PROLOGO Este libro es una síntesis de mis experiencias

recogidas a lo largo de estos 15 años de iniciación en el

concepto religioso de la Regla de Osha o Diáspora Afrocubana y
realizo unas comparaciones conceptuales e históricas de lo que
ha sido el legado dejado por nuestros egunguns o antepasados,
que con el tiempo se ha perdido como tradición, aquí
hablaremos un poco de la historia del cabildo shango tedun de
1904 y su tendencia católica y política de la época, que nos
enmarco en la actual Regla de Osha Afrocubana y lo que su
deformación por el pasar de los tiempos a dejado algo, nada
parecido a lo que se creo para aquel entonces.
Agradecimientos a mi madre Alejandrina González Oní Omo Azá,
por sus enseñanzas y lecciones de vida, a mi amigo Ibae el
Oriate Reage Arturo Esparragoza Baba Aina, inspirador y tutor
durante un año de mi trabajo en osha en mis comienzos,
agradecimiento a mi madrina de Kari Ori Osha Elba del Carmen
Moreno Ibu Ala, a mi esposa Gesebel Forte, por su inspiración
con ese gran amor que siempre demostró a lo largo de estos
años, a doña Ines Barreto Ore Omoba por su incentivo siempre a
seguir en la lucha y a mi amigo y padrino de Otin el Olofista Jose
Rodriguez Ika Biku, por su apoyo incondicional y por su puesto a
mis Abures de Osha seguidores de mi trabajo en redes sociales
como facebook, twitter, nuestra pagina Radio Afrodescendientes
On Line y a Santeros TV, a mis ahijados siempre
condescendientes con su padrino. DIASPORA O TRADICIONAL,
dos legados para discernir, es solo un documento de
recopilación histórica que nos hace adentrarnos en lo misterios
de nuestra religión y sus influencias en el mundo moderno en
pleno siglo XXI; siglo de cambios astrológicos y de cambio del
ser humano en su estructura filosófica y conceptual, creando
una conciencia analítica de sus necesidades básicas,
convirtiendo el campo religioso en un ente de interés macro
para todos los religiosos de America; cambios que debemos
hacer, para que nuestras generaciones futuras, lleven un
concepto religioso desde sus raíces, con el objetivo único, de
hacer una religión dignificada para todos y por el bien común,
como nos indican las costumbres de nuestros o egunguns.
CAPITULO I HISTORIA, CABILDOS RELIGIOSOS Y
COMPARACIONES Como todo libro comenzare con los inicios de
nuestra religión aunque desde mi punto de vista la Regla de
Osha Afrocubana es como debería llamarse este concepto
religioso y no Yoruba, porque en realidad somos solo un derivado
de tantos como tiene la Religión Yoruba tradicional; como todos
ya sabemos nuestra religión se inicio en cuba cuando el trafico
de esclavos se agudizo y viendo pues que los esclavos traídos
de africa (Ebagdos, Arara, Lucumies) no podían ejercer su
actividad religiosa se escudaron en el SINCRETISMO católico, asi
utilizando las imágenes catolicas similares a sus deidades para
poder proteger su legado; asi se crea la mal llamada SANTERIA
que ejercemos todos hoy; en los años 70 ingresan a Venezuela
Gilberto Carrasco Oban Yoko y Domingo Gomez Shango Miwa y
traen consigo su legado religioso. Veamos como nace todo esto
con los cabildos cubanos de la época: En el vientre gestor de los
navíos negreros se transportaron no sólo hombres, mujeres y
niños, sino también deidades1, creencias y concepciones. El
pensamiento mágico-religioso de las distintas etnias africanas
tuvo en nuestras tierras americanas segunda patria. Música,
danzas, religión, ética, costumbres de ancestrales culturas
arrancadas a la fuerza y trasplantadas no sólo a latitudes
propicias, sino también a mentes receptivas en las cuales
fantasía y maravilla habían sentado carta de ciudadanía. Y
desde luego, los cuerpos primero semejantemente receptivos.
La mezcla, la simbiosis, la fusión de elementos conformó,
aglutinó y preservó un legado sensible hasta muy actuales días
y que une esta isla caribeña con un cordón umbilical a la
América mestiza con el eco de cientos de años de tambores
rituales que repican en su sangre. Tierras de mulatería las
nuestras, de finas orejas para el relato de orígenes y patakies, y
de rápidos gestos «por si acaso…», en que yerbas, animales y
hombres muestran el perfil definitivo y definitorio de
nacionalidades que se identifican por sus rasgos
caracterizadores. En los anales que se guardan en el Archivo
Nacional cubano se hace mención a la existencia desde 1568 de
facto, aunque no de juramento de cabildos negros en Cuba,
llamados “ Cabildos de Nación“ especie de organizaciones de
negros esclavos agrupados por sus etnias de origen. Estos
cabildos tienen una repercusión transcendental en las
instituciones sociales y religiosas de los negros. Las actividades
principales de estas organizaciones se enmarcaban en la
organización de sus bailes, músicas e instrumentos
tradicionales, que constituían la actividad principal, pero además
adquirieron también un carácter de asociaciones de auxilio y
beneficencia social entre sus integrantes que, en ocasiones,
llegaban incluso a comprar la libertad de alguna negra esclava.
Aunque los cabildos estaban siempre bajo la protección de una
virgen de la Iglesia católica, en realidad fueron un factor
principal, durante los muchos años en que se autorizó
legalmente su existencia, que contribuyó a mantener y
desarrollar una religión propia de los negros. A su vez, la Iglesia
católica, durante el período de auge de la plantación esclavista
en el siglo XIX, descuidó en exceso su labor de evangelización y
catequesis entre los negros esclavos, quienes laboraban en las
plantaciones de café y de caña de azúcar lejos de las villas y
ciudades. Los cabildos sólo podían estar integrados por negros
nacidos en África, estaba prohibido su ingreso a los hijos de
éstos nacidos en Cuba, lo que contribuía también a mantener la
tradición religiosa africana. Otra corriente importante va a estar
constituida por los negros libertos y mestizos que vivían en los
barrios extramuros de la ciudad de La Habana. Este sector social
desarrollaría hábitos de vida y manifestaciones culturales
distintas, no sólo de las de la oligarquía esclavista blanca sino
también de las de los negros africanos de los cabildos y de las
plantaciones. En este sector se originaría la creación de los
«Abakuá», una de las tres corrientes religiosas afrocubanas, la
cual enfatizaba, a la par que los aspectos religiosos, su carácter
de institución secreta y su inclinación de apoyo, lealtad y
cooperación entre sus miembros. La concepción colonialista
sobre los cabildos los consideraba ( una reunión de negros y
negras en casas destinadas al efecto los días festivos para tocar
sus atabales y tambores ). Los cabildos, presididos por un rey
escogido entre sus integrantes de más edad, jerarquía tribal o
religiosa, o por tres capataces o capitanes y tres madrinas o
matronas, elegidos todos por votación y ubicados por orden
jerárquico, eran, en realidad, asociaciones de socorro mutuo,
escuelas de la lengua y guardianes de las tradiciones de cada
grupo africano y, muy especialmente, del culto a ciertas
deidades como, por ejemplo, el Cabildo de Changó en el barrio
habanero de Pogolotti. Entre el siglo XVI y fines del siglo XVIII,
se van formando los asentamientos en los puntos que serían
mas tarde eje del desarrollo socioeconómico de nuestra Isla
caribeña. Los esclavos traídos desde un inicio de la costa
occidental de África, pasan a formar parte del movimiento
poblacional. En parte, muchas de estas etnias habían logrado su
libertad, o bien trabajaban para los amos en una armonía
aparentemente conciliadora de culturas disímiles. En la obra de
Levi Marrero, Cuba Sociedad y Economía, aparece en un legado
del Archivo de Indias el reflejo de una queja de una ciudadana
contra un rey congo, en Santiago de Cuba, que toca sus
TAMBORES, causándole molestia por el ruido esto sucede en la
fecha finales de 1535. Por medio de un paciente hemos
observado que este fenómeno es constante en la isla,
apareciendo negros libres o bien trabajando para sus amos en
diferentes tareas, muchas de ellas artesanales. En 1755, el
obispo Morell de Santa Cruz oficializa los cabildos, éstos son
desde sus inicios las escuelas de la lengua, costumbres, hábitos
alimenticios y creencias religiosas de cada etnia, y forman una
unión indisoluble. Entre los cabildos más conocidos están: los de
los lucumies, los congos-angolas, los mandingas, los araras y los
carabalies, los cuales se conservaron en las tierras de
extramuros en La Habana y en pueblos como San José de las
Lajas y Guines, y en la provincia de Matanzas, en el puerto de
Cárdenas, por sólo nombrar algunos; se cobijaron bajo la
advocación de la Virgen María, aceptando de una manera
respetuosa las condiciones impuestas por la religión oficial de la
clase dominante, como diría el obispo Morell de Santa Cruz en
su informe a las autoridades españolas y a la Corona: Y para que
estas funciones se practicaran con más satisfacción le dije, por
fin, cuidara que sus congregantes se aplicasen a aprender las
lenguas de las naciones de los mismos negros. Este fue el
primer paso que di para el alivio de estos infelices después fui
informado que en los días festivos se congregaban en 21 casas
con títulos de cabildos, a tocar unos instrumentos llamados
tumbas. Los cabildos, desde su inicio, dejaron su legado para
futuras generaciones. En primera etapa podemos afirmar que
las creencias religiosas de más de 200 etnias introducidas en
Cuba conservarían su fidelidad en la liturgia a la usanza de su
país de origen, conservando la lengua, los toques y las danzas
con las características propias y sin influencia del mundo ajeno
que las rodeaba. Sabemos, por ejemplo, que hacia los años 1880
vivían numerosos yorubas precursores de lo que sería la Regla
de Ocha o santería en una finca situada en Marianao y llamada
El Palenque. Todos eran ahijados de dos santeros jimaguas muy
populares y celebraban todos los años las festividades de
Oggún, Ochaoko y los Ibeyis, orishas dueños y patrones,
respectivamente, del hierro y los metales, las labranzas y los
niños. La santería nombre popular con que ha bautizado nuestro
pueblo a lo que verdaderamente se llama Regla de Ocha (Ochá-
orisha: santo, deidad) desde su aparición en Cuba, con los
primeros esclavos unidos en el temor implantado por deidades
católicas que infundían el pánico a sus mentes ingenuas, fue un
culto individual, familiar, de hondas raíces étnicas. Vivió el
esclavo asombrado ante el cambio de su estadio apacible en su
África querida por un régimen explotador que no podía
entender, por el cruce de un océano lleno de peligros,
encadenado, despojado de los hábitos de su vida diaria. Algunos
de ellos, de estirpe real y procedentes de tribus con
sensibilidades artísticas y estéticas, trasladaron esos
conocimientos a descendientes y contemporáneos, que sirven
hoy, a nuevas generaciones de cubanos, de inspiración
inagotable. Vamos a dividir el tema en tres períodos que
marcan la evolución, la identificación y la interrelación por los
que pasaron todas las manifestaciones religiosas hoy llamadas
afrocubanas antes y después de 1959 y para nosotros: cubanas.
En las postrimerías de la primera mitad del siglo XVIII, los
esclavos practicaban el culto a determinada deidad que
imperaba en el seno de la tribu de la que procedían. Por
ejemplo: los de Oyó a Shangó, los de Elegua a Yemayá, los de
Ekiti y Ondo a Oggún, los de Iyesá e Ijebu a Ochún13. Cada una
de esas deidades tenía elementos propios que las hacían
diferentes de las demás y, sin embargo, poseían dos
denominadores comunes: la piedra y el caracol. Además,
coincidían en las nuevas tierras a donde habían llegado en los
cantos lamentaciones por su tierra perdida y en los toques o
llamados secretos a sus adorados orishas. Al principio del siglo
XIX, el alza del contrabando negrero apareja una evolución
activa y una reafirmación en las creencias religiosas, tanto de
los que ya estaban en Cuba como de los que arribaban, ya que
renovaron elementos rituales quizás ya perdidos o en vías de
extinción por la inclemencia y el trato inhumano de los
terratenientes cubanos. Este intercambio produce un salto
cualitativo y les permite dar un paso más firme hacia su futura
identidad. A mitad de este siglo surgen tres figuras casi
simultáneamente en el tiempo: Andrés Facundo Cristo de los
Dolores Petit (más conocido por Andrés Kimbisa en la Regla
Kimbisa que él fundara y en la Sociedad Secreta Abakuá, con la
plaza de Isué de Bakokó Efor), Lorenzo (o Ciriaco) Samá y la
negra Adyai Latuán, de nación yoruba, quienes dejaron sus
sellos imperecederos en las manifestaciones religiosas
afrocubanas. Son estos dos últimos los que interesan a la hora
de examinar la Regla de Ocha. Andrés Petit, hombre culto,
inteligente, terciario de la orden franciscana del convento de
Guanabacoa era, además, indiobón (jefe principal) de Isue de
Bakokó en la Sociedad Secreta Abakuá y Padre Nkisi unifica
todas las manifestaciones en estos sistemas religiosos, tanto de
origen africano como católico por él conocidas, tratando de
lograr, con esto, el más alto grado de espiritualidad posible
dentro de la indisoluble ética de blancos y negros. Sintetizó las
Reglas de Palo en la Regla Kimbisa, y mezcló la mayombería
(originaria del Congo y Angola), la santería y el espiritismo (que
ya comenzaba a dejar raíces profundas en el mundo religioso del
negro), así como los santos de la Iglesia católica. Éstos, a su vez,
se imbrican en las creencias africanas con un folklórico
surrealismo tropical, en sus leyendas o relatos, identificados con
los de las vírgenes y los mártires, que tanto conmovían la
sensibilidad del pueblo creyente de nuestra isla caribeña. Por
su parte, Lorenzo (o Ciriaco) Samá, que vivió en Matanzas, había
consagrado Ifá. Cuando se trasladó a Regla, en La Habana,
conoció a dos renombrados santeros: Tata Gaytán y Obalufadei,
quienes le exigieron que fuera asentado otra vez. Samá, un
hombre con imaginación inagotable y ágil de pensamiento,
reflexionó sobre la dispersión y la falta de unidad existente en
los cultos yorubas. Tomó el nombre de Obadimelli (rey coronado
dos veces), y se hizo inseparable de una negra de nación,
yoruba, llamada Latuán de ella se dice que fue embarcada a
Cuba en la década del ochenta y que tenía asentado a Changó,
orisha que vino de su África misteriosa y profunda para
establecerse en la idiosincrasia de esa nacion. De este modo,
Samá y Latuán concibieron la idea de unificar en un solo cuerpo
litúrgico a las culturas yorubas, al cual denominaron Regla de
Ocha. Asi llegamos a principios del siglo XX el Cabildo San Jose
80 de la Habana, también conocido como Shangó Tendun, era el
principal de la rama Lucumí de Cuba, su sistema de iniciación
era el comun en el imperio de Oyó, conocido en Cuba como
“Santo Parado” donde solo se recibía a Eleggua y al Orisha
tutelar. cuando la Regla de Osha se instituye oficialmente y con
el reconocimiento de las sacerdotisas y sacerdotes Yorubas del
momento además de los mejores o mas grandes caracoleros del
momento: ÑA CARIDAD, (DUEÑA DEL CABILDO DE SHANGO
TEDUN) CUYO NOMBRE DE SANTO FUE IGORO, HIJA DE OCHOSI.
2. ÑA ROSALIA, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE EFUSHE , HIJA DE
YEWA. 3. ÑA TERESITA ARIOSA, HIJA DE OSHUN. ÑA MERCED,
CUYO NOMBRE DE SANTO FUE ODOROSIN, HIJA DE YEMAYÁ. 5.
ÑA BELEN, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE APOTO, HIJA DE
OSHUN. 6. CALIXTA MORALES, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE
ODEDEI, HIJA DE OSHOSI. 7. TIMOTEA ABEA, CUYO NOMBRE DE
SANTO FUE AYAILEU (LATUAN, HIJA DE SHANGÓ. 8. GUILLERMINA
CASTEL, HIJA DE OSHUN. 9. CARMEN MIRÓ, CUYO NOMBRE DE
SANTO FUE EWINLETI, HIJA DE OBATALÁ. RAMONA COLLAZO,
CUYO NOMBRE DE SANTO FUE AWAPITIKO, HIJA DE SHANGÓ. 11.
JOSE ROCHE, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE OSHUNKAYODE,
HIJO DE OSHUN. 12. LIBERATO VALDÉS, CUYO NOMBRE DE
SANTO FUE EWINLETI, HIJO DE OBATALÁ. 13. TOMÁS ROMERO,
CUYO NOMBRE DE SANTO FUE EWINLETI, HIJO DE OBATALÁ. 14.
OCTAVIO SAMA, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE BANBOSHE
(OBADI MEYI), HIJO DE SHANGÓ. Tomado de DILOGUN de Yrmino
Valdez Garriz NOTA: En este cabildo se decide
definitivamente a crear las pautas para que babalawos y
olorishas, respeten cada quien su tierra y desde allí se define la
Regla de Osha, aunque desde mi óptica debió haberse
aprovechado el momento para desligarnos del sincretismo
católico que aun en el año 2014 prevalece pese al rechazo muy
marcado por la Religión Católica en hasta quitar y prohibir el
ILDEFA o cualquier encere o afefere que llevemos y nos
identifique claro debido a su código CANONIGO con data del 380
DC, que claramente nos expulsa de la Iglesia Catolica de tal
manera que hoy en los actuales momentos cabe la posibilidad
de un CABILDO NACIONAL VENEZOLANO, que instituya un
reglamento de regulación de las actividades nuestras en el
marco del anteproyecto de ley de Religión y Cultos introducido
en la Asamblea Nacional Venezolana en el año 2003 que se
encuentra reposando en tal ente. Con la llegada a Cuba en
1843 – 1845, de Obá Mama Monserate González Oba Tero oni
Shango, Rosalía Abreu Efunshe Worikondo omo Oshosi y Obá
Timotea “La Tuan” Albear Ayai Lewu oni Shango se realizó una
reforma total al sistema de santo parado y se paso al asiento
(asimilando ciertas ceremonias de Oyo). Estas tres mujeres se
pueden considerar las fundadoras de la Regla de Osha-Ifá como
la conocemos. Las tres provenian de la realeza de Yorubaland.
Obá Mama Monserate González Oba Tero oni Shango Apoto fue
coronada Shango y llamada Obatero (El rey tiene gran calma),
conocida en Cuba como Montserrate Gonzalez, traida como
esclava a Cuba en la decada del 40, adquirió su libertad en la
decada de 1870, comprada por otros esclavos de Egbado que
reconocian en ella su estatus real en Egbado, ella se estableció
en Guanabacoa junto a su esposo Ño Julio, donde fundaron un
Cabildo. Procedente de la ciudad de Egbadó, conocida en la
actualidad como Yorubaland, ella mandó a hacer dos juegos de
tambores, uno Egbadó y otro de la tradición de Oyó (tambor
batá) en la construcción participaron los babalawos Atandá y
Añabí, con el tiempo los tambores Batá se impusieron debido a
la muerte de los tamboreros con tradición Egbadó. Ño Filomeno
García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí – escultor,
quienes junto con Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos
construidos en Cuba. Atandá es también considerado por haber
tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé) usada en el
siglo XIX en la localidad de Regla, Cuba, para bailar para este
Orisha. Esto fue realizado por Tata Gaitan, quien se dice que
murió poco despues de esto, por lo que no se bailó mas con esta
mascara. Ño Juan “el cojo,” Añabí Babalawó, onilú tamborero y
abegí – tallador quien junto con Atandá, talló los primeros
tambores bata ortodoxos construidos en Cuba. Debido a
desaveniencias entre La Tuan y Obatero esta se traslada a
Matanzas en 1873 a Las Alturas de Simpson, alli se une al
cabildo Santa Barbara, que era operado por uno de los primeros
babalawos traidos a Cuba, Remigio Herrera Adeshina Obbara
Meyi. Adeshina tenia este cabildo mas inclinado a Ifa, pero
cuando Obatero se unó al Cabildo, lo primero que hizo fue que
los tambores batá tocaran un tambor de fundamento en honor
de Shangó. Esta fue la primera vez que un Batá fue tocado en
Matanzas, y desde ese momento Oba Tero fue la principal Oriate
en este cabildo hasta su muerte en 1903. Oba tero es
responsable de muchas cosas en nuestra religión, responsable
parcial del asiento en la ceremonia de Kariosha, también influyó
en unir a los adherentes de Osha e Ifá en Cuba. Ella enseñó a los
Araras el arte de la adivinación a traves del diloggun y estos les
dieron los secretos de Babalu Aye. Una famosa ahijada de Oba
tero fue sin duda Fermina Gomez Oshabí, conocida como la reina
de Olokun, quien se encargó de expandir el conocimiento de
Orishas de fuente Egbadó como son Olokun, Yewá, Bromu,
Bronsia y Odduduwa hasta su muerte en la decada de 1950.
Todos los conocimientos de Fermina Gomez Osha bi proceden de
Oba Tero. Una anecdota sobre Osha bi, es que se le estaba
haciendo Oshun, pero Yemayá reclamó su cabeza en la parada,
por lo que Oba tero tuvo que finalizar el Kariosha porque el
padrino de Osha bi tenia prohibido hacer Yemaya. Oba tero y
Ferminita Gomez Osha bi desarrollaron la tradición de Matanzas,
que fue diferente a la tradición de la Habana, hasta fechas
recientes estas dos vertientes no se han mezclado nuevamente,
entre las grandes diferencias se encuentra la realización de
santos directos por la tradición de Matanzas que en la Habana
no se realizaban. Obá Timotea “La Tuan” Albear Ayai Lewu oni
Shango reconocida como Lagba-Lagba, gran Oriaté y Omo
Koloba, Ajayi Lewu conocida como La Tuan era procedente de la
ciudad de Oyo. Fue coronada Shango junto con su hermana
gemela que fue coronada Yemaya. Traida a Cuba durante la
decada de 1840, fue comprada su libertad por otros esclavos
por su estatus real. La Tuan se unió al Cabildo Shango Tedum o
San Jose 80. Cuando Oba Tero se marcha de La Habana, La
Tuan se convierte en la mayor Oriate de la Habana. Fue la Oriate
mas utilizada hasta su muerte en 1935. La Tuan presidió sobre la
ceremonia de Kari Osha de Rosalia Abreu – Efunshe Worikondo.
Que creó la rama Efunshe, una de las principales ramas junto
con la Pimienta, aunque la de Efunshe es la mas antigua. La
Tuan es responsable parcial de la ceremonia de Asiento, tambien
de adecuar las ceremonias africanas lucumies a las areas
urbanas de la Habana, esto hizo que la religión se hiciera mas
atractiva a los blancos y se extendiera por toda la Isla. Es
responsable de los cambios que hicieron que la regla de Osha-Ifa
venciera los obstaculos y limitaciones de la sociedad cubana de
principios del siglo XX. La Tuan es responsable de entrenar a
los dos primeros Oriates hombres de Cuba, Octavio Sama
Obadimeyi y Jose Rocha Oshun Kayode. Hasta su muerte en
1935 La Tuan mantuvo un estricto control de las reglas de La
Habana. Fue respetada por su conocimiento y sabiduria. Rosalía
Abreu Efunshe Worikondo omo Oshosi Efunshe fue proveniente
de la ciudad de Egbado como Oba Tero. Se dice que fue princesa
de Egbado. Junto a La Tuan, ella como Olorisha y La Tuan como
Oriate, ejercieron un gran poder sobre el Cabildo San Jose 80,
que incluso fue confundido como Cabildo Efunshe por
historiadoras como Lydia Cabrera en la decada de 1950. Se dice
que era transportada por la Habana por sus seguidores en una
silla de seda para que quedara claro que era reina. Los hechos
que rodean la llegada de Efunshe a La habana son enigmaticos
ya que muchos afirman que nunca fue esclava. Aunque algunas
fuentes indican que fue traida al ingenio Gramosa, de ahi su
segundo apellido, aunque no hay expediente de este molino de
azucar. Fue madre de Calixta Morales Ode dei, llamada en
Lucumí Atikeké (pequeño regalo) por lo que se supone que tuvo
problemas para concebir. Se supone que tuvo relaciones con
Kaindé, un babalawo asociado al Cabildo San Jose 80. Luego de
la retirada de Oba Tero, La Tuan y Efunshe unen fuerzas y
establecen una sólida reputación en la Habana, La Tuan actuaba
como Oba Oriaté para todos los ahijados de Efunshe. Su hija Ode
Dei fue ordenada por el primer ahijado de Efunshe en Cuba, Luis
Suarez, Oshun Miwa. Efunshe heredó la dirección de San Jose 80
en la decada de 1890 y ordenó a varios Olorishas en la Habana
hasta su muerte a finales de 1920. La influencia de Efunshé es
tan grande que la mayoría de los Olorishas en La Habana
reclaman ser descendientes de alla y no del Cabildo san Jose 80.
Efunshe apoyó a La Tuan en la competencia que existió entre
esta y Oba Tero, aunque se mantuvo detras del escenario. Ella
instituyó la ahora práctica común de recepción de más de un
Orisha durante la iniciación (Eleguá, Obatalá, Oyá, Oshún,
Yemayá, Shangó) así como la práctica de tirar los Dilogún o
caracoles, dos veces para conseguir una letra compuesta.
Conocida como “la Reformadora de la Religión”, a Efuché
también se le acredita el origen del ritual inicia torio conocido
como el Pinaldo o cuchillo que se realizó la primera vez sobre
Octavio Samar Rodríguez, como una segunda iniciación para
confirmar su primero qué se había hecho en Matanzas. Esta
“confirmación” ritual fue la fuente de su nombre de Osha,
Obadimeyi, o “el Rey coronó dos veces” De las ramas de Osha
se puede decir que todas las ramas de la Habana provienen de
las ramas de Efunshé y La pimienta. Las Ramas mas conocidas
fueron: Las Tortilleras. (Adoradores de Inle y Agbata) Los Ewin
Yimí. (Creada por Andrea Trujillo – Ewin Yimi) Los Culos Verdes.
(Los culo verde, fueron asi nombrados porque Polo Gonzalez –
Oshaweye que era de la rama de la Pimienta y ademas Oriate,
comenzo a coronar personas que eran gays durante la decada
de 1940, un periodo de mucho conservadurismo en Cuba, por
tanto en forma de mofa comenzaron a llamar a Polo y sus
ahijados Los Culo Verde. Muchos de los Culo Verde dicen que son
Pimienta, lo que tambien es cierto ya que son una subrama de la
Pimienta creada por Pata de Palo Urquiola. Un famoso
descendiente de la subrama de los Culo Verde es el famoso
apwon Lazaro Ross omo Oggun.) Los Trapitos. Su principal
precursora Aurora Lamar – Oba Tolá, quizas la mas prolifica
Olorisha de Cuba. Los Mantones y Corales (Creada por Susana
Cantero – Omi Toke (descendiente de Ewin Yimi) Tenía muchas
ahijadas mulatas bonitas y presumidas, que eran de la “vida
alegre”. Se relacionaba con Senadores y gente de posición de la
época. Estas mulatas gustaban de las prendas costosas y de los
corales, por ello bautizaron su línea como la Rama del Coral. No
permitian gays, aunque con la muerte de La Tuan tuvieron que
comenzar a utilizar a Obadimeyi que era homosexual) Los Ainá
Yogbos. Abelardo Bequer – Oshún Miwá. Esta línea cuando
coronan osha sacrifican un sólo carnero y no raspan la cabeza a
sus ahijados, les hacen corona. No van al río y en la iniciación
sientan al iyawó en una silla para cuando coronan Oshún u
Obbatalá y no en Pilón que es lo ritual. Los Efushé Atikeké.
Descendientes de Calixta Ode Dei. Los Abogados. Pagaban un
derecho para no llevar el Chal. COMPARACIONES
Ahora quiero que establezcan la diferencia entre lo que fue
nuestro pasado religioso y el presente en comparación con la
Regla de Osha Afrocubana y la Religión Yoruba tradicional:
Diferencias entre la tradición yoruba y las diferentes practicas
afrocaribeñas Hay muchas diferencias entre las prácticas afro
caribeñas y la practica ifa Orisha en Nigeria, las definiremos en
una lista para hacerlo mas fácil. Pero hay que siempre mantener
en mente que estas son generalidades que estoy mencionando
para que sea suficientemente amplio para aplicar ha toda la
tierra Yoruba. Aun en tierra Yoruba existen diversos linajes en los
cuales varían sus prácticas, mas las generalidades principales
que resaltare de las practicas afro caribeñas no se practican en
ningún linaje yoruba, y cuando hallan variaciones en un tema
tratare de dar más detalles. La finalidad de este escrito no es en
ningún momento causar discordia ni polémica. Al contrario,
espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han
sido bastante tensas entre comunidades de Diversas
expresiones de ifa Orisha yoruba en comparación con, Lukumi,
regla de osha santería, Candomble, Batuque, ibanda kumbanda,
palo mayombe, abakua, vudú, Orisa de Trinidad y Tobago.
Collares de fundamento En la tradición yoruba no se entregan
5 collares de fundamentos pertenecientes a elegua, obatala,
oshun, yemaya, y shango. Claro que se consagran eleke para
cada orisha y se presentan muchas veces de una forma
ceremonial. Pero no entregamos cinco collares a la vez después
de un rompimiento y rogación de cabeza. Tampoco se toma el
recibir estos collares como uno de los primeros ritos de pasaje
para un nuevo aprendiz, o es el primer paso para entrar a la
tradición yoruba. Los Guerreros No se entregan “guerreros”
en la tradición yoruba. Claro que entregamos los objetos
Sagrados de Ogun, Eshu y Osun pero de formas separadas y por
diferentes circunstancias, estos fundamentos viven en tierras
yorubas frente a las casas los tres juntos, tal vez de allí viene el
concepto de “los guerreros”. Pero tampoco el recibir estos
objetos sagrados de Ogun, eshu, y osun es un primer rito de
pasaje de un nuevo iniciado. Una persona recibe Ogun, eshu, o
cualquier deidad, si sale en adivinación o si está afiliado a su
Odu de ifa, de igual forma una sola deidad sirve para que toda la
familia pueda adorarlo no hace falta que cada integrante de la
familia tenga un icono de la misma deidad. . Babalawo y
Olorisas No hay separación entre el sacerdocio de Ifa y
Olorishas, no hay unas escrituras sagradas para Babalawo y
otras para olorisha es solo el corpus de ifa quien los rige a los
dos, una persona puede iniciarse primero en ifa y
posteriormente en orisha o viceversa sin ningún problema y a
su vez iniciarse en varios orishas en el transcurso de su vida.
Sencillamente, cualquier Persona iniciada, sea con Orunmila,
yemaya, eshu o algún otro es un olorisha y awo (uno de los
significados de awo es una persona iniciada). En tierra Yoruba
todos los sacerdocios de Orisha trabajan juntos, y a la vez se
enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la
tradición Orisha de África Occidental se conoce sencillamente
como Ifa. Orunmila es uno de las deidades líderes importantes
de nuestra tradición, junto a otros como Obatala, Oshun,
Egungun, Eshu, Shango, Oya, Ogun, Shoponna, Yemaya, etc. No
se hacen en tierras yorubas iniciaciones de orisha en donde se
entreguen 5, 6 o 7 iconos de orisha, no es una norma tener que
hacerse santo primero para después iniciarse en ifa, en tierras
yorubas todos somos hijos de Olódùmarè y no hijos de ningún
orisha no se define padre y madre orisha, solo somos
adoradores o seguidores de orishas en específicos. Año de
iyaworaje No tenemos un año de “iyaworaje” en África
Occidental. El termino “iyaworaje” viene de la palabra “iyawo”
con el sufijo español “aje”. Iyawo significa “la esposa o madre
del awo” En tierras yorubas el termino correcto para definir a un
nuevo iniciado es akapo que significa aprendiz o iniciado, no se
utilizan los términos de padrino y ahijado el que te enseña ifa u
orisha es llamado baba ifa o baba orisha que significa (padre o
guía) de ifa o de orisha. El discípulo iniciado es llamado akapo o
aprendiz es llamado omo awo y omo orisha que significa el hijo
del awo o el hijo del orisha este término se usa para definir si el
omo awo es estudiante de ifa o de orisha. Nuestros nuevos
iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca Exclusivamente
por el primer año de iniciación solo durante los días de
ceremonia se visten con una tela blanca. Y a veces usan otro
color, según la tradición de la deidad especifica y la región. En
raras ocasiones en áfrica durante la iniciación del nuevo akapo
les recomiendan que usen solo ropa blanca durante el primer
año. Pero en algunos casos se les recomienda vestir por siempre
de blanco por un Odu específico o por ciertas deidades los
cuales su color es blanco y esto lo harán toda su vida no solo un
año. “isefa” Awofakan Orunmila o mano de orula Cuando
entregamos mano de Ifa en la tradición yoruba no se entregan
los “guerreros”. Ni eshu solo con ifa y no es para definir ángel
de la guarda shango, oshun, yemaya, etc… no es un Odu que
sea para toda la vida o que solo cambien cuando te inicies en ifa
o sea para siempre en las mujeres. Esto se hace en tierra yoruba
cuando no se dispone de recursos para iniciarse en ifa y la
función del isefa en tierra yoruba es tener su ifa para hacer cada
cuatro días el ose ifa (día de ifa) y adorar a Orunmila y que
Orunmila le diga que debe hacer y en cuanto tiempo el podrá
iniciarse en ifa por medio de la consulta de sus ikines, cada vez
que la persona necesite consultar ifa lo hará con su mano de
ikines por medio de un babalawo consagrado, y cuando la
persona que posee el isefa se inicien en ifa solo se le agregara
otra mano de ikines para que todos esos ikines sean su
Orunmila Idioma El idioma Yoruba que se usa en Cuba en
Brasil y en muchas otras partes del Caribe ha sido degradado o
distorsionado por la opresión de la esclavitud en la época de la
trata esclavista y por la falta del vínculo con su origen (África) la
pérdida del idioma Yoruba en el occidente es de un 90 %. Solo se
ha preservado el Yoruba, con bastantes transformaciones, como
idioma litúrgico en las manifestaciones caribeñas dicho idioma y
cantos no tienen traducción yoruba y para poder traducir
algunas partes se debe suponer que palabra es parecida y sacar
suposiciones. En las prácticas afro caribeñas no se tiene como
requisito el estudio del idioma su comprensión y uso correcto
según normas de gramática. Al contrario, en tierra Yoruba el
idioma es la base de toda la literatura religiosa porque la
transmisión de todos los conocimientos son vía oral, pero es
también el idioma que usan a diario para comunicar entre otros
Yoruba, hay personas en tierra Yoruba que solo hablan Yoruba y
no han aprendido el Ingles que es el idioma de uso general en el
gobierno nigeriano ni el Francés que es el idioma de uso general
en la República de Benín. Aculturación En Cuba, Brasil,
Trinidad y Tobago y el Caribe la tradición ifa Orisha ha tenido
muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases
africanas y católicas. Existen influencias de las tradiciones del
Congo, tradiciones dahomeyanas (“Arara” en Cuba; “Jeje” en
Brasil), y también de las varias manifestaciones del Espiritismo
que tiene su origen en Europa pero que también ha tenido
mucha influencia en tradiciones aborígenes de las Américas y de
conceptos y tradiciones africanas. Es muy fácil identificar estos
rasgos en todas las religiones afro caribeñas cuando se dice que
shango, es santa barbará, y a su vez es 7 rayos, y nsasi, shango
o xango. O cuando para ser iniciado en ifa debes hacer una misa
espiritual, rayarte en palo, hacerte santo, y después iniciarte en
ifa. Es muy común ver en estas prácticas iconos congós con
yorubas, y candomble viviendo en armonía y el sacerdote es
alguien polifacético en todas estas ramas, todo esto es producto
de las múltiples etnias que convivieron en la trata de esclavos.
Debemos tener en cuenta que mientras en América nuestros
antepasados pasaron penurias y sobrevivieron como pudieron y
tuvieron que cambiar y amoldarse en tierras extranjeras. Los
yoruba mantuvieron igual desde el origen del mundo hasta hoy
su cultura, su idioma, tradición, religión, folklore, medicina, e
idiosincrasia. Espiritismo En tierra Yoruba no existe el
Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos oriundo de tierra
Yoruba que también existen en el espiritismo, tales como los
compañeros del cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en
espiritismo), trance posesión por deidades, reencarnación, etc.
Pero estos conceptos no son exclusivos de espiritismo, y vienen
más bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de
que existiera el espiritismo Iyanifa Las mujeres, en la
mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en Ifa
como iyanifa (aunque el termino “iyanifa”, como muchos otros,
términos, cambia de significado dependiendo del contexto…a
veces el término “iyanifa” es la mujer más importante durante la
iniciaciones de ifa y también iyanifa es una posición que la
define como la de mas jerarquía entre un grupo de mujeres
iniciada en ifa claro que esto no es posible en la tradición
Lukumi; de esto estamos claro y lo respetamos. Pero debemos
tener en cuenta que la trata esclavista en América comenzó en
1440 y se estima que de ese periodo en adelante llegaron las
tradiciones yorubas al Caribe mutando y sobreviviendo y se
decide según sus escritos no iniciar mujeres, mientras en África
las iyanifa han existido desde que los Irunmoles bajaron a la
tierra donde osun bajo con los 401 irunmoles en el Odu ose
tuura, en tierras Yoruba han habido mujeres iniciadas en Ifa
desde hace muchas generaciones. O sea, no es un “invento de
los africanos”. Es parte de nuestra tradición Orisha de tierra
Yoruba. En algunas áreas de tierra Yoruba, por ejemplo en
algunas áreas de ode remo, las mujeres no se pueden iniciar en
Ifa, pero es por un concepto machista donde el hombre dice que
el toma el destino de su esposa en sus manos y a ella no le hace
falta conocerlo, mientras que en otras áreas como ilawe si
inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, porque las
mujeres solo se cortan el cabello en símbolo de viudez las
variantes van según el linaje o región, En las áreas donde se
inician mujeres en Ifa, dependiendo del linaje, la mujer puede
lanzar opele y manipular ikin Ifa durante adivinación y hacer ebo
como otros babalawos sin ningún problema o discriminación. El
único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que
no debe la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del
Orisha Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición
dirán, “y porque en cuba nunca ha existido el concepto de las
iyanifa ni de darle una mano Completa de Ifa a las mujeres
(aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de
Cuba)”. Fácil…la tradición Lukumi es una liga de la diferente
practicas de diversas regiones de tierra Yoruba y de otras etnias
que también practican Ifa (en el caso de los dahomeyanos se
llama “Fa” o “Afa” dependiendo de la región dentro de tierra
dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre ha sido un
sacerdocio donde dominan más los hombres. En Brasil, donde
existe la mayor población en el mundo de devotos a Orisha, si
llegaron algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos
del Candomble u otras religiones de base africana en Brasil. Lo
interesante también en todo esto es que la práctica de Ifa en
Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias, también
tiene influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante
aceptado y conocido que las mujeres allí si se inician en “IFa” en
su gran mayoría de lugares. También se debe resaltar que el
conocimiento de igba Odu nunca llego a cuba y solo fue
conocido cuando comenzó la interacción con los yorubas en
Nigeria África, en cuba esta figura fue suplantada por un
fundamento llamado olofin el cual no tiene nada en común con
igba Odu ni en lo físico, espiritual o conceptual y muchos alegan
que las iyanifas no existen porque no ven a igba Odu los
practicantes de ifa afro caribeño por más de 500 años no vieron
a Odu ni Odu estuvo en sus ceremonias porque olofin no es igba
Odu mas aun los yorubas los reconocen como awo de Orunmila,
es el fanatismo siego sin conocimiento de los procesos históricos
los que han llevado a las divisiones de las diferentes
manifestaciones caribeñas derivada de la tradición yoruba
Mojarnos con lluvia En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga
en la cabeza de una persona iniciada, salvo cuando las personas
no estén regidas por Odu ifa en especifico como por ejemplo
oyeku meji…no le afectara su “osu” del orisha que tiene hecho.
Desde muchos siglos ha habido sacerdotes que mantienen y
trabajan en su siembra. El campo siempre es a distancia del
pueblo, entonces si un sacerdote trabajando en su siembra se
encuentra con un aguacero seguro se mojara. Esto no le hace
daño para nada. Lo que sí es bueno es que un sacerdote trate de
mostrar buena apariencia, y cuando está en el pueblo y empieza
a llover debe buscar algún techo o refugio durante la lluvia para
que no se presente con la ropa ensopada. No sería buena
imagen. En otras ocasiones cuando se están celebrando
festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los
participantes, aunque se mojen los sacerdotes no es nada
“malo”. Solo en ocasiones donde es posible el sacerdote o
sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien
vestida. Paritorio En nuestra tradición los Orisas del omo
awo/omo orisa, no nacen de los Orishas de su oluwo, o
babaloosha, o iyaloosha o padrino. Lo mismo se observa en el
Candomble brasilero. El sacerdote usa su “ase” o autoridad del
aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros
individuos y sus aprendices. O sea, para consagrar el objeto
sagrado de Obatala, el idosu (es lo que llaman hacer santo) de
Obatala no tiene que primero lavar su Obatala en el omi ero que
usara para lavar el Obatala de su ahijado o meter su obatala en
omi ero y echar al obatala del ahijado. Para nosotros no es
problemático ni confuso el hecho de que existan varias
expresiones de Orisa aquí en las Américas resultados por la
esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron
esclavizados no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera
objetos sagrados de sus deidades aquí a los países de las
Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el “ase”
de sus deidades lo hizo posible. De igual forma las personas que
por eventos infortunos han perdido algún objeto sagrado de su
Orisha no tienen que preocuparse…todos los objetos sagrados
de los Orisa se pueden reemplazar con las ceremonias
apropiadas. Iniciaciones directas Hacemos iniciaciones
directas a Orisa tales como Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare,
Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas
deidades tiene sus propios linajes ancestrales dentro de tierra
Yoruba donde los están venerando desde generaciones. Ayan
agalu (ayan) es un Orisa importante para nosotros relacionados
con los tambores bata y dundun…y hay lugares en tierra Yoruba
donde hay idosu total a esta deidad. Y las personas son iniciadas
si es sango solo sango no se usa el termino pie y cabeza donde
se da sango y esu por poner un ejemplo este término no es
yoruba fue una de las primeras practicas afro caribeñas antes de
los cabildos que decidieron entregar 5, 6, o 7 orisas. Tambor
bata Bata significa tambor las deidades del tambor son ayan
(el cual es confundido con aña en el Caribe) y dundun. Estos
tambores suenan en fiestas paganas y religiosas sin ningún
problema. No hay ningún juramento o ceremonia para ser
tocados usualmente el conocimiento de tocarlos se trasmite en
familias. Existen tambores específicos para cada deidad para su
uso entre sus seguidores como el igbin de Obatala, el bembe de
Osun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogun y Osoosi, el Agba de
Ogboni, el Aran de Ifa, etc. También está el sekere, y sus varios
estilos, para deidades como Obatala y su uso general, y el
Agogo para Ifa, Obatala y ciertas otras deidades. Los objetos
sagrados En tierra Yoruba no hay diferencia en como los
objetos sagrados de un Orisa son preparados por un olorisha o
por un babalawo. O sea, no hay “Olokun de babalawo” ni
“Olokun de olorisha”. Orisa oko de babalawo y orisa oko de
olorisa, ibeji de babalawo y de olorisa Olokun es Olokun para
todos. La única diferencia puede existir según la comunidad que
lo confeccione. Tampoco hay en Nigeria el “Oduduwa de
babalawo” y el “Oduduwa de olorisha”. Los sacerdotes de estas
deidades que conocen como hacer las ceremonias son los que
las preparan el cual puede ser babalawo y a su vez olorisa o
viceversa recordemos que en tierras yorubas no existe división
un babalawo puede montar cualquier orisa, pero no es que le
añade otra cosa ni hace que se vea de un estilo hecho por
babalawo u olorisha es común ver como los fundamentos de
babalawos en las practicas caribeñas son acompañados de
cemento el cemento no es utilizado en la tradición yoruba y el
cemento no es usado como símbolo que lo monto un babalawo.
Coronas En la tradición Orisa de tierra Yoruba no se utilizan
coronas para el nuevo iniciado en la forma de reyes europeos,
solo se acostumbra usar plumas de diferentes aves en símbolo
de corona llamado egan (es la corona espiritual de nuevo
iniciado). Ni tampoco se llama al lugar donde está sentado el
iyawo un “trono” como los reyes europeos se cree que todos
estos términos fueron adoptados en la época del dominio
europeo. Solo utilizamos El egan que se ata a la cabeza del
akapo ifa orisha junto a las pinturas de efun y osun que se usan
para pintar su cabeza según la ocasión y es lo que muestran que
el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para
Orisa. Las esteras son suficientes para “ite”, trono o lugar
especial para una persona consagrada y de “realeza” Ropa de
gala En nuestra tradición la ropa del akapo (iyawo en las
practicas caribeñas) orisha es sencilla y no usa ropa de gala
durante su iniciación alegórica a reyes europeos, solo si es gusto
del iniciado usa una ropa nueva y elegante en el último día
cuando ya finalizo la ceremonia. Muchas veces el vestuario de
un nuevo iniciado puede ser una idabora, o tela puesta en el
hombro izquierdo como si fuera la tela kente que usan los de
Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la
iniciación en el día de celebración usualmente se cambia la ropa
del akapo para una más costosa, elaborada, y bonita, pero
usando un diseño típico Yoruba Piedra y caracol No todo
objeto sagrado de Orisha en tierra Yoruba tiene que contener
piedra de una forma u otra, en nuestra tradición. Para algunos
Orisha, piedras de rayo, rio, de mar, de montana, o de laterita,
pedazos de madera coral, masas especiales, plumas o pedazos
de metal es la base del objeto sagrado del Orisa. . Saludos No
hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se saluda
cualquier otro olorisha en nuestra tradición. Para un babalawo
no se toca el suelo con los dedos y después besarlos o cualquier
otra variación regional en el occidente. Si se les hace idobale al
babalawo como cualquier otro olorisa o persona de respeto. Los
babalawos de tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a
otras personas mayores, sean sacerdotes de Ifa o de otro Orisa,
y siempre se hace iforibale a las deidades. Hacer
tatuajes o cicatrizaciones No es tabú en Orisha de tierra Yoruba
hacer tatuajes o cicatrizaciones, aun después que la persona
haya hecho iniciación a Orisha. A menos que le salga como una
prohibición en su adivinación de ita, las personas iniciadas
pueden recibir tatuajes en el cuerpo, sean tradicionales en tierra
Yoruba o tatuajes occidentales. La cultura Yoruba tiene una la
tradición de tatuajes y cicatrizaciones para adornar el cuerpo y
mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también se
les marca la cara de un niño abiku para que sus compañeros del
cielo no lo llamen al cielo a temprana edad. Humo de tabaco
Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar
a las deidades, especialmente a Eegun (Egungun – los
ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe Orisha de África
Occidental. Aunque en algún momento Ifa u Eerindinlogun
puede recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo como
incienso para prosperidad o atraer espíritus positivos, no se le
puede soplar humo de tabaco a ningún Orisha. Ni tampoco se
puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango,
Obaluwaye, y Egungun es un tabú. Primera porción de comida
En la tradición yoruba La primera porción de comida no es para
los “muertos” o Eegun. Es para Eshu. Comer la comida del
Orisha En la tradición Orisha/Ifa de África Occidental no es tabú
comer la comida del Orisha y los animales sacrificados. todos
deben ser consumidos el ebo termina cuando la ofrenda es
comida y compartida. Un ejemplo es Shango que usualmente
come amala con obe gbegiri; luego que se ofrezca su porción a
Sango los seguidores de Shango comen su comida durante sus
festivales. Uso de rojo Los iniciados de Shango no tienen
como tabú el uso de rojo ni el comer comidas rojas. Es más
apropiado que los idosu de Shango se vistan de rojo cuando
hacen servicio a Shango en sus días de “ose jakuta”. Tampoco es
tabú para los hijos de Shango comer manzanas rojos en tierra
Yoruba porque primero el color rojo no es tabú para la gran
mayoría de iniciados a Sango, y manzanas son frutas
extranjeras y no indígenas a tierra Yoruba. Orisa Oro Para Otro
Orisa En tierra Yoruba no se hace un Orisha por medio de otro
en Tierra Yoruba no se hace (el famoso “oro pa tal”). Cada Orisa
se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando
de los Orisha que son de estilo idosu y también los que no son).
Y la mayor razón por la cual nunca se haría Orisa Oba con Osun
es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable
queuna persona que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el
de Oba y viceversa. El Cuchillo de Ifa y Orisa No hay en África
ninguna ceremonia de cuchillo en tierras yorubas cualquier
persona iniciada en ifa (babalawo) u orisha (olorisha) necesita
ningún ceremonial para matar un animal como chivo, carnero,
cochino, vacas o gallos su iniciación ya le da la potestad de
hacer incluso el matar un animal en tierras yorubas es dejado a
los mas jóvenes para los adultos no ensuciar sus ropas. en las
investigaciones se a determinado que las diversas ceremonias
alusivas al cuchillo en ifa son la mala interpretación de una
ceremonia de ifa que se llama ipanadu que significa ipa =
apaciguar inala = candela odu = signos, este hace alusión a la
deidad igba odu en dicha ceremonia lleva fuego y de ahí la mala
interpretación de pinaldo kuakuanaldo dichos nombres no tienen
traducción yoruba. El Oriate No hay en tierra yoruba una
figura como el oriate o maestro de ceremonia todos los olorishas
llevan un proceso iniciático de aprendizaje de cantos, ritos,
hierbas, medicinas y encantamientos y los olorishas no
necesitan de una persona que les dirija o cante en ceremonia
alguna. CAPITULO II CEREMONIALES, MOYUGBAS, DICCIONARIO
Como ya es del conocimiento de todos para iniciar en la Regla
de Osha-Ifa su ingreso o bautizo es recibiendo los sagrados
collares básicos que son el de Elegua, Obatala, Oshun Yemaya y
shango que nace en el oddun 5-5 oshe melli y Awofakan
Orunmila (Mano de Orula) que nace en el oddun 1-1 o Okana
Melli Debemos recordar al que inicia, que toda ceremonia asi
sea de collares (Elekes) o de Awofakan Orunmila (Mano de
Orula) debe rendírsele culto a nuestros ante pasados (muertos
familiares) en agradecimiento a su aporte en su vida con
atenciones ante la Teja de Eggun que solo entregan los
Babalawos Tambien debemos recordar que toda ceremonia
de iniciación requiere de dos (2) padrinos en el caso de Mano de
Orula llamado Babatobi = Padrino y Oyugbona = Padrino Auxiliar
en la regla de Osha o santería igualmente Iyare = madrina o
Oyugbona = padrino o madrina auxiliar. Ejemplo de
Moyugba La palabra Moyugba proviene del Yoruba emi – Yo;
ayugba – saludo =Yo te saludo. Cada vez que hacemos cualquier
rito, o acto de adoración en la religión Yoruba de la diáspora lo
iniciamos con omi tuto, una libación de agua fresca. Mientras
hacemos la libación se dice lo siguiente. Omi fun egun, omi fun
ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare.
Omituto, ona tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa. La
moyugba se divide en tres partes. La primera inicia con un
saludo a Oloddumare, llamándolo por todos los nombres con el
que es alabado, en un acto que reconoce al Divino Creador y su
omnipotencia. Aunque a menudo es citado como una deidad
silente y distante, en la tradición Osha Ifa cubana, Oloddumare
debe ser reverenciado en todos los rituales, dado que sin el Dios
Supremo nada es posible. Después de rendir homenaje a
Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron un
papel importante en el esquema de la religión Yoruba o Lucumí.
Que son Asedá (Ashedá) y Akodá; quienes fueron los dos
primeros discípulos de Orunmila, y lo ayudaron a diseminar la
palabra de Ifa y su sabiduría a toda la humanidad.
Continuamos rindiendo homenaje al tiempo. Reconocemos en el
pasado, el presente y el futuro, al indispensable testigo de los
minutos de viaje de la humanidad a través de la real existencia y
entonces pedimos por la existencia continuada del mundo y
nuestra especie. Después, rendimos tributo a nuestra madre
(Iyatobi) y padre (Babatobi), los dos seres más esenciales, sin
los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy
orientado a la familia, el Yoruba y sus descendientes, dan gran
importancia y respeto a sus progenitores a quienes adoran
durante su vida y continúan adorando aun después de la
muerte. En efecto nuestros padres son tan sagrados como
cualquier Orisha. Cuando se rinde homenaje a Ara – la Tierra; el
cuerpo físico del planeta- el Ile- el suelo que pisamos tanto como
la casa donde vivimos. Como un observador silente, este
planeta nos provee de nuestra existencia y es el receptor
eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos da vida, nos
nutre a través de toda nuestra existencia y después de nuestra
muerte la nutrimos a ella con el cuerpo que ella sustento
durante años. Como conocemos el Olorisha no puede ser
cremado, sino que debe retornar a la tierra que le dio todo. La
segunda sección de una moyugba consiste de los saludos a
nuestros ancestros. Los ancestros son denominados Egúngún o
Egún. Estos no deben confundirse con Arao rún (Araonú)
ciudadanos del cielo; o los Iwin – Almas errantes que vagan por
la tierra. Egungun son aquellos espíritus que están relacionados
con nosotros por la sangre y a través de nuestra ascendencia de
Orishas. Todos los otros son Ara orún. Los Iwin son entidades
negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto
antes de su debido tiempo, por suicidio o a través de la
influencia de brujerías o encantamientos. Aunque no es una
práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus
Moyugbas a sus guías espirituales. Esto es un error. Estas
entidades son reconocidas en un segmento particular y
generalizado de la Moyugba, y no deben ser incluidos entre
nuestros Egún porque ellos simplemente no son Egún. Ara orún
como veremos son reconocidos en la estrofa final del segundo
segmento cuando decimos: Moyugba gbogbo wán olodó
araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése
Olodumare. Los Yorubas consideran a los ancestros tan
importantes y sagrados como los Orishas y merecedores del
mismo respeto. En efecto, Los Egun completan al Orisha como
se aclara en el proverbio Ikú lóbi osha (El muerto parió al Santo).
En esta etapa en la Moyugba, unos ancestros son llamados
para que nos ayuden en la propia ejecución de las Ceremonias y
ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los presentes.
Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún,
cuando rendimos homenaje a aquellos ancestros que
acompañan a nuestros primeros iyalorishas – madrinas;
babalorishas -padrinos; oyugbona- segunda madrina, la
asistente de la iyá o babalorisha en ese orden y después todos
aquellos presentes dentro de la casa. La tercera parte y final
consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades
que llamamos antes para que ellos aseguren el bienestar de los
devotos, de su compañera en la vida y de todos aquellos que
puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue el
daño a ninguno de los presentes y para que no los aflija el
infortunio que no esté dentro del destino escogido. Moyugba
Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare Olorún
Alabosudayé, Alabosunilé Olorún Alayé, Olorún Elemí Moyugba
Ashedá, Moyugba Akodá Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha,
omó kolagbá Egún mbelése Oloddumare Omi tuto, ona tuto, ilé
tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku babawa. Omi fun
Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se
rocia agua en el piso con los dedos) Araorún, ibá é layén t’orún
(Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo
que los presentes responden una y otra vez) ibá é Después de
saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de
acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote
dice: Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se
menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí
(aquellos que acompañan a la iyalorisha – madrina -o
babalorisha – padrino) Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún
orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona) Ibá é layén t’orún gbogbó
Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los
presentes en la casa) Ibá é layén t’orún gbogbó Egún,
gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé,
mbelése Olorún, Olodumare. Kinkamashé – (Iyálorisha or
Babálorisha) Kinkamashé – (Oyugbona) Kinkamashé – (Oriaté)
Kinkamashé – (Babalawó) Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo
de su linaje que queramos saludar o rezar por él) Kinkamashé
Orí Eledá emí naní – (Yo) Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró,
aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé. Significado
de las palabras usadas en esta Moyugba: Moyugba Saludo o
rindo homenaje a Olofín Dueño del Palacio Olorún Dueño del
cielo Olodumare. Dueño de la vasta extensión del universo
Alabosudayé Los protectores globales de la tierra Alabosunilé.
Los protectores de la tierra Alayé El primer ser viviente (Dios)
Elemí. El dueño del aliento Ashedá y Akodá Los divinos
mensajeros Ayaí odún Los días pasados Oní Odón El día presente
Odún olá Los días por venir, el futuro Babá Padre Iyá Madre Yeyé
Mamá Ará Cuerpo; el planeta Ilé El suelo que pisamos; la casa
donde estamos Con Agua fresca hago que sea el Camino fresco,
la casa fresca, inteligencia fresca, el dinero fresco, las manos
frescas, fresca sea la salud de nuestro padre (mayor). Agua para
los muertos, agua para la tierra que nos sustenta, agua para el
sol. Gbogbowán olodó A quellos que partieron de nuestro camino
y viven al borde del río (Los Olorishas fallecidos) Araorún
(Araonú) Ciudadanos del Cielo Oluwó Sacerdote de Ifá Iyalosha
Madre de santo; sacerdotisa Babalosha. Padre de santo;
sacerdote Omó kolagbá Alto sacerdote dotado y reconocido en
todos los aspectos de la religión. Mbelesé al pie de Ibá é layén
t’orún (t’orún) Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún
reré) Alagbá lagbá Todos los ancianos, presentes o no (lit. un
anciano entre ancianos) Otokú. El o ella que falleció Timbelayé.
Firme en el otro mundo Kinkamashé. La bendición Ojigbona
(Oyugbona) Asistente de la iniciación Iyá o Babálorisha Oriaté El
sacerdote de mayor rango que realiza las ceremonias Emí naní.
Yo; por mi mismo Gbogbó kalenú Los presentes en la casa Igboro
Visitantes Aburo (abure) Hermano o hermana Ashiré Niño
pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los
Orishas (persona que es posesionada por un Orisha) Kalé ilé
Todos los que estan en la casa A continuación
mencionamos a algunos ancestros de renombre que pueden ser
invocados en cada
Moyugba Este primer grupo son los pioneros que son
vagamente recordados, quienes pudieron estar en Cuba a inicios
del siglo XIX. Virtualmente nadie conoce nada de estos
Olorishas, por el hecho que muchos de ellos estaban asociados
con el Cabildo San José 80. Gbangboshé Awapitikó Malaké la
grande Malaké la Chiquita Dadá Kaindé Adeú Tawadé Odé Waro
Ña Inés, Yenyé T’Olokún Teresita Ariosa, Oñí Osun (aunque
algunas fuentas han dicho que ella se llamaba Oshún Funké o
Oshún Kayodé) Omó Delé Obankolé Adufé Aunque algunos
de los Olorishas del siguiente grupo son tan enigmáticos como el
anterior, ellos son más recordados pues estuvieron activos
durante la última mitad del siglo XIX y en los inicios del siglo XX.
Ña Rosalía, Efunshé Warikondó, Fundador de la rama Egbado.
Omó Oshosi. En el último cuarto del siglo XIX, Efunshé pudo
haber introducido en Centro Habana la ceremonia adoshú osha
practicada hoy y que eventualmente se ha esparcido al resto de
la isla. Ma Monserrate González, Obá Tero. Fundador de la rama
Egbado. Oní Shangó. Obá Tero es la fuente de muchos Orishas
Egbado en Cuba: Olokún, Oduduwá, Bromú, Yewá, y otros. Su
descendencia está muy bien enmarcada en Matanzas. Fermina
Gómez, Oshabí ordenada por Ma Monserrate González, Oshabí
se conoció como la más reputada fuente en Cuba de Orishas de
Egbado, como Olokún, Yewá y Oduduwá hasta su muerte en
1950. Ella heredó su conocimiento de su Iyalorisha Obá Tero.
Arabia Oviedo, sacerdotisa de Oyá que fundó una descendencia
en Pueblo Nuevo, Matanzas. Su descendencia es probablemente
la segunda más numerosa en Matanzas. Timotea “Latuán”
Albear, Ajayí Lewú Oní Shangó y una de las primeras Obá
Oriatés। Ella entrenó a Octavio Samá, Obadimejí. Ña Belén
González, Apóto, fundadora de la descendencia conocida como
“la pimienta”, no esta claro si ella fue un Oló (omo) Oshún u Oní
Yemaya. Fue ordenada en Cuba por una iyalorisha conocida
como Teresita Oshún Funké, probablemente la misma Teresita
Ariosa. Una fuente dice que fue ordenada por La China Silvestre,
Oshún Miwá, y otros dicen que Apóto fue quien la ordenó
(sacramento) Oshún Miwá. Ña Margarita Armenteros, Ainá Yobo
Fundadora de otra importante descendencia en la Habana.
Tibursia Sotolongo, Oshún Mewá y Obá Oriaté Abelardo Bequé
(Becker), Oñí Osun (Tibursia) desciende de Ainá Yobo. Ño
Filomeno García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí –
escultor, quienes junto con Añabí, tallaron los primeros Bata
ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también considerado
por haber tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé)
usada en el siglo XIX en la localidad de Regla, Cuba, para bailar
para este Orisha. Ño Juan “el cojo,” Añabí Babalawó, onilú
tamborero y abegí – tallador quien junto con Atandá, talló los
primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba. Ño
Remigio Herrera, Adeshiná. Probablemente uno de los primeros
Babalawos que llegaron a la isla por el año 1830 y que pudo
haber tenido alguna participación en las ceremonias para crear
los primeros tambores Bata de Atanda y Añabi en Cuba. Aunque
el entró a Cuba a través de Matanzas, donde vivió un número de
años, es también bien conocido en Regla donde pasó los últimos
35 años en la isla e inicio el Cabildo Yemayá que más tarde fue
heredado por su hija Josefa “Pepa” Herrera, Eshúbí. Octavio
Samá, Obadimejí. El primer hombre nacido en Cuba Obá Oriate,
discípulo de Latuán. Obadimejí fue ordenado dos veces; a Oshun
en su nativa Sabanillas, y a Agayú cuando llegó a la Habana a
finales del año 1900. Latuán y Efunshé rechazaron creer que el
había sido ordenado y demandaron que se realizara nuevamente
el ritual. En el Itá se descubrió que él verdaderamente había
sido ordenado, de aquí su nombre “Rey convertido dos veces” o
como se dice en Cuba “el que fue coronado dos veces” José
Roche, Oshún Kayodé. Ordenado en 1896 por Tranquilina
Balmaseda, Omí Saya, una religiosa descendiente de Efunshé.
Oshún Kayodé fue probablemente el segundo hombre Oriaté,
entrenado particularmente por Latuán. Calixta Morales, Odé
Deí. Algunas fuentes creen que fue hija de Efunshé. Otros dicen
que fue una buena amiga de Lydia Cabrera quien la llamó “la
última gran mujer apwón.” Fue posiblemente la primera Olorisha
de Oshosi ordenada en Cuba. Josefa “Pepa” Herrera, Eshúbí.
Hija de Adeshina y posiblemente la primera Olorisha ordenada
en Elegba en Cuba. Ña Inés, Yenyé T’Olokún y Ma Monserrate
González, Obá Tero fueron las primeras que la ordenaron en el
último cuarto del Siglo XIX. Es recordada por la procesión del
Cabildo que desfilaba anualmente a través de la ciudad de Regla
en honor a Yemayá y Oshun. Tata Gaytán, Ogundá-fún. Famoso
Babalawo que murió en 1945, y probablemente el primero que
fue ordenado en Cuba. Adeshina lo consagró a finales de 1900.
Más conocido por ser el primer Babalawo que consagró Olokún a
otros Babalawos a inicios del siglo XX. Aurora Lamar, Obá Tolá.
Hasta el año 59, Aurora Lamar fue probablemente la Iyalorisha
más prolifera en Cuba ordenando sobre 2000 personas. Ella
introdujo la religión en Santiago de Cuba en 1940. Su
descendencia es probablemente la más extensa actualmente.
Tomás Romero, Ewín Letí. Tomás Romero fue discípulo de
Obadimejí. Fue uno de los más populares Oriatés después de la
muerte de su mentor. Nicolás Valentin Angarica, Obá Tolá. Obá
Tolá fue ordenado por Obadimejí en 1941, y aprendió con este
hasta la muerte de su padrino en 1944. Aunque trabajo con su
padrino un período corto de tiempo, trajo a la Habana el
conocimiento que había obtenido de su familia en su nativa
Carlos Rojas en Matanzas. Fue descendiente de una larga línea
de Olorishas. Es el más recordado por haber escrito el primer
libro publicado sobre la religión Lukumi en cuba, en 1950: “El
Lucumí al Alcance de Todos.” Lamberto Samá, Ogún Toyé. Uno
de los dos mas importantes Oriaté que sucedió a la generación
de Tomás Romero. Y por ultimo Kinkamache en esta opción se
nombra toda nuestra familia de religión o miembros de nuestro
linaje, comenzando por los padrinos o madrinas, oriate, tios,
hermanos y todo aquel posible amigo que usted desee nombrar
y por lógica a todos los que trabajaron en su kari ori osha ya que
sin ellos no hubiera sido posible su ceremonia. Ejemplo:
Kinkamache Olo midina Kinkamache Olomidara GLOSARIO
DE TERMINOS YORUBA AFROCUBANO Abasí: Concepto de Dios
Padre para los Abakuá. Abakuá: Ñáñigo. Practicante de la Regla
Abakuá. Transculturación originada por los esclavos procedentes
de la región nigeriana del Calabar. Sociedad Secreta cuyo carácter religioso se
limita a la recreación y creencia del mito que se materializa en la fidelidad
jurada en torno a diversas entidades, siendo la leyenda base de la sociedad el
llamado Mito de Sikán. Abikú: Espíritu viajero que encarna en niños y los hace
morir prematuramente; o

ellos que no mueren pero son portadores de cierta jefatura que puede
ocasionar la muerte prematura o el no nacimiento con vida de sus futuros
hermanos. Se les somete a ceremonias para sacarles el maleficio. Suelen ser
niños enfermizos y raquíticos. Abó faca: Iddé consagrado a Orula que se le
entrega al iniciado. Abomale: Adorador de los espíritus de los antepasados.
Abore: Jefe de los ídolos cuando se es Babalawo. Aché: Poder. Gracia. Don.
Bendición. Virtud. Palabra. Se dice de los atributos de los orishas o que radican
en ellos. Tiene muchas variantes en las ceremonias iniciáticas, pues la
bendición del Orisha es colocada en distintas parte del cuerpo del iniciado. El
aché está la saliva, el aliento y el tacto del santero (llegan en esa ocasión a
través de ellos). Acheré: Güiro pintado para la ceremonia de santería,
consagrado al orisha que se festeja o invoca. También se dice a las sonajas.
Denomina a los instrumentos de la orquesta de güiros que toca en la
ceremonia de Ochún. Adelé: Mano de caracoles. En general son 18 pero se
tiran sólo 16. La mano de Elegguá son 21 y se sacan cinco para tirar. Los
caracoles se compran vírgenes pues los padrinos lo abrirán. Adimú: Cualquier
cosa que se mande hacer producto de un Itá. También un ofrecimiento que se
hace a un Orisha; ofrenda sencilla de comida: “Un poco de cada cosa.”
Afoché: Polvo que se emplea para marcar sobre el tablero los oráculos que
marcan los ikines, en un registro de Ifá que ejecuta el Babalawo. Afocheché:
Hacer o echar polvos de afoché. Andrógino: Persona que se manifiesta o
presenta ambos sexos. Antropomórficos: Que tiene forma o figura humana.
Añá: Tambor ritual. Añá es el orisha que vive dentro del tambor batá, su
fundamento o misterio. Esta deidad sólo se consagra en Ifá por el Babalawo.
Apetebí: Ayudante o cuidadora de Ifá. El grado más alto a que puede llegar una
mujer en Ifá. Apetebí Yefá: Categoría otorgada a la mujer en ceremonia
secreta; que se casa con el que está haciéndose Babalawo y le sale a ella la
letra. Se hace señora y dueña del Ifá. Apotó: Tinaja. A Yemayá Olokun se le
colocan sus piedras de fundamento en agua de mar dentro de una tinaja.
También a Ochún, pero con agua de río. Ará Onú: El espíritu que ha cumplido
su tiempo como eggun, y se eleva para reencarnar. Arawak (Arauaco): Los
Arawak fueron un pueblo amerindio, cuyas numerosas tribus habitaban en sus
orígenes una zona comprendida entre la actual Florida y las Antillas, y la zona
costera de Sudamérica hasta el sur de Brasil. El grupo pertenece a la familia
lingüística arauaca o arawaka. Los arawak, también llamados arawacos fueron
los primeros indígenas del Nuevo Mundo con los que se encontró Cristóbal
Colón. Arayé: Aparecidos, malas sombras. Ashó omorisha: Traje blanco de
santo conque fue consagrado un creyente; y que no es usado más hasta que se
le viste al morir y con que es sepultado. Asiento: Consagración sacerdotal.
Avatar: Camino de santo. Historia, faceta. Advocación. Título. Awó: Sacerdote
de Ifá. Babalawo. También la vasija que contiene el secreto o misterio
escondido del orisha. Ayaifa: Receptáculo de Ifá. Ayaó: Vive en las raíces de
la ceiba. Hermana de Oyá. No se asienta pero se nombra cuando Oyá baja,
cantándole a su hermana: “Abeokuta mofó Ayaó.” Prohíbe el matrimonio y se
parece a Changó. Bá: Espíritu errante que sólo puede cohabitar en las
esencias materiales vivas como energía negativa, pues no contribuye a
incrementar la depuración espiritual. No brinda aché a la colectividad.
Babalawo (babalao): Sacerdote de Ifá, dedicado al culto de Orula y que tiene
ahijados dentro de la religión. Babalosha: Padre de santo, padrino, santero,
sacerdote de la Regla de Osha. Aquel que inició a otro, lo cuida, orienta y
atiende en la vida religiosa; pero que también aconseja en la diaria. Babalú
Ayé: Orisha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela y la lepra, de las
enfermedades venéreas y de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de
Naná Burukú, aunque algunos estiman que nació directamente de Obbatalá.
Babalú Ayé es un título que significa Padre del Mundo. A este santo le gusta
trabajar con muertos. El orisha nos se asienta, se recibe. Su color es el morado
obispo y su día el viernes, para otros es el miércoles. Su número es el 17 y
habla en 4, 11 y 13. También se conoce por Agróniga Omobitasa, Aguojonú,
Asoyí (el obispo), Atimaya, Asojano, Abeolomi, Chopono, Ayanise, Nikeu Babalú
Borilá, Babalú Aguaditasa, y Afimayé. Su receptáculo es una cazuela plana
(muy similar a la freidera de Elegguá), pero más grande, tapada con otra a la
inversa sin sellar. La parte superior tiene un orificio al que se le insertan
plumas de gallina de guinea. También puede ser una güira alargada y cortada a
lo largo. Sus atributos son un Ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de
corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con tela de saco
añaden cauries y cuentas para adornarlo. Sus collares
(yute). Se le
son de cuentas blancas rayadas en azul. Se le viste con tela de
yute o de cuadritos abigarrados (tela escocesa), y se adorna con
muchos cauris. Se sube y aparece siempre como enfermo,
torcido y con las manos agarrotadas. Cojea y se muestra tan
débil que se cae. Su hablar es gangoso. En ocasiones hace
gestos como para espantar insectos. También agita el Ajá en el
aire, un rito de limpieza, barriendo todo lo malo. Sincretiza con
San Lázaro (el de las muletas y los perros) y se celebra los días
17 de diciembre. Banté: Delantales bordados con cuentas,
caracoles y figuras alegóricas a su dueño, Changó. Batá:
Toques realizados con tambores ilú-batá. Tambores consagrados.
Los batá no pueden tocarse después de la puesta del sol. Van
adornados con los banté. Bembé: Fiesta musical que se ofrece
a un orisha. Bilongo: Daño, maleficio, brujería. Borúos: Orishas
mellizos veladores de la ceiba. Bozales: Se les llamaba a los
negros de nación africanos, que hablaban difícilmente el
castellano. Caballo: En el acto de posesión el orisha toma
control del cuerpo del creyente, se le “monta”, de ahí el nombre
de caballo de santo, o caballo brujo si el poseso es palero.
Cabildo: Casa de santo (ilé osha). Carga (del santo): Atributos
del orisha que están guardados en su receptáculo: Piedras y
caracoles. Caribes: Los Caribes ocuparon diversas zonas del
continente americano, poblando la mayoría de las islas de las
Antillas Menores y la costa de la actual Venezuela, territorios de
los que expulsaron al pueblo arauaco. Valoraban por encima de
todo las hazañas en combate. No estaban organizados en
estructuras jerárquicas bajo el mando de un jefe, sino que
peleaban como guerreros solitarios y asaltaban otros pueblos.
Semejantes a los arauacos, los caribes manejaban la canoa con
destreza y sus flotas a veces llegaron a tener hasta 100 piraguas
dotadas de velas. En tierra vivían en pequeños asentamientos,
practicaban la agricultura y pescaban y cazaban animales con
cerbatanas, mazas, hachas de piedra, arcos y flechas – cuya
punta envenenaban con curare-. En el transcurso del siglo XVII,
los caribes fueron prácticamente exterminados; sólo quedaron
algunos grupos en las islas de San Vicente y Dominica. Los
caribes se dispersaron por tierra firme y en la actualidad forman
un grupo de unos 40.000 individuos, cuyo núcleo se encuentra
situado en Venezuela y la Guayana. Cascarilla: Polvo de
cáscara de huevo y cal, que acompaña toda liturgia santera.
Cauri: Molusco cuya concha sirvió de moneda en varios pueblos
de África. Tiene connotación mágica. Es el caracol que se utiliza
para adivinar por el diloggún. Éstos son abiertos por el padrino
del iniciado. Se leen según el número de ellos que caen con la
ranura bivalba hacia arriba. Ceiba: Árbol bombacáceo
americano, cuyos frutos contienen una especie de algodón. De
robusto tronco y amplio follaje. Ceremonias: Aguan- ofrendas
de alimentos a Babalú Ayé. Kofá- para recibir el poder de Orula.
Itutu- mortuorias. Pinaldo- derecho a utilizar armas filosas
para los sacrificios. Cimarrón: Esclavo escapado al monte.
Cuando éstos se unían y se establecían en el monte, se
formaban los llamados palenques. Consulta: Registro.
Adivinación. Tirada del oráculo. Corojo: Árbol familia de las
palmáceas, de cuyo fruto se obtiene un aceite o manteca que es
la que consumen los orishas. Coronado: Asentado, consagrado
a un orisha. Cosmogonía: Ciencia o sistema de la formación del
Universo. Changó: Orisha mayor. Dios del fuego, el rayo, el
trueno, la guerra, de los ilú batá, de los bailes, la música y la
belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Su
número es el 6. Habla en el diloggún por Obbara (6), por el 4, el
11, el 12; 8-6, 8-9, y el 6-6. En los obbi habla en Alafia, Itawa,
Elleife y Oyekun. Sus días son el viernes y todos los días 4 de
cada mes. Sus colores el rojo y el blanco. Sincretiza con Santa
Bárbara. Representa el mayor número de virtudes e
imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo,
adivino y curandero; pero también mentiroso, mujeriego,
pendenciero, jactancioso y jugador. Es el padre de los Ibbeyis.
Sus mujeres son Obba, Ochún y Oyá. Respeta mucho a los
egguns. A veces se le representa a caballo, Esinlo, su
compañero inseparable. Sus hijos son hombres voluntariosos,
enérgicos, de inteligencia desmedida, altivos, y conscientes de
su valor. Toleran las discrepancias con dificultad y son dados a
violentos accesos de cólera. Pendencieros, fiesteros y libertinos,
verdaderos espejos de machismo. Su receptáculo es una batea
de madera de cedro, con tapa, en colores rojo y blanco. Puede
ser sencilla o en forma de castillo. Tiene varias acepciones:
Olúfina Kabe: El Chango niño que sincretiza con San Bartolomé.
Obbaluble: Cuando está con Obba. ……………. Obbara: El
Changó pobre, a quien Olofi premió de que su palabra nunca se
discutiera y se tuviese siempre por verdadera.
……………..Obbañá: Cuando es Rey. Aquí es de mucho respeto y
los iniciados están obligados a saludarlo y rendirle pleitesía para
tener derecho a participar en los güemileres donde haya toques.
……..Changó Eyeé: Un guerrero que echa rayos, fuego y humo.
Usa machete, maza y cuchillo en forma de media luna. Changó
Alayé: Es el que se representa con el hacha bipétala y recibió el
aché de Osain. ……….. Changó Obayá (Obakoso): El que tiene
su casa en la palma, que es su trono. Es el negrito prieto, bonito
y guarachero que viste de punzó. Changó Olúfina: El de la
ceiba, compadre de Oggún. Alafi Alafi: Rey de Reyes. Obán
yokó: El que está sentado y es de carácter reposado. Changó
Omangüerillé: El que tiene la guerra en la cabeza. Chola:
Conocida también como Achola Ungüengue, o Madre de Agua.
Es la denominación que recibe la orisha Ochún en Palo Monte.
Dadá (Obañeñe): Orisha de los recién nacidos, especialmente los
que nacen con el pelo rizado. Es hermana de Changó. No se
sube ni se asienta. Cuando uno se encuentra en una sabana con
3 piedras iguales y juntas, son Changó, Oyá y Obañeñe. Su día
es el domingo. Sus hijos son mujeres rectas, pero internamente
bondadosas y sacrificadas. Dar camino: Determinar para dónde
se ha de llevar algún trabajo, amuleto, ebbó, etc.; si para el río,
la loma, el mar, una encrucijada de cuatro caminos, el monte, u
otro lugar que determine el orisha. Dar tambor: Ofrecer una
fiesta a un orisha donde la música es interpretada por los
tambores sagrados. Diloggún: Oráculo con el uso de los cauri.
Sistema netamente cubano. El Santero tira 16 caracoles, pero
sólo está autorizado a leer 12. Del 13 en adelante se manda a
que se registre con un Babalawo. Cuando cae el 13 (Metanlá), se
dice que es la maldición de Babalú Ayé porque se negó a cumplir
las leyes del pueblo yoruba y los sabios le cosieron a la lengua
trece caracoles para que no hablara. Ebbó: Trabajo de santería.
Ceremonia de ofrenda, o de sacrificio, purificación. Los ebbó son
para refrescar, cumplementar, enamorar a los orishas en las
cuestiones más sencillas, desde un baño con flores y hierbas,
hasta poner dulces a las deidades. Estos van dirigidos al bien y
no son compromisorios; tampoco se tiene que estar iniciado
para hacerlos. Ecó: Tamal de maíz que se ofrenda a Elegguá,
Ochún y Changó. Se confecciona con maíz tierno rallado, miel,
harina de maíz seco y granos de maíz tostado todo envuelto en
hojas de plátano. Se asa al carbón. Ecrú: Comida que se ofrece
a los orishas. Sazonados pero sin sal, a Obbatalá. Con añil, a
Yemayá. Con azafrán, a Ochún; y con bija, a Oyá. Se confecciona
con frijoles carita pilados y machacados. Se echan en una
cazuela honda con manteca sin sal, a fuego muy lento de brasas
de leña preferiblemente de mango, y con una cuchara de güiro o
de madera, se revuelve hasta tener consistencia y se coloca en
hojas de plátano como su fuese tamal. Luego se cuece al baño
de maría. Efún: Pelotita de cascarilla que forma parte del
Iboqué. Eggun: Espíritu de los antepasados, de los parientes,
de los difuntos que fueron iniciados por el mismo Padrino que
tiene el creyente vivo, así como otros que pueden acompañarlo
para brindarle sus consejos y auxilio. Algunos egguns de gente
malvada pueden ser manipulados para hacer el mal. Están bajo
el poder de su rey Oddúa. En todas las casas de santo las
primeras ceremonias van dirigidas a los egguns de esa casa. Se
les ofrenda gallo y carneros; también se le ponen flores,
cascarilla, coco (picado en 9 trozitos), pan con mantequilla, café
con leche, agua con azúcar, agua, cigarrillos, tabacos,
aguardiente, así como dulces en general. Se les ofrenda todo lo
que se come, y en especial, lo que se sabe le gustaban cuando
estaban encarnados. La consulta con los egguns se hace a
través del caracol de Elegguá, aunque sólo se les pregunta si o
no; también mediante una misa espiritual con la asistencia de
algún médium. Igualmente se puede emplear el oráculo del coco
para consultarles antes de iniciar un ritual ante los orishas. Entre
los atributos de los egguns hay muñecas y muñequitas,
fotografías, un palo de monte con 9 rayas rojas y blancas, y
bastones. Existen distintas formas de exorcizar la influencia
malévola de los egguns. Puede hacerse mediante un ebbó, a
través de un médium, con misas, con baños de depuración, o
acudiendo a un orisha que se haya poseído en un humano y que
efectúe los exorcismos convenientes. Se usa el agua de colonia
junto a la albahaca y el rompesaragüey para alejar a los egguns
mortificantes. En los funerales de los grandes personajes de la
Santería se usa el Págugu o palo consagrado a Eggun. En los
cantos y bailes ceremoniales se danza con el págugu en la mano
derecha golpeando verticalmente el suelo al ritmo de los
tambores, que tocan a muerto. Egüé alló: Semilla que se une a
la mano de caracoles como parte del Iboqué. Ekue: Tambor de
fundamento secreto de los abakuás, que se toca por fricción y
que consideran reproduce la voz sagrada de Abasí Tanze.
Ekuele: Cadena con ocho piezas de corteza de coco, o
carapacho de jicotea, que utiliza el sistema de Ifá. Elegguá:
Orisha guardián de las casas y dueño de los caminos. Utiliza un
garabato para atraer. Tiene las llaves del destino, abre y cierra la
puerta a la desgracia o la felicidad. Es la personificación del azar
y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obbatalá y
Yemú. Es el primero del grupo de los guerreros (Elegguá, Oggún,
Ochossi, y Ozun). Ganó con Olofi, Obbatalá y Orula suficientes
privilegios para ser el primero: Ocana. Tiene 21 caminos y sus
caracoles son 21. Es amigo y protector de Ochún.En el diloggún
habla por Ocanasodde (1), Ogundá (3), Oddí (7), y Ojuani (11).
Sus días son lunes y martes y todos los que caigan 3. Se
encuentra muy vinculado a Eshu. Su receptáculo es una güira o
una freidera de barro. La piedra se manda a buscar con
dependencia del camino que marque la letra (la loma, el río, la
montaña, etc.) y puede ser de distintas formas, aunque siempre
de aspecto humanoide. El Elegguá entregado por un Santero
sólo puede llevar carga rústica, o caracol, y una mano de
caracoles. El Elegguá de masa, de rostro humanoide que lleva
una carga mística, son entregados según el oráculo de Ifá, por el
Babalawo, aunque muchos Santeros los entregan
inapropiadamente. También se le representa en un coco seco. A
Elegguá se le atribuyen todos tipos de objetos utilizados en los
juegos infantiles; así como todo tipo de llaves, machete,
garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de
oro y monedas de plata, palos de monte, tarros de venado,
cocos, etc. Sus collares están conformados por cuentas de color
rojo y negro, alternas, que representa la vida y la muerte, la
guerra y la paz, el principio y el fin. Se le ofrenda aguardiente,
tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía
ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todo tipo,
caramelos. Sus hijos son inteligentes y hábiles, pero poco
escrupulosos. El timo, la intriga política y la estafa les garantiza
el éxito en la vida. Sus caminos son: Elegguá Agbailé: Es el que
realiza la función de limpieza, trasladar los ebbó, etc. Es de gran
ayuda en las casas de Osha. Elegguá Afrá: Es el Elegguá de
Babalú Ayé. Su collar alterna cuentas blancas y negras. Tiene
como tabú el aguardiente. Acostumbra a silvar en las esquinas y
lugares solitarios. Es compañero de Eshú Makenú. Elegguá
Agbanukué agbanuké: Es un Elegguá guardiero de la casa y
brinda mucha ayuda. Tiene poder para dejar ciego a sus
enemigos. Es el mejor aliado de Ifá junto con Biba Kikeño y
Alaroyé, y cada uno lleva una flechita metálica en la frente.
Protege al Babalawo, es su seguridad, le repite todo lo que oye y
ve. Ayudó a Orula a demostrarle su clarividencia a Olofi.
Elegguá Meyó: Es un preventivo y eficaz custodio contra las
trampas y engaños. Elegguá Agongó Ogo: Elegbara con su
nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse. Elegguá
Akeru: Un mandadero (lleva y trae). Elegguá Alá le ilú: Título de
honor que ostenta Elegguá en las ciudades y pueblos. Es viejo,
pero un adivino (awó) de gran jerarquía. Elegguá Alá Lu
Banché: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las
situaciones y los pasos, ya sean dioses o simples mortales. Tiene
el aché de Oloddumare para salvar, o volver las cosas al revés;
por eso es el primero a quien se agasaja en toda ceremonia.
Elegguá Alaroye Akokelebiyú: Nombre de un Elegguá niño, muy
maldito y rencoroso, que cuando se irrita con el dueño del ilé,
provoca que la policía venga al hogar. Elegguá Awó Bara:
Adivino. Hace de guardiero en la casa del Babalawo. Es el
sostén, la afirmación de Ifá. Elegguá Barakikeñerí: Camino de
Elegguá. Elegguá Bara Ala Asuayo: Elegguá delantero, dueño
de las puertas de entrada al ilé. Elegguá Biawooná: Imagen de
Elegguá hecha de madera. Elegguá Eborikeke: Es un Elegguá
niño. Elegguá Elufé: Es un viejo y de lo más fino. Su cara se
esculpe en una tosca piedra que representa su cabeza, y se le
talla un cuello ancho o base que lo mantenga firme y vertical
dentro de una fuente de barro. Vive retirado en el patio, nunca
en la casa, lejos del olor de las mujeres. Ante él es preciso
conducirse con devoción y respeto, cerca de él no pueden
ocurrir actos deshonestos ni proferirse malas palabras, porque
es severamente puritano. Elufé nunca tuvo mujer, y tiene
quebrados los testículos que le caen hasta las rodillas. Elegguá
Egbere Kikeño: Un Elegguá niño pero muy maldito. Sale de
noche a vagar por el monte. Elegún: Elegido por el santo, el
cual le posee (monta) en la ceremonia y a través del cual se
expresa. Eleke: Cuentas de collar; y el collar mismo. Eleke
orisha: Collar de santo. Elleife: Todo hecho bien. Letra mayor
del coco. Erí agüona: Cabeza de muñequita que se une a la
mano de caracoles para el diloggún. Forma parte del Iboqué.
Erún: Semilla que se asemeja a la cola de un escorpión. Con el
Ikolá y Ozun es uno de los secretos que se ponen a la cabeza del
neófito en la ceremonia de asiento. Eshu: Principio dinámico.
Guardián principal. Tiene el poder de la vida y la muerte. Muy
vinculado a Elegguá, y otros lo consideran un camino de éste.
Eshu añagüí: Madre de los Eshu. Eshu alaiquí: Solo el que sabe
cómo empiezan y terminan las cosas. Eshu aracuana: El que
está en todas partes. Eshu babellé: El que acaba con todo de
cualquier forma. Eshu laroyé: El que está siempre peleando.
Eshu ocuboro: El Eshu de la vida y la muerte. Eshu odemare: El
de las cuatro esquinas, el arisco, sin amigos. Lo mismo es para
el bien que para el mal. Ewe (egüe): Monte. Hierbas. Antes de
entrar en el monte el creyente paga el derecho, y antes de
tomar cualquier hierba o palo también paga el derecho a la
tierra, y a la deidad del monte. Fifí ocán: De la ceremonia
iniciatoria, se dice Fifí al acto de pintar con un pincel círculos del
color del orisha en la cabeza del Iyabó en su iniciación. “Fifí ocán
osu” es: poner el corazón en la pintura. Los colores que
corresponden a cada orisha, son: Obbatalá: blanco; Yemayá,
azul; Ochún, amarillo; y Changó, rojo. En el círculo del centro va
el color de la deidad que la persona va a recibir. El rito se hace
rezando a los orishas correspondientes. Fifeto: Lavatorio del
santo mientras se implora que todo sea para bien, que aporte
salud y sea de la gracia del orisha. Fundamento: Elemento
portador de los secretos Güemilere: Fiesta a los santos. Los
asistentes bailan, comen y beben. No se hace con los tambores
batá. Guengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Güira:
Arbusto cuyos frutos se asemejan, en su forma, a la granada.
Ibbeyis: Orishas protectores de los niños y gemelos. Hijos de
Chango y Ochún, aunque criados por Yemayá. Utilizan como
atributos todo tipo de juguetes. Se sincretizan con San Cosme y
San Damián. En Osha se llaman Taebo y Kainde. Gozan del
cariño paternal de todos los orishas. Viven en la palma. Hablan
en el diloggún por Eyioko (2) y en todas los meyis. No se
posesionan de los creyentes, sino que juegan con ellos,
haciéndoles algunas travesuras inofensivas en la vida cotidiana.
Por ello hay que complacerlos con cantos y bailes. También se
utilizan para unir a los seres humanos. Ibbó: Son los caminos
de los odduns. Iboqué: Se le nombra así a los enseres que se
unen a la mano de caracoles para registrar en el diloggún.
Iddé: Pulsera consagrada. Ifá: Complejo sistema adivinatorio
regido por el orisha Orula que da nacimiento a todo lo que rige
el mundo, las leyes de la naturaleza, el cuerpo humano con sus
virtudes y defectos, el presente, el pasado y el futuro de las
personas. Ifé: Ciudad santa de Nigeria, meca religiosa de los
yorubas. Igbodú: Cuarto de los santos. Habitación sagrada
destinada para celebrar las ceremonias de asiento o
cansagración. Iguoró (Iworó): Santero. Iká: Signo de Ifá donde
nace el hechizo, la brujería y la maldad. Es signo de fuego.
Ikine: Nuez de palma o kola. Es la representación de Orula en la
Tierra. Se utilizan, en número de 16 a 21 según la tradición de la
casa a que pertenece, para bajar a Orula en el sistema
adivinatorio más complejo de Ifá. Ikú: La muerte. El orisha Ikú
es adorado en Ifá. Es también el momento en que la deidad se le
aparece a alguien para comunicarle que su vida “en el plano
tierra” ha terminado y le extiende la mano para guiarlo. Ikú
ainá: Muerte por fuego. Ikú arayé: Muerte por maldad,
brujerías. Ikú layé: Muerte repentina. Ikú loyú: Muerte por mal
de ojos. Ikú ocheniguá: Muerte por accidente. Ikuloyí: La
tumba. El sepulcro. Ilé: Casa. Habitación. Ilé osha: Casa
templo. Casa de santos donde se inician los nuevos adeptos.
Ilé-Yanzá: Cementerio. Ilú batá: Tambores batá consagrados al
orisha Añá. Los tocadores tienen que estar consagrados en Añá
y a través del aché de este orisha son capaces de adivinar,
cuando tocan, que orisha tiene asentado el santero que entra en
el ilé osha, para así cambiar el ritmo y saludar a la deidad. Inle:
Orisha mayor. Médico de la Osha. Patrón de los médicos. Es
andrógino. Su nombre es Inle Ayayá y vive en la tierra y en el
agua. Es hermano de Abata, inseparable de Ochún y se recibe
después de hacerse santo. Su color es la combinación de azul
con amarillo. Sus días los viernes y cada día 24. Habla en el 5 y
en el 7. Su caracol nunca va al piso. Los hijos de Inle no
preguntan con el coco. Su receptáculo es una sopera cuya tapa
consiste en un plato sobre el que se pone su herramienta. Como
complemento lleva una tinajita en la que va el secreto de
Abbata. Tiene 7 piedras. Sus collares son de matipó verde
oscuro, o azul prusia y cuentas de coral. Sus hijos son hombres
sensatos, discretos y estudiosos. Sincretiza con el Arcángel
Rafael (El remedio de Dios) y se celebra los 24 de octubre.
Irawó (iraguó) Irawá: Estrella. Arco Iris. Cometa. Estrella en
forma de cometa que se pone en la sopera con las piedras de
Aggayú. “Sólo tienen derecho a tener irawó, los hijos de
Aggayú.” Iré: Camino de los odduns para el bien. Iré allé: Bien
de este mundo. Iré arikú: Bien de parte de los muertos. Iré
araoco: Bien en el campo. Iré eledá: Bien por su propia cabeza
(pensamientos). Iré elese aburó: Bien por un hermano. Iré
elese araonú: Bien del otro mundo. Iré elese eggun: Bien por
un espíritu. Iré elese osha: Bien por los santos. Iré erilloco:
Bien asentada la cabeza. Iré dedeguotolocun: Bien del mar.
Iré loguó: Bien por su mano. Iré obiní: Bien de mano de mujer.
Iré ocuní: Bien por mano de hombre. Iré oguó (owó): Bien por
un dinero. Iré omó: Bien por su hijo. Iré otonagua: Bien del
cielo. Iremes: Diablitos. Los personajes más representativos de
la liturgia ñáñiga. Ireses: Beneficios enviados por Eshu. Irofá:
Tarro de venado que se usa en la ceremonia del tablero de Ifá.
Con él se toca el tablero llamando la atención de los odduns.
Iroko: Orisha mayor. Vive en el follaje de la ceiba. Es santo varón
y viejo. Su mujer es llamada Abomásn y su hermana Ondó. Es un
camino de Obbatalá y se habla con él frente a la ceiba. La ceiba
es el trono o bastón de Olofi. Todos los orishas van a la ceiba y a
todos se les adora allí. Los descendientes yorubas llaman a la
ceiba araba, iroke, asabá, etc. Iroko baila con un bastón
revestido de collares y una escoba adornada cuyas cuentas con
rojas muy blancas. Para tener un hijo, perdírselo todos los años,
y si lo concede, llevarle un carnero en pago; pero hay que
cumplirlo porque si no castiga implacablemente. Iroko habla en
los odduns 10-2, 10-4, 10-5 y 10-11. Se recibe a través de
Obbatalá. Iruke: Adminículo de cola de caballo que utiliza
Obbatalá, en blanco, al bailar al son de los tambores. Sirve para
limpiar de malas influencias. Oyá también utiliza su iruke, pero
de color negro. Itá: Registro que se hace por medio de obbi Ifá
o el diloggún. Itutu: Registro en ceremonia que se realiza
cuando una persona muere. Iworo: Santero. Iyabó: Creyente
en vías de consagración a un orisha. El que recibe un santo.
Novicio en la Regla de Osha. Iyalosha: Sacerdotisa con iguales
características y atributos que el Babalosha. Iyaré: Primera
madrina, dueña del santo que va a recibir el neófito. Iyessá:
Sistema mágico religioso que transculturaron los esclavos
provenientes de la región nigeriana de Ilessá. Iyón coral (“Iyón
eleke Ochún”): Collar de coral de la orisha Ochún. Jurarse:
Incorporarse a la sociedad Abakuá y jurar guardar los secretos.
Jutía: Roedor herbívoro, cuyo habitat está en el monte y lugares
apartados de la presencia del hombre. Kalunga: En Regla de
Palo, muerto, cosa extraña, cementerio, el otro mundo, infierno.
Es santo, muerte. Se hace por cruce con la Regla de Osha y la
conforman: Oyá, Kariempemba, Centella; Sarabanda, Oggún;
Tata Elegguá y Changó. Kariosha: Asentar, consagrar a un
neófito. (Ka: poner. Osha: La fe, el orisha). También se le dice el
ofrendar un animal cuya cabeza se presenta en el receptáculo
del orisha; en cuya acepción kariosha significa “dar de comer al
santo.” Kikamaché: Moyugbar, solicitar autorización para
acometer la tarea de preparar el omiero. Kindambazo: Hechizo
(en Regla de Palo, bantú). Kintuala nkisi: Mayombero. Kú:
Espíritu luminoso que reencarna en las esencias materiales que
le son afines. Lariche: Sistema de hablar sobre la cabeza de una
persona por medio del diloggún. Señala lo que se le va a decir o
mandar hacer a la persona que se está registrando.
Leridiloggún: Cuando los dieciséis caracoles caen boca arriba.
Letra: Odu, signo del oráculo. Vaticinio. Liturgia: Orden y forma
que debe observarse en la celebración de los oficios religiosos.
Lucero Mundo: Denominación que recibe Elegguá en Regla de
Palo Monte. También Viento Malo, y Remolino Cuatro Vientos.
Luleno: Babalú Ayé en la Regla de Palo Monte. También se le
conoce por Asuano. Mabirinso Nzambi: Altar del Espíritu Santo
en Regla de Palo. Madrina: Madre religiosa. Maferefún:
¡Muchas gracias! ¡Alabado sea! ¡Se desea su pureza! Magba
(Nagba): Sacerdote de Changó. Mai mai: Pulpa de maíz
sazonada y envuelta como el olelé (para Aggayú). Majá:
Serpiente no venenosa. Culebra. Mariguó (mariwó): Sallón de
güano. Guano, penca de palma. Mayombero: Practicante de la
Regla de Palo Mayombe Médium: Persona con poderes
sobrenaturales que sirve de enlace entre los vivos y los
espíritus. Melli: Pareja. Gemelos. Signos repetidos en el
diloggún e Ifá. Mofá: Babalawo. Sacerdote de Ifá. Moforibale:
Rendir pleitesía. Saludar a los superiores. Mosuller: Cantador.
Moyugbar: Saludar de forma ritual a los orishas, pedirle permiso,
reverenciarlo, alabarlo. Se dice: “Moyugba areo, moyugba
orisha”; que significa, permiso de los mayores, con permiso de
los santos. Mpaka: Tarro preparado para adivinar en Palo Monte
(vititi mensu). Mpunga Futila: San Lázaro en la Regla de Palo
Monte. También se le denomina por Obayendo. Mpungos:
Entidades sobrenaturales de los paleros, que residen en la
nganga. Munanso de los fumbes: Casa de espíritus, asamblea
(en Regla de Palo). Naná Burukú: Orisha mayor. Su culto está
en decadencia. Se considera abuela de todos los Obbatalá. Su
poder es inmenso. Sus hijos siempre actúan con calma, dignidad
y benevolencia. Son muy equilibrados, y aunque les lleve
bastante tiempo, siempre se orientan a la sabiduría y a la
justicia. Aman a los niños y tienden a tratarlos con la indulgencia
de los abuelos. Sincretiza con Santa Ana, y se celebra los 26 de
julio. Nfumo: Mayombero (Regla de Palo). Nganga (Nkiso.
Vrillumba): Muerto, espíritu, en Regla de Palo. Ngangulero:
Practicante y poseedor de una nganga. Nganga kimbisa:
Perteneciente a la Regla Kimbisa o secta que fundó Andrés Petit,
cruzada con Osha. Nkala: Espejo mágico del mayombero.
Nsasi: Piedra de rayo. Siete Rayos o Vence Batalla (Changó), en
Regla de Palo. Nzambia (Sambia): Creador Supremo para los
congos; Olofi en la Santería, Abasí entre los Abakuás. Ñ
Ñáñigo: Devoto practicante de la Regla Abakuá. Obá: Rey.
Obandió: Denominación del orisha Obbatalá para los Abakuá.
También se le denomina Abbebé y Bromina. Obangidzi: “El
Señor.” Nombre que también recibe Oloddumare. Obaogo: “El
Rey de Gloria.” Denominación que se le da también a
Oloddumare. Obbá: Orisha mayor. Con Yewá y Oyá forma la
trilogía de los orishas que habitan en el cementerio. Es dueña de
los lagos y lagunas. Eterna enamorada de Chango, su amor por
él le hizo cortarse una oreja y por no poder reconquistarlo se
retiró a la soledad, el cementerio. Es la guardiana de las tumbas.
Esta orisha no debe ser recibido por las jóvenes, no se asienta ni
se sube. No se lleva con Ochún. Es símbolo de la fidelidad
conyugal y se le representa como una mujer joven, sensual y de
carnes muy firmes. En el diloggún habla en Osá (9). Su día es el
viernes, el día de la esperanza. En obbi habla en Ocana. Sus
colores son el rosado y el amarillo. Su receptáculo es una sopera
blanca floreada. Las piedras deben sugerir orejas. Sus hijas son
mujeres valerosas e incomprendidas. Frecuentemente pasan por
experiencias sentimentales amargas, cuyas raíces se
encuentran en los celos. Sincretiza con la Virgen de la
Candelaria en Matanzas. Obbara: Uno de los caminos o
avatares de Changó. Forma de presentarse este orisha en otra
manifestación de sus poderes. Obbatalá: Mayor de todos los
orishas. Creador de la Tierra y escultor del ser humano. Es la
deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la
cabeza, los pensamientos y los sueños. Hijo de Olofi y
Oloddumare. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía.
No admite que nadie sedesnude en su presencia o se profieran
palabras duras o injuriosas. Sus devotos deben ser muy
respetuosos. Tiene 24 caminos o avatares. En el diloggún habla
por Unle (8) y le pertenecen todos los múltiplos y submúltiplos
de 8. Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y
dignas de confianza. Son reservados y no acostumbran
lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. Son
dados a las letras. Dueño de la plata y los metales blancos.
Lleva bandera blanca. Dueño de iroko (la ceiba), su vellón es el
algodón y una rama de este árbol debe estar en la estera para el
kari osha de su Iyabó. Tiene campana de plata. Sus collares es
todo blanco y se insertarán cuentas de color típico de acuerdo al
camino. Estos son: …….Obanlá, Orichanlá u Ochanlá: Es una
viejecita friolera y temblorosa. En cuanto baja pide manteca de
cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y la
cabeza donde se une el parietal con el occipital. ……Ibaibo,
Baba: Es un Obbatalá viejo. Es el pensamiento divino y se le
representa como el ojo de la Divina Providencia. Es el misterio
del güiro que habla. No se deja ver, y si alguien lo hace, quedará
ciego para siempre. ……Owa Olofón (Arubó): Igual al sol o al
Santísimo. Sincretiza con Enmanuel o Jesús Nazareno. Es el
primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a
ejercitar el sexo. Ocha Griñán: Se trata de un Obbatalá muy
viejo, mensajero de Olofi. Es el símbolo de la inteligencia, la
discreción y experiencia. Sincretiza con Jesús crucificado. Vive
alejado del aire. Anda con muletas, pero cuando se molesta las
tira y toma un machete. Cuando se le pide, se hace al revés.
Acholó: Poco mencionado. Lo sincretizan con San José de la
Montaña. Obamoró: Representa a Jesús Nazareno. Cuando baja
es como si cargara la cruz. No baila y se le viste de morado.
Baba Fururú: Sincretiza con San Joaquín. Es el que se sienta a
dar instrucciones a los jóvenes. Yekú yekú: Lo transculturan con
el Cristo de Limpias. Lleva bastón y sus collares son de cuentas
blancas con bolas de nacar y marfil. ………Ayágguna: Es un
Obbatalá guerrero, intrépido y combativo como Changó. Tiene
bastón y es el más fino de los Obbatalá. El collar lleva 8 cuentas
rojas y 16 blancas. Se dice que es un Jesucristo de 33 años. Viste
de blanco y lleva una franja roja transversal. Pelea a caballo y
entre sus atributos tiene una espada y un gran caballo de
juguete. Aleguema: Santa Lucía, y para otros el Sagrado
Corazón. Dueño de la ceiba. Mensajero de Changó posee sus
secretos. Ekenike: Guardiero del pueblo, guerrero y anciano.
Cuando baja hay que cubrir de blanco e cuarto de los osas hasta
el tambor. Visten de blanco al poseso. Talabí: Se hace la sorda.
Sincretiza con Santa Rita de Casia. Obátala Alayé: Obbatalá
dueño del mundo. Obbaulá: Orisha que sincretiza con la
Purísima Concepción. Otro de los títulos de Obbatalá. Obbi:
Coco. También rogar, rezar. Obbi areo: Ruego que se realiza
para bien. “Ruego que sea para bien”, dice el adivino al tirar los
cocos. Obbi bila: Adivinar por el sistema de los cocos. Obbi
pikuti: Coco picado con los dedos; pellizco para arrancar las
puntas de un pedazo de coco. Obbi Olofi: Registrar tirando los
cocos. Obongidyi: Denominación de Oloddumare en la Regla de
Palo. Oché: Cetro de Chango. Hacha bipétala con sus colores
alegóricos rojo y blanco, de cedro. Algunos la decoran con
gallos, carneros y otros símbolos del orisha. Ochinchín: Comida
a base de camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo
hervido. Es ofrendada a Ochún. También a Yemayá si se le
agrega olelé. Ochossi: Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de
los que tienen problemas con la justicia, y de los casos
desesperados; mago, adivino, curandero. En los güemileres baila
con Ochún. Su número es el 3. Habla en el diloggún por eyioko
(2). Sus días son lunes, miércoles y todos los días 3 de cada
mes. Su nombre es Ochossi Ode Mata. Con él se hace ebbó para
salir bien de las operaciones quirúrgicas, pues tiene relación con
Avala, santo que es parte de Inle (médico de la Osha). Se le
incorpora como atributo el bisturí. Su receptáculo es una
freidera de barro junto con Oggún (para los aleyos); pero cuando
es de fundamento va solo con todos sus atributos personales.
Siempre acompaña los receptáculos de Oggún y Elegguá. Sus
hijos son hombres vivos, rápidos, siempre alertas, llenos de
iniciativas. Aman el cambio y las nuevas empresas. Son
hospitalarios y amantes de la familia, aunque en ocasiones les
haga sufrir por su tendencia a cierto nomadismo interior.
Ochumare: Arco iris. Representa la corona de Yemayá. En
algunas casas es camino de Yemayá. Ochún: Orisha mayor.
Dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la
coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Mujer de Changó
e íntima de Elegguá, que la protege. Siempre acompaña a
Yemayá. Vive en el río y siempre asiste a las gestantes y
parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática,
buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el
persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver,
como de provocar riñas entre orishas y los hombres. En el
diloggún habla por Oché (5), Unle (8), Ofún (10) y en Obara-
meyi (6-6), donde fue coronada. Su color es el amarillo, pero
también se le atribuyen los coralinos y verde acua. Su día es el
sábado y sus números son el 5, 10, 15 y 25.Su receptáculo es
una sopera multicolor, con predominio del amarillo, llena de
agua de río con otanes. Los otanes deben ser recogidos al
amanecer del fondo de un río, y se guardan en tinajas de barro.
Sus collares llevan cuentas amarillas o de ámbar. Se le llama por
Yalodde. Sus hijos son simpáticos, fiesteros, muy voluntariosos
en el fondo con un gran deseo de ascensión social. Aman las
joyas, los perfumes y la buena ropa. Son sensuales, pero se
esfuerzan por no chocar contra la opinión pública, a la que
conceden grandísima importancia. Sus caminos o avatares son:
Ochún Yeyé Moró o Yeyé Cari: La más alegre. coqueta y disipada
de todas. Continuamente está en juerga. Se pinta, se mira en el
espejo, se perfuma… “hasta con los muertos coquetea.” Ochún
Kayode: Como Yeyé Cari, se pasa la vida de rumba en rumba.
Alegre, dispensiosa, servicial. Ochún Miwá: Observa las mismas
características: “ligera de cascos.” Ochún Añá: La de los
tambores. Ochún Yumú: vieja y sorda, fabrica jarros de barro.
Es la más rica de todas. No le gustan las fiestas. Muy severa.
Tiene relaciones con Oggún. Ochún Bumí está asociada a los
muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en el
cementerio. Se mece en una mecedora o comadrita, en el fondo
del río. Ochún Sekesé: Sumamente seria. Ochún Akuara o Ibú:
Vive entre el río y el mar, la de las aguas salobres. Es también
buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta
hacer el bien, atiende a los enfermos. Como Yemayá amarra a
los abikú y se niega, en este avatar, a hacer maleficios. Sólo
llamativos, amarres y filtros de amor. La música la apasiona.
Ochún Fumiké: Muy buena, relacionada con Obbatalá. Le
concede hijos a las mujeres estériles. Quiere mucho a los niños.
Ochún Funké: Sabia. Tiene grandes conocimientos y enseña.
Ochún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, concurre
a las fiestas pero es mujer de hogar. Ochún Olodí: Como Yemú
vive en el fondo del río. Borda y teje sumida en el agua. Es una
sirena. Muy sorda, cuando se le llama tarda en responder. Es
menester agitar con fuerza un agogó (campanilla), que antes
era de cobre y hoy es de plata; o llamarla como a Atití, con una
trompeta en forma de cuerno del mismo metal. Muy casera.
Señora de respeto. Sólo se ocupa de asuntos serios. No baila.
Ochún Niwé: Vive en la manigua. Ochún Kolé-Kolé (Ibú-kolé): En
este camino la risueña y seductora Ochún, que ha caído muy
bajo, se arrastra por el fango del arroyo. Es una hechicera
empedernida, inseparable del aura tiñosa, de ahí su nombre de
Ibú Kolé. Se haya en una miseria adyecta, posee una sola túnica,
que era amarilla yque de tanto lavarla se tornó blanca. Come lo
que le lleva el aura. Vuela con ella o en ella, y todas sus obras
son malas. Ochún Awé: Es la más relacionada con los muertos.
Es afligida junto a Ikú. Es una Ochún con la ropa sucia. Odán
(Odane): El adorno que lleva la corona de Ochún. Se hace de oro
y cobre con cinco puntas afiladas, tipo barreta, que le cuelgan.
Oddúa: Orisha. Uno de los caminos de Obbatalá. Sincretizado
con San Manuel. Primer Rey de Oyó, muerto mayor. Representa
los secretos y misterios de la muerte. Dueño de la soledad.
Como creador y hacedor de la justicia es visto como un
elemento divino e impersonal. No es orisha de santeros, sino de
Babalawos. Por considerarse un camino de Obbatalá no se
recibe directamente en Osha; pero sí en Ifá. Su día es el jueves y
sus colores blanco, rojo y negro. Su receptáculo es un cofre de
plata puesto que representa a quienes murieron. Se le cubre con
algodón y un paño blanco y el receptáculo tiene que estar bien
alto. Oddúa vive en la loma y no puede sufrir la luz del sol. Suele
sincretizarse con el Santísimo Sacramento. Viste de blanco con
una faja roja a la cintura que al atarse deja el extremo derecho
más largo. Lleva sombrero o paño en la cabeza porque nunca
debe recibir el sol. Su trono es todo blanco. Odduara (Eduaro):
Piedra de rayo (o tocada por el rayo). Es atributo de Changó.
Odduarikú: Nombre del hijo de Changó. Odé: Planos
intermedios de depuración entre los estados “bá” y “kú.” Odé
aiyé: Mundo de los vivos. Primer estado de depuración
espiritual. Odé isá: Mundo de los muertos. Segundo estado de
depuración espiritual. Odé orun: Mundo de los dioses, donde
sólo el individuo alcanzará la categoría de kú. Oddun: Letra por
la que el oficiante del diloggún comunica al consultante su
suerte y el patakí referencial del cual se extrae, a manera de
moraleja, las enseñanzas que ayudan a actuar en la vida. Son
números, símbolos y figuras. Oggún: Orisha mayor. Hermano
de Changó y Elegguá. Violento y astuto, es el dios de los
minerales, del monte y las herramientas. Patrono de los
herreros, guerreros, macheteros y militares. Domina los
misterios del monte como un brujo. Es el dueño de las llaves,
cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en
combinación. En el diloggún es Oggundá (letra mayor). Sus días
son el martes y miércoles, también todos los días 4 de cada
mes. Sus colores el verde, negro y morado. Su sombre es Oyó
Oggún; aunque también se le llama: Oggún Onilé: Campesino,
granjero. Oggún Balanyé: Labrador. Oggún Arere: Forjador de
metales. Orisha guerrero. Oggún Ode: Cazador. Oggún
Aguanillé: Dueño de los montes. Oggún Alaguedé: Negro
montuno, irascible y brutal. Oggún Aroké (Olokó): Recolector,
campesino. Oggún Echibirike: Celoso de Chango por el amor de
Oyá. Le ciega la sangre y lo enloquece. Su ferocidad y arrojo no
tienen igual. Oggún Oké: El dueño de las montañas. Oggún
Aladá: Guerrea junto a Yemayá. Oggún Ñako-Ñiko: Matador. En
todos sus caminos, su receptáculo tradicional es un caldero de
hierro con tres patas. Sus atributos son todos los hierros y
herramientas metálicas. Su ropa es de color morado, con un
gorro aplastado; colgando a la cintura un largo festón de fibras
de palma (mariwó) que simboliza la protección contra lo malo. Al
hombro, una bolsa de piel de tigre adornada con caracoles.Sus
collares son de cuentas negra y verde alternas. Sus hijos son
violentos e impulsivos que no perdonan fácilmente las ofensas.
Nunca abandonan el combate ni pierden las esperanzas. Son
imprevisibles y difíciles de tratar, pero su franqueza y evidente
sinceridad consigue que generalmente, se olviden sus defectos.
 Oggué: Orisha patrono de la ganadería que utiliza el color
marrón. Sincretiza con San Blas. Okande: Denominación del
orisha Olokun para los Abakuá. Oke: Orisha patrono de las
piedras. También montaña, dinero. Es indivisible de Obbatalá, y
lo reciben los hijos de Yemayá. Es santo de fundamento, no se
asienta. Se le adora en el piso, frente o debajo del canastillero
(altar). Suele llamarse así al niño que nace en zurrón. Okipalua:
Tamborero mayor. Sabio principal. Okún: Denominación del
orisha Changó para los Abakuá. Olelé: Frijol carita con sazón
(bija, ajo, cebolla y sal) y sin cáscara. Tamal envuelto en hoja de
plátano. Se come en las fiestas de santo (Ochinchín).
Oloddumare: Dios. El siempre justo. Es tan grande que no se
asienta, no se le ofrenda ni se le pide nada directamente. No
tiene día de celebración, ni hijos escogidos, refranes, oddun,
color, ebbó, ni castigos para los hombres. No se le ofrecen
tributos, ofrendas, ritos. No tiene símbolos, imagen, ni templo.
También recibe el nombre de Agá Agé en Regla de Osha. Olofi:
Hijo de Dios. Es la personificación de la Divinidad, la causa y
razón de ser de todas las cosas. Si bien todos los ebbó se
tramitan a través de un orisha determinado, todos llegan a Olofi
y se resuelven gracias a su voluntad. Olokun: Orisha mayor.
Dueño del océano. Es andrógino y en ocasiones se le representa
mitad hombre y mitad pez, aunque es indefinido. Siempre baja
enmascarado. Es una deidad poderosa, terrible y sumamente
misteriosa. Encarna el mar en su aspecto aterrador y extraño al
hombre. Según algunos, Obbatalá lo mantiene atado en el fondo
del mar para que no destruya el mundo. Todas las riquezas del
océano son suyas. Sólo se le ve sin la careta en sueños, y
entonces, aparece con la cara redonda, con rayas tribales, ojos
saltones muy blancos, con las niñas pardas y las pestañas
afiladas. Olokun es orisha de los Babalawos. Según algunos,
después de Oddúa es la más alta representación en Osha. Se le
adora en diferentes formas, según la rama de que se trate. En el
diloggún habla en 4, 8-8 y en Ochakuarikó, que son los 16
caracoles boca abajo, signo que nadie conoce, que no tiene
ebbó y donde se aconseja tirar agua hacia arriba en forma de
lluvia, porque presagia todos los osogbos del diloggún. Su color
es el azul marino, el negro y el blanco. Forma una trilogía con
Sumu Gaga y Akaró. Su receptáculo es una tinaja que lleva
dentro otra tinajita. Otán, piedra negra y redonda, que se
acompaña con otras 7 piedras negras y 21 conchíferas. Sus
collares son muy variados. En algunos predominan las perlas
cristalinas y de distintos tonos de azul, verde, rojo. En otros de
azul añil, que se combina con cuentas rojas, ópalos y corales.
Ninguna persona puede comer de los animales sacrificados a
Olokun, dado su carácter misterioso y mortífero. Olokun vive
fuera del canastillero (altar). Delante de él no se puede gritar,
escandalizar o blafesmar; ni siquiera mirar dentro de la tinaja
cuando se rellena con agua. Con Olokun se resuelven los
problemas más insuperables concernientes a la salud. Es orisha
que jamás ha ido a la cabeza o a los hombros de nadie. Olorun:
Espíritu Santo. El Sol. La creación perenne de la divinidad. Es la
fuerza vital de la existencia, el signo de vida y creación, el
dueño de la luz, de los colores, del aire, del aliento y el soplo de
vida. Se le saluda de pie ante el sol con los brazos abiertos hacia
el frente y con las palmas de las manos hacia arriba. Olowa
(Ologua): Nombre que también recibe Oloddumare. Olubatá:
Tocador consagrado. Poseedor de los tambores batá. Olúo:
Babalawo. Omiero: Líquido ritual. Agua sagrada. Omó: Hijo (a)
de santo. Omó osha: El que hizo santo bajo la advocación de un
determinado orisha, es su hijo. El santo de cabecera está en su
cabeza. De acuerdo a que si es varón o hembra, tiene además
una madre y un padre. Omó orisha: El que sirve de médium de
un orisha. Le sirve, el santo “lo monta”, lo posee ya través de él,
actúa. Es el caballo del santo. Onifé: Denominación que recibe
el orisha Oyá para los Abakuá. Opoayé: Bastón de mando de
Obbatalá, una de sus herramientas. De plata o metal blanco.
Ori: Orisha personal de cada persona. Encarnación del espíritu
que reside en la cabeza de cada individuo. Los orishas suelen
tener muchos hijos entre los hombres, pero Ori es una deidad
exclusiva de cada persona, la que escoge su destino en el cielo,
en presencia de Orula. Aunque los lineamientos de este destino
son invariables, la fe y la consulta regular con los oráculos de la
Osha y de Ifá pueden ayudar a conseguir una vida
razonablemente feliz. El Ori se considera un alma guardiana
(Ángel de la Guarda). Su representación son 41 caracoles atados
en forma de corona y se guarda secretamente en un cofre
llamado Ilé Ori. Oriaté: Maestro de ceremonias en la Regla de
Osha. Sabio. Orisha: Santo intermediario entre la Divina Trilogía
Oloddumare-Olofi-Olorun, y los hombres. Orisha ikú: Es un
eggun en el momento de la muerte, cuando viene a recibir.
Oriki: Nombre secreto del oddun; también es el nombre secreto
de una persona viva o muerta a la que se convoca con un toque
de tambor y no puede negarse a comparecer. Orisha Oko:
Orisha mayor. Dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas.
Patrono de los labradores. Es considerado árbrito en las disputas
sobre todo entre mujeres. Es afanoso trabajador, guardián de
secretos, y casto, por más que los testículos le cuelgan hasta las
rodillas. Asegura la prosperidad de la tierra y las abejas son sus
mensajeras. Las mujeres estériles recurren a este orisha de la
fecundidad. Junto a Oké y Ogué forma una trinidad responsable
de las cosechas, las lluvias y el fuego interno que hace parir a la
tierra y los animales. Devora los cadáveres que le entrega Yewá,
aunque también Oyá le proporciona cadáveres que Babalú Ayé
lleva al cementerio. Fue marido de Olokun y siempre están
unidos. Contó al mundo que Olokun era hemafrodita y por eso
ella se refugió en el fondo del mar. Se peleó con Yemayá cuando
ésta lo sedujo para entregarle a Chango el secreto de la siembra
de ñame. En el diloggún habla por Eyioko (2). Sus días son
lunes, martes y el 2 de cada mes. Sus colores: rojo y blanco. Su
celebración el 22 de marzo. Sus hijos son hombres discretos,
trabajadores, responsables. No son amigos de fiestas ni
mujeriegos. Se suele recurrir a él para arbitrar disputas.
Sincretiza con San Isidro Labrador. Orissa: Denominación que
reciben los santos en la Regla Iyessá. Orizáico: Nombre que
también recibe Orisha Oko. Oro (Oru): Ceremonia danzario
musical. Rezo cantado. Misa a muerto. Oro ilé olofi: Misa en la
Iglesia. Orole: Es un espíritu que siempre acompaña a Oyá. El
toque a Orole siempre se hace al final del oru en el igbodú
cuando el acto es funerario. Es el muertero en la Regla de Osha.
Oru: Ceremonial de toques y cantos en honor a todos los
orishas. Oru del Eya Aranlá: La sala de la casa de un creyente
que, además, tiene el igbodú y el ibán baló (patio). Orula,
Orumla, Ifá: Orisha mayor. Es el gran benefactor de los hombres,
su principal consejero porque les revela el futuro y les permite
influir sobre el. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo
supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la
sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el
más adverso. Orula es hijo de Obbatalá y sus hermanos, que son
sus mejores amigos: Elegguá y Chango. Su madre es Yemú.
Habla en el diloggún por Iroso (4), Obbara (6) y en el
Metadiloggún (16). Le pertenecen todos los días y su fiesta es el
4 de octubre. Sus colores son el verde y amarillo. Para ser
sacerdote de Ifá o Babalawo no es imprescindible ser santero. Su
poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su
hijo, el individuo tendrá que abandonar el culto a cualquier otro
orisha y dedicarse a Orula. Orula es el único orisha que posee
los secretos adivinatorios de Ifá. No baja a las cabezas y sólo se
comunica a través de sus oráculos, que son el Ékuele y el
Tablero de Ifá con los Ikines. Orun (Orubo): Imploración.
Orungán: Orisha que según algunas leyendas fue el primer
adivinador de Ifá. Osain: Orisha mayor.Dueño de la naturaleza
y la naturaleza misma. Guardián y consultor, tiene una sola
mano, una sola pierna, un solo ojo, una oreja grande por la que
no oye, y otra pequeña por la que escucha. Es cazador y célibe.
Es dueño de todas las plantas que tienen aché. El osainista tiene
que conocer bien el monte, y también debe conocer el tributo
que exige Osain para que las plantas recogidas no pierdan su
aché. Le gusta mucho fumar y tiene la costumbre de
aparecérsele a los trasnochadores a pedirles fuego. Su nombre
completo es Osain Aguaddo Kuni-Kuni, aunque también se
conoce por Osain Agguchuiye. Sus números son 6-7 y 7-6. Su
color es el verde. Su día el viernes. Sincretiza con San Silvestre.
Su receptáculo es un güiro colgante con 4 plumas. Vive junto a
Changó, es su padrino, y come todo lo que él come. Sus hijos
son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es
dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No
permiten que sus emociones influyan en su certero juicio sobre
los hombres y los acontecimientos. Osainista: Sacerdote
dedicado a Osain y al conocimiento de la flora y la fauna.Palero,
Ngangulero o Tatanganga: Oficiante de la Regla de Palomonte.
Palo: Baile principal de los cultos paleros. Se caracteriza por
fuertes movimientos ondulatorios del torso hacia adelante y
hacia atrás, seguido de bruscos movimientos de los brazos.
Puede realizarse en colectivo, en pareja y/o con destrezas
individuales. Palo Monte o palomonte: Religión popular cubana,
conocida también como regla de palo o regla conga, que en sus
concepciones mágicas integra prácticas procedentes del área
bantú (con predominio bacongo). Le rinde culto a los elementos
de las fuerzas de la naturaleza (animal, vegetal y mineral)
concentradas simbólicamente en un receptáculo (nganga).
Incluye como elemento fundamental restos óseos humanos,
cuya energía vital o espíritu pasas a ser el protector de la
«prenda» y a «trabajar» para su poseedor. Emplea en sus ritos
un complejo sistema de signos gráficos con fines mágicos. El
palomonte también fusiona en el interior de sus casas-templo,
elementos simbólicos de la santería e imágenes del
catolicismo, junto con formas del espiritismo, según las
características personales de cada practicante. Posee un
proceso de iniciación y consultas con diversos medios de
adivinación y un rico repertorio de cantos, bailes y toques
religiosos. En estas actividades, junto con el lenguaje ritual, que
comprende voces de varias lenguas bantú (con predominio del
kikongo), emplea formas arcaicas del español hablado desde la
época colonial, Sus practicantes se reconocen como cubanos.
Patakí: Narración de leyendas y fábulas concernientes a los
orichas y sus caminos, sus vínculos con los seres humanos, los
animales, las plantas, entre los orichas y su acceso a Olofi.
Regla arará: Culto religioso que puede considerarse como una
variante del Vodú en Haití, pero con rasgos propios del nuevo
contexto. A diferencia del vodú que posee múltiples elementos
de origen congo, la regla arará posee un fuerte sustrato
lingüístico y cultural de origen fon. Sacrificio: Ofrenda que se
destina a una divinidad o fuerza sobrenatural efectuada en
determinado lugar aceptado para el rito: altar u otro sitio. En las
religiones afroamericanas es frecuente el sacrificio de animales
de dos (aves) y cuatro patas (mamíferos). La sangre se deposita
durante el acto mismo sobre los objetos representativos,
mientras que el cuerpo, una parte también es ofrendado y otra
se destina a la comida ritual. Shango Cult o Culto a Changó:
Shango o Changó, es un oricha yoruba, también conocido en la
Santería o Regla de Ocha en Cuba, es identificado como el dios
del trueno y la justicia»; es una religión conocida en Jamaica y
otras tierra Orisha y es parte de la tradición yoruba traída al
Caribe por los esclavos africanos, pero en Trinidad-Tobago se
combina elementos del catolicismo, hinduismo, kabala y los
bautistas espirituales; un elemento importante en las
ceremonias es la posesión del cuerpo de los creyentes por los
espíritus protectores; los posesos hablan y cantan en
remanentes lingüísticos africanos. Santería o Regla de Ocha:
Religión popular, conocida también como regla de ocha, u ocha-
ifá, que en liturgia y concepciones míticas fusiona componentes
de origen africano (principalmente yoruba y adyá-fon) e
hispánicos (vinculado con el catolicismo), pero con
características originales por la aglutinación de antiguos cultos
locales en otro más abarcador y participativo a nivel
doméstico. La santería cubana posee sus casa-templos en la
propia vivienda de los creyentes; pero estas se diferencian de
acuerdo con las jerarquías y sus posibilidades económicas.
Algunas de ellas nuclean en torno al prestigio de padrinos y
madrinas de «santo» un gran número de adeptos. Posee un
complejo proceso de iniciación, que contribuye a la formación de
valores éticos relacionados con la concepción de valores éticos
relacionados con la concepción del mundo reflejada en la
práctica religiosa. Emplea diversos medios de consulta oracular
mediante cuatro pedazos de coco (obi), dieciséis caracoles
cauris (dilogún). El proceso ceremonial y festivo, según los
diferentes aniversarios, incluye varios conjuntos instrumentales,
múltiples cantos y bailes, que forman parte esencial de las
actividades religiosas. En la lengua ritual se emplean
remanentes del yoruba. Sopera: Recipiente de losa o porcelana
(posteriormente de barro cocido y vidriado) que contiene los
fundamentos, atributos y herramientas de determinados orichas
como Obatalá, Ochún y Yemayá. Takuá: Denominación étnica
dada por los yoruba a los nupe, también es referida en Cuba
como lucumí aratako (lucumí aratakua), lucumí nifé, lucumí
tacua (lucumí takua, lucumí takuá, lucumí takwa, lucumí tapa,
lucumí tapkua, lucumí tapo) y tacua (tacuá). Con menor
frecuencia aparecen las denominaciones de carabalí tacua,
gangá tacua, gangá tacúa y gangá tacuá. Tambores bata: Tres
tambores de caja cilíndrica, de madera enteriza, con dos
membranas, pero unipercusivos. Se tocan todos en posición casi
vertical, apoyados en el suelo y sujetados entre las piernas de
los músicos, quienes se encuentran sentados. El mayor es de
unos 80 cm de alto por 60 de ancho. Es llamado malé o caja. Se
percute con dos guidafí. El mediano o kuele o dos golpes, se
toca con dos palos o con las manos. El pequeño o guié o un
golpe, con un solo palo. Los tres tambores tienen sus cajas
pintadas con franjas blancas y rojas, los colores alusivos a
Changó. Los tres tienen cordaje igual, algo complicado, y forman
con sus tirantes de cáñamo tres hileras de enlaces en forma de
V entre un cuero y otro, divididos por dos cordeles intermedios
horizontales. Uke o Ukre (sacerdocio de Ifá): Escobilla con la que
se barre el tablero de Ifá. Debe estar hecha de pelos de caballo.
Umbelé: Nombre de un conjunto instrumental que se emplea en
numerosos cabildos de Palmira y Cienfuegos, Cuba. Se
denomina también así a uno de los tambores del conjunto. Yefá:
Polvo mágico. En África es hecho de colmillo de elefante, en el
Nuevo Mundo, de ñame seco y molido. El yefá se esparce sobre
tablero de Ifá para consultar su oráculo. Yemayá: Oricha del mar
sus materiales son el plomo y la piedras del mar; sus colores el
azul marino y el blanco; su número el siete y sus múltiplos; se le
rinde culto el sábado y especialmente el siete de septiembre; el
animal que se le ofrenda es el pato hembra (la pata); y las
plantas que se le atribuyen son el ciruelo, la guabina, la
malanga y la lechuga . Muchos creyentes la relacionan con
Nuestra Señora de Regla, patrona del pueblo habanero
homónimo. Yewá: Oricha de la muerte, vive dentro del
cementerio entre las tumbas y los muertos; su color es el
rosado; su número el once y las plantas son el cirio, la maravilla
y mil flores Determinados creyentes la relacionan con Nuestra
Señora de los Desamparados o nuestra señora de Monserrate.
Zarabanda: Entidad, numen o fuerza concebida como dueño de
los misterios del monte. Los practicantes lo identifican con Ogún
de la santería. Como Hablar con los orishas
del panteon Yoruba (Darle coco o Obi Omi
Tuto) La forma de adivinación atraves del coco que hemos
llegado a conocer al pasar de los años, indudablemente no es la
misma que utilizaban los Yorubas en Nigeria este metodo que les
mostrare nacio en Cuba gracias a las reformas que la religión
Yoruba debio hacer para adaptarse, sin embargo el metodo
utilizado en Africa era similar, lo unico diferente es que aqui se
utiliza el coco y alla las nueces de Kola que deben tener 4
lobulos para poder utilizarlo. Nuestro metodo tiene 5 posiciones
al caer. Lo primero y fundamental antes de conversar con un
orishas es tener una Moyugba que variara de acuerdo a la casa
de santo o ile de osha generalmente todas comienzan por el
llamado a los espiritus antepasados o ARAONU, seguido de los
espiritus FAMILIARES o conocido como IBAE y por el último se
citan a nuestros mayores de la religión o familiares de religión
mas cercanos conocido como KINKAMACHE esta moyugba debe
ser suministrada por sus padrinos unicos encargados de hacerlo
por el conocimiento del arbol genealogico de su linaje. Seguido
este paso vital debemos tener agua y 5 miras de cocos
elaboradas en forma redonda y similares o iguales de ellas se
utilizan 4 y una como testigo Las caida son fundamentales en
la interpretación de este oraculo de consulta con el orisha
inicialmente mientras aprendemos sus caidas debemos solo
hacer preguntas muy puntuales sin ambiguedades y sin ahondar
mucho en el tema solo debes interesarle un si o un no Alafia:
OOOO o 4 blancas: cuando caen todos boca arriba. Significa que
si, pero se vuelve a realizar la tirada del coco, para ser
confirmado este “si”, es una letra buena, de paz hablan Obatala,
Olodumare Eyeife: OOXX dos cocos hacía arriba y dos cocos
hacía abajo: Es letra buena y de firmeza osea un si rotundo, la
mejor letra del coco, firmeza, no se pregunta mas (lo que se
sabe no se pregunta). Oyekun: XXXX los cuatro cocos para
abajo: Para algunos es la peor letra anuncia algo malo traición la
muerte, en esta letra habla Olokun, Eggun, San Lazaro, Shango,
hay que preguntar primero, si trae iré y quien esta hablando,
porque esta letra puede hablar de un bien por parte de Eggun, o
un mal, destrucción, también por parte de Eggun. Se puede
humedecer los cocos y ATENDER DE INMEDIATO a los muertos.
pero es un NO esta tirada. Okana: XXXO tres cocos hacia abajo
y uno hacia arriba: Esta es letra mala, y es un NO rotundo. Se
vuelve a tirar y pregunta si se puede poner alguna ofrenda al
orisha que se consulta. Itawa: OOOX tres cocos hacia arriba y
uno hacia abajo: Si pero significa que falta algo, se pregunta y
se vuelve a preguntar, si viene otra vez Etawa de nuevo es un si
rotundo y se dice: Lo que se sabe no se pregunta. aunque para
los egbados ya al caer el primer Itawa ya es un SI dependera de
su rama o indicaciones de su Padrino o Madrina En este
pequeño esboso recuerden que funciona mucho el fundache
ceremonia que solo se le hace a los iniciados en las Reglas Osha
e Ifa, si se es un Aleyo siempre deberan consultar con sus
Padrinos o Madrina si lo pueden hacer o no quizas por la lejanía
de ellos o por motivos de enfermedad entonces alli aun asi
buscamos a un mayor de nuestra casa o linaje para que nos
asesore biem no se cometan errores que peudan ser despues
lejos de beneficos sena mas biem catastroficos. La caida de los
cocos tanbiem se interpreta y si cae en forma de ” L ” estaría
hablando según mi forma de verlo es Obatala, Orula,
Olodumare, Oshanla que representaria en cierta forma Eyeunle
(8) en forma de cruz: Oya, Yewa, Eggun, Oba Nani que
representaría Osa (9) en forma de X: Oshun, Yemaya, Agallu,
shango, orishaoko y Olokun que representaría Iroso (4) Oshe (5) Obara (6)
en forma de linea: Elegua, Oggun, Oshosi que representaría Ogunda (3) o Odi
(7) CUANDO CAEN ENCIMA UNOS DE LOS OTROS EN ALAFIA SON
COSIDERADOS COMO UN IRE POR VENIR de resto no se interpreta solo en el
caso de caer en eyeife o okana con alguno de los cocos parados que se debe
interpretar como Itawa Presentación de los
cocos Cabeza= Ago leri Nuca = Eshu nivago Hombros = Kengue aya Corazón
= Okan odara Vientre = Eta boñu (solo para mujeres) Piernas = Elese Kan Elese
Melli Pies = Eta buruku Eta Buruku Lode Manos = Lowo tu Lowo su arikubabawa
Como se saluda en la santeria La palabra foribale o
moforibale significa literalmente « poner la cabeza en el suelo ». Esto hace
referencia al acto de postrarse ante el orisha, también conocido como «
tirársele » o « el saludo del santero ». Los iworos, es decir los santeros, son
saludados también de esta forma porque ellos han pasado por el ritual de «
Kari Osha » o « Yoko Osha » que es poner al orisha en la cabeza. De esta forma
se está

ludand alorisha en la cabeza del iworo y no al ser humano. Es un acto de

respeto al orisha y debe hacerse cada vez que la persona se presenta ante los
orishas, ante un santero durante una visita a su templo, o ante una
ceremonia. Durante este saludo el iworo dará la bendición de los
orishas y en especial la de su ángel de la guarda a la persona
que lo está saludando postrado en la estera. Siempre que haya
una ceremonia, el iniciado de elekes debe saludar primero a los
orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un iworo,
pues es un santero el que debe levantarlo del suelo después de
darle la bendición. Después de saludar al orisha, el iniciado de
elekes se le « tirará » a la persona que lo ha bendecido mientras
él estaba frente a los Oricha. Después deberá saludar a sus
padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos
los Iworos (santeros) presentes por orden de edad en la religión
(una persona de quince años puede a veces tener diez años en
Osha). Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de
esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los
parieron en la religión aunque ya no sean iyawos, ya que se
entiende que además del saludo a su mayor, se busca la
bendición del orisha tutelar. Primero se saludà a los Orichas,
luego padrino y despues Santeros presentes rendir foribale,
moforibale, o « tirarse » puede hacerse de dos formas distintas
dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea
masculino o femenino. Si el orisha es masculino (independientemente
de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el
suelo, con la cara hacia abajo y los brazos en los costados del cuerpo. Si el
orisha es femenino (como Oshún, Yemayá, Oya, etc.), la persona se tira al suelo
de costado, primero del lado izquierdo apoyándose en el codo y después se
gira del lado derecho. Después de que el iniciado de elekes ha rendido foribale
y ha sido « levantado » del suelo, se levantará y saludará al iworo cruzando los
brazos sobre el pecho y acercándose a él diciendo « bendición » o « ashé ».
Entonces se inclinará primero hacia la izquierda y después a la derecha,
tocando sus hombros con los del sacerdote. Después de haber saludado a los
santeros, los iniciados de elekes se pueden saludar los unos a los otros
haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir « ashé » o « bendición »
pues ellos todavía no son sacerdotes. santeros o Iworos . Saludar a un
babalawo o « padre de los secretos » es un caso especial. Ellos son saludados
inclinándose la persona y tocando el suelo con la punta de los dedos de su
mano derecha, mientras dice « Iború, Iboya, Ibosheshé ». Otro caso especial
es el de los hijos (omo o igba ) de Oshoci, quien saludan a sus mayores
arrodillándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la
inclinada. Este saludo muestra
izquierda hacia la espalda, con la cabeza
al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Oshosi, pues este
saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas. Ochoci
Es notable y de mucho agrado a la vista ver que en algunas
reuniones de Iworos (santeros ) hay personas que se destacan
en el vestir, y en la educaciòn que portan, aparte de verlos
llegar muy elegantes portarn su plato ,dos cocos dos velas (la
gardè,obi melli atana melli , owo ) para el padrino, Madrina u
Oyubbona ,,por que alguno de ellos cumple años de Santo, es lo
màs lògico y correcto, està estipulado y escrito en las
costumbres y normas de una casa o Ilè de Ocha hay algunas
casa de santo que acostumbran que cuando los mayores de su
casa de Ocha tambien cumplen , años de Santo, llevarle un
moforibales bien sea flores, frutas o tambièn, la primera opciòn
antes mencionada . y este dinero (owo ) es usado luego para
comprar el cumpleañero (a) cosas a su Orichas ..que es lo
indicado. LA MUJER Y SU ROL EN LA FAMILIA
RELIGIOSA El presente escrito es para resaltar el papel que a
ocupado la mujer en nuestra religión y como perdio su
supremacía por la iniquidad del hombre (9-8) Osalafobeyo o en
osha Osa Eyeunle, en crear paradigmas alrededor de ellas y
dejandola hoy en dia fuera del poder religioso, cuando en la
actualidad sin ellas no se puede contar para el concurso de las
liturgias ???? sera que los tiempos de antaño se regresan de
nuevo a la vivencia del futuro por el cual andamos ??? En las
siguientes lineas no vamos a dedicarnos a hablar de sus labores
como lo han hecho muchos hermanos que me han
antecedido…….. Mi relato es basado al papel de la mujer en la
religión, la ama de casa, la madre y hasta padre en muchas
ocasiones, hermana, amiga, compañera de trabajo, la jefa, la
mujer común: Hace 12 años le hice santo a mi hermana de
sangre Thamara en Caracas y ella vivia siempre pensando en el
futuro de sus hijos su esposo Luis cabisbajo, siempre decía: que
su esposa era todo y en verdad ha sido así hasta ahora, un dia
consultando detecte en la consulta que algo se me ocultaba en
casa y no lograba detectar que era: si veia que algo extraño
pasaba en el ambiente, un dia en otra consulta pasa lo mismo y
le pregunto a mi madre me dice elegua que me estan ocultando
algo y que me debían decir que quizas el tenía la solución y allí
casi de inmediato mi madre abrío sus sentimientos para
conmigo y confeso que mi hermana tenía CANCER yo le contaba
para que me ocultaron eso si tenemos a los orishas para que nos
ayuden, ella me respondio YO NO CREO EN ESO para ese
entonces mi familia era eceptica a la religión Regla de Osha
Afrocubana hoy todos tienen santo hecho, bueno ya sabemos la
respuesta en sistesis contacte a mi hermana y le comente que
ya sabía todo sobre su dolencia ella llorando me dijo que pueden
hacer esos caracoles por mi, respondiendo ella misma no creo
que mucho en fin ceso su llanto y comento que prefería morirse
pero que debía luchar porque sus hijos eran pequeños yo le dije
asi es hermana vamos adonde maria lionza al rio (LA MARIPOSA)
a ver que nos dice la vieja asi le llamo yo por cariño y ese dia
ella quizo llevar a su hija yo le dije que no que mi carro no
aguantaba tanto peso molesta se fue y dijo que no quería saber
nada de mi y yo le dije desde lejos en la puerta de mi vehiculo
un dia MARIA LIONZA mi reina te dira en sueños que vengas
adonde ella y asi aprenderas a ser humilde no ves que la muerte
te sigue a todos lados y asi fue una semana despues llego a
casa vamos rapido al río anoche soñe con ella y me dijo que tu
me llevaras al río que ella me quería ver y sanar pues sin
pensarlo mucho contacte con mi ex-esposa y algunos ahijados y
fuimos al río llegamos alla bajo la lluvia todos nos resvalamos
caimos en una emplanada llenos todos de barro pero asi
montamos el altar improvisamos pequeños techos con palmeras
para tapar a las velas del agua y comenzamos, bajaron indios,
bikingos, negros de todo y solo yo quede como banco porque
hasta mi hermana entro en transe con la reina MARGARITA, con
un canto silencioso llamo a todos alrededor de ella a fumar
tabaco y a sentarse en circulo a cantar canciones que jamas en
vida de espiritista había escuchado en lenjuage primitivo hacía
el gesto que la limpiaban y asi fue hasta que termino el transe
de todos luego despertaron y me dijo mi hermana que la cosa
grande me espera llevame rapido, asi mismo fue comenzamos a
planificar su ceremonia de Kari Ori Osha despues de muchas
dificultades por perdida de un dinero que le dieron en su empleo
hoy en dia jubilada del TSJ, hizo su iniciación orisha OBATALA
meses despues de su ITA fue al medico y le pregunto que te
hiciste tu no tienes nada muchacha, el medico de confianza de
mi hermana lloro y dijo que esto ?? si hace meses tenías los dias
contados, no creo en esto y le volvio a repetir los examenes y
llamo a Junta Medica y revisaron su caso y solo despues de
horas y largas reuniones dijeron a mi hermana y mi madre siga
haciendo lo que hizo señora no sabemos que paso, NOSOTROS
SI SABEMOS VERDAD ??? han pasado 12 años desde esos dias
dificiles para ella ya sus hijos estan mayores 3 nietos su esposo
corono OBATALA por una enfermedad llamada LUPUS y alli
estan, han coronado 7 oshas entregado infinidades de adimuces
dirigidos por diferentes oriateces del pais, han crecido en
espiritu y principalmente salud aprendiendo de los orishas, ella
es una de esas mujeres que realizo sus proyecto de vida gracias
a los orihas. Asi que mujeres defiendan sus derechos dentro de
la religión Yoruba Afrocubana es hora de volver a recuperar el
papel que supuestamente habían perdido o le habían negado
que por derecho divino siempre sera de ustedes VIVAN LAS
MUJERES LA OYUGBONA Este segmento esta dedicado a
todos los que han sido Oyugbona en algún momento Muchas
veces a las Oyugbonas no se les da el lugar o el mèrito que se
merecen, por lo que veo la necesidad de escribir sobre el tema
para que pudieran ver, lo que es, y la importancia que tiene en
nuestras vidas religiosas. A continuación sobre lo que lo que es
una Oyugbona y para poder apreciar bien su labor tan
importante en la Osha y en otras ceremonias religiosas. ¿Qué
es la Oyugbona? Nace en el Oddun Ofun Obara (10-6) La
Oyugbona es la persona segunda en mando en una iniciación o
ceremonia. El término quiere decir asistente en jefe y se
comienza aplicar en Ifa (según Bolayi; Olodumare,1960),
también el significado literal en Yoruba es: El que con sus ojos
vigila el camino. La Oyugbona esta, a partir de la ceremonia en
el Ibodun, antes.y despuès de cada ceremonia .-Funciones y
deberes de la Oyugbona:.- El Iyawo va al pie del ángel de la
guarda de la persona escogida como Oyugbona, acompañado de
su madrina o padrino llevando con sus dos platos de loza blanco
plato, los dos cocos (obi melli) enteros, 2 velas (atanà melli) y el
derecho, a preguntar si la persona puede ser su Oyugbona para
el neófito o futuro Iyawo, sea ceremonia de consagración de Ifa
u Osha (Si esta es la Regla de la Casa). Ya sea para ceremonia
de collares o de iniciación, su función es la de asistir a la
madrina o padrino en las ceremonias.bien sea de Ocha o Ifa Si
es de iniciación debe ir con el Iyawo a hacer el registro de
entrada y marcar el ebbó, a través de Ifa. Es el llamado o la
llamada a Chequear los fundamentos del Iyawo, y debe tener en
mente las cosas que el Iyawo va a necesitar al día del río o los
detalles en la ceremonias de Ifa. Debe dejar todo preparado
para el día de la iniciación, ya que es llamada ollamado a
facilitar todo al Oriaté en Osha o al Awo que dirige el Ifa en las
ceremonias del día siguiente (el día de iniciación). Tiene que
hacer las rogaciones al Iyawo, asistirlo todos los días en el
Bodun, sea de Osha o Ifa. Debe estar en el cuarto de iniciación,
ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias, y de
buscar todo lo que haga falta en el cuarto (Bodun). Tiene que
estarpendiente de todo lo que suceda en el cuarto, y de que no
falte ningún detalle, quepueda escapar a otros. Es la encargada
de bañar y vestir al Iyawo y de traer su comida. Debe
estarpendiente de que pueda hacer falta el día de Ita. Es la
persona encargada de llevar alIyawo a la plaza y/o mercado en
Osha. De aquí en adelante es quien le dará obi a los Osishas
del Iyawo y quien rogará lacabeza, al menos que el padrino
decida otra cosa. Acomoda a los Orishas para elcumpleaños del
ahijado, Puede delegar en Otros, funciones triviales Esta Figura
al parecer muchas veces Ignorada por los Olorisas que estan
consagrando pienso que debe ser mas Exaltada, ya que es quien
lleva el peso de la ceremonia, es quien esta encargada de dirigir
el camino del Iyawo durante su estancia en el cuarto de santo,
que Significa Oyu bona. Etimologicamente signica los Ojos del
camino, asi que en realidad es la persona que cuida el camino
del Iyawo y del futuro religioso. A veces estricta , pero pendiente
a todo lo del yawo de cuidarlo en todo , pasando Por la
ceremonia, dìa del medio, ità y los restantes días asume su
papel de padre o madre de ese recién nacido, asite a la Iyalocha,
a el Babalocha, responsable de la guarda , custodia y guía de
ese iniciado Esta Figura encuentra su relevancia en el Oddun
Ofun Bara (10-6 ) en donde se revela que es importante por es
ella la que dirige dentro del cuarto de santo Todo lo que se hace
en conjunto con el Oriate u Oba, la Oyubona son los Ojos de la
madrina en el momento en que se estan realizando Todas las
ceremonias. Ahora que Ocurre; una vez que el Yawo esta en su
casa. pues a la Oyubona le toca darle cocos a sus santos cuando
este cumpla su primer año, Pero y si el Iyawo se separa de su
Madrina, que debe hacer la Oyubona, para mi es algo muy
simple La oyubona debe actuar de mediador, debe ser el puente
para que la relacion de ambos, Madrina y ahijado se solucione,
no Tomar partido por uno u otro sino tratar de Mediar, no ir a
contar chismes de uno u otro sino ser el receptor de la situacion
y ver como la soluciona lo mejor posible para que esa relacion
continue como inicio. De no ser Posible tener la entereza de
conversar con el padrino o madrina de esta persona y dejarle
claro que siendo la Oyubona te toca seguir viendo con diligencia
y equilibrio al ahijado. Todo esto de ser Posible. Dentro de las
Reglas de Osha la figura de la oyubona ( de Osha ) resalta en:
muchas cosas, imposición de elekes, rogaciones, estar
pendiente del yawo cada vez que tenga que asistir a fiestas y
ceremonias , como es el de levantarse en otro santo, su ebbo
meta estar presente cuado le sea entregado Cuarto de Santo ,
llevarlo a presentación al tambor de fundamento (aña) Y otras
ocupaciones ,vigilar que este niño recien nacido cumpla con sus
obligaciones en cuanto a las normas y leyes se refiere y
enseñarle todo lo referente a sus estudios de la religiònde mutuo
acuerdo con la madrina o el padrino Entonces si la Oyubona es
la mano que guia al Iyawo durante su proceso en el cuarto de
Santo y luego de el , Por que no Resaltar esta Figura.
Considerando que es tan importante su papel, obligación,
dirección E importancia<, me pregunto por que es tan relegada
en las casas de Santo, igual lo hacen los padrinos ,hasta el limite
de olvidarse de ella , no le hablan a los ahijados de que su
yubbona tiene su posición en esa ceremonia o en ninguna. He
visto con preocupación, asombro y tristeza, que para nada
cuentan con la oyubona , solamente cuando la necesita la
buscan y punto y luego a ignorarla,hasta que la vuelvan a
necesitar. Si hay casas , muy pocas donde le dan el valor que se
merece , es ignorada totalmente en otras si ella cumple años de
Osha no son capaces los ahijados de llevar lo marcado dentro de
nuestra religión : plato blanco de loza, 2 velas ( atanà melli) 2
cocos (obi melli ) y su respectivo derecho bien sea marcado por
la yubbona o bien que el ahijado lo lleve por voluntad propia, ni
los padrino ni los hermanos mayores de esa casa de santo lo
enseñan ni son capaces de orientar a los menores , si el Yawo
necesita su ebbo meta , ni se molestan en hablar con ella para
ponerla al tanto de la ceremonia Claro hay casas de santos
donde tienen su Oyubbona oficial y es tomada en cuenta para
todo, sea joven o una persona mayor. Muchas Oyugbonas
tienen ese cargo por el ordun , otras por que son designadas en
casas de Santo por ser personas activas, energicas, con un
conocimiento del cuarto de Santo inigualables , saben como
cuidar a un yawo y lo màs importante todos en esa casa de
Ocha la quieren la respetan y su palabra es ley por lo buena y
sabia. en otros casos es designada al antojo de la madrina o
padrino. y da la talla . y hay en que los padrinos lo hacen de
mutuo acuerdo por que el ahijado escogio una de sus hermanas,
o hermanos mayores para que le yubbonee. y todo sale y sigue
bien Es por eso que la presencia de la o del Oyubbon es
necesaria tanto en Ocha como en Ifà . Funciones de la
Oyugbona : Preparar todo lo neceario para realizar las
ceremonias menores tales como vistas de coco, rogaciones,
ebbo de limpieza, atender la boveda y dar conocimiento al
eggun Preparaciòn del cuarto de Ocha o Ifà, segùn sea el caso,
especificamente hablamos de la Ocha .Yà en Ifa es de hombres
solamente y no nos adentraremos en esto del cual no es el
tema. preguntar por los Otanes del iyawo, ayudar con el
levantamientos de los santeros (Oloshas ) que iran a trabajar en
la ceremonia , vigilar que todo estè listo y completo para el
momento. llevar al nuevo iniciado al rìo, asistir y estar presente
en todas las ceremonias cuidarlo durante los dìas que estè en el
trono .Ocuparse de su baño diario y alimentación , estar
pendiente de su ropa que ya ha estado lista en su canastilla o en
el sitio que disponga la Oyugbona, asistir al Oriate en la
presentación de los platos del ebbo de estera o salida, llevar al
yawo a la plaza , al mercado . se ocuparà de las rogaciones de
cabeza si son marcadas en el ità , estar presente junto con la
madrina o el padrino en el tercer ebbo (meta)Estarà presente en
la entrega de los demás Orichas que irà recibiendo al pasar el
tiempo. Es obligación de la madrina o el padrino dar de comer al
Àngel de la guarda y Elewa de la Oyugbona, unos lo hacen días
antes de la ceremonia de Ocha y otros el mismo dia del
asentamiento del nuevo iniciado de cualquier de las dos formas
es vàlida, pero yo les recomiendo tomar mucho esto en cuenta
porque es una manera reverenciar y reforzar la cabeza de la
persona que lleva tan alta responsabilidad . Recordemos ,
respetar y apreciar a tan alta responsabilidad sacrifico y
jerarquía de la Oyugbona o Oyugbon de las dos formas como se
le llame es vàlido ( aùn sabiendo que se le pagò un derecho ) y
si es en( Irozo mucho màs ). Acudir el ahijado el dìa de
cumpleaños de Ocha de su Oyugbona con su plato,2 cocos,
2velas y su derecho a saludarle sus Orichas y demostrarle su
debido respeto, aparte si desea llevarle flores, frutas o dulces
puede hacerlo a esto le llamamos Moforibale. Levantarla (lo) a
las ceremonias , fiestas o actividades religiosas, que se realicen
en la casa del ahijado. Aunque este ya no estè de yawo.
Brindarle el mismo respeto y las consideraciones que a su
padrino o madrina tanto personal como en lo religioso Presentar
el segundo derecho de todas las ceremonias que haga sea de
collares o de asentamiento De Kari Ocha. Después de haber
cumplido primero con la madrina o padrino. .- Dar toque de Aña
al Angel de la Guarda, luego de haberle dado a su madrina o
padrino Esto no se cumple en muchas casa de santo.Es
lamentable ,pero se debe brindar igual posición a ambos . En
caso de la ausencia del padrino o madrina, por muerte u otras
razones , deberá tomarse A la Oyugbona representante ante los
Orichas y ante los mayores . El ahijado puede invitar a su
Oyugbona ,en el segundo santo de este que haga. Ella o èl será
la persona indicada para enseñarle lo que necesite aprender. La
Oyugbona u Oyugbon como se le quiera llamar es vàlido repito
como se le nombre, no es solamente el “ ayudante “ del padrino
o la madrina ,su papel es muy importante en la vida del
religioso, es tan valioso que con su _Achè “levanta “ a sus
ahijados en cualquier circunstancia. Respeto y màs respeto para
los Padrinos , Madrinas Oyugbonas de Ocha y de Ifà… Maferefun
la Ocha ! Maferefìn Ifa.!Kincamachè a Padrinos, Madrinas
Oyugbonas Kincamache a sus Ahijados . CAPITULO III DEL
CUARTO DE SANTO, OSAIN, LAVATORIO EL CUARTO DE SANTO
Indudablemente que cualquier religioso luego de consagrado en
Osha deberá recibir su cuarto de santo para poder ejercer el
oficio de Santero (a) que generalmente entregan sus padrinos
después de realizar ebbo meta, la entrega del cuarto de santo
no nace taxitamente en oddun aunque es obvio que para
trabajar en el cuarto de santo o Igbo Osha se debe saber como
se trabaja, de tal manera que se entrega en la misma ceremonia
del Kari Ori Osha que sus mayores asi determinen enseñándoles
el uso de cada uno de los pasos en dicha entrega. Entre las
labores a realizar en el cuarto de santo o igbo osha que nace en
odi melli (7-7) 1.- Darle conocimientos a nuestros eggun de la
actividad a realizar para contar con su bendición nace en (13-
3) 2.- Entrada al cuarto de ceremonias nace en (16-6) 1.-
Preparar y cantar osain iroso odi (4-7) 2.- El Lavatorio de los
orishas nace en oshe melli (5-5) 3.- Parada y sus componentes
nace en Ofun Ojuani (10-11) 4.- Obi Omi tuto a los orishas recién
nacidos nace en Eyiogbe melli (8-8) 5.- Matanza a los orishas
nace en oshe melli (5-5) 6.- Fifeto nace en ogunda metanla (3-
13) 7.- Limpeza de los Orishas Muchos de nuestros Yawoces,
Olorishas o Santeros y hasta Oluwos desconocen en que oddun
nace cada uno de los ceremoniales que nos practican a la hora
del Kari Osha en este resumen repsentaremos como nunca se
presento estos oddun que definen exactamente cada uno de los
ceremoniales paso a paso: ODDUN DE REFERENCIA PARA EL
ORIATE REGISTRO DE ENTRADA 5-16 y 2-8
OSHEMERIDILOGUN EBBO DE ENTRADA Y
CONSAGRACIONPINTURAS 2-1 EYIOKO OKANA RECOJEDOR DE
HIERBAS 4-7 IROSO ODI CEREMONIA DEL RIO 2-15
EYIOKOMARUNLA BUSQUEDA DEL SECRETO DEL RIO 3-9
OGUNDA OSA KAWORI ELEDA O ROGACION DE CABEZA 8-8
EYEUNLETONTI EYEUNLE ORO EGGUN 13-3 METANLAOGUNDA
CANTO CEREMONIAL 3-11 OGUNDAOJUANI CANTO DEL OSAIN
14-11 MERINLA OJUANI LAVATORIO 5-5 OSHE
TONTIOSHE TOQUE DE LA PUERTA OBARA 16-6
MERIDILOGUNOBARA EYELE DEL TOQUE DE LA PUERTA
MARUNLA 3-15 OGUNDAMARUNLA BAÑO LUSTRAL Y
CEREMONIA DEL YOKOOSHA 4-13 IROSOMETANLA RASPADO DE
LA CABEZA 13-13 METANLA TONTI METANLA PINTAR OSUN 8-
16 EYEUNLEMERIDILOGUN FIFI OKAN OSHA 12-9 EYILA
OSA ASHE LERI 10-8 OFUN EYEUNLE TELAS DE LA PARADA 10-11
OFUN OJUANI IGBO OSHA 7-7 ODI TONTI ODI
ODDUN ADICIONALES ACOMPAÑANTES DEL ORIATE PONCHERA
DONDE SE BAÑA EL YAWO 1-2 OKANA EYIOKO PRESENTACION
DE LA NAVAJA 9-8 OSA EYEUNLE EL ÑANGAREO 16-16
MERIDILOGUNTONTI LA ESTERA O ITA DE OSHA 8-8
EYEUNLE TONTI LA ESTERA 8-8 EYEUNLE TONTI EYEUNLE
PINALDO DE OSHA 11-8 OJUANIEYEUNLE INMOLACION DE LOS
ANIMALES DE 4 PATAS OSHE 5-5 OSHE TONTI TIJERAS DEL
CUARTO DE SANTO 11-3 OJUANIOGUNDA LA CONSTRUCCION
DE LAS CABEZAS 8-3 EYEUNLEOGUNDA EL FIFETO 3-
13 OGUNDAMETANLA LA CORONA DEL OLORISHA O SANTERO
6-9 OBARA OSA ODDON EN EL CUARTO DE SANTO TONTI
EYEUNLE 8-8 EYEUNLETONTI EYEUNLE TAPAR LOS OJOS
DEL YAWO 4-5 IROSO OSHE VERTIRSE DE BLANCO LOS
IWOROS 3-6 OGUNDA BARA EL BAILE DE LAS CABEZAS DE
LOS 4 PATAS 15-15 MARUNLATONTI MARUNLA DARLE ASHE
A LOS ORISHAS PARA QUEHABLEN 11-11 OJUANI TONTIOJUANI
ARRASTRAR LOS ANIMALES DE 4 PATAS 12-12
EYILATONTIEYILA LLEVAR AL YAWO DE MANOS AL IGBO OSHA
4-13 IROSOMENTALA LAS MARCAS RITUALES EN LA LERI DE
YAWO 10-4 OFUN IROSO PLATO, CUCHILLO Y CUCHARILLA
DEL YAWO 14-15 MERINLAMARUNLA EL DESAYUNO
AFRICANO 14-13 MERINLAMETANLA PRESENTACION AL
TAMBOR 7-15 ODI MARUNLA CONSAGRACION DEL SANTO
13-16 METANLA MERIDILOGUN ORISHAS IRUNMOLE QUE
SE DEBEN NOMBRAR A LA HORA DEL AWANI IBOLERI Abatá: Es el
Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el
majá. Agganá: Irunmole de la lluvia. Agba Lodé: Es el Irunmole
del espacio infinito. Aña: Es un Irunmole de la música de
percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá. Egbe:
Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el
agua de las tinajas. Elusú: Irunmole de la arena. Esí: Es el Orisha
para la protección. Fride: Es el Irunmole de la música de
cuerdas. Ikokó: Es el Orisha de todas las plantas acuáticas.
Irawó: Es el Irunmole de los astros. Olona: Es la Orisha de los
lagos. Olosa: Es la Orisha de las lagunas. Onírawó: Es el
Irunmole de los cometas. Osará: Es el Orisha de las caídas y
cascadas. Oshupá: Representa a la luna. Poolo: Es el Irunmole de
la música de vientos. CANTOS DE OSAIN Camaya iya, iya, iya.
Camayá enú,enú, enu.camaya ibo,ibo,ibo, camaya ire, ire, ire
camaya ewe, ewe, ewe Camayá epó, epó, epó Ibargó agó,
muyúrbara, ibaragó ago moyubara oro omode ko nicochi ibarago
agó muyurbara Elegwá chulona. Repite Ichonchon abe
ichonchon abe odarará cororileyó, babasémi laroye Repite.
Odará corórileyó Ichonchon abé ichonchon abe odará cororileyó
baba semi ichonchón abe odará Cororileyó ichonchon abe. Egué
de masánquio Abuquenquén abúquenquén elewa de masankio
Meta meta metanla Abuquenquén abúquenquén laroye de
masankio laroye de masanquio abukenke abukenke Unyero.
Bara unyoro unkueli Asequere querémeyó alaroyé qui la boché
Repite Curú curú bedé Mariguo osaín mariborere maribo (estos
cantos se repiten dos veces) Cúcúrucú cúru Tigui tigui alá
mefinye tigui tuigui la mefinye Iré iré ireo Osaín belérde Repite
Atimpola ifa uro atinpomla ifa uro Ifa oguo ifa oma, ifa ire
atimpomla ifa uro. Dise, adaderamugú, dude adederamaguó
Repite. Oñoqui ñiqui otaleñio Oñoqui ñiqui otaleñi se repite 2
veces, Oñoqui ñiqui awagdo ocuma Oñoqui ñiqui otaloñi Repite
peregun ala ewetutu peregun ewetutu peregun a la bomire
peregun ewetutu Repite Borotiti agua yaropó borotiti agua
yaropó opo lowo opo polense borotiti agua yaropo. Repite
Seseimé Osaín youró mi ewiwi ewe yaracó ewiwi ewe tinibú
Baba mi okan foro yo foro yo foro buyunye Repite. Moyeun ewe
mosarao moyun ewe mosarao ewe lobini ewe loya mi moyun
ewe meserao Repite Osaín bene benite bleo Osaín bene benible
repite 2 veces aca ocuma belenbe Osaín bene benite bleo.
Repite Titiribanba titiribanba alaguanameye quiwe yo. Repite
Dereworo deguao derewere ewe dundun Repite Abere bera may
abere bera may baba odina luo Osaín abera bera ma yenye
Repite Baba fomodde baba fomodde oba adiña oluwo Osaín
baba fomode yenye. Repite Ewe masiboyu ewe masiboroyo
banbio que yo masiboroyu masiroroyo. Repite Osaín Kiriki kui
Osaín Kiriki kui ero malube yo Osaín kiriki kui Repite Odini odola
adola dola ta kiwe Repite Ocan belerde ocuma laguao Ewe yuma
laguao Olorun tordo ocuma laguao Ewe yuma laguao Olofin
lordo ocuma laguao Ewe yuma laguao Ocan belerde ocuma
laguao Ewe yuma laguao Ewe ocuma lagua ewe ocuma ocuma
ocuma lagua Repite. CANTO AL FINAL DEL OSAIN Alafulegua
mamaqueña leri ache kinkeña ala fulegua mamakeña leri acho
quikeña awo Repite Ala umba cochire ala umba ewe icoco
ocachere ocalambo ala umba ewe ariku Cochi re. Repite CANTO
A LA ENTRADA AL CUARTO CON LA PALOMA Oriate y Coro Echile
cunfetun eyeletun echile cunfetun eyeletun ariku babagua
Repite 3 veces CANTO DEL ORIATE AL LAVAR LA CABEZA DE
YAWO Ibaraididi echu odara odara ocualona Repite Coro
CANTODEL PADRINO DE LAVAR LA CABEZA leri acoba acote nireo
CANTO OYUBONA DE LAVAR LA CABEZA Aberititi agua leri agua
leri ochoro Repite Coro CANTO PARA RASPAR LA CABEZA Oriate.
Isubo ebo eri eriche badipola obara lofun alaweo agua che di
pola Con éste canto se van mencionando todos los Santos y los
irunmoles hasta acabar con el Angel de la Guarda empezando
por Elegua CANTOS DE OSAIN EN ESPAÑOL Oriate: Ká máà ya
(à)’ti ya Coro: (À)’ti ya (À)’ti ya Oriate: Denos autorización para
rasgar y romper Coro: Y romper y rasgar Oriate: Ká máà ya bíbó
Coro: Bíbó bíbó Oriate: Denos autorización para romper y pelar
Coro: Pelar pelar Oriate: Ká máà ya elù Coro: Elù elù Denos
autorización para ripiar, mezclar Coro: Mezclar, mezclar.
Suplicamos a la deidad Òsányìn para que podamos usar sus
hierbas. Después de cada canción, el líder cantará: Àsè omo
Òsányìn Un agasajo para los hijos de Òsányìn El coro responde:
Ewé Ayé Las hierbas del mundo. Oriate: Àlà fùú (I)’lé wá mámà
kéèyìn L’erí Àse kí kéèyìn; Àlà fùú (I)’lé wá mámà kéèyìn L’erí
Àse kí kéèyìn awo. Coro: Repite. Oriate: Pureza, ven
inmediatamente a la casa; No te quedes atrás. La cabeza
poderosa no se queda atrás. Pureza, ven inmediatamente a la
casa; No te quedes atrás. La cabeza poderosa no se queda
detrás del Awo. Coro: Repite. Oriate: Àlà mbá àko sí ire Àlà mbá
ewé ìkóòkó Ká so (Àà)’lè O ká Àlà mbò Àlà mbá ewé yo. Coro:
Repite. Oriate: El manto blanco acompaña la palmera que deja
al descubierto las cosas buenas El manto blanco acompaña las
hierbas que es examinada exhaustivamente Permitanos hacer
un encantamiento protector; Cúbrelo, Con el manto blanco
cúbrelo. El manto blanco acompaña las hierbas que te salvaran.
Coro: Repite. Oriate: Òsùn, borí bò, má dùbúlè Dúró gangan làá
bo Òsùn Òsùn borí bò, máà dùbúlè Lákán-láká làá bo Òsùn Awo.
Coro: Repite. Oriate: Òsùn, victorioso protector, el que nunca
cae al suelo El que siempre está de pie, nosotros siempre te
rendimos culto Òsùn Òsùn, victorioso protector, el que nunca
cae al suelo Salta (sobre un pie) nosotros siempre rendimos
culto al Òsùn del Babaláwo. Coro: Repite. Oriate: Òsùn, borí bò,
má dùbú’lè Ìgànà dúró gangan. Làá bo (À)’se Òsùn, borí bò, máa
dùbú’lè Ìgànà dúró gangan. Làá bo (À)’se Awo. Coro: Repite.
Oriate: Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo La
pared se mantiene de pie, nosotros siempre rendimos culto “El
que comanda” Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al
suelo La pared se mantiene de pie, nosotros siempre rendimos
culto “El que comanda” del Awo. Coro: Repite. Oriate: Ewé
Òsányìn, pelebe, ni tó òbe o Ewé, pelebe, ni tó òbe Aká kò kú mà
pelebe Ewé, pelebe ni tó òbe. Coro: Repite. Oriate: La hierba de
Òsányìn, lisa y delgada, es un cuchillo duradero. La hierba, lisa y
delgada, es un cuchillo duradero. La elegida (la hierba) nunca
llega a ser torpe, aunque sea lisa y llana La hierba, lisa y
delgada es un cuchillo duradero. Coro: Repite. Oriate: Eja tútù fé
rúbo, (2 veces) Mo bo Òsányìn elébo Eja tútù fé rúbo. Coro:
Repite. Oriate: El pescado fresco es necesario para hacer ebo (2
veces) Yo ofrezco sacrificio a Òsányìn El pescado fresco es
necesario para hacer ebo. Coro: Repite. Oriate: Bòro títì àwa tà
epo; (2 veces) Epo P(è)’olówó; epo P(è)’onísé; Bòro títì àwa tà
epo. Coro: Repite. Oriate: Con facilidad vendemos aceite de
palma en la calle El aceite de palma llama al rico; el aceite de
palma llama al obrero Con facilidad vendemos aceite de palma
en la calle. Coro: Repite. Oriate: Bòro títì àwa tà epo; (2 veces)
Epo òpò l’ówó, epo òpò l’ésè; Bòro títì àwa tà epo. Coro: Repite.
Fácilmente, continuamente, vendemos aceite de palma;
Abundante aceite de palma en las manos; Abundante aceite de
palma en los pies; Fácilmente, continuamente, vendemos aceite
de palma; Coro: Repetir. Oriate: Àwa dé omo Olósinsin Bò si ilé
Òsinsin Ìwoorò. Coro: Repite. Oriate: Aquí llegamos, los hijos del
dueño de la sopa de hierbas Regresamos a la casa de la sopa de
hierbas/ Iniciados en Òsányìn. Coro: Repite. Oriate: Sé rí wa
(A)’wo? Ewà wò! (3 veces) Òsányìn o dùn o dùn. Coro: Repetir.
Oriate: Ustedes ven nuestra sabiduría? La belleza está a la vista!
Òsányìn es dulce dulce. Coro: Repetir. Oriate: Ewé ìkòkò, ìkòkò
wà l’ésè méjì si òkúta. Coro: Repite. Oriate: Las hierbas en la
cazuela, La cazuela está ubicada entre dos piernas sobre un
piedra. Coro: Repite. Oriate: Sí gìrì, wón wón, sí gìrì, wón wón
Àwa nàá méjì kí gèè ayò. Coro: Repite. Oriate: Golpeando,
salpicando, golpeando, salpicando Nosotros los dos esparcimos
alegría a lo largo y ancho. Coro: Repite. Oriate: Òyígíyigì ota
l’ómi o Òyígíyigì Awo a tá Òyígíyigì baba àwa d(i)’o Òyígiyigì ota
l’ómi o. Coro: Repite. Dios, la piedra inamovible, está en el agua.
La piedra inamovible se inicia a tientas Padre, nosotros mismos
nos transformamos o convertimos en una piedra inamovible; La
piedra inamovible que está en el agua. Coro: Repite. Oriate:
Òyígíyigì Ìyá o kú má Òyígíyigì Awo o kú má Òyígíyigì Àwa o kú
má Òyígíyigì Baba a wá (o) dò. Coro: Repite. Oriate: La Madre es
inamovible; ella no morirá mas. El Awo es inamovible; él no
morirá mas. Nosotros somos inamovibles; no moriremos mas. El
Padre es inamovible; él no morirá mas. Coro: Repite. Oriate: Bé
yí, ìsé ìsé mi Bé yí, iro iro mi E wí wí àwa yà ro oko E wí wí àwa tì
ni ibú. Coro: Repite. Oriate: Saltó en esta dirección
inesperadamente, Mis problemas y problemas Saltó en esta
dirección inesperadamente, Mis dolores dolores Usted dice
repetidamente que nosotros fuimos a labrar la plantación Usted
dice repetidamente que nosotros estamos
bloqueados/encerrados en las profundidades del agua. Coro:
Repite. Oriate: Béè èyìí ise nse ni. Òsányìn olórò mi E wí wí àwa
yà ro oko E wí wí àwa tì ìní ibú. Coro: Repite. Oriate: Esta es la
forma de hacer que Òsányìn es el dueño de mi tradición Usted
dice repetidamente que nosotros fuimos a labrar la plantación
Usted dice repetidamente que nosotros estamos
bloqueados/encerrados en las profundidades del agua. Coro:
Repite. Èmi Òkan fò orò yo; fò orò ní ìyè yè Gbà mi, òkan fò orò
yo; fò orò ní ìyè yè. Coro: Repite. Oriate: Yo soy uno que lava
para tener riqueza desbordante; Salvame, El que lava para tener
riqueza desbordante. Lava para la riqueza y tener una vida sana.
Coro: Repite. Líder: Òsányìn máa múra; mo fi yè Máa múra baba
olorò òkè. Coro: Repite. Oriate: Òsányìn yo estaré preparado, yo
sobreviviré Yo estaré preparado, Padre de la sublime tradición.
Coro: Repite. Oriate: Mo múnra; mo fi je Mo múnra àparò lò ké.
Coro: Repite. Oriate: Yo estoy preparado; Yo comeré Coro: Yo
estoy preparado la codorniz ha proclamado en voz alta. Oriate:A
bè rà bè rà máa; (2 veces) Oba dín ìyà olú Òsányìn; A bè rà bè rà
máa, yé! Yé! Coro: Repite. Oriate:Suplicamos por ser redimidos;
(2 veces) El Rey reduce el sufrimiento, Òsányìn; Suplicamos por
ser redimidos; por favor, por favor. Coro: Repite. Oriate:A bèru
bèru máa; (2 veces) Baba dín ìyà olú Òsányìn; A bèru bèru máa.
yé yé. Coro: Repite. Oriate: Estamos temerosos, siempre
estamos temerosos (2 veces) El padre reduce el sufrimiento y es
Chief, Òsányìn; Nosotros estamos temerosos, siempre
temerosos. Detenlo, detenlo. Coro: Repite. Oriate: Baba fò omo
re; (2 veces) Baba dín ìyà olú Òsányìn; Baba fò omo re; yé! Yé!
Coro: Repite. Oriate: El padre bañe a su hijo El padre reduce el
sufrimiento y es Chief, Òsányìn; El padre bañe a su hijo, por
favor! por favor! Coro: Repite. Oriate: Sé (e)’kún bòro dé wa o Sé
(e)’kún bòro ewé dùn dùn. Coro: Repite. Oriate: Inmediatamente
bloquea el lamento que nos llega Bloquea el lamento
inmediatamente dulces dulces hierbas. Coro: Repite. Ewé dára
dára, máa dáa o Òsányìn dára dára, máa dáa Òsányìn dá mi bó;
o dá mi òwò Òsányìn dára dára, máa dáa. Coro: Repite. Oriate:
Las hierbas que hacen maravillas son buenas, siempre buenas.
Òsányìn hacedor de maravillas, es bueno, siempre bueno.
Òsányìn me da estabilidad; él me da honor Òsányìn, el que hace
maravillas, es bueno, siempre bueno. Coro: Repite. Oriate:
Estamos temerosos, siempre estamos temerosos (2 veces) El
padre reduce el sufrimiento y es Chief, Òsányìn; Nosotros
estamos temerosos, siempre temerosos. Detenlo, detenlo. Coro:
Repite. Oriate: Baba fò omo re; (2 veces) Baba dín ìyà olú
Òsányìn; Baba fò omo re; yé! Yé! Coro: Repite. Oriate: El padre
bañe a su hijo El padre reduce el sufrimiento y es Chief, Òsányìn;
El padre bañe a su hijo, por favor! por favor! Coro: Repite.
Oriate: Sé (e)’kún bòro dé wa o Sé (e)’kún bòro ewé dùn dùn.
Coro: Repite. Oriate: Inmediatamente bloquea el lamento que
nos llega Bloquea el lamento inmediatamente dulces dulces
hierbas. Coro: Repite. Oriate: Ewé dára dára, máa dáa o Òsányìn
dára dára, máa dáa Òsányìn dá mi bó; o dá mi òwò Òsányìn dára
dára, máa dáa. Coro: Repite. Oriate: Las hierbas que hacen
maravillas son buenas, siempre buenas. Òsányìn hacedor de
maravillas, es bueno, siempre bueno. Òsányìn me da
estabilidad; él me da honor Òsányìn, el que hace maravillas, es
bueno, siempre bueno. Coro: Repite. Coro: Repite la primera
línea. Oriate:Montón de hierbas, (2 veces) Las hierbas se
expanden muestran estar satisfechas, deliciosamente
satisfechas. Coro: Repite la primera línea. Oriate: Ewé lé yò mi;
Àwòrán méjì yò mi; Òsinsin lé yò mi. Ewé dùn bà oyè; bà J’oba.
Coro: Repite. Oriate: Las hierbas acomodadas en pequeños
racimos me hace feliz Las hierbas con doble cara me hacen feliz
La nueva sopa de hierbas me hace feliz Las hierbas dulces
hacen títulos; hacen el nombramiento de un Chief. Coro: Repite.
Oriate: Mo jeun ewé mo sanra o; mo jeun ewé mo sanra; Ewé lò
bí mi; ewé lò yà mi; Mo jeun ewé mo sanra. Coro: Repite. Oriate:
Yo como hierbas y engordo. Yo como hierba y engordo; Las
hierbas de la tierra dieron nacimiento a mi persona; Las hierbas
de la tierra me destetaron; Yo como hierba y engordo. Coro:
Repite. Oriate: Kúkúrú kúkúrú Coro: Ti igi, ti igi, mo fije na ti igi.
Oriate: Hierbas cortas, hierbas cortas Coro: Cortada del árbol,
cortada del árbol; yo como primero esa hierba cortada del árbol.
Oriate: Ewé Ìyeyè igba ni (2 veces) Owó tí mo ní lò tó o. Ewé
Ìyeyè igba ni. Coro: Repite. Oriate: Hay 200 hojas de Ìyeyè (2
veces) El dinero que yo tengo no es suficiente Hay 200 hojas de
Ìyeyè. Coro: Repite. Nota: La palabra subrayada puede ser
cambiada por: Omo: hijos; Ilé: casa; Ire: cosas buenas. Oriate:
Kurukuru be ete; Coro: Màrìwò Òsányìn Màrìwò rere; Màrìwò.
Oriate: La hoja de maíz es pelada por su irrespeto Coro: Las
hojas de la Palma representan a Òsányìn; Las hojas de la Palma
representa bondad; Las hojas de Palma. Oriate: Ètìpónolá ab’ìfà
bùrú (2 veces) Ìfà owó, ìfà omo, ìfà ilé Ètìpónolá ab’ìfà bùrú.
Coro: Repite. Oriate: Ètìpónolá tiene abundancia destinada para
mi Abundante dinero, abundantes hijos, abundantes casas;
Ètìpónolá tiene abundancia destinada para mi. Coro: Repite.
Oriate: Pèrègún ewé bó tútù; Pèrègún ewé bò omi ire Pèrègún
ìyá o kú má. Pèrègún ewé bó tútù. Coro: Repite. Oriate: Pèrègún
es la hierba que se mantiene fresca; Pèrègún es la hierba que
está llena de agua santa Pèrègún previene que la madre muera;
Pèrègún es la hierba que se mantiene fresca. Coro: Repite.
Oriate: Pèrègún Aláwo tútù; Pèrègún aláwo rere Bò bá damódún
kó máa wò ara. Coro: Repite. Oriate: Pèrègún es el dueño del
misterio de la frescura Pèrègún es el dueño del misterio de la
bondad. Cuando llega el año que viene, Pèrègún es el dueño del
misterio de la frescura. Coro: Repite. Oriate: Ewé, ewé ní (i)’re o.
Ewé Ní (i)’re o. Hierbas, las hierbas tienen las cosas buenas. Las
hierbas tienen las cosas buenas. Coro: Repite. Oriate: Ire, ire, ire
o; Òsányìn gbé l’odó. Coro: Ire, ire, ire o. Oriate: Bienestar,
bienestar, bienestar; Òsányìn vive en el mortero. Coro:
Bienestar, bienestar, bienestar. Oriate: O ma gbé l’odó. Coro:
Repite el coro. Oriate: Él ciertamente vive en el mortero. Coro:
Repite el coro. Oriate: Okàn gbé l’odó. Coro: Repite el coro.
Oriate: El espíritu que vive en el mortero. Coro: Repite el coro.
Oriate: Òsányìn, ale re, (E)’lesè kan oníkò le; Juju bé sì Àrònì kà
àgbà Olóògùn. Coro: Repite. Oriate: Òsányìn, la hierba que ha
perdido sus ramas/hojas, Poseedor de una pierna; maestro del
poderoso mensajero El deformado saltarín y Àrònì es
considerado como un Mago anciano que usa drogas mágicas.
Coro: Repite. Oriate: A yè; Òsányìn máa rí’bo; (2 veces) Máa
rí’bo dé a. E Òsányìn, máa rí’bo; Máa rí’bo dé. Coro: Repite.
Oriate: Estamos vivos; Òsányìn siempre vea al devoto (2 veces);
Vea siempre al devoto coronado; Por favor Òsányìn, siempre vea
al devoto; Siempre vea al devoto coronado. Coro: Repite. Líder:
Yêè! Òsányìn e ímáa Awo Coro: A wè lí ìtó sú máa re. Oriate: ¡Ay!
Òsányìn usted siempre es el versado en el misterio. Coro:
Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre
sembrar el bien. Oriate: Oba là wa tanná, wà ní ilè, Bà sú máa
àdó. Coro: Repite Coro. Oriate: El Rey nos salva para florecer,
por nuestra tierra, para promover el desarrollo y sembrar,
siempre, la calabaza de medicina. Coro: Repite. Oriate: Repite la
primera línea Coro: Repite el coro. Oriate: Eléfó dá sú máa re.
Eléfó dá (À)’dó. Coro: Repite coro. Oriate: El dueño de los
vegetales siempre obtiene buenas siembras El dueño de los
vegetales crea la calabaza medicinal. Coro: Repite el coro.
Oriate: Repite la primera línea Coro: Repite el coro. Oriate: Yìí
gidi, yìí digi; a sú máa àdó Òsányìn a wá ní ìyè, bà sú máa àdó.
Coro: Yìí gidi, yìí digi; a sú máa àdó Oriate: Esto es genuino, esto
es verdad; Nosotros siempre sembramos la pequeña calabaza
medicinal; Òsányìn nosotros venimos para tener larga vida, para
promover el crecimiento, y siempre sembrar la pequeña
calabaza medicinal. Coro: Esto es genuino, esto es verdad;
Nosotros siempre sembramos la pequeña calabaza medicinal;
Oriate: Òsányìn a wá ní ìyè, bà sú máa àdó. Coro: Repite el
segundo coro. Oriate: Òsányìn nosotros venimos para tener
larga vida, para promover el crecimiento, y siempre sembrar la
pequeña calabaza medicinal. Coro: Repite el segundo coro.
Oriate: Òsányìn l’erí máa bo. Coro: A wè lí ìtó sú máa re. Oriate:
Òsányìn dueño de la cabeza que habitualmente es adorada.
Coro: Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para
siempre cosechar el bien. Oriate: Sá (A)’kán o; Sá (A)’kán o; Kan
Gbàyo. Coro: Repite el coro. Oriate: Él corre con habilidad; él
corre con habilidad; Él es visto por todas partes. Coro: Repite el
coro. Oriate: repite la primera línea. Coro: Repite el coro. Oriate:
‘Sánsán pàrá wá. Àwa mí hò sánsán pàrá wá (2 veces). Coro:
Repite. Oriate: La fragancia viene pronto Nosotros respiraremos
profundamente la fragancia que viene pronto. Coro: Repite.
Oriate: Wè re ewé re máa o sánsán ibo (2 veces) Coro: Repite.
Oriate: Lavar/ remojar bien las hierbas es siempre un rito
fragante. Coro: Repite. Oriate:Omo Olófin; Obanlá (e)’wé (2
veces) Ònàre o; Ònàre o; té re nló ìyà Mò Obanlá té re; mò
Obanlá té re nló ìyà Mò Obanlá té re Mò Obanlá té àlá Ìlera, àlá
Ìlera Àlá Ìlera, máa ga wà, àlá Ìlera tí wí tí wí Àlá Ìlera tí wí tí wí;
Rúgúdú rúgúdú tí wí tí wí. Coro: Repite. Oriate: Hijo del
legislador, gran rey de las hierbas; Gran rey de las hierbas
Buena suerte, buena suerte, extiendete bien trasplantando el
sufrimiento Reconoce al gran rey que se extiende bien Conoce al
rey que se extiende bien Para trasplantar el sufrimiento Conoce
al rey que se extiende bien Conoce al gran rey que extiende la
visión de tener salud, El sueño de estar saludable La visión de
estar saludable, habitualmente noble, es el sueño de la eterna
salud de la que habla, Eternamente habla El sueño de estar
saludable es hablado eternamente, eternamente hablado
Pequeños montones redondos, pequeños montones redondos
(de medicina) está Hablado eternamente, eternamente hablado.
Coro: Repite. Oriate: Òsányìn nlè o (2 veces) Aládó yo yá máa
Òsányìn nlè. Coro: Repite. Oriate:Òsányìn está salvándote El
dueño de la calabaza medicinal salva rápidamente Òsányìn
siempre me está salvando. Coro: Repite. Oriate: Òsányìn le o; (2
veces) Aládó yo yá máa; Òsányìn le o. Coro: Repite. Oriate:
Òsányìn es fuerte; El dueño de la calabaza medicinal salva
rápidamente Òsányìn es fuerte. Coro: Repite. Oriate: Òrìsà ewé
be (e)’rí (i)’kú sá wé; Nàná ná wé; A wè; a wè be’rí’kú sá wé;
Nàná ná wé; Obì ká yá, Awo yó sá wé; Nàná ná wé; Nàná wéré,
Nàná wéré, Nàná wéré, Nàná yo; Òsányìn Nàná wéré, Òsányìn,
Nàná wéré, Nàná yo. Coro: Repite. Oriate: El Òrìsà de las hierbas
degolla la muerte y corre para ganar un hijo; Nàná (Búrúkú)
llegó a ganar un hijo; Nosotros lavamos, lavamos para degollar a
la muerte y correr para ganar un hijo; Nàná llegó a ganar un
hijo; La Nuez de Kola interpreta rápidamente, el iniciado
clandestinamente corre para ganar un hijo; Nàná llegó a ganar
un hijo; Nàná es rápida, Nàná es rápida, Nàná es rápida, Nàná
promueve el retoño; Òsányìn y Nàná son veloces, Òsányìn y
Nàná son rápidos, Nàná promueve el retoño. Coro: Repite.
Oriate: Mo forí balè Òsányìn sì wéwe o ilé sàn sì lówó Mo fò
(O)’sányìn sì wéwe o ilé sàn sì lówó. Coro: Repite. Oriate: Me
postro ante Òsányìn y planifico tener una casa mejor y tener
dinero; Yo lavo Òsányìn y planifico tener un casa mejor y tener
dinero. Coro: Repite. Oriate: Weere weere mámà, Òsányìn san
wòwo. (2 veces). Coro: Repite. Oriate: (Aunque) sea muy
pequeño, Òsányìn paga/recompensa bien. Coro: Repite. Oriate:
Òsányìn dé; a lé; Mò fi (ì)’yè (2 veces) Olúwo dé; a là; Mò fi’yè.
Coro: Repite. Oriate: Òsányìn llegó; estamos salvados El
conocimiento es usado para sobrevivir El Chief de los iniciados
llegó; estamos salvados El conocimiento es usado para
sobrevivir. Coro: Repite. Oriate: Òsányìn èrí máa Awo A wè lító sú
máa Àdó (2 veces) Ló fádá àló bàbá, yo fádà Àdó A wè lító sú
máa àdó (2 veces). Coro: Repite. Oriate: Òsányìn es una
evidencia habitual de misterio Nosotros lavamos para poseer el
entrenamiento para siempre sembrar la calabaza medicinal Para
trasplantar los acertijos del Padre públicamente Para salvar a la
gente de la calabaza medicinal Nosotros lavamos para poseer el
entrenamiento para siempre sembrar la calabaza medicinal.
Coro: Repite. Oriate: Sàn ko Òsányìn là omo tí o baba Sàn ko
Òsányìn là omo ti ayé. Coro: Iná lóde, sàn ko Òsányìn là omo ti o
Baba. Oriate: En voz alta saludamos a Òsányìn para salvar al
hijo del Padre (Babalú) Coro: El fuego está afuera, fuertemente
llamamos a Òsányìn para salvar al hijo del Padre. Oriate: Osé wá
mi (i)’lé; Òsé gbá mi le A yá yí òpá, mà (o)’lóògòdò, Òsé gbá mi
le. Coro: Repite. Oriate: El dolor viene para hacerse
sentir/agitarse en la casa La hierba Òsé me limpia para ser
fuerte Nos convertimos rápidamente en el Bastón (de Òsányìn)
Definitivamente el que tiene un/varios pájaro/s en el tope La
hierba Òsé me limpia para ser fuerte. Coro: Repite. Oriate:
Òsányìn, Baba yo, a pète bí àró Òsányìn, Baba yo, a pète bí Òòsà
Òsányìn, Baba yo, a pète bí àró Àbúrò Òkan náni, Òsányìn, baba
yo, a pète bí Òòsà Mò Òsé bí ìrí rí rì, Mò Òsé bí ìrí dáadáa, àti bà
mbì àró rà Wúrà òkan álàpè (è)’rè (e)’wé Wúrà òkan álàpè (è)’rè
yo. A bèmbè rere tè (è)’mí Oba Òrìsà, Òsányìn Bàbá yo Olópé, E
Òsányìn baba yo, a là àwé! Òsányìn baba yo, a là àwé! Olódó
Òsányìn baba yo, a là àwé. Coro: Repite. Oriate: Òsányìn, el
Padre que rescata, nosotros estamos planificando dar
nacimiento a Ògbóni con títulos Òsányìn, el Padre que rescata,
nosotros estamos planificando dar nacimiento a Òrìsà Òsányìn,
el Padre que rescata, nosotros estamos planificando dar
nacimiento a Ògbóni con títulos. Los familiares de los jóvenes
son aquellos que se preocupan por ellos, Òsányìn, el padre que
nos rescata, estamos haciendo planes para dar nacimiento a
Òrìsà Yo sé que la hierba Òsé al nacer tiene un aspecto digno de
valor, sé que la hierba Òsé al nacer tiene un buen aspecto, e
impulsa y fomenta comprar la titularidad de Ògbóni Una pieza
de oro es el incitador de los beneficios que nos salvan Nosotros,
con las cosas buenas sólidas, devotos del espíritu del Rey de los
Òrìsàs, Òsányìn Padre que rescata a las personas que
agradecen. Òsányìn es el padre que salva, nosotros estamos
salvado, ¡mi amigo! Òsányìn es el Padre que salva, estamos
salvados ¡amigo! El dueño del mortero es Òsányìn, el padre que
salva, nosotros estamos salvados ¡mi amigo! Coro: Repite.
Oriate: E kó mólú; kó mólú, Bàbá Òsányìn le; kó mólú; Bàbá
Òsányìn máa dé o, Kó mólú, Bàbá. Coro: Repite. Oriate:
Enseñanos hasta llegar a ser victoriosos; enseñanos hasta llegar
a ser victoriosos; Padre Òsányìn es fuerte; enseñanos hasta
llegar a ser victoriosos; Padre Òsányìn llegará, enseñanos hasta
llegar a ser victoriosos, padre. Coro: Repite. COLOCACION DE
LAS PONCHERA O VASIJAS PARA EL OSAIN SIEMPRE EN LAS
PONCHERAS O CAZUELAS ELEGUA ABRIRA Y SE CERRARAN CON
EL ANGEL DE LA GUARDA COMO SE OBSERVA EN LA FIGURA
ANTERIOR SOLO SE COLOCARAN PONCHERAS O ADICIONALES
CUANDO SE ENTREGUEN ADIMUCES PARA QUIEN HACE KARI ORI
OSHA. ESTERA PARA UN OBATALA ESTERA PARA UN OYA ESTERA
PARA UN OSHUN ESTERA PARA UN AGALLU ESTERA PARA UN
YEMAYA PRESENTACION DE LOS IÑALES O LOS RESTOS DE
ANIMALES A LOS ORISHAS Inicialmente el Abridor de 4 patas
debe conocer con dominio absoluto las partes de los animales a
presentar al orisha después de la matanza de tal manera que
cuando llegue frente al orishas deberá presentar tales animales
de forma correcta y ordenada con el rezo respectivo para que el
orisha tenga conocimiento de lo que se le dio a plenitud a
continuación un ejemplo: Recuerden que solo se presentan los
animales de 4 patas (chivos, chivas, carneros, etc) Cabeza = leri
la presenta el babalawo que ejecuto la matanza bailándola al
frente del orisha El resto el abridor comienza por un cuerito
extraido del estomago del animal llamado ala achirere este se
presenta en los ojos de los iworos presentes y del yawo y se
coloca encima de la cabeza del animal cantando 3 veces
pronunciando lo siguiente: ala alachirere Luego se presentan las
patas del animal colocando el cuero en el piso pronunciando lo
siguiente: Elese Kan Elese Melli omanche ñio ñio 3 veces
finalizanzo con elegua fumi aunko abeo Adofi odokan (corazón,
pulmones, hígado, riñones) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo
con elegua fumi aunko abeo Falda ma Falda Ofo (cuero lateral
del animal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi
aunko abeo Olorun Kengeñu (hueso en forma de Y del costillal)
omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo
Oro (Hueso anterior a la cola y la cola) omanche ñio ñio 3 veces
finalizanzo con elegua fumi aunko abeo Cumunucu (hueso
extraido del cuello que se pasa por debajo de las piernas)
omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo
Ocuni Melli (testículos del animal) omanche ñio ñio 3 veces
finalizanzo con elegua fumi aunko abeo Nigan Nigata (costillal)
omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo
Aunkuereo (cuero del animal) omanche ñio ñio 3 veces
finalizanzo con elegua fumi aunko abeo PRINCIPALES ORISHAS
DEL PANTEON YORUBA OLODUMARE. Representa la extensión
divina del gran poder de la creaciónsobre el universo. OLOFIN.
Personificación del gran poder del universo. OLORUN. Constituye
el principio astral de todo y actúa como el rector de lavida, esta
representado por el sol como astro divino, constituyendo el
tronodonde reina Olofin en Otonowa. OCHOKUAN. Luz de la
noche, rectora de la vida nocturna. La Luna. ORI. Representa el
alma en los seres humanos, Oricha personal. Solo tieneuna
representación en la tierra, que es el gorro sagrado que usa el
Oni. OLORI. Constituye el alma universal y gran espíritu
animador de la vida. ALANU. Es el dador del ache. OLARE. El
dador de la compasión. ELEMI. El gran restaurador de la vida por
medio de la alimentación. OZAROKO. El dador del honor y la
gloria. ADAKEDAY. El dador de la justicia divina.(En Cuba se
conoce comoAguiday y este Oricha entro por Sierra Leona.
OGAN. El gran juez. IRAWO. El espectro astral que tenemos
todos. ONIRAWO. El que guía a la persona, representa el espíritu
que la anima mientras que esta viva, abandona el cuerpo
cuando la persona muere. No tiene representación. AIYE. El que
trae todo el bien. AYE. El que trae todo el mal. Los Yorubas la
consideran junto a Echu ladivinidad más negativa del panteón
Yoruba. IWI. Representa el doble etéreo. No tiene
fundamentación, el guía de los pasos de la vida de todos los
iniciados. Es como un eshu, con características de Ozain. IPORI.
El que relaciona lo físico y lo espiritual. Divinidad personal. IPI
UNYEN. El renovador del cuerpo. Divinidad personal. ELEGBARA.
Portero de la vida. Vive en los caminos y los pueblos,
esrestaurador de la realeza, su culto esta centralizado en la
tierra Ijesha, la primera en tener Eleggua en Cuba fue Awo sede,
Magdalena Crespo que entro procedente de la actual Sierra
Leona, tierra de los Ijeshas. ESHU. Portero de la vida para el bien
y el mal, representando el destino y elcamino de los seres
humanos OGGUN. Oricha del trabajo y la lucha por la
subsistencia. Oricha del hierro ylos minerales, su tierra es la
tierra Oggun donde tiene su rió y su templo. OCHOSI. Oricha de
la caza, es femenino. Oricha del culto de la tierra Watusi.Es
mujer y las historias Yorubas lo dan como esposa de Oggun.
EINLE. Oricha de la pesca y la medicina. En algunas tierras
Yorubas esfemenino. ABATA. Oricha de la medicina natural, de
las plantas medicinales, muyrelacionado a Einle. La mitología
Yoruba dice que femenino y nació del amor de un Oricha y un
humano y Einle para poder vivir relaciones con el pidió aOlofin
que lo hiciera Oricha, según propia historia del odun de Ifa, Ofun
Melli (10-10). OZUN. El mensajero entre Ori y Orumila. Es un
Oricha que trajo Orumilacomo ayudante según historia Yoruba
de uno de sus viajes por los reinosArara.(Refiere a historia
encontrada en el odun Eyirozun, que significa Rojo púrpura que
es la referencia al color de la sangre de los sacrificios). EFAN. El
que escribe los signos, guardián de las atenas de Ifa. Este
Orichavive junto al Oricha Orungan y según las tradiciones se le
rinde cultosolamente a las doce del meridiano que es la hora en
la que los sacerdotes quecuidan las palmeras de Ikines recogen
sus frutos para elaborarlos para los Ifa OLAROSA. Oricha de la
estabilidad. BOYUTO. Oricha guardián de la vida. AZAO. Oricha
guardián de los destinos en camino de la salud. FRIDE. Oricha de
la música (instrumentos de cuerdas). De la tradición deltocar
estos instrumentos de cuerdas que tienen sonidos graves y
agudos y alcompás de los cantos cuenta la historia Yoruba que
este enamoro a Ochuncuando esta se fue a lo ultimo del Bosque
y retiro su benevolencia viniendouna época desesperada, en
Cuba estos instrumentos se sustituyeron por losviolines.AÑA.
Oricha de los tambores sagrados. POOLO. Oricha de la música
(de todos los instrumentos de vientos). Sonespecies de
trompetas que se tocan en los festivales dedicados a los
OrichasOchun, Yemaya y Olokun. AFEFE. El Oricha que lo
propaga todo lo bueno y lo malo, representado por elviento. Es
la manifestación fetichista que luego encarno a Oya, en
algunastierras es un Oricha que viste de colores y es varón trae
el viento y nada tieneque ver con Oya. ORICHA OKO. Agricultura
y la tierra. KORI KOTO. Oricha de la fertilidad de la tierra. OZAIN.
Oricha de la vegetación y la botánica. ARONI. El gran hechicero.
Oricha de la vegetación mala del monte. Es un hermano de
Ozain que según la historia vino junto con Ozain a reforestal
latierra y mientras Ozain sembraba el junto a Echu se robaron
hierbas a las quele pusieron propiedades malévolas, para
algunos es un Echu pero en los reinosde Ife y Oyó es hermano
de Ozain y se representa como Adubís, hombre concabeza de
chacal. AYAJA. Oricha de los bosques espesos. SHAPONA. Oricha
de las epidemias. AZOJANO: Oricha de la viruela. NANUBE.
Oricha de la pudrición. NIYOBE. Oricha de la enfermedad
incurable. ABOKU. Oricha de las cosas imprevistas. OKE. Oricha
de los caminos que llevan a Olodumare, representado por
lamontaña. DADA. Oricha de la creación, vive en Otonowa.
IBAÑALE. Oricha que ayuda en la creación. ESI. Oricha de las
grandes protecciones. AGAYU. Orichas de los volcanes. ORO IÑA.
Oricha de las entrañas de la tierra. ARA IÑA. Oricha de la
superficie de la tierra. IBEYI. Oricha de los jimaguas. IDEU.
Oricha que nace después de los jimaguas. MAYERI. Oricha que
nació antes de los jimaguas. LESATO. Oricha que nació después
de Ideu.ORAN NIFE. Oricha de los misterios. SHANGO. Oricha de
la guerra y del fuego. OBATIALA. Oricha de la creación. El gran
arquitecto. ALAMORERE. Oricha de la inteligencia humana y
divina. ÁJALA. Oricha que fabrica las cabezas en Otonowa.
AJALUA. Oricha guia del Ojubo de los antepasados. ORICHANLA.
Oricha de la pureza. ODDUDUWA. Oricha rector de la vida y de la
muerte. JEWA. Rectora de los misterios de la muerte. IROKO.
Oricha de los castigos, el que cobra en la tierra lo malo que se
hace. ARABA. El gran plantador y cuidador de los arboles
sagrados. NANA. Oricha de las aguas dulces. YEMAWO. Oricha de
las aguas saladas y la superficie de los mares. OSHUN. Oricha de
las corrientes de los ríos. OLOSA. Oricha de las lagunas y las
aguas estancadas.BIWI: Oricha purificador del río. Vive en la
superficie de los ríos. EBBE. Oricha purificador de las aguas para
las grandes consagraciones. OBINU: Oricha servidor. OLAMBA.
Oricha que prepara los alimentos. AHOMAN. Oricha custodio de
los bastones sagrados. ONDO. Oricha custodio de los espíritus
sagrados. AJAO. Oricha guardián de los secretos. OBASI. Oricha
del comercio. OYA. Oricha de la centella y el viento. OZABELLI.
Oricha de los movimientos renovadores de la vida. ALEKAN.
Oricha de la superficie del mar. OLOKUN. Oricha de las
profundidades del mar. DORONU. Oricha de las corrientes
marinas. BROSI. Oricha de todo lo nace vivo. BROMU. Oricha de
lo que nace muerto. OSARA. Oricha de los pozos. AJE CHALUGA.
Oricha de la abundancia y el dinero. YEMBO. Oricha de la
maternidad. IKOKO. Oricha de la vegetación marina. ELA. Testigo
de la creación. ORUMILA. Oricha de la adivinación. ULE. Oricha
de la fundación de los pueblos y las grandes ciudades. LARO.
Oricha de los minerales. AINA. Oricha del fuego y el vapor.
AIMOYE. Oricha del gobierno de la oscuridad. ARNUA. Oricha de
la manifestación del trueno. ELETIME. Oricha de los
conocimientos y los tratados religiosos, es unguardián. ODAN.
Oricha guardián de la entraña de la vida. BURUKU. Oricha de lo
malo. AWOLE. Oricha de la justicia implacable. AJAKA. Oricha del
gobierno. ORE. Oricha de los vigilantes. ORUNGAN. Oricha que
guarda las semillas sagradas de la adivinación, solorige a las
doce del día. ORANIYAN. Oricha de la imparcialidad, el que
sustituyo a Odduduwa. AJARA. Oricha de los padres ancestrales.
TORONI. Oricha de los vientres pródigos. SOMUGAGA. Oricha de
los pechos sagrados. SANDA. Oricha de las madres ancestrales.
OGGUE. Oricha de los animales con cuernamenta. ORONA.
Oricha de las firmezas de las casas. OMOLOFO. Oricha guardián
de los secretos sagrados de los Eggun. AGBOKEYE. Oricha de la
castidad. APITI. Oricha de la voz de la justicia. MARAIGA. Oricha
de las cosechas. OSHUMARE. Oricha del arco iris y de los
caminos que conducen a Otonowa. SHONGA. Oricha que
representa el poder y la gloria conjugados. IBOLE. Oricha testigo
de los sacrificios en la tierra. AGASU. Oricha renovador de la
fuerza física. KORO KOTO. Oricha que representa el espectro del
mal. ANANAGUN. Oricha de los fenómenos y las maldiciones.
ALAROMO. Oricha de la virilidad masculina. ORISHAYE. Oricha de
los pactos matrimoniales. ORAYE. Oricha que representa el
gobierno femenino. OROLE. Oricha de las caretas. TORONI.
Oricha concebidor de las luchas justas. OBA OLUFON. Oricha
regidor de la vida humana y sus relaciones con lodivino.
OSHAGRIÑAN. Oricha del conocimiento, el gran maestro.
OGRINIÑAN. Oricha que vino a terminar la Obra de su padre
Ochagriñan esel maestro e instaurador de la cadena de
enseñanza. KOJO. Oricha protector de las doncellas. TOWOSI.
Oricha dueña de los adornos y los decorados. IBOLE. Oricha
dueño del barro y fabricante de cazuelas. ENIDIRU. Oricha de la
firmeza sobre la tierra. LOGUN EDE. Oricha de la savia de la
vida, vive en la naturaleza y rige suvida y todos los cambios que
en ella existen. AJAGUNA. Oricha de las lipidias. OBAMORO.
Oricha de los sufrimientos y las tragedias. ARABA. Oricha
cuidador del Aboba. (Árbol sagrado que representa laCeiba).
JEKU JEKU. Oricha de la longevidad, es el que representa la
veneración delos ancestros. OGBON. Oricha de las conquistas.
Es Ibelli con su hermana Ogboni y constituye el fundamento de
la sociedad secreta OGBONI. la que tiene sunacimiento en el
odun Oshe Tura y representa el culto de las madresancestrales.
KONLA. Orichas de las Tormentas marinas y los maremotos. AJA.
Oricha portador de las enfermedades venéreas. Este Orisha vive
en las palmeras. IKOKO. Oricha guardián de los templos
sagrados donde se guardan lasreliquias. ERU AYE. Orisha
renovadora de la noche, vive en la oscuridad de la noche
sunombre significa ausencia de luz. ONASUARU. Oricha de los
castigos en la vida usa un látigo y se le ruega para que no venga
la venganza. En Cuba se conoció como el Cristo queexpulso a los
mercaderes del templo, aunque para los Yorubas es femenino
ymujer estéril. ABOLA. Oricha femenina que interviene en los
partos. ETELOGUN. Oricha de la violencia de la guerra. AGBA
ANI. Oricha cuidador de los rebaños sagrados. MOGBA. Orisha de
las razas. CAPITULO IV HIERVAS DE OSAIN, DILOGUN, EBBO DE
ESTERA, IGBOS ODDUNS MELLIS HIERVAS DE OSAIN LAS 101
EWE DE OZAIN 1. PEREGUN(hoja de puñal ó bayoneta) Dueño:
Obatala Odu de Ifa: Oggunda meyi Se utiliza en el omiero de
Ozain y es una ewe imprescindible en la ikokó donde se va a
hacer Ozain. 2. EWERIYEYE(peonia) Dueños: Todos los Orishas
ODU de IFA: Ogbe Ka, Odi Bara , Ojuani Bara, Okana Kakuin e
Irete Lazo. Es fundamental en la cazuela de Ozain, no puede
faltar y es del tipo de las que se ordeña. Las semillas de este
ewe se utilizan para trabajos fundamentalmente, para provocar
riñas y desordenes(Odi Bara). 3. MARAVILLA( Ewe Ogumá)
Dueños: Obatala, Orunmila ODU de IFA: Okana Trupon , Otrupon
Kana y Ojuani Bara Es una de las más importantes ewe, está
presente siempre en la estera para la ceremonia de hacer Ozain
en al cuarto de santo, ya que pertenece a Obatala y a Orunmila.
Se dice, que el polvo(afoshe) resultante de tostar sus semillas
mezclado con cascarilla, hojas de algodón seca, manteca de
cacao y prodigiosa y puesta sobre Obatala resulta muy eficaz
para atraer la suerte. Se dice también que esta ewe es utilizada
para cerrar los ojos de un cadáver y que además tomado en té
resulta un eficaz purgante. 2 4. GUANINA Ó HIERBA HEDIONDA
(Ewe Arajara)(Tomode) Dueños: Elegba , Shangó ODU de IFA:
Osa Rete Se utiliza en omiero, es la que sierra el ritual de
entrega de hierbas en la estera. 5. PRODIGIOSA (Ewe Dun Dun)
Dueños: Obatala ODU de IFA: Ofun Meyi , Oyekun Kana, Okana
Fun y Osa Bara. Se utiliza en el omiero de la ikokó de Ozain y
sirve de base además, para la ceremonia de apagar la iná en la
ikokó. Con esta ewe se realizan innumerables obras y trabajos
sobre Obatala y otros Oshas tales como Oduduwa y otros para
salud y umbo iré(que venga la suerte). 6. HOJA MALANGA (Ewe
Ikuku) Dueños: Yemayá ODU de IFA: Ogbe Wale Es muy
importante en el cuarto de santo, pues es imprescindible para
realizar ebboses, todos los Babalawos, iworos e iyaloshas saben
lo útil que resulta esta importante ewe, además de otros uso
tales como envolver los derechos(pago) que se le entrega a la
madrina para el asentamiento de Osha a un aleyo, etc. 3
7.MASTUERZO (Ewe Misí Misí) Dueños: Elegba o Elegua (se le
atribuye también a Baba) ODU de IFA: Otrupon Sa Esta ewe es
fundamentalmente de Elegba y es importante que se encuentre
entre las eweses que van a ser utilizadas en las ceremonias de
Ozain en el cuarto de santo. Debido a su poder e influencias
naturales, se dice que arrancadas en la madrugada de un
viernes santo y tocadas tres veces antes con la mano se le habla
y se pasa por la cara. Luego estas hojas secas se pulverizan y
mezcladas con perfumes, piedras de imán y de zunzun resultan
un poderoso atractivo. Se dice también que el cocimiento es
sumamente diurético, haciendo orinar abundantemente lo que
ayuda eficazmente a disolver las piedi-as o cálculos renales. 8.-
ATIPOLÁ (Moco de pavo ó Tontón macho)Ewe Alafia y ATIKUANLÁ
HEMBRA Dueños: Obatala , Elegba ODU de IFA: Ogbe Yono, Iwori
Juan¡, Iroso Ka s Existe dos tipos de fundamentales de este ewe
que se utilizan en la ceremonias de Ozain en el cuarto de santo
estas son: Atiponla y Atikuanla hembra, son muy importantes y
puede emplearse una, u otra respectivamente. Se dice que esta
ewe tiene propiedades diuréticas, pues tomada como agua
común es buena para las vías orinaria. Puede utilizase para el
refrescamiento de cabeza, para iré ariku umbo, etc. 4 9.-
BLEDO(blanco, colorado,etc.) Dueño: Obatala ODU de IFA: Ofun
Meyi, Okana Ka e Irete Untelu Estas ewe son muy empleadas
para hacer omiero en la ikokó de Ozain y muchas otras obras
importantes fundamentalmente con Obatala. Existen varias
clases de bledo, que se echan en el Omiero del Asiento. En
fricciones para refrescar y despojar. Los cogollos se emplean
para las comidas de los Orishas. La raíz hervida “para purificar
interiormente el cuerpo”. Para baldeos purificadores: bledo
blanco, añil y rompezaragüey y luego regar harina de maíz y
miel de abeja por todos los rincones de la casa. El bledo llamado
“carbo-nero” es muy bueno para el estreñimiento y la sífilis. 10.-
ALGODÓN( Ewe Ou) Dueño: Obatala, Babbade, Ochanla, Baba
Lubbo, Alamorere ODU de IFA: Ogbe Di, Okana Fun , Ojuani
Shobi, Odi Oggunda, Odi Fumbo , Iroso Di, Iroso Tarara y Ojuani
Hermoso. Esta ewe es verdaderamente importante en omiero
para la consagración de atributos destinados a Obatala y otros
Orishas. Se dice también que esta ewe se utiliza mucho para
calmar el dolor de oídos, los capullos del algodón verde, después
de sumer-gidos en agua no muy caliente, se exprimen
lentamente dejando caer unas gotas dentro de la oreja. Con la
semilla machacada y ligadas con sebo de Flandes, se compone
un emplasto que madura rápidamente los tumores. El
cocimiento de las semillas se toma en casos de bronquitis o de
asma. El cocimiento de la raíz es excelente para regular el
menstruo. Si se hace muy concentrado, sirve de abortivo. La flor
en ilustraciones elimina las impure-zas que mantienen en mal
estado físico y en su consecuencia moral al individuo que no se
haya purificado por completo, etc. 5 11.-BOTÓN DE ORO(Ewe
Fin) Dueños: Oshún e Inle ODU de IFA: Iroso Meyi, Oyekun Piti,
Odi Sa, e Irete Yero Se utiliza en omiero de Ozain y en obras con
Oshun 12: CORDOBÁN Dueños: Shangó y Oyá(algunos lo
atribuyen a Oggun y Yemayá) ODU de IFA: Ogbe Roso y Oshe F un
Es una de las ewe más comúnmente utilizada en las ceremonias de Ozain
dentro del Bodun o cuarto de santo, el yerbero nunca deja de traerla, aunque
muchos se la atribuyen a Yemayá es fundamentalmente de Oyá y Shangó. Se
utiliza además en ebomisí esto es, en baños. Se dice que sus cocimiento son
muy efectivos para el asma, catarros y emotisis y que realiza una función
excelente

a la tosferina y la tos. Se asegura que sus raíces utilizadas en jarabe son

inmejorables en la curación de enfermedades de las vías respiratorias. 13:
ALMÁCIGO (Ewe Mashigan ) Dueños: Eleggua, Chango y Oshún ODU de IFA:
Oggunda Trupon, Ofun Funi e Iwori Bogbe Es utilizada para hacer omiero de
Ozain. Precisamente por sus cualidades curativas en que en libro “El Monte” se
hace amplia referencias a estas propiedades cuando dice: Los cocimiento de
sus cogollos cortan el resfriado intestinal. Los de la raíz, corteza y cogollo para
las diarreas sanguinolentas. La resina se aplica en parches sobre las heridas
producidas por clavos, latas u objetos herrumbrosos para preservarse del
tétano. Para el catarro un cocimiento al acostarse y además poner cuatro o
cinto hojas cruzadas debajo de la almohada. Para el resfriado de los niños al
envolverles los pies con las hojas tibias. Para el vientre: diarreas, cólicos y
gases, una guataplasma de almácigo es más efectiva. Las hojas frescas se
extienden en la cama, en la parte en que se acuesta el paciente. No debe
olvidarse que el almácigo tiene mas virtud el Viernes Santo como otras plantas
medicinales y para curar no se ofende a Dios cortándolo, pues su misión es
curar y sobre todo que se sepa, “con este palo no se hace nada malo”. Es un
palo médico nada más. Es espanta brujo y purificador. En baños para buena
suerte y limpieza, se mezcla con la cuaba, la aguedita y el yagrumo. El humo
que desprende la resina quemada con un diente de ajo. ahuyenta las malas
influencias. El fue-0 no lo ataca. Acaba con todos los matojos y palos que estén
en su alrededor, pero a él no se le arrima por nada la candela y lo respeta
donde quiera que este. 14.-YERBA FINA Dueño: Elegbara qP ntili7n an nmiern
Hura hnrer (hnin v ron nhrnr nnrn Elegba, se acostumbra a rellenar la cazuelita
donde va este Osha para contentarlo y que traiga iré para la casa. 15.- YERBA
LA SANGRE Dueños: Elegba ODU de IFA: Oshe Trupon Se utiliza en omiero para
hacer Ozain. Este ewe se utiliza además para preparar cocimiento que limpia la
sangre. 16.-YERBA LECHERA(Ewe Wará) Dueños: Obatala Esta ewe se utiliza
para hacer omiero del Ozain, esta ewe es de las que deben ordeñarse. Se
dice que esta se aplica a las heridas para desinfectarlas y se pone en
cruz pero esta virtud la tiene cualquier yerba que se coloque formando una
cruz sobre una herida contiene la sangre. 7 17.-PLATANILLO DE CUBA Dueños:
Oddua ODU de IFA: Ogbe Fun y Oggunda Roso Se utiliza en omiero para hacer
Ozain 18.-CUNDIAMOR Dueños: San Lázaro ODU de IFA: Baba Eyiogbe , Ojuani
Meyi , Odi Trupon e Irete Untelu. Se utiliza para el omiero de Ozain
fundamentalmente en ceremonias que tienen que ver con atributos de
Azowuano(San Lázaro) 19.- ABRE CAMINOS Dueños: Aggayú ODU de IFA: Otura
Trupon Se utiliza en omiero y para darse baños, en limpiezas y baldeos de la
casa para abrir los caminos. 8 20.-ANÓN Y CHIRIMOYA Dueños : Los Ibeyis Y
Obatala Estas eweses se utilizan en el omiero para hacer Ozain. Sus frutos son
un excelente manjar cuando se le ofrece a Obatala cono adimú. Los refrescos
de estas frutas resulta de un sabor delicioso. Además se dice que el cocimiento
de esta ewe es eficiente para aplacar los nervios. CHIRIMOYA Dueños: Obatala.
Para “despojos” las hojas suelen emplearse en el Omiero del Asiento. En
cocimiento resultan estimulantes en casos de debilidad o decaimiento y
también para combatir las diarreas y los pujos 21.-GUANABANA Dueños : Los
Ibeyis y Obatala Se utiliza en omiero para hacer Ozain. Además su fruto se
ofrecen a menudo como ofrendas a Obatala, también de esta fruta se elabora
en delicioso refresco muy conocido en cuba con el nombre de “Champola”. 22.-
ALMENDRO Dueños : Obatala y Orunmila ODU de IFA: Osa Woriwo Esta ewe se
utiliza también en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Esta ewe es
buena para refrescar la leri(cabeza), para sarayeye(despojos), ebomisí(b años)
y en baldeos la casa para iré umbo. Se dice que el cocimiento de la corteza con
la raíz y las hojas se utilizan para lavados vaginales y que el aceite que se
extrae de sus frutos, es excelente para aplicaciones para suavización de la piel.
Es de reconocida fama el uso en candiles a los Oshas que tiene este aceite,
especialmente a Obatala. 9 23.-CANUTILLO (Ewe Karodo) Dueño: “el blanco”:
Obatala y Yemaya, el “morado” Chango ODU de IFA: Odi Oggunda , Iroso Umbo,
Otrupon Birete, Otura Tiku y Ofun Batrupon. Es muy importante entre las ewe
de Ozain, fundamentalmente en omiero con fines a ceremonias con Eggun. Se
dice que en cocimiento es diurético, el blanco para lavar los ojos, el morado
para ebomisi iré umbo(baños para suerte). Se utiliza también en sarayeye para
espantar lo malo que tenga la persona encima. 24.-ALACRANCILLO Dueño:
otros a Oke). ODU de
Obatala (Algunos santeros se lo atribuyen a Oshun y
IFA: Ojuani Birete Esta ewe se utiliza para hacer omiero de
Ozain. Se dice que es muy bueno para baños lustrales, para la
irritación de la piel y en tratamiento para las hemorroides.
25.HELECHO DE RIO( Hembra y Macho) Dueños: Todos los
Orishas Crece en los ríos y es una de las primeras yerbas del
“Omiero para hacer Ozain. 10 26.-MANGO Dueños: Oshun. ODU
DE IFA: Ika Roso y Ofun Yemilo Este ewe se utiliza también en el
omiero para preparar Ozain, aunque su uso no es fundamental,
sus frutos son muy utilizados en ofrendas a los Oshas y Orishas,
aunque es una de las frutas predilectas de Oshun. Se dice que
las semillas machacadas en alcohol es un desinfectante
excelente. 27.-PARAGÜITA Dueños: Yemaya ODU de IFA: Oyekun
Bika y Ofun Nalbe Se utiliza en el omiero de Ozain 28.-
PARAÍSO(Ewe Ibayu) Dueños: Elegba , Obatala y Shangó ODU de
IFA: Ogbe Di, Oyekun Kana, Odi Ka, Ojuani Bosa y Oggunda Kete.
Este ewe se utiliza para la elaboración de omiero para Ozain,
fundamentalmente en ceremonias relacionadas con Eggun,
sarayeye, ebomisi, paraldos, baldeos de la casa para sacar lo
malo. Se dice que esta ewe encierra grandes misterios, “El
Monte” dice lo siguiente al respecto: “Los mejores días para
usarlo son los lunes y los viernes para baños lustrales es preciso
arrancar los gajos tirando hacia arriba y diciendo: “Paraíso así
como tú eres alto, hazme crecer y subir”. Para limpiar la casa y
sacar lo malo no tiene igual. Los pisos de la casa se baldea del
interior hacia la puerta con agua y hojas de paraíso” 11 29.-
CUCARACHA (Ewe Añai) Dueños: Yemaya, Oya ODU de IFA : Iroso
Umbo y Ogbe Roso En Omiero para lavar los atributos de este
Orisha. En cocimiento para la irritación interior, la crisis de colitis
y para provo-car la menstruación. Las hojas hervidas y tomadas
con un poco de azúcar destruyen los cálculos renales. También
destruyen los callos aplicando a estas sus hojas. 30.-CALABAZA:
Dueños: Oshun Esta es una de las eweses importante en el
cuarto de santo, se utiliza en la elaboración de omiero para
hacer Ozain. Todos conocen lo útil que resulta este fruto en
cualquier ceremonia santoral, es fundamentalmente
imprescindible en casi todas las obras que se realizan dentro del
“bodun”, además como adimu a los Orisha es la predilecta de
Oshun y, las obras más efectivas que pueda realizarse con esta
deidad siempre estará presente de una u otra forma la calabaza.
Se dice que mucho antes de la cazuela de barro, la nganga, se
guardó en una calabaza. Se dice también que en el campo de la
medicina el enichogun o el inkise la emplea en cataplasma para
aliviar el ardor de las quemaduras. Se dice además, que las
semillas de esta fruto pulverizado y mezclado con leche son
efectivos en el tratamiento de la lombriz solitaria. 31.-
ITAMORREAL Dueños: Elegua ODU de IFA: Baba Eyiogbe ,
Oyekun Kana, Irete Kutan Se utiliza en omiero para hacer Ozain.
12 32.-SALVIA Dueños: Babalú Ayé ODU de IFA: Ojuani Bosa ,
Oggunda Ko, Otura Tiku, Ofun Yeku e Iroso Ate. Se aplica en la
frente para dolores de cabeza, para el catarro y en omiero para
hacer Ozain y no debe faltar en estera en el cuarto de santo. Se
utiliza también en innumerables obras y trabajos para
vencimiento de dificultades(iré ashekun ota). 33.-
VERDOLAGA( Ewe Papasami) Dueños: Yemaya ODU de IFA: Ofun
Meyi, Odi Bara , Otrupon Birete, Irete Untelu Para tapar y
refrescar al Orisha. Se emplea en “limpiezas” y baldeos para
aclarar la suerte. Y en el omiero para Ozain no debe faltar en
estera. 34.-ROMERILLO (Ewe Oluo Abere) Dueños: Elegua y
Oshun ODU de IFA: Oyekun Bika y Odi Sa Se dice que es muy
bueno para la garganta, se utiliza en el omiero para hacer Ozain
y no debe faltar en estera en el cuarto de santo. 35.-
CORALILLO(Ewe Yanyoko) Dueños: Obatala, Oshun ODU de IFA:
Baba Eyiogbe Se utiliza en omiero para hacer Ozain. Y se dice
que en baños como “despojos(sarayeye) para atraer la buena
suerte.”(Iré Ariku). En cocimiento curan los golondrinos rebeldes
o enrojecidos pues el zumo los disuelve o los revienta. 13 36.-
ALAMO(Odan) Dueño: Changó ODU de IFA: Oyekun Rikusa, Ika
Sa, Odi Ka y Odi Meyi Se utiliza en el omiero para hacer Ozain.
Este árbol es uno de los principales consagrados a Shangó. Se
dice que el omiero con este ewe se utiliza fundamentalmente en
obras y ceremonias donde se van a lavar atributos de este
santo. Se dice que la primera vez que tocaron los tambores a
Shangó fue a la sombra de un álamo, se dice que es manto de
este santo, y esto es tan cierto, que existen obras en que se
tapa a Shangó con hojas de álamo y cuando está enojado, se
apacigua con esta ewe. Para sacrificarle Abo a Shangó, todos
saben que hay que poner una hoja de álamo en la boca del
carnero según el Odu Otrupon Bara Ife(camino del concilio de
Awoses), dice que cuando se van a sacrificar animales de cuatro
patas a los Oshas se le pone hierbas en la boca diciendo: Olewe
weo, Eran Orisha Owaweo. Este ewe se utiliza también en
sarayeye, ebomisí y baldeos. Tomando este ewe en agua común
combate la albúmina en mujeres embarazadas. 37.-MAR
PACÍFICO(Ewe Atorí, Akoko) Dueños: Inle ODU de IFA:: Oyekun
Meyi Se utiliza en omiero para hacer Ozain, puede en ocasiones
sustituir a la guanina en la ceremonia de estera al entregar las
meses. Se utiliza en sarayeye y ebomisi y fundamental donde se
va a lavar atributos de Eggun. 14 38.-FOSFORITO Dueños: Ozain
y todos los santos Se utiliza para trabajos y obras 39.-QUI1A
1VIALDICION(Ewe Aje) Dueños : Todos los santos ODU de IFA:
Ofun Nalbe Se utiliza en el omiero para realizar paraldos, se
realizan diversas obras con esta yerba, fundamentalmente en
sarayeye (limpiezas) y otros trabajos tales como ebornisi, y
baldeos en la Casa. 40.-PATA DE GALLINA (Ewe Eran) Dueños:
Eleggua ODU de IFA: Ojuani Tanshela e Irete Untelu Este ewe se
utiliza en el omiero para hacer Ozain y siempre está presente en
estera, porque entre otras cosas es una de las meses que más a
mano está, es una yerba silvestre, muchos la utilizan en la carga
de Eshu. Elegba es el dueño de los caminos y amarra con este
ewe y para conseguir empleo se elaboran muy buenas obras con
la nitima. 41.-CEIBA(Iroko, Arabbá) Dueños: Oddua , Shangó,
Baba , Aggayú, Orishaoko y Obbá. Oggun, ODU de IFA: Ogbe Di,
Obe Sa , Iwori Bogbe, O,juani Ogunda, Oggunda Tetura, Osa Bara
, Otrupon Conga, Otura Roso y Otura Sa Es al árbol sagrado por
excelencia, es lo más sagrado lo más grande en este mundo, es
el árbol del poder de dios. La ceiba es asiento de Iroko quien
esta allí presente y de la Purísima Concepción “que viene a la
ceiba” y tiene en esta su morada. Otros aseguran que Iroko es la
misma ceiba. También Baba esta en la ceiba. “La ceiba es de
Oggun y de Orishaoko, de Obbá y Shangó. Aggayú es ceiba.
Iroko se llama cuando esta consagrada. Iroko es del santo
Oddúa, que vive en la copa, Iroko es tronco de Olofin; el palo
más santo y misterioso. Fortuna-Mundo y Niña -Linda le dicen en
el campo los mayomberos “por cariño” y se supone que como es
santa y esta bendita nunca se utiliza para nada malo; la ceiba
llora lágrimas cuando le proponen una maldad, esto es, que
cuando rezuma el tronco, quiere decir, le advierte al brujo, no
hagas ese mal, que no le aprovecha a tu afina. Existe una
ofrenda que parece ser decisiva para ganarnos la buena
voluntad y el auxilio de Madre Ceiba. Se sancochan dieciséis
huevos, se hace en la tierra, bajo el árbol y en dirección al
naciente, una cruz con manteca de cacao. Sobre esta cruz se
van colocando los huevos sin las cáscaras y se repite la misma
petición cada vez que se le ofrece uno. Por último se le dice:
Deseo que en tantos días me conceda lo que te pido (porque es
prudente fijarle un término) y todavía será más eficaz el ruego, y
el resultado plenamente satisfactorio, si junto a cada huevo se
coloca un centavo viejo. “Para que un enemigo se tranquilice y
no nos haga más daño, se sancochan cuatro u ocho huevos, se
untan de manteca de cacao, aceite de almendra y bálsamo
tranquilo, se tapan con algodón y cuando la tarde declina, se
llevan y se colocan entre las raíces de la ceiba y se llama a
quien se quiera tranquilizar. Se hace con Obatala que esta allí en
el mismo tronco, y ella, la apaciguadora, se encargará de
amansar hacer variar- a ese enemigo”(Tomado del libro el
“Monte”). Casi todas las obras y ofrendas que se rinden a las
distintas deidades, y en su gran mayoría, tiene como destino la
Ceiba. 42.-YAGRUMA Dueños: Obatala ODU de IFA: Oyekun Kana
e Ika Trupon Muchas personas dicen que este ewe no debe
usarse en consagraciones de Osha, por su relación con la
muerte. Esta ewe se utiliza mucho en las ceremonias de ituto.
Para los mayomberos, es la torre centinela de “Sunsundanga”(la
lechuza), que esta allí esperando y lista para ir a buscar y llevar
mensajes. El pájaro correo de la muerte, “trabaja” con el
“yagrumo”. Es el vigilante del monte por ser el más alto. El que
levanta 16 44.-UVA CALETA Dueños: ODU de IFA: Ika Rete y
Oggunda Kana Este ewe se utiliza en omiero preparados y es
fundamental en algunas obras que tienen que ver con el Odu de
Ifa Ika Rete 45.-AGUINALDO MORADO Dueños: Orunmila, Oggun
y Yewá ODU de IFA: Ogbe Iba e Iroso She Con el favor de Ifa, las
flores hervidas con las ramas y raíces calma la tos ferina. Se
incluye también entre los ewe del omiero. 46.-CAISIMÓN
Dueños: Yemaya (Algunos se lo atribuyen a Chango o Babalu
Aye). ODU DE IFA: Otura Tiyu Este ewe se utiliza en la
elaboración de omiero y por lo tanto también puede estar
presente en estera. Pero su utilización más común es medicinal
cuando se dice que sus hojas tibias aplicadas al vientre y a otras
partes del cuerpo humano, ligado con manteca de corojo y
cacao, bajan considerablemente la inflamación. Las hojas como
fomentos para la ericipela, la irritación de las quebraduras, de
los forúnculos y del vientre. Y el cocimiento de la raíz para la
cistitis y la gonorrea. 47.-SIGUARAYA Dueños: Chango ODU de
IFA: Ogbe Yono Este ewe se utiliza en la elaboración de omiero y
puede utilizarse en estera dentro del cuarto de santo. Este ewe
tiene un fuerte uso en obras y ceremonias de palo monte, el
libro “El Monte” hace una clara referencia de este ewe cuando
dice: Es el primer “palo” que después de saludar a los “cuatro
vientos” saludan los mayomberos en el monte. Es de los
principales en las “ngangas”. Y a la hora de “cubrir Ngando”
(cuando un adepto cae en trance) se le ponen las hojas en la
“Mulanda” cabeza para que el espíritu lo agarre fuerte. Se le
llama abre camino, tapa camino y rompe camino. “Rompe
Camino”, porque el “fumbi” se lo rompe al enemigo; “Tapa
Camino”, porque evita que el enemigo se meta en el camino de
su “Nfumo” y lo obstruccione. 48.-ROMPEZARAGÜEY Dueños:
Chango ODU de IFA: Odi Oggunda e Irete Yero Este ewe se utiliza
en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Es de vital
importancia en obras que se realizan con en diversos Odu de Ifa,
en sarayeye, ebomisi, baldeos, etc. Se dice que esta ewe quita
todo lo malo y la brujería y que ligada a otras eweses es muy
efectiva para quitar maleficios. También esta ewe es muy
empleada en obras relacionadas con la regla del palo monte
fundamentalmente en baños para a preparación del individuo
que va a iniciarse en esta regla(rayarse). Se dice además de sus
bondades respecto a la protección de la casa contra toda clase
de maleficios, poniendo detrás de la puerta dos gajos en forma
de cruz 49.-ESCOBA AMARGA( Ewe kankan) Dueños: Babalu Aye,
Ayanu ODU de IFA: Odi Ogunda y Oggunda Kete Este ewe se
utiliza en a elaboración de omiero y por regla general nunca
falta en estera dentro del bodun y es favorita cuando se realizan
ceremonias y obras con Azowuano en arará. Se realizan con
ellas sarayeye ebomisi y limpiezas de 5 todo tipo en el ilé. Se
dice que cualquier enfermedad se limpia con escoba amarga
maíz tostado, se dice también de sus propiedades curativas que
sus cocimiento corta la fiebre. Que en infusión para la curación
del paludismo, en tumores y granos, en cataplasma y en
muchas otras enfermedades. 18 50.-PONASÍ Dueños: Shangó,
Nsasi ODU de IFA: Oshe Fun y Ofun Tempola Se utiliza en la
elaboración de omiero, también las hojas en cocimiento, para
sarayeye y ebomisi, y para eczemas e inflamación de las piernas
y de los pies. 51.-SALVADERA Dueños: Todos los Orishas ODU de
IFA: Ogbe Ka, Ojuani Shobi, Oggunda Tetura y Oshe Yeku Se
utiliza en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Se dice que
esta ewe se usa también para la limpieza la purificación en
eventos fúnebres, Cuando el cadáver abandona la casa o
cuando los deudos y amigos regresan del entierro, que puede
también resultar un purgante efectivo. 52.-LENGUA DE VACA
(Ewe wewe) Dueños: SHANGO Sirve para la reparación de
omiero, además se utiliza para realizar trabajos de dominación a
amigos y a enemigos, y para que la lengua de estos no causen
efectos 53.-PACIFLORA Dueños: Se utiliza en omiero para la
preparación de Ozain y en obras y ceremonias relacionadas con
Eggun. 54.-COBALONGA Dueños: ODU de IFA: Oggunda Koso y
Ogunda Masa Se utiliza en omiero, se dice que sus semillas son
muy buenas para el control de la tensión 55.-MURALLA Dueños:
ODU de IFA: Ojuani Tanshela Se utiliza para evitar que lleguen
las malas influencias y para despojos 56.-SASAFRÁS Dueños:
ODU de IFA: Orun Tempola y Odi She ^+K Se utiliza para la
elaboración de omiero y para distintos tra~f bajos y obras,
además en cocimiento para limpiar las impurezas de la sangre
57.-GUACAMAYA MARILLA Dueños: Oshun ODU de IFA: Irete
Kutan Se utiliza en la elaboración de omiero para hacer Ozain y
además en purificaciones lustrales,( como el cocimiento de las
flores). Las raíces, ramas y hojas para las inflamaciones, y en
fricciones para los dolores reumáticos. GUACAMAYA COLORADA
Dueños: Shangó y Oshun Esta afina mnás, es más eficiente que
la anterior, tiene la virtud de conectar más pronto con los
poderes divinos y estos corresponden con mayor rapidez. 58.-
FRUTA BOMBA Dueños: Oyá Esta ewe se utiliza también en la
elaboración de omiero para hacer Ozain. Su fruto es muy
conocido y en países como Venezuela le llaman “lechosa”. Se
dice que este ewe sirve para rogaciones de cabeza, para curar la
locura y que el jugo de esta fruta mezclada con jalapa para la
cura de esta enfermedad suministrando dosis ti-es veces al día.
FRUTA BOMBA (MACHO) Dueños: Oyá Para dolores de quijada.
Se hierve un tallo como de un metro de largo y durante tres días
de cada mes se toman baños de asiento muy calientes. Se bebe
además en cocimiento y se curan dichos dolores. Mezclada con
leche de coco y tomada en ayunas a cucharadas (según la edad
del pa-ciente) en grandes o pequeñas dosis se emplea contra los
parásitos intestinales. 59.-CAMPANA CAMPANA MORADA Dueño:
Obatala ODU de IFA: Ogbe Wale Se emplea en el Omiero de este
Orisha. También para “despojos” y purificadores de las casas
(para “Ibora Omitutu), bañarse. El zumo se emplea para la
bronquitis pues facilita la expectoración. La raíz y la corteza para
los efectos de la embriaguez pero no debe administrarse
durante la borrachera, sino después. La flor para hacer
cigarrillos para calmar el ahogo, “se tuesta al sol se hace
picadura y se envuelve en papel. 60.-CROTO(Ewe Aje) Dueños:
Todos los Orishas ODU de IFA: Ojuani Pokon Esta ewe se utiliza
en omiero para hacer Ozain. Se puede invocar a Eleggua y
hablar con él al pie de un “croto”. Después de contar hasta siete
se abre un agujero en la tierra y se echa vino dulce ahí y
algunas chucherías mas de las que le gustan. 61.-OREGANO
Dueños: Se utiliza fundamentalmente para cocimiento, para
aliviar 1 dolores en el vientre y para expulsar gases alojados en
el vientre. 62.-AGUINALDO BLANCO Dueño : Obatala ODU de IFA:
Obe Tua e Iroso She Este ewe se utiliza en la elaboración de
omiero, sirve además para “despojar malas influencias”, para
baños lustrales y baldeos purifica-dores de la casa. El cocimiento
de las flores es indicado para contener las palpitaciones del
corazón. 63.-ZARZAPARRILLA Dueños: Shangó(algunos se lo
atribuyen a Orishaoko) ODU de IFA: Osa Bara e Irete Yeku Esta
ewe se utiliza en la elaboración de omiero para hacer Ozain,
pero con especial énfasis para embravecer al Orisha. Este la
pide para realizar algunos trabajos. Purifica la sangre, cura el
reumatismo, la sífilis, los nervios. Si se aspira,(Ia raíz,
quemándola), cuando hay ahogo, alivia mucho. 64.-PENDEJERA
Dueños: Eshu ODU de IFA: Oyekun Meyi, Irete Bara e Irete Ka Se
utiliza en la elaboración de omiero en algunas ceremonias
santorales, pero la propiedad más importante de este ewe es
que la raíz es muy buena para las enfermedades del riñón y de
la uretra. Calma el ardor. Depura la sangre. Tiene la virtud de
“evitar la impotencia”. 65.-GÜIRA CIMARRONA (TAPARA) Dueños:
Ozain y Eleggua ODU de IFA: Oggunda Bede, Baba Eyiogbe, Odi
Roso, Okana Yeku, Es una ewe verdaderamente importante en el
ámbito de la religión lucumí provenientes de África, ya que su
fruto que es la Güira tiene muy diversos usos. Todos conocen el
llamado “Güiro de Ozain”, las Jícaras(totuma), que se emplea
para transportar agua(omi) o simplemente contener algún
atributo santoral que se va a consagrar o simplemente una
ofrenda, adimú u otros materiales con estos fines, están
presentes en toda ceremonia. El güiro lo mismo sirve para hacer
trabajos malos que buenos, en el primer caso para hacer
enterramientos de güiros huecos donde se mezclan distintas
cosas con las generales de las personas a quienes se desean
dañar. En el otro sentido la elaboración de su tripa, puede
resultar medicinal como el caso del licor de güira muy efectivo
para combatir el padecimiento de los bronquios y las vías
respiratorias como en el caso del Odu Ika Rete. 66.-PIÑÓN DE
BOTIJA Dueños: Shangó y Eleggua Este ewe se emplea en la
elaboración de omiero para hacer Ozain. Se dice que este ewe
es muy eficaz para la protección contra los brujos colocando dos
de sus hojas en forma de cruz dentro del zapato puede evitar
que cualquier maleficio enviado penetre en el cuerpo, que los
brujos emplean mucho en defensa propia. Por lo que esta resulta
muy eficaz para ebomisi en shilikun ilé(baldeos en la puerta de
la casa) para evitar que penetre la brujería. Que no debe
utilizarse este ewe con fines maléficos durante la semana santa,
pues se dice que esta ewe se convierte en sangre el viernes
santo, por lo que se recomienda que su uso durante este
período sea solamente con fines curativos. 67.-LIAMAO o
YAMAGUA Dueños: ‘l’odos los Orishas ODU de IFA : Ojuani Shobi
Aunque este ewe puede emplearse en omiero con el propósito
de hacer Ozain para consagrar atributos a deidades, su
igui(palo) se utiliza eficazmente para realizar afoshe(polvo) con
fines de llamar, generalmente cuando se anhela el retorno de
alguna persona deseada. Se habla de la efectividad de este ewe
para conseguir owo(dinero), mezclando polvo de este palo con el
de piedra de imán benjuí, maíz y cascara de huevo, todo hecho
afoshe y al soplarlo se pedirá que traiga dinero a la casa. 68.-
JAGÜEY Dueños: Ot un “Musi Nganga” ODU de IFA: Oyekun Juan¡,
Odibe, Ika Trupon, Iroso Sa. Este ewe es importante dentro del
cuarto de santo o de palo, es tal la importancia de este árbol
que muchos autores hacen referencias a su gran uso en muchos
trabajos religiosos “El Monte ” dice por ejemplo: Es tan poderoso
que se “traga a un aguacate. Se atreve con la ceiba y la
domina”. Puede con todos los “palos”, menos con la palma. El
jagüey que se mete en el río (pues gusta nacer en las orillas y
en las cuevas). Tampoco enreda al “guama” esta Yemaya y
Madre Agua es muy fuerte. Entonces la guama le gana esta
contienda al jaguey. Lo mismo trabaja este palo en Mayombe
judío que en cristiano y es muy venerado por los fieles de todas
las “sectas africanas”. Un hueco en el tronco del jaguey es un
santuario natural por resultar la vivienda de un Orisha, que
recibe allí sacrificios, ofrendas y libaciones. San Lázaro va con
frecuencia a tomar la sombra del jaguey y por igual que en la
ceiba y el laurel los “makutos” también se entierran a su
sombra. La corteza se arranca y se aplica fresca, por el lado
interior sobre cualquier órgano del cuerpo inflamado y produce
un excelente resultado y muy particular sobre las manos
hinchadas. Cura también las heridas. 69.-CABO DE HACHA
Dueño: Oyá “Arbol de Guerra de Oyá” “Con las hojas del “Cabo
de Hacha” sé enfure-ce y se azuza a Oyá para que pelee y gane
una guerra mágicamente”. Para que en el Osha exista la cólera
y el ardor bélico de Oyá contra su enemigo o el de su cliente
obteniendo siempre la victoria, por difícil y espinosa que sea la
lucha. “Es uno de los arboles rituales y más podero-so de Oyá”.
Muy estimado también por los mayomberos, “Palo fuerte” para
montar “Ngangas”. Los baños de las hojas hervidas, puri-fican y
disuelven todo lo malo. Los “Despojos” y “Limpiezas” con “Cabo
Hacha”, deben hacerse a las doce en punto en el día,
recomendándose se mezclen sus hojas con apazote y albahaca,
que se expondrán largo rato al sol, antes de bañarse, para que
recojan la fuerza solar. El cocimiento de sus hojas sirve para el
asma, la anemia, la bronquitis y la pulmonía. 70.-VENCEDOR
Dueños: ODU de IFA: Okana Di Se utiliza en omiero, para
despojos y otros trabajos de limpieza, es bueno para baños y
baldeos en la casa 71-HIGUERETA Dueños: Obatala ODU de IFA:
Iwori Oggunda Se utiliza para hacer Ozain y se dice que la
semilla molida con flor de camino y frita en aceite de higuereta,
cubierta con cutré, se emplea en wataplasma para curar la
difteria. Es radical. Una hoja ceñida a la frente para evitar la
insolación y también para evitar la insolación y también para el
dolor de cabeza. Se utiliza en omiero y es del tipo de las que se
ordeña, se utiys liza también para despojar y en otros trabajos
con Ozain y p ara las lla g as y erupciones 73.-MAZORQUILLA
Dueños: Se utiliza en omiero para hacer Ozain, se usa también
para realizar diferentes obras y trabajos de limpieza 74.-
LLANTEN Dueños:Oshun ODE de IFA: Okana Mayi Este ewe se
emplea en la elaboración de omiero y trabajos con Oshun. Se
utiliza para aliviar los dolores de melas 75.-YERBA TAPÓN
Dueños: ODE de IFA: Oshe Nilogbe Se utiliza en omiero para
hacer Ozain 76.-PARANÁ Dueños: Se utiliza en omiero para hacer
Ozain 77.-GANDUL Dueños: Babalú Ayé Se utiliza en omiero.
Cocimiento, baños y su fruto es comestible 78.-AMOR SECO
Dueños: Oshun Se utiliza para omiero de Ozain y en obras
directas con Oshun, difícil de encontrar: para trabajos de magia
amorosa, y muy buena en cocimiento, para los pujos y cólicos.
Mezclado al palo caja bien hervido y caliente se da a tomar a los
enfermos que arrojan sangre por la boca. Las hojas bien
trituradas, para friccionar la piel cuando hay irritación o picazón.
79.-RABO DE GATO Dueños: Elegbara y los Ibeyi Se utiliza para
el omiero de Ozain y también para realizarle trabajos a la madre
embarazada a la hora del parto, en dificultades para parir. 80.-
MALVA COCHINERA MALVA (blanca) Dueños: Obatala Se utiliza
para hacer omiero de Ozain. Se dice que el cocimiento es
refrescante, las hojas para lavados vaginales, y la raíz para
depurar la sangre. También como refrescante de la cabeza. 81.-
ÁRBOL DE LA FRUTA DEL PAN Dueños: Se utiliza para realizar
omiero para objetivos definidos. Se dice que en cocimiento es
muy buena para la memoria 83.-HIGO Dueños: ODU de IFA:
Oyekun Nilogbe, Ojuani Birete Se utiliza en el omiero para hacer
Ozain 84.-CURUJEY Dueño : Elegía ODE de IFA: Osa Kuleya,
Oggunda Tetura ” Es un parásito que tiene inclinación a vivir
encaramado sobre un árbol. Con el se hacen resguardos y
afoche”. El curujey limpia y fortalece el cuerpo y es un buen
depurativo de la sangre. Tiene una misión: “absorbe y diseca
hasta el ultimo microbio maligno. Por eso se echan sus polvos
sobre las llagas (ile aro). El mayombero 85.-HIMO DE OSHÚN
Dueños: Oshun ODU de IFA: Odi Sa Se utiliza en omiero y para
hacer Ozain y obras con Oshún 86.-FRESCURA Dueños: Oshun y
Yemaya ODE de IFA: Ogbe Tumako Se utiliza para omiero en
Ozain, muy buena para purificar la casa, refrescar los espíritus,
aclarar la suerte, y en infusiones como agua común para los
riñones. 87.-PIERDE RUMBO ODE de IFA: Ogbe Weñe, Iroso
Batrupon Este ewe nunca falta en estera en el cuarto de santo.
Se utiliza para realizar trabajos, para alejar a personas
indeseables. 88.- VENCE BATALLA Dueños: ODU de IFA: Okana
Di, Okana Bara , Oggunda Leni Se utiliza en omiero, es
fundamental en obras donde se trabaja fuerte para ganar
guerras 92.-YEDRA Dueños: Obatala Se utiliza en omiero, y es
fundamental en el Odu de Ifa Ogbe Bara, en trabajos para
amarre, cocimiento y en fricciones para dolores reumáticos 94.-
PANETELA DE OSHUN Dueños: Oshun ODE de IFA: Oyekun Biroso
Se utiliza en omiero y fundamentalmente para obras con Oshun
95.- TUA-TUA Dueños: Obatala ODU de IFA: Ogbe Wale Se utiliza
en omiero, aunque se dice que esta ewe tiene diversos usos
tales como cocimiento, etc. 31 96.-PALMA REAL Dueño: Shangó
ODE de IFA: Iwori Koso Se dice que Shangó vive en la palma y
allí se le rinden ofrendas. Sus hojas se utilizan para hacer el
Mariwo y en diversos usos en el cuarto de consagraciones 97.-
VERBENA CIMARRONA Dueños:Yemaya ” ODU de IFA: Ogbe Ate
Se utiliza en omiero y en cocimiento 98.-COPAL a Dueños: Se
utiliza para diversos remedios, fundamentalmente en fricciones
y heridas 99.- ALGARROBO Dueños: Ogun y Shangó ODU de IFA:
Iroso Sa Se utiliza en omiero, fundamental en algunos trabajos
en los Odu de Ifa, de palos y como cocimiento 100.- ARTEMISA
Dueños: Ozain y Obatala ODU de IFA: Ojuani Pokon Se utiliza en
omiero, es buena para fricciones cocimiento 101.- ROMPE
CAMISA Dueños: ODU de IFA: Ofun Sa Se utiliza en omiero, es
buena en algunas obras para romper las malas influencias EL
DILOGUN El oráculo del diloggun es utilizado en la religión
yoruba o santería para comunicarse a través de caracoles y los
igbos con los orishas. Los caracoles que utilizan son 16, los
cuales tienen una de sus partes abiertas, cuando esta parte cae
boca arriba se dice que habla y por tanto se cuentan la cantidad
de caracoles que hablan que corresponden con un signo
diferente. O a combinaciones entre ellos que pueden llevar a
diferentes recomendaciones y que hablen diferentes Orishas. Se
dice con gran frecuencia que Iré es todo lo bueno, que porta
buenas noticias, que lleva consigo la fortuna y la dicha para el
que se consulta lo cual es cierto, pero hay que reflexionar en
ciertas cosas que debemos tener presente. Cuando estamos Iré,
es porque se está viendo el Osogbo a nuestro alrededor, el
Osogbo que puede estar sobre nosotros en ese preciso momento
o el Osogbo que nos llegará en un futuro. Por otro lado, cuando
estamos Osogbo, realmente estamos Iré ya que en el Osogde se
va a ver claramente que dicho Osogbo es del cual debemos
cuidarnos y entonces que sucede que usted se va a preocupar y
va a tomar conciencia con tal de lograr el Iré mediante los Egbó
y todo lo que se marque y sin darnos cuenta, estamos
manteniendo vivo el Iré que tenemos porque Osogbo es una voz
de alerta para todos los seres humanos aunque formen parte o
no esta preciosa, intrínseca y profunda Religión. El Elegguá es el
único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas,
cuentan con 18 caracoles, los cuales son llamados
Merindilóggun. De ellos son extraídos 16 caracoles que son los
utilizados para realizar las consultas, a éste grupo se le llama
Dilóggun y a los caracoles restantes se les llama Adeles, y son
los testigos. Merindilóggun; para entender un poco sobre el
origen de éste nombre, citamos un extracto sobre “El código
binario”, tema tratado muy profesionalmente por el abure Jesús
Martínez (Oshún Layó). “Como todos sabemos el Dilóggun se
trata de un oráculo formado por 21 caracoles cauris de los
cuales se utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5
restantes rotan en cada consulta. Según lo establecido por la
tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular
hacen la labor de testigos del pronóstico. Según nuestras
investigaciones, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta
oracular se utilizan sólo para ampliar el margen alternativo de
configuraciones posibles que puedan formarse al caer los 16
caracoles restantes en su tirada sobre la estera de una consulta
o registro, a otro. Según la leyenda, los caracoles cauris fueron
utilizados como moneda por los yorubas en la antigüedad. Los
utilizados para formar el Oráculo Dilóggun pasan por un ritual de
consagración y son perforados en uno de sus lados. Según
algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se
les ha quitado el fondo para que tengan estabilidad y al ser
lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o del otro,
definiendo así los signos de cada tirada. Otros aseguran que a
dichos caracoles se les quita el fondo para demostrar que no
contienen vida alguna, que son entes neutros que no se pueden
parcializar a favor o en contra del consultado o el consultante,
por tanto su mensaje no tendrá más influencia que la de los
Orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza. Como
quiera que sea, todos coinciden en que la parte no alterada del
caracol es la parte que “habla”, a dicha parte también se le
suele llamar parte conversacional. Cuando decimos “habla” nos
referimos a: explica, expresa, denota, describe, simboliza un
estado del desarrollo de cualquier proceso, fenómeno o
circunstancia de vida. Las configuraciones vienen dadas por la
disposición que adoptan los 16 caracoles en cada una de sus
tiradas sobre la estera. De manera que la probabilidad de
configuraciones que pueden adoptar los 16 caracoles en cada
tirada de una consulta oscila en un rango de 0 a 16 caracoles en
posición conversacional. La configuración que adoptan los 16
caracoles sobre la estera depende, entre otras cosas, del peso
específico de cada caracol utilizado en la tirada, el tiempo, la
distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la
estera. Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones
posibles, cada una será diferente y vendrá dada por la cantidad
de esos 16 caracoles que caigan sobre la estera en posición
conversacional (boca arriba) y no así la parte NO conversacional.
(Boca abajo, o de fondo). Cada configuración representa un odu,
de manera que el Dilóggun cuenta con 17 odu. Del Odu cero (0)
llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que viene
dado cuando todos los caracoles caen en posición NO
conversacional, hasta el odu (16) llamado Irete, que viene dado
cuando todos los caracoles caen en posición conversacional. De
manera que un odu viene dado por la configuración o
disposición que adoptan los 16 caracoles al caer sobre la estera.
Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos
configuraciones, dos odu. Dos configuraciones representan a un
Odu compuesto. Un odu compuesto describe una circunstancia
de vida o existencia, describe el proceso de un fenómeno desde
su principio a su final, devela los misterios de la creación y su
funcionamiento. En una consulta, la primera vez que tiramos los
16 caracoles se determina un ‘Odu’ simple, de acuerdo con el
número de caracoles que cae en posición conversacional, con
una u otra disposición resultante. Y en la segunda tirada se
completa la pareja de odu u ‘Odu compuesto’. El ‘Odu
compuestos’ describe las circunstancias vividas, las que se
viven, y las que están por vivir. Merindilóggun es una palabra
compuesta que traducida al español quiere decir 16 unidades,
es el nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es una
palabra compuesta que quiere decir dieciséis. No quiere decir
dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun hay
que omitir una letra que tiene al principio que es la (M). En
yoruba cuando unimos tres palabras se pierden las primeras
letras. Ejemplo: Merin: es el número 4 Dilo: menos de Gun: 20
(M) erin / dilo / gún 4 menos de 20 = 16 caracoles El yoruba es
igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al
inglés. Nosotros decimos en español La Casa Blanca y en inglés
se dice The White House (La Blanca Casa). El yoruba se lee así
porque los ingleses fueron los que crearon el lenguaje escrito de
estas comunidades, por tanto lo hicieron igual al de ellos. En
español lo leeríamos: 20 menos 4 igual a 16. Merindilóggun,
además de perder la letra (M) debido a lo que ya hemos
explicado, parece que también fue perdiendo otras letras con el
tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilóggun
solamente. Dilóggun es el nombre que hoy se le da al Oráculo
de los 16 caracoles cauris y es una especie de abreviatura de lo
que originalmente debió escribirse Erindilogún. Como quiera que
sea, el Dilóggun es un oráculo de 17 odu que se obtiene
mediante 16 caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16)
arrojan un gran total de 256 combinaciones posibles u ‘Odu
compuestos’, las cuales describen el universo infinito de
circunstancias posibles por las que puede atravesar un ser
durante su proceso de vida. Las investigaciones arqueológicas
realizadas en el territorio donde habitaron las comunidades
yorubas en la antigüedad han hallado grabados o jeroglíficos
cuyos códigos han sido identificados e interpretados como
códigos binarios pertenecientes a la escritura primitiva del
oráculo de Odu, del cual proviene el Dilóggun…” Fin de la cita. El
Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba
de Nigeria y por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque
el término ADIVINATORIO no debería ser el utilizado para
referirse al mismo, ya que el santero no ADIVINA, sólo interpreta
los Odus o signos que vayan saliendo durante una consulta y
que tiene su basamento, como todos los oráculos, en la
numerología. El Dilóggun es más simple que la manipulación del
instrumento de Odu. En América este sistema es mucho más
importante que el de Odu, por ser más conocido y empleado con
mayor frecuencia. Es probable que existan otras razones para su
uso, como la popularidad alcanzada por Shangó, Yemayá,
Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la
práctica de éste método y el hecho de poder ser ejercido tanto
por hombres como por mujeres, mientras que Odu sólo puede
ser practicado por hombres. En África, éste oráculo es poco
importante; esto es así y se revela en el hecho de los
escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los
relativamente abundantes estudios realizados sobre Odu. Caso
contrario sucede en América, a pesar de que Odu es un sistema
ampliamente difundido. Aparentemente, éste oráculo se origina
en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y en donde se
conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo, no se asocia
únicamente a Oshún sino también a otras deidades como
Orishanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá, Nana Buruku,
y en algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé. De acuerdo con
los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue
introducida por Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras
vivía con él, aun cuando algunos sacerdotes de Oshún niegan
ésta versión. Dice ésta versión, que mientras Oshún convivía
con Orúnmila, aprendió a entender el Dilóggun gracias a su
suspicacia e inteligencia, y que cuando Orúnmila salía de viaje,
ella consultaba a la clientela. Enterado Orúnmila de ésta
situación, optó por regalarle los caracoles y la echó de su casa.
Por ese motivo, donde está Odu no se consulta con caracol.
También se dice, que hay un Patakí que relata este mismo
hecho, y en donde se cuenta que Orúnmila sólo le entregó a
Oshún 12 caracoles, y de allí el motivo del porque el santero
sólo consulta hasta el odu Eyila (12). Cabe hacer notar, que el
primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le
entregó el Dilóggun, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice
“Esfuerzos sin recompensas” o “Sacar agua en canasta”, y tan
cierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan
importante instrumento. Comparándolo con el método de
interpretación de Odu, el cual consiste en la manipulación de 16
semillas de palma “Ikin”, o una cadena con 8 conchas
“Opkuelé”, el Merindilóggun es relativamente fácil y simple. Los
caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el número
de ellos que caigan con la abertura natural hacia arriba. Sólo
existen 17 posiciones, desde el cero hasta el 16. Sin embargo,
memorizar el contenido de cada una de las figuras, es dificultoso
y consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto como estudiar
Odu. Los caracoles que se emplean para la interpretación se
conocen con Cauríes o Owó Ero, y la estera Até. En África, se
emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar
frutas o semillas, en vez de la estera. Las 17 posiciones en las
que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de ellos
relacionados con las de Odu. Cada posición recibe el nombre de
Odu, y está asociada con un grupo de relatos, parábolas,
leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la
consulta que se está realizando y con las generalidades,
recomendaciones y ebboses a ser hechos, basando todo esto en
el caso de un personaje mitológico que sirvió como precedente.
Además, se puede tener información adicional o especifica a
través de lanzamientos complementarios. Estas 17 posiciones,
se refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir los 16
caracoles. A diferencia de la interpretación a través de Odu, no
existe una escogencia simultánea entre cinco alternativas
específicas, sino en dos, es decir, la mano izquierda o la
derecha. La escogencia entre dos o más alternativas se hace a
través de una secuencia de preguntas y respuesta valorizadas
por un SI y por un NO. El consultado deberá para ello, sostener
en cada mano un pequeño objeto conocido como Igbo (camino)
que indicará la naturaleza de la consulta y el camino a seguir en
la misma, lo cual le permitirá conocer si hay bienestar (Iré) o
negación del mismo (Osogbo) para él o para un pariente
cercano. Luego se procede a preguntar qué es lo que hay que
hacer para asegurar el bienestar prometido o para contrarrestar
el mal predicho. Esto se hace preguntándole a Elegguá que tipo
de ebbó se necesita y a quien hay que presentárselo. Si el ebbó
lo requiere el mismo Elegguá, entonces hay que preguntarle el
lugar donde debe ser ofrecido. Como en Odu, el objetivo de la
interpretación, es determinar el entorno actual del consultado y
el ebbó o adimú adecuado, y nada se gana si los mismos no son
realizados. Con respecto a los Odus, debo recalcar que es muy
cierto que los odus dobles, Meyis o Tontis, tienen más
potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos hacen
más que uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien
(Iré) o para mal (Osogbo) de la persona que lo tenga tanto en
Osha como en Odu. No obstante, en Osha no se necesita
intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré, o
para eliminar un Osogbo, ya que Osha está conectada directo a
Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es delegada por
Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla. Por esto Osha
no necesita Odus dobles para hablar sobre una persona lo cual
se puede leer de acuerdo con el iré u Osogbo, porque se trabaja
con 16 Odus simples conectados directamente a Osha. Si son
Odus Meyis, es decir 1-1, 2-2, 3-3, etc., hablan lo mismo pero su
acción es mucho más fuerte ya sea en iré u Osogbo, en donde el
segundo reafirma y potencia lo que dice el primero. Si son Odus
Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu
como 8-6, 4-5, 7-6, etc., entonces cada uno tiene su mensaje y
características específicas, pero el odu en primera posición
señala el entorno positivo de la persona y el odu de segunda
posición señala el entorno negativo del mismo, es decir, las
cosas malas que atacan los aspectos positivos del primero, y
todo en función del iré u Osogbo que los acompañen. Esto no se
puede hacer en Odu, porque allí todos los Odus tienen que
leerse dobles, y a diferencia de Osha que se trabaja con Odus
simples y directo a Osha, en Odu tienen que llegar a Osha a
través de Orúnmila. En Osha con sólo un odu, ya se puede
empezar a tener ideas sobre una persona. Es cierto que en los
Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno
simple y que ayudan a especificar o ampliar el motivo del bien o
del mal de una persona, pero los 16 Odus simples son la base
fundamental de toda consulta en Osha. Esto es particularmente
interesante a la hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil
tratar de memorizar 16 Odus, que por cierto cada uno habla
muchísimo, que tratar de memorizar las 256 combinaciones que
se sacan de los 16 Odus simples. Para tener una idea de lo
extenso que puede llagar a ser una consulta en Osha, solo
imagina lo siguiente: Todos los Odus tienen sus características
específicas, nacimientos que se originan en el mismo,
enfermedades, aspectos positivos, aspectos negativos, hierbas o
plantas, patakíes, Orishas que hablan en él, etc., y también
tienen su propio Odu de nacimiento y de contraparte. Ya por allí
es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu, es decir, si
nació de un Odu también hereda sus características y habla de
ellas, habla de sus propias características o vivencias, y también
habla de las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es
decir, aquel Odu hacia donde se dirigen las circunstancias del
consultado si prevalecen esos aspectos, generando nuevas
consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se encuentra con otro
Odu, éste también tiene la misma línea del primer Odu,
duplicando cada una de sus circunstancias, pero adicionalmente,
en el momento en que se unen dos Odus, también hablan todas
las vivencia, circunstancias, etc. que se originaron desde el
momento en que convivieron juntos. Una todo eso y verá lo
extenso y complicado que es estudiar los Odus de nuestra
religión, motivo por el cual, yo recomiendo a todos los recién
iniciados en la religión que empiecen desde la base a construir
sus conocimientos sobre los Odus IGBOS OSHA TIPOS DE IGBOS:
Dentro del oráculo de Osha, se emplean varios objetos que son
manipulados para obtener las respuestas e indicar SI la persona
va a recibir un bienestar, o por el contrario el NO, se le esta
señalando un mal, así como todas las demás preguntas que se
realicen. Estos objetos tienen por nombre Igbos, es decir, agarre,
camino o alternativa. Existen diferentes clases de Igbos, pero los
más comunes se han concentrado en cinco (5) de ellos, como
los más utilizados: EFUN: Cascarilla, Es utilizada para sacar el
IRÉ, para preguntar al pié de quien está y si es YALE o
COTOYALE, también para hablar con Obbatalá. Como
contraparte se utiliza el OTÁ o el AYE que siempre dan una
respuesta negativa (NO). OTA: Piedra, Representa la vida, ya que
las piedras nunca mueren, se utiliza para hacer preguntas y su
respuesta siempre será positiva (SI) usando como contraparte el
AYE (NO). ADELEIKU: Hueso de la pata delantera izquierda del
chivo de elegua: Se utiliza para preguntar todo lo relacionado
con la muerte (IKÚ) o los espíritus (Egun), siendo su respuesta
siempre positiva (SI) y usando como contraparte el OTÁ o AYE
(NO). AYE: Caracol Se utiliza para preguntar todo lo relacionado
con enfermedades, matrimonios, para hablar con OSHÚN puesto
que fue a ella que ORUNMILA le regalo el caracol, su respuesta
es positiva (SI), usando como contraparte el OTÁ que como
significa vida contestará (NO) a las preguntas. Sin embargo,
también se encuentran los siguientes Igbos optativos: OWO -Dos
caracoles de Osha, atados- En iré, representa dinero y en
Osogbo, pobreza. APADI: Cabeza de Porcelana, En iré, representa
el vencimiento del enemigo y en Osogbo, perdidas para siempre.
OSAN o EWE AYO -Pepa de Zamuro- En iré, representa a los hijos
y en Osogbo, representa enfermedad. ORI AWORAN Cabecita de
muñeca Representa todo lo referente al Ori o Eleddá ( Cabeza,
pensamiento, Yo interno ) del consultado EBO DE ESTERA
Moyugba Olofin Olorun olodumare. Moyugba Babatobi Osha
iyatobí Osha. Moyugba omo kolagba Iyalosha leritoku. Moyugba
bogbo kaleile oluwo. Moyugba Iworo lariche Moyugba Babasha.
Moyugba Obuyonakan. Moyugba Baralayiki Alaguná ednurreona
Komani kando ibu ala Moyugba Oggún lekún mariwó yeye
Oggún tonye. Moyugba Odedé lekún karele abatá suniyo Ochosí.
Moyugba Osuduru omó dubule duro gangabaloche, Moyugba
Dadá buru. Moyugba Ibañake Oddun. Moyugba afefe Iku ewé Iku
ayé. Moyugba Obiriniguá omó Oba taisa Obirinigualanó .
Moyugba chola kiniba ima se Oruyeye Moyugba Oriña
egwalomitide. Moyugba Oké agwanile . Moyugba Beyilla
kandelu. Moyugba Yemayá Obininilateo. Moyugba Olokún.
Moyugba Yanza akatá jery jery mesa. Moyugba Yegwá okan
obanifa Oba lese. Moyugba Inlé Abatá leyera. Moyugba Yeye kari
la de isú añale Oddún- Moyugba Orumila, la Ifa-Ogwo Ifa ariku
babawa Moyugba Baba lu Ayé acronica Moyugba. 1) Moyugba
muertos mayores y vivos mayores familiares de ocha en otras
palabras. 2) Moyubar Padrino y Oyubona de uno babalocha
iyalocha elue iguoro que cogue Ile. 3) Ecue eddun ayai eddun (el
padrino) los años del apadrino. 4) Erichesi eyebale a elese Ocha
ico afun lorubo (tocar al yawo con los animales) 5) Elebo Oriate
Iworo erufina ara Oddun. 6) Elebo ni su aye elebo kikeno bara
layiki alaguana nicocoribiña tente elu alado ure. 7) Ojuani
chogbe ( tres veces) tocando la esterera con dos dedos de cada
mano Agua tetetere. Ojuani ra che micha egodo jio jio ojuani iku
Ojuani niceyo ofa dacha mi chero ki lebo ewe ojuani Akiko Adie
Eyele Etun. 8) Eyioko temitan temiteche moni meniguo lecun ki
elebo de eyioko. Apuntando con los dedos hacia la puerta
principal lanzando flechas. Suyere: Ebo yere ni boya Eyioco
temitan temiche meni meniguo locun. 9) Oggunda rizo bini oma
lara rizo bini un enfonfo febeyero ewe Oggún Oggún alawede
Ofa beye ofa bele elenu suaye. Dando golpes en el pecho
Suyere: Akere un coco alwa nichero alado atarawo atamirima
cosi oma cuangue. 10) Oro maffun maffun offun brekete offun
loro offun oro jujunba mico mio. Suyere: Oro jujunba mico mio
oro jujunba mico mio. Tocando la bariga con la palma derecha
soplando hacia la puerta principal. 11) Eyeunle dede labosu
dede labosi un echa tutu tato va firinu. Suyere: wona iye wona
iye wona oni cuacua wona iye. Uniendo las manos como si
arruyara un niño de izquierda a derecha 12) Irozo acua macha
dire dire cofi ka pa Elenu un odara eco lave lave lave iku lave
lave Orun ekue Baba Iroso. Suyere: Cacha aguanario
cochagunari cacha aguanari. Abriendo los ojos y colocando los
dedos en la estera 13) Osa legua si eguo eguo toni focun egue
egue si can can efa daza echero. Suyere: Fufu leke Icu abo firolo
firolo bale abo firolo. Halando los oídos en forma de regaño 14)
Obara cama cati Iku. ” ” ” ” ” “” firele eyo ” ” ” ” ” ” “firele ofo ”
” ” ” ” ” “firele araye Tinche omoba legua Oba Ilecuru ave
vague. Suyere: Obara un dun Icun un (3 veces) cerrando el puño
derecho y sacándolo desde el corazón hacia su derecha 15)
Odima acumarima odima coguo dima edi gag a gago erecuru
ele. Suyere: Tami Ada legue mi Ada legue mi ada lericha 16)
Oche muluku moluku Oche saricui undere ibeye degua fodide.
Suyere: Ibeye degua fodide ( 2 veces) Begbo ayemabo ibeye
degua fodide. 17) Eyila agaha baya ayaba dara iba reta leri la
fichete “cachete Icu” ” Ano ” Eyo ” Arayo suyares Eni tu mayo
mayo Eni Lumalo e malu Lube alado beguano meji emofillo eri
oma meji emofille Goruo cunanbo anbo guaro cunambo la ofi la
obeda Laricha fichete ibarota laricha fichete Laricha fichete
ibarata laricha fichete Laricha fichete ibarota laricha fichete.
Aquí se presentan todos los platos del ebbo antes de preguntar
el camino o su destino RESUMEN DE ODDUN Y VIVENCIAS
Comenzaremos con decir que este resumen de oddun mellis es
basado en las experiencias vividas a lo largo de los años en Ita
de Osha, por eso elabore este resumen diferentes a otros solo
hare algunas referencias de refranes, algunos patakies pero
sobre todo del comportamiento en cada oddun y como debe
ajustarse la persona a estas experiencias vividas (recuerden que
los mellis son el resumen de los 16 oddun de cada melli) Okana
Melli (1-1) Por uno empezó el mundo. Obitele Ofotele, Si no hay
bueno no hay malo. 1. Rey muerto príncipe coronado. 2.
Reemplazamiento por pleito. El derecho de uno se extingue
cuando nace el que le sucede. 3. El testarudo o ignorante vive
en el desierto donde el agua es poca; camina tropezando y vive
muerto. Revolución; cuidado no vaya a echar sangre por la boca,
por la nariz o por el ano. 4. No hay lengua que vituperó que Dios
no castigó. 5. Agua estancada no mueve molino, la sangre
enferma produce mortandad. 6. No vaya a perder usted mismo
la cabeza. El muerto está parado. La cabeza necesita al cuerpo y
el cuerpo la cabeza. 7. Entre cielo y tierra no hay nada oculto,
más tarde o más temprano todo se sabe (la estafa amorosa es
peligrosa). 8. Por oculto que se hagan las cosas, éstas se saben,
se descubren. 9. Tormenta que se avecina. Ebbó rápido. 10. El
que mucho abarca poco aprieta. 11. La avaricia rompe el saco.
12. Según sea la elevación, así será la caída. La caída de unos
es elevación de otros. – Por uno empezó el mundo y por uno se
acaba. – Anuncia la muerte de repente de tres personas. – Con
una atarraya no se puede pescar un hipopótamo. – El monte
tiene una hierba buena y otra mala. – El saco bien amarrado, si
se vira, no se sale. – El agua con que se lava las manos, cuando
cae a la tierra, no se puede recoger; la tierra se la toma. – Si se
sueldan dos pedazos de hierro, no se pueden separar después. –
El agua no se puede atar con una soga. – La cabeza del hombre
tiene dos contrarios, la cólera del corazón y el deseo de amar. –
En la basura a veces se encuentra la felicidad. – Si al derecho no
funciona, hágalo al revés. – Lo que haga con la cabeza, no lo
deshaga con los pies. Desde mi punto de vista este oddun define
a las personas que les importa poco hacer el bien o el mal en
sitensis viven su vida a su manera y forma de tal manera que
siempre se traen incovenientes a si mismo y siempre se les
genera a su alrededor grandes problemas que los obliga a
permanecer al pie del ebbo. Su secreto es limpiarse al pie de
shango o de elegua e inclusive de osain para resolver tales
conflictos se les recomienda a los hijos de este oddun siempre
velar por la paz de otros y la suya personal. Oyioko Melli (2-2)
Flecha entre hermanos. 1. Dios dice: cuídate que yo te cuidaré.
2. Los tambores de la tierra tienen que oírse en el cielo. Doble
reclamación del muerto y del santo. 3. Por iré liberación de la
justicia. Por osorbo la justicia lo reclama. 4. Lo que no se va en
lágrimas se va en suspiros (orientación). 5. Osha Guaribo,
revolución por un santo, perturbación por un santo. 6. El que
paga lo que debe, satisfacción le queda. Por quedar mal con un
santo tiene los caminos cerrados. 7. Donde surgió la estafa,
decepción, desvío de pasión. 8. Rey que quieren destronar con
violencia. Apropiación de algo, violencia en las personas o cosas.
9. Revolución en la casa, tropiezos en la calle. 10. La muerte no
lo deja tranquilo. Usted tiene la culpa por porfiado. 11.
Reclamaciones de deudas o bienes por vía judicial. 12.
Transformación, cambio de estado o situación. – Dios dice:
“Cuídate que yo te cuidaré.” – La destrucción no produce
reestructuración. – La suerte llega y hay que aprovecharla (las
tres suertes perdidas). – La vida de los muertos está en la
memoria de Ifá. – Con destruir no se gana el tiempo que tomó
construir. – Lo que fácil se destruye; difícil es reconstruirlo. – Lo
que pueda hacer hoy con poco, mañana le costará. – De la nada
comienza todo. En mi concepto los hijos de este oddun son
peseteros pero con un gran índice de inseguridad
independientmente de su suerte en los juegos de azar o en la
vida laboral al menos son laboriosos sin embargo no dejan de
ser mas interesados que sinceros claro todo esto viene de sus
arrastre desde pequeños que sus familias tienen mal formación
con matrimonio o uniones de primos y demás. Realmente los
hijos de este oddun siempre nacen con calmas debido a sus
pasados en cuanto a reencarnaciones se refiere ya que llevan
arrastres o calmas que deben siempre lograr resolver con
paraldos antes de realizar cualquier actividad, ya que siempre
son molestados o hasta maltratados por eggun obsesores o
eegun de abiku o niños perdidos en sisntesis es un buen oddun
para comercio realmente comercian con lo que sea es una de
sus particularidades muy personales, son muy hábiles y no
descansan hasta lograr su objetivo. Ogunda Melli (3-3) Discusión
tragedia por una cosa. 1. El que no mira por donde camina está
propenso a caerse. Un clavo saca otro clavo o los dos se quedan
dentro. 2. No hay peor sordo que el que no quiere oír. 3. El que
fabrica vientos recoge tempestades. Tragedia más tragedia.
Muerto el perro se acabó la rabia. 4. Cuando la conciencia está
limpia el espejo no se empaña. 5. Discusión, tragedia entre
familia, el muerto está sobresaltado. 6. El que no cuida lo que
tiene está propenso a perderlo. 7. Lo que se sabe no se
pregunta. La justicia engaña al perro no a su compañero. 8. Tres
personas se consideran con derecho a una misma cosa. 9. Olofin
parte la diferencia. Persona muy experimentada suele ser
descuidada. 10. No amarre muchos animales en un mismo palo,
se enredan. Chivo que rompe tambor con su pellejo paga. 11. El
que trajo el jolongo no se lo echa encima. No se eche carga
ajena, no puede con la suya. No hay delito sin culpa. 12. Nalga
que quiere cuero, ella sola lo anda buscando. Cuerpo que quiere
el azote, el mismo busca el castigo. – El que fabrica vientos
recoge tempestades. – Tragedia más tragedia. – Muerto el perro
se acabó la rabia. – Guerra pide guerra. – Nacimiento de la
autopsia. – Dos personas luchan por una misma cosa. – No eres
ni carne, ni pescado. – Si el machete va al campo, con filo o sin
filo, la hierba regresará a la casa. – La rama cortada y
trasplantada se reproduce semejante a su tronco original –
Saber esperar es de sabio. – El cielo es inmenso, pero en él no
crece la hierba. – La vida para el babalawo no será buena
cuando la garza blanca ponga los huevos negros. – El árbol que
encuentra el hierro, no tiene buen final. – La mujer del cazador
grita sin razón cuando la flecha da en el blanco. – El cuchillo que
llega a la vejez no se come ni siquiera el tronco del millo. – El
alimento del cuchillo es la carne, sino corta carne se oxida. En
mi parecer los dueños de este oddun son pendencieros,
tramposos, vividores y como si fuera poco amantes del
problema sino los persigue los buscan, amantes del licor de la
buena vida y de muy malas costumbres, pero sinceros y
trabajadores, buenos amantes y en algunas ocasiones buenos
padres o madres sin embargo deben vivir al pie del cambio
personal para mejorar su posición de vida o de religiosos, suelen
ser buenos religiosos y peliones como ninguno cuando se trata
de defender sus derechos personales, muy unidos si se requiere
y muy desunidos si es de su gusto. Iroso Melli (4-4) Nadie sabe
lo que hay en el fondo del mar. 1. Por mucho que el aura vuela
el pitirre la pica. 2. Más vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la
tierra. 3. Todos los pájaros comen arroz y el pitirre carga la
culpa. 4. Un solo hombre salva a un pueblo. El que parió
derecho, parió jorobado. Prisión y desesperación. 5. El muerto
está dando vueltas buscando a quien coger. 6. Ningún pájaro
sabe que va a caer en la trampa. Nadie podrá estabilizarse en el
aire sin una fuerza que lo sostenga. 7. La cazuela está
acostumbrada a que la candela le queme el fondillo. La lengua
es el azote del cuerpo. 8. El que nació para cabeza si se queda
en la cola es malo. Quien bien te quiere te hará llorar. 9. No coja
camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata persona. 10.
No te alegres del mal ajeno que el tuyo viene caminando. 11. No
hay peor cuña que la del mismo palo. 12. Más vale pájaro en
mano que cientos volando. Perro huevero, aunque le quemen el
hocico, sigue siendo huevero. – Un solo hombre salva a un
pueblo. – El que parió derecho, parió jorobado. (Todo lleva en sí,
lo contrario). – Prisión y desesperación. – Hay quien se saca un
ojo por ver a otro ciego. – Si un pájaro quiere picar la
pringamoza, que se arme de un pico de acero. – Cuando el
águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de oba. – El
martillo robusto marca el piso con su cabeza. – El fuego se
extingue, el sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se
apaga nunca. – Sin obstáculos no hay éxito. – El que no cuida
sus posesiones, se las roban. – Con los ojos cerrados, no se
puede avanzar. – No hay peor ciego que el que no quiere ver. –
El babalawo y el olorisha, sino se consultan, desconocen su
destino. Este oddun es uno de los mas destacados en el sentido
de que muchos lo obstentan y es un oddun como lo dice
claramente los refranes de encierro personal donde los hijos de
este oddun deben querer a sus madres hasta el dia de su
muerte o mas alla inclusive, respetar a sus mayores, cuidarse de
la salud principalmente, cuidarse de las brujerías y de los
enredos con trampas o engaños de tal manera que un oddun
donde la persona debe limpiarse mucho o vivir al pie del ebbo y
comunicarse mucho con olofin y olorun que son sus guias
protectores y los únicos que logran comprender y escuchar con
mas clarida a los hijos de este oddun. Además son muy buenos
amantes y dedicados al amor cuando aman de verdad de tal
manera que son ciegos admiradores de la beleza y de la riqueza.
Oshe Melli (5-5) Sangre que corre por la venas. 1. Lengua
peleada con diente sin embargo vive en la boca. 2. Dinero saca
tragedia. Arriba el santo entre la familia. 3. Repugnancia, lo que
deje no vuelva por el. El que finge de humanista o villano algo
trae entre las manos. 4. Si agua no llueve, maíz no crece. 5. La
aguja lleva el hilo. Aguja sabe lo que cose, dedal lo que empuja.
6. Una cosa piensa el borracho, otra el bodeguero. El que mucho
habla mucho hierra. 7. El que debe y paga queda franco. Un bien
se paga con un bien o con un mal. 8. Prisión. Nadie sabe lo que
tiene hasta que lo pierde. 9. Buen hijo tiene la bendición de Dios
y de sus padres. Una mano lava la otra, las dos lavan la cara.
Más vale maña que fuerza. 10. Por donde sale el primero salen
los demás. Pacto de la muerte con Orula, Eleguá, Ogún y
Changó. 11. Quiere saber más que nadie y no cree más que en
usted mismo. Sale bien de una y cae en la otra. 12. Camarón
que se duerme se lo lleva la corriente. – Mono ve, mono hace. –
El ñame tostado le dijo al hombre: “Si tú me vas a comer, detrás
vendrá la ikú a comerte”. – Si el güiro de Osain se menea, la
enfermedad se irá. – El ñame no se apila; mas cuando se come,
todo se apila. – La palma se cree que por tener algunas pencas
le da derecho a considerarse rey. – Un pescado no puede insultar
al caimán sin peligro de muerte. – Hijo de gato caza ratón. – No
hay mañana que deje de convertirse en ayer. – El
consentimiento es alegría para el hijo del rico. – El exceso de
dulce empalaga. – Perdiendo se gana. – Aguja sabe lo que cose y
dedal sabe lo que empuja. – Nadie reclama ser pariente de uno
sin dinero, pero cuando uno es rico lo aclaman por padre. – La
libertad es la condición más preciada por el hombre. – Habla la
sífilis. – Al que bien amarran no le es fácil soltarse. Este signo
quizás sea uno de los mas completos para mi entender dentro
de la riquza y la salud , siempre ha trazado la discusión si este
oddun trabaja o no desde mi óptica cuando realice el congreso
de oriateces el 17 de marzo del 2012 al cual asistieron 30 de los
mas destacados del país allí pudimos apreciar que si se puede
trabajar siempre que este en IRE, sin embargo dependerá de la
tradición de su casa de Osha-Ifa o de sus padrinos y obviamente
la del Italero; para los que poseen este signo siempre se sienten
solos pero son altamente productivos a pesar de la soledad que
aun los embarga en algunas oacasiones siguen adelante con
teson asi que es un signo familiar, de salud y prosperidad, asi
bajo del cielo trayendo con si la riqueza por eso muchos deciden
cerrar la persona en su trabajo religioso para que disfruten de
esas riquezas o salud con la que bajo el oddun a la tierra; los de
este signo además son genios en un area especifica cuando se
entrenan para ello. 1. El mal nunca viene solo, siempre viene
acompañado. Ladrón que roba a otro ladrón tiene mil años de
perdón. 2. El que a buen árbol se arrima buena sombra le cobija. 3. El que
juega con candela más tarde o temprano se quema. 4. De tanto que sabe la
codorniz duerme en el suelo. El inconforme y renegado tiene los caminos
trocados. 5. Para afuera para el patio una cosa que piensa. La tendera no
puede más con la carga y si no se queja es por no tener voz. Una lengua
callada hace sabia una cabeza. 6. El que sabe no muere como el que no sabe.
7. El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino. Si es mujer tiene dos
maridos, si es hombre dos mujeres. 8. Oreja no pasa cabeza, respeto a los
mayores. Q

n no quiera heredar lo malo, que no lo procree. 9. Es loco o se hace el loco.

Repugnancia con el dulce. Descrédito en público. 10. No hay mal que dure cien
años ni cuerpo que lo resista. 11. El mal agradecido recibe desprecio e
indiferencia. 12. De fracaso en fracaso por porfiado. – En boca cerrada, no
entran moscas. – El que mucho habla, mucho yerra. – El hablar impide
escuchar. – Lo que se ve no se habla. – El que mucho abarca, poco aprieta. – El
que da lo que tiene, a pedir se queda. – Todo lo que le sobra, hoy le faltará
mañana. – El bodeguero que no cobra su mercancía no tiene ganancias. – El
comerciante tiene que ponerle precio a otro. – Tanto tienes, tanto vales; nada
tienes, nada vales. – El rey no miente. – El que sabe no muere como el que no
sabe. – El que no oye consejos, no llega a viejo. – La felicidad en casa del pobre
dura poco. – No hay lengua que habló que Dios no castigó. – Los pobres se
hacen ricos y viceversa – El que mucho habla corre peligro. – La mentira no
produce dividendos. – El que mucho habla se condena. – El pez muere por la
boca. – Secretos, secretos son. Odi Melli (7-7) Donde por primera vez se hizo un
entierro. 1. Cuando el mal es de cagar no valen guayabas verdes, por osorbo.
No hay mal que por bien no venga, por iré. Muerto que dará espiritualmente
una fortuna por convenio. 2. Paloma que abandona su nido, muerta en casa del
marido y viva en casa del querido. 3. Jícara que va al porrón o tinajón, pero
tinajón no va a la jícara. El que vive de ilusión muere de desengaño. 4.
Absuelto por falta de pruebas. Libre de culpa. Camino limpio. La impaciencia es
la lejanía de los objetos. 5. Indecisión. Peonía no sabe si se queda con ojo
prieto o colorado. 6. En el adulterio está el peligro. No se salga de sus
costumbres. Dos personas que no hacen las cosas bien. Uno puede
arrepentirse de sus acciones anteriores pero tiene que soportar las
consecuencias. 7. Es peligroso jugar con dos cartas; decídase por una y evitará
situaciones graves. 8. Estire los pies hasta donde llegue la sábana. Estire las
manos hasta donde le alcancen. 9. El que nació para buey no le
molestan los tarros. 10. La jicotea quiso volar, al pretenderlo se rompió el
carapacho. 11. El reincidente de un mal se convierte en delincuente habitual. –
En el adulterio está el peligro. – Dos personas que no hacen las cosas bien. –
No se salga de sus costumbres. – Un río no puede hacerle la guerra a otro río. –
Por fuerte que le hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece al
pie de ésta no le teme. – Un tigre no se come a un perro encerrado en una jaula
de hierro. – A la mosca le interesan los cadáveres, pero ningún vivo puede
pasar por muerto para una mosca. – Si usted no es vicioso, alguno lo es por
usted. – El que pervierte a otro, trae la maldad a su casa. – El que dice
calumnias de otro, rebaja su propio prestigio. – El fruto del amor son los hijos. –
Las debilidades cerebrales producen morbosidad. – Las hormigas blancas
intentaron, pero no pudieron devorar las rocas. – Uno puede arrepentirse de
sus errores o acciones anteriores, pero tiene que soportar las consecuencias. –
¿Con qué culo se sienta la cucaracha? – Nadie nunca ha oído hablar de alguien
que haya sido rechazado en los cielos. – El que tiene techo de cristal no puede
tirar piedras. – El secreto entre dos no es secreto. Los hijos de este oddun son
particulares en el sexo y en lo espiritual, aunque parezca extraño saben
mezclar ambas cualidades por ello siempre se les invita a tener cuidado con la
promiscuidad por su propia seguridad además de invitarlos siempre a la
depuración mediante la creación de casas espirituales o la creación de altares
espirituales, en realidad son buenos para que le persiga la brujería sin embargo
siempre resulven con la creatividad en la limpieza, son creativos de nacimiento
por ello siempre les trae conflicto en que las personas acepten su forma de
actuar. Eyeunle Melli (8-8) La cabeza es la que lleva al cuerpo. Un solo rey
gobierna un pueblo. 1. Respeto, humildad, paciencia y obediencia le reportarán
bienestar. Lo demás, lo contrario, el caos. 2. Si hasta ahora cargó el jolongo,
ahora le toca el beneficio. 3. Con su cabeza gana, con su cabeza pierde. Rey
que recupera su corona. 4. Si su cabeza no lo vende no hay quien lo compre. La
cabeza es la que lleva al pie derecho y al pie izquierdo. La cabeza era una
maza que siempre estaba buscando. 5. Mentiroso, revolucionario. El que da lo
que tiene a pedir se queda. 6. Más sabe el sabio por viejo que por sabio. El que
se mete a redentor sale crucificado. 7. Donde nació la bagatela, la plantillería,
el pitirre. Las apariencias engañan a las personas no al corazón. Pagan justos
por pecadores. 8. Amigos inseparables se separan. Amigo mata a amigo. 9. Lo
malo que hizo no lo vuelva a hacer. Donde Shangó comió carnero
por primera vez. 10. La verdad y el orgullo son pasiones que se
desvanecen ante la realidad de la vida. 11. Barco parado no
gana flete. Hay que rectificar una cosa que está parada. 12.
Nada es estable en la vida. Todo tiene principio y fin, su gloria y
su caída. 1. La culpa nunca cae en el suelo. 2. Problemas entre
marido y mujer. Hay un tercero en el medio. Revolución entre
esposos, amigos o familia. Revolución con su esposo si es mujer,
si es hombre con su mujer; además se puede extender a una
persona allegada al que se está registrando. 3. Si desea paz, no
pretenda apoderarse de lo que no es suyo. 4. Mire hacia delante
y detrás, evite que lo sorprendan. Cosas inesperadas. 5. Si usted
no sabe la ley con que tiene que vivir aquí, la aprenderá en el
otro mundo. 6. Dos carneros no beben agua en la misma fuente.
Dos caracteres fuertes no pueden vivir juntos. 7. Dos narizudos
no pueden besarse. Dos reyes juntos no pueden mandar.
Después de la tempestad, bonanza. Martillo sólo sabe lo que hay
entre martillo y yunque. 8. Después de frita la manteca veremos
los chicharrones que quedan. 9. Amigo mismo mata amigo.
Traición. Quiere encontrar la tranquilidad y le persigue la
soledad. 10. Hay que arreglar lo que está desarreglado. Misa a
los muertos. 11. Amigos que se traicionan entre sí. Pasiones e
intereses. 12. Fracasado por revoltoso. Tanto va el cántaro a la
fuente hasta que se rompe. – Amigo mata amigo. Traición. –
Quiere encontrar la tranquilidad y le persigue la soledad. – El
soplo de vida que se inhala al nacer es el mismo que se exhala
al morir. – Su mejor amigo es su peor enemigo. – Hermano mata
a hermano. – Amigo de hoy, enemigo de mañana. – Si tu madre
no te salva, no te salva nadie. – Hay que saber nadar y guardar
la ropa. – Dime con quién andas y te diré quién eres. – Los hijos
son el orgullo de la madre. – Yo lucho solo contra el mundo. El
mundo contra mí y yo contra el mundo. – Las plumas rojas son el
orgullo del loro. – El día llegó, la noche llegó y el rey se graduó. –
La saliva prepara la lengua para hablar mejor. – Para amamantar
hay que tener tetas. – Si duermes bien sobre la tierra, ésta te
revelará sus secretos. – La vida y la muerte andan de la mano. –
El hombre es libre como el pájaro en la jaula. – Así como la tierra
gira, hace girar a la luna. – Cuando el viento sopla, los grandes
caen y los pequeños se hacen grandes. – Si tú no das tu sangre,
darás tu carne. – En cualquier país seré rey. – Aquel que va a
atrapar un caballo, que no se meta en un camino sin millo. –
Pájaros de una pluma, todos juntos vuelan. – El que piensa
traicionar, ya traicionó. – No busque el enemigo fuera de su
familia. – Cuando mi amo me celebra mucho, me tiene vendido
o me quiere vender. – En la mesa disfrutan del manjar tanto su
amigo como su enemigo. Los hijos de este odduns son
generalmente despistados siempre tien su pensamiento en el
aire, son olvidadizos, además de ser tiernos con los hijos no son
apegados a ellos por que los hace ser unos padres fuera de lo
común sin embargo le tocan un cabello a sus hijos y son
capaces de matar, en resumen pierden el sentido de la cordura,
genralmente sufren caídas y son alérgicos, además de casi
siempre sufrir de enfermedades respiratorias, siempre son
traicionados o engañados por terceros sin embargo logran
superarlo y terminan dándose cuenta que estaban en un error
asumiendo que ya no hay vuelta atrás los que los hace tercos
por añadidura. Ofun Melli (10-10) Donde nació la maldición. 1.
Cuídese de emociones fuertes, la muerte está buscando donde
esconderse para hacer daños. 2. Muerto quiere tambor. ¿Cuándo
llovió que no escampó? 3. El que mal anda mal acaba. El que da
ácido no puede recibir dulce. 4. La maldición y la muerte están
sobre usted; no se quita con oraciones ni despojos. 5. El muerto
le quitó todo lo que tiene de santo. Desobediencia; curioso. 6. La
curiosidad es la madre de todos los vicios. Más hace el que
quiere, que el que puede. 7. El que da pan a perro ajeno pierde
el pan y pierde el perro. 8. Rey que pierde su corona. 9. Maestro
de todo, oficial de nada. 10. Cuando la muerte sopla el viento
vuela como una hoja. 11. Cuando veas la barba de tu vecino
arder pon la tuya en remojo. 12. La maldición tiene su raíz desde
el vientre. El bicho que mata el alcohol lo encontrarás en la raíz.
– Cuando la muerte sopla, el viento vuela como una hoja. – El
que no cuida su posición por borracho, la pierde. – Pérdida de
posición o reemplazo. – Aquel que le robe un gatito a una gata,
la maldición de ésta lo acompaña. – El viento dijo: “Yo no puedo
matar al rey, pero le vuelo su sombrero”. – Donde nació la
maldición. – La sabiduría es la belleza más refinada de una
persona. – Nadie puede sujetar en el misterio al hijo del misterio.
– El jabón mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza se
queda. – Los ríos se secan, pero el mar no seca jamás. – La jícara
rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace. – La muerte
nunca está lejos ni cansada. – La muerte no puede ser
sobornada. – La muerte nunca vomita los cuerpos que come,
pero no puede digerir el alma. – La muerte no tiene nariz para
oler y saber cuál es el rico o el pobre. – La muerte no tiene
amigos. – Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre. – La
muerte del joven es canoa que naufraga en medio del río; la
muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle. – El
dueño del cielo y la muerte no se pueden mirar fijamente. – El
mundo es cabaña del camino, la muerte es la meta. – La muerte
no hace amistad con nadie. – Cuando la muerte venga, la verdad
no aceptará ofrendas. – El enfermo está tan desesperado que la
muerte, en la espera, enferma. – Cuando la muerte no está lista
para recibir a un hombre, envía un médico en el momento
preciso. – El fuego engendra la ceniza y al que riega la ceniza, el
fuego lo persigue. Ojuani Melli (11-11) Sacar agua con canasta;
mal agradecimiento; desconfianza. 1. No tires piedras al tejado
ajeno si el tuyo es de cristal. Buey manso sabe de que palo se
rasca. 2. No vale la pena hacer sacrificio por quien no lo merece.
3. Uno tira la piedra y un pueblo carga la culpa. Uno comete el
delito y otro carga la culpa. Cuando se está fatal, hasta los
perros lo mean. 4. Lo amenaza una vergüenza mayor. Por mucho
que el venado corre, el perro lo alcanza. 5. Amor con amor se
paga. La función del ser humano es ser agradecido. 6. El ojo del
amo engorda el caballo. Atienda su casa que puede perderla. El
que machaca en hierro frío pierde su labor. 7. Al río que le llegó
la hora de salirse de su cauce no hay represa que lo detenga. 8.
Lo que hace con las manos lo desbarata con los pies. Puede
quedar baldado por los nervios. 9. Mal que se presenta
repentinamente. Haga ebbó. 10. Tenga ideas propias. Oiga
consejos. 11. El mal que haga para usted mismo irá. 12. Seres
que se confabulan para atacar a un amigo común. Los hijos de
oddun generalmente suelen ser comerciantes y casi siempre
tienen éxito, pero son déspotas, posecivos, dominantes sin
embargo estas características siempre atraen el amor con
facilidad aunque son inestables en ese rubro, buenos padres y
amantes de lo mejor para sus hijos y para ellos mismos, siempre
son perseguidos por los atrasos por su misma terquedad que
aveces no los deja avanzar sin embargo no temen a los
obtaculos que le presente la vida. – El mal que haga, para usted
mismo irá. – Señala problemas con la justicia y el
malagradecimiento. – Sí Obatalá Ayaguna no da la orden, la
guerra no vendrá al mundo. – La estera ordinaria no se pone
nunca sobre la buena. – La guerra no puede romper la roca. –
Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer. – El
chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede
arrancar uno de hierro. – El agradecimiento es la memoria del
corazón. – El que mal busca para otro, mal hace para sí. – Sacar
agua en canasta es un esfuerzo baldío. – Favor sacado, favor
cagado. – La justicia es justa porque es ciega. Los hijos de este
oddun siempre andan en lios o problemas, no escuchan a nadie
y mucho menos consejos de tal manera que hacen los numero
uno de la terquedad, siempre quieren imponer su pensamiento o
ideas sobre temas relevantes entre amigos y familiares por eso
siempre se sienten frustrados cuando sus ideas, negocios o
esritualidad se ve vurnerada por terceros. Eyila Melli (12-12)
Cuando hay guerra el soldado no duerme. 1. Por mucho que
tuvo el muerto, una caja le bastó. El pobre es esclavo del rico, el
rico de Dios y los dos de la muerte. 2. Vale más prever que
lamentar. A palabras necias oídos sordos. 3. Juegue con la
cadena pero no con el mono. El revolucionario juega con dos
cartas, la de la suerte y la de la desgracia. 4. Al jorobado no se
le puede obligar a pararse derecho. No cambie lo seguro por lo
inseguro. 5. El mono con rabo escondido siempre está en líos,
hay alteración en la circulación. 6. Al que velan no escapa.
Pájaro que huyó por la mañana, por la tarde no escapa. 7. El que
a hierro mata a hierro muere. Árbol que nace torcido jamás su
tronco endereza, según la naturaleza del vicio con que ha
crecido. 8. Perro que no camina no encuentra hueso. Respete el
derecho ajeno. 9. Torpe, necio y mal aconsejado será un
fracasado. 10. Puertas que tienen ojos, paredes que tienen
oídos. 11. Hay que prepararse contra el ataque que prepara el
enemigo que lo acecha. 12. Los vicios destruyen la personalidad,
las virtudes la engrandecen. – Los vicios destruyen la
personalidad; las virtudes la engrandecen. – Candil del vertedero
es candela que come lo que otro botó. – El que tuerce la soga,
no puede torcer la tierra. – La casa con techo es más bella, pero
más calurosa. – Cuando hay guerra, el soldado no duerme. – Una
piedra no hace el camino. – La araña le dijo a sus hijos: “Cuando
ustedes comiencen a conocer la vida, yo moriré”. – Sin la
protección de Shangó , el rey no puede montar el trono; Alafin
tiene que rendirle pleitesías a Obakoso. – La candela no es
corona de nadie. – No se puede levantar la mano para tocar la
tierra. Los hijos de este oddun generalmente viven la candela
permanentemente por esllo son muy metodicos y desconfiados,
generalmente son apegados a lo económico y a todo lo que
represente un interés, aunque son muy comodos y
despreocupados por eso se creen que son reyes en la tierra
aunque cuando se quedan solos suplican compañía de alguna
persona o de grupos, no enseñan a nadie sus conocimientos
prefieren llevárselos a la tumba. SUYERES O REZOS A LOS
ORISHAS Elegwa baralayiki ala wana kokoribita tente eluo alado
ure eshureo awo eshureo omo eshureo dewuantolokun.Oggún
awan meyi lague owo oro Oggún chiribiqui Oggún: Oggún awan
meyi lague owo oro Oggún chiribiqui moka Oggún alawede
Oggún a la ilua. Ochosi: Ochosi de kruco mata se Ochosi ala
kasa boro me boro mi. Ozún: Ozún borio madunbule durunganga
la bosi ma mide madubule Oke: legue mi titi la toke ayalu
banban. Oricha Oko: Oricha oko eri abe afefe iku enangodo me
bale Afefe iku Ocha kan kan bi atelu. Acronica : Acrenica ko mi
taza. Ogue: Korinkoto Osha bayi dada Algallú: Algallú shola wini
miye achere adeche oro ina eri koto eso wayo Shango: Shangó
ole la bi oke inasu leri bora lu oke ma sia Shangó me ni ma se
legua Shangó ina kologba. Obatalá: Obatalá Oba mi yere ave
kuati kuati ¡le ile a na ye Ocha Meridiloggun Obataláibo ayuba.
Oba:Oba si Oba Letun. Yewa:Jeguá rima Olu kakazo yo koda.
Yanzan:Yanzan jecua jey kakaza ake Oya meza Meza Oya
Kochete. Yemaya: Yemayá akere okun ayayobi Olocun abiriki
mayeleun areke ma sala bogbo agana t:r iala ba mi iba mn¡ la
leo ay¡ ble iya Oshun: Ochún yeye kari eri aguo Ibu Dedeguao
tilocun Ochún meri yeyeo. DICCIONARIO PRONOMBRE PERSONAL
(yo, tu el, …) Èmi ——> Yo Ìwo ——> Tu Òun ——> El, Ella,
neutro Àwa —–> Nosotros (as) Èyin —–> Vosotros (as) Àwon —>
Ellos PRONOMBRE ADJETIVO (mi, tu, su, …)(Ilé=Casa) Ilé mi ——
> mi casa Ilé e ——–> tu casa Ilé è ——–> su casa Ilé wa ——>
nuestra casa Ilé yín ——> vuestra casa Ilé won —–> su casa
PRONOMBRE POSESIVO (mío, tuyo, suyo,…) tèmi ——-> mio tíe
———> tuyo (a) tiè ———> suyo (a) tiwa —- –> nuestro (a) tiyín
——-> vuestro (a) tiwon ——> de ellos (as) PRONOMBRE
REFLEXIVO O DE ÉNFASIS Èmi fúnra mi ——-> yo mismo Ìwo
fúnra e ——–> Tu mismo Òun fúnra è ——–> El mismo Àwa fúnra
wa —–> Nos. mismos Èyin fúnra yín —–> Vos. mismo Àwon fúnra
won –> Ellos mismos EL VERBO SER EN PRESENTE Èmi ni ———-
> Yo soy Ìwo ni ———-> Tu eres Òun ni ———-> Él es Àwa ni
———> Nos. somos Èyin ni ———> Ustedes son Àwon ni ——->
Ellos son LOS NUMEROS 1.-> Okan/eni 2.-> èjì/méji 3.->
èta/méta 4.-> èrin/mérin 5.-> àrun/manun 6.-> èfa/méfa 7.->
èje/méje 8.-> èjo/méjo 9.-> èsan/mésan 10.- èwá/méwa 11.->
mókànlá 12.-> méjìlá 13.-> métàlá 14.-> mérìnlá 15.->
médógún 16.-> mérìndínlógún 17.-> métàdínlógún 18.->
méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUDOS E Karò –
> Buenos días -> de 0 a 12 hs. E Kàsan –> Buenas tardes -> de
12 a 17 hs. E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de 17 a 20 hs. E Kàlé
-> Buenas noches -> de 20 a 24 hs. O dàrò -> Hasta mañana.
EJEMPLOS Òré = amigo (Do Mi —–> bajo y alto) Ire = bendición
(Re Re ——-> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación + bajo) Òjò =
Lluvia (Do Do ——–> bajo y bajo) Referencias más comunes en
Yorùbá: Nota: Las palabras usadas abajo están escritas en el
formado “criollo”, no utilizan las normas ya explicadas; esto se
hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y
pronunciarlas. A Aaká: Topo. Abá Owu: El algodón fuera de la
mata. Abaawón: Mancha en la cara, borrón de tinta. Ababó
Batiere: Órgano sexual de la mujer. Abadan: Parte definida, tela,
papel y hierro. Abadeni: Manera de poner la cosa. Abafú: Fortuna
buena o mala, es el destino. Abagdó mora: Maíz tostado. Abagdó
mora: Maíz tostado. Abaillú: Alcalde. Abalá: Un pudin hecho de
arroz. Abále abále: Frecuencia, repetido y sucesivo. Abalonque:
Nombre de Eleguá. Abámo: Me pesa, penoso, reflexión,
remordimiento. Abañalú: Cogollo de coco. Abañalú: Cogollo de
coco. Abánidaro: Simpatizar. Abánidiye: Rival o competidor.
Abaniwi: Regañar y regañador. Abaniyé: Escándalo, calumniador,
desprecio. Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con
otra persona. Abarapára: Un hombre fuerte y saludable.
Abárebábó: Resultado de lo que venga. Abati: Fracasó, no puede
trabajar. Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro. Abayá: Cierta
marca en la cara de la persona yoruba. Abáye o ayoyé:
Comiendo juntos del mismo plato. Abayé: Cualquier clase de
mermelada. Abayo ibocuo: Hamaca, cortina de cama. Abayomí
Colé: Oricha. Abbebo Adie: Pollona. Abbodun: Es el que está
preso con el collar de mazo, o con el collar de bandera para
entrar al Santo. Abbodún: Es el que está preso para entrar al
Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala, o con un
collar de bandera. Abbure: Amigo. Abé: La parte baja de
cualquier cosa o el fondo. Abe: Navaja, cuchilla y lanza. Abebe
onícue: Abogado defensor. Abebe, / Abébe: Abanico. Abeboadié,:
Pollona. Abeboadié: Pollona. Abélé: Fondo, bajo la tierra.
Abelkanna: Uñas. Abere, / Abera: Aguja. Abere: Una mata que
echa semillas amargas. Aberé: Aguja. Navaja. Aberé: Aguja.
Navaja. Aberewo: Techo bajo. Aberikikeño: Nombre de Elegua.
Aberikula: Intruso en Regla de Ocha, como en otras cosas.
Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto. Abérin: Una persona que se
ríe de otra cuando le pasa algo malo. Aberinkuló: Hierba espanta
muerto o quita maldición. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o
quita maldición. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol.
Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o sociedad. Abéshe:
Persona que no sirve para nada. Abéshúmule: Persona que
trabaja con agencia del diablo. Abetelé: Una novia. Abetú: Un
lago que se seca durante la seca. Abewo: Visita. Abeyé: Una
cosa que tiene alas. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al
lago. Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee
algo. / Tú, o yo, usted o yo. Abibo: Cao. Abibo: Cao. Abien:
Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que
se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos
pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres que nacen
para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus
de niño que vienen a este mundo para hacer sufrir a sus
familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando
vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se queden,
pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe, omo
Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero
que volviste). Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños,
por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un
espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la
familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son
raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero.
Aboreo: Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile
kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda
pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié
shenie: Gallina jabada. Adié: Gallina. Adó: Dulce de gofio. Adodi:
Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento.
Afoshé: Polvo. Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el
bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en
la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra,
además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la
fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a
la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en
el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por
un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí:
Pavo real. Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.
Agogo: Campana de Obatalá. Agoro: Cotorra. Aguadó: Maíz
tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. Agután:
Carnera. Aikordié: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La
mujer de Obalube también se llama Ainá. Airá: Semilla que
constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e
Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo
del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akará iná: Mecha de candela.
Akara: Pan. Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la
muerte, representada por una careta que acompaña al
fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero.
Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú:
Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote.
Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya:
Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukoadié:
Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí: Flor.
Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer
lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi:
Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá
ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda
a Shangó. Amalá: Harina de maíz. Amaraun: Cascarón de
babosas. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a
Olodumare que determinada persona se persona consagrada y
los Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá,
donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y
la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica
que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el
mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas
con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de
éstos para personas que no caen en trance. Los hombres
consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo
humano las manos son el objeto de su consagración. Está
estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu. Añá:
Tambor. Añaí: Cucaracha. Añarí: Arena. Apá: Alas. Apayerú:
Componente del ebbó de Ifá. Apetebí: Persona de sexo femenino
que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apó: Bolso de cuero.
Apotí: Silla. Ará: El cuerpo. Tierra. Aragbá: La ceiba. Título. Arará:
Nación. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arayé: Enemigo.
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.
Arolodo: Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila. Ashá:
Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas
cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Ashelú: Policía.
Asheré: Maraca. Ashibata: La hierba paragüita. Ashó ará: Ropa
cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Ashó:
Ropa, tela. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa
las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano
y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se
esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche. Ataponko: Revólver. Ataré
guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento. Atayere:
Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá.
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un
propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika:
Caja, ataúd. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Atitán: Tierra. Atoka: Sijú. Aun: La jicotea macho. Aunyapa:
Tortuga. Awadó: Maíz tostado. Awadolu: Maíz salcochado. Awán:
Canasta. Awasá: Jutía macho. Awato: Papel de china. Awé: Güiro.
Awó: Sacerdote. ángel de la guarda. Awofakán: Cierta
consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de
Orula. Ayá: Perro. Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.
Ayapa: Jicotea. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ayé: Caracol. B Babá Mí,: Mi papá. Baba Remi: Padre mio. Babá
tobí: Espíritu del padre fallecido. Babá tobí: Espíritu de ladre
fallecido. Baba Weo: Padrastro. Babá,, / Baba: Padre. Babá:
Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. Babá: Padre, papá.
Obatalá, Orula u Olofin. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo.
Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho Santo. Babalawo:
Sacerdote de Ifá. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalocha: Padre
de santo. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado.
Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el
ser humano y en general las afecciones de la piel. En la
naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el
cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Babalú Ayé:
Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las
enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y
en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se
esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche. Babanacuero: Dale. Babawa:
El techo de la casa. Babawa: El techo de la casa. Babó: Varias
personas reunidas. Bade, / Báde: Cubo, / Tinaja. Bagáboga:
Grande. Baguda / Bagúda,: Yuca. Baguiri,,: Lleno. Baicalá,,:
Tablero. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun. Balóni: Se
va. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto
de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé.
Bogbo: De todo. C Ca Erinla: Cabezudo. Ca / Cá: Puso.
Cabiosile, / Cabiesile: Sin novedad, no pasó nada. Cachoso
Odo, / Dacherodo: Puente. Cachoso: Escalera. Cade: Ponlo
arriba. Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?. Calucu,: Arriba. Cánicu Aché:
Puso Aché en su boca. Cariocha: Puso Santo en su cabeza.
Ceuma, / Ceúma: Reuma, catarro. Chaba: Período de incubación
de las aves. Chaguoro / Chagüeró,: Cascabeles. Charari:
Llamador de Santo. Chefá: Broma. Chekere: Es un güiro que se
adorna con Egüe Ayo y mate, igual al Agüe, que es el otro güiro,
que se toca. Chekete: Es la bebida del Santo, es un aguardiente
que se hace con jugo de naranja agria, agua, maíz seco asado,
miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que
fermente. Cheré Añaga, / Cheró Añaga: Excremento. Cheré,:
Maracas. Chiché / Chinché: Trabajo. Chicheriku: Es un muñeco,
que tiene su secreto mágico, eso lo hacen los congos, los Bantú,
no es Lukumi. Chon Chon, / Chón-chón: Caminar. Chon choú /
Chonchoú: Andar. Chucuacué, / Chucuacuó: Nuca. Cóbo / Cobo:
Rogar, ruéguese. Coboaibó: No se mira. Cocalla / Cocoalla: Pulpa
de maíz cocinado en forma de majarete. / Majarete espeso.
Coche Osi,,: No hable de ese modo. No hable así. Cocotaba,:
Cachimba. Cofagua, / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró.
Cofiedemi / Cofiedemí: Perdóneme. Cofiedenu, / Cofiedénu, /
Cofiedonu: Perdón, perdona, perdónalo. Cogbo Lorí Elerí / Cóbo
Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza. Cogüomi: No me
gusta. Colladde / Collade / Colláde: Sale, salir, salió. Collade
Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa. Cologüada: Quitó.
Congos: Etnia. Cosín,: No hay. Cotocoto,: Majarete sin azúcar /
Pulpa de maíz cocinado, clarito. Couaomi: No me gusta.
Coyusoun,: No desespere. Cua Cua,,: Seguro. Cuachumbanchou:
Plantó la revolucion. Vaya partiendo. Cuacó,: Cuchara. Cualucu
Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza. Cuanducú,: Bulto.
Cuáse Odo: Zanja. Cucuá,: Rojo, colorado. Cucunducú: Boniato.
Cucurú,,: Romper. Cuecuellé, / Cuocuélle: Pato. Cuedé,: Llamar.
Cuelé Cuelé,: Quietecito, Quieto. Cuellimao / Cuellimáo /
Cuéllinao: Tarde. Cueri / Cuéri: Chucho, látigo. Cule: Arrodillese.
Cumambó: Bate. D Dacadeke / Decadeque: Falso. Dadá Bañani:
Deidad. Dadá Bañani: Deidad. Daguadí / Daguadi: Repartir,
repartió. Dake, / Daque: Quieto. Dalé: Madrugada. Damé: Pueblo
o lugar. Danimú Aché: Puso Aché en su boca. Dedeguatolokun:
Salió del mar. Dedere, Televi: Bonito. Didé, / Dide: Levántate.
Alza. Dié,,: Poco. Dilogún: Tipo de Caracol. Oráculo de Osha. Dió,
Dió: Poco a Poco. Dodobale / Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese.
Tírese. Dokagún: Basura del pilón. Dokagún: Basura del pilón.
Dubule, / Dubúle / Dubuli: Dormir. Acostarse a dormir. Dundun /
Dundún / Dudu: Negro. Dundún: Color negro. Duró De Mi Imbo
Chokoto: Espérame, que me voy a poner la ropa. Duro Die:
Espera un poco. Duro Loase: Párese firme, párese derecho. Duro
Suállu: Párese firme aquí alante. Durolaoso,: Párese derecho.
Párese firme. E Ebá Odo: Orilla del río. Eba Odú: Allá y aquí.
Ebá,: Escopeta. Ebbo,: Limpieza, trabajo que se hace para aliviar
a una persona que se encuentra abrazada o enferma, es
despojo. Ebbochire: Un poco de todo, es un Ebbo pero es con
poquito de todo lo que usted consume en el día. Ebbomisi: Baño.
Ebbomisi: Baño. Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza, que
es Eledá, el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza,
hay que darle de comer. Ebin Cuao, / Ebín Cuao: Tengo hambre.
Ebíncuamí: El hambre me mata. Ebioba-ikuse: La puta de la
tuya. Ebio-bayaré: La puta de tu madre. Ebo Iparo Eri: Ebbo para
cambiar cabeza. Ebo / Ebó: Sabana. Eborá: Hechicería.
Eborallille Ogún: Revoltoso. Ebuan: Tío o tía. Ebukeun-Edukeun:
Hay que hacer un poquito todo los días, es Ebbo. Echin / Echím,:
Caballo. Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. Echo Ago:
Nombre de Echu. Echo Akadrede: Nombre de Echu. Echo Alo
guana: Nombre de Echu. Echo Atelu: Nombre de Echu. Echo
gulaluz: Nombre de Echu. Echo Kaika: Nombre de Echu. Echo
Okati gogo: Nombre de Echu. Echu Aguanilabo: Nombre de Echu.
Echu ala gogo: Nombre de Echu. Echu Baraiña: Nombre de Echu.
Echu Benke: Nombre de Echu. Echu Rio: Nombre de Echu. Echu
Vi: Nombre de Echu. Echuchu: Mosca. Echuríme: Nombre de
Echu. Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre. Ecunlá: León. Ecute / Ecúte,:
Ratón. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. Edanes:
Adorno de Oshún, armas más que adornos. Edanes: Adorno de
Oshún, armas más que adornos. Edaní, Eddan: Adorno de
Ochun, arma más que adorno. Eddi-Lunga: Amarre. Eddu: Años.
Eddun / Edun / Edún,,: Meses / Mes o día. Ede, / Edé: Camarón.
Edi la ado mado: Por detrás de mi. Edigbere / Edigbre / Erdibre /
Odi Lobe / Ordibre / Dibre: Odun del Oráculo de Ifá. Edo, ki:
Hígado. Edu / Edú: Carbón. Edun Meyi: Dos meses. Edun Okan:
Un mes. Edun,: Mono. Edun: Mono. Efá: Maní. Efá: Maní. Efellú
osi: No se mira. Efellú,: Curioso. Efeso: Sube. Efón malú: Búfalo.
Efum / Efúm / Efun / Efún,: Cascarilla. Color blanco. Efún:
Cascarilla. Color blanco. Egá: Chichiguaco. Egbagdo: Etnia. Egu, /
Egú: Pelo. Eguá Mi: Ampárame. Eguá: Amparar, auxiliar. Egüé
Igui / Egüegui: Leña. Egüé, / Egüa: Hierbas. Egué: Maíz finado.
Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed. Egüereyeye:
Peonía, es bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y
Negra, es de utilidad en cierta ceremonia y para trabajar en
algunas cosas. Egugu,,: Huesos. Egüín, / Igüín: Frío. Egun Aima:
Egun pegado o recogido. Egun Akarakambuka: Egun perro de
prenda. Egun Araé: Egun familiar. Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Egun Burukú: Egun malo, oscuro. Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Egun Elemi: Guía protector. Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene
de una prenda. Egun Lowa: Recostarse a los consejos de un
Egun. Egun Motilowao: Egun enviado. Egun Oré: Egun de un
amigo. Egun Shebo: Egun protector. Egun, / Egún,: Espíritu /
Oricha, espíritus. Egun: Espíritu. Eguó: Maíz fino. Eiye aroni,:
Zunzún. Eiyé ilé: Paloma casera. Eiyé obá: Tocororo. Eiyé
Shangó: Negrito. Eiyé: Pájaro. Eiyé: Pájaro. Ejaro/ Ejoro: Conejo.
Ejie: Espalda. Ejoro,: Conejo. Ejoro: Conejo. Ejuju / Efufu: Plumas
de ave. Ejuro / Ejuró: Jirafa. Ekana: Uñas. Eké: Falso / Falsedad.
Ekimalé: Lo tumbó. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekó
fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekó,: Especie de tamal. Ekó:
Tamal hecho de maíz. Ekodide: Pluma de loro. Ekolé: Son cinco
plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de
Ventilador, su posición horizontal esta representa a Ochun Kole.
Ekrú,: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de
plátano, sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y
con añil cuando ser ofrece a Yemayá. Ekrú: Tamal pequeño de
frijol carita, envuelto en hojas de plátano. Ekú,,: Jutía. Ekú: Jutía
ahumada. Ekú: Jutía ahumada. Ekuekueye: Pato macho.
Ekukueye: Pato. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel. Ekún,:
Leopardo, tigre. Ekún: Leopardo, tigre. Ekunla / Ekunlá: León.
Ekuremi: Corojo. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Ekute: Ratón.
Ekutele: Ratón. Ekutere: Ratón. Elaerí: Peine. Elebo: Que va al
ebbó. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Elebute: Remo.
Eledá, / Eleda: Frente. Eledá: Cabeza. Espíritu rector o lo que se
llama ángel de la guarda. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que
se llama Angel de la Guarda. Elede, / Eléde / Eledé: Puerco,
cerdo, cochino. Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un
Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la
primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle,
su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o
Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la
naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha
adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente
detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo
benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no
se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar
con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la
sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un
Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el
día del itá de Osha y habla por el caracol. Su conversación es
fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando
el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de
los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es
el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé:
Calabaza. Elese: Los pies. Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas. Eñí
adié oriyaya: Huevo clueco. Eñí: Huevo. Enigbe: El monte. Epó:
Manteca de corojo. Erán: Carne. Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Erín: Elefante. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle. Erita
meta: Tres esquinas de la calle. Ero: Semilla que constituye
parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Erume:
Gorro. Eruru: Ceniza. Eshín: Caballo. Eshishí, eshinshín: Bichos.
Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá
con la diferencia de que Eshu es la representación de los
problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es
un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con
diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la
cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja
directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de
los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas
se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los
odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las
circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace
acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Etá: Manteca. Etú: Guineo.
Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz
finado. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé
alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Ewé alufa: Ítamo real.
Ewé alukerese: La hiedra. Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Ewé
anate kekere: Pata de gallina. Ewé arukó: Canutillo azul. Ewé
asana: La salvia. Ewé ate obá: Caoba. Ewé atekedin:
Zarzaparrilla. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewé
ayé: Romero de costa. Ewé áyo: Guacalote. Ewé bagunda: Hoja
de yuca. Ewé baiayekú: Yagruma. Ewé bana: Jaboncillo. Ewé
bure: Levántate. Ewé buye: Granada. Ewé daguno: Jobo. Ewé
ejese: Pica pica. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé esisi: Ortiguilla.
Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor. Ewé gbogbe: Copal.
Ewé gbure: Cerraja. Ewé ibayú: paraíso. Ewé iná: Amor seco.
Ewé iwereiyeye: Peonía. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé
karode: Canutillo. Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé lará pupua:
Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo. Ewé
odan: Canutillo. Ewé oju: Orégano. Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré
eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo. Ewé opé:
Palma real. Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé:
Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé
shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado. Ewé
tomodé: Guanina. Ewé yenyeko: Coralillo. Ewé yenyoko: Bejuco
pereira. Ewé: Hierbas. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewefin: Botón de oro. Eweyuko: Monte. Ewiri: Fuelle. Ewó:
Cadena. Eyá eyó: Anguila. Eyá iñirú: Rabirrubia. Eyá: Pescado.
Pescado ahumado. Eyabó: Pargo. Eyaoro: Guabina. Eyé: Sangre.
Eyelé: Paloma. Eyerbale: Sangre. Eyilá: Número doce (). Letra o
signo del subsistema oracular del Dilogún. Eyó: Tragedia. Majá.
Eyolá: Majá grande. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un
jícara. Fadiceñe / Fadiceño: Tercio. Faraján: Aparecer, mostrarse,
asomar, lucir. Feicitá,, / Feicita: Secretario, escribiente. Felite:
Oído. Fibo / Fibóo: Tire, tira. Fiboceñé / Fiboceño: Tiró. Fifeshu:
Que es para Eshu. Fifeshu: Que es para Eshu. Fifi,,: Pintica /
Pintar. Fila: Gorro, gorra. Fila: Gorro, gorra. Filáni / Filani: Chino.
Filani: Chino. File file: Pica pica. File file: Pica pica. Fiti ladi:
Lámpara. Fiti ladi: Lámpara. Fitibó: Muerto de repente. Fofo /
Fófo: Cerrado. Fore: Favorable. Fore: Favorable. Fotofó: borracho,
indecente. Fotofó: borracho, indecente. Fumi Aina: Dame
candela. Fumi, / Fúmi: Dame. Fun Fun, / Fún Fún / Funfun /
Funfún: Blanco. Funfún: Color blanco. Fuye: Encender, alumbrar.
G Gadé,,: Plato. Gádo / Guade,: Palangana. Gagá,: Grandísimo.
Gaiodele,: Ya llegó. Gaisollú Eléde: Siempre alante. Gaisollú Ellé:
Guía de melón. Gaisollú,: Guía (en los bejucos). Gan: Grandesa,
altura. Gangaa Lórum: Redonda como el sol. Gára: Claramente.
Garawa: Cubo. Gbigbe: Agotar, secar, marchitar. Gélede:
Disfrazarse. Giri: Firmeza, confianza. Golomisho: Pelícano. Guá:
Ven. Guaco,: Visita / Vino. Güade,: Rebosado. Güadichun /
Guadichum: Partió. Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Llegó.
Ponlo / Llegar. Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí: Tú me
gustas. Güagüóo: Viva. Güalé: Trajo. Güalleún: A comer.
Guanchunbanchou: Partiendo. Guangara Locolona: Dueño hable
claro. Guanguá / Guangua: Claro. Güanicomío: Entrégamelo.
Guaofifi, / Guafifi: Píntalo. Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo.
Guaseodo,: Zanja. Guatako: Mesa, banco para sentarse,
taburete. Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar.
Güe Mí / Güe Mi: Me gusta. Guéde / Guóde: Puerta. Guéle,:
Pañuelo. Güi güí / Güigüi: Seco. Guiso: Guineo macho. Guma
Guma / Gúma Gúma: Fondo. Gungun: Bara larga. Gungún:
Hueso. Gungún: Hueso. Gunuguaché, / Gunugúaché, /
Gunuguanché: Pescuezo, cuello, garganta. Gunugún: Aura
tiñosa. Gunugún: Aura tiñosa. Guoiletán / Güoiletán: Trae
muchos para la casa. Guoletí / Güoletí: Oíste. Guolode, /
Güolóde: Todas partes. Guotetán / Güotetán: Trae muchos. I Ibá
Aká: Camello. Iba: Alza. Ibaé Bayé Tonú,: Descanse en paz. Ibaé,:
Alza. Alto. Ibakó: Canario. Ibañalu: Cogollo de coco Ibañalu:
Cogollo de coco Ibariko: Hiena. Ibeyis: Está representado por dos
deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es
Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se
encuentran en los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad.
Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los
tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos
de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los
niños. Ibin: Babosa. Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Ibó,: Camino / Lo
puso. Iboo: Lo aguantó. Iboru, Iboya, Iboshe: Saludo a Orumila.
Ibú losa: El río. Ibú losa: El río. Ibú: El río. Ibú: El río. Ibúodo, /
Ibúede: Laguna, Ojo de agua. Icare, / Icáre: Tomate. Ichin Chin,, /
Ichín Chín: Bichos. Ichú Elubo: Ñame isleño. Ichú Eura: Ñame
peludo. Ichú, / Ichu, / Ishú: Ñame / Malanga. Icoco,: Cazuela. Icú,:
Muerte, muerto. Icún Nicún,: Basurero. Icún,: Basura. Idafó Imuz
Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse. Iddé: Manilla o
pulsera. Iddé: Manilla o pulsera. Idefá,: Manilla o pulsera de Ifá.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo
que nace a continuación de los Ibeyis. Ideú: Hermano de los
Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Idí La Aado
Mado: Por detrás de mi. Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí Oguede:
Tallo de plátano. Idí,,: Nalgas, ano. Idí: El ano. Idí: El ano. Idí:
Gavilán. Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz
mellizos una madre. Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni
ayé: Mayor protección del mundo. Ifá inú: Telepatía. Ifá: Dios de
la adivinanza / Buena suerte, ganancia y ventaja. Ifá:
Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifá: Subsistema oracular de
Osha-Ifá. Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal.
Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento, inquietud. Ifakuetite:
Continuación. Ifamorá: Intimidad. Ifani: Desde seis días en
adelante. Ifanú: El último hijo que nace. Ifarabalé: Cuidado y
atención. Ifaradá: Resistencia. Ifaraennisiyé: Uno que se respeta
por sí mismo. Ifaraján: Apariencia y visión. Ifarakorá: Conexión y
proximidad. Ifarankará: Contacto. Ifarawe: Conformación.
Ifasejin: Rebaja y desventaja. Ifayuró: Tristeza y melancolía. Ifé:
Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifé: Ciudad sagrada de los
Lukumí. Ifibu: Maldición. Ifowoba: Sentido. Ifú: Tripas. Ifú: Tripas.
Ifún,,: Barriga. Igala: Antílope. Igbá / Iguá, / Igba: Jícara. Igba:
Jícara. Igbín,: Babosa. Igbín: Babosa. Igbodun: Cuarto de las
consagraciones en Osha-Ifá. Igbodun: Cuarto de las
consagraciones en Osha-Ifá. Igo: Estúpido. Igón omí: Botella de
agua. Igón omí: Botella de agua. Igón: Botella. Igón: Botella.
Igüé: Cuero. Igüécuere / Iguéguere: Sapo. Igüere,: Caña. Iguí ata
oro: Algarrobo. Iguí ata oro: Algarrobo. Iguí atí oro: Algarrobo
(Samanea Saman). Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayá:
Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí ayire:
Seso vegetal. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayora: Seso vegetal.
Iguí meye: Pierde rumbo. Iguí meye: Pierde rumbo. Iguí / Igui,:
Palo. Iguí: Palo. Iguí: Palo. Igüín: Frío. Igüo Loma: Allá tú. Igüó
Mocuédemí / Igué Mo Cuédemi: Usted me llamó. Iguó moficuón /
Igüomoficuón: Ud. lo compró. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted
habla Ará Taco. Iguó Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué
Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. Igüo Unloni: Se va usted.
Iguó, Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces. Iguó, / Igué:
Tú. Usted. Iguolá / Igüolá: Rehilete. Igüolon Ani: Allá ellos.
Iguonda: ¿Como está?. Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del Oráculo
de Ifá. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Ikín: Semilla de cierta
palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de
Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la
muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño. Ilé ajere: Cárcel. Ilé ibú
odó: El río. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Ilé loyá: La plaza. Ilé
Yewá: Cementerio. Ilé: La casa. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra
de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar. Ilú: Tambor. Pueblo. Iná:
Candela. Pelea. Iña: Chismes, pelea, riña. Iñafá: Collar de Ifá Inle
Oguere: La madre tierra. Inle tobakikán: Tierra podrida. Inle: Es
un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador.
Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la
salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es
proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Inle:
Tierra. Inlewá: Cárcel. Iñó: Coral. Inshe: Resguardo, amuleto.
Inso: Pelo. Intori: A través. Iré: Suerte, beneficio, buen camino,
situación favorable. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia
de Ifá. Iroko: Orisha que vive en la ceiba. Iroro: Almohada. Iruke:
Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Irún eshín:
Rabo de caballo. Irun: Hierro. Isherí: Clavo. Ishu: Ñame. Isogui:
Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los
melones, las uvas, el cundeamor. Itaná: Vela de cera. Ituto:
Ceremonia o rito fúnebre. Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyá: Madre.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado
Osha. Iyé: Polvo. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
usa el Babalawo. Iyó: Sal. Iyobo: Azúcar. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
J Ja: Escobilla de Babalú Ayé. Janatá: Iguana. Jasojuanu:
Azowanu, Oricha. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Jeré: Frijoles. Jio
Jio,,,,: Pollito recién salido del huevo. Jio jio: Pollito recién salido
del huevo. Joro joro,: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un
lugar. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.
Juju,: Plumas de aves. Jujú: Plumas. K Kabebona Orisha: Recibir
Orishas (determinar que Orisha). Kabebona Orunmila: Recibir a
Orunmila. Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha).
Kaferefún: Alabado. Kaferefún: Alabado. Kalara: Celoso. Kaló:
Lombriz de tierra. Kan: Uno, alguno. Kan: Uno, alguno. Kana
Kana: Lechuza. Kana kana: Gavilán. Kana kana: Gavilán. Kára:
Ruidosamente. Karakundo: Elefanta. Kararu: Es un caldo que se
hace con cogollo de calabaza y de quimbombó, es comida de
Santo. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al
brazo. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al
brazo. Kasi: Enrranciar, añejo, rancio, pasado. Kawekawe: Lector,
libro de lectura. Ke: Si. Kechukuako: La nuca. Keke: Chiquito.
Keke: Chiquito. Kekere: Pequeño. Kelebe: Gargajo, flema,
cachaza. Keneún,: León. Keneún: León. Kenku: León. Kenku:
León. Kereku: Orangután. Keté Keté: Mulo. Keun: Poquito.
Kilanche: Qué pasa. Kilasse: Qué hace. Kilebiafo Melli: Dos
testarudos. Kiloguasse: Qué va a hacer. Kimayoko: Sentado con
reposo. Kinkamaché / Kimcamache: Salud. Kiseebó / Kisséebo /
Ebóo,: Mono. Kobbo: Rogar. Koborí: Rogación de cabeza. Koborí:
Rogación de cabeza. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Kofá: Cierta
consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de
Orula. Koide / Coidé,: Loro. Koidé: Loro, pluma de loro. Koidé:
Loro, pluma de loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que
constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del
fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kole Kole / Colé
Colé, / Cole / Coló Colé / Icolé,: Aura Tiñosa. Kolí Kolí: Yaguasa.
Koní Koní: Mayito. Koni: Cocodrilo. Kotowa Ilé: Dentro de la casa.
Kuako: Cuchara. Kualako: Mesa. Kuallimao: Tarde. Kuanaldo:
Ceremonia de Ifá. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuataki: Relatos,
historias, fabulas. Kuekuelle: Pato. Kuele Kuele: Tranquilícese.
Kueté: Burro. Kuku: Gusanos Kuku: Gusanos Kukuapupa: Punzó.
Kukunduku: Boniato. Kulé: Arrodíllese. Kumanboguo: Palo o cesto
con el que baila algunas veces Chango. Kunle: Rodilla.
Kunuguache: El cuello. Kuoke: Camino tortuoso. Kutún: Hoyo,
hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial. Kutún: Hoyo,
hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial. L La Ezuun: Ve
a dormir. La Odo: De otra. La Ozoun: Ve a dormir. La Ozun:
Durmiendo. Laba Laba: Mariposa. Labó Ilulase: Hora mala. Laerí:
Peinado. Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro. Laigüa / Laiguó /
Laigüó: Rehilete. Laín / Lain: Aire. Lamí lamí: Caballito de mar.
Lamí lamí: Caballito de mar. Lamí lamí: Caballito del diablo.
Lana,,: Ola. Larí: Peinado. Laroye: Revoltoso. Lasazán: Bomba.
Lawara: Leche. Lawara: Leche. Lazazan: Bombo tibio. Legüé:
Mano. Leké Leké: Garza. Lelá: Por la mañana. Lengué: Majarete
bien clarito. Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Lenú:
La lengua. Lenú: La lengua. Leque: Bandera, Collar. Léque:
Collar. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lerí agbona: Cabeza de
muñeca. Lerí,: Cabeza. Lerí: La cabeza. Lese: Al pie. Lese: Al pie.
Leti Güemi: Oyeme. Letí / Leti,,: Orejas. Letí: Oír. Letigüemí /
Letigüomí: Oyeme. Leum: Agrio. Levi: Parió. Liodi cosi: Hoy no
puedo. Lláde: Se salio. Llaga / Llága: Lazo. Lledé,: Loro. Lleúm,:
Comida. Llicán llicán / Llican llican: Dos cosas o partes iguales.
Llille: Comer. Lloco: Sientese. Llodí Cosi,: Hoy no puedo. Lloko:
Sentarse. Llóum: Donde. Lo Bi: Parió. Lo Güachse: Lo hizo.
Loasó,,: Firme, confiable, seguro. Locolona,,: Dueño. Lode,:
Extensión, espacio. Loguashe: Lo hizo. Logúo osí / Logüo Osi:
Mano izquierda. Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha.
Logúo / Loguo / Logüo: Mano. Loguose / Loguose: Hizo. Lolá:
Mañana, Por la mañana. Lola: Por la mañana. Losa: Río. Losi losi /
Lósi Lósi,: Quieto. / Poco a poco. Loum / Loun: Agrio. Lovi: Parir,
parió. Lovi-Achupa: Parir, dar a luz. Lowo Abure: Por manos de un
hermano (cuando es por osorbo). Lowo Adodi: Por manos de un
afeminado (cuando es por osorbo). Lowo Akisa: Por manos de un
pordiosero (cuando es por osorbo). Lowo Alakuata: Por manos de
una lesbiana (cuando es por osorbo). Lowo Aleyo: Por manos de
un extraño (cuando es por osorbo). Lowo Araé: Por manos de
familiares (cuando es por osorbo). Lowo Ashelú: Por manos de la
policía (cuando es por osorbo). Lowo Babá Me: Por manos de un
padrastro (cuando es por osorbo). Lowo Babá Tobi: Por manos de
el padrino (cuando es por osorbo). Lowo Babá: Por manos de un
padre (cuando es por osorbo). Lowo Egbon Babá: Por manos de
un tío (cuando es por osorbo). Lowo: Mano. Por las manos. Lowo:
Mano. Por las manos. Loya: La plaza. Lukumí: Nación. M Ma
Dubule: No se acueste. Mababe: Acariciar. Mabagüe: Recuerde.
Mabagüe,: Acuerdese, No te olvides. Mabumi: Abróchame.
Madyesi: Hijito. Mafegualle: Quiero vivir. Maferefun: Alabanza.
Maferefun: Muchas gracias. Maferefún: Imploración o alabanza
que se hace a los Orishas. Maferefún: Imploración o alabanza
que se hace a los Orishas. Mafiyeun: No coma mucho.
Maforibale: Saludo, rendir culto al Santo. Magba: Sacerdote de
Changó. Magua Lemi: Lo trajo. Maimai,,: Sabroso. Makibo: Voz.
Mako: Convaleciente. Malaguidí: Muñeca. Malaguidí: Muñeca.
Máleeka: Angelical, ángel. Malo Oya: La plaza. Malú Allanacú:
Elefante. Malú: Elefante. Malu / Malú,,: Toro, Buey. Malú,: Vaca,
toro. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca
del río. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.
Mamalocha: Madre de santo. Mamú,,,, / Mamu: Tomar, beber,
lamer, mamar, chupar. Mamú: Tomar, mamar, chupar.
Manamaná / Mánamana,: Relámpago. Manu,: Cinco (). Manulá /
Manula: Quince (). Manunla: Quince. Manyo Enfé: Yo lo sabía.
Maraguiri: De prisa. Mariwó,,: Adorno de guano, en flecos, que
se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las
puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Mariwó: Adorno de
guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre
los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.
Marora: Poco a poco. Marun: Número cinco (). Marun: Número
cinco (). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis
(). Mefa: Número seis (). Meni: Número cuatro (). Menkola:
Número once (). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin:
Número cuatro (). Mesan: Número nueve (9). Meta: Número tres
(). Mewa: Número diez (0). Meye: Número siete (). Meyi: Número
dos (). Meyilá: Número doce (). Meyo: Número ocho (). Misi misi:
Mastuerzo. Mititi: Pinticas. Modun modun: Cerebro. Mofá: (Omó
Ifá) Babalawo. Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior
en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea.
Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias,
atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun. N Nagba:
Sacerdote, presbítero de Changó. Nakeki: Desprestigiado. Nale:
Cuentas de collar. Nanllo Enfá / Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo
sabía. Nibaleke,: Sabanero, nombre de un pájaro cubano. Nigbe:
Monte. Nigbe: Monte. Nigüe,,: Sabana, Sabana de manigua.
Niña: Rosita. Nioka: Maja. Nitosi Abure: Por un hermano (cuando
es por iré). Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré).
Nitosi Akisa: Por un pordiosero (cuando es por iré). Nitosi
Alakuata: Por una lesbiana (cuando es por iré). Nitosi Aleyo: Por
un extraño (cuando es por iré). Nitosi Araé: Por familiares
(cuando es por iré). Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando es por
iré). Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando es por iré). Nitosi
Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré). Nitosi Babá: Por un
padre (cuando es por iré). Nitosi Bande Loguro: Por la tierra
(cuando es por iré). Nitosi Egbon Babá: Por un tío (cuando es por
iré). Nitosi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré). Nitosi
Enimo: Por el espiritismo (cuando es por iré). Nitosi Erita Yagada:
Por estar en la esquina (cuando es por iré). Nitosi Infani: Por un
beneficio (cuando es por iré). Nitosi Iyá Me: Por una madrastra
(cuando es por iré). Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es
por iré). Nitosi Iyá: Por una madre (cuando es por iré). Nitosi
Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). Nitosi Loyade
Ede: Por estar en la calle (cuando es por iré). Nitosi Merilaye: Por
los cuatro vientos (cuando es por iré). Nitosi Obiní: Por una
mujer (cuando es por iré). Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando
es por iré). Nitosi Omodé: Por un hijo (cuando es por iré). Nitosi
Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). Nitosi Omologú: Por
un palero (cuando es por iré). Nitosi Omonido: Por una querida
(cuando es por iré). Nitosi Oré: Por un amigo (cuando es por iré).
Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré). Nitosi Oshemo:
Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Yokonile: Por estar
sentado en su casa (cuando es por iré). Nlá,: Grande. Nlá:
Grande. Nodun modún orí: Cerebro y seso. Nui Kokokoro: Huevos
de pájaros. Ñ Ñale legue,: Cuentas de collar. Ñanguare /
Ñangareo: Es una ceremonia que se hace, Oyuma, o sea, al salir
el Sol, es directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma
un refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol.
Saludo, que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama, Oba
Ogu Alo Oyu malluba babani. Ñonyá Ñonyá: Pato aguja. O Oalé,:
Madrugada. Oba Miré: En la mesa estamos. Obá,,: Presidente,
Rey, Reina, Dignatario. Oba: Rey, jefe de grupo. Obá,: Rey.
Presidente. Obá: Dignatario. Obachegún, / Obachegun /
Obáchegún: Médico. Obacheilú / Obachoilú,: Jefe de la policía.
Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado. Obailú,: Alcalde.
Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que
se acabe el mundo. Obalocolona,: Amo. Obalufó Yenku: Que se
muera. Obamiré: En la mesa estamos. Obán: Ganso. Obánigüe,:
Rey de sabana. Obarabiosun: Estrella. Obarabiosun: Estrella.
Obatala: Deidad. Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en
la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es
regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente
de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño
de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales
blancos. Representa la creación que no es necesariamente
inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la
ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades
físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las
montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por
cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se
considera el padre del género humano y dueño de todas las
cabezas. Obba Achailu: Jefe de la policía. Obba Ilú: Presidente o
alcalde. Obbaloyo Omoba: Príncipe. Obé,,: Caldo, Cuchillo. Obé:
Cuchillo. Obé: Cuchillo. Obedo: Verde claro. Obesebí aerí /
Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza. Obesebí,: Fracasó.
Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza. Obi Ako: Coco
pintado de amarillo. Obi Kola: Nuez de Kola. Obi Kola: Coquito
africano, en el se encierra uno de los secretos del Santo, sin eso
no se puede asentar Santo, es el Aché de África, o sea, uno de
los Aché. Obí motiwao: Coco de guinea Obí motiwao: Coco de
guinea Obi Ocha: Refrescar. Hacer rogación con coco seco,
aunque todos los Santo trabajan con la pulpa pertenece a
Obatala es la que sirve para rogar la cabeza, se dice: Kobbo Eri
Uon Obí. Obi Tutu: Coco fresco. Obí, / Obi,,: Coco. Obí: Coco.
Obigüi: Coco seco. Obiní lovi: La mujer parió. Obini,,, / Obiní:
Mujer. Obiní: Mujer. Obinilobi: La mujer parió. Obirikiti:
Conseguir. Obitele: Haya bueno. Obó,: Órgano genital femenino.
Obó: Órgano sexual femenino. Oboñu / Oboñú: Mujer preñada,
embarazada. Oboñú: Embarazada, preñada. Oborí: Rogación.
Rogación de cabeza. Oborí: Rogación. Rogación de cabeza. Obu:
Hilo, fibra, cordel. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y
que ya no le sirve al interesado. Obuniyé: Es la ropa que tenga
en su casa y que ya no le sirve al interesado. Oca,: Pan. Odara:
Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Odó: Río, arroyo.
Ododo: Flor. Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo. Odua,
Oduduwa: Divinidad. Odubule: Dormir. Odun toyale: Signo del
oráculo de Ifá rector en una ceremonia. Odun: Olofin. Odun:
Signo del oráculo de Ifá. Ofá: Flecha. Ofikale trupon: Hacer el
acto sexual. Ofo: Desgracia, tragedia. Ogoron: La cotorra. Ogú:
Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta
pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos
tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de
Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe
cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el
trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja
del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos
vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los
metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de
las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el
ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la
ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el
que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le
pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente
se sacrifica. Oila: Cola de caballo. Oká: Majá, serpiente. Okaleba:
Millo. Okán: Número uno (). Oké: La loma. Orisha que es el
guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está
en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con
Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la
creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo
reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de
fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y
lo reciben todos los que se consagran en Osha. Es una otá
blanca y grande sacada del mar. Okikán: Jobo. Okó tuntun: La
guataca. Oko: Campo. Okó: Órganos sexuales masculinos.
Okokán: Corazón, de corazón. Okotó: Babosa. Okpele: Objeto de
la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. Okún: El mar.
Okuni: Hombre. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. Olé:
Robo. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de
frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta
última sin quitarle la cáscara al frijol. Olofin: Divinidad a la cual
también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un
Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los
secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun
proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la
capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En
la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y
es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie
ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y
poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades
acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun:
Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta
divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha:
Consagrado en Osha. Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó:
Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta
consagrado en Osha. Omí: Agua. Omiero: De las plantas
mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su
sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se
purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en
determinado número representan a las divinidades. Este Omiero
se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para
darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado. Omodé:
Hijos. Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se
dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino.
Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se
cogen en un trillo. Oni: Dueño de… Oñí adó: Miel de la tierra.
Oñí: Miel. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá
lerí: Cortar la cabeza. Opá: Cortar, matar. Oparaldo:
Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló:
Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí:
Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se
consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da
la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un
pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se
le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan
generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar…
Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó.
Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración
de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una
entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo
que se cogen a la orilla del río. Orugbo: Persona mayor en edad,
anciano. Orugbó: Rogación. Orukere: Nombre y apellidos. Orula,
Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la
inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal.
Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la
naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la
historia de la humanidad. En el plano humano representa las
espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha
rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta
en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del
privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas,
incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su
futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es
el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser
humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la
guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los
secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas,
animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y
Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del
oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con
él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que
usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe.
Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que
hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son
llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se
asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema
oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla.
Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o
lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está
en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo.
Orisha cazador por excelenc
 se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento
que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o
coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Oshún:
Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad.
Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una
mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella
representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para
implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los
ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos
corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso. Osí: Izquierda. Osiadié:
Pollito mediano. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. Osorde: Consulta.
Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún,
Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier
individuo. En términos generales está representado por una copa de metal
plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es
sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo
y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu
ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia.
Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un
individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo
y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un
proceso de consagración. Otí pupua: Vino. Otí: Aguardiente. Otokú: Muerto,
fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú:
Algodón. Hilo. Ounko odan: Chivo capón. Ounko: Chivo. Owiwí: Lechuza. Owó la
meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Owó: Dinero. Oyá: Es un Osha. Propicia
los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza e l
carácter
violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú).
Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los
sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los
cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa
la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya
y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el
negro. Oyiyí: La sombra. Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú arayé: Malos ojos. Oyú:
Ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos
durante y después de la consagración. Oyuoro: Flor de agua. P Palero: Oficiante
al culto de la Nganga. Pánchaga,, Panchaga: Mujer de la vida Prostituta.
Panchagara: Mujer de la vida. Papasami: Verdolaga. Papasami: Verdolaga.
Paraldo,: Ezorcisación, despojo para quitar muertos. Paraldo: Exorcisación,
despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Pashán: Cuje o látigo.
Pashanes: Látigos. Páta-ki: Principalmente. Patakines,: Historias, mitos,
leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los
odun de Ifá y del Dilogún. Pelu, / Pelú / Polu: Centavo. Piticó: Poquito. Potifo,:
Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Potifo: Indecente,
que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua,: Rojo, colorado. Pupua:
Rojo, colorado. Q Quéum,,: Poquito. Quéum: Pedacito. Qui Lasé: ¿Que hace? Qui
Levi Afomelli: Dos testarudos. Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa?
Qui Logüase: ¿Que hacemos? Qui Loguaso: Que hacemos. Qui / Quí: Qué.
Quilebiafó: Muy porfiado. Quilebiafó: Tentudo. Quilonche / Quilonché: ¿Qué
dice? Quin,,: ¿Qué? Quincamache / Quincamayé: Salud. Quinché,: ¿Que dice?
Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó? Quiscebó / Quiseebó: Mono. R Raguoa /
Ragüoa: Almidón. Rewé: Frijol de carita. S Sacu Sacu: Planta que hecha un
tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida. Sadaque: Cállate. Sagbese:
Quitar. Salve: Caldo. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Saraekó: Bebida
que se prepara con ekó. Sarandá,: Fracasado. Saraunderé,: Limpieza.
Saraundere: Limpieza, cuando se hace Ebbo. Saraunderé: Limpiarse. Sarayeye:
Limpieza, purificación. Sarayeye: Limpieza, purificación. Sedeque: Callese.
Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades. Shangó: Es un Osha
guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la
necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el
trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la
regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la
conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos
códigos. Representa el mayor número de virtudes y de
imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino
e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado
a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de
fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial
con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta
representado por el pilón. Shauro: Tobillera. Shauro: Tobillera.
Shaworo: Cascabeles. Sheke Sheke: Grillo. Sheketé: Refresco de
maíz fermentado y naranja agria. Sheketé: Refresco de maíz
fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shepe: Maldición.
Shewerekuekue: Yerba sapo. Shewerekuekue: Yerba sapo.
Shilekún: Puerta de la casa. Shilekún: Puerta de la casa.
Shiribaté: Espiga de millo. Shiribaté: Espiga de millo. Sinu: En,
dentro. Sire / Siré: Jugar. Sirere,: Jugar. Sisé: Trabajo. Socún,:
Llorar. Soddé, Sodidé: Dar consejo. Vista o consulta con Orula.
Sodo: Hueco. Solollú Iguó / Solollú Igüó: Te están mirando.
Solve / Solvé: Caldo. Soró: Hablar. Suayú,: Adelante. Suayú:
Delante. Sullere,: Cantos. T Tabi: Acabó bien. Tafirí: Rinoceronte.
Takua: Que dice es de tierra. Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó. Tani
mesuller: Quién canta? Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta
casa. Tani mogua: Quién lo trajo. Tani Mosulle: ¿Quien está
cantando? Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani ofinji iguó:
Qué te enseño? Tani / Táni: Quién. Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo
a esta casa? Tánimógua: ¿Quien lo trajo? Tanpeo: Lobo. Teere:
Delgado. Teillé,: Acto sexual creador. Teille: Acto sexual. Telé,:
Tropiezos. Telei,,: Tropezón. Televí / Telévi: Bonito. Teló: Tropiezos.
Tenuyén: Comida. Tenuyén: Comida. Térun, terunerun:
Satisfactoriamente. Tetere: Descuidadamente. Tétú: Ejecutor de
la justicia, verdugo. Ti ako, ako: Masculino, varón, macho,
varonil. Ti amodi, ti aisan: Palúdico. Tibe: Que está. Tie Tie:
Tomeguín. Tikarami: Yo mismo, yo solo, a mi. Tile: Igualar,
nivelar, liquidar cuentas. Tilla Tilla,: Discusión, polémica. Tillú
Aguá: Vergüenza mayor. Tillú,,: Vergüenza. Tilogüase: Mandado
a hacer. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al
mayor. Tinguí,: Respeto. Tiotó: Querequeté. Tití: Frailecillo.
Tobakikán: Podrida. Tobakikán: Podrida. Tobi: Acabó bien. Tokosi:
La jicotea. Tokosi: La jicotea. Tolo Tolo, / Toló Toló,,: Guanajo,
pavo común. Tolo tolo: Guanajo. Tolokun: En pos del mar. Tonti:
Doble. Letra doble del Diloggun. Toquimbi Igüó: Acariciarlo a
usted. Tori,: Dio. Torú / Torúncui: Quitar. Tóru / Toru / Toruncuí:
Quítalo. Torugua: La barba. Torun Cui: Arrancar. Tukú eledé:
Cerdo capado. Tuto,, / Tutu,, / Tútu: Fresco. Tuto: Fresco. U Uale /
Uelee / Uelée: Entra. Umbo: Venir, que venga. Umbo: Venir, que
venga. Umboguá: Viene. Unbogua: Vicioso. Undere / Undére:
Baño. Unlo: Irse, que se vaya. Unlo: Irse, que se vaya. Unlóni: Va.
Unloo: Me voy. Unyén: Comida. Unyén: Comida. Uóm Ni Afefe: El
viento. Uóm Ni Araoko: El campo. Uóm Ni Erani: El cuerpo de la
persona. Uóm Ni Losa: El río. Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini
Oloñu: Esa mujer está embarazada. Uóm Ni Ocum: El mar. Uom /
Uóm: El. Uom: La. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay
enfermo. Uombé, / Uombó: Tiene. Uón ilé: Y su casa. Uón Nilú: El
pueblo. Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó. Uon Tori / Uón Tori:
Le dio. Uón: De. La. V Viá: Abre. Vodé,,: Andar. Vuade: Batea. W
Waja waja: Pestaña. Were: Locura, manía. Wowó: Gordo.
MUSICA YORUBA O CANTOS DEL LABATORIO YOKO
OSHA TRADUCIDOS AL
ESPAÑOL La música Yoruba y la música Espiritual Negra esta
basada en la escala Pentatónica que es una balanza musical de
cinco tonos en que la octava es alcanzada al sexto tono. Es
específicamente una balanza en que le se colocan los tonos
como una balanza mayor con su cuarto y séptimo tonos
omitidos. Los cuatro elementos mayores encontrados en los
cantos de los Òrìsà Yorùbá y los Negros Spirituals son: Llamada
y Respuesta Repetición como un Dispositivo de Memoria
Profundo, histórico, – teológicos o salvación de La esclavitud y
opresión por los agentes humanos y fenomenales de
enfermedad, de muerte, pérdida, etc.. Los cantos de la escala
pentatónicas existen de lado a lado con otros tipos de cantos
descrito por Phillips como, “una clase de discurso apasionado
glorificado con tonos altos y reforzado por los claramente
marcados ritmos. “55 esta clase de cantos incluyen el Sísùnrárà
y Ègé (de Ègbáland) qué es casi comparable en los temas y el
papel social a Rárà; Alámò (de Èkìtì), y Olele (de los Ìjèsà). Ellos
cantan muy distinto de los cantos pentatónicos. El pasaje del
oríkì largo para comenzar la Invocación del òrìsà, Şàngó y Òşun
en particular, son los ejemplos de este lenguaje. El canto de la
escala Pentatónica y el lenguaje cantado son métricamente o
rítmicamente organizados por un modelo de ritmo corto llamado
la signo de la melodía africana por Jones o Clave por el Lùkùmí
en Cuba. La clave es la palabra española para la clave o un arco
o una llave musical. Como a tal es la cosa que une la música
estableciendo el mando y proporcionando un punto de salida. La
clave es la guardián del tiempo; es la primera / la llamadora.
Todos los otros en el conjunto responden y llaman la referencia a
la posición de clave. La palabra Yorùbá para la clave es KÓKÓRÓ
la cual es fuertemente resonante con la palabra KÓNKÓLÓ que
describe el sonido hecho por el bàtá más pequeño, (tiempo-
guardián) de la orquesta. La clave como un ritmo puede
tocarse en una campanilla, puede tocarse fuera con dos
baquetas, o puede aplaudirse con las manos. Es una dos frase
de la barra que es generalmente se escribe: Escala mayor
Cuando realmente no se toca en un instrumento
separado que puede ser, si cuidadosamente se escucha para,
escogido fuera en la música. Para la persona que nunca ha oído
el idioma de Yoruba hablada o canciones de Yoruba cantadas,
mientras escuchando para las inflexiones tonales y sabiendo
pronunciar las palabras requieren la ayuda de una guía. Como
previamente declarado hay tres tonos del idioma Yorùbá que se
usarán en este trabajo. Estos se muestran como; Tonos Altos en
la palabra WÚNDÍÁ; Medio tono en la palabra EŞĪNŞĪN Tono bajo
en la palabra ÒRÌŞÀ. El Medio-tono o se caracteriza por la
ausencia de cualquier señal o línea recta encima de la letra
como en la palabra ELÉTÍĪ. Palabras como MÁĀ se pueden
escribir MĀ. Los siete sonidos vocales en Yoruba son; A-como la
a española; E-como el diptongo ei en las palabras españolas;
estéis, tenéis. Ẹ -tiene sonido similar a la E como en las palabras
españolas; tejar, remo- I tiene sonido similar a la I como en las
palabras españolas; mina litro, camino. O- como el diptongo
OU; Ej. Bou Ọ-como en Loma, toca, odeón U-como en mula,
luna, muro Hay también unas consonantes que debemos echar
una mirada. La Ş que es pronunciada como la CH en Charco, la
encontramos en las palabras como Şàngó -Shangó o Şòkoto-
Shòkoto. La letra P puede pronunciarse de dos maneras cuando
se une con otra letra: PÈLÉ = Pey-Ley o Pwey – Ley. Las letras
GB en una palabra como GBOGBO es pronunciado BOG-WO. La
letra N en las palabras como NLÒ / NLỌ y NWÁ es analizada para
ser pronunciada – UNLOW / UNLAW y UNWÁ. La letra R en Yorùbá
como en inglés se desenrolla (diferente a la R española).
también ocurre esa formula con significados completamente
diferentes como: Aiyé mundo, Àyè oportunidad, y Ẹiyẹ - pájaro,
Èyẹ las pronunciaciones tienen aptitudes idénticas. Como el
español, la pronunciación de las palabras Yorùbá se gobiernan
por la colocación de vocales. A las palabras como Lùkùmí,
Ọbàtálá, Òşun, Òrìşà, y Şònpònnó serian divididas y
pronunciadas como. - LU-KU-ME; AW-BAH-TA-LAH; AW-SHOON; O
– REE-SHA, y SHAW-PAV-NAW. El sonido ỌN normalmente es
intercambiable con el sonido AN para que nosotros oigamos
ÌTÒN e ÌTÀN – la historia, y ŞÒNGÓ / ŞÀNGÓ. La profundidad de
la formación de la cultura Yorùbá /Lùkùmí en Cuba empezó
primero como un goteo y acabó en un diluvio de seres humanos,
todos, esforzándose por mantener su sentido de singularidad y
valor. Éstas aspiraciones se capturan para siempre en los
cantos a que usted revisa. A wà dá (ì) ‘ wà dání (ì) ‘mò (ò)
‘rò (2x) Nosotros existimos para crear el carácter, Para poseer
conocimiento de las costumbres tradicionales individualmente.
Káşà ìtàn; káşà Òşà Para seguir en los pasos de historia; Para
seguir en los pasos de los seleccionados A wà dá wà dání mò
´rò Nosotros existimos para crear el carácter” Para poseer
conocimiento de las costumbres tradicionales individualmente.
Los bàtá, dùndún, y gùdùgùdù son los tambores que acompañan
a los soldados en sus marchas. Los Yorùbá creen que Sònpònnó
detesta los festivales de cualquier clase, y si estas festividades
ocurre cuando él está en los alrededores son peligrosas. Se
piensa que es atraído al pueblo por el sonido del tambor. En la
estación seca cuando Sònpònnó esta en el extranjero, las
personas se abstienen de actividades la cual podrían atraerlo o
a su espíritu dentro del pueblo. Bàbálúaiyé / Sònpònnó es viejo
y cojo con una pierna lisiada. Él se ve cojeando con la ayuda de
un palo. Un día, cuando los òrìsà estaban todos congregados
en el palacio de Ọbàtálá, estaban felices y bailando, Bàbálúaiyé
se intentó unir al baile, pero, debido a su deformidad, tropezó y
se cayó. Todos los òrìsà estallaron en risa. En la venganza él
intentó infectarlos con la viruela, pero Ọbàtálá vino al rescate y
haciendo uso de su lanza, ahuyentó a Bàbálúaiyé. Desde ese día
a Bàbálúaiyé se le prohibió asociarse con los otros òrìsà y se
convirtió en un proscrito que tiene que vivir en zonas desoladas
y campos inhabitados. Hay muchas historias que citan las
varias y similares razones para Bàbálúaiyé se haya desterrado.
Los tamboreros comen antes de tocar. Ellos son los primeros en
comer con una mesa separada sólo para que ellos coman. Esto
el tratamiento especial que se otorga a los ọmọàyàn que sólo
toquen los tambores consagrados. Es de costumbre tener una
hija del òrìşà Òşun le sirve la comida y al final va a cada
tamborero y presenta una calabaza con agua” jabón, y toalla
para lavar y secar sus manos. Cuando ella normalmente hace
sus rondas los tamboreros ponen un derecho (presente
monetario), en la calabaza de agua de agua y se canta lo
siguiente: ÒŞE MÌ ‘NI EEE El jabón es agitado AWA ŞÀ MÁĀ
ÌKOKÒ Nosotros siempre seleccionamos la cazuela ÌYÁLÓDE,
APÈTÈBÍ ỌMỌ L’ÀYÀN, Mujer de primer rango, cazuela de salsa
que suprime el hambre” de los hijos de Àyàn AWA ŞÀ MÁĀ
ÌKOKÒ Nosotros siempre seleccionamos la cazuela (que es de
ella) Debe notarse que la palabra APÈTÈBÍ Es un título especial
dado el òrìsà Òşun debido a su relación con Òrúnmìlà. Òşun
tenía una vez lepra contraída y fue expulsada por la sociedad.
Òrúnmìlà la curó y como ella no tenía ningún lugar para donde
ir, vivió con él y fue dado este título que es hecho de los
componentes siguientes; ĀPĀ = nosotros matamos; ÈTÈ = la
lepra; BÍ = para nacer. Entonces APÈTÈBÍ puede ser traducida
como: nosotros matamos la lepra para renacer. En el canto
anterior, compuesto en Cuba por un ọmọ Àyàn, se hizo para
mostrar el papel de Òşun como una poderosa benefactora quien
se encarga de ver que los tamboreros no vayan hambrientos. El
camino de Òşun Ibú Àyàn (El arroyo es la fuente del rugido de
Àyàn) Está estrechamente asociado con Àyàn, y por extensión
con todos los tambores y sus tamboreros. En Matanzas, después
de todos han terminado de comer, los tamboreros amontonan
toda la comida en una vasija en medio de la mesa y enrollan en
el mantel de la mesa y la llevan afuera para Èşù. Lugo entonan
el siguiente canto: ÌJÓKO BÍÌBÓ’BÓ BÍ AYÁYA BÒ Estar sentado
da el nacimiento a la alimentación. La Alimentación da el
nacimiento a que venga la alegría. En la Habana toda la comida
es puesta en una cubeta de esmalte y el tamborero más joven
lo saca a Èsú. El nombre también puede traducirse como:
Látóòpá el que divide, el bromista, y une las cosas
(hábilmente); las palabra là también pueden ser traducido
como: ahorrar o hacer riqueza. Tọ puede traducirse como
perseguir; seguir; buscar; proseguir, continuar; dedicarse,
ejercer. siga. Hay otro ritmo tocado para Ẹlégbá que es llamado
‘Lá-lù bá-ñ-şẹ (el honor de tocar el tambor para ayudar a invocar
las entidades) o Là-lù bá-ñ-şẹ (ser salvado por el golpe del
tambor para ayudar a invocar las entidades). Entonces estas
notas rítmicas quieren decir: alabar el òrìsà, yo me sentía que el
palabra Honor en ambos títulos reemplaza el nombre de Ẹlégbá
al cual debe darse la primera consideración. Ìparadà es un
término más a menudo usado para describir tela, que actúa
como una máscara que oculta y transforma. Un traje de
egúngún puede ser llamado Ìparadà. Hay una sección del ritual
de iniciación llamada Parada- el vestuario. Cuando un nuevo
iniciado de Ògún u Òsóòsì es traído ante Àyàn sea él o ella son
cubiertas con unas ramas. Cada uno de los sacerdotes en la
procesión sostiene una rama. Con el Ìyawó oculto en el centro,
da la ilusión de ver un baile en el monte. Éste es otro tipo de
Ìparadà. En la Habana el yawó se presenta ante Àyàn al séptimo
día de la iniciación. Es el último día, donde el Ìyawó deja el
igbódù y es acompañado al mercado dónde deben llevarse
ciertos rituales. El Ìyawó retorna abrumado con las carnes, frutas
y verduras que son ofrecido al ẹbọ ètùtù del òrìsà (sacrificio
refrescante de compensación) para refrescar del calor o la
sangre que fue ofrecida previamente. Después de las frutas y
los platos especialmente preparado han sido ofrecida como una
comida ritual, el Ìyawó va ante Àyàn. En la Habana el Ìyawó no
hace uso del traje de coronación ni la corona pero se presenta
descalzo y sólo vestido de blanco. El siguiente canto anuncia el
principio de el baile del Ìyawó ante Àyàn: Oriate Ìyawó, õ kú
awo. Larga vida al iniciado que será instruido en el misterio.
Coro Orò máā yò kọ, õ kú awo, èè, Las costumbres
tradicionales siempre son regocijadas y clamadas,
larga vida al versado en el misterio, muchas veces. Oriate Ẹ kí
(à)´mè* wò Usted saluda al presente que se ve Coro Ẹ wí máā
kí ifá (a)`wo dé yawó. Ẹ kí mè ‘ wò Se dice siempre que el awo
afeitado llega yawó llega saludando. Usted saluda al presente
que se ve. Oriate Àyàn ẹ kí mè ‘ wò Àyàn saluda al presente ha
sido visto Coro Repita segundo coro Oriate Babalòşà ìyálòşà ekí
‘mè wò Los padres de òrìşà y Madres de òrìşà Saludan
al presente que se ve. Coro Repita segundo coro. Ẹlégbá
Canto #1 Oriate Alároyé ‘kú (I) ‘ sé. Baba ` kú ‘lá, Olú (l) `fà o
Dueño de la habladuría yo espero que su trabajo proceda
fácilmente, Padre, saludos en sus esfuerzos, Jefe de
Conocimiento Divino Èşù ọmọ òdàrà Èşù ọmọ òdàrà El que
reúne una gran multitud; niño que realiza las maravillas El que
reúne una gran multitud; niño que realiza las maravillas Èşù
òdàrà mi ‘dòdò Èşù ‘re o e Èşù realiza las maravillas; el espíritu
7 de color escarlata, Èşù es la bondad Coro Èşù súwà yọ
Alároyé mamá kẹ (e) ‘ní ya ir(e) ‘ awo e Èsù no cortes la
estera ni rasgue las bendiciones del Iniciado quién aparece a
lo lejos y ancho; el dueño de títulos de superioridad Oriate
Ọmọ Olùsìn Ọmọ Olùsìn El niño del adorador” el Niño del
adorador Àwé ndé Àwé ndé Mi amigo está
viniendo, Mi amigo está viniendo Ó gùn alákúkọ e Él es alto, el
dueño del gallo, Ka mòn yà ngán yí ngà ọ nya ngán yí ngà o No
le de la espalda cuando este aclare “ábralo” Rasgando,
aclarando esta” apertura él. Yọ (o) ‘bì yó bì (i) ‘ àgò amã Saque
el coco de su cáscara, disuelva lo malo, siempre deje paso para
nosotros Pà (o) ‘ kúta ló wá omi òwò Corte abra la piedra para
buscar el honor del agua Èşù Gbélékè, (e) ‘mí dòdò Èşù re o e
Èşù que nos eleva a lugar de honor, el espíritu” de color
escarlata, Èşù es la bondad Sòpònná ẽlòrọ esi ẽlòrọ fò (a) ‘ra
sàké La viruela (Babalúayé) molendero del antídoto para
guardar fuera de un pueblo malo; molendero del antídoto, para
lavar el cuerpo, que es aplicado en silencio 9 Mo foríbalè o ó
gùn alákúkọ Yo puse mi cabeza en la tierra porque él quién es
alto, El dueño del gallo Ẹlégbá Irin (i) ‘lè wá má mi mo bè o
Allane la tierra (laterito) siempre viene a mí. Yo lo pido Ọmọ (ọ)
`ro (ọ) ‘ mọ (ọ) ‘rò Ọmọ (ọ) ‘rò (ọ) ‘mọ (ọ)`rọ El niño de las
riquezas, el niño de las riqueza, El niño del tesoro y la opulencia.
Irin (i) ‘lè wá má alákúkọ e Planche en la tierra siempre viene
dueño del gallo Coro Èşù súwà yo alároyé mámà ké ‘ní ya
ir’awo e Èşù que lejos y extensamente aparece, el dueño de los
principales títulos, No corte la estera y ni rasgue las bendiciones
del iniciado Oriate Bara10 súwà yọ 11 ọmọ yàlàwá (ò)
‘nà Fuerza vital que a
lejos y extensamente aparece; Niño que separa” rajas y divide el
camino Kó mámà ké’ní ir’awo e No corte que los iniciado
esteran de bondad O Bara wá yo l2 Ẹkẹ e, Èşù Òdàrà ọmọ
yàláwá’nà Fuerza vital que viene a entregar (nosotros), el Palo
Ahorquillado, Èsù, actor de maravillas, Niño que separa, rajas y
divide el camino Kó mamá ké’ní ir’awo e No corte la estera
iniciada de bondad Coro Bara súwà yọ; ọmọ yàlàwá’nà
Fuerza vital que lejos y extensamente aparece; Niño que separa,
rajas y divide el camino Mamá ké’ní ir’awo e Usted no puede
cortar la estera de la bondad de los iniciados O Bara wá yo, Ẹkẹ
e, Èsù Òdàrà, ọmọ yàlàwá’nà, Fuerza vital que viene a entregar
(nosotros), el Palo Ahorquillado, Èşù, actor de maravillas, Niño
que separa, rajas y divide el camino Mámà ké’ní ir’awo e Usted
no puede cortar la estera de la bondad de los iniciados Canto
#1 Màrìwò yéyéýe, màrìwò La palma revuelta, la palma
revuelta, Ògún aşọ Alágbède o (Las palma-
frondosas) es el vestido de Ògún. El Herrero Repita lo mismo
Mo wí mo bò ni mo bó aşọ Ògún Alágbède o Yo digo que lo
cubriré con esto y así seré libre. El vestido de Ògún. El Herrero.
Èní mo bò ni mo bó aşọ Ògún Alágbède Hoy yo cubriré con él
para que yo seré libre. El vestido de Ògún. El Herrero Canto #2
Màrìwò yéyéyé ,Màrìwò yéyéyé , La palma está
arremolinándose, la palma está arremolinándose, Ògún dé
Alágbè dé o Ògún ,el honrado llega Repita lo mismo Canto
#3 1 Màrìwò yéyéyé màrìwò, Ògún ariwo La palma frondosa, la
palma-frondosa revueltas, Ògún revoluciona, Repita
anteriormente Canto #4 Ògún dé àrè (Ì) ‘ré ilé gbogbo l’Ògún
wá Ògún, el extraño ambulante de Iré, ha llegado. Él está en
todas las casas. Ògún wá n’ílé; Ògún wa l’ònà Ògún está en la
casa. Ògún está en el camino. Ilé gbogbo l’Ògún àiyé Él está en
todas las casas del mundo Ògún Canto #5 Ògún dé Ààrẹ
(Ì)’ré o Ògún ha llegado. El tiene título-poseedor de Iré. Ògún
pa n’ílé; Ògún pa l’ònà Ògún mata en la casa; Ògún mata en el
camino Ilè ‘gbòngbò, Ikú àiyé El temblador violento de la
tierra, La muerte en el mundo, Repita lo mismo Canto #5a,
Ògún dé Ààrẹ (Ì)’re ilè gbòngbò Ògún wá Ògún ha llegado, tiene
el título-poseedor de Iré, El temblador violento de la tierra Ògún
divide (corta las cosas en dos) Ògún pa ilè. Ògún pa ònà Ògún
aclara la tierra. Ògún aclara los caminos Ilè gbòngbò o kú àiyé
El temblador violento de la tierra puede vivir por siempre en la
tierra Repita lo mismo Canto #6 Ògún dé Ààrẹ’ré. Ìré
gbogbo lò o kú àiyé Ògún llega, el posee el título-poseedor de
Iré. Todos en Iré lo proclaman, Usted pueda vivir para siempre en
el mundo. Ògún wá nílé. Òké wá l’ònà Ògún viene a ocupar la
casa. La montaña viene a poseer el camino. Iré gbogbo lò o kú
àiyé Todos en Iré lo proclaman, usted puede vivir para siempre
en el mundo. Repita lo mismo Canto #7 A wá ni yé o Ògún
màrìwò Nosotros venimos a honrarlo Ògún de las Palmas
frondosas 2 Ògún o fòmó ‘dẹ ; Onílé Ògún usted limpia el
matorral al cazador. Dueño de la casa Abẹ ré màrìwò, Ògún dé
Bamba, Navaja de afeitar que corta la palma, Ògún llega el
robusto. Ògún Repita lo mismo A wá ni yé. A wá ní yé
Nosotros venimos a honrarlo. Nosotros venimos a tener la
comprensión. Kó má sé yà (a)’wo No bloquee o revolucione al
lado del iniciado A wá ní yé Nosotros venimos a obtener el
honor Ògún Ààrẹ’ré, kó má sé yà’ wo Ògún, jefe de Iré, No
bloquee o revolucione al lado del iniciado. A wá ni yé. A wá ní
yé Nosotros venimos a honrarlo. Nosotros venimos a tener la
comprensión. Kó má sé yà’ wo No bloquee o revoluciones al
lado de los Iniciado. A wá ní yé Nosotros venimos a obtener el
honor Ògún Ààre’ré, kó má sé yà ‘wo Ògún, jefe de Ìré, No
bloquee o vuélvase a los iniciado al lado A wá ni yé. A wá ní yé.
Nosotros venimos a honrarlo. Nosotros venimos a tener la
comprensión Kó má sé yà’ wo No bloquee o revolucione al lado
del iniciado A wá ní yé. Nosotros venimos a obtener el honor
Canto # 7a A wá n’ílé o Ògún Màrìwò; Ògún Àf’ómọ’lé Nosotros
venimos a ocupar la casa de Ògún de la palma frondosa Ògún el
destructor que construye la casa. Oní’lé abẹ re màrìwò, Ògún
dé Bãba El dueño de la casa, navaja de afeitar que corta la
palma, Ògún llega, El Señor Repita lo mismo. Ògún E
màrìwò yán yà. Ògún Ààrẹ’ré Ààrẹ’ré o La palma frondosa
uniformemente oscilantes dan la forma. Ògún, jefe de Iré, el jefe
de Iré. Ògún Ààrẹ’ré, Ààrẹ’ré o, Ògún Jefe de Iré, usted es
principal de Iré E màrìwò yán yà Las palma frondosa
uniformemente oscilantes dan el camino. Canto #8 ¡Ēèpàà!
¡Ēèpàà! Kéyé kéyé mo dá şé Ògún Alàdó Òrìşà ¡Oh! ¡Oh! Grita
honrar, grita honrar. Yo actúo solo Ògún, dueño de la calabaza
del encantos de la cabeza seleccionada. Repita anteriormente
Canto #9 Baba wá (ò) ‘ní. Baba wá ‘ní. El Padre viene hoy. El
Padre viene hoy. Ìyá ó máā ọ ku o. Ìyà ó máā ọ ku o. Sufrir es
habitual; Es inesperado (2X) Ààrẹ’ré, Ògún baba wá, El título-
poseedor de Iré, Ògún, el padre viene. Repita anteriormente
Canto # lO Ògún Alágbède, Ààrẹ’ré, Alágbède, Ògún el Herrero,
Título-poseedor de Ìré, Herrero, Ògún Alágbède ilè, mo kú o
Ògún, herrero de la tierra, yo lo saludo. Ọmọ Ògún Alágbède ilè,
kú mo o Los hijos de Ògún, herrero de la tierra, Yo lo saludo. A
wá wò ọnà Ògún Alágbède Nosotros venimos a mirar el arte de
Ògún el herrero. Repita anteriormente Ògún Canto #11
Ògún dé (i)’lé báàyìí – báàyìí. Ògún ha llegado a la casa sólo
este momento. Ògún dé. ¡Baba e rí wo! Ògún llega. ¡El Padre
se ve, mire! Ògún dé. Baba ẹ rí o şáşàşá. Ògún llega. El Padre
se ve aquí y allí. Ògún dé alágbàşe gbáşe. Ògún llega, el obrero
del obrero (los un obreros obedecen) Ògún dé là báàyìí-báàyìí
Ògún llega para salvarnos sólo este Momento. Ògún dé gbogbo
yá re Ògún. Ògún llega. Todos están listos para la bondad de
Ògún. Àgò yò pa rí a t’orí (Ì)’jèşà -‘jèşà. Abran paso. Regocíjese
en seguida. Vea que nosotros apoyamos en nuestras cabezas
Ògún dé là báàyìí-báàyìí. Ògún llega; nosotros nos ahorramos
simplemente este momento. Repita lo mismo Canto #12
Ògalá’rá, Oní’sà le ‘Yọ ọ wú ‘re o El jefe titulado de Irá, el
poseedor del honor fuerte. El salvador, usted quién es
incrementa las bendiciones. Màrìwò mo da nşé kétekète. Mo da
nşé Ògún. Palma frondosa, yo estoy actuando exclusivamente,
aisló. Yo estoy actuando solo Ògún. Màrìwò mo da nsé kétekète.
La palma-fronda, yo estoy actuando exclusivamente, aislado
Ògún Òsà, (e) ‘kú Ẹléèyẹ, Ògún Màrìwò, Ògún, cabeza
seleccionada larga vida a la persona de prestigio, Ògún de la
palma frondosa. Repita anteriormente Canción #13
Ọdẹ mã a wò ẹẹ Cazador, nosotros siempre lo visitamos. Ọdẹ
mã a wò ẹẹ . Cazador, nosotros siempre lo visitamos Ògún
Ọdẹ mã a wò ẹẹ Ògún. A yà nyà là Cazador nosotros
siempre visitamos a Ògún. Nosotros nos volvemos a (él),
revolucionando para ser salvado. Awá mi lódò Nosotros
venimos, yo estoy a sus pies Canto #14 Ògún gbà là lãlã. O kú
o Ògún acepta, salvar (me) del problema. Larga vida a usted.
Ògún gbà là lãlã, àdó le, (E)’yọ. Ògún acepta, salvar (me) del
problema, La calabaza de la medicina poderosa, el Salvador.
Repita lo mismo Ògún àdó le ‘yọ Ògún la calabaza de la
medicina poderosa, el Salvador. Àdó le ‘yọ La medicina
poderosa, la calabaza, el Salvador. Canto #15 Oníré, Oníré,
Oníré, Màrìwò, Ààrẹ’ré, El Rey de Ìré, el Rey de Ìré, el Rey de
Ìré, La palma-fronda, el Título-poseedor de Iré. Màrìwò ya Ògún,
Bàmbà ‘láşẹ şẹ. La palma frondosa se extendió (para) Ògún, El
robusto que tiene la autoridad para lograr (las cosas) Repita lo
mismo Canto #16 3 Ìbà rí (Ì )’ ba sé ké sé ké. Mo fò Ògún. El
respeto se recibe por el rey que rompe y corta, los descansos y
cortes. Yo hablo de Ògún. O mò wí (Ì) ‘ ré ní òdàrà O de kálakàla
Şàngó. Usted sabe hablar de Iré para poseer al creador de
maravillas. Usted averigua las patrañas de Şàngó para atraparlo.
Canto. #1 Yáā kú ọ adé şá gè (i)’lè; Adé şá gè (i)’lè Los
saludos rápidos a usted seleccionaron la corona que Se asienta
cómodamente en la tierra; Corona seleccionada que se asienta
cómodamente en la tierra. A gbàdi olówó o şà. Oní gégé oní
gégé Nosotros estamos listos ser las personas ricas que usted
selecciona. Para tenerlo para tenerlo exactamente
exactamente” Aşá ni wéwé. Òkò ní gbé Navaja que corta (uno)
en pedazos pequeños. Lanza que es afilada. O kú rò ọba. Ó yè o.
Puede anhelar la inmortalidad del rey. Le conviene. Repita lo
mismo Canto. #1a Yáā kú ọ. Ọdẹ şá pèlé. Adé şá pèlé. Los
saludos rápidos a usted. Cazador que acuchilla, sea gentil.
Coronado que acuchillas, tenga cuidado. Oşá, (o)’níbèbé, òkò ní
dẹ bò ba ré ná El dueño de la ribera, lanza la navaja que caza,
las pieles, las posiciones en la emboscada para entrampar
primero. Erí kí yà (à)’na Cabeza que se saluda, muestre el
camino a un pariente. Repita lo mismo Yáā kú ọ. Adé şá pèlé
Ọdẹ şá pèlé. Los saludos rápidos a usted. Coronado de ligeras
acuchilladas. Cazador de cortes ligeros A bá bí olóşà. A fá’rí
bebe. A fá’rí bebe Nosotros nos encontramos para dar el
nacimiento a uno que ha sido seleccionado. Por eso no
afeitamos la cabeza. Nos afeitamos la cabeza. Òkò ní dẹ bò ba
ré ná; Erí kí yà (á)’na Lanza que caza, las posiciones en la
emboscada para saltar y atrapar primero las pieles; Cabeza que
se saluda muestre el camino a un pariente. Repita lo mismo
Òşóòsì Canto #2 1 Kooro -kooro kọ ọmọ ọdẹ mò(o)’ró Las
campanillas de latón aclaman a el hijo del cazador Quién sabe
las costumbres tradicionales. L’áyé l’áyé; kọ’mọ’dẹ kó dá
Enséñele a los hijo de los cazadores a cantar bien. Para que
tengan el Mundo. 2 Òşóòsì o mà o mà. Òşóòsì ọmọ Ọbàtálá
Òşóòsì sabe; él sabe. Òşóòsì Es el hijo del Rey de la Tela
Blanca. A wá (ọ)’dẹ; ọmọ le ni kí Nosotros buscamos al
cazador; el hijo poderoso que es saludado. A wá ‘ dẹ; ọmọ o
máa fé wá Nosotros buscamos al cazador. El hijo que usted
siempre quiere que venga. A wá (ọ)’ dẹ; ọmọ le ni kí Nosotros
buscamos al cazador; el hijo poderoso que es saludado. A wá
(ọ)’ dẹ; ọmọ ya kú ará, ké ya kú ará Nosotros buscamos al
cazador; el hijo que conoce a los parientes muertos (quienes
eran cazadores) y quien están alegres conociendo al pariente
muerto. Kooro-kooro kọ ẹ ọdẹ mò (o)’rò. Las campanillas de
latón aclaman a el niño del cazador quién sabe las costumbres
tradicionales. Repita lo mismo Canto #2a 3 Kó (o)’rò. Kó
(o)’rò. Kó (ọ)’mọ (ọ)’dẹ mọ (o)’rò. Enseñe las costumbres
tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales. Enséñele al
hijo del cazador a conocer las costumbres tradicionales. L’áyé,
l’áyé; kó (ọ)’mo (ọ)’dẹ kó dá Enséñele al niño del cazador a
cantar bien. Para tener el mundo, para tener el mundo; Òşóòsì
ọ mà ọ mà Òşóòsì ọmọ Ọbàtálá Òşóòsì sabe, él sabe. Òşóòsì es
el hijo de El Rey de la Tela Blanca A wá ‘dẹ; ọmọ le ni kí.
Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso que es saludado;
Òşóòsì A wá’ dẹ; ọmọ ọ máā fé wá. Nosotros buscamos al
cazador, el niño que usted siempre quiere traer, A wá’ dẹ;
ọmọ le ni kí. Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso
quien es saludado. A wá’ dẹ; ọmọ ya kú ara, ké ya kú ara.
Nosotros buscamos al cazador; el hijo quien conoce a los
parientes muertos (quiénes eran cazadores), y son felices,
conociendo a los parientes muertos. Kó ‘rò. Kó’rò. Kò ‘mò ‘de mò’
rò. Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres
tradicionales. Enséñele al niño del cazador a que conozca las
costumbres tradicionales. Repita lo mismo Canto #2b Kó ‘rò.
Kó’rò. Kò ‘mọ ‘de mò’ rò. Enseñe las costumbres tradicionales.
Enseñe las costumbres tradicionales. Enséñele al niño del
cazador a saber las costumbres tradicionales. L’áyé, l’áyé kó ‘mọ
‘de mò (Ò)’ta. Poseer el mundo, poseer el mundo, Enséñele al
niño del cazador a conocer a “El Tirador” (Òşóòsì) Òşóòsì o
máa rora. Òşóòsì Ọbàtálá. Òşóòsì siempre es disciplinado. Òşóòsì
es el Rey de la Tela Blanca 4 Sá (a)’wẹdẹ. Ọmọ le d’ìsi ‘le k’ìsi.
Ọmọ f’erí ọba (Él) Escoge las hojas del awẹdẹ. El niño poderoso
se vuelve famoso, el nombre es poderoso. El niño usa la cabeza
de un rey Ya kú “rá ki mbò f’erí ọba El único que sabe que los
parientes muertos vendrán a tomar por ellos mismos la cabeza
de un Rey Le d’ìsi. Ọmọ ya kú‘ ra, ké ya kú‘ra. El nombre
adquiere poder. El niño se conoce al muerto los parientes y
placer de las tomas conociéndose al muerto los parientes Kó
‘rò. Kó ‘rò. Kó ‘mọ’ de mo ‘rò Enseñe las costumbres
tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales. Enséñele al
niño del cazador a saber las costumbres tradicionales. Repita lo
mismo Òşóòsì Canto #2c Kó’rò. Kó’rò. Kó’ mọ ‘de mèrò.
Enseñe la tradición. Enseñe la tradición. Enseñe la prudencia del
hijo del cazador. 5 L’áyé, l’áyé na Ọdẹ rà Mádà Para tener el
mundo; Para tener el mundo para gastar El cazador compró un
título militar. Òşóòsì, ọmọ maā n’ọlá. Òşóòsì ọmọ Ọbàtálá
Òşóòsì, niño que siempre posee riquezas. Òşóòsì, hijo del Rey de
la Tela Blanca. 6 Sá (i)’ká tè ọmọ. Ọmọ le d’ìsi ení kí. Ọmọ f’erí
ọba. Corra a saludar, a propiciar al hijo. El niño poderoso
obtiene fama, el único saludado. El niño tomó la cabeza de un
rey. Sá (i)’ka ‘Aki mbí’sà.’ Ọmọ le d’ìsi ení kí. Ọmọ àbúrò.
Corra para saludar la “Valentía que da el Nacimiento al
Respeto” El hijo poderoso se vuelve famoso, el saludó. El niño es
el hermano más joven (de Ògún) Yà wára. Yà wára. Kó’rò. Kó’rò.
Kó’mọ’dẹ mèrò. Abran paso de prisa. Abran paso de prisa.
Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres
tradicionales. Enseñe la prudencia del hijo del cazador Repita lo
mismo Canto #1 Erinlè. Àbatà. Ọ nsè mã şí (i)’lé (è)’we (e)’ní El
elefante en la tierra. El estanque. Usted siempre es cariñoso
para abrir la casa a un niño. Alà (à)’gàn ná, o òré èwe (o)’kun, a
júbà El salvador de mujeres estériles, amigo de niños fuertes,
Nosotros te rendimos homenaje. Kórìkóto a júbà. Àyà (ã)’nú a
júbà. Nosotros saludamos a la deidad de los niños en la sopera
El pecho compasivo nosotros lo saludamos. Repita lo mismo
Canto #2 Wò orò Erinlè Erinlè Erinlè àyà’yà Erinlè Venga a
visitar a el Elefante de la costumbre tradicional en la Tierra. El
Elefante es muy valeroso en la Tierra. Erinlè Ògèdè àgò (o)’lònà
àgò (o)’lònà. Ma dé o El elefante en la tierra, de la encantación.
Abran paso al dueño del camino. Abran paso al dueño del
camino. Nosotros vendremos a usted. Repita lo mismo Canto
#3 Dárayá; kõkò dárayá. Dárayá
Él es alegre; un lobo
alegre. Él es alegre. Repita lo mismo Kõkò dárayá Un lobo
alegre Dárayá; kõkò dárayá . Dárayá Él Es alegre, un lobo
alegre \ él es alegre Canción #4 Erinlè Erinlè Erinlè o Erinlè El
elefante en la tierra, Elefante en la tierra, El elefante en la tierra,
es el Elefante en la tierra. Erinlè O Erinlè Erinlè Erinlè o
Erinlè Él el es un elefante en la tierra, Elefante en la tierra, El
elefante en la tierra, Elefante en la tierra. Canción. #5 1 Agògo
Erinlè o; agògo wá’yé El estatus del elefante en la tierra; El
estatus viene al mundo. Repita lo mismo Canto #6 Şó şó şó
(o)’pá mí. Erinlè àyà’yà só (o)’pá mí Mire, mire, mire mi bastón.
El elefante en la tierra que es muy valiente mira a mi personal.
Repita lo mismo Canto #7 Ọ mọ s(ọ)itó. (Ọ)’mọ s’itó; Erinlè
Aládé. Usted sabe que él brota de la tierra como un pequeño
manantial. Usted sabe que él brota de la tierra como un
pequeño manantial. El elefante en la tierra, Dueño de la corona.
Kó mò (o)yò. Kọ (i)’tó. Aprenda, a conocer que él nos libró del
peligro, aclame a el pequeño manantial Repita lo anterior
Canto #8 Òşà Erinlè o; Alàdó o mã yà, Erinlè El elefante
seleccionado en la tierra; El dueño de la pequeña, calabaza de la
medicina, Usted siempre se torna, a seleccionar el Elefante en la
tierra. Repita lo mismo Erinlè Canto #9 2 Àìna’ (Ọ)’lóōdẹ
s(à)’Agò , Àìna mo tì o Baba “El niño, nacido con el cordón
umbilical alrededor de su cuello” Jefe de los Cazadores que usan
el disfraz de Ẽgúngún, Àìna, yo me inclino ante usted, padre.
Repita lo mismo Canto #10 Erinlè ònà wé. Tónà nà. El elefante
en la tierra, el camino se tuerce. Tome el liderazgo para
enderezarlo. Erinlè ònà wé tò El elefante en la tierra, el
camino se tuerce. Póngalo en el orden. Canción #11 3 Yà mã
Erinlè. Erinlè t’ayò bá . Erinlè t’ayò bá. Vuélvase siempre al
Elefante en la tierra. El Elefante en la tierra empuja la alegría
para encontrarnos. El Elefante en la tierra empuja la alegría para
encontrarnos. Eléda ‘yò t’ayò bá El Creador empuja la Alegría
empuja la Alegría para encontrarnos. Repita lo mismo
Erinlè El árbol de Agògo es un árbol más alto que muchos. Esto
también puede referirse al peinado del agògo llevado por los
devoto de Şàngó. Erinlè y Şàngó son amigos íntimos. Los
bastones de Erinlè son a menudo encontrados en lo templos de
Şàngó. Àìna = El niño nacido con cordón umbilical alrededor
del cuello. Las personas de Ìjèbu en Ògún llaman a cualquier
niño nacido de esta manera Àìna. En otras partes de las tierras
Yorùbá llaman sólo así a las hembras. . Los muchachos son
llamados Òjó Ellos lloran continuamente. La envoltura del cordón
umbilical alrededor del cuello parece que lo estrangulara con lo
que él es asociado Se dice que Erinlè se ahogó. Felá Oloye
Sowande y Oloye Fagbemí Ajanaku, Orúko Àmútòrunwa, Ibadan:
La Universidad de Oxford Press, 1969, pp.47-49. “Erinlè
Àbátàn (el niño nacido con el cordón umbilical alrededor su el
brazo izquierdo). Àbátàn Ògangan, Eléyinjú Ògún El sitio exacto
del Estanque, El dueño de los ojos como los de Ògún, Ará
‘Bámbí, Ará ìdí Ògún El pariente de Şàngó, Pariente de las tierras
/ las inmediaciones de Ògún ‘Bámbí es una contracción del
nombre para alabar a Şàngó-Olúbámbí (el señor ayudó que yo
diera el nacimiento) Erinlè Ojútù-niño nacido con el cordón
umbilical torcido alrededor su el brazo derecho. Erinlè Ìgbèrí – el
niño nacido con el cordón umbilical torcido alrededor su pierna y
pie derecho. Erinlè Ońdu el niño nacido con el cordón umbilical
torcido alrededor su pierna y pie izquierdo. Erinlè Òşó- niño
nacido con el cordón umbilical torcido alrededor sus caderas.
Esto también se podría leer: Àìna (0) ‘lóõde sà agọ Àìna, jefe de
los cazadores, usa un escondite. o Àìna (Ọ)’lóõde sà àgó Àìna,
jefe de los cazadores, apunta a la rata rayada. Àgó = Una rata
rayada ( lapa, justía), notable para la astucia y rapidez y el
cuidado de sus hijos. Agò también puede significar un tipo de
pez que es el símbolo de Erinlè en Cuba. Canto #1 Òrìşà Oko
Olóyin, Olóyin Cabeza seleccionada de la granja, dueño de la
miel, dueño de la miel 1 Òrìşà Oko olóyin lórò. La cabeza
seleccionada de la granja, el dueño de la miel, Quién es
adinerado Repite lo mismo Canto #2 Ọmọ Òrìşà e kú o Los
niños de la cabeza seleccionada desean larga vida para usted.
Wá wò olórí iré Venga, vea los afortunados E wà Òrìşà Oko bó tì
í şe’ní Venga y vea lo que Òrìşà Oko hace para uno. Repita lo
mismo Canto #3 2 L- O dé éēnì o. Él se cubre con esa
cosa. C- A! Èéyí o ¡Ah! Es el sarampión. 3 L- O dé bí
Agò Él quién se cubre dio el nacimiento al traje de Egúngún.
4 5 C- Bí àlà (A/À)’kò (ọ)’mọ dé, o máā àlà Dé
el nacimiento al Defensor de tela blanca / la funda de cubrir a
los niños, usted habitualmente es el salvador. Bí àlà ‘kò (ọ)’mọ
dé şá ‘kù (í)’tè Dé el nacimiento a la tela blanca; Defensor, de
niños cubiertos, quién recoge los restos de las huellas. Bí àlà
kọ’mọ dé èéyí o. A! Èéyí o. Dé el nacimiento al Defensor de
tela blanca de los niños cubierto con ¡sarampión. Ah! Es el
sarampión. Òrìşà Oko / Babalú L- Kò (ọ)’mọ dé èéyí
o Defienda a niños cubiertos con sarampión. C- A! Èéyí
o. Ah! Es el sarampión. Canto #4 L- Yò mbá ilè (è)’mí
ş’ire’re o o o Alégrese de encontrarse con el espíritu de la tierra
que hace bondad de bondades
Yò mbá ilè (è)’mí ş’ire’re òrìşà Oko. Alégrese en encontrarse
con el espíritu de la tierra que hace bondad de bondades, la
cabeza seleccionada de la Granja. 6 Yò mbá ilè (è)’mí ş’ire’re
kókó a rò. Alégrese en encontrarse con el espíritu de la tierra
que hace bondad de bondades,. Los
nexos / los encuentros se han caído. Hemos soportado C-
Repita lo mismo. Canto #5 L- Òrìşà Oko Ikú aféfé ara
ògòdò La cabeza seleccionada de la granja, el viento de la
muerte, el cuerpo con las culebrilla, Ga ló tí wa (a)’ra, a Júbà.
Alto, torcido es él quién abraza el cuerpo, nosotros lo saludamos
C- Repita lo mismo. Canto #6 7 L- Òrìşà Oko aféfé
ya (a)’wo. Seleccionada cabeza de la Granja, El viento lo
convierte a (usted) en un versado del misterio, Mo wí mo wí mo
wí máā rí ìwo Yo hablo, yo hablo, yo siempre hablo para verlo.
8 Òrìşà Oko õgùn fé’re ya wo, La cabeza seleccionada de la
Granja, Medicina que abanica la bondad para estallar, Mo wí mo
wí mo wí máa rí ìwo Yo hablo, yo hablo, yo siempre hablo para
verlo. Òrìşà Oko C- Repita lo mismo. Canto #7 9
L- Ọmú dá a dé wú. Ọ mú dá a yè. Ọ mú dá a dé wú. (Para
tener) Tetas que manan, nosotros venimos a ser engreídos. Él
causa las curas; nosotros nos recuperamos. Él causa las curas;
nosotros venimos a ser engreídos. Ọ mú dá a yè Olódùmarè. A
dé wú Òrìşà Oko. Él causa las curas; nosotros nos recuperamos,
“Dios.” Nosotros venimos a ser engreídos, Òrìşà Oko. C-
Repita lo mismo. Canto #7 L- Ọmọ Òdàrà, de yí ọmọ
Òdàrà, jõ. (2X) El hijo de él, quién crea las maravillas, proteja a
este niño. Usted quién crea maravilla, tenga misericordia.
Olódùmarè dé yí ọmọ Òdàrà, Òrìşà Oko. “Dios” protege al niño
de él, quién crea la maravilla, La Cabeza seleccionada de la
Granja C- Repita lo mismo. Canto #9 L- Òrìşà Oko
õgùn fé’yè wé’yè taní mo wí mo rú mã rí ‘wo. 10 La cabeza
seleccionada de la granja, quiso la medicina para el
sobreviviente, El acariciado para la supervivencia es quién yo
hablo, a quién yo incito, Yo veré el uno versado en el misterio.
Òrìşà Oko aféfé ya wo (è)’mí taní mo wí mo rú mã rí’wo La
cabeza seleccionada de la granja, viento que el estallido en,
Espíritu al que yo hablo, quién yo incito; Yo veré a uno versado
en el misterio. C- Repita lo mismo. Òrìşà Oko También;
Olóyin Ló’rò = el Dueño de miel, el dueño de la miel pura, Esto
también podría leerse; Ọdẹ ni ọ = El es cazador. El coro
contesta, A! ¡Èéyí o = Ah! El sarampión (Òrìşà Oko) Esta línea
tiene otras posibilidades; Ọdẹ bí Agò= Cazador que da
nacimiento a el traje de Egúngún Ọ de ‘bí àgò = Usted quién
protege a la familia = ẹbí. Abran paso la maternidad = ìbí
las mujeres = obí los padres = õbi Ọ dé ìyá yò = Usted llega,
las madres se regocijan. Akómọde =Maestro de los niños. Hay
otras formas de traducir la palabra Akọ: Àkò = funda; Akò =
Defensor; Akọ = Cortador / el circumcisor Esta línea también se
canta; Bí Oníşàngó. Kò ọmọ dé yà kò ọmọ da. Ya máā Àlà. Dé
nacimiento al sacerdote de Şàngó. Defienda al niño que se
cubre. Vuélvase a defender al niño que es bueno. Aplaque,
siempre salvador. Kókó àárò = El primero de todos que
comenzó la ayuda mutua haciendo el trabajo de la granja. Kókó
àró = El primero de todos con un granero formado
(principalmente usado para guardar los frijoles) Kókó Àró =
Anudado / el poseedor del título aterronado Re Kókó Àró = Los
nudos se les han caído al poseedor del título. Àró = Los Ògbóni
titulan al poseedor. Ésta es otra sugerencia de la conexión
entre Òrìşà Oko, como uno de los mayores dueños, de la tierra, y
morada terrenal final de todos los antepasados; Orò como la voz
de los antepasados viene a castigar a los malhechores; Egúngún
como la encarnación periódica de fuerza ancestrales, y los
Ògbóni, mayores confiaron con mantener la buena salud siendo
de la comunidad. Òrìşà Oko Òjó, p. 48. Ọfẹ ‘o, ọfẹ.
Ligeramente, ligeramente Ọfẹ gèè, òyì gbe. Muy ligeramente,
permita a el viento llevarla (permítale bailar bien) Ọfẹ ‘ fẹ ya
(a)’wo = Ligeramente ligeramente vuélvase al versado en el
misterio Òrìşà Oko y Babalú son conocidos por su corto
temperamento. Uno recuerda que el “Viento Mortal” puede de
repente estallar. Esta línea también podría ser: Ọ mú (i)’dà a
dé wú. Ọ mú (i)’dà àyé. Él es la causa de la espada que nosotros
coronamos para sea aumentada. Él es la causa de las espadas
del mundo. Òrìsà Oko es llamado Olódùmarè que enfatiza la
asociación entre estos dos poderes y Òşùmàrè y Egúngún.
Esta línea también se canta; Òrìşà Oko õgùn fé’yè (è)’we ìwọ ní
mo wí mo rú máā rí ìwọ. Òrìşà Oko, buscó la medicina para la
supervivencia de los niños, usted es a quien yo hablo, yo
siempre me incito para verlo. Canto #1 L- Èrò bá mi máā.
Èrò bá mi máā e. La apacibilidad siempre me encuentra. La
apacibilidad siempre me encuentra. A mò’nà, ọdón sú’re, pè
okán Nosotros sabemos el camino, Ọdón (el árbol de la
sombra) la bondad de las siembras, Invita el goteo. Ẹ pè a sú
(ọ)’dán pè ọdán pè sọ lo Usted Invita, nosotros estamos
cansados, Ọdón invita, Ọdón Invita, Ọdón crece más y más Jéjé
sú lọ máā èrè máā là lènú Calladamente cojea lejos, yo ganaré,
yo me salvaré para alardear A jọjó tó nù tó sún tó sún. K’ará
‘dán pè Nosotros estamos bailando juntos por él quién está
perdido, Porque él quién se pinchó, por él quién se babea.
Salude que el pariente Ọdán ha invitado Ọdán sọ lo jéjé sú lo
hẹlẹ-hẹlẹ Ọdán (quién) los brotes más y más,2 calladamente
cojea jadeando lejos Máā èrè máā là lènú Yo ganaré, yo me
salvaré para alardear. C- Repita lo mismo. Canto # 1a. 3 L-
Bá rí (l) ‘ba Ọ gé dé máā Encuéntrese y descubra al Rey. Él
quién corta siempre llega 4 C- Mo lè yà nsá. Mo lè yà.
Se como desviarlo, evitarlo a (él). yo lo desviaré L- Ọ
kan ọ kan ọ kán Él es justo, él es malhumorado, él destila
C- Repita el coro. L- Dí nyà dí nyà dí nyà El
bloquea el sufrimiento, el bloquea el sufrimiento, el bloquea
sufrimiento. C- Repita lo mismo Babalúaiyé
L- Gbá ‘ké gbá ‘ké gbá ‘ké Limpie la herida, limpie la
herida, limpie la herida C- Repita el coro. L- Dùle dùle
dí nyá Esfuércese para la firmeza, esfuércese para la firmeza
para bloquear el sufrimiento C- Repita el coro. Canto #2
5 L- Àgádágodo àwá érí so. Õre Baba. El candado ata
nuestras cabezas. Padre favorézcame Babalúayé àwá érí so. Õre
Baba Padre, señor del mundo nosotros estamos atados. Padre
favorézcame C – Repita el coro. Canto #3 L- Baba
ẹ Baba soròsọ Padre, señor padre ate y facilite el crecimiento.
Babalúaiyé ‘yà fò ‘mo re Padre, Señor del mundo castiga y
salta sobre su niño Baba ş’ire ş’ire Padre haga lo bueno, haga
lo bueno C- Repita el coro. L- Ş’ire ş’ire ìmọ gbá
Haga la bondad, haga el conocimiento claro de la bondad
C- Baba ş’ire ş’ire El Padre haga la bondad, haga la
bondad L- Obalúaiyé yàn fò ‘mọ le Rey, Señor del mundo
escoge fregar al niño saludable C- Baba ş’ire ş’ire El
padre crea la bondad, hace la bondad Babalúaiyé
Canto #4 6 7 L- Asọ. kára kára. su nya gé
(è)’we a! El crecimiento, fuerte y profundo afecta las erupciones,
mientras inunda la juventud que es cortada oh! C- Repita
lo mismo. 8 L- Sú nya gé’we a súbò. sú nya gé’we a!
Hace erupción, mientras inunda, la juventud que es cortada,
nosotros nos cubrimos con la viruela, hace erupción, mientras
inunda, la juventud que está cortada oh! C- Repita el coro.
Canto #5 L- Mã èdà èdà. Mã wè’dò Yo doblaré el dinero
mágicamente. Yo fregaré en el río 9 Mã lò Hanu. ma lò kòtò mã
ìbó dá Yo usaré eso que pertenece a la escoba. Yo usaré la
vasija, profunda, yo haré sacrificio Ma lò Hanu ma lò kòtò ma i e
a Yo usaré lo que pertenece a la escoba, Yo usaré la vasija,
profunda. Yo seré un señor. C- Repita lo mismo. Canto #6
L- Ọ dá èè. Ọ dá e Él corta muchas veces. Él cura. C-
Repita lo mismo. Canto #7 L- Wai! Wai! Wai! menodeéé? Dă
Zôdjĭ menodeéé? Oh! Oh! Oh! ¿Quién es está aquí? Padre de la
Lluvia que sigue las temperaturas Ardientes, ¿Quién es está
aquí? Wai! Wai! Wai! menodeéé? Zôdjĭ menodeéé? Oh!
Oh! Oh! ¿Quién es está aquí? Padre de la Lluvia que sigue las
temperaturas Ardientes, ¿Quién es está aquí? Babalúaiyé
C- Repita lo mismo. Canto #7a. 10 L- Wáí wáí wáí a
mélo di e? ‘Sọjí, mélo di e? ¿En seguida, en seguida, en
seguida nosotros y cuántos fueron justo a usted? ¿Vigoroso-
despertando, Cuántos fueron justo a usted? C- Repita lo
mismo. Canto #8. L- A mbẹ; Alánbẹ lè ta nà ká nà sọ.
(o)’kú’tó. Nosotros estamos vivos; (pero) el Dueño de Vivir (la
Muerte) Puede agujerear (un absceso) para extenderlo alrededor
del brote extendido. Larga vida a la existencia. C- Repita lo
mismo Song #9. L- Wúre wúre Alánbẹ lè kò Baba lóde
Usted está deseando el aumento de las bendiciones.
Usted está deseando el aumento de las
bendiciones. El dueño del vivir puede confrontarte. Padre que
estas en las afueras. C- Repita lo mismo. Canto #10. L-
A wí ná dẹwó o a wí ná dẹwó o Nosotros hablamos primer
lugar para relajar su sostenimiento. Nosotros hablamos en
primer lugar para relajar su sostenimiento. Nosotros hablamos
en primer lugar a Ăzôdjĭ para que este en condiciones amistosas
(con nosotros). Nosotros hablamos para relajar su sostenimiento
en primer lugar A wí ná dẹwó o. A wí ná Ăzôdji ré ãşẹ!
Nosotros hablamos para relajar su sostenimiento en primer
lugar. Nosotros hablamos en primer lugar ¡para Ăzôdjǐ para
que este en condiciones amistosas (con nosotros). Puede ser!
C- Repita lo mismo. Babalúaiyé Canto # l0 a L- Wá
wí mã yè’nà ‘mò. Wá wí mã yè’nà ‘mò Vengo a decir
que yo llegaré a el camino
del conocimiento, Vengo
a decir que yo llegaré a el camino del conocimiento, Wá wí ma
so di’yè Vengo a decir que yo creceré y seré un jefe Wá wí ma
yè’nà ‘mò Vengo a decir que yo llegaré a el camino del
conocimiento, Wá wí mà (A)’so dídè ãşẹ! Vengo a decir que de
hecho el crecimiento es limitado para el que lo pueda 11.
poseer! C – Repita lo anterior Canto #11 L- Wú’yè mã
wú’yè. Wú’yè ma wú’yè ma wé Adular al líder yo adularé al
líder. Adular a la sabiduría, yo adularé a la sabiduría. Yo lo
imitaré a (usted) C – Repita lo anterior. Canto #12 L- Ìsọjí
mã jínná nbó lá, Afínmáyẹ f'(é) ẹsè tó’lè El despertar vigoroso,
yo sanaré al ser herido, seré salvado, El que decora los cuerpos
por medio de las pequeñas incisiones y 12 las perforaciones,
deseos (mis) pies para probar el suelo. C- Jínná jínná nbó
lá Sanado, el es sanado, herido, para ser salvado. L-
Afínmáyẹ f'(é) ẹsè tó’lè El que decora los cuerpos por medio de
las pequeñas incisiones y las perforaciones, deseos (mis) pies
para probar el suelo C – Repita el coro Òge Canto #1 1
L- Olójú ‘lójúū re. El dueño de la cara, dueño de la cara de
la bondad y la benevolencia C- Olójú ‘lójú Ìkòkò El dueño
de la cara, el dueño de los secretos de la cara, L-
Màlàmàlà dé El deslumbrador llega C- Òge La
ostentación L- Màlàmàlà dé El deslumbrador llega C-
Òge La ostentación L- Òge a bọ òsọ dì ọ La
ostentación nosotros rendimos culto al portavoz de lo bueno que
embruja C- Òge a bọ òsọ dì ọ Ostentación nosotros
rendimos culto al portavoz de lo bueno que embruja L-
Òge bí ní ‘yò fún o La ostentación da nacimiento para que
usted obtenga felicidad. C- Òge bí ní ‘yò fún o La
ostentación da nacimiento para que usted obtenga felicidad
L- Òge ọ ní ọba bá la yèyé La ostentación es el rey que
realmente salva a las madres C- Òge ọ ní ọba bá la yèyé
La ostentación es el rey que realmente salva a las madres L-
Òge ọ ní bàmbà là yèyé La ostentación es el robusto que
salva a las madres C- Òge ọ ní bàmbà là yèyé La
ostentación es el robusto que salva a las madres Abraham,
p.20. Ojúū-re (la bondad) es uno de los títulos femenino dado a a
ìlárí en el palacio del Aláààfin de Òyó. Òkè Canto #
1 L- Títí-láí t’òkè. Títí-láí t’òkè Por siempre ríndase culto a
la montaña. Por siempre ríndase culto a la montaña C-
A yà wù mámà, títí-láí t’òkè, a yà wù mámà Nosotros
nos tornamos hacia usted para ser agradado
verdaderamente, para rendir culto a la montaña para
siempre. Nosotros nos volvemos hacia usted para ser agradado
verdaderamente. L- Fún mi ‘là ti (ì)’wa Deme las
riquezas del carácter C – Repita el coro L- A ro ‘là
ti (ì)’wa Nosotros forjamos la riqueza de carácter C –
Repita el coro Canto #2 L- Igba ọkó igba àdá ni nbó “kè
óta. (2x) Doscientas azadas y doscientos machetes están
raspando la montaña de piedra. (2x) Òkè tó borí gbogbo
won La montaña fue suficiente para conquistar a todos.
Pátapáta, Òkè to borí gbogbo wọn En total, la montaña fue
suficiente para superarlos a todos C – Repita lo anterior.
Kórìkoto Canto #1 L- Kórì koto “mí
l’odò Kórì de la calabaza profunda, el espíritu en el río, C-
Òrìşà èwe ‘mí l’odò La cabeza seleccionada de los niños, el
espíritu en el río, L- Kórì sí ọmọ Kórì es para los
niños C- Èya nkó ‘rò El pueblo está adquiriendo riquezas
Canto #2 L- Kórì, Kórì, Kórì fún mi lomo gbé jõ Kórì,
Kórì, Kórì dame niños para cargarlos por favor. C – Repita
lo anterior Dàda Canto #1 1 L- Dàda ọmọ ‘lówó; Dàda
ọmọ (o)’lù be ẹyọ. El único nacido con el pelo crespo, niño que
posee el dinero, El niño con pelo crespo que son cauris (dinero)
C– Repita lo anterior. L- Dàda ọmọ ‘lówó -orí. Dàda
omo ‘lù be ẹyọ El único nacido con el pelo rizado, niño con la
cabeza llena de riquezas, El niño con pelo rizado que son cauris
(dinero) C – Repita el primer coro. L- Èrọ Dàda
La apacibilidad con el pelo crespo C- Má so ‘kú má No
te rindas de nuevo ante la muerte L- Ọ kú ni Dàda Larga
vida a el único con el pelo rizado C- Dàda ma so ‘kú ma.
Dàda no se rinde nuevamente a la muerte. 2 Èrọ àdá şe bè ‘lònà
fún mi l’õkan sú mère yè. La apacibilidad, yo actúo
exclusivamente y le pido al dueño del camino que dé yo un
cauris para sembrar para ganar para vivir. Dàda má so ‘kú má
El único con el pelo rizado no se rinde de nuevo ante la muerte
Canto #2 L- ‘Àwúbò” ‘mí Dàda bọníbọní mí ş’ère lé ọmọ ‘lù
be ẹyọ ‘Cubierto con el espíritu del encanto nacido con el pelo
crespo poséame solamente para hacer crecer las ganancias,
niño quien es cauris (dinero) C- Dàda ọmọ ‘lówó; (È)’mi
Dàda ọmọ ‘lù bẹ ẹyọ El único nacido con el pelo rizado, niño
que es rico; el espíritu nacido con el pelo rizado Dàda L-
Èmí Dàda El espíritu del niño nacido con el pelo crespo
C- Má so ‘kú má No se rinda (doblegue) de nuevo a la
muerte L- Oní Dàda El poseedor del niño nacido con el
pelo crespo C- Má so ‘kú má. No rinda de nuevo a la
muerte Ẹbí àdáşé bé ‘lònà fún mi lówó şe méjì Yo actúo
exclusivamente y le pido al dueño del camino que me dé
riquezas para duplicarla. Dàda ma so ‘kú ma Uno con el pelo
crespo no rinde la muerte nuevamente. Canto #3 L-
‘Àwúbò Dàda’ ọ mì ‘kú yà’lé a júbà. Bāàyònnì a júbà “Cubierto
con el encanto del pelo” crespo, usted hizo temblar a la Muerte
para que lo retornara a la casa. Nosotros lo saludamos. La
corona de Cauris, nosotros lo saludamos. C – Repita lo anterior.
Ìbejì Canto #1 L- Ọmọ b’éjì; ọmọ b’éjì ‘yá rè Los niños
nacido en dos; los niños nacido en dos consola n C- Kéré
kéré yan Poco a poco hágalo de gran importancia L-
Àlàbá yáā; Ìdòwú ‘yá rè Alaba hacen rápidamente; Ìdòwú
consuelan a la madre C – Repita el coro Canto #2 L-
B’éjì la. Ọmọ ẹdun b’éjì. B’éjì la. Ọ bé’kún ìyá rè Dé el
nacimiento a dos y sea rico. Los niños del mono colobus nacen
en dos. Dé el nacimiento a dos y sea rico. Ellos cortaron el llanto
y consolaron a las madres. C – Repita lo anterior. Canto #3
L- B’éjì là B’ éjì B’ éjì là Ọ bé’kún ìyá rè Dé nacimiento a
dos y sea rico. Dé nacimiento a dos. Dé nacimiento a dos y sea
rico . Ellos cortaron el llanto de las madres y las consolaron. C
– Repita lo anterior. Canto #4 B’ éjì là Ẹ sè àrèmú. B’éjì l’òrun
ẹ sè Dé el nacimiento a dos y sea rico. IBEYI Canto #5
L- Olọmo b’éjì mò (a)’karà wá (a)’karà wá bó (ì)’yá rè (2x)
Los dueños (los padres) de los niños nacido en dos saben que los
pasteles de fríjol son preparados por las madres para
consolarlos. C- B’éjì mò (a)’karà wá (a)’karà wá bó ‘yá rè
Esos nacido en dos saben que los pasteles del fríjol, son
preparados los pasteles del fríjol son preparados a las madres
que los alimentan para consolarlos. Olọmo b’éjì mò (a)’karà
wá Los
dueños de los niños nacido en dos saben que se preparan los
pasteles del fríjol. Canto #6 L- Fàmó ‘béjì ‘Béjì so ndó.
‘Béjì so ndó Afiérrese a los gemelos. Los gemelos producen
acampando. Los gemelos
producen acampando (construyendo colonias) C – Repita
lo anterior Canto #7 1 L- Tíri rí bàmbà; tíri rí bàmbà;
àwọọnà méje ké èwe yọ. Continuamente para engordar;
continuamente para engordar; siete Imágenes talladas (Ère
ìbejì) el grito para que los niños aparezcan. C – Repita lo
anterior.
————————————————————————————————
———– los ère ìbejì son los muñecos conmemorativos de madera
a los niños muertos y ellos lloran por el nacimiento de los niños
vivos, saludables para poner un fin a su fabricación. Aganjú
/Sàngó Esta parte del órú se dedica a Aganjú y Şàngó, hijos de
Nupê / Òyó, que en America se han convertido en dos de los
más importantes símbolos de supervivencia, renovación, y
ampliación del panteón Yorùbá. Aganjú que también traduce a
los huecos más profundos del palacio del rey. También se habla
de Aganjú como: desierto o deshabitadas llanuras de los
bosques (sabanas). Estos sitios son sagrados espacios que
sirven como casa a los poderes imponentes que producen
riqueza del guardián y presume ciertos derechos en virtud de
sus posiciones. Ellos son gemelos; uno mantiene el centro de
la sociedad y el otro mantiene la frontera. Nosotros por
consiguiente tenemos las alabanzas siguientes que aplican a
ambos sitios.” Aganjú ş’ọlà. (lo más profundo de las entrañas
del palacio que produce riquezas.) Aganjú şóọlà. (lo más
profundo de las entrañas del palacio que guardan riquezas.)
Aganjú şọlá. (lo más profundo de las entrañas del palacio
presumen para actuar por la virtud de su posición) Aganjú só là.
(Aganjú el mago es rico / salva / cura /aparece) La historia
acredita a Aganjú ser hijo de Ọba Àjàkà / Dàda y subsiguiente de
Şàngó como Ọba. Esto haría a Şàngó tío de Aganjú que también
es acreditado, por varias tradiciones, con ser hermano, hijo, o
marido de Yẹmọja. Cuando se habla de Aganjú como marido de
Yẹmọja, se llama Òkèrè que era el rey del pueblo Şakí la cual
está al noroeste del pueblo de Ìséyìn. Ìséyìn está noroeste de
Òyó, que es el pueblo de Aganjú. Una tradición dice que
Ọbàtálá y Odùa son los padres de Aganjú. Ọba Aganjú poseía un
largo y próspero reinado. Se dice que gozaba grandemente de
un embellecido palacio agregando las plazas abiertas con
soportes y pórticos cubiertos, el frente y la parte de atrás, con
filas de bronce cubrían los mástiles. Aganjú / Şàngó Él originó la
costumbre de decorar el palacio con cortinas de gala en las
fiestas y reuniones del estado y se decía que era un hombre de
gusto culto. Aganjú tenía una facultad notable para domar a
los animales salvajes (tenía un leopardo domado en el palacio) y
serpientes venenosas sobre su cuerpo. Era un padre duro que
ajustició a su único hijo por tener relaciones sexuales ilícita con
la reina. En Cuba se dice que Aganjú / Aganjù viene de las
entrañas de la tierra y es simbolizado por el volcán y el sol
ambos parecen venir de las entrañas de la tierra. Aganjù (el
desierto) se dice que es 3 hijo de Oro Iná (la fiereza de fuego)
en que es masculino en una tradición y hembra en otra, Ìyá
Máāse es considerada la madre de Aganjú así como de Şàngó.
Oro Iná es el lago de magma fundido que hierve en el centro del
mundo. Cuando se enfurece el estallido de él o ella aparecen
para fluir como los ríos de fuego, mientras causa muertes,
destrucción, y renovación, hasta que él o ella sea refrescado por
la intercesión de Yẹmọja y Olókun. Es su hijo que refrena y
encauza este explosivo poder. Los volcanes son los más
grandes constructores de montañas, islas, etc., y son los más
grandes destructores cuando sus gases explotan y con sus
bloques de cenizas tapan el sol y los cambios de temperaturas
convierten el día en noche; el verano en invierno. El barro
caliente y la manta de ceniza fluyen mientras sofocan y
estrangulan todo. El sol es una pelota de gases fundido en el
cielo (el magma del cielo) la cual refleja la pelota de magma
fundido al centro de nuestro planeta. De nuevo tenemos la
imagen de Aganjú al centro de nuestra existencia y en la frontera
proporcionando la riqueza de su vida dando y sosteniendo el calor moderado.
Aganjú es el custodio de ríos y se dice que trabaja como un barquero, que pasa
a las personas de 4 un lado a otro por el desierto acuoso de un mundo al
próximo. Tiene una relación íntima con Òşun que es el guardián y la incubadora
de sus sagrados emblemas rituales. Había una pequeña información sobre los
rituales y órú para Aganjú en Cuba en los primeros años del 1800. Un
sacerdote Lùkùmí de Aganjú, conocido por el nombre, de Octavio Samar, llegó
con sus padres, como esclavos, aproximadamente el año 1850. Fue conocido
por su nombre de òrìşà, Ọbadiméjì (convertirse en Rey dos veces). Nada se
sabe del padre pero la madre se dice que era una Ìyálòrìşà en África y fue la
responsable de educar a Ọbadiméjì que también había sido iniciado en África.
Por esos días el Lùkùmí en Cuba dio fuerza a que ésta regla recién llegada
tuviera otras connotaciones no importa cual fuera su estatus, debía ser
reiniciada en, la forma que había sido rediseñada para satisfacer las
condiciones que ellos encontraron en Cuba. Por eso esta segunda iniciación
fue el motivo de su nombre especial. Ọbadiméjì trajo la información sobre
las tradiciones rituales y los instrumentos sociados con Aganjú de las tierr

Yorùbá a Matanzas, y de allí a la Habana. Es el responsable que la medicina o

el secreto de Aganjú se ponga directamente 5 en la cabeza del iniciado, de
Aganjú teniendo un órú distinto y una practica distinta de iniciación. 6
comiendo chivo castrado y teniendo de tres a nueve piezas rituales en su
vasija sagrada (lebrillo). Aganjú / Şàngó Debido al excelente entrenamiento
de su madre se volvió uno de los arquitectos modernos de la adivinación y de
los rituales de iniciación del òrìşà en ‘la Edad Dorada del Culto de los òrìşà en
Cuba.’ Todas estas acciones aseguraron la presencia de Aganjú y su influencia
que prontamente fue reconocida y para siempre saludada en estas nuevas
tierras Lùkùmí. Şàngó representa sin duda el más dinámico y cautivador òrìşà
que vino a las Américas. En Trinidad su nombre fue dado, a pesar de la
presencia de una lista de otras deidades, entera al sistema del òrìşà que se
practicó allí. Él retuvo su nombre y su estatus en Haití, mientras que en Cuba,
él y su amante Òşun fueron adoptados como los símbolos nacionales. Şàngó
es llamado, a ser el señor singularmente más importante de la cultura
materialista producida por el Lùkùmí, el Tambor. A través de esta asociación él
se une a la revolución, la historia, la religión, y celebración. Todos los
procedimientos de la iniciación practicados por el Lùkùmí en Cuba son las
variaciones en los rituales realizados cuando un sacerdote de Şàngó se inicia.
Şàngó representa la ira de Dios. Él busca a los malhechores y a los incrédulos
y los golpea con ese viejo aviso celestial de la retribución relampagueante. En
su notable historia épica en el ámbito y heroica en proporción con un rango de
acciones y experiencias que su pueblo ha considerado digno ser recordado y
levantado como una divinidad verdadera. Todavía, debe tenerse presente que
Şàngó, el hombre se convirtió en òrìşà, que se para en los hombros de, Òràmfè
de Ilè Ifè y Jàkŭta, òrìşà más antiguo con roles similares que nunca fueron
humanos. Mientras no hay ninguna imagen que represente a estas dos
deidades, se dice que Òràmfè tiene un rugido con voz tempestuosa que debe
ser obedecida y Jàkŭta, asociado con el trueno y relámpago como el nombre lo
declara, ‘El que lucha lanzando piedras’. La herramienta adivinatoria asociado
con los tres es el Orógbó, la kola amarga. La tradición nos dice que Şàngó era
hijo de Òránmíyàn / Òrányàn y el cuarto Alãfin de Òyó. Se dice que fue de
tendencia muy salvaje un temple ardiente, y un amor por los trucos de magia y
encantamientos. Era experimentado en los trucos de la prestidigitación y
amaba asustar a sus súbditos emitiendo fuego y humo de su boca. Esta
habilidad le sirvió de mucho. El Olõwu de Òwu era más poderoso que el Alãfin
de Òyó que estaba en ese momento. Había forzado a Ọba Àjàkà a pagarle
tributo que probablemente era porqué Àjàkà fue depuesto y dado el trono a
Şàngó. Şàngó se negó a reconocer su primacía, así que el Olõwu sitió la capital
que en ese tiempo estaba en Òkò. Se movería después a Òyó. Şàngó en un
gran despliegue de valentía y engaño, fue ante el Olõwu con su ejército
respirando fuego y humo de su boca y orificios nasales. El Olõwu y su ejército
se aterraron al ver esto y fueron completamente derrotados y desterrados.
Esta conexión entre los poemas heroicos y prestidigitación continúa siendo una
parte íntegra del culto de Şàngó hasta el momento en Cuba. Aganjú / Şàngó .
Los devotos en estado de posesión llevan al rojo vivo calderos en sus cabezas
sin sufrir daño alguno. En la tierra Yorùbá esto rituales de
prestidigitación se han realizado durante la fiesta de Şàngó y han sido llamado
pidón. El reinado de Şàngó duró siete años, durante el tiempo en que él luchó
en muchas batallas y consolidó su reino. El relámpago devastador y los
ataques de su calvario le dieron el nombre de Ẹléẹşińlá = el Dueño del Gran
la cual se convirtieron
Caballo. Él tenía a sus esposas, Òbà, Ọyá y Òşun,
en ríos cuando Sàngó murió y fueron deificadas. La tradición
acredita a Òsányìn de proporcionarle los preparados para atraer
el relámpago. El palacio de Òyó está situado al pie de Òkè Àjàká
(la colina Àjàká). Un día Şàngó subió esta colina y empezó a
experimentar, en su propia casa, con el relámpago.
Inmediatamente una tormenta se levantó y el relámpago golpeó
el palacio que mató a muchas de las esposas de Şàngó y niños.
Este infortunio terrible acopló a sus súbditos al odio creciente
por su conducta tiránica y sanguinaria la cual le causó la perdida
del corazón y abdicar el trono. Él quiso retirarse a la corte de su
abuelo maternal, Ẹlémpẹ, el rey del Nupê. Según otros cuentos,
él no abdicó de su propio trono pero fue pedido por una gran
parte de jefes que le enviaron una calabaza de huevos de loro la
cual era una demanda simbólica que significa el tomar un
veneno y dormir para siempre. Con todas las opciones
agotadas, Şàngó, acompañado por Ọyá, su esposa favorita, y un
esclavo de su confianza, buscaron la seguridad en el vuelo. Ya
al final, su esclavo y Ọyá viendo la situación sin esperanzas, lo
abandonaron. Şàngó se colgó de un árbol de Àyàn en Kòso.
Hasta el momento el Àyàn es sagrado para Şàngó y se usa para
tallar sus varas de baile y los tambores bàtá. Kòso es el pueblo
dónde cada Alãfin debe coronarse. Sus seguidores para salvar
sus caras y cabezas, usando el relámpago para golpear los
detractores de Şàngó mientras proclaman en estos actos que el
rey no se colgó – Ọba Kòso. El nombre Şàngó / Şòngó se da el
significado por la palabra del centro -Şón ( cortar o derribar)
como en Ó Şóngbó = Él aclaró (derribó) el arbusto. Şón también
quiere decir arrojar una cosa contra algo como en Ó gbéē
şónkú’ta. = Él lo golpeó contra una piedra. Ojo dice que la
palabra Gó se refiere al trueno. Gó – para desconcertar
avergonzar, y Gó – to para acechar escondido. La tradición de
Òyó habla de Şàngó como el hijo del Alãfin Òránmíyàn y Tọrộsí,
la hija de Ẹlémpẹ, un rey de Nupê que formó una alianza, con
Òránmíyàn. Entre Nupê hay cuentos fragmentarios que relatan
a un legendario Etsu Shago, aislado de cualquier otro nombre de
rey o dinastía, quién a su vez inventó o descubrió la anti-
brujería que se hace pasar por (Egúngún) fue recibida. Şàngó
también se identifica con el Songhay, del Sudán occidental, la
divinidad del trueno, Dongo quien se dice que visitó el país
Yorùbá, y 7 retornó a casa con el conocimiento de cómo atraer
el relámpago y hacer el trueno. Los Hausa llaman Sóngo a una
colonia y campamento de una caravana-Zángò. Ellos llaman
arpón disparado gun-Sango. Aganjú / Şàngó El Estado de
Ajayi y Crowder colocan a Şàngó en la perspectiva apropiada
necesaria para examinar las tradiciones convergentes de los
Òyó y otros Yorùbá de la tierra Nupê y para esbozar los
desarrollos políticos en la tierra Nupê, y los Yorùbá del norte y
probablemente Borgu o Ìbàrìbá la cual se relacionan
estrechamente. Estos tres pueblos comparten las fronteras.
Estas fronteras probablemente han sido inestables lingüística y
políticamente. En cuanto a los centros de poder, sabemos que
todas las capitales conocidas de Nupê antes del siglo diecinueve
se localizaron en la parte norte del río Níger, pero no sabemos
cuando o por cuánto tiempo han ocupado el banco-sur del río
Nupê que corren paralelo en una dirección este-oeste con el
Níger en un máximo de 40 Km. en el banco sur. Generalmente
hablar con importante implicación histórica pareciera que la
frontera Yorùbá e idiomas del Nupê habían cambiado del norte al
sur…. Las características de comunidades de la frontera
incluyen el bilingüalismo entre las poblaciones residente…. La
frontera es una zona de experimentación en la adaptabilidad,
una zona cultural de incluso hibridación. El matrimonio mixto a
lo largo de tales zonas dan a algunos de los ciudadanos de la
frontera una doble fidelidad y una opción de identidad cultural.
El Individuo puede dar énfasis a uno, o una combinación, de
culturas características para reunir varias exigencias.’ lo más
divergentes son los idiomas o culturas, la mayor opción. Así,
como una barrera o como un conjuntivo, la frontera funciona
como un criadero potencial 8 para los híbridos revolucionarios,
rebeldes innovadores . ” El Lùkùmí en Cuba encontró el
ambiente de la frontera perfecto para levantar la cultura de
Şàngó. Su carácter era ideal para emular en una tierra dónde la
intrepidez y osadía eran necesarias para la supervivencia y la
acción ofensiva exitosa. Además, la tradición oral, involucrando
a Şàngó y a otro Alãfin antiguo, está lleno de cuentas de
esclavos que resucita la prominencia política, convirtiéndose en
héroes, o fundadores de importantes linajes. El Lùkùmí podría
imaginarse a los forasteros el cual la tradición, una y otra vez,
había hablado sobre como aquellos que se establecería como los
líderes en una nueva tierra. Aganjù / Şàngó Ídem.
Este cuadro de Aganjú como el padre severo que mata a sus
hijos su mal comportamiento se ha amplificado en Cuba. En un
ìtàn se dice que él golpea a su hijo Şàngó! en un ataque de rabia
y tiranía su cuerpo hacia un gran fuego que consumió el
granero. Şàngó se salva, apagando el fuego, y Aganjù es
desterrado al desierto, por siempre fue separado de la compañía
de los otros òrìşà. En los rituales de Aganjú es siempre
alimentado solo, y su trono o altar debe prepararse a una
distancia de los otros òrìşà. Otro nombre para esta oscura
deidad es Àrá Iná = el Trueno de Fuego. Edwards y Masón,
pp.38-40. Previo a las personas del tiempo de Ọbadiméjì que
fueron iniciadas en el culto de Aganjú con órú para Şàngó y la
cabeza se prepararía recibir a Sàngó. La persona sería
considerada Òní Şàngó. Nosotros veríamos y oiríamos a Şàngó
aunque nosotros hubiésemos recién iniciado a Aganjú. El
miembro familiar más famoso tomaría el crédito. Fue
considerado un riesgo para la vida del iniciado que se pusiera la
medicina o secreto de Aganjú directamente en la cabeza.
Muchos o se habían muerto o se habían vuelto loco. Ọbadiméjì
cambió esto, aunque en Habana y ahora en América hay
muchos todavía que no tiene este conocimiento y todavía hacen
Aganjú a través de Şàngó e inclusive Òşun. Esto último es muy
cuestionado. En Matanzas, Aganjú come cabra castrada y Òşun
también come cabra castrada. Los cantos de Òşun #48 y #49
hablan de la relación especial entre estos dos òrìsà. Lawal,
p.135. Ajayi y Crowder, pp. 233-236. Aganjú Canto #1
L- Aganjù ş’ọlà ‘kíni’ba o aláàge dé. (2x) Desierto que hace
riqueza, El que es saludado como rey, Uno que corta para
llegar. Ẹ wí oníìsa o. Ẹ wí oníìsà aşõgun Por favor hable al
Dueño del Respeto. Por favor hable al Dueño del Respeto,
fabricante de medicina, Ẹ wí oníìsà yà wè’sẹ o Por
favor hable al dueño del respeto,
vuélvase para lavarme con jabón. Àkàrá ş’ọlà ‘kíni’ba. Ọ lò wú
yè. Mo dá nkí o Gran ruido que hace la riqueza, uno que es
saludado como el rey, Usted quién usa la celebración para
marcar su instalación como principal, Yo actúo exclusivamente
saludándolo C- Epò ş’ọlà ‘kíni’ba o. Epò ş’ọlà ‘kíni’ba o.
Àkàrá ş’ọlà ‘kíni’ba. O lò wú yè. Mo dá nkí o Abundancia que
hace la riqueza, uno quien es saludado como el rey, Abundancia
que hace la riqueza, uno qiuen es saludado como el rey, Gran
ruido que hace la riqueza, uno quien es saludado como el rey,
Usted usa la celebración para marcar su Instalación como
principal, Yo actúo exclusivamente saludándolo L Àkàrá
ş’ọlà ‘kíni’ba o aláàgé dé o. (2x) Gran ruido que hace la riqueza,
Uno que es saludado como el rey, Uno que corta para llegar.
Ş’ọlà koná’dá o. Ş’ọlà koná’dá o aşõgun Para hacer las
riquezas, revuelva bien el fuego. Para hacer las riquezas,
revuelva bien el fuego, fabricante de medicina, Ş’ọlà koná’dá o
yà wè’şe o Haga las riquezas, revuelva bien el fuego, Vuélvase
para lavarme con jabón Àkàrá ş’ọlà ‘kíni’ba. Ọ lò wú yè. Mo dá
nkí o. Gran ruido que hace la riqueza, uno que es saludado
como el rey, Usted quién usa la celebración para marcar su
instalación como jefe. Yo actúo exclusivamente saludándolo C
– Repita el coro Aganjú L- Mànàmáná lo pá
nyó’rò òkè l’òrìşà. (2x) Relámpago torcido que intimida
fundiendo furiosamente, Montaña que tiene una cabeza
seleccionada (es un òrìşà) Òkè l’òrìşà o, Aganjú fè ‘lera o
Montaña que tiene una cabeza seleccionada, Desierto que
extiende su buena salud Aganjù yà mù nù yà mù nù El desierto
se vuelve al lado, desaparece y está perdido, (como lava
hundiéndose en el agua) da un giro, desaparece y está perdido
Aganjù ş’ọlà ‘kíni’ba ‘wọ ló (o)’njẹ mo dá nkí o Desierto que
hace la riqueza, el único saludó como rey, Usted quién es
calienta la comida, yo actúo exclusivamente saludándolo C –
Repita lo anterior. Canto #2 L- Aganjù ọ ìwó ìwó ìwó
Usted está caminando, caminando, caminando sobre el desierto
C – Repita lo anterior. L- Ẹ lù bé màrìwó ọ ya gbòngbò
Aganjù şe’re Usted pegó y cortó las frondas de la palma. Usted
inunda y tiembla violentamente,
desierto que hace la bondad
C- Ẹ lù bé màrìwó o ya gbòngbò Aganjù şe’re Usted
pegó y cortó las frondas de la palma. Usted inunda y tiembla
violentamente, desierto que hace la bondad Canto. #-3 L-
Olú (ọ)’ba (ì)’tayọ máā rí kì ọlà oge Rey principal, superior
que siempre consigue y alcanzas la ostentosa la riqueza. Ọba
Aganjú, ìşóọlà, mì ilé Rey Aganjú, guardián de riquezas, que
agitan la casa. Ẹbọ ọ kì yó, àmàlà kú ọ El sacrificio que usted
agarro para satisfacer su apetito, (àmàlà) puré de ñame ,
saludos a usted. Aganjú Ọ kú ọ taní òpá máā àyàn bí o èé
Yo saludo a quien el bastón siempre es el escogido favorito para
dar nacimiento a esta persona. C- Şàngó ni yo momi o
èé(2x) Şàngó se satisface para beber el agua de esta persona.
Òní Kòso ‘ní mólè mólè sọwò sín sọ ọlà (à)’màlà kú o El dueño
de Kòso, dueño del brillo luminoso tirado por la punta de su
lanza que encaja la riqueza, es saludado con puré de ñame. O kú
o taní òpá máa àyàn bí o èé Yo saludo a quien el bastón siempre
es el escogido favorito para dar nacimiento a esta persona.
L- Yà múlè (i)’lé. Ya múlè ‘le. Yà múlè “lé Olúwa mi (2x)
Apague y firmemente arraigue la casa. Apague y
haga un acuerdo confidencial con la casa. Apague y firmemente
arraigue la casa mi Señor. Agà-òsì o lo balè. sín Sowò olà. kú
Àmàlà o La escalera de mano tuerce y toca la tierra. Tirado de
anterior, lancea y empotra la riqueza. La gachas del ñame lo
saluda. Ọ kú ọ taní òpá máā àyàn bí o èé Lo saluda de quien el
personal siempre Es el favorito escogido dar el nacimiento a
esta persona. C – Repita el coro Canto #4 L- Aganjù
ş’ọlà kíni’wa kó má şe ní yóyó Desierto que hace riqueza, lo
que nosotros reunimos lo puede No se disuelva C- Ọ ya,
ọ ya, o (i)’tapá, ọ ya, ọ ya Inunda, inunda, él adelanta nuestros
asuntos, Inunda, inunda Aganjú Canto #5 L – Aganjù
(o)’lómọ l’òrìşà El desierto es el padre o el sacerdote del òrìşà
Aganjù (o) “lómọ nfò yáa ré El desierto es el padre que
rápidamente hace lo bueno C- O ké. Ọ ké. Aganjù lómọ
l’òrìşà Él lo acaricia. Él lo mima. El desierto es el padre del
sacerdote del òrìsà. Canto #5a L- O ké. Ọ ké. ó mò (ò)’
lòrìşà Él lo acaricia. Él lo mima. Aganjú se conoce a los
sacerdotes del òrìşà. Aganjú ó mò ‘lòrìsà. Aganjú ó mò lò nse
èrè Aganjú se conoce a los sacerdotes del òrìşà. Aganjú es
conocido y proclamado por hacer beneficios. C- O ké. Ọ
ké. Aganjú ó mò (ò)’ lòrìşà Él lo acaricia. Él
lo mima. Aganjú conoce a los sacerdotes òrìsà. Canto #6 L-
Má, Má, Má sọ ró sò àyé No haga, no haga, no haga elevar
una gota con un estallido a la tierra. Aganjú sọ ró sò El
desierto eleva y deja caer una gota. C – Repita anterior. Canto
7L– Mó rorò. Mó rorò No sea brutal. No sea brutal. Àgbà tó
rorò ké ké ni yàn jo El superior que es brutal no puede recoger
a las personas Mó rorò. No seas brutal C – Repita lo anterior.
Aganjú Canto #8 L- Aganjù lẹ wá wá Aganjù es quién te
está buscando wéré wéré lẹ o lo o e Aquel legue el ve del
prado rápidamente Aganjù óta yín pa o e Aganjù lo apedrearán
a todos hasta la muerte Wéré wéré lẹ o lo o e Usted saldrá
rápidamente Aganjù lẹ wá wá Aganjù es quién usted te está
buscando C- Repita lo anterior. Canto #9 L-
Ş’oró’ro eléwé ‘mi ş’oró’ro Aganjù Él hace el veneno feroz, el
dueño o el espíritu de hojas. Él hace veneno feroz, el desierto,
C– Repita lo anterior. Canto #10 L Ọmọba tẹlè.
tẹlè de Ọmọba El príncipe pasea la tierra. El príncipe pasea
la tierra. Ọmọba tẹlè. Aganjù, Ọmọba tẹlè El príncipe camina la
tierra. Aganjù, el Príncipe pasea la tierra. Ẹni aládó, oní Şàngó
Él quién posee la calabaza de la medicina, el poseedor de
Sàngó, Ọmọba tẹlè. Şó kòtò. El príncipe pasea la tierra, el Mago
del vaso profundo. C – Repita anteriormente Canto #11
L Tèlé ‘mọba. Tèlé ‘mọba. Tèlé Aganjù; tèlé (e)’le Siga
después del príncipe. Siga después del príncipe. Siga después de
Aganjù; siga después del poder. C- Repita lo anterior.
Aganjú Canto #13 L- Aganjù şó ọlà nyí ọ. (2x) Baba nya
şe rá (o)’ko El desierto guarda la riqueza abrazándolo. El Padre
está inundando para hacer la granja desaparecer. C-
Repita lo anterior. Canto – #14 L- Ẹléekò e Ẹléekò e
Aganjù, Ẹléekò pè ‘layé El dueño del vigor, el dueño del vigor,
Desierto, el dueño del vigor, nosotros clamamos los saludos a
usted, Jefe. C- Repita lo anterior. Canto #14a L-
Elékù ee, Elékù ee. El dueño de las cuevas, el dueño de las
cuevas, Aganjù elékù e láyé. Aganjù es el dueño de la cueva en
el mundo C- Repita lo anterior. Şàngó Canto .#l
L- Aluja 1 o ni Şàngó lá’ki lá’ki 2 òrìşà eyò (2x) El ritmo
del precalentamiento simple posee Sàngó,
Poseedor o valentía extrema, cabeza
seleccionada o alegría Aluja mí Şàngó mí o a kí àdó El ritmo del
precalentamiento simple agita Sàngó para temblar. Nosotros
saludamos el encanto de la calabaza pequeño Ma wò’òrìşà eyò
Yo cuidaré de la cabeza seleccionada de la alegría Egúngún ará
aráyé ‘kú Olódùmare Los parientes haciéndose pasar por,
habitantes de la reverencia mundial “Dios” A gba-ñ-gba lò’rò
wú’rò. Tàwa ni Ìbà wí Nosotros usamos la tradición
distintamente para Aumentar las riquezas. Es para nosotros
hablar el homenaje Ká yìn ni ká yìn ni Şàngó dé Permítanos que
la alabanza nos permitió alabar para hacer a Sàngó llegar O dé
tà èrè wè mi o. A ye fu la a be Él viene a vender la ventaja para
limpiarme. Nosotros esperamos hacernos ricos en seguida,
nosotros rogamos 3 Ọba Ìgbò e nú awa yè El rey del pueblo de
Ìgbò nos limpia y nosotros vivimos C- Ọba Ìgbò sí ãrẹ o.
Ọba Ìgbò sí ãrẹ o El Rey del pueblo de Ìgbò está primero en la
línea. El Rey del pueblo de Ìgbò está primero en la línea. Ẹ rú
àmàlà ẹbọ; erá ọ Usted revuelve el sacrificio del puré de la
harina del ñame; desaparece. 4 Ọba Kòso e nú awa ye El rey
de Kòso usted nos limpia y nosotros vivimos. L- Ọba şe
erá ọ. Ọba şe erá ọ. Ọ kó’ro ikọ-ikọ l’òwò El rey puede hacerte
desaparecer. El rey puede hacerte desaparecer. Él adquirió la
fiereza del rayo, del relámpago para ganar respeto Õ kú ‘làgbà.
Ay’àgbà-y’àgbà oníşàngó, la o Larga vida al mayor, Vuélvase al
sacerdote de mayor rango de Şàngó, él es rico Ibú a wá’yè El
lugar profundo que nosotros venimos a para la vida C-
Repita el coro Şàngó C- Repita sobre el coro. L-
Óòpo óòpo óòpo óòpo mo forí balè fún Şàngò Al patio, al patio,
al patio, al patio del palacio dónde el rey recibe a un público Yo
puse mi cabeza en la tierra para Sàngó ‘Lóló mí o. Aládó ‘láki
“lado là wa o Mi dueño, Dueño del encanto de la pequeña
calabaza, Poseedor de la valentía, Dueño del encanto de la
pequeña calabaza. Sálvenos Là mbá ọ şí’re mbá ‘pa Para ser
rico, si usted destapa la bondad, si usted lo amalgama Mo wí
gba-ñ-gba gba-n-gba, olóòrun ọká erí Yo digo distintamente, el
dueño del cielo cuenta la única cabeza Ọkan l’owó gbé ilé. Õ kú
Olódùmare Tener el dinero y vivir en la casa. Larga vida a
“Dios” Ayò bí Òyó. Ayò bí Oyó. Şàngó ayò bí ni’yá L a felicidad
nace en Òyó. la felicidad nace en Òyó. Şàngó es felicidad nacido
de la madre Ẹlégbá ayò bò Şàngó, ayò ni ‘ládó Dueño de la
fuerza vital lleno de felicidad. Sàngó, Felicidad nacida para ser el
dueño del encanto de la calabaza pequeño Şàngó ọkọnrin kó bí
láàya ke ẽjìlá se ‘bọ’rà Ọba rà Şàngó, el hombre duro nacido
valiente. Complazca los doce quién hace el sacrificio de aceite
que las compras del Rey. ‘Lúbe a là ‘lúbẹ a la oníbárà Jefe de
red inteligente, nosotros nos salvamos por el jefe de inteligente
rojo, nosotros nos salvamos por el comprador Alábarà se. Àdáse.
Awa kéşé ‘léèbè le bè ọ El comprador lo hizo. Nosotros
actuamos en nuestra propia responsabilidad. Nosotros
estimulamos al solicitante poderoso para rogar para nosotros). Ọ
pè tè wé láwéláwé Usted invita el culto a ganar a un niño uno
por uno Işu mi pè le ‘kan şoşo Şàngó Şàngó mi ñame invoca la
fuerza solo para uno. L’ówó kíní wá náni-náni Tener el dinero es
la cosa para buscar y ser mismo ansioso sobre Şàngó Şàngó a
de kawó. Mbá Òrìşà ọ şà èwè wé mi Şàngó nosotros venimos a
contar el dinero, si la Cabeza Seleccionada selecciona de nuevo
para acariciarme. Şàngó èrò wá’lé. Èrò wá’lé ewànlá Sàngó, la
apacibilidad, vienen a la casa; La apacibilidad viene a alojarse,
Grande y Guapo Ọ kó’ro ikọ-ikọ l’òwò Usted adquirió la fiereza
del relámpago, del rayo para ganarse el respeto. O gùń là wa a
y’àgbà y’àgbà Aquel que nos posee para salvarnos. Nosotros
nos volvemos al superior, vuélvase al superior Tí mbi lójú èrò
ga le, ewàńlá, o Quién está solicitando la presencia del
antídoto, guapo alto y poderoso, grande 5 Olúkọ a wá’yè, ka
wòó! ¡Jefe que enciende, nosotros buscamos la oportunidad,
permítanos verlo! C – Repita el coro L- A wa mã ‘ko wa, ‘ye
o (2x) Nosotros buscaremos el conocimiento y buscaremos la
vida, Şàngó là ó fi ‘là mbó. A bù sí’re burú tapã Şàngó es rico,
él usa la riqueza para apoyarnos. Nosotros nos vamos a una
parte para abrir la bondad y quitar lo malo. Mo wí bãra gba-ñ-
gba gba-ñ-gba wa, ‘lórò’kè Yo digo, ruegue para dividir la
riqueza abiertamente abiertamente en la montaña Iná şe’gbó
dá; Aládó kawó. El fuego causa bien en el bosque; el dueño del
pequeño el calabaza encanto cuentas dinero A wá’ké te la mbe
là wé Nosotros venimos a la montaña a rendir culto a, ser rico,
para ser salvado, y para ganar a un niño. Òké te ke ‘la mbe la
we Ríndase culto a la montaña a ser mimada con la riqueza,
para ser salvado, y para ganar a un niño. Işu mi ké wé ‘kan şoşo
Mi ñame es para mimar y acariciar solo a uno Şàngó Ọba Kòso
‘níìlu kọ, a wá ‘yè o El rey de Kòso, el dueño de los tambores
que suenan, Nosotros buscamos la oportunidad C – Repita
el coro Canto #2 L- Àbúrò a ké’rí ‘mò wò Şàngó
Hermanos menores, nosotros acariciamos la cabeza con el
conocimiento para que Sàngó nos cuide. 6 (Ọ)’mọkékè ‘wàwò
Èrufi’ná léwà o El niño pequeño, de bonito mirar, el usuario del
temeroso fuego, usted es apuesto. C- A ké’rí ‘mò wò
Şàngó Nosotros acariciamos la cabeza con el conocimiento para
tener el cuidado de Şàngó. (Ọ)‘mọkékè ‘wàwò Èrunfi’ná léwà o El
niño pequeño, bonito mirar, usuario del temeroso fuego usted
es bonito. L- Aládó Èrunfi’ná léwà o El dueño del encanto
de la calabaza pequeño, usuario temeroso o dispara, usted es
bonito. C- Aládó Èrunfi’ná léwà o Dueño del encanto de
la pequeña calabaza, el usuario del temeroso fuego, usted es
apuesto. Canto #:2a L- Ẹ ayò ẹ wé ‘we mi ayò Usted es
felicidades, usted envuelve a mis niños en felicidad. C- Ẹ
ayò Usted es alegre L- Şàngó e wé ‘we mi ayò Şàngó,
usted envuelve a mis niños en felicidad. C – Repita el coro
Şàngó L- Ọba ẹ wé ‘we mi ayò El rey envuelve a
mis niños en felicidad C – Repita el coro Canto #2b
L- Ẹ ayò, ẹgbé pè ní ayò Usted es la alegría de la
sociedad que lo aclama para tener felicidad. C- Ẹ ayò
Usted es la felicidad L- Ẹlùfi’ná ayò Usted quién golpea
usando el fuego es felicidad C – Repita sobre el coro
L- Ẹ mã şe iwó wò Şàngó, (ọ) ‘mọkéńké ìwà (i)’wo. Elùfi’ná
à bè wawó Es de costumbre tener la kola amarga para asistir a
Şàngó, El niño endeble con el carácter venenoso. Usted quién
golpea usando el fuego, Nosotros le pedimos que cese C –
Repita el coro L- Aládó Elùfi’ná à bè wàwò El dueño
de la pequeña calabaza del encanto, usted quién golpea usando
el fuego, Nosotros le pedimos que cese. C – Repita el coro 7
L- Ẹ yón la èpépe mì sọ. Elùfi’ná à bè wawó Usted
espira para partir el árbol de Terminalia, agita y esfuerzos para
levantar. Usted quién golpea usando el fuego, nosotros le
pedimos que cese. C – Repita el coro Canto #2c L- Ẹ
ayò; ẹ wé ‘we mi ayò Usted es la felicidad; usted envuelve a mis
niños de alegría. Şàngó C- Ẹ ayò Usted es felicidad.
L- Àşẹ! Erí ‘mò wò Şàngó, “mokékè ‘wàwò. Olúfiná léwa
o ¡Puede suceder! Una cabeza con el conocimiento tenga
cuidado de Şàngó, el niño pequeño, de elegante
mirar. Jefe que usa el fuego usted es magnifico. C
– Repita lo mismo L- Yón la; Şàngó ‘niyón là.
Agọngọn, olúwo, olúfiná be wàwò Las espiraciones dividen.
Şàngó es el dueño de las espiraciones que dividen. La rapidez,
jefe del iniciado, jefe que usa el fuego, nosotros le pedimos que
cese. C- Aládó, Elúfiná be wàwò El dueño de la pequeña
calabaza de la medicina, usted quién golpea usando el fuego,
nosotros le pedimos que cese. L- Şàngó aládó, Olúfiná,
bè wawó Şàngó, dueño de la calabaza de la pequeña de la
medicina, jefe que usa el fuego, nosotros le pedimos que
cese. Canto #3 L- Şàngó ẹ wè m(i)’ èyẹ Şàngó usted me
lava darme honor C – Repita lo anterior. L- Baba
mi Şàngó ẹ wè m’èyẹ Mi padre. Sàngó usted me lava para
darme honor. C- Baba mi Şango e wè m’èyẹ Mi padre,
Sàngó usted me lava para darme honor. L- Şàngó l’ara
mi. Şàngó l’ara mi. Şàngó poseen mi cuerpo. Sàngó poseen mi
cuerpo. C- Şàngó l’ara mi. Şàngó l’ara mi Şàngó poseen
mi cuerpo. Şàngó poseen mi cuerpo. Şàngó L-
Şàngó, Ọba Kò so; Sàngó, Ọba Kò so Şàngó, Rey que no se
colgó,; Şàngó, rey que no se colgó, C- Şàngó, Ọba Kò so
(2x) Şàngó, Rey que no se colgó, 8 L- La meta, èle le,
(e)’mí Àgògo Toca tres veces el Àgògo para llamar al espíritu
de la fuerza rica, poderosa . C- La meta, èle le, (e)’mí
Àgògo Toca tres veces el Àgògo para llamar al espíritu de la
fuerza rica, poderosa Canto #4 L- Şàngó ‘kú. O mã kú; o
mã èku Sàngó viven mucho tiempo. Usted vivirá mucho tiempo;
usted quiere a la pura fuerza. 9 C- Bámbí (í)’lòòge dé
‘kú; o mã èku “Señor que me ayudó antes de que yo diera el
nacimiento”, El usuario del cuerno del antílope, llegue, tenga la
larga vida. Usted quiere a la pura fuerza. L- Şàngó ‘kú, o
mã èku Şàngó viven mucho tiempo, usted quiere a la pura
fuerza. C – Repita el coro Canción #5 L- Mo forí ni
yaya. Mo forí bò’ré. Yo uso mi cabeza para tener
abundantemente, Yo uso mi cabeza a ser cubierta con la
bondad. Mo forí ní yaya. Mo forí sò’le Yo uso mi cabeza para
tener abundantemente, Yo tomo mi cabeza y lo solté en la tierra.
10 11 Mo forí balè “Sọòkúta, Àró
A wá Aládó fé “ye si wò Yo puse mi cabeza en la tierra para
El Tirador de Piedras, Ògbóni titulan al poseedor, nosotros
venimos al dueño de la pequeña calabaza del encanto para
desear larga vida y ser cuidado. Canto #l L- Baba
Àrèmú Odùdúwà; Awo máā rè‘le Primer Padre Nacido, el
mismo Jefe que creó a los seres Misterio que continúa
aumentando con fuerza Ago (o)’lona Àrémú. A wá (Ò)’rìşà Awo
maā rè‘le Déjeme pasar Dueño del camino. Primero Nacido
Nosotros venimos a la cabeza seleccionada, el misterio que
continúa Aumentando con fuerza. Ộ kú o. Àgò’lònà. Àgò’lònà o.
A wá (a)’de o Larga Vida a usted. Déjeme pasar Dueño del
camino, Déjeme pasar Dueño del camino. Nosotros buscamos la
corona. C- Ộ kú o. Àgò ‘lònà La vida larga a usted. Deje
paso A mí el Dueño del camino. L- Odù Àrémú Ire, a wá
(Ò)’rìşà La cabeza suprema Primero nacido. La bondad,
Nosotros buscamos la cabeza seleccionada. C – Repita sobre el
coro L- Àgò’lònà o. A wá
‘de o Déjeme pasar Dueño del camino. Nosotros
buscamos la corona. Repita sobre el coro L- Baba
Àrémú Odùdúwà Primer Padre Nacido, el mismo Jefe que creó a
los seres C- Èrọ máā rè‘le. Àgò’lònà, Àrémú Odùdúwà El
antídoto / la Apacibilidad continúa aumentando con fortaleza.
Déjeme pasar Dueño del camino. Primero Nacido Primero nacido
el mismo que creó a los seres. Èrọ máā rè’le. O kú o. Àgò’lònà
El antídoto / la Apacibilidad continúa aumentando con fortaleza.
Larga vida a usted. Déjeme pasar Dueño del camino. Odùdúwà
L- Baba Olú Odó Padre, jefe de la colonia externa de
Òşùgbó C- Repita Segundo coro Canto #2 L- Ẹ kí
Baba o kú àiyé Por favor salude al Padre que él puede vivir Para
siempre en el mundo. Ọmọ’lòwò l’érí tutu. Mo lè le El niño de la
persona venerable tiene una cabeza fresca Yo seré fuerte
Àgò’lònà Deme paso Dueño del camino.. Ẹ kí Baba o kú. A wá lòọ
‘de Por favor salude al Padre que él puede vivir para siempre.
Nosotros venimos a proclamar su corona Canto .#-3 L-
Le si máā mbọ. ‘Wa (A)’láşẹ ire o Sea fuerte, continúe
rindiéndole culto Venga al que tiene la virtud de bondad. Ilè Ọló
lótí’ wá o Odú Àrémú “La tierra el “Dueño de Dueños” es usted
quién viene a “La Cabeza Suprema del Primogénito” C- Repita
lo mismo Canto #4 L- Odù’lá pè. Ẹ ké odù le La cabeza
llamada honor. Por favor grite a la cabeza capaz. Odù’lá pè o.
Usted es la cabeza llamadas honor
Òwò‘lójó. Òwò méfà
kí’lè mó El honor es el dueño del día. Honre seis veces y salude
el alba. C- Repita lo mismo Odùdúwà Canto #5 L-
‘Bóròmũ’ a wà ló rere. ‘Bóròmũ’ a wà ló rere “(Usted quién)
Alimenta y nos Apoya con Arroz nosotros ahondamos (él) para
trasplantar bondades. (2x) ‘Bóròmũ’ a jẹ ọ yẹ máā ìko (o)’lõwo
“(Usted quién) Alimenta y nos Apoya con arroz” nosotros lo
comemos para honrarlo siempre, la Raphia es Dueña de las
Hervores Òwò méfà kí ilé èèmó Honre seis veces y salude la
casa de la medicina del sacrificio. C- Repita lo mismo. Canto
#6 L- Ọ di e; a ye. Olófin a bè (e)’rí (i)’kú la. ‘lò’mi sọ’rìşà
Usted lo liga; nosotros vivimos. El que nos da la ley, nosotros
pedimos la cabeza de muerte para partirla. Nosotros usamos el
agua para hablar a la cabeza seleccionada. Ọ ké ké Ikú. A wá
õre le le ọ. Olófin a bè’rí ‘kú là Usted cortó la muerte. Nosotros
venimos a la bondad poderosa poderosa. El que nos da la ley
nosotros pedimos la cabeza de muerte se raje. ‘Lò’mi sọ’ràşà
Nosotros usamos el agua para hablar a la cabeza seleccionada.
C- Repita lo mismo. Ọbàtálá Canto #1 L- Baba
Aláyé o; Baba Aláyé o Padre, dueño del mundo; padre, dueño del
mundo. Baba pè wú (è)`rọ. O bí ẹyò aráyé o El Padre es
llamado para incrementar la apacibilidad. Él dio el nacimiento a
la alegría a los pueblos del mundo.. Ộ kú ni Bàmbà. Usted pueda
vivir fuerte mucho tiempo C- Repita lo mismo L- Baba
Elérí’fà. Òdù mi’la gbogbo Ìworo. Baba Elérí’fà. Padre, es dueño
de la cabeza superior. La grandeza se traga la riqueza de todos
los comedores de sacrificio. El Padre es dueño de la cabeza de
superior. Òdù mi’là, e jì’là’là. Baba k’ọlà’là o, Ọbàtálá La
Grandeza que traga la riqueza, Usted da un presente de riqueza
de riqueza. El Padre crea montones de riquezas para salvarlo, El
rey de la Tela Blanca. Ộ kú Abuké, Abuké. Ộ kú arọ. Baba, o sà
nbí ọlà La vida larga al jorobado, La vida larga al cojo, El Padre
selecciona para dar nacimiento a la riqueza. La vida larga al
cojo, El Padre selecciona para dar nacimiento a la riqueza.. Dé
yé Ộ kú ni bàbá mi Por favor venga. Usted pueda vivir mucho
tiempo y pueda ser mi amo. C- Baba Aláyé o; Baba
Aláyé o; Baba pè wú’rọ Padre, dueño del mundo; padre, dueño
del mundo; El Padre es llamado para incrementar la apacibilidad.
Òşà ni ọ‘laye o. Ọ kú ni o baba mi Usted es el dueño
seleccionado del mundo. Usted puede vivir mucho tiempo y
puede ser mi Maestro. L- Ìworo, Ọbàtálá kó fi èdè (bí)’nu.
Là mi. Mã se El comedor de sacrificios. El rey de la Tela Blanca
No me hable enfadado. Sálveme. Siempre en el acto. Ọbàtálá
Ọ tani kín (í)’ şe1, Baba o, Ọbàtálá kó fi èdè’nu. La mi. Mã şe o
Usted quién es el Primero en actuar. Padre, Rey de la Tela Blanca
No me regañe. sálveme. Siempre en el acto. 2 Baba wó’lè. wó’lè
mbò . Ọbàtálá, şíká mbò. Ajagun’nà, ọká’là mbò Los
arrastramientos (andar muy lento) del Padre en la tierra. Los
arrastramientos en la Tierra están viniendo. El rey de la Tela
Blanca, el inquieto está viniendo, El Guerrero del Camino, la boa
blanca está viniendo Ẹ jì’là’là. Baba ş’ọlà’là o. Ọbàtálá o kú
Abuké Abuké Usted da un obsequio de honor de riqueza. El
Padre crea las riquezas para salvarlo. Ọbàtálá, larga vida a la
joroba de la jorobado. Ộ kú Aro, Baba, Oba; Oba se ye. Tóó mã
Baba aráyé o Larga vida al cojo, Padre, Rey; El Rey que está
hecho de dignidad. Siempre digno es el Padre de los pueblos del
mundo. 3 C- Baba aráyé o, Baba aráyé o, Baba pe wú’rọ
Padre de las pueblos del mundo, Padre de las pueblos del
mundo, Padre que es llamado para acrecentar la apacibilidad,
Òşà ni o ‘laye o. Ộ kú ni o baba mi Usted es el dueño
seleccionado del mundo. Usted puede vivir mucho tiempo y
puede ser mi Maestro. Canto #2 4 L- Olófin ló wa Dios,
el que nos da la ley nos trasplantó. C- Ògìdo, Ògìdo, Ògìdo
Perpendicularmente, perpendicularmente, perpendicularmente.
L- Baba Alábẹ la bé èfún. Là bé ògèdè ló wa Padre, Dueño
de las Navajas de afeitar, hiéndase, los pequeños cortes del
encantos. Hiéndase, los pequeños cortes de la encantación para
transportarnos Ọbàtálá C- Ògèdè, ó máā ògèdè. Ọmáā
wé esi Encantaciones, siempre son encantaciones. Usted
habitualmente envuelve los encantos para sacar a la maldad
de un pueblo. L- Ìrú ganga (a)’laye’ laye Òsàńlá. Ẽfí
máa yà lóló (2x) La firme obediencia, los saludos dobles al jefe,
Òsàńlá. El humo siempre es muy caluroso. Ọbàtálá òkikí mí ire.
Ọ la unké o El Rey de la Fama de la Tela Blanca respira bondad.
Él salva (él) convoca. Ọkùnrin máā yà Eléèjìgbò Los hombres
habitualmente se tornan al Jefe de Èjìgbò. C- E ke
ēēèpà1! Baba lù ọlòwò èè ¡Usted grita ēēèpà! Los éxitos del
Padre son de la persona que lo venera muchas veces. L-
Baba lù ọlòwò. Ẹ ké ẹ. Baba mò (ì)’ké nyé. Mo ‘ke ńyé Los éxitos
del Padre son de la persona que lo venera. Usted lo grita fuera.
El Padre sabe que el grito fue para alabarlo. Él reconoce que el
grito fue para honrarlo.. Ọ gbé (è)fún. Baba mò ‘ké ńyé. Mo ‘ké
ńyé. Ēēēèpà mú Él destruye los malos encantos. El Padre sabe
que el grito fue para alabar. Él reconoce que el grito fue para
honrar. Ēēèpà lo captura. Baba bà kí rọlè àkúko. àkúko ató ni ikò
(i)’lé gan-gan Los golpes del Padre / corrige para doblegar
(dominar)a el gallo. El gallo es digno de ser mensajero enhiesto
(Osùn) de la casa. Ató oníkò’lé gan-gan Ajagun’nà Eléèjìgbò El
amo digno del mensajero de la casa honrada es Ajagun’nà, Jefe
de Èjìgbò. Baba lù ọlòwò èè Los éxitos del Padre son de la
persona que lo venera muchas veces. C- Repita el tercer
coro L- Mo sìn Olódùmare. Mo fò e. Mo sìn Olódùmare Yo
rindo culto a Dios / Ọbàtálá. yo le hablo. Yo rindo culto a Dios.
Ọbàtálá Mo sìn Olódùmarè. Mo fò e. Ọkùnrin mã yà Eléèjìgbò Yo
rindo culto a Dios / Ọbàtálá. Yo le hablo. Los hombres
habitualmente se tornan al jefe de Èjìgbò. C- Repita tercer
coro Canto #2a 5 L- Baba wú ọlòwò èè. Baba wú ọlòwò
èè El Padre aumenta las riquezas a las personas honorables. El
Padre aumenta las riquezas a las personas honorables. Ọbàtálá
ó gúnwà ẹlésè. Baba wú ọlòwò èè Ọbàtálá sits majestically on
the sociable person/supporter (the person who likes to visit).
Father swells the venerable person. C- Repita el coro Canto
#3 L- Ēēèpà o! Ọbàtálá èpà o! Que espíritu tan
magnifico! Rey de la tela blanca. Que espíritu tan magnifico!
C- Ēēèpà o! Baba èpà o! Que espíritu tan magnifico!
Padre Que espíritu tan magnifico! L- Ēēèpà o! Ọba M’òró
èpà o! Que espíritu tan magnifico! Rey que atrapas espíritus Que
espíritu tan magnifico! C- Repita el coro L- Ēēèpà o!
Ajagun’nà èpà o! Que espíritu tan magnifico! Guerrero del
camino Que espíritu tan magnifico! C- Repita el coro L-
Ēēèpà o! òrìşà Ògìyon èpà o! Que espíritu tan magnifico!
Òrìsà que comes ñame Que espíritu tan magnifico! Ọbàtálá
Canto #4 6 L- Baba òwó (o)’ré le o, awo wó (ọ)’lọká yé yé,
Eléèjìgbò Padre de la muchedumbre de látigos poderosos,
misterio que se arrastra El dueño de la boa honrada honrada.
Jefe de Èjìgbò Baba èmí, Elérí ẹfun, gbátì'(ọ)’ba sá wó, èyí bó
(ọ)’ré le Padre de la vida, Dueño de la Cabeza de Arcilla Blanca,
(Nosotros) corremos después del Rey que corre torcidamente
Esto mantiene los látigos poderosos Gbá tì wá ‘wo. Ẹ nù àyé. Ẹyà
wa l’órò Baba èmí Nosotros corremos después y buscamos el
misterio. Usted quién limpia el el mundo. Nuestro pueblo tiene
la tradición del Padre de Vida. Ẹyà wa l’órò ẹlésè ọká Nuestro
pueblo tiene la tradición de adorar a la boa. C- Repita lo
anterior. Canto #5 L- Baba fũ ruru, (O)’lọré ‘re o. Ọká yé
yé, Eléèjìgbò Padre de tela blanca que sube y crece(como una
nube)Dueño de la disciplina del beneficio. Honra y respeta la boa
Jefe de Èjìgbò. Elérí’fà gbá si gbá sá wõ. Èjìgbò (o)’re re gbá si
gbá wõ El Dueño de la Cabeza de la suerte golpea(con un palo)
sólo mire. Los beneficios de los golpes del látigo de Èjìgbò, mire
y descubralo. Ẹ nù àyé. Èyá wa l’órò. Èyá wa l’órò ẹlésè (ọ)’ka
Usted limpia el mundo. Nuestro pueblo tiene la tradición Nuestro
pueblo tiene la tradición como seguidores de la boa C- Repita
lo anterior. L- Baba Ẹlésè (o)’ka; Baba Ẹlésè’ka Padre,
Dueño de las patas de la serpiente. Padre, Dueño de las patas
de la serpiente. C- Èyá wa l’órò Ẹlésè’ka Nuestro pueblo
tiene la tradición de el Dueño de las patas de la serpiente. L-
Baba wólè nşe. Baba wólè nşe Padre, nosotros rogamos
hacerlo. Padre, nosotros rogamos hacerlo. Ọbàtálá C-
Èyà wa l’órò wólè nse Nuestro pueblo tiene la tradición,
nosotros rogamos hacerlo. Canto #6 L- Iwéré ijéjé,
Iwéré Ijéjé, Olúwa mi! Ọbàtálá La calma de la bondad, la calma
de la bondad, Mi Señor, Rey de la Tela Blanca, Olúwa mi, Òrìşà,
iba Baba, Iba Yèyè Mi Señor, la Cabeza Seleccionada, homenaje
al Padre, homenaje a la Madre Ọbàtálá Ká’wó ká’şọ. Ma mélo!
Ení kí Àlàwà’şẹ Rey de la Tela Blanca cuenta dinero, cuentas las
telas. ¡De hecho, cuántos! Él quien saludó a la “Tela Blanca tiene
autoridad” Olófin ọ sá, Olófin, Ọba’ra’yé El representante de la
ley que usted evita, el dueño del palacio, El rey de las personas
del mundo C- Repita lo mismo. Canto #6a 7 L- Iwéré
ijéjé. Iwéré ijéjé Levántese y actué rápidamente. Levántese y
actué rápidamente. Olúwa mi Ọbàtálá; Olúwa mi Ọba Òrìsà Mi
Señor, Rey de la Blancura; mi Señor, el Rey de los dioses, Iba
Baba. Iba Yèyè. Ìbà pàrìpà Aclame Padre. Aclame Madre. Aclame
con gritos de honor. A dáso má muró Inventor del textil
voluminoso más allá de la comprensión Ò de Ká wa adáse A
menos que Sigamos lo que usted dice exactamente Kó olúwa mi
sàyì gbà Mi señor no considerará mi oración Olófin Oba’rá àiyé
Mi señor, Rey del Mundo C- Repita lo mismo. Ọbàtálá Canto
#7 8 L- Arúgbó Baba, Baba Arúgbó, Óòni òrìşà
Envejecido Padre, Padre quién es viejo. El mayor Rey de los Òrìşà
C- Repita lo mismo Canto .#-8 L- Kerekere (è)’m'(i)
èyẹ. Kerekere ‘m’èyẹ o Yo estoy pagándole respeto y honrándolo
claramente. A wa mì Ọbàtálá. A wá mì olórìşà Nosotros venimos
a agitar al Rey de la Tela Blanca. Nosotros venimos a agitar al
adorador de la seleccionada cabeza Di’wo k'(í)awo má şá;
k'(í)Áwo mà a şè Para convertirse en iniciado para que el
misterio no lo marchite; salude a el Versado en el Misterio de
donde nosotros procedemos definitivamente. K'(í)Áwo máà se
réré kùn, fe emí ọká şoşo Para que el Único Versado en el
Misterio (Ọbàtálá) no haga ningún refunfuño y, sólo agrande el
espíritu de la boa. C- A wá dé. A wà mì A wá dé ọmọ
Ọbàtálá Nosotros venimos a la corona. Nosotros venimos a
agitar. Nosotros venimos a coronar a un niño del Rey de la Tela
Blanca Canto #9 L- Kerekere ‘m’èyẹ o. Kerekere ‘m’èyẹ o
Claramente yo estoy respetándolo y honrándolo. A wa ní
Ọbàtálá. A wá ní Ọba ti Òkè Venimos para tener el Rey de la
Montaña. Venimos para tener el Rey de la Montaña. K’Áwo má
dà má şe’re kún / kùn erí òkan şoşo Que el único versado en el
misterio no retorne. Que el único versado en el misterio no
traicione la confianza Si no que hará lo bueno (y) llenara /
pintara una distinguida cabeza. A wá de ọmọ Ọbàtálá Nosotros
venimos a coronar a un niño del Rey de la Tela Blanca. C-
A wá dé. A wá ní. A wà dé ọmọ Ọbàtálá Nosotros venimos a
coronar. Nosotros venimos para tener. Nosotros venimos a
coronar a un niño del Rey de la Tela Blanca Ọbàtálá Canto
#10 L- Baba, Ìyá la wá, Òrìşà o. Baba, Ìyá la wá Kátìòkè
(2x) Padre, Madre sálvenos, usted es la seleccionada cabeza.
Padre, Madre sálvenos, “atándonos al lado de la montaña.” 9
Baba, tani bo’jú, elérí ọba? Padre, ¿quien cubre la cara y es
dueño de las cabezas de los Reyes? Ọbàtálá, Òrìşà o. A wá ilé
Òrìşà o. Es el Rey de la Tela Blanca, La Cabeza Seleccionada.
Nosotros venimos a la casa de La Cabeza Seleccionada. Baba,
Ìyá la wá Kátìòkè Padre, Madre sálvenos, “atándonos al lado de
la montaña”. C- Repita lo mismo. L- Ìworo tani
kín (f)’se, Baba, Ìyá la wá òrìşà o Comedores de sacrificios
¿quien actúa primero? , Padre, Madre sálvenos, seleccionada
cabeza. A wá Ilé le Òrìşà o. Baba, Ìyá là wá Kátìòkè Nosotros
venimos a la fortaleza de la cabeza seleccionada Padre, Madre
sálvenos, “atándonos al lado de la montaña.” C- Ìyá la
wá Òrìşà o. Ìyá la chá Kátìòkè (2x) Padre, Madre sálvenos,
seleccionada cabeza. Padre, Madre sálvenos, “atándonos al lado
de la montaña”. Tani bo’jú elérí ọba? Ọbàtálá, Òrìşà o. A wá ilé
Òrìşà o ¿Quien cubre la cara y es dueño de las cabezas de los
Reyes? Es el Rey de la Tela Blanca, La Cabeza Seleccionada.
Nosotros venimos a la casa de la cabeza seleccionada. Ìyá la wá
Kátìòkè Madre sálvenos,”atándonos al lado de la montaña”.
Canto #11 10 L- Òdù Àrèmú o bí (Ò)’yó Òdù Àrèmú ògbé
l’òna La grandeza del primer nacido, usted dio el nacimiento a
Òyó. La grandeza Primer nacido, escultor del camino. Alágogo se
(è)’mi sè’mí l’ayé. Àrèmú pèla yẹ El dueño de la campanilla, el
espíritu vibrante espíritu vibrante que posee el mundo. Primer
nacido quién come el ñame nuevo por primera vez en el año y
es digno. Ọbàtálá Baba (e)’mí şó’kotó; Àrèmú pèla ye; Òdú pé
‘layé11 Padre, espíritu que guarda el caracol; Primero nacido
quién es digno de comer el primer ñame cosechado del año; La
grandeza, el tiempo largo (antiguo) el dueño del mundo. C-
Repita lo mismo. 12 L- Òdù (o)’du pe ‘laye La
Cazuela de la gran medicina, el dueño de tiempo largo del
mundo, C- Baba ‘mí şó’kotó; Àrèmú pèla yẹ Padre,
espíritu que guarda el caracol; Primero nacido quién es digno de
comer el primer ñame cosechado del año. Canto #12 L-
Ọbàtálá kíní ộ kú o. Ọbàtálá kíní õ kú o Primer Rey de la Tela
Blanca larga vida a usted. Primer Rey de la Tela Blanca larga
vida a usted. Télètẹlè “yo kíní yènà o Antes de que usted
caminara en la tierra, un caracol vino primero a limpiar el
camino. L’ayé l’ayé, sòrò (o)’kotó (o)’nà se Poseer el mundo,
tener el mundo, Hable grandemente a un caracol pequeño para
arreglar el camino. Ọbańlá ní kààwo ‘lòrìşà El Gran Rey dice lo
que es tabú para el sacerdote del òrìsà. C- Ọbańlá’yé,
Ọbańlá dìde. Ọbańlá yẹ, Ọbańlá dìde Gran Rey del mundo.
Levántese gran Rey. gran Rey del mundo Es el levantamiento
del gran Rey digno. Ọbańlá (I)fè yẹ esi mọ òrọ El gran Rey de Ifè
quien es digno, es el encanto que arroja afuera el mal de un
pueblo y restringe a los espíritus malos. Ọbańlá dìde dìde Gran
Rey levántese levántese A kámá Olódò ná we Nosotros
abrazamos a la Dueña de los Ríos que derrochan para ganar a
un niño. C- A yé a yé Olódò Olódò Olódò ná we Nosotros
honramos, nosotros honramos a la Dueña de los Ríos, la Dueña
de lo Ríos. La Dueño de Ríos que gastan para ganar a un niño.
L- Bò pèlé a kámá kámá (a)’do. Bò pèlé a kámá kámá’dó
Venga suavemente nosotros abrazamos, abrace la calabaza de
medicina. Venga suavemente nosotros abrazamos, abrace la
calabaza de medicina . Nàná Burúkú bò pèlé a kámá kámá’dó a
we a we La madre mala viene suavemente nosotros la
abrazamos, abrace la calabaza. Nosotros la lavamos (a usted)
nosotros la envolvemos (usted). C- E ẹ rí e, e rí e, a
kámá kámá’dó a wé a wé Mire usted, mire usted, nosotros
abrazamos la calabaza de la medicina. Nosotros la lavamos (a
usted) nosotros la envolvemos (usted). Ọ yó lè Ọ yó lè rù má
yà Usted se satisfará. Usted se satisfará. Nosotros lo llevamos;
no la rechace. C- Ọ yó lè ọ Ọ yó lè ọ lè. A rù má yà Ọ yó
lè ọ Ọ yó lè ọ A rù má yà Usted se satisfará; usted lo hará,
usted hará. Nosotros la llevamos; No rechace. Usted se
satisfará. Usted se satisfará Nosotros la llevamos; no rechace.
L- A kámá’dó. E ri o, a kámá ọ se (ọ)’mi l’ódò Nosotros
abrazamos la calabaza de medicina. Usted ve que nosotros lo
abrazamos Nosotros abrazamos a quien hace el agua
de los ríos C- A kámá’dó. Ẹ rí o a kámá Nosotros
abrazamos la calabaza de medicina. Usted ve que nosotros lo
abrazamos Nàná Burúkú L- Ọ şe'(o)’mi l’ódò
Usted quién hace las aguas de los ríos. C- A kámá’dó. E
rí o a kámá Nosotros abrazamos la calabaza de medicina. Usted
ve que nosotros lo abrazamos. Canto #2 L-
Àkìtì kàtà, ọ mã ló (ò)’bẹ kó mã ‘bọ ‘rúdà El montón de tierra
grande dispersó ampliamente, usted quién no usa cuchillo,
siempre colecciona el sacrificio aceptable. C- Repita lo
mismo. Canto #3 L- Nàná Burúkú, Nàná pa ìyè o máà lò
(ò)’bẹ La madre mala. La madre quita la vida no usa un cuchillo
O Nàná Burúkú, Nàná pa ìyè máà lò’bẹ Madre mala. Madre corta
la vida y no usa cuchillo Èrọ ilé, Nàná wá yà wá. Èro ilé, Nàná wá
yà wá La apacibilidad en la tierra. La madre viene de regreso a
nosotros. La apacibilidad en la tierra. La madre viene de regreso
a nosotros. Yà òkìtì kàtà. Obí’ní pa’yé; e pa’yé e máà lò’bẹ
Vuélvase, a el montón de tierra grande esparcido ampliamente.
Primera mujer para cortar el mundo; Usted cortó el mundo y
usted no usó cuchillo. Nàná rú wá’yé pèlé Nàná, pèlé Nàná
Madre Primaveral, venga suavemente al mundo madre.
Suavemente madre. Pèlé pa yi e máà lò’bẹ Suavemente corte
esto (malo) usted quién no usa cuchillo. Pele Nàná, pele Nàná,
pele Madre gentil, Madre gentil, Madre gentil. Canto #4 L-
Yè iná nbé rè‘kò. Nàná iná mã lò dẹ, Nàná Burúkú Para vivir,
el fuego está brincando para aumentar en el vigor. La madre usa
el fuego para atraparte. La Madre mala Nàná iná mã lò dẹ La
madre usa el fuego para atraparte. Nàná Burúkú C- Iná bó
ro’ko. Nàná iná mã lò dé (2x) El fuego desató los dolores
severamente la plantación. La madre usa el fuego para
entramparlo. L- Nàná yọ bé rè’kò, yo. Iná yo mã lò de o
La madre brota y salta para aumentar el vigor, los brotes. Los
brotes del fuego se usa para entramparlo. Fò bé ayo. Bí ọ Nana
iná mã lò dé Brinca y salta de Abundancia. La madre da el
nacimiento para que los usan fuego para atraparte. C-
Repita sobre el coro L,- Iná yọ bé rè’kò, yọ. Iná yo mã lò
dé ọ El fuego brota y brinca para crecer en vigor, brota . El fuego
brota y es usado para atraparte. Iná bé ro’ko. Nàná iná mã lò dè
El fuego salta para dañar la plantación severamente. La madre
usa el fuego para atraparte. C- Repita sobre el coro Canto
#5 L- Kó‘rò Yèyé o Nàná lò dé ọ. (2x) Aprenda la tradición
de la Madre. La madre se usa para cubrirlo. C- Repita sobre el
coro Canto #6 L- Nàná Burúkú, ìkòkò mã yà wé La Madre
mala, Yo me volveré a la cazuela para ganar a un niño, C-
Gbà mbá lè ‘yò. Gbà mbá lè ‘yò aye. Gbà mbá lè’ yò Recíbame
para que yo pueda estar contento. Recíbame para que yo pueda
estar contento En el mundo. Recíbame para que yo pueda
estar contento. Nàná Burúkú Canto #7 L- Sọ fi ayò bí,
ìkòkò mã yà wé. Gbà mbá lè’ yò Para crecer con la alegría de dar
el nacimiento, Yo se volveré a la cazuela para ganar a un niño.
Recíbame para que yo pueda estar contento. Nàná ọrẹ, Nàná
ọrẹ, Nàná ọrẹ Nàná ọrẹ La madre de los regalos. Madre de
regalos. La madre de regalos, Madre los regalos de Sọ fi ayò bí,
Ìkòkò mã yà wé, Nàná ọrẹ Para crecer con la alegría que da el
nacimiento, Yo me volveré a la cazuela para ganar a un niño. La
madre de regalos. C- Repita lo mismo. Canto #8 L-
Nàná sá wé. Burúkú sá wé. Nàná sá wé Madre, corra para ganar
a un niño. Mala, corra para ganar a un niño. Madre, corra para
ganar a un niño. Nàná sá wé. Àgò’ yò. Sá we, Nàná sá wé
Madre, corra para ganar a un niño. Deje paso a mi Alegría.
Ejecute ganar a una Madre del niño, corrido para ganar a un
niño. Òfin ká ya’gò’yò. Sá wé Nàná sá wé La Ley tiene la
autoridad para dejar paso rápidamente A mi Alegría. Corra para
ganar a una Madre del niño, corrido para ganar a un niño, C
Repita lo mismo. Yéwà Canto #1 L-
Orí máā sà akàn ká’rò bò La cabeza que yo seleccionaré es
buena para segar el tesoro totalmente. Bá yí ká dá ìbà baba ìbà
Yèyé Para encontrar esto déjenos hacer el homenaje a el padre
el homenaje para la madre Àgò n’òde a wò n’odò Ìrin’le Abran
paso en la calle que nosotros pagamos a una visita al río,
Humedad en la tierra. A kèrè; o fó ká’yé; ‘Erí mbẹ tútù,’ ònà
tútù, Adá lùfòn Nosotros somos de pequeña importancia; Usted
flota alrededor del mundo, Cabeza húmeda’, camino húmedo, El
creador del camino del cielo a la tierra. Canto #2 L-
Yé’wà, Orí o mã se simi. Ọmọ ìwo ‘tá rí (i)’bà ni tòsí La madre con
el carácter. La cabeza no descansa, Los niños de sus piedras
descubren que la fiebre está cercana. Dé Orí àsẹ, ni ìwo gbá yọ
Venga de cabeza con el poder, es usted quién limpia para
salvarnos. Odò ka, kòsí àrùn, kòsí èyò, kòsí òfò, fún mi àìkù El río
rueda, no hay ninguna enfermedad, ninguna alevosía, ninguna
pérdida, me da inmortalidad Aládénù, mo dú pé El dueño de la
Corona de limpieza, yo doy gracias. C- Repita lo mismo.
Canto #3 L- Ayé t’ọlà; õ kú ayé (2x) El mundo tiene la
riqueza; larga vida a el mundo. Yèyé a nkó. Yèyé o mà Yéwà lo
fíní Madre nosotros estamos aprendiendo. La madre es
definitivamente la Madre con Carácter quien es la más
escrupulosamente limpia. Yéwà lo fíní Yèyé o là’yé o La Madre
con Carácter quien es la más escrupulosamente limpia es la
Madre que salva el mundo. C- Repita lo mismo Yéwà
Canto #3a L- Ayé t’ọlà; õ kú ayé (2x) El mundo tiene la
riqueza; larga vida a el mundo Yèyé nkó. Yèyé o mà Yéwà Obí’ní.
Yéwà Obí’ní Madre nosotros estamos aprendiendo. La madre es
definitivamente la Madre con Carácter, Primera Mujer. La Madre
con Carácter, es la Primera Mujer. Yéwà Obí’ní o kú ayé La Madre
con Carácter, es la Primera Mujer. Larga vida en el Mundo.
C- Repita lo mismo. Canto #4 L- Ìrókò Ìrókò yè o.
Yéwà tè dé. O ká’là wõ! Wõ! Ọ le le La Teca Africana, la Teca
Africana tiene vida. La Madre con el Carácter se adora. ¡Ella
cosecha la riqueza, mire! ¡Mire! Ella es fuerte y capaz. C-
Repita lo mismo. L- Meta la wõ! Tres son salvados, Mire!
C- O nyọ nyọ’ rò Ella está salvando la tradición. Canto
#4a. L- Ìrókò Ìrókò yè o. Yéwà, tètè, ‘kú o mã o yé La Teca
Africana, la Teca Africana tiene vida. La madre con el carácter
respetable tiene larga vida para siempre ser enaltecida. C-
Repita lo mismo. L- Òkan la wõ! Uno que es salvado.
Mire! C- Njó njó’rò Bailando bailando la tradición Yéwà
L- Méjì la wõ! Dos que son salvados, Mire!
C- Repita segundo coro. L- Méta là wõ! Tres
que son salvados, Mire! C- Repita segundo coro.
Canto #4b L- Ìrókò Ìrókò yè o. Yéwà tètè kí ọ mã lo şẹ şẹ
La Teca Africana, la Teca Africana tiene vida. Yéwà es saludada.
Ella siempre es realmente usada para las traer cosas. C-
Repita lo mismo. L- Òkan la wõ! Uno que es salvado.
Mire! C- Njó njó’rò Bailando bailando la tradición, L-
Àsìkàn dùn mi Los actos de crueldad, dolor y maldad me
duelen. C- Nyọ nyọ (o)’rí Ella esta salvando salvando
cabezas. Canto #5 L- Ìbàńlá ayé kó rù (ọ)’mọ Yéwà (2x)
El gran homenaje al mundo que nos enseña a apoyar a os niños
de la Madre con Carácter. Ìbàńlá ayé ko la ye o El gran
homenaje al mundo que nos enseña a ser ricos y a sobrevivir.
Ìbàńlá ayé kó rù (ọ)’mọ Yéwà El gran homenaje al mundo que
nos enseña a apoyar a los niños de la Madre con Carácter. C
Repita lo mismo. Yéwà Canto #5a L- Ìbàńlá ayé
lò ọpé rù (ọ)’mọ Yéwà El gran homenaje al mundo que usa la
gratitud para apoyar a los niños de la Madre del Carácter Ìbàńlá
ayé lò ọpé rù Olófin El gran homenaje al mundo que usa la
gratitud para apoyar al Representante de la Ley Ìbàńlá ayé sọ
òrá ye El gran homenaje al mundo que habla de la preñes de las
madres. Ìbàńlá ayé ka àìnà El gran homenaje al mundo que
respeta aquellos no fustigado. C- Repita lo mismo.
Canto #6 L- Olómọ Yéwà. O Yéwà. O Yéwà o. El dueño de
niños es la Madre del Carácter. Ella es la Madre del Carácter. Ella
es la Madre del Carácter. C- Repita lo mismo. Canto #7
L- Ké yé. Ké yé kan ké. Ké yé ké yé kan ké
Olómọ Yéwà o Halague a la Madre. Halague a la Madre para ser
mimado. Halague a la Madre. Halague a la Madre para ser
mimado. La Dueña de los Niños, Madre del Carácter. C Ké yé.
Ké yé kan ké Halague a la Madre. Halague a la Madre para ser
complacido. L Obí’ní Yéwà
o La
mujer principal, la Madre del Carácter. C- Repita lo
mismo. Yéwà Canto #8 L- Yéwà l’obí’ní (3x) La Madre del
carácter es la mujer principal . Gbogbo (o)’sù rere Todos los
meses son buenos (todos los meses son un mes bueno) C-
Repita lo mismo. Canto #9 L- Yéwà Kún féra wá sí
(o)’lõdé 1 (2x) La madre del carácter cooperativo nos abanica
contra la viruela. A wá kó nféra; a wá sí (o)’lõdé (2x) Nosotros
venimos a aprender sobre como abanicarnos; nosotros
venimos contra la viruela. C- Féra kó nféra Abanícate,
aprende el abaniqueo (tu mismo). Canto #10 L- A wá
mò (o)’mi. A wá o Yéwà Nosotros venimos a conocer el agua.
Nosotros venimos a usted la Madre con el Carácter. C- Repita
lo mismo. Canto #11 ” L- A bí a fàmó Nosotros nacemos;
nosotros aferramos a ella. C- A bí a fàmó Nosotros
nacemos; nosotros aferramos a ella. L- A bí a fàmó
Nosotros nacemos; nosotros aferramos a ella. C- A bí a
fàmó Nosotros nacemos; nosotros aferramos a ella. Yéwà L-
A bí a fàmó Yéwà n’ilé Nosotros nacemos; nosotros nos
aferramos a la Madre del Carácter que posee la casa. C-
A bí a fàmó Yéwà n’ilé Nosotros nacemos; nosotros nos
aferramos a la Madre del Carácter que posee la casa.
Canto #12 L- Ìbà rí ìbà; ìbà (ì)’mò. (2x) El respeto
encuentra el homenaje; el homenaje al conocimiento. Ẹrú bá a
fà (í)’mò la èya Ìbà rí ìbà; ìbà (í)’mò. Los esclavos se
encontraron, nosotros dibujamos el conocimiento para salvar a
el linaje. El homenaje encuentra el homenaje; el homenaje al
conocimiento. Ẹrú bí. A fà (í)’mò la èya. O bí agògo Los
esclavos dieron el nacimiento, nosotros dibujamos el
conocimiento para proteger el linaje. Dio el nacimiento de la
talla. C- Repita lo mismo. Canto #13 L- Ẹrú a nfàmó.
Ẹrú a nfàmó Nosotros los esclavos lo dibujamos a (usted).
Nosotros los esclavos estamos dibujándolo a (usted). C-
Repita lo mismo. L- Ẹrú a nfàmó Yéwà n’ilé Nosotros los
esclavos estamos siendo arrastrados a la Madre con el Carácter
quién posee la tierra. C- Ẹrú a nfàmó Yéwà n’ilé Nosotros
los esclavos estamos siendo arrastrados a la Madre del Carácter
quién posee la tierra. 2 L- Ọmọ Lóya àgò. Ẹrú a nfàmó.
Ẹrú a nfàmó Los niños trasplantados y rasgados permiso
Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrado. Nosotros los
esclavos están siendo arrastrado. Yéwà C- Ẹrú a
nfàmó. Ẹrú a nfàmó Nosotros los esclavos están siendo
arrastrado (a usted). Nosotros los esclavos están siendo
arrastrado (a usted). L- Ogbó’lòsà ago. Ẹrú a nfàmó. Ẹrú
a nfàmó Abran paso a los Viejos, sacerdotes del òrìşà. Nosotros
los esclavos estamos siendo arrastrado a (usted). Nosotros los
esclavos estamos siendo arrastrado a (usted). C-
Ogbó’lòsà àgò. Ẹrú a nfàmó. Ẹrú a nfàmó Abran paso a los
Viejos, sacerdotes del òrìsà. Nosotros los esclavos estamos
siendo arrastrado a (usted). Nosotros los esclavos estamos
siendo arrastrado a (usted). Canto #l4 3 L- Kú ‘rù. Là wa là wa.
Àwa ẹ sá ní ẽyí ẽyí wõ! Limpie el crecer. Sálvenos; Sálvenos. Él
nos ha escogido ¡para tener picazón del craw-craw mire! C-
Repita lo mismo. Canto #l5 L- Òrìşà b’ ẽyí pè rú ọmọ
Yéwà (2x) La cabeza seleccionada que da el nacimiento al craw-
craw invita a los niños de la Madre del Carácter a crecer. Ìbà
là’yé (e)’kó rà’yé. Ìbà là’yé (e)’kó rà’yé El homenaje a la
salvadora del mundo; aprendiendo reintegra a el mundo. El
homenaje a la salvadora del mundo; aprendiendo reintegra a el
mundo. C- Repita lo mismo. Canto #16 L- Òye nyé
ìtó. Òye nyé ìtó. Ẹ Ìtó ìtó ọ rù‘mọ Yéwà La sabiduría es la
comprensión de la exactitud. La sabiduría es la comprensión de
exactitud Es fidelidad la exactitud que sostiene a los niños La
Madre del Carácter. C- Nyé nyé ìtó La sabiduría es la
comprensión de la exactitud. Yéwà L- Ìtó ìtó ọ rú’mọ
Yéwà Es fidelidad la exactitud que sostiene a los niños La Madre
del Carácter C- Repita el coro. Canto #17 L- Méta là
wõ ! Se salvan tres. Mire! C- Oşó şoro Los magos feroces
L- Ago nyé ye ìkó. Àgò nyé yé ìkó. Abran paso ,para de
golpear la cabeza del conocimiento.. Abran paso ,para de
golpear la cabeza del conocimiento.. Ìkó ìkó dá’ní! pè’rọ mã
Yéwà Golpeando la cabeza, golpeando la cabeza, causa para
invitar la apacibilidad habitual de la Madre del Carácter C-
Nyé yé ìkó Para de golpear la cabeza del conocimiento.
L- Ìkó ìkó dá’ní pè’rọ mã Yéwà Golpeando en la cabeza,
golpeando la cabeza causa para invitar la apacibilidad habitual
de la Madre del Carácter. (o) Ìkó ìkó dá’ní pè’rọ mã awo
Golpeando la cabeza, golpeando la cabeza para invitar la
apacibilidad habitual del única versada en el misterio. C-
Nyé yé ìkó Pare de golpear la cabeza del conocimiento. L-
Ọmọ Lóya àgò. Ìkó dá’ní pè’rọ mã Yéwà Permiso a los niños
trasplantados y rasgados. Golpeando la cabeza, golpeando la
cabeza para invitar la apacibilidad habitual de la Madre del
Carácter. Yéwà C- Nyé yé ìkó Pare de golpear la cabeza
del conocimiento. L- Méta la wõ! Se salvan tres. Mire!
C- Oşó şóro Los magos feroces Canto #18 L- Ìyá
pè’rọ. Pè’rọ mã Yéwà. (2x) Madre invite a la apacibilidad. Invite
siempre a la apacibilidad. Madre del Carácter. Ìyá pè’rọ o rú o
(2x) Madre invite a la apacibilidad, usted la mantiene Ìyá pè’rọ
o rú o. Ìyá pè’rọ. Pè’ro mã Yéwà Madre invite a la apacibilidad,
usted la mantiene Madre invite a la apacibilidad. Invite siempre
a la apacibilidad. Madre del Carácter. Yéwà La viruela es
causada por un virus y es acompañada de fiebre y erupciones.
Ọmọ Lóya = El nombre dado a los niños Lùkùmí Craw-Craw =
Es una enfermedad superficial que produce comezón causada
por un joven parásito (volvulus onchocerca) desplazándose bajo
los tejidos superficiales. Este gusano es nativo de África pero se
encuentra en la América tropical. Se transmite por la picada de
las moscas y marcada por nudos, bajo la piel que contiene los
gusanos adultos. La migración de la larva a través de los tejidos
causa irritación local causando comezón y ceguera. El
transmisor del craw – craw en los cantos # 14 & #15 son
Babalú. Las aguas curativas de Yéwà se usan para calmar y
aliviar su azote. Òbà Canto #1 1.- A ìsà, a ìsà ló (Ò)’bà
l’õre. A ìsà ló (Ò)’bà l’õre Nosotros honramos, nosotros
honramos y trasplantamos a la Promotora del Crecimiento para
tener la bondad. Nosotros honramos y trasplantamos a la
Promotora del Crecimiento para tener la bondad Aya òsì,
Ẹléèkò, ìyá o bà lò ‘mò Òbà Esposa de la miseria. la dueña del
Conocimiento, Sufriendo promueve el uso del conocimiento del
Fomentador. Ìyà o bà lò’mò Òbà. ìyá o bà lò ‘mò Òbà Sufriendo
promueve el uso del conocimiento del Fomentador. Sufriendo
promueve el uso del conocimiento del Fomentador. C-
Aya òsì, Ẹléèkó, ìyá o bà lò ‘mò Òbà Esposa de la miseria. la
dueña del Conocimiento, Sufriendo promueve el uso del
conocimiento del Fomentador L- Ìyá o bà lò ‘mò Òbà.
(2x) Sufriendo promueve el uso del conocimiento del
Fomentador C- Repita sobre el coro. Canto #2 1 L-
Òbà Ẹléèkó, Aya òsì, Àşába, Ẹléèkó, Aya òsì Fomentador, Dueño
de Conocimiento, Esposa de miseria, nosotros tomamos el
refugio con, el Dueño del Conocimiento, Esposa de miseria.
C- Repita lo mismo. Canto #3 L- Ewé ìyá o ewé wè
(ò)’sì Ewé ìyá o ewé wè (ò)sì Las hojas de la Madre son las hojas
que limpia la miseria Las hojas de la Madre son las hojas que
limpia la miseria Àşábá ewé wè (ò)’sì “Lo único con lo nosotros
tomamos refugio ” Es la hoja que limpia la miseria. Là o fi (ò)’sì
gùdè kó imáā awo Para curar (nosotros) usted usa la miseria oscura para
enseñar los hábitos del misterio. Òbà C- Repita lo mismo. Canto #4 2
L- T’orí kú o? t’orí ákàrà ? T’orí kú o? t’orí ákàrà ¿De quien es
la cabeza embotada ? ¿De quien es la cabeza rota? ¿De quien es la cabeza
embotada ? ¿De quien es la cabeza rota? Àşàba t’orí ákàrà ” La única de quien
nosotros tomamos el refugio ” Es de quien la cabeza está rota. Là o fi (ò)’sì
gùdè kó imáā awo Para curar (nosotros) usted usa la miseria oscura para
enseñar los hábitos del misterio. C- Repita lo mismo Canto #5 3 1_- Fé
relè fé érè / fèrè; èrù ‘là fi ndá àfarà (ì)’wà Estar deseoso de humillarse a sí
mismo superficialmente / alegremente; el miedo de tatuar (fustigar)
se usa rompiendo la flojera / pereza / los caracteres Indiferentes.
C- Repita lo mismo Canto #5a 4 L- Fè rere. Kún Fè‘re Agrande la
bondad. La hartura y agranda la bondad. C- Èrù “la fi ndá afàrà (è)’wa
El miedo de tatuar (fustigándose) se usa para hacer hervido del maíz y frijoles
envueltos en las hojas del afàrà (como una ofrenda). L- Fè rere. Kún
fè’re Agrande la bondad. La hartura y agranda la bondad. C- Erí àşẹ bà
sára wa La cabeza de poder se establece en nosotros. Canto #6 L- Èmí
owó, èmí owó El espíritu de dinero. El espíritu de comercio Òbà C-
Èmí owó, èmí owó
 Espíritu de dinero. Espíritu de comercio L-
Èmí owó mún yànga El espíritu de dinero que causa la jactancia C- Èmí
owó mún yànga El espíritu de dinero que causa la jactancia L- Èmí owó
şẹ rere El espíritu de dinero trae la bondad para pasar. C- Èmí owó şẹ
rere El espíritu de dinero trae la bondad para pasar. L- Èmí owó féra
(a)’wo El espíritu del dinero fanatiza a el iniciado. C- Èmí owó féra ‘wo
El espíritu del dinero fanatiza a el iniciado. L- Ala ka máà dó elépo La
tela blanca no puede juntarse con la vendedora de aceite de palma. C-
Ẹléda mi wò elépo Mi Creador, busca al vendedor de aceite de palma. Canto
#7 L- Kó’rò e Ẹléèkó. Ẹléèkó ki me wò Enseñe la tradición que usted es
la dueña del conocimiento La dueña del conocimiento que yo cuidare. C-
Kó’rò e Ẹléèkó Enseñe la tradición que usted es dueña de quien da
conocimiento. L- Ẹléèkó ki me wò La dueña del conocimiento que yo
cuidare. C- Repite sobre el coro. Òbà Canto #8 5 L- Òbà, Òbà
kó‘rí imáā awo Fomentadora, Promotoradel crecimiento, Enseñe a las
cabezas que continúen el misterio. A la’,o Òbà nşẹ Nosotros
nos salvamos, el conocimiento de la Fomentadora está lográndolo. C-
Repita lo mismo. L- A là kàta; là ga ta. A là kàtà; là ga Nosotros nos
salvamos para extender a lo lejos y ancho; Salvado para ser de altura y
desarrollado. Nosotros nos salvamos para ser extendidos a lo lejos y ancho;
salvado para ser de altura y desarrollado. C- A la kàta; là ga ta. A là
kàtà; là ga Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho; Salvado
para ser de altura y desarrollado. Nosotros nos salvamos para ser extendidos a
lo lejos y ancho; salvado para ser de altura y desarrollado. L- A la kàta
fé‘lé yà. A la kàtà fé’lé Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo
lejos y ancho queremos una casa. Nosotros quiénes somos salvados para
extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa. C- A là kàta fé’lé yà.
A là kàtà fé’lé Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y
ancho queremos una casa. Nosotros quiénes somos salvados para extendernos
a lo lejos y ancho queremos una casa. L- A la kàta; là ga ta. A là kàtà
fé’lé Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho; salvado para ser
de altura y desarrollado. Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a
lo lejos y ancho queremos una casa. C- A la kàta; là ga ta. A là. kàtà
fé’lé Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho; salvado para ser
de altura y desarrollado. Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a
lo lejos y ancho queremos una casa. Òbà Canto #9 L- Òbà kólé la jí
wò. Òbà kólé a bí awo (2x) A bí awo. A bí awo La Fomentadora
construye la casa para ser rica, despierte mire. La Fomentadora construye la
casa; nosotros damos nacimiento a un iniciado. Nosotros damos nacimiento a
un iniciado. Nosotros damos el nacimiento a un iniciado. C- Òbà kólé a
bí awo La Fomentadora construye la casa; nosotros damos nacimiento a un
iniciado. L- A bí awo. A bí awo Nosotros damos nacimiento a un
iniciado. Nosotros damos el nacimiento a un iniciado. C- Repita el coro. Òbà
William Bascom, African Folktales in The New World, Bloomington; Indiana
University Press, 1992, p.5. “En Ogbomọsho… Uno de los nombres sagrados
de Ọba es ‘Ọba quién posee las Plumas (rojas) de la cola del loro y quién
lucha en el lado izquierdo'( Ọba elékó àjà òsi). ” Poniendo a Òbà en el lado
izquierdo indica que ella ha sido degradada de la mayor posición en el lado
derecho (òtún) a la menor posición en el lado izquierdo (òsì). Las Plumas rojas
de la cola del Loro gris Africano (ìkóóde) indica que ella ha sido sometida a un
rito de iniciación y se ha educado para el funcionamiento del mundo y su
lugar en él. ¡En Cuba el Lùkùmí! ha subrayado el valor de su
lección para su supervivencia y prosperidad del futuro. La línea
#1 es también cantada: T’obí kú o? T’obí ákàrà? ¿Qué mujer se
embota? ¿Qué mujer está rota? La línea #3 es también
cantada: Là a o fi ‘sì ‘kú o de imáā ‘ wo Para curar (nos) usted
usa miseria y muerte. Las cajas del habito de la miseria
También; Ẹrú là = Esclavo rayado (las marcas de la pestaña
salieron en el cuerpo después de una paliza) Èrù ‘là fi ndá
àfaradà = El miedo al tatuaje es usado para crear fortaleza. Ẹrú
là fi ndá afàrà (è) ‘wa = El esclavo Libre hace maíz hervido
envuelto en hojas de (èkọ) afàrà. Los informes de Ortiz que en
Cuba en los últimos años del 1890 , comenzando el 1900 una
sacerdotisa estaría de pie En el centro de un círculo de
bailarines y actuaría como un esclavo la cual era fustigada. Los
bailarines cantarían la imputación. Òbà está sufriendo y la
humillación se volvió una herramienta importante por resistirse
las ambiciones inhumanas de los dueños de esclavo y sus
agentes. Abraham, P. 16. Afàrà= Terminalia soperba (hoja que
son usadas para envolver el èkọ). Òbà Mi socio,
Ológundúdu me proporcionó siguiente canto que viene de Ifè y
tiene la misma melodía. Olú fẹrẹ kú fe El
movimiento del espíritu Ẹrú la fí ndá barawa
Lo usamos para asustarnos Fẹrẹ
ku /e El movimiento del espíritu Ẹrú /a
fí ndá barawa Lo usamos para asustarnos
También pueden cantarse las primeras dos líneas de este canto;
Òbà, Òbà kó ro imáā ‘wo Fomentadora, Promotora del
crecimiento, enseñe la tradición que continúa el misterio . A la
Òbà nşẹ Nosotros nos salvamos que la Fomentadora este
lográndolo Yẹmọja / Ọya / Òşun Yèyé Mọọrò (Madre que
Construye la Riqueza) o Yèyé Kárí (Madre quien es suficiente) es
la más feliz, más extravagante, más coqueta de toda las Òsun.
Constantemente paseando, maquillándose y perfumándose, y
constantemente se mira en el espejo. Ella incluso coquetea con
la Muerte. Òşun Káyọdẹ (El Arroyuelo que envuelve y cubre con
Moho) igual que Yèyé Mọọrò, vaga de una Fiesta de tambor a
otra. Es feliz, cariñosa y dócil. Òşun Mórí Yèyé (El manantial
que captura las cabezas de madres). Òşun Pāńşágà (El Arroyo
es una Prostituta / Adúltera) Òşun Ayé Ede (El Arroyo del Mundo
de Ede) es Òsun Del pueblo de Ede, en el distrito de Òşogbó, en
la provincia de Ìbàdàn. Cuando se pronuncia Ayé Ede quiere
decir “mundo de langostinos” que pasan a ser unas de las
Comidas Favoritas de Òsun. Ibú Àyàn (El lugar profundo de la
Diosa del Sonido de los Tambores) tiene los tambores de la bàtá
en miniatura son puestos en su vasija. Òşun Dì Àyàn (El
Manantial que Encanta y Ata con los Sonidos de Àyàn) Òşun
Ìgbé (El Arroyo en el monte ) es Òsun que vive en el Bosque.
Òşun Omi Ìwa (El Arroyo con el Agua del Carácter) Òşun Ìyáńlá
(El Arroyo que es la Gran Madre) es guerrera poderosa y la mujer
de Ògún Alágbède. Ella lo ayuda en la Fragua. Òşun Ìpondá (El
Arroyo ” de donde usted Saca el Agua pera ser Curado) es la
esposa de Òsóòsì. Cuando ella monta se viste con un delantal
de los cazadores adornado con Cinco campanillas. También se
llama Òsun Ibú Ìpondá / Òpónńdá (la Fuente del arroyo del
pueblo de Ìpondá). Este pueblo es oriental de Òsogbó y está en
el banco del Río de Òsun. Òsun Ìpondá es la esposa de Òsóòsì /
Erinlè Ibú Alámò (Erinlè, arroyo del cocodrilo). El cocodrilo es un
símbolo de Òsóòsì y Erinlè. Ibú Alámò también puede significar
Arroyo del dueño de arcilla” relacionado con Ọbàtálá. Òşun
Awẹdẹ (Manantial de las Hierbas usada para Limpiar el bronce)
Òşun Idẹ Gé (Manantial que da forma al bronce) Yẹmọja / Ọya /
Òsun Òşun Odò Ngé (La Primavera es un Río Cortante) Òşun
Ìlú Mu (La Primavera el Pueblo Bebe De) Òşun Ògá’lé (La
Primavera Es Amo de la Casa) Yẹmọja / Ọya / Òsun Ella es
sicretizada como La Virgen de Regla = La Virgen de las
Regulaciones. Méje Lèwù es pronunciado Májèlée Wú = Potente
veneno que actúa rápido, produce protuberancia. Así como
ciertos venenos hacen que el cuerpo se hinche; solo una porción
pequeña hacen que las víctimas se sofoquen, inflándose
rápidamente, como si estuviera envenenada. Andrew Apter, Los
Críticos negros y Reyes.’ La Interpretación del Poder en la
Sociedad Yoruba, La Universidad de Chicago; Prensa de Chicago,
1992, Pág. 109. “La tela de Àrá. La capa de la majestad “sobre
la espalda ” del rey. La propia Yẹmọja se alaba como alguien que
“toma dos telas de àrán y dos títulos como gobernadora ” (èjì
àrán atéjì oyè gbée), significa que ella es más poderosa que el
rey, pero también que además de su propia tela y su titulo de
gobierno, ella puede tomar aquellos del rey. Esto se refuerza por
una invocación paralela a Yẹmọja, no “coma al dueño [es decir,
la persona Dentro de] de la tela” (má jeléwù ); se refiere en
seguida a los miembros del culto y las mujeres embarazadas
(que ellos entregan a su agua espiritual o niños seguramente),
pero también al rey (que él no “sea comido”, es decir,
consumido por las brujas o depuesto por sus jefes). ” Abraham,
El diccionario del Idioma de Yoruba,31. Àgòn Son mujeres
yermas (estériles). Ágònnón / Ágànná= la locura; también es un
nombre femenino. Herskovits, Vol.II, p. 151-156. “Cuando
Agbê viene bajando desde lo alto a establecerse en el mar, su
hermana-esposa Naétê viene con él. Como su marido, ella vive
en el mar, pero tiene un río en el cual ella descansa, mientras su
casa principal está cerca de Kana, no lejos de Abomey. Es muy
callada, y como su madre ama al último de sus hijos, Afrekétê, el
mejor… Siguiendo el modelo usual de los Dahomeyanos , el niño
más joven, es mimado por sus padres, astuto, caprichoso,
rebelde, juega el papel más revoltoso que cualquier dios en el
panteón… Afrekétê, el niño más joven de Agbê y Naétê, una hija,
sigue el modelo que le dicta el niño más joven de una familia
tiene la más gran destreza. Ella es la más favorecida del las
niñas, y en las obras de los grupos mitológicos aparece como el
papel del tramposo. Yẹmọja / Ọya / Òşun
Explicando su posición, el alto sacerdote comparó a Afrekétê con
Legbá, mientras otro Informador declaró que Afrekétê es el
dokpwégâ (el que autoriza a el perturbar de la tierra para
cualquier propósito) del panteón de Xèvioso, y un tercio asemejó
su papel a Agê (la deidad del arbusto y animales) del grupo de
dioses de Mawǔ-Lísa. Ella conoce todos los secretos de su Padre
y su madre, y, desde que ella guarda todas las riquezas del mar,
es la más adinerada de toda su familia. Es descrita como
intrigante. Así cuando mentía a su padre con Sogbó, su madre,
los espiaba y se los dijo a todos. Su propensión para chismorrear
se refleja en su danza, para aquellos que representan su
subsistencia que toca sus dedos a sus labios, en el gesto de no
“diga, no diga lo que yo he dicho! ” De hecho, cuando las
noticias son el buited sobre eso que nadie puede remontar a su
punto de origen. Se dice que Afrekétê tiene empezado el rumor.
En ocasiones, aquellos quienes Afrekétê posee el baile mucho
como Legbá.” Idowu, p.91. Yẹmọja
Canto #1 L- Òòla’lé, Ọlá’lé ẹ pè mọ’lé rù wa Esa qué
salva la casa. El honor de la casa Usted es invitada a construir
la casa para apoyarnos. 1 (A)’yó, (oò)’gun lò so’kú, La plenitud ,
la medicina atar a la muerte, Yẹmọja lé ‘kú sálà La madre de los
Pescadores llévate la muerte lejos; él huye por su seguridad.
Méfà o kú arúgbó o bí akọ Seis veces larga vida a los viejos ella
es (fuerte) como un hombre. Yẹmọja mù ‘kun sì lú wà’mi Yẹmọja
se hundió en el mar y se mezcló para existir como el agua. Ìyá
mi a wa (o)’mi bí Mi madre nosotros buscamos el agua para
nacer. Òòla’lé pè Òòla’lé Esa la cual salva la casa es llamada
Honor de la casa. Yè fe rí obí’ní ayí’fá Para Vivir un tiempo largo
descubre a la mujer líder para tornarse la suerte. Olólódò bí
Òsùmàrè La Dueña del Dueño de los Ríos dio el nacimiento al
Arco iris. Yẹmọja o tèré wó kò ní wó La madre de los Pescadores
(aunque) se aplasta y se derrumba usted no se derrumbará.
C- O rí o. O rí o. O rí o. O rí o. Usted la ve. Usted la ve.
Usted la ve. Usted la ve. Oore ńyà nkí ‘rè Bondad que se vuelve
la bondad del saludo Oore ńyà nkí ’rè yà wóró Bondad que se
vuelve la bondad del saludo se vuelve calladamente. A rí wõ!
Odò ¡Nosotros la vemos mire! El Río. L- Òótó mã òkè La
verdad siempre está en lo alto. Yẹmọja Àwoyó so’kú.
O tutó sọkún nló sò La loza con que se ata la saciedad de la
muerte. Él astil resbala y se lamenta, torciendo para quejarse.
Yẹmọja so’kú o ju. Yẹmọja ata a la muerte hasta que el gusano
es comido. O kú arúgbó bí akọ Larga vida al viejo (fuerte) como
un hombre. Yẹmọja mù’ kùn sì lú wà’mi Yẹmọja se hundió en el
mar y se convirtió en agua Ìyá mi a wá, ní’bù Mi madre nosotros
venimos a poseer el arroyo. Òòlà’lé òkè, Ọlá’lé Esa que salva la
casa está en lo alto, el Honor de la casa Yè fe rí obí’ní ayí’fá
Para Vivir un tiempo largo descubre a la mujer líder para
tornarse la suerte. Olólódò bí Òşùmàrè La Dueña del Dueño
de los Ríos dio el nacimiento al Arco iris. Yẹmọja o tèré wó kò ní
wó La madre de los Pescadores (aunque) se aplasta y se
derrumba usted no se derribará. C- Repita el coro Canto
#2 L- Ọ si ní ‘bà o (Ì)’yá le, (Ì)’yá le (Ì)’yá lú’mọ o Usted ha
poseído el homenaje mucho tiempo la Madre Poderosa, Madre
Capaz, Madre que esconde a los niños. (Ì)’yá (i)’lé omi abé;
Ayaba omi o La madre que tiene su casa en el fondo del agua;
Reina de las aguas. E kó; Ìyá le; (le (Ì)’yá lú’mọ o. ‘Yá’lé omi abé;
Ayaba omi o Usted quién enseña;
la Madre Poderosa; la Madre que esconde a los niños; la Madre
Que tiene su casa en el fondo del agua; Reina de las aguas.
Yẹmọja L.- Ab’arakàtà se mi l’owó (2x) La que tiene el
cuerpo Largo y ancho me hace tener dinero. Òrìşà. dè o. Òrìşà
dè o Cabeza seleccionada asegurada. Cabeza seleccionada
asegurada. Yé ‘yá lú ‘mọ o Alabe a la Madre que esconde a los
niños. Ab’arakàtà se m! l’owó La que tiene el cuerpo Largo y
ancho me hace tener dinero. Omi abé; Ayaba omi o Agua
profunda; Reina del Agua. C- Repita el coro L- Ago l’òna.
‘Sọdí dé (2x) Abran paso en el camino, la que llena los espacios
vacíos llega. ‘Yá le ‘yá ‘lódò Madre poderosa ; Madre quien es la
dueña de los ríos. “Yá’lé omi abé; Ayaba omi o Madre de la casa
de las profundidades; Reina de las aguas C- Repita el coro
L- Sọ’kun; sọ’kun; Omi tòwò-tòwò (2x) El Mar crece; el Mar
crece.’ el Agua del Prestigio 2 Yemoja, Àşàbí o; Olódò Omi abé;
Ayaba omi o Yemoja, la escogida para dar nacimiento; a el
Dueño del Río; Profundidades de las Aguas, Reina de las Agua.
C- Repita el coro L- Àgò l’ònà o ‘yá le (2x) Abran paso en el
camino que es la Madre Poderosa. ‘Yá le; ‘Yá lù’ mọ o La madre
capaz; Madre que esconde a los niños. ”Yá ‘le omi abé ; Ayaba.
omi o Madre de la casa de las profundidades de las Aguas Reina
de las Aguas. C- Repita el coro Yẹmọja L- Òşì
mọ’ba; ni tó’ba wá’dò La pobreza conoce al rey; y es lo que
provoca al rey buscar el río. Mo dù bè kí nlé. Àgò ‘yò Olómi
dára Yo me esfuerzo y ruego para que me desarrolle. Deje paso
a la sal la Dueña del Agua Buena. Yèyé rè ‘là bà wọnú. Yèyé rè
àgbò kí ló dára La madre aumenta la riqueza; ella fomenta su
entrada. La madre aumenta los carneros que son buenos. Mo
jẹun àkúko kí ló dára. Mo jẹun ẹlédè, àjàpá Yo como gallo que es
bueno. Yo como cerdo y tortuga. 3 Yẹmọja ye ilé. “Yá lú’mọ o.
Yẹmọja fi èdénú Yẹmọja honre la casa. Madre que esconde a los
niños. Yẹmọja use el lenguaje suave. Wòlò wòlò yènà, Asà’yá bí
Serenamente serenamente limpie el camino, las cáscaras de las
madres que dan nacimiento. Àgò’ yò ńbò ilé; Yẹmọja o Permiso
la alegría está viniendo a la casa; es Yẹmọja. C- Repita el
coro. L- Ìbà Olúwo Ìyá (o)mi o (2x) Homenaje a la Dueña
del Misterio la Madre del agua. A kó (o)’ta pé l’égbé. Yà’lé ‘yò
lú’mọ Nosotros coleccionamos la piedra que duradera mucho
tiempo para tener una sociedad. Vuélvase a la casa. Alegría que
esconde a los niños. Şọ, işó ni’gbé, súú gbogbo bò’na Guarde,
guardia de la sociedad, innumerable todos vienen al camino Ộ
kú mã ye “lodo; tí kí gba-ñ-gba ‘ya Usted pueda vivir para
siempre, Madre Dueño de Ríos; Quién simplemente se saluda
como la Madre Yẹmọja Olódò, Yányàn bá’rá kàtà bá l’ónà ‘re
Yẹmọja, La dueña de los Ríos, el Tiburón con parientes a lo lejos
y acho son encontrados en el camino de la bondad. Işé mi
l’ówó. Omi’sà ndé o. Ìyá ‘mì a pè’re gùn Mi profesión (trabajo) es
tener dinero. El agua del respeto está viniendo. La madre de las
Aguas que nosotros clamamos para la alta bondad.
Yẹmọja Àşẹ’yọ Yẹmọja là. Mò lé’yo; ówó l’ówo El poder de
cauris, Yemoja es rica. Yo sigo los cauris; el dinero en la mano.
Yènà ‘lé ìwòrò. Wó’yò ‘yá’mi o Limpie el camino a la casa de los
iniciado. Puje de felicidad. Madre de las Aguas. C- Repita el
coro. Canto #3 L- Òrá yé bà mi, òrá ye La gordura de las
madres se sienta sobre mí, la gordura de las madres. Òrá yé omi
Yẹmọja 4 La gordura vive en el agua de Yẹmọja Sanra mã wá;
òrá yé bà mi, òrá yé Yo buscaré la gordura; la gordura de las
madres se sienta sobre mí, La gordura de las madres. Gbogbo
òrá yé “Alábámbose” Toda la gordura se alaba “La que ayuda a
estar lleno para poder pasar” C- Repita lo mismo. L-
So’kún. So’kún Alábámbose Produzca llenura (abundancia).
Produzca llenura (abundancia) Usted quién ayuda estar lleno
para venir a pasar. C- A wá (A)sè’sun omi Yẹmọja.
Nosotros buscamos el Chorro del Manantial” las aguas de
Yẹmọja Canto #4 L Ìyá orò mi

Madre de mi tradición. C- Ìyá õre (ì)fà La

madre de la benevolencia y la buena suerte. L.-
Ìyá oro mi La madre de mi tradición. Yẹmọja C- Ìyá
õre fà, Àwoyó Yẹmọja gbá ‘mi ònà o, şe o şe o şe La madre de
la benevolencia y la buena suerte. los platos de Plenitud Yemoja
limpia con el agua el camino, hágalo, hágalo, hágalo. L-
Gbá ‘mi ònà o Limpia con el agua el camino C- Şe o
şe o şe Hágalo, hágalo, hágalo. Canto #4a L- Ìyá orò mi
Madre de mi tradición. C- Ìyá õre fà La madre de la
benevolencia y la buena suerte. L- Ìyá orò mi Madre de
mi tradición. C- Ìyá õre fà, Àwoyó Yẹmọja, mo wí mònà o.
Sé Isé ìmò La madre de la benevolencia y la buena suerte. los
platos de la Plenitud Yemoja, Yo hablo
para saber el camino. (él) es de hecho el trabajo de el
conocimiento. L- Mo wí mònà o Yo hablo para saber el
camino. C- Repita sobre el coro Canto #5 L- Káì !
Káì ! Káì ! Yẹmọja Olódò Imagine que! Imagine que! Imagine
que! Yemoja es la dueña de los ríos. Káì ! Káì ! Káì ! Ìyá ‘mi Olódò
Imagine que! Imagine que! Imagine que! La Madre de las Aguas
es la dueña de los ríos. C- Repita lo mismo. Yẹmọja
Canto #6 L- Yẹmọja e Olódò, Àwoyó Yemoja Yẹmọja es la
dueña de los ríos, La vasija de la Plenitud es Madre de los
pescadores. C- Repita lo mismo. L- Yẹmọja
( Ìyá )’lóde Yẹmọja es Madre de alto rango. C- Àwoyó ayé
Àwoyó La vasija de la Plenitud, la vasija del mundo de la
Plenitud. Canto #7 L- Yẹmọja máà so kéńké “re Yẹmọja
no produce la bondad endeble. Àwoyó máà so kéńké ‘re La
vasija de la Plenitud no produce la bondad endeble. Canto #8
L- Yẹmọja olódò, olódò, olódò Yẹmọja es la dueña de lo
ríos, la dueña de los ríos, la dueña de los ríos. C- Repita lo
mismo. Canto #9 L- S’òkùtà ni o a wá (A)’sè’sun
Coartados y desvalidos, venimos al Chorro del Manantial. C-
E wí mã se’re. Olú’mi dé Se dice que usted hace lo bueno
continuamente. Mi jefe viene. C- Repita lo
mismo. L- Bá’rá àgò àgò Yẹmọja Encuentre a los hermanos,
deje paso para Yẹmọja. Bá’rá àgò àgò orò mi Encuentre a los
hermanos, deje paso a mi tradición. Yẹmọja C-
Bá’rá àgò àgò Yẹmọja Encuentre a los hermanos, deje paso a
Yẹmọja Bá’rá àgò àgò oro mi Encuentre a los hermanos, deje
paso a mi tradición, Canto #10 L- Òkìkí oní Yemoja, òkìkí
òkìkí oníyẹmọja El renombre de los sacerdotes de Yẹmọja, El
renombre de los renombre de los sacerdotes de Yemoja. Ìyá fún
mi bá ya dé àpá rere La madre me da con la rápida llegada una
buena señal. Òkìkí oníyẹmọja El renombre de los sacerdotes de
Yemoja. C- Repita lo mismo. Canto #11 L-
Yẹmọja nbà wa o rí Yẹmọja aparece colgando sobre nosotros,
ella se ve. Yẹmọja la nbà wa ẹ ke Yẹmọja aparece descansando
sobre nosotros, ella grita. A wa ọ rí; a wa e ké Nosotros la
vemos; nosotros la buscamos. C- Repita lo mismo. Canto
#12 L- O dá Asè’sun Ella crea el Chorro del manantial.
C- A kí Yemoja Nosotros saludamos a la Madre de los
Pescadores. L- Òdù Asè’sun La grandeza del Chorro del
riachuelo. Yẹmọja C- Omi Yẹmọja. A kú ọ ta pèlé o El
agua es Madre de los Pescadores. Nosotros deseamos larga vida
a usted que chorrea suavemente A wa Asè’sun wére
wére asọ ewé Nosotros venimos rápidamente a la cascada del
arroyo vestido con hojas. L- Wére wére asọ ewé Rápido
con vestido de hojas. C- Repita el coro L- Yemoja
wére wére asọ ewé Yemoja rápido con vestido de hojas. C-
Repita el coro. L- Wére wére aşọ Şàngó Rápido con la
ropa de Şàngó. C- Repita el coro. L- Wére wére aşọ
Ògún Rápido con la ropa de Ògún C- Repita el coro.
Canto #13 L- Sé Işé Ìmò De hecho el trabajo es
Conocimiento C- A wa sé sí’mò Nosotros venimos de
hecho con el propósito del conocer. L- Sé işé Ọlórun El
trabajo es de hecho el Dueño del Cielo. C- Repita el coro.
L- Se işé Olóodù El trabajo es de hecho el Dueño de
Odù Yẹmọja C- Repita el coro L- Olómi,
Olóodù, Olókun o yáā’re Dueña de las Aguas, Dueña de Odù,
Dueña del Mar usted rápidamente hace lo bueno. C- Repita
el coro. Canto #14 L- Òrìşà re mi olówó La cabeza
seleccionada está en condiciones amistosas conmigo, una rica
persona. Ọmọ’lówó a kí Yẹmọja Los Hijos de la riqueza,
saludamos a Yẹmọja C- Repita el coro. Canto #15 L-
Yẹmọ ọ gùn ẹ wá wò Yẹmọja monte, venga y vea. Wá wò
‘dé. A ké’re pàló de Venga y véale llegar. Nosotros gritamos a la
bondad para que la solución llegue. Yẹmọja ọ gùn ẹ bá `wo dé.
Ọ gùn bá ‘wo dé Yẹmọja monta y se une al Iniciado para llegar.
Ella monta y se une al Iniciado para llegar. C – Repita lo anterior.
Canto #16 L- Yẹmọja Olódò. Olódò orò mi Yẹmọja es
Dueña de los Ríos. La Dueña de los Ríos es mi tradición. Yẹmọja
kólé. Yemoja là ‘rá mí Yẹmọja construye la casa. Yemoja salva mi
parientes. Yẹmọja òrìsà. òrìşà, Yẹmọja fu mi lówó Yẹmọja es una
cabeza seleccionada. La seleccionada cabeza, Yẹmọja. Me da
dinero. Yẹmọja òrìsà. Òrìşà Yẹmọja Yẹmọja es una cabeza
seleccionada. Una seleccionada cabeza es Yẹmọja. Yẹmọja
C- Repita lo anterior. Canto #17 5 L- Bámbí ọ dáàrà. Ọ
dáàrà bámbí Ayúdeme dar nacimiento creadora de maravillas.
La creadora de maravillas me ayuda a dar nacimiento. Yẹmọja
fún mi l’òwó Yẹmọja proporcione un grupo de niños. C-
Repita lo anterior. Canto #17a L- Wá (o)’ mi ó dára. Ò
dára wá (o)’mi Venga al agua es buena / bonita. Es buena /
bonita viene al agua Yẹmọja fún mi lówó Madre de los
Pescadores deme dinero. C- Repita lo anterior. Canto #18
L- Yẹmọja Asè‘sun. Asè‘sun Yẹmọja Yẹmọja es la fuente
de los manantiales. La fuente de los manantiales es Yẹmọja.
Yẹmọja Olódò. Olódò Yẹmọja La Madre de los Pescadores es la
Dueña de los Ríos. El Dueña de los Ríos es la Madre de los
Pescadores. Canto #19 L- Yẹmọja mã. yo. Yẹmọja mã
yo Yẹmọja yo seré feliz. Yemoja yo seré feliz. C- Repita lo
anterior. L- Yẹmọja mã yò. Yemoja mã yò Yẹmọja yo seré
feliz. Yemoja yo seré feliz. C- Ní díè díè Poco a poco.
Yẹmọja Canto #20 L- Ọ mọ s(o)’itó. (Ọ)’mọo s(o)’itó.
Usted sabe que ella brota de la tierra de un pequeño manantial.
Usted sabe que ella brota de la tierra de un pequeño manantial.
Ìyá ‘ládé, kó mò (o)yò. Kọ (i)’tó La madre es el Dueña de la
Corona, aprenda, sepa ella nos liberó del peligro. aclame al
pequeño riachuelo C- Repita lo mismo. Canto #20a L-
Imò si (ì)’tó; ‘mò si’tó Conocimiento y educación, conocimiento y
educación Ìyá ‘ládé kó ọmọ şókótó La Madre, Dueño de la
Corona, enseñe a los niños pequeños, C- Repita lo mismo.
Canto #21 L- Wólo wólo ‘sun ó ní Yẹmọja El sonido del
movimiento del arroyo lo posee Yemoja. Wólo wólo ‘sun ó ní
Pépéye, àşé ¡Imagine que el sonido del movimiento del arroyo lo
posee el pato! C- Repita lo mismo. Canto #21a L- Bò
ló bò ló omi Yẹmọja Venga a usar, venga a usar el agua de
Yemoja Bò lò bò lò omi Pépéye Venga a usar, venga a usar el
agua del pato. C- Repita lo mismo. Canto #22 6 L- Là
(ì)’dì òkè. Là (ì)’dì òkè Salvado de estar confinando; en la
montaña Salvado de estar confinando; en la montaña Yẹmọja
Yẹmọja là(ì’dì òkè. Là (ì)’dì òkè Yẹmọja fue salvada de la
prisión de la montaña. (ella)fue salvada de la prisión de la
montaña. C- Repita lo mismo Canto #22a L- La
(i)’dì òkè. La (ì)’dì òkè Divida la base de la montaña. Divida la
base de la montaña. Yẹmọja la (ì)’dì òkè. la (ì)’dì òkè Yẹmọja
parte la base de la montaña, y fue salvada de la prisión de la
montaña C- Repita lo mismo. Canto #23 7 L- Yẹmọja
ó gúnlè wà wá òkúta Yẹmọja sentada en la tierra escarba y
divide la piedra. Ọ şe òkè ré; lọ wa lóde Ella causa que la
montaña sea cortada; vaya y búsquela afuera. C- Repita lo
mismo. Canto #24 L- Ibù, lóni èmi l’ówó. Èmí Yẹmọja tìyá
’re El arroyo corre, hoy tengo dinero. El espíritu de Yemoja es la
bondad maternal Èmí ‘yá’re ilé tó, Olókun, Ibù, lóni El espíritu de
la Madre de la Bondad la casa es suficiente, Dueña del un lugar
profundo en el mar. C- Repita lo mismo. Canto #25 L-
Yẹmọja, mo wí Yẹmọja, yo digo C- Ìra. Ìra Compra.
Compra. Yẹmọja L- Yẹmọja, mo wí Àwoyó Yẹmọja, Yo
digo a la vasija de la plenitud. C- Ọ pè ńlé Àwoyó, Yẹmọja
Usted ha sido invitado a la casa, vasija de la plenitud Madre de
los pescadores. Canto #26 L- Yẹmọja, mo pè ńlé
Àwoyó, Yẹmọja Yẹmọja Yo la invito a la casa la vasija de la
plenitud. Madre de los pescadores. C- Repita lo mismo. L-
Iyán ké Iyán Puré de Ñame Puré de Ñame. C- Ìná’ná
Compre. Compre. L- Búkà ké búkà Los gritos en el
mercado para comercializar. C- Ìná’ ná Compre. Compre.
L- Ìná ké ìná Grite para que compren. C- Ìná‘ná
Compre. Compre. Canto #26a L- Onílé Àwoyó Yẹmọja.
Yẹmọja lò di yé La dueña de la casa de la vasija de la plenitud.
La Madre de los Pescadores. Yẹmọja es usada para convertirse
en madre C- Repita lo mismo. Yẹmọja L- Yà’nú ké
yà’nú Abra la boca gritar abra la boca. C- Ìná ‘ná
Compre. compre. L- Iyán ké iyánGrite, Puré de Ñame.
Puré de Ñame. C- Ìná ‘náCompre. compre. L-
Búkà ké búkàGrite en el mercado para comercializar.
C- Ìná ‘náCompre. compre. L- Ìná ké Ìná(Grite)
Compre. compre. C- Ìná‘ná (Grite) Compre. compre.
Canto #27 L- Yẹmọja orò’bí’ní l’áyé o Yẹmọja Yẹmọja
tiene la tradición de la mujer líder en el mundo, La Madre de los
Pescadores. 9 Ìyá àbó jóko tà; ẹlésè ké Òsun La Madre tienda el
(pescado) expuesto para la venta; la criada que llora a Òşun.
Yẹmọja orò’bí’ní l’áyé o. Yẹmọja tiene la tradición de la mujer
líder en el mundo Ẹ wá wò S’òkùtà ẹlésè Òşun Usted busca
luego mira el límite y sin valor al lacayo de Òsun. Yẹmọja
orò’bí’ní l’áyé o. Yẹmọja tiene la tradición de la mujer líder en el
mundo, C- Repita lo mismo. Yẹmọja Canto #28 L-
A wè, a rí ọ. Awè Yẹmọja,. A rí ọ a wè Nosotros nadamos,
nosotros la vemos. Nosotros nadamos a Yemoja. Nosotros la
vemos, nosotros nadamos. C- Repita lo mismo. L-
Yẹmọja òkè; a rí ọ òkè. Òkè a rí ọ òkè Yẹmọja es una montaña;
nosotros vemos la montaña. La montaña, nosotros vemos la
montaña. C- Òkè a rí ọ. Òkè Yẹmọja a rí ọ òkè La
montaña nosotros la vemos. Montaña, Yemoja nosotros vemos la
montaña. . Canto #29 L- A wè ka mã dé’ lé ọ . A we ka
ma dé’lé. Nosotros siempre nadamos en un círculo para llegar
casa. Nosotros siempre nadamos en un círculo para llegar casa
Yẹmọja a wè ka mã dé’lé o Yẹmọja nosotros siempre nadamos
en un círculo para llegar casa C Repita lo mismo. Canto #30
L- A wè mã’le. A we mã’le. A wè Nosotros siempre
nadamos a casa. Nosotros siempre nadamos a casa. Nosotros
nadamos. Yẹmọja fún mi lówó. Madre de los Pescadores deme
dinero. C- A wè mã’le. A wè mã’le. A wè Nosotros
siempre nadamos a casa. Nosotros siempre nadamos a casa.
Nosotros nadamos. L- Àşà’bà fún mi lówó Escogida para
ser Homenajeada deme dinero. C- Repita el coro L-
Asè’sun fún mi lówó El arroyo del Agua de manantial deme
dinero. 316Yẹmọja C- Repita el coro L-
Mãyélé’wo fú mi lówó Quién Siempre es Honrada en la Casa del
Iniciado deme dinero. C – Repita el coro Canto #31 10 L-
Wà’ra mi mã má yò kódà (2x) Reme mi cuerpo, yo no
estaré feliz en otra lado. C – Repita lo anterior. Canto #32
L- Ibo rere? Ibo rere o? Àgò l’ònà (o)’mi a wa (2x) ¿Dónde
está la bondad ? ¿Dónde está la bondad? Abran paso en el
camino de agua, nosotros lo buscamos. C – Repita lo anterior.
Canto #33 11 L- Àwoyó, ọmọ (ọ)’lóōde, ọmọ títí yó.
Eléyó l’adé La vasija de la Plenitud, el niño que es el jefe de los
cazadores es el niño eternamente / continuamente completo. La
Dueña de la Plenitud posee una corona. C- Ọmọ de ọmọ
títí yó. Eléyó l’adé El niño que es cazador es el niño
continuamente repleto. La Dueña de la Plenitud posee una
corona. L- Yẹmọja, ọmọ ‘lóōde lóni pãpã ké nò Ìyá. Mo
kún yó Yẹmọja, el niño que es el líder de los cazadores, hoy,
sobre todo, corta sobrellevando, yo estoy Lleno y satisfecho. C
– Repita el coro L- Yẹmọja Olúbà én ẹ ké. Ìyán yà
kò nò kò Yẹmọja, la infusión del agua y las cenizas para
estabilizar los tintes, Así que usted se aclama, la carestía que
torna rechazada, perdida, rechazada. Yẹmọja Olúkan én ẹ
ké. Mãyé’lé’wo. Ìyà yà kò nò kò Austero (agrio) el jefe por usted
es aclamado. Usted quién siempre se honra en la casa del
iniciado. El hambre se pone rechazada al lado, perdido, rechazó.
Ẹran wí gbé oníyán yan. Ọmọ (O)’lóomi ọdẹ Se dice que la carne
mueve al dueño del ñame golpeado que fanfarronea. El niño de
la Dueña del Agua es un cazador. C- Cante Òrìşà Oko. Canto
#6 L- Èmí ọdẹ, ọmọ dẹ, , ọmọ dẹ, èmí ọdẹ Espíritu del
cazador, niño que cazas. Niño que cazas, espíritu del Cazador.
Mã sù pàpà iyán gbé eléekó Yo haré pelotas de ñames molidos
para llevar al vigoroso . C- Èmí ọdẹ, ọmọ dẹ, ọmọ dẹ, èmí
ọdẹ El espíritu del cazador, niño que caza, Niño que caza, el
espíritu del cazador. Mã sù pàpà iyán gbé eléekó Yo haré pelotas
de ñames golpeados sobre todo para llevar al vigoroso. L-
Yẹmọja sì kí’ní La Madre de los Pescadores todavía se saluda
de primero. C- Àlàà, mo dá nsé Limite, yo actúo solo.
Canto #33a L- Àwoyó ọ mò (Ọ)’lóōdẹ. Ọ mò títí yo. Ẹ lé yo
l’adé Àwoyó, usted conoce al Jefe de los Cazadores. Usted sabe
estar eternamente colmada. Usted se excede al estar repleta y
posee una corona. C- Ọ mò (Ọ)’lóōdẹ. Ọ mò títí yo. Ẹ lé
yo l’adé Usted conoce al Jefe de los Cazadores. Usted sabe para
estar eternamente repleto. Usted está repleto y posee una
corona. Yẹmọja L- Olúwa sì kí’ní; Olúwa tó
Olókun (2x) Señora que todavía es saludada primero; Señora
que es digna de ser la Dueña del Mar Ẹ rà àdìpò ko (i)’le yányán
o Ella retorna, compra a aquellos atados, capturados y robados
de la casa. 12 Òwò olomi ōndè El comercio de la Dueña de las
Aguas son personas de la servidumbre (esclavitud). C –
Repita el segundo solo. L- Ẹ mì ọdẹ, ọ mò ọdẹ Ella da
prestigio a los cazadores; ella conoce a los cazadores. Ká sù
mámà iyán pele yo Permítanos de hecho hacer pelotas de ñame
golpeado para aumentar nuestra Satisfacción. C – Repita
el tercer solo. L- Ọ mò ‘ lóōdẹ, Àlàà, no dá nsé Usted
quién conoce el Límite del Jefe de los Cazadores”, yo actúo sólo.
Canto #34 L- Àwoyó sì wá ọ ló’sé ké (o)’lódò, ye Yẹmọja
O! La vasija de la Plenitud vendrá si usted usa el suspiro infeliz
para gritar al dueño del río, por favor Yemoja! Àwoyó sì wá o
lò’sé ké (o)’lódò. Lò Asè’sun! La vasija de la Plenitud vendrá si
usted usa el suspiro infeliz para gritar al dueño del río. Lò
Asè’sun Olóomi dára Haga uso del arroyo del Agua de manantial,
Dueña del agua buena. Yẹmọja Àsà’bà Olóomi dára Yẹmọja la
escogida para ser homenajeada. La dueña del agua buena.
Àwoyó sílè ‘rí sí Yemoja. Olókun mo forí balè La vasija de la
Plenitud se establece en la cabeza para volverse a Yemoja; el
Dueño del mar, yo puse mi cabeza en la tierra para usted.
C- Repita lo mismo. Yẹmọja L- Õ kú
rere. Là mi wò Òşà. Rere lá mi wò (2x) Larga vida a la bondad.
Sálveme para ver la seleccionada. La bondad me salva para
verla. Gbá ké, Obalúaiyé, ilé Òrìsà, Òrìsà gbá wa’şẹ!
Ruidosamente llore, la Jefa Soberana del Mundo, La Casa de las
Cabezas Seleccionadas, ¡La cabeza seleccionada nos envuelve
con el poder! C- Repita segundo solo.
Yẹmọja También: ààyò = un favorito, una persona querida, el
niño o cosa más importante. Olóòdo = El dueño de carne de
cerdo (el tocino). En Cuba uno de las comidas favoritas de
Yẹmọja es el cerdo frito con plátano. Olódó = El dueño de
acampar; dó = acampar. Ó dóō =. él cohabitó con ella Odó =
mortero (pilón); ọmọ odó = También Fiyèdénú Ser paciente
bajo la provocación; Asèsun kò fiyèdénú = Asèsun no acceder
fácilmente a las demandas. Mujeres que quieren niños pero
han tenido dificultad para concebirlos y Se les da a beber el
agua de la vasija sagrada de Yemoja También: Gbà mi Òdàrà.
Òdàrà gbà mi Sálveme / complázcame Mágicamente.
Mágicamente sálveme / complázcame. Yẹmọja fú mi l’òwò
Yẹmọja me dá honor / respeto. También: Là di òkè; là di òkè
Para ser rico para ser una montaña (2x) Yemoja. là di òkè. Là. di
òkè Yemoja es rica y se transforma en una montaña. Esta
variación del canto #22, y #23 están referidos al marido de
Yẹmọja Òkèrè, el rey de Şakí que se convirtió en una montaña
para bloquear el camino y detener a Yẹmọja cuando lo dejaba.
Yẹmọja fue ayudada por Şàngó que lanzó un relámpago y rajó a
Òkèrè / la montaña en dos, Librando a Yẹmọja así de sus
acciones encarceladoras. Casada con él ella asumió la riqueza y
talla de la montaña. Vea Aganjù canto #11. También: Yẹmọja ó
gún le wà wá òkúta Yẹmọja, largo y poderoso, excavó para
dividir la piedra. o Yẹmọja ó gúnlè wà wá òkúta Yẹmọja golpeó /
agujereó la tierra, excavó y dividió la piedra. La presencia de
Şàngó está implícita si nosotros traducimos la última línea como:
(òkúta.) Oşé ó ké ré. Lọ wá lóde. (la piedra) el club del baile de
Sàngó cortó y trasquiló. Vaya a verlo Ọya Canto #1 L-
Ọya, Ọya mbẹ lò. Ọya mò rere El Tornado, El Tornado se
proclama. El Tornado reconoce lo bueno. 1 A kámá ‘láró, oyé.
Ọyé wè ọ. Nù kó. Nú so Nosotros abrazamos al dueño de Índigo
rojo, el harmattan. (el ocaso) El harmattan lo limpia. Limpia y
construye. Limpia y produce. Wá’yé. Wá’yé obí’ní sà. Oya ‘mí
lódè o, o sì kè ta kún Venga al mundo. Venga al mundo, la
primera mujer seleccionada. El tornado, espíritu del aire libre,
usted desciende para extender destructivamente en el
movimiento del rápido y raza (a lo largo de). Fọ (Ọ)’ya là méta.
Òdù rù ‘ba, l’ọyé o ará ira wò èè Hable al Tornado salva tres
veces. La Grandeza que lleva al rey, El dueño del harmattan, el
ciudadano de Ira asiste a usted. C- Ayaba dé n’íre o.
Ayaba dé n’íre o. Obí ‘ní Ayí dá La Reina viene con la bondad. La
Reina viene Primero con la bondad la mujer. Revólver que crea .
L- Ayaba, Ayaba nló sé pele lé òkè ibi’kú La Reina, la Reina
está torciendo para bloquear el aumento de las pequeñas pilas,
colinas, colocadas en los lugares de la muerte. A dín ìyà’lé lõye.
Lõye, lõye, lõye Nosotros reducimos el sufrimiento en la casa
con inteligencia. Con inteligencia, con inteligencia, con
inteligencia. Lò’bà’yá. Mã la wõ’là lònà! El homenaje es
proclamado para el tornado. ¡Yo seré rico mire la riqueza en el
camino! ‘Ya kéké sélè, “ya kéké sélè Madres que lloran debido al
aborto; Madres que lloran debido al aborto Su òdù so’yò so
yànòn ìbù a kékéké La abundancia brota, la felicidad brota, brote
y revolucione lejos del lugar dónde nosotros lloramos,
lamentamos, lamentamos. Èè Ọya wí mi 1’oró èè Por favor el
Tornado me cuenta la tradición. Ọya C- Èè Ọya wi mi
1’oro èè. Èè Ọya wí mi 1’órò èè. El tornado me dice que guarde
la tradición. El tornado me dice que guarde la tradición. Ọya (A /
Ọ)’kàrá, Òrìşà àlèjò, e kí mã yo’rò. E ké Õlà El gran Tornado
Ruidoso, el Extranjero con la cabeza seleccionada,, Usted
siempre es saludada para salva la tradición. Usted es aclamada
como la Salvadora. L- Ayaba, Ayaba wú’ró sé ke wélé lé
òkè (2x) La Reina, la Reina incrementa la tradición para
bloquear la propagación activa de colocar pequeñas pilas,
colinas Òsà bì (I)’kú, a dín ìyà’lé l’Ọya, l’Ọya. l’Ọya Seleccionada
que empuja a la Muerte, nosotros reducimos el sufrimiento en la
casa con la dueña del Tornado dueña del Tornado, dueña del
Tornado Màá máā làwo làwo nà Ikú. A kéké sélè Ikú A quién
siempre les crecerán los cuernos crecerán los cuernos para
pegarle a la muerte. Nosotros quién llora debido a la muerte del
aborto; A kéké sélè, so òdù, sọ’yò, sọ Nosotros que lloramos
debido al aborto, al brote de la plenitud, el brote de la felicidad
Yánu èkẹ Õlà Para decir bruscamente confianza en la Salvadora
(Oya) C – Repita segundo coro L- Ayaba, Ayaba nló
sé kè wélé lé òkè La Reina, la Reina está tornando para
bloquear la expansión activa de colocar pequeñas pilas,
colinas. . Òsà bì (I)’kú. a dín ìyà’lé l’Ọya, l’Ọya. l’Ọya.
Seleccionada que empuja a la Muerte, nosotros reducimos el
sufrimiento en la casa con la dueña del Tornado dueña del
Tornado, dueña del Tornado Bá kámá’là bò’na. Ìyá kéké sélè; ìyá
kéké sélè Nosotros encontramos y abrazamos la riqueza que
viene en el camino. Madres que lloran debido al aborto; Madres
que lloran debido al aborto Sọ ńlé, sọ’yò, sọ yanun Ikú. A kékéké
Prospere en la casa, brote la plenitud, brote felicidad, Brote y
sorprenda a la muerte. Nosotros lloramos, lamentamos,
lamentamos Ọya Èè Ọya wí mi lórò e ké Õlà Por favor
el tornado me cuenta la tradición dónde usted se aclama como
la Salvadora C- Repita el segundo coro L- Se
Kété; gbogbo e. Se kété; gbogbo e. Hágalo todo sin demora.
Hágalo todo sin demora. A bẽré bì’kú, elésè Olódùmarè. Se kété;
gbogbo e Nosotros le pedimos empujar a la Muerte
violentamente, a la sirviente de Dios. Hágalo sin el retraso. E ké
Õlà Usted se aclama como la salvadora. C- Repita el
segundo coro. Canto #2 L- Eee Ọya wí mi lórò ee El
tornado me envuelve en la tradición. Ọya, Ọya wé mi 1’órò ee El
tornado, el Tornado me envuelve en la tradición. Ọya ‘kàrá, Òrìşà
àlejò El gran Tornado Ruidoso, el Extranjero con la cabeza
seleccionada. Ẹ wí mã yo ‘rò. E ké ọlá Usted siempre habla para
salvar la tradición. Usted es aclamada con honor. C-
Repita lo mismo. Canto #3 L- Ayílódá ‘ya õ kú o El
Revólver que Tuerce para Crear, Madre, vida larga a usted.
Olómọ dé ké ẹyò. A ya bá o.2 El Dueño de Niños llega, grite para
la alegría. Nosotros apagamos encontrarla. C- Repita el coro
Ọya
3
L- Ọya dé ariwo. Ọya -ñ -sán l’órò sòkòtò El Tornado
llega curiosamente. El Tornado que se parte posee la tradición
de los pantalones. C- Repita igual. L- Ọya de ariwo.
O mésàn l’órò sòkòtò
El tornado llega curiosamente. Nueve posee la
tradición de los pantalones. C – Repita el coro. Canto #4
L- Pè’re mi, oşà ọlóya lòpà ọ dá kàrá kòlóju Llame mi
bondad, el sacerdote seleccionado del Tornado, Quién se asocia,
con ella quién crea un gran ruido, cara a cara. C- Repita lo
mismo. Canto #5 L Èrè mi o şè. Ọya. O pà Àkàrá kó
lórò Mis
ganancias se originan con el Tornado. Usted se asocia con la
intensidad para aprender a ser adinerado. C Repita lo
mismo. L- Kàlá-kàlá wò. Oníkàrá la wó. Ọ le le
Mire el multicolor. La Dueña de la
Intensidad es rica, mire. Ella es fuerte y capaz. C- O yan
kàrá. Oní kàrá là wò. Ọ le le Ella viaja ruidosamente. La Dueña
de la Intensidad es rica, mire. Ella es fuerte y capaz. L- Oní
kàrá là wò
L
a Dueña de la Intensidad es rica, mire. C- Ọ le le Ud.(Ella.).
es fuerte y capaz. Ọya L- O wí’mí. O wí’mí Ella habla
de fuerza. Ella habla de fuerza. C- Ọ le le Ud. (Ella) es
fuerte y capaz. L- Ọya mẽsán ejì El Tornado del nueve
es la lluvia. C- Ọ le le Ud. (Ella) es fuerte y capaz.
L- Ọya mẽsán ìjì El Tornado de nueve es un tormenta.
C- Ọ le le Ud. (Ella) es fuerte y capaz L- Ọya
mẽsán e nú Tornado del nueve usted limpia C- Ọ le le Ud.
(Ella) es fuerte y capaz. Canto #6 L- Èrè e nù ọşẹ. Ọlóya
o pà àkàrá kó lórò Gane, usted limpia con jabón. Sacerdotes del
Tornado asocian con intensidad para aprender a ser adinerado.
Ẹ nù ọşẹ Ọya. O pà àkàrákó lórò Usted limpia el Tornado con
jabón. Usted se asocia con la fuerza para aprender a ser
adinerado. C- Repita lo mismo. L- Mo fò‘ya de
Aláyé. Mã ọlóya tè Yèyé Yo lavo el Tornado para tentar al Dueño
del Mundo. Definitivamente, sacerdotes del Tornado rinden culto
a la Madre. Mo fò’ya de, a rò’ya dé. Oya tè yèyé Yo lavo el
Tornado para tentarla, nosotros suplicamos a el Tornado para
que venga. El Tornado es adorado por las madres. Ọya Mo
Fò’ya de. Tè Yèyé ọlóya Yo lavo el tornado para tentarla. La
Madre del culto, sacerdotes del Tornado. C- Repita lo anterior.
Canto #7 4 L- Ọya dé Ìbàrìbá se ké şé El Tornado llega.
Los pozos de la parienta Norteña para extender
destructivamente las cosas instantáneas. Àgò ilé; àgò lónà
Abran paso en la casa; abran paso en camino. Ọya dé ire o. Ọya
dé El Tornado viene con bienestar. El tornado llega. C- Repita
lo mismo. Canto #7a L- Ọya dé ìwàkíìwà se kè şé El
Tornado llega con un mal temperamento / carácter temerario y
fosas para extenderse destructivamente y romper las cosas.
Àgò Iná; àgò lónà Abran paso al fuego, abran paso en el camino.
Ọya dé ire o. Ọya dé Ọya llega con bendiciones. Ọya llega. C-
Repita lo anterior. Canto # 8 L- Ee a ee a Ọya nsà’rá.
“Ayílódá” a ye le o El Tornado está usando el trueno. El “revólver
que el viento Crea”, nosotros sobreviviremos. C- Repita
lo mismo. L- Ayílódá El “revólver que el viento Crea”
Ọya C- Mã ye le o Yo sobreviviré con la fuerza.
Canto #9 L- Ọya wí mã wí ma. Ọya wí mã wí mã El
Tornado habla continuamente continuamente habla (2x) Şòkòtò
pénpe ẹlénu Ọya El pantalón corto, el Tornado de la lengua
afilada . C- Repita lo mismo. Canto #10 L- Ọya
wìníwìní. Ọya wìníwìní El Tornado es multicolor. El Tornado es
multicolor. Şòkòtò pénpe, ẹlénu Ọya El pantalón corto, Tornado
de la lengua afilada .. C- Repita lo mismo. Canto #11
L- Wá mã Ọya e a díè. A díè wá mã (2x) Siempre venga el
Tornado a nosotros poco a poco.. Nosotros alguno siempre viene
(a usted). C- Repita lo mismo. L- Ìbà lóya e. A díè
a díè Ọya Homenaje para el Tornado. Nosotros poco a poco
somos del tornado. C- Ìba lóya e. A díè a díè lóya
Homenaje para el Tornado. Nosotros poco a poco somos del
tornado. Canto #12 L- Ọya dé ee El Tornado llega.
C- Repita lo mismo. L- Ọya dé ee El Tornado llega.
Ọya C- Repita el coro. L- Ọya dé màrìwó
ya El Tornado llega rasgando la palma-frondosa. C- Ọya
dé màrìwó ya El Tornado llega rasgando la palma frondosa.
L- Kọ kọ kọ Centella, centella, centella. Dín ìyà ‘lé imọlé
ya Reduzca el sufrimiento. El espíritu de la tierra que rasga la
casa. C- Kọ kọ kọ Centella, centella, centella. L-
Dìn ìyà ‘lé Imọlè ya Reduzca el sufrimiento. El espíritu de la
tierra que rasga la casa. C- Kọ kọ kọ Centella, centella,
centella. Canto #l3 L- Ìyán’sán pa mi; ọ máā nfò. La
Madre del nueve se une a mi; ella está habitualmente Saltando.
Ọya dẹ, obí’ní sá bà erí El Tornado es atraído. la mujer principal
corre para sentarse a la cabeza C- Àkàrá nsá bà erí.
Àkàrá nsá bà erí El rompedor está corriendo para sentarse en la
cabeza. El rompedor está corriendo para sentarse en la cabeza.
Òşun Canto #l L- Bí ayé odò. Bí ayé ibù Dé nacimiento a
los ríos del mundo. Dé nacimiento a los Arroyos Corriente del
mundo,. Ayé tò Olókun şe nşẹ (e)’bọ El mundo viene al Dueño
del Mar para hacer el cumplimiento del sacrificio Işé bè o àgò
mã dá El trabajo le pide abrir paso continuamente para crear. A
bè wà yó. Ayaba tí bè’kó mámà ní’yó Nosotros rogamos estar
llenos. La Reina que es rogada de hecho por Instrucción posee la
abundancia. 1 Ẹ buyì’létī bọ bè. Gbáròyé kó’rí d’ẹkùn Usted está
honrando, a la Dueña de las Orejas quienes son adoradas y
rogadas, la que escucha las quejas, las que Enseñan a la cabeza
a convertirse en un leopardo. Ìyálóde Ìjèsà, “Mórí Yèyé o La
madre de Primer Rango Ìjèsà; La que captura las cabezas de
las madres. Mo wí ònì. Mo wí ọ na “Kò ba dé wá işé” Yo hablo al
cocodrilo. Yo le digo en primer lugar que no se “esconda. Venga
a buscar trabajo” Ìyálóde kó wá’rá mò’rò, eléfá La madre de
Primer rango, enseñe a venir a los hermanos que conocen la
tradición, las personas afeitadas (los Iniciado) C- Ìyá mi
ilé odò. Ìyá mi ilé odò La casa de mi madre es el Río. La casa de
mi madre es el Río. Gbogbo àşẹ Toda poderosa. Obí ni sálà máā
wò ẹ Mujeres que huyen por seguridad habitualmente la visitan.
Ìyá mi ilé odò La casa de mi madre es el Río. L- Dá’lé kòju
e buyì odò. Ìyá mi mo júbà Cree la casa y que no sea deteriorada
usted honra a el río. Mi madre, yo pago respeto. Òşun
Ọ şe ọmọ’rò dé. Ọ dé. Ọ yá kó’ta. Ọ ya kó’ta Usted hace que
el hijo de la tradición sea coronado. Él viene. Él está listo para
coleccionar las piedras. Él está listo para coleccionar las piedras.
2 Ayé tò Olókun ara rà El mundo viene al Dueño del Mar para
librar a un pariente. E buyì létíī bọ be gbáròyè Usted es honrada,
Dueña de las Orejas, reverenciadas y rogadas. La que escucha a
las quejas. A ké’tí Òsun Ìyálóde Ìjèsà Nosotros gritamos a las
orejas de Òsun, Madre de Primer Rango de los Ìjèsà. Morí yèyé o,
mo wí ònì ‘La que captura las cabezas de las madres. Yo hablo al
cocodrilo. Mo wí ọ na, “kò ba dé wá işẹ” Yo le digo en
primer lugar que no se “esconda. Venga a buscar trabajo”
Ìyálóde kó wá’rá mò’rò eléfá Madre de Primer rango,
enseñe a venir a los hermanos que conocen la tradición, las
personas afeitadas (los Iniciado) C Repita sobre el coro L-
Ìyálóde, Íyá mi fiyèdénú, te, re, mò Okùnrin Madre de
Primer rango, Madre mía sea paciente, Complazca, sea amistosa
con el hombre, entiéndalo. Ayaba tí be ‘kó, wá máā
Ìyá Reina que es invocada para la educación, venga la Madre
continuamente Ẹ buyì “létíī bọ bè; Gbáròyé Usted es honrada,
Dueña de las Orejas, reverenciadas y rogadas. La que escucha a
las quejas. Òkúta Òşun a pe idẹ La piedra de Òşun que nosotros
decimos Es bronce. Kó, Ìyálóde, ẹyẹ. E sá ni mo rí Yèyé o Enseñe,
Madre de Primer Rango, el mérito. Usted seleccionó que yo la
viera Madre. Mo wí ònì. Mo wí ọ na, “Kò ba dé wá işẹ “
Yo hablo al cocodrilo. Yo le digo en primer lugar que no se
“esconda. Venga a buscar trabajo” Òşun Ìyálóde
kó wá’rá mò’rò, eléfá La madre de Primer rango, enseñe a venir
a los hermanos que conocen la tradición, las personas afeitadas
(los Iniciado) C- Repita sobre el coro. L- Mèjá,
‘yálóde, Aláşẹ nì fún àşẹ, tó’lókun El intelecto perspicaz, la
Madre de primer Rango, Dueña de la autoridad que dan los
Saludos de autoridad al Dueño del Mar. Ọ şá àmè wà yó. Ayaba
dìde kó bàbá ni yó Usted seleccionó los símbolos que poseen la
plenitud. La Reina se levanta; le enseña al padre a estar
satisfecho. Ẹ lélè buyì; Elétíī wé gbáròyé Usted es honrada en la
tierra; La dueña de las delgadas orejas que escuchan a las
quejas. 3 Mira “wo, na apètèbi Òşun Agite el cuerpo del
iniciado, el mismo llamó para suprimir el hambre de Ósun. Ìbò
wí lóla. Ọ wí lọòsẹ bí. Ìrí kó Lanzando la suerte (la adivinación)
dice mañana. Usted dice que más de una semana para dar el
nacimiento. Ver es aprender. O yà là ọmọ rẹ, eléfá Usted se
torna para salvar a su niño, la persona afeitada (el iniciado).
C- Ìyá mi ilé orò; Ìyá mi ilé orò Madre mía. Casa de la
tradición; Madre mía. Casa de la tradición. Gbogbo aşẹ, ìşe mi
sáráà maa wo e Todo Poderoso, mis hechos de caridad
habitualmente lo tiran. Íyá mi ilé orò Madre mía de casa de la
tradición. L- Mi’là dé. Odún mi ya Ìyálóde. Aládé, ìfún
àşe, tó’lókun Mi riqueza llega. Mi año está listo Madre de Primer
Rango. La dueña de la Corona, la Representante de la
Autoridad, Los saludos al Dueño del Mar. O sá ame wá yo. Ayaba
dìde Usted seleccionó símbolos que poseen plenitud. Reina se
levanta. Òşun Kó baba ni yó. Ọ sà ‘kékọ wa l’erí Enseñe al
padre a estar satisfecho. Usted seleccionó los estudiantes para
tener la cabeza. Kó wa ní ‘yé. Kó wa ní ‘yé; yò rò kò nta
Enséñenos a tener la comprensión; Enséñenos a tener la
comprensión; Reconciliarse, pensar, no persistiendo. Ọ Ilélè buyì;
Elétíī wé gbáròyé Usted ese honrada en la tierra; La dueña de
las delgadas orejas que escuchan a las quejas. Yé abá ń ga, dìde
awo; máā da Madre que ayuda es alta, levántese y cree siempre
el misterio. Ayaba dìde. Kó baba ni yó La Reina se levanta.
Enséñele al padre a estar satisfecho. Ẹ lélè buyì; Elétíī wé
gbáròyé Usted ese honrada en la tierra; La dueña de las
delgadas orejas que escuchan a las quejas. Mira ‘wo, na apètèbi
Òşun Agite el cuerpo del iniciado, el mismo llamó para suprimir
el hambre de Óşun. C- Íyá mi ilé orò (2x) Madre mia,
Casa de la Tradición, Gbogbo ase, ìşe mi sáráà máā wó e Todo
Poderoso, mis hechos de caridad habitualmente lo tira, Íyá mi ilé
orò Madre de la Casa de la Tradición,. Canto #2 4 L-
Aládé yé Aládé yé mọ’rò La Dueña de la Corona es exaltada. La
Dueña de la Corona es enaltecida para construir la tradición. C
– Repita lo anterior. L- Aládé yé. Íyá mi olú Yèyé La
Dueña de la Corona es exaltada. Mi Madre es Jefe de las Madres.
C– Repita sobre el coro Òşun L- Aládé kòju
Íyá mi mọ’rò Dueña de la corona no carcomida, Mi Madre conoce
la tradición. C- Repita sobre el coro Canto #3 L-
Yèyé yèyé o arẹni. Íyá mi wá şe. Kó máà yà Madre de madres
usted es provocativa. Mi Madre viene y crea. No se vuelva a un
lado C- Yèyé yèyé o arẹni. Yèyé kó máà yà Madre de
madres usted es provocativa. Mi Madre viene y crea. No se
vuelva a un lado . L- Yèyé yèyé o arẹni. Íyá (o)’mi õtó
‘lóōrefà Madre de madres usted es provocativa Madre del Agua
de la Verdad, Dueña de la Bondad y Suerte.. C- Repita el coro.
Canto #4 9 L- A kí Yèyé . A fi wéré “re mọ “Nosotros
saludamos a la Madre. Nosotros usamos la bondad rápidamente
para construir. C- Repita lo mismo. Canto #5 L-
Yèyé t’aládé, Òsun; t’aládé mo’rò Las madres regresan a la
Dueña de la Corona, El arroyo, regresa a la Dueña de la Corona
para construir la tradición. C- Yèyé t’aládé Las madres
regresan a la Dueña de la Corona. L- T’aládé mọ’rò
gbogbo òrìşà Regresan a la Dueña de la Corona, para construir
la tradición de todas las cabezas seleccionadas. C-
Repita sobre el coro. 343 Òşun L- A kí bàmbà yún’nú
Nosotros saludamos a las embrazadas de barriga fuerte.
 C- Repita el coro. L- Yèyé õtó, (o)’lóōrefà; a
kífà’là ìdóLa madre de la Verdad, Dueña de la Bondad y la
Suerte; Nosotros saludamos a la suerte y a la guarda riqueza.
C- Repita el coro. Canto #6 5 L- Wére-wére
olóye o wére-wére Rápidamente es el Inteligente, rápidamente.
C– Repita lo anterior. Canto #7 L- L’ayé, l’ayé,
l’ayé Poseer el mundo, poseer el mundo, poseer el mundo,
C- Aya b’ekùn bàmbà Las esposas dan el nacimiento a los
leopardos robustos. Canto #8 L- Orò (o)’lòşà; orò (o)’lòşà
La tradición de los dueños de la selección; Tradición de
los dueños de la selección. Oró ‘losa Yèyé Kárí La tradición de las
dueñas de los selección es la Madre de la suficiencia. Oró ‘losa
Yèyé mi La tradición de las dueñas de las selección es Mi Madre.
C Repita lo mismo Canto #9 L- Àketé mbe Òşun
mã ilé El lugar de descanso (el trono) del Arrollo está siempre en
la tierra. Òşun Ìyá mã dé Olódùmare Madre
Omnipotente que continuamente alcanzas a Dios. C-
Àkété mbe Òşun mã ilé El lugar de descanso (el trono) del
riachuelo es siempre la tierra. L- Àkété mbe Òşun El
lugar descansando (el trono) del manantial existe. C-
Repita sobre el coro Canto #10 L- Şìn ìwa Ìyálóde. sin
ìwa Ìyálóde ‘yálóde Lave los caracteres Madre de primer
Rango, Lave que los caracteres Madre de primer Rango,
Madre de primer Rango. C- Repita anterior. Canto # 11
6 L- Ìyálóde, (o)’mi sìn-sìn Olóògo La madre de primer
rango; Agua que Lava lavando, La dueña de la grandeza. Yèyé
tani mã wá’dé olóògo ẹ rà Madre, usted quién siempre viene a
coronar al dueño de grandeza que usted retorna. C- Sìn-
sìn Olóògo Lave lavando a la Dueña de la grandeza. L-
Yèyé tani ma wá’dé olóògo ẹ rà Madre, usted quién siempre
viene a coronar al dueño de la grandeza que usted reembolsa.
C- Repita sobre el coro L- A ye o haa! Ẹni ohùn
¡Nosotros lo alabamos con un saludo! en una voz. C-
Repita sobre el coro Òşun L- Ẹni o haa! Ẹni ohùn
¡Un saludo! En una voz C- Repita sobre el coro L-
Yèyé tani mã wá’dé olóògo ẹ rà Madre, usted quién siempre
viene a coronar al dueño de la grandeza que usted reembolsa,
C– Repita sobre el coro Canto #12 L- Yèyé bí ọ bí
ọ sú o (2x) Madre da el nacimiento. Usted da el nacimiento; ella
crece. Yèyé tani gbá’rí bọ rẹlè o La Madre quien limpia, la
cabeza que rinde culto y es, humilde. Arúgbó idẹ mã so ‘kú o
Siempre envejecido uno de latón produce y la tenaza viva.
C- Tani mã gbá ‘rí bọ relè o? ¿Quién limpia siempre la
cabeza que rinde culto y es humilde? L- Orí bọ rẹlè
Aládò ìdó ẹ La cabeza que rinde culto y es humilde la Dueña
del Río lo Invade. C- Repita lo mismo. Canto #13 L-
Yèyé ‘mi jókò; ìyá l’ọmọ mã wò ná La Madre de la vida
asentada, madres que siempre tienen los niños páguele en
primer lugar una visita. Ìyá l’ọmọ màmò de mi. Àbúrò dé mí kókó
Las madres tienen niños que saben llegar para respirar. El
joven llega respirar en primer lugar. C- Irò rò, Ìyá l’ọmọ
mã wò ná El compañero afectivo, madres que tienen niños
siempre pagan a usted una visita en primer lugar. Òşun
L- Irò mã o Los compañeros de siempre C – Repita
sobre el coro Canto #14 L- A yé, a yé Ilè bõkélé (ẹ)’wà wõ!
¡Nosotros honramos, nosotros honramos la casa del secreto y la
belleza, mire! Ilé bõkélé ‘wà wõ ! ¡La casa del secreto y la
belleza mira! C- Ilé bõkélé ‘wà wõ! ¡La casa del secreto y
la belleza mira! Canto #15 L” Kó máà rí idà Idẹ Òşun
Permítanos no ver la espada de bronce de Òşun. C- Séké-
sekè séké-sekè séké Las esposas, las esposas, las esposas (las
pulseras de bronce) 7 Kó máà rí idà kó máà séké Òşun
Permítanos no ver la espada, ni las esposas de Òşun Canto #16
L- Gbó nsòrò ibojú. ‘Yálóde mo yé bè le Escucha tu
conversación con el rostro velado. La madre de Primera Línea,
entiendo para rogar firmemente. C- Gbà mi la Òşun,
Òşun, Yèyé alawẹdẹ Rescáteme para ser rico Òşun. 8 Òşun,
Madre que posee la hierba que limpia el bronce, Gbà mi la Òşun
Rescáteme para ser rico Òşun. Canto #17 L- Şó‘rí mi ọ
dùn mi. Sakun ma lé’re Mire mi cabeza que es dulce para mi.
Haga un esfuerzo continuamente para acrecentar la bondad.
Òşun C- Şokun. Şokun. Sakun mã lé’re Esfuércese con
todas sus fuerzas Esfuércese con todas sus fuerzas. Haga un
esfuerzo continuamente para acrecentar la bondad. Canto #18
L- Ìyálóde mo fijẹ La madre de Primera Línea yo la devoro.
C- A là. Mo fijẹ “mò’rò Nosotros somos salvados. Yo como
el conocimiento de la riqueza. Canto #19 L- Ala mil şẹ’re
mi. Şẹ’re Ìyálóde Mi sueño es cumplir mi bondad. Traiga la
bondad para pasar a la Madre de Primera Línea. C- Ala
mi se’re mi. Şẹ’re Mi sueño es cumplir mi bondad. Traiga la
bondad para pasar. L- Ìyálódé La madre de la Primera
Línea C- Repita sobre el coro Canto #20 L- Ìyá
mã dé. Ìyá mã dé sọ sà La madre siempre viene. La madre
siempre viene a hablar por un rato. C – Repita lo anterior.
Canto 21 L- Ọşişẹ ìwa mã wò (ọ) “mọde La trabajadora
con carácter siempre cuida de los niños. Ká kí’lé k’Ọba là’rá mi
Òşun Permítanos visitar la casa y salude a la Soberana que salvo
a mis parientes, Òsun. Mo júbà; mo júbà Ọşişẹ Yo pago
homenaje; yo pago homenaje a La trabajadora. Òşun
Èrò, wá mã bá ‘rá bọ, mo jù fà kàtà Apacibilidad que es buscada
para unir a los hermanos en el culto continuamente que soy
lanzado, separado en dos (montado). C – Repita lo
anterior. Canto #22 9 L- Bè òni abèbè Òşun Implore a
el cocodrilo, el suplicante de Òşun. Bè òni, abèbè ẹyẹ ‘dá
Implore a el cocodrilo, el suplicante conveniente por la
naturaleza. Ìyá yún’nú bãrà láàre gbà Las madres embarazada
con el vientre rogado reciben un veredicto favorable. Bè òni
abèbè Òşun Implore a el cocodrilo, el solicitante de Òşun. C –
Repita lo anterior. Canto #22a L- A bè òni abèbè Òşun
Nosotros imploramos a el cocodrilo, el solicitante de Òşun. A be
òni abèbè ‘re mã Nosotros imploramos a el cocodrilo, el
solicitante de la bondad continuamente. Ìyá yún’nú kàka láàre ta
Las madres embarazada con el vientre presuntuosamente
favorable a el sonido del alto veredicto. A bè òni abèbè ‘re Òşun
Nosotros pedimos a el cocodrilo, el solicitante de la bondad de
Òşun. Canto #23 L- A bè mbè, Òşun; bè mbè (e)’re awo
(2x) Nosotros rogamos existir, Òsun; ruega existir la ganancia de
los Iniciado. C- Repita lo anterior. Canto #24 10 L-
 Olómi só‘ra dé; kódé Dueña del Agua que hace entrar y
llegar a el cuerpo; la primera en llegar. Òşun Olómi
só’ra ‘dé (ọ)’mọde Dueña del Agua que hace entrar y llegar a el
cuerpo para coronar a un niño. C- Olómi só’ra Dueña del
Agua que hace entrar y llegar a el cuerpo. L- Dé kódé
Viene para llegar de primera. C – Repita sobre el coro
Canto #25 L- Òşun pamó ‘yò. Yèyé pamó ‘yò Òşun Òşun
conserva la felicidad. Madre conserva la felicidad. Aládé Òşun
pamó ‘yò La Dueña de la Corona, Òsun conserva la felicidad.
C- Repita lo anterior. Canto #26 L- Yèyé yèyé mã
wò’kun; mã yíyan yòrò La Madre de las madres siempre visita el
mar; Siempre caminando con presunción que se funde a lo lejos.
C– Repita lo anterior. Canto #27 L- Àlá mi ná o.
àlá mi ná. Ọ şeşe Mi sueño era gastar. Mi sueño era gastar. Ella
lo hizo realidad. C- Àlá mi là o. àlá mi là. Ọ şeşe Mi
sueño era hacerme rico. Mi sueño era volverme rico. Ella lo hizo
realidad. L- Aládé kòju, Aláyé so’rò, àlá mi là. Ọ şeşe La
dueña de la Corona no carcomida La dueña del Mundo que
produce riquezas, Mi sueño es hacerme rico. Usted lo hizo
realidad. Òşun C- Àlá mi là o. Àlá mi là o Yèyé Mi
sueño es hacerme rico. Mi sueño es hacerme rico. Madre. Canto
#28 11 L- Àlà, àlà, àlà şí rere La tela blanca, la tela blanca,
la tela blanca abre la bondad. Àlà, şí rere Àlà, şí rere. Àlà, şí rere
o máā La tela blanca destapa la bondad. La tela blanca destapa
la bondad. La tela blanca siempre destapa la bondad. C –
Repita lo anterior. Canto #28a L- A lá; a lá; a lá şí rere
Nosotros soñamos; nosotros soñamos; nosotros soñamos con
destapar la bondad. A lá; şí rere. A lá; şí rere A lá; şí rere o máā
Nosotros soñamos con destapar la bondad. Nosotros soñamos
con destapar la bondad. Nosotros soñamos con siempre
destapar la bondad C- A là; a là; a là şí rere Nosotros
soñamos; nosotros soñamos; nosotros soñamos con destapar la
bondad. L- Aládé kòju a là şí rere. Òşun a la şí rere o
máā La dueña de la Corona no carcomida, Nosotros soñamos
con destapar la bondad. Òşun, nosotros soñamos con siempre
destapar la bondad. C- Repita sobre el coro Canto #29
12 L- Aládé yíóò. Aládé yíóò, Yèyé La Dueña de la Corona
será. La Dueña de la Corona será, Madre. C- Yèyé, Aládé
yíóò. Aládé yíóò, Yèyé Madre, la Dueña de la Corona será. La
Dueña de la Corona será, Madre. Òşun Canto #30
L- Òfé yí sí dáā La persona diestra se vuelve buena.
C- Òfé yí sí dáā. òfé yí sí dáā La persona diestra se vuelve
buena.La persona diestra se vuelve buena. L- Ẹ l’adé
Òşun Usted posee la corona Òşun.13 C- Ọ şà mi na
l’ayé o Usted me seleccionó tener el mundo primero. L-
Láàre láàre Un veredicto favorable, un veredicto favorable,.
C- Ẹ kó Usted educa. L- Òşun Ìkólé Òşun quién
construye la casa. C- Ẹ kó Usted educa. L- Ọ máā,
o maa òkè òkè, Yèyé Mọ’rò Ella siempre está, ella siempre está,
en la cima, en la cima, Madre que construye las riquezas.
C- Ọ máā, o maa òkè òkè, Ella siempre está, ella siempre
está, en la cima, en la cima L- A sé aláìla Nosotros
destrozamos por falta de. C- A sé aláìla Nosotros destrozamos por
falta de. Òşun L- A yé le ‘kokò mã yọdẹ Nosotros alabamos
fuertemente siempre la sopera cubierta con privilegios. C- A yé le ‘kokò
mã yọdẹ Nosotros alabamos fuertemente siempre la sopera cubierta con
privilegios. Canto #31 L- Òşun şe’re kété mi, owó (2x) Òşun haga las
bendiciones sin retraso para mí, el dinero. Omi dára o dára oge o El agua
bonita usted es bonita y ostentosa. Òşun Wére kété mi, owó Òşun rápidamente
sin el retraso para mí, el dinero. C- Repita lo anterior. Canto #31a 14 L-
Òşun se’re; (a)’kéte (o)’mi owó (2x) Manantial que hace las bendiciones;
Descansando Lugar del agua de honor. Omi dára ọ dára oge o El agua bonita
usted es bonita y ostentosa. Òşun se’re; Kéte (o)’mi òwò Arrollo que hace
bendiciones; la Calabaza Grande que lleva el Agua del Honor. C- Repita
lo anterior. Canto #32 L- Ãşẹ, ãşẹ, ọ şẹ (o)’mi 1’ódò Así sea

sí sea, ella causa el agua en el río. Àlá mbá şe máà şẹ; şẹ máà şe; Imagine si
ella lo causó para no ser; lo causó para no ser; Kò se (o)’mi l’ódò No causó el
agua en el río. Yèyé ase, ọ şẹ (o)’ml 1’ódò Madre así sea, usted causa el agua
en el río. Òşun Canto #33 L- Yèyé wè mi 1’èrè La madre me
limpia para tener beneficios C- Àlá Yèyé mã 1’èrè a! ¡Imagine a la Madre
que yo tendré ganancia ah! L- Òşà kí ni’wa Seleccionado saludó para
el carácter. C~ Kó ‘wò‘sun Enseñe el respeto Òşun. 15 L- Ìyá ká tànnà
La madre permítanos extendernos a lo lago y ancho. C- Kó ‘wò‘sun
Enseñe el respeto Òşun L- A rí ‘ba lo mã ‘yo Nosotros vemos homenaje
siempre usado para una persona importante. C- Kó ‘wò‘sun Enseñe el
respeto Òşun L- Òşun Ikò ‘lè Aláàwá’nà Òşun, mensajera de la tierra,
la que encuentra el camino.. C- Kó ‘wò‘sun Enseñe el respeto Òşun
Canto #34 L- Yèyé bí ọ. Bí ọ; sú o. (2x) La madre da el nacimiento. Ella
da el nacimiento; ella crece. Taní mã wá rú’bọ rere o? (2x) ¿Quién vendrá a
hacer el sacrificio de la bondad? A ru’bọ títí Yèyé o Nosotros hacemos a la
Madre continuamente al sacrificio. Òrúnmìlà Canto #1 2 L-
Òrunlà kà ará kà àlá (2x) El “Cielo Salva” observa a las personas, observa los
sueños. Òrunlà ẹ kí mēépè. Òrunlà kà ará kà àlá El “Cielo Salva”, usted es
saludado como el polvo. El “Cielo Salva” observa a las personas, observa los
sueños. Òrunlà ẹ kí mēépè (2x) El “Cielo Salva”, usted es saludado como el
polvo. Ẹlérí fi Ìmò máā nà amòye o El ‘Testigo usa el conocimiento para
(ì)’bọ rú. Òrunlà (ì)’bo
extender a los estudiosos continuamente. Òrunlà
yá o. Òrunlà ibọ şişẹ El “Cielo Salva”, el sacrificio es cargado. El
“Cielo Salva”, el sacrificio está listo. El “Cielo Salva el sacrificio abre el camino
y cumplimiento de las causas. C- Repita lo mismo L- Kówá, kówá o
Òşun Mórí Yèyé El primero en buscarlo, el primero en excavar para él era “La
Fuente / Arroyo” que captura las cabezas de las madres. Apètèbí Òşun Ìyá “mi
“Ápọnga” ní idẹ “Nosotros matamos la lepra y hacemos renacer el arroyo /
fuente” que la Madre del Agua “Exaltó la Diligencia” para poseer el latón. Ìyá
‘mi ” Ápọnga ” ní idẹ . Kíní idẹ ìsun “Ìyá Móra” “Madre del Agua “Exalté que la
Diligencia” posea bronce. El primer bronce fue del arroyo de la Madre con el
Cuerpo Limpio.” “Móra” kó lò (i)’dẹ. “Ìyá Móra” kó 1ò (i)’dẹ ” Cuerpo Limpio ”
fue la primera en fundir el bronce. La madre con el Cuerpo Limpio ” fue la
primera en fundir latón. 16 Ẹgbé (i)’de La sociedad hace uso del bronce.
C- Repita segundo solo. L- Òrúnmìlà jé-n-jéé l’òwe. Òrúnmìlà
serenamente contesta con proverbios. Òrúnmìlà Òrúnmìlà ó pé ogbó sọ
ọlówó tútú Òrúnmìlà beneficia la vejez y habla como una persona “manos
frescas”. Àna go Òrun là. Òrun là ìyá õrun ìyà olõrùn El Cielo salva a los
parientes descarriados. El cielo salva a las madres del maloliente sufrimiento.
Olõrùn máà fé dèdè olõrùn,- máā fé dèdè adáşe ẹbọ Una persona pestífera no
quiere estar cerca de una persona pestífera; pero siempre quiere estar cerca
de aquellos responsable que realizan los sacrificios. (Ò) “bẹ mbẹ erí awo El
cuchillo está hendiendo las cabezas de los iniciado. Òrúnmìlà erí awo. Orò rò rò
òbẹ mbẹ erí awo Òrúnmìlà, es la cabeza de los iniciado. Las costumbres
tradicionales recuentan y apoyan que el cuchillo que se hiende en cabeza del
iniciado Òrúnmìlà erí awo Òrúnmìlà es la cabeza de aquellos que son versado
en el misterio. C- Repita tercer solo Canto #2 L- Èè méje méje
Òrunlà Òrìşà méje méje Siete por siete veces “Cielo salva” la Cabeza”
Seleccionada siete por siete veces Elérí-ìpìn máā nà amòye òrìşà, méje méje El
Testigo del Destino extiende continuamente (las líneas) a los estudiosos de los
òrìşà, siete por siete veces. C- Repita lo mismo Canto #3 L-
Òrun là lésèkan. Òrun la lésèkan El cielo salva inmediatamente. El cielo salva
inmediatamente. Ifá, mérin wa do lésèkan El “cuerpo de la Sabiduría” Antigua,
cuatro vienen a acampar inmediatamente C – Repita lo anterior.
Òrúnmìlà Canto #14 L- Yọ kó (o)’bì Ó kó (o)’bì A yá rà (a)’wo (2x)
Para ser salvado estudie la nuez del kola. Él estudia la nuez del kola. Nosotros
nos desviamos a comprar el secreto. C – Repita lo anterior. Canto #5
L- Ọfé yé keteomi; séra (a)’wo. Ẹni ki là wa sé? Usted está
deseoso de honrar la calabaza grande de agua; Negando a el
versado en el misterio. ¿De hecho quién nos salvará ? Ọfé yé
kete omi; séra (a)’wo. Ẹni ki là wa sé? Awo Usted está deseoso
de honrar la calabaza grande de agua; Negando a el versado
en el misterio. ¿De hecho quién nos salvará ? El único versado
en el misterio. . C- Repita lo anterior. Canto #6 L-
Máā yé‘lé kún fé Ifá, Èrí kí (2x) Siempre alabe a la casa llena de
necesidad del único versado en el misterio. El Testigo saludó
C- Repita lo mismo. L- Máā yé‘lé kún fé awo, Èrí kí
(2x) Siempre alabe a la casa llena de necesidad del único
versado en el misterio. El Testigo saludó. C – Repita
segundo solo Canto #7 3 L- Aunkó / òrúkọ òrun là
lákáláká, là bó’sé El macho cabrío cuyo cuello es salvado está
brincando, salvado para negar berrear el rechazo. Ifá, aunkó /
òrúko òrun la lákáláká, la bó’sé awo Ifá, él chivo cuyo cuello es
salvado está brincando, salvado para berrear y negar al Iniciado.
Òrúnmìlà C- Repita lo anterior. Canto #8 L-
Eléèkẹ tè méje El Dueño de la Confianza se respeta doble siete.
Òrúnmìlà Eléèkẹ tè méje ” Sólo Cielo puede Efectuar la
Salvación” que el Dueño de Confianza se respeta el doble.
Gbogbo ‘şà (àì)’kú tó awo “Şé mi o” Todos los seleccionados.
inmortales saludan el único versado en el misterio como “Mi
Productor.” C – Repita lo anterior. Canto #9 L-
Òrúnmìlà t’ãládé. Baba mo forí balè “Sólo Cielo puede Efectuar
la Salvación” es quién posee la corona. padre que yo puse mi
cabeza en la tierra. C- Repita lo anterior. Canto #l0
L- “Òrun là” ìbọ rú e ” El cielo salva” que el sacrificio se
lleva. Ìbọ rú di (ì)’bọ ye El sacrificio que se lleva se devuelve. El
sacrificio que es conveniente. Di (ì)’bọ şíşẹ Hacer e sacrificio
para que se abran los caminos y cause satisfacción C–
Repita lo mismo. Canto #11 4 L- Ẹja (e)’tùtù lọ (o)’mi là
(a)’wo (2x) El pez de la satisfacción deja el agua Para salvar a
un versado en el misterio. Òrúnmìlà, ẹja ‘tùtù lo ‘mi la ‘wo. Ẹja
‘tùtù lọ ‘mi la ‘wo Òrúnmìlà El pez de la satisfacción deja el agua
Para salvar a un versado en el misterio.
CAPITULO V DE LAS
MISAS ESPIRITUALES Y EL PALO MAYOMBE LA BOVEDA
ESPIRITUAL Muchos me preguntan ¿qué es una bóveda
espiritual? y ¿cuál es su función?. Depende claro, de la línea de
la casa religiosa o de santo de donde venga, pero generalmente
por tradición y funcionabilidad, basándonos en el refrán de Ikú
lovi osha (el muerto parió al santo) lea Irete Kutan, los
Oloshas o espiritistas (sobre todos los creyentes del espiritismo
o los que sean médium) deben tener en sus casas una bóveda
espiritual. Nace en el signo de 9-5 (osa oshe) ¿Qué es una
bóveda espiritual?. Es un lugar místico, dónde se atienden a las
almas tanto las de necesidades espirituales, como aquellas que
fungen como protecciones individuales del médium. Es como
una “Puerta Dimensional” por dónde fluye la energía de los
espíritus o también hace función de “Receptáculo o Lugar
Mágico de Protección”, porque tiene entre muchas funciones, la
de absorver las malas energías que puedan entrar en nuestras
vidas. La bóveda espiritual se confecciona de manera muy
sencilla:Sobre una mesa pequeña se extiende un mantel blanco
y nuevo. Sobre éste se ponen 9 vasos de cristal blanco
transparente y una copa grande con agua. En la copa se le
añade un crucifijo de madera y metálico (Cristo vivo) en posición
acostada encima del orificio de la copa. La posición de estos
elementos no tienen ninguna importancia, siempre y cuando se
tome como principal la copa con el crucifijo. Nosotros acudimos
a la forma de herradura se colocan 4 vasos del lado izquierdo 4
vasos del lado derecho y uno atras y la copa en medioLuego de
estructurada, con un Padre Nuestro repetitivo, se humeará el
sitio con incienso y mirra. y se dara comienzo a una misa
espiritual que realizara el padrino o madrina con algunos
invitados espiritistas o santeros para que se reciba de ellos los
mensajes venidos del mas alla para los que las poseemos.
Nosotros tenemos la creencia que en nuestros antepasados
fallecidos (Engungun) hay muchas verdades de hoy en dia que
ellos desean transmitirnos atraves de los mediuns.Estas aguas
deberán cambiarse con cierta recurrencia, dependiendo de la
actividad que se desarrolle sobre o ante esta bóveda espiritual a
través del médium. Pero lo recomendable, es cambiar esas
aguas una vez cada 7 días. En este lugar se ofrendarán flores
(no importando el color, aunque las blancas son de mucha
purificación), se le enciende una sola vela y allí el médium o
creyente meditará unos minutos invocando a sus espíritus para
que vengan a nutrirse de las oraciones y del ofrecimiento que se
da. Lo conveniente es acudir al Libro de Oraciones Escogidas de
Allan Kardec. En éste espacio encontrará el interesado
oraciones que le servirán de base para sus peticiones. Es
conveniente, cuando la persona se sienta “cargado”
vibratoriamente de manera negativa, acudir, delante de la
bóveda, a una loción que servirá de despojo o limpieza personal,
utilizando como apoyo la cascarilla. Pero sólo cuando la persona
se sienta mal o con alguna carga nada positiva. Para ello recurra
a su Padrino o Madrina para que realizen una investigacion
espiritual para que gestionen la recepcion de estos guias
espirituales.Cuando se ora delante de la bóveda, se debe uno
conectar espiritualmente con un poco de agua bendita y de
loción (Agua Florida ) que se untara en las sienes y en las manos
(frotándolas por unos segundos) y luego quedará lista la persona
para contactar con los espíritus. En el momento de reflexión o
de oración que se utilicen, pueden llegar mensajes espirituales a
través de la inspiración o la intuición. Lo conveniente sería,
anotar todo lo que se perciba para que sirva de orientación
futura.PODEMOS USAR ESTAS ORACIONES DE ALAN KARDEC:
Dios Todopoderoso que veis humillaríamos por nuestra
ingratitud. Buenos Espíritus, que fuisteis ejecutores de
lanuestras miserias, dignaos escuchar favorablemente Cada
noche, elevando nuestra alma a Dios, voluntad de Dios y a vos
sobre todo, mi ángel guardián,los votos que os dirijo en este
momento. Si mi súplica debemos acordarnos de los favores que
nos ha os doy las gracias. Alejad de mí el pensamiento defuere
inconveniente, perdonádmela; si es justa y útil a concedido
durante el día y darle gracias. Sobre todo en enorgullecerme y
de hacer de ello un uso que no seavuestros ojos, que los buenos
Espíritus que ejecutan el mismo momento en que
experimentamos el efecto de para el bien. Particularmente os
doy las gracias por…vuestra voluntad, vengan en mi ayuda para
su su bondad y de su protección, debemos, por un
cumplimiento. movimiento espontáneo, manifestarle nuestra
gratitud “Alabados seáis, espíritus puros del Señor. Yo, humilde
y atrasada criatura, elevo a vosotros mi pensamiento y mi
corazón, para rogaros que me guiéis por el camino de la verdad
y me iluminéis siempre en los divinos preceptos, para no faltar a
ellos. Hacedme digno de alcanzar pronto la bienaventuranza.
Espíritus muy amados, ángeles guardianes, vosotros a quienes
Dios en su infinita misericordia permite velar sobre los hombres,
sed nuestros protectores en las pruebas de nuestra vida
terrestre. Dadnos fuerza, valor y resignación, inspiradnos todo lo
bueno, detenednos en la pendiente del mal y que vuestra dulce
influencia penetre en nuestra alma. Haced que conozcamos que
un amigo sincero está aquí, cerca de nosotros, que ve con
nuestros sufrimientos y toma parte en nuestras alegrías. Y vos,
mi Ángel de la Guardia, no me abandonéis, tengo necesidad de
vuestra protección para sobrellevar don fe y amor, las pruebas
que Dios quiera enviarme. Así sea. Amén”Nosotros
recomendamos que cada persona tenga sus propias oraciones
las anteriores son solo una guía para que inicien además
recomendamos cantos para llamar la atención de los espiritus lo
demás queda a gusto y estilo de cada casa religiosa

CHAMALONGO Eyeife .- si Alafia .- bendiciones pero se

tiene que rectificar Eyekum .- no Itawa .- duda Okana .
- no con duda TIRADAS
PALO SANTO Lucero mundo –
Elegua camino zarabanda – ogun uno se pierde dueño de
los metales watarimba – ochosi justicia – carcel en
forma de arco tiembla tierra – obatala estabilidad
emocional en forma de cuadro madre de agua – yemaza
casa – hogar – adulterio en forma de una ola chola – oshun
amor dinero luna siete rayos – shango guerra
espada padre tiempo – orula justicia divina rombo centella
– olla enfermedad – muerte pedestal pati enyuga –
san lazaro yewa promiscua fondo sambi
BAÑOS Tratado con ovatala .- Leche, cascarilla, agua de
sanborns, agua bendita y una flor blanca
( clavel o rosa). Rompimiento .- Un ramo de pirul,
malafo, tabaco, agua de sanborns, agua bendita. REMEDIOS
Para la abundancia .- Cerveza. Para la envidia .- Coco y
un trapo rojo. Para refrescar .- Verdolaga, lechuga y
hielo. PRENDA NACE EL DIA 2 DE septiembre de 2007
MOYUBA A LOS NPUNGOS O MUERTOS Va con licencia sambi en
sulo Va con licencia sambi en toto Va con licencia sambi a los
cuatro vientos Va con licencia macrillumba Va con licencia
caldero Va con licencia minganga Va con licencia madrina Va con
licencia padrino Va con licencia to bobo egun Que habita en este
monanzo para fuerza salud y tranquilidad. Que cheke ba que
cheke Que somos que no somos Que yo ta jura n sambi Que yo
ta jura en chamba Que yo ta jura en malafo Que yo ta jura en
chamalongo Que yo ta jura en enpemba Que yo ta jura en vititi
Que yo ta jura en empaca Que yo ta jura en matari Que yo ta
jura en kimbisa CANTOS PARA
EGGUN ORO EGGUN
CANTO No 1. ORIATÉ: Omó alawo yale fieddenu, agufao, agufao.
CORO: Omó alawo yale fieddenu, agufao, agufao. (Se repite tres
veces. Dejando siempre que el Oriaté cante primero. El Coro
repite lo que dice el Oriaté). ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun.
ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO No 2: ORIATÉ: Tele
imobbatele, imobbatele, guayeke, guayeke, orosoumbo,
alaoumbo, guayeké, guayeké, guayeké, iyo guaye yé. CORO:
Tele imobbatele, imobbatele, guayeke, guayeke, orosoumbo,
alaoumbo, guayeké, guayeké, guayeké, iyó guaye yé. (Se repite
tres veces). ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO:
Eggun. CANTO No 3: ORIATÉ: Okokán lamiwayé, okokán
lamiorum. (DOS VECES). Omolorissa, ololó miwayé, okokán
lamiwayé. CORO: Okokán lamiwayé, okokán lamiorum (DOS
VECES). Omolorissa, ololó miwayé, okokán lamiwayé. (Se repite
tres veces). CANTO No 4: ORIATÉ: Ayé, ayé, leri leyó, omó
loyeré, omó loyá. Leri leyó, omó loyere, akará irawó, leri eyó,
omó loyeré, layeo. CORO: Ayé, ayé, leri leyó, omó loyeré, omó
loyá. Leri leyó, omó loyere, akará irawó, leri eyó, omó loyeré,
layeo. (Se repite tres veces). ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO
No 5: ORIATÉ: Iña oko farawao, iña oko farawao loddé. CORO: Iña
oko farawao, iña oko farawao loddé. (Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO
No 6: ORIATÉ: Aiyé tori omoddé sikúo olelé, agufón, tori omoddé
oshure, aggogo nigbe, ikú omoddé, tori omoddé, aggogo nigbe,
eni segba nseyó, magbonile sikúo, olelé. CORO: Aiyé tori
omoddé sikúo olelé, agufón, tori omoddé oshuré, aggogo nigbe
ikú omoddé, tori omoddé, aggogo nigbe eni segba nseyó,
magbonile sikúo, olelé. (Se repite tres veces). ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO No 7: ORIATÉ:
Yeeé layé lagbaaá, layé lagba latisi, layé lagba, layé, yeyé, layé
lagba latisi. CORO: Layé lagbaaá, layé lagba latisi, layé lagba,
layé, yeyé, layé lagba latisi. ORIATÉ: Araonú…., layé lagba,
layeyé, lagba latisi. CORO: Layé lagbaaá, layé lagba latisi, layé
lagba, layé, yeyé, layé lagba latisi. ORIATÉ: Layé lagbaaá, layé
lagba latisi, layé lagba, layé, yeyé, layé lagba latisi. (Se repite
tres veces). ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO:
Eggun. CANTO No 8: ORIATÉ: Eeiií, bakeromí. CORO: Bakeromá.
ORIATÉ: Bakeromí. CORO: Bakeromá. ORIATÉ: Alalosha. CORO:
Bakeromá. ORIATÉ: Bakeromí. CORO: Bakeromá. ORIATÉ:
Lotatosha. CORO: Bakeromá. ORIATÉ: Iyá momoní. CORO:
Bakeromá. ORIATÉ: Iyá balatosha. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun.
ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO No 9: ORIATÉ: Sese iré.
CORO: Barakunfala. ORIATÉ: Sese iré. CORO: Barakunfala.
ORIATÉ: Odolain. CORO: Barakunfala. ORIATÉ: Oggodogain.
CORO: Barakunfala. ORIATÉ: Sese miwán. CORO: Barakunfala.
ORIATÉ: Sese iré. CORO: Barakunfala, sese iré, barakunfala.
ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO
No 10: ORIATÉ: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. CORO:
Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ: Araonú lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ: Obbá Tolá
lamishe. CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ:
Eshú Bi Pato de Palo lamishe. CORO: Alawa lawa lamishe, araonú
lamishe. ORIATÉ: Osha Bi lamishe. CORO: Alawa lawa lamishe,
araonú lamishe. ORIATÉ: Omi Toké lamishe. CORO: Alawa lawa
lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ: Omilana lamishe. CORO:
Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ: Shangó Gumí
lamishe. CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ:
Alawa lawa lamishe. CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe.
ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO
No 11: ORIATÉ: Konfesoró, konfesoró. CORO: Alawa lawa
konfesoró. (Se repite tres veces). ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun.
ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO No 12: ORIATÉ: Esheiwama.
CORO: Oshinshé. ORIATÉ: Esheiwama. CORO: Oshinshé. ORIATÉ:
Alawa lawa. CORO: Alawa lawa. ORIATÉ: Esheiwama. CORO:
Oshinshé. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO:
Eggun. CANTO No 13: ORIATÉ: Shekete, motin, motin, shaworó,
shekete, mimotinshaworo. CORO: Shekete, motin, motin,
shaworó, shekete, mimotinshaworo. ORIATÉ: Araonú motin
shaworo. CORO: Shekete, motin, motin, shaworó, shekete,
mimotinshaworo. ORIATÉ: Bogbo eggun motin shaworo. CORO:
Shekete, motin, motin, shaworó, shekete, mimotinshaworo.
ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO
No 14: ORIATÉ: Ekelá ewé, ekelá eweo, ikú Oloddumare, ekelá
eweo, olodiddeo. CORO: Ekelá ewé, ekelá eweo, ikú Oloddumare,
ekelá eweo, olodiddeo. (Se repite tres veces). ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO No 15:
ORIATÉ: Ogoggoooó, oniyé guaddé, ogoggoooó, oniyé gueddé,
sookutá nió imalé, ogoggo ení. CORO: Ogoggooó, oniyé guaddé,
ogoggooó, oniyé gueddé, sookutá nió imalé, ogoggo ení. (Se
repite tres veces). ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. CANTO No 17: ORIATÉ: Ikuuuú, ikulá osoe, ikuuuú,
ikulá osoe, lerilá mefa, ewá woeeé. CORO: Ikuuuú, ikulá osoe,
ikuuuú, ikulá osoe, lerilá mefa, ewá woeeé. (Se repite tres
veces). ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun.
CANTO No. 18: ORIATÉ: Maboninshé, maboninboshé, bi oshé, bi
oshé, nireo. CORO: Maboninboshé. ORIATÉ: Lawashé, bioshé
nireo. CORO: Maboninboshé. ORIATÉ: Alawashé, bioshé nireo.
CORO: Maboninboshé. ORIATÉ: Alawashé, bioshé nireo. CORO:
Maboninboshé. ORIATÉ: Maboninboshé, maboninboshé, bioshé,
bioshé nireo. CORO: Maboninboshé. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun.
ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO No 19: ORIATÉ: Mariwoyé,
eiyé. CORO: Akayé iyé. TRES VECES. ORIATÉ : Mariwoddá
bawoná. CORO : Okoyá bawoná. TRES VECES. ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO No 20:
ORIATÉ: Shomolá, nyoko faremí, shomolá nyoko faremí. CORO:
Shomolá, nyoko faremí, shomolá. ORIATÉ: Shomolá, faremí.
CORO: Shomolá, nyoko faremí, shomolá. ORIATÉ: Nyoko faremí.
CORO: Shomolá, nyoko faremí, shomolá. ORIATÉ: Nyoko faremí.
CORO: Shomolá, nyoko faremí, shomolá. ORIATÉ: Oro. CORO:
Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO No. 21: ORIATÉ: Bosi
Oloddumare, fieddenu, agufón, agufón, bosi Oloddumare,
fieddenu, agufón, agufón. CORO: Bosi Oloddumare, fieddenu,
agufón, agufón, bosi Oloddumare, fieddenu, agufón, agufón. (Se
repite tres veces). ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. CANTO No 22: ORIATÉ: Awaloddo nilesum,
awaloddo nilesum. CORO: Nilefúm mailé, awaloddo nilefúm.
ORIATÉ: Awaloddo nilefúm, awaloddo nilefúm. CORO: Nilefúm
mailé, awaloddo nilefúm. ORIATÉ: Awaloddo nilesum, awaloddo
nilesum. CORO: Nilefúm mailé, awaloddo nilefúm. (Se repite tres
veces). ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun.
CANTO No 23: ORIATÉ: Ilé Loya guaramá, ilé loya waosí. CORO:
Ilé Loya guaramá, ilé loya waosí. ORIATÉ: Araonú, ilé loya
guaramá, ilé loya waosí. CORO: Ilé loya guaramá, ilé loya waosí.
ORIATÉ: Bogbo eggun, ilé loya guaramá, ilé loya waosí. CORO:
Ilé loya guaramá, ilé loya waosí. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun.
ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. CANTO No 24: ORIATÉ: Igbooó,
inkiagbelá awó laosha, agbolá awó. CORO: Igbooó, inkiagbelá
awó laosha, agbolá awó. ORIATÉ: Youmbuló. CORO: Agbelá awó.
ORIATÉ: Igbooó, inkiagbela awó laosha, agbolá awó. CORO:
Igbooó, inkiagbela awó laosha, agbolá awó. ORIATÉ: Oro. CORO:
Eggun. ORIATÉ: Oro. CORO: Eggun. PREPARACION DEL ASHE
LERI (10-8) Este es su verdadero nombre, se llama
“ODUSHO”. Se prepara machacando todos los ingredientes con
OKE dependiendo de la tradición de sus padrinos, la noche antes
de la ceremonia del Kari Ori Osha. Lleva de manera general los
siguientes ingredientes: ERO, OBI, KOLA, OBI MOTIWAO, OSU,
Hierbas rituales del Santo que entrega el Oba u Oriate
correspondiente a consagrar en el número ritual de éste.
Ejemplo: OBATALA (8), YEMAYA (7), etc. Para que haya unión
entre el Padrino y el Ahijado, se le adiciona una hierba del Angel
de la Guarda del Padrino. Además, para que el Signo que vaya a
traer el neófito a la Tierra en el ITA no le sea nefasto al Padrino,
éste debe ver a su Padrino de IFA para que le de una hierba
propia de su signo de Mano de Orula y se la fuegue en el Tablero
y si conoce el SUYERE secreto de esa hierba, se lo reza en el
Tablero. Antes, los BABALAWOS rezaban las hierbas del ASHE
LERI con sus Rezos propicios para despertar sus poderes. Esto se
ha dejado de hacer en el tiempo por no conservar los nuevos
AWOSES en su extensión, los SUYERES secretos de cada una de
las hierbas. Después de machacadas las hierbas y los ASHESES,
le adicionan: OTI, EPO, ORI, EFUN, EKU, EYA, números de granos
de Palmiche según el OSHA (el EPO y el ORI es según el Santo).
Por último se le echa IYEFA de ORUNMILA, al cual el BABALAWO,
del IYEFA que tiene preparado para hacer el EBO de entrada,
tiene que adicionarle cierto secreto propio de cada ORISHA a
consagrar. Cada uno de los ORISHAS tiene algunos ingredientes
esenciales específicos de refuerzo en su ASHE LERI, los cuales
son: ………….. LERI AKUKO, 11 Semillas de WEREYEYE. •
OGGUN………….. LERI de EKUTE, 7 IGBIN. …………. LERI
AKUARO, OBI EDUN, AIRA. ………………. OKOKAN de ETU, ASHE,
ANUN. ………….. OKOKAN de AKUARO OROGBO. ……….. OKOKAN
de AYAKUA, OROGBO, ANUN y AIRA. …………OKOKAN de ETU,
OROGBO, ANUN y AIRA. ………… OKOKAN de AKUKO, AIRA, OBI,
EDUN. ………. OKOKAN de EYELE, 16 IGBIN y AIRA. …………….
OKOKAN de OSI, ANUN, AIRA, IRULA (semillas de Areca). NANA
BURUKU…OKOKAN de AKUKO, AIRA, OBI, EDUN, EWETUSHE
(semilla de Caña). ……. OKOKAN de AKUARO, OROGBO, AIRA,
EDUN, AYONISU (semilla brava) de Cabalonga. ……………….
OKOKAN de AKUKO, ALRI de EYA ORO, LERI de EYA DO, OBI,
EDUN, AIRA, IBORO (coquito de mar). La hierba secreta del
signo del Padrino, éste debe de masticarla ocultamente y éste
amasijo o papilla se le da a la OYUGBONA sin decirlo lo que es
para que lo ponga en el secreto del ASHE. El ASHE LERI de
OGGUN: Se le adicionan EWE ERAN (Pata de Gallina) y un
pedazo de cuero de EYO (EJO) (Cuero de Majá). NOTAS SOBRE
EL ASHE: En la ceremonia del Kari Ori Osha se le da el ASHE al
YAWO cuando viene el OSHA, con los siguientes ingredientes:
ELEWA: OKOKAN de AWASA, OKOKAN de AKUKO. OGGUN: Igual
que ELEWA. OSHOSI: OKOKAN de AKUARO, OKOKAN de EYELE.
OBATALA: LERI de EYELE, OKOKAN y entrañas de ADIE crudas. •
OYA: LERI de EYELE, LERI y OKOKAN de ADIE. OSHUN: OKOKAN
de EYELE, LERI de ELLA ORO. YEMAYA: OKOKAN del Torito de
Mar, pescuezo y OKOKAN de AKUARO, OKOKAN de EYELE. El
pescado “ Pargo” se guinda al Sol hasta que se seque para
hacerlo polvo y con estos polvos cualquier enfermedad que
tenga el ONI YEMAYA, se coge un poquito y se come. AZOJUANO:
LERI de EYELE, OKOKAN y Pescuezo de ETU. PARA DARLE
ASHE AL CABALLO DE OSHA. Se machacan tres hojitas de
Prodigiosa y tres de Verdolaga, con EKU, EYA, ORI, AWAGDO,
EPO, OBI, KOLA, OROGDO, OBI MOTIWAO y el número de ATARES
correspondiente al Santo (Angel de la Guarda), se reza y se para
frente al YAWO en posesión del Santo y se le dice: “OMI LENU”
(Saca la Lengua). Entonces con la navaja se le marca una cruz y
se le pone un poquito del ASHE y se le dice: “UNYEN” (Come).
Después se coge una ETU y se toca la cabeza a cada uno de los
presentes, se le arranca la cabeza, se echa en un plato con el
número de pedacitos de coco, ATARE correspondiente al ORISHA
(con EPO o con ORI), se le da a chupar el pescuezo de la ETU al
IYAWO y se canta: “MAMU KERERE MAMU KERERE UMPELE
ORISHA UMPELE ORISHA MAMU KERERE MAMU KERERE”.
ASHEDA ____________________, Fulano de Tal, DIDDEO. Nombre del
ORISHA. Después se le hace saludar y se le da MOFORIBALE.
La LERI de la ETU se forra en cuentas del ORISHA, se seca y se
guarda en la sopera como recuerdo de esta Obra. El YAWO
montado cuando se le da ASHE de la palabra se llama
“OMOTUN”. Cuando el ORISHA ocupa un cuerpo y por causa de
la parte material éste no puede hablar, se coge un pedazo de
EFUN y se le hace una cruz en el cielo de la boca y con ORI
sobre la lengua. En un 95% de los casos, el ORISHA habla. Si no
puede abrir los ojos, se mojan los dedos con un poquito del agua
y se le hace una cruz sobre los párpados y la misma persona
abre los ojos. Cuando un ELEWA “Caballo de Santo”, se
encuentre privado y no se puede levantar, se busca a un niño
chiquito para que llore y al oír el grito del niño, el ORISHA se
levanta. SIGNIFICADO DE LAS HIERBAS SECRETAS DEL KARI ORI
OSHA . EWE TETE (Bleo Blanco): Representa el SEÑORIO de
nuestra existencia. • PEREGUN (Bayoneta): Representa el
REMODELAMIENTO de la vida. WEREYEYE (Peonía): Representa
la PRESERVACION de la vida. ATIPONLA (Toton): Representa la
PACIFICACION de la vida. Estas 4 hierbas son las que echa la
Madrina o Padrino según sea la tradición de la casa, son las
únicas que en realidad le pertenecen. Nadie más que ella o el
puede o debe echarlas en las cazuelas del OMIERO y las echa
por los poderes anteriormente señalados que revivan la vida del
iniciado que nace en OSHA. Por ser estas funciones las máximas
responsabilidades esotéricas que tiene la Madrina o Pdrino para
con su Ahijado. Para que él pueda lograr los propósitos
centrales que lo llevaron al Kari Ori Osha. JERARQUIA DE LOS
COLORES DEL OSUN BLANCO: Simboliza la creación. ROJO:
Simboliza vida y sangre. AZUL: Simboliza trabajo creador.
REPRESENTAN LAS SIGUIENTES FUNCIONES PSIQUICAS
REANIMANDO SUS PODERES. ERO: Significa la obediencia,
cumplimiento y salvación. Despierta el sentimiento de humildad,
de obediencia que lleva al cumplimiento de los preceptos con
OLORDUMARE, los ORISHAS y los semejanlos cuales nos darán la
salvación porque según esté, así será nuestra salvación. OBI
MOTIWAO: Significa la evolución del tiempo que lleva; se le
llama OROGBO. Es para nuestra larga existencia. Despierta las
fuerzas vitales que animan a nuestro cuerpo físico que lo
predisponen a una larga vida. OSUN: Significa la estabilidad de
la persona al mantenerse en la tierra se refiere a ésta fusión.
Despierta los atributos que fluyen a través de la recta columna
vertebral, desde la coronilla hasta el sacro, o sea, el fluido
nervioso de los sistemas simpáticos y parasimpáticos que
estabilizan emocionalmente a un individuo. ORI: Significa la
sabiduría, poca o mucha y a la larga vida o corta que denota
nuestro nacimiento al consagrarnos, nuevos nacimientos
reaniman las fuerzas ancestrales de la asimilación y
enriquecimiento del alma a través de su expresión físico –
psíquica, o sea, las glándulas pineal de la base craneal. KOLA:
Significa la firmeza en la vida del iniciado. La fuerza radiante de
la Voluntad. Agrupa y dirige todas las fuerzas del ELEDA, tanto
consciente como subconsciente para poder vencer las pruebas y
dificultades de la vida del iniciado. OBI -EDUN: Significa la
conciencia del ser humano. Activa la cualidad consciente del ser
en su cerebro, principalmente la memoria y la vista. AIRA:
Significa la limpieza del espíritu. Se le pone a YEMAYA para
revivir la purificación y limpieza del cuerpo de los ONI YAMAYA,
pues su olor atrae a YEMAYA. ANUN: Significa la fuerza que une
a todas las fuerzas del hombre. Revive la unión firme de todos
los poderes psíquicos del hombre y elimina todo lo malo.
ATARE: Significa la fuerza compensadora del Bien y el Mal en la
vida del iniciado. Despierta la conciencia del Bien y del Mal que
otorga OLOFIN para hacer ambos al iniciado. SIGNIFICADO DE
LOS ATRIBUTOS DEL IGBODUN. El OSUN de IGBODUN en el
Santo representa el planeta TIERRA. La Estera en el Kari Ori
Osha representa la nación. El Pilón en el representa la nación. El
Dinero en el Kari Ori Osha representa el poder terrenal. La Tela
en el Kari Ori Osha representa los vestidos. El YAWO en el Kari
Ori Osha es la representación del Rey. Se simboliza con BABA
EJIOGBE. Se dice que BABA EJIOGBE es Palo que toca en la Tierra
y el Cielo, por eso es que el EBO para salvar a una persona lleva
Palo de su tamaño. El OSUN LERI en el Kari Ori Osha representa
además de la Corona, el Cielo. Los EWES en la LERI en el Kari Ori
Osha representan los atributos materiales de la naturaleza. Los
ASHESES en LERI del Kari Ori Osha representan los atributos
materiales de la naturaleza. 10.Los Pañuelos en el Kari Ori Osha
simbolizan las variaciones astrales de la vida del iniciado. En la
LERI simbolizan el poder divino que baja a cada espíritu del
hombre en la tierra.
FORMAS DE PINTAR OSUN EN LERI IWOROS
ELEGUA: Piso: Blanco Rojo Azul Amarillo Blanco Rojo hasta
completar 21 círculos Cabeza: 11 círculos Blanco; Rojo; Azul;
Amarillo y luego blanco rojo hasta completar los 2 últimos
son Rojos. OGGUN: Blanco Rojo Azul
Amarillo Blanco Rojo y Rojo OSHOSI: Blanco Rojo Azul
Amarillo Blanco Azul y Azul OBATALA: Blanco Rojo
Azul Amarillo y 4 blancos separados entre si OYA:
Blanco Rojo Azul Amarillo Blanco Rojo Azul Amarillo y por ultimo
Rojo Blanco Rojo Amarillo Azul Amarillo Blanco Rojo Azul
Amarillo Blanco Rojo Blanco Rojo Rojo YEMAYA: Blanco
Rojo Azul Amarillo Blanco Rojo Azul SHANGO:
Blanco Rojo Azul Amarilo Blanco Rojo
Ceremonias Fúnebres de la Regla de Osha Afrocubana ITUTO:
Ingredientes necesarios para hacer un Ituto. Una jícara Nueve
hojas de álamo que se cogen del suelo, al pie del árbol, y que
estén con la nervadura hacia arriba. Pescado ahumado, jutía
ahumada y maiz tostado – Dos pedazos de jabón de tierra y dos
de jabón de coco. Pintura blanca, roja, azul y amarilla 3 metros
de tela blanca, 3 metros de tela negra y 3 metros de tela roja.
Carbón vegetal, ceniza y cascarilla. Un pollo negro de kg y
medio de peso. Quimbombó seco (Hibisaus Esculentus). Maribó
seco (hojas desneivadas de los retoños de la palma real).
Estropajo de soga. Tres platos blancos. Aberikunlo
(espantamuerto en Cuba) (yerba cangá en Puerto Rico) PARA
HACER EL ITUTO: Se acomodan todos los Santos en el piso y se
acuesta a Osun), colocándose todas las bolsas de los caracoles
encima de las soperas y se ponen los Santos en orden,
empezazdo con Elegua hasta el Angel de la Guarda del difunto,
En una esquina del cuarto, donde se va a hacer el Ituto, se pone
un vaso de agua, una vela y un bakuko (palo del muerto).
Forma en que se disponen los atributos en sus respectivos
recipientes para celebrar la ceremonia de Ituto. Nótese que
Osun se encuentra en posición horizontal, significando la muerte
del sacerdote. Seguidamente se procede a preguntarle a los
Santos si se van o se quedan, haciéndose esto con el caracol de
cada deidad, empezando por Elegua, hasta llegar al Angel de la
Guarda de la persona. Al caracol no hay que darle coco, pues
no se le dio en el lavatorio cuando nació y por consiguiente no
hay que dárselo en la muerte. Se coge el caracol en la mano
izquierda y se levanta para la moyuba, primero a los muertos y
después a los vivos, incluyendo a los iworos presentes. Luego de
la moyuba, se tira el caracol al piso sin estera y el Oriate debe
estar sentado en banquito pequeño. Los Santos se quedan sólo
con dos letras o signos adivinatorios, que son Oshe y Obara, y
las demás letras se van con el santero muerto. Si el Santo se
queda con la letra Oshe, se queda con un familiar o familiares de
sangre del difunto, y si se queda con Obara, se queda con la
familia de Santo de éste. Los guerreros, si son de Ifa, se
pregunta con el caracol si se van o se quedan, y si se van, hay
que entregárselos al padrino para que él sea quien los rompa.
Oriate consultando el oráculo del caracol para conocer la
voluntad de cada Orisha del difunto, a quedarse o despedirse.
Los Santos que se van se ponen a un lado y los que se quedan a
otro. Los caracoles de los que se van se colocan en sus bolsitas
y se les entregarán a algún familiar del difunto para que se los
ponga al cadáver en el lado izquierdo del pecho, que es el lado
del corazón. Las piedras de los Santos que se van, se sacan de
las soperas y se ponen en el piso. El que está haciendo el Ituto
le da un golpe de martillo a cada piedra con el correspondiente
rezo, Baga Baga Eni Omo – Bale. Estas piedras de los Santos que
se van se echan en una caja o recipiente cualquiera que
después se llevará al río. Las soperas se rompen con el mismo
martillo y los pedazos rotos se echan en otra caja o recipiente
para ser llevados al monte después de terminado el Ituto. Las
soperas se rompen con el mismo rezo que las piedras. Si no se
ha preparado con anterioridad, después de romper las soperas
de los Santos que se van, se procede a preparar la jícara.
Primeramente, se coloca el paño negro en el piso y sobre éste se
pone el rojo y luego el blanco. Sobre los paños se acomoda la
jícara y frente a ésta, tres platos blancos; en uno se ponen los
pedazos de maribó, en el otro el quimbombó seco y en el tercero
los hilos de estropajo de soga. Dentro de la jícara se echan las
nueve hojas de álamo, maíz tostado, pedazos de pescado
ahumado y de jutía, un trozo de jabón blanco y otro de jabón
negro, las pinturas de cuatro colores (blanco, rojo, azul y
amarillo), el carbón y la ceniza, el pelo trenzado obtenido
durante la ceremo- nia de iniciación, el peine utilizado en el
mismo ceremo- nial, que es preciso romper, y el Ashe(6). La
navaja y la tijera no se echan ni se rompen pues representan a
Ogun( como iku) y éste no se puede destruir. Cada uno de los
presentes se parará frente a los platos y, cojiendo primero un
pedazo de hilo de estropajo, se lo presenta en la frente y luego
la nuca, donde se rompe y se echa en la jícara. Después se
procede a hacer lo mismo con el maribo y el quimbombó.
Piedras sagradas de los Orishas y los recipientes rotos que las
contenían, que serán depositados en sendos cubos para ser
llevadas, respectivamente, al río y al monte. Sobre los paños de
distintos colores, se coloca la jícara; los tres platos conteniendo
quimbombó seco, maribó e hilachas de estropajo de soga. El
atado consiste en la jícara con los ingradientes mencionados en
el texto; a su laso el vaso con agua, la vela encendida y el
Bakuko utilizado para el Oro de Egun. Al terminar esa parte, los
presentes rompen sobre la jícara los collares del difunto,
enganchando el dedo como cuando se ponen, y con el dedo
meñique, tirando de ellos, hasta que se rompan. Hecho esto, se
procede a hacer el paraldo(9). El Oriate coje el pollo, y de
acuerdo con los años de iniciado, (de mayor a menor),
comenzando por él mismo, limpia a cada uno de los presentes,
haciendo el rezo correspondiente. El pollo se mata dándole
contra el piso; se le echa cascarilla, se espera a que muera y se
coloca en la jícara. Después de hacer esto, se atan los paños
que estan colocados debajo de la jícara, punta con punta, hasta
que ésta quede cubierta con los tres paños. Esta jícara envuelta
en paños se pone al lado del vaso de agua y la vela antes
mencionada. Después, el Oriate toma el palo en la mano, da
golpes en el piso y comienza a hacer el oro (rezo) a las
deidades, desde Elegua hasta el Angel de la Guarda del difunto
y luego los siguiente rezos a Egun, repetidos tres veces. Solista:
Aumba awa ori Aumba awa oiri Awa osun, awa oma Leri oma
leyao (“nombre de santo ” del difunto) Araorun kawe Coro:
Araonu kawe Aumba awa ori Aumba awa ori Awa osun, awa oma
Leri oma leyao (nombre de la persona muerta en la vida social)
kawe Omo alawo oyare fiedenu akofao akofao Omo alawo iku
fiedenu akofao akofao Okokan la mi waye okokan la mi Orun
(bis) omolocha omolorisha Okokan la mi waye Tele moba tele
Tele moba tele Waye ke waye ke Odoso umbo alake Umbo waye
ke bi owa yeye Solista: E iki ambelao la ocha ambelao
Shombolo ambelao shombolo ambelao Dede la ewe dede la
eweo iku oromake odideo Osu kuere kuere mi iya Osu kuere
kuere mi íya Temina unlo iya Osu kuere kuere mi iya Abure unlo
iya Irolo ikula irolo ikula iku choncho a la gayadona irolo ikula
Shon shon shon ko omo La mefa mi shom bomi Shon shon shon
ko omo La mefa mi shon bomi Luego de estos cantos, si el
Oriate sabe otros, los canta hasta que él quiera, si no, se le va a
continuar el rezo al cadáver al lado de la caja, se cierra en este
momento con el aumba awa ori. Si se le piensa cantar al lado de
la caja, NO SE PUEDE CERRAR EL ORO HASTA QUE NO SE VAYA A
SACAR EL FERETRO DE LA CASA O DE LA FUNERARIA. Terminado
el ituto, al salir del cuarto, todos los presentes se lavarán la cara
y la nuca con omiero(de Aberikunlo, el cual debe haberse
preparado antes del comienzo de la ceremonia. La jícara
envuelta en los paños, el vaso de agua, la tinaja utilizada por el
difunto para traer agua del río durante la iniciación, y la vela, se
colocarán debajo de la caja donde se encuentra el cadáver (en
la cabecera). Si el ituto es de un Babalawo, se sacrificará una
paloma blanca al colocar todo lo antes mencionado en su debida
posición, con sus respectivos rezos. Debajo del ataud se
disponen la tinaja, el atado con la jícara, el vaso con agua y la
vela encendida. Antes de sacar el cadáver de la casa o la
funeraria, hay que mandar a una persona hasta el lugar donde
se vaya a enterrar al difunto, con la jícara envuelta en los paños
de diferentes colores, que se colocó debajo de la caja, para que
esta persona la ponga en la sepultura o en el panteón donde se
vaya a enterrar al babalosha o iyalosha (santero o santera). Lo
debe poner en la parte correspondiente a donde estará ubícada
la cabeza del difunto cuando la caja baje a la sepultura. Al
momento de sacar la caja de la casa o de la fune- raia, la
Yubona(11) coge la tinaja con agua y sale detrás del cadáver, y
en la puerta, ya en la acera, la deja caer para que se rompa. En
este instante el o la Oyubona puede ser poseído por su deidad
tutelar que se manifiesta de forma luctuosa. En tales casos la
deidad se despide dando golpes sobre el ataúd. La Yubona
sostiene la tinaja con el agua del rio, disponiéndose a romperla
al salir el féretro de la funeraria o la casa. El canto paro sacar el
cadáver es: Shon shon shon, ko omo La mefa mi shon bomi
Cuando la Oyubona va a romper la tinaja, el Oriate canta el
siguiente rezo: Baga baga eni omo bale CEREMONIA DE LOS
NUEVE DIAS Al noveno dia del entierro, los familiares y ahijados
del difunto sacerdote o sacerdotiza acudirán a una misa en la
iglesia católica en memoria de éste. Posteríormente irán a casa
del difunto, donde se ofrecerá un desayuno y se pondrá en
ofrenda al difunto por primera vez algo de cada alimento que
consuman los asistentes. Al terminar, se le hará la primera
consulta al difunto a traavés del oráculo del coco, para saber si
está satisfecho con todo lo que se ha hecho hasta ese momento.
En esta consulta al difunto, si el que está ejerciendo la función
oracular considera que es necesario hacer algún rezo cantado
en el lenguaje yoruba, se procederá al mismo. En caso de que
esta ceremonia se esté haciendo para un ahijado difunto, con
ella concluye el período de luto de los mayores hacia los
menores. Si el caso fuese que el difunto haya sido un mayor, y
los ahijados sean los que ofrecen esta ceremonia, aquí no
termina el período de luto, el cual es de tres meses, cuando se
hace un homenaje que tributan los menores al mayor. HONRAS
DE EGUN: Al ver las palabras Honras de Egun, muchos de los
que no estén familiarizados con este ritual, se preguntarán:
¿Qué cosa exactamente son las Honras de Egun? El significado
en español de la palabra honra es rendír honor, homenaje o
tríbuto. Entonces, cuando se le hacen honras a un difunto, lo
que se hace es rendirle honor, homenaje o tríbuto al espírítu de
ese sacerdote o sacerdotiza, que se ha marchado hacia Araorun
(el más allá). Hoy día, en particular fuera de Cuba, esta práctica
religiosa se está perdiendo, por no conocer la importancia que
tiene este ritual, no sólo para el espíritu del difunto, sino
también para sus seres queridos que quedan. Al llegar a Cuba
los yoruba, el culto a Egun Gun (los antepasados), que son de
suma importancia en Africa, fue perdiendo terreno en la nueva
atmósfera caribeña. Hoy día, dentro de la Santería, lo que queda
es una reminiscencia de lo que antes era un culto muy
complicado y respetado. Para comprender enteramente cómo
funciona el culto a Egun en Nigeria, tenemos que profundizar
mucho en Africa para luego buscar sus raíces en este nuevo
ambiente, que no es el tema de este libro, pero debemos tocarlo
muy brevemente para comprender el comportamiento de esta
persona durante su vida en la tierra, pues los familiares
practicaban una seríe de rítuales y ceremonias para rendirle
honor al espíritu de este difunto. Estos rituales eran muy
parecidos a aquéllos llevados a por los antigus egipcios, que
procedian a embalsamar el cuerpo, lo envolvían en lino y lo
sepultaban junto a sus posesiones terrestres. Si éste era un
personaje importante, sus esclavos, y a veces hasta sus
esposas, eran sacrificados y sepultados con él. La creencia
subyacente consiste en que de este modo el espíritu no regresa
al mundo a reclamar lo suyo, y permanece tranquilo en el
inframundo, sin molestar a sus sobrevivientes. La creencia
yoruba no está basada en los mismos principios que la egipcia,
pero el ritual es muy parecido. Al morir algún familiar, se
preparaba el Omiero, con el cual lavaban el cuerpo del difunto y
lo vestian después con sus mejores ropas para recibir a los
visitantes que venían a ofrecer sus condolencias. Eran tiempos
de dolor, pero de gran festejo, ya que se creía que éste iba hacia
un mundo mejor. Antes de enterrar al difunto, acomodaban
todas sus pertenencias. Si era guerrero o cazador, le echaban
sus armas. Si era herrero, sus herramientas, y así
sucesivamente. A la tumba también se le echaba comida para
que éste tuviera suficiente alimento para emprender el largo
camino que tomaría llegar al otro mundo. Hecho esto, procedían
a sacrificarle un animal de cuatro patas, usualmente carnero si
era hombre y carnera si era mujer, llevando a cabo un gran y
costoso ritual. El cadáver era enterrado siempre de pie porque
se creía que en esta posición se facilitaría el camino hacia el
Araorun, donde se reuniría con sus demás familiares y
amistades que le hubiera precedido. Aparentemente, al llegar a
Cuba los yoruba tenían este ritual en mente, pero al serles
impuesta la religión ca- tólica, tuvieron que adaptarse a las
reformas que les fueran impuestas en sus hábitos y costumbres.
Ya no se podía hacer el sacrificio en la tumba porque sus
creencias y prácticas ancestrales eran perseguidas por las
autoridades, la Iglesia y las instituciones de la sociedad colonial.
Tenían que enterrar, entonces, a los difuntos siguiendo las
costumbres católicas impuestas. Transcurrído el tiempo, cuando
se crearon condiciones para ello, surgió de nuevo esta forma de
rendirle tributo a sus muertos, conocida hoy día como honras.
Aparentemente esperaban que el transcurso del tiempo borrara
el recuerdo de este suceso, por una parte, para poder costear el
ceremonial, que siempre ha sido costoso; y por otra, evitar la
persecución de las autoridades y la sociedad colonial. Quizás
sea ésta la razón de porqué hoy día se hacen honras a los tres
meses de haber muerto el iniciado. Durante estos tres meses,
en la Santería, suponiendo que el muerto haya sido padríno de
un grupo de personas o aunque haya iniciado a una sola
persona, sus ahijados están en la obliga ción de guardarle luto
durante este tiempo. Si el caso fuese a la inversa, que se haya
muerto el ahijado, el padríno sólo está en obligación de
guardarle nueve días de luto. Las honras constituyen una forma
de cumplimentar con el espíritu del difunto para que éste tenga
tranquilidad eterna y no ven ga a molestar a sus sobrevivientes
de la tierra, ya que es muy posible que éste se interponga en
ceremoniales que lleven a cabo sus discípulos (ahijados),
entorpeciendo la ceremonia. De este modo se logra que el
espíritu del difunto sacerdote pueda cumplír con sus funciones
benéficas, con sus ahijados, familiares y allegados. No todo
difunto tiene derecho a honras. Para su celebración, hay que
cumplir ciertos requisitos, pero se dan casos en los cuales hay
que hacerlos por pedido directo del difunto, ya sea a través del
oráculo de Ifa o elcaracol. Para hacer honras es necesario que el
difunto: Haya sido presentado al Tambor (ya que en todo el
ceremonial de las honras en el que se utilice este instrumento,
es menester que sea Tambor de Fundamento). Haya iniciado a
otras personas a la religión. Debió (pero no necesariamente)
pasar de los diez años de haberse iniciado en la religión. Cuando
se van a llevar a cabo estas ceremonias, si están todos los
ahijados del difunto en conjunto, todo se hará a través del
mayor. Dado el caso de ser un sólo ahijado el que esté
costeando todo, será a éste al que se le presentarán las
ofrendas, pero los demás hermanos de santo y sus ahijados
estan en la obligación de asistir. Cito este caso porque
desafortunadamente se da, pero se supone que las honras se
hagan entre todos los ahijados, aunque hayan tenido diferencias
con el padrino cuando estaba en vida. Para este ceremonial
también se invitará a aquellas personas que hayan tenido algún
tipo de relación con el difunto, y por supuesto, sus familiares de
sangre, aunque las honras se hacen a puertas abiertas y todo el
que esté iniciado puede asistir sin tener que ser invitado
especialmente. Esperamos que la información ofrecida aclare
muchas dudas sobre este tema tan complicado y que sirva de
provecho para todo aquél que lo lea con el interés de aprender y
llevar hacia adelante nuestra religión, ya que dice el Odu Ogbedi
lele que la sabiduría está dispersada en el mundo; y Obara Meji
dice que el que sabe no muere como el que no sabe.
Quisiéramos que esta seríe de escritos sirvan para que nuesta
religión pueda seguir creciendo, contando a la vez con personas
interesadas e instruídas en ella. PROCEDIMIENTO DEL PRIMER
DIA Preparativos para el sacrificio. El día que se vaya a dar la
carnera o carnero se empieza desde temprano a preparar y
cocinar todas las comidas que se vayan a ofrecer. Según se
cocinan, se va colocando cada una en su plato. Aparte de las
comidas reglamentarias de Osha, se hacen también los platos
favoritos del difunto cuando estaba en vida. Comidas
Primordiales: Sancocho de viandas – Ajiaco con una cabeza de
cerdo Tamal de maicena – Eko Frituras de frijoles – Ekru aro
Tamal de frijol de carita hervido y molido sin cáscara -Olele Bolas
de frijol de caríta majados – Akara Harína de maíz agria – Ogidi
Arroz con frijoles negros Arroz con frijoles colorados Arroz
amarillo Arroz moro – congri Nueve bolas de plátano Nueve
bolas de malanga Nueve bolas de malanga amarilla Nueve bolas
de gofio (maíz tostado, molido y endulzado) Nueve bolas de
Oshinshin (revoltillo de huevos con acelga) Nueve bolas de
ñame Nueve bebidas alcohólicas distintas Nueve frutas variadas
Harina y quimbombó Chicharrones de cerdo Platanutre-
mariquitas de plátano Dulce de coco Natilla de huevo de
chocolate Harina en dulce Arroz con leche o arroz en dulce
Malarrabia (papa dulce en almíbar) Boniatillo (dulce de batata
seco) Quien se encargue de preparar las comidas y dulces debe
tener suma precaución de que todas las comídas se preparen
como si fuesen para consumo personal. Aparte de las comidas
hay que tener. 1 metro y medio de tela negra 1 metro y medio
roja 1 metro y medio blanca La tela negra y la roja se firmarán,
con sus Odu apropiados con cascarilla; la tela blanca concarbón,
con los apropiados signos del oráculo. También hay que tener
nueve cujes de rasca barriga, de por lo menos un metro de largo
cada uno, amarrados en haz con cinta negra, roja y blanca;
nueve velones blancos, nueve cabos de vela blanca, bastante
cascarilla, una tela de florones o de colorínes que se pone en la
parte posterior de la sepultura, para adornar ésta como si fuese
un trono, nueve pañuelos de diferentes colores, flores, tabacos,
1/4 de galón de sangre de cerdo, nueve pedazos de cepa de
plátano, nueve platos blancos, una cazuela grande de barro, una
teja, un pargo, “vistas” de coco y cualquiera otra cosa que
pueda pedir el Babalawo o el Oriate que vaya a oficiar la
ceremonia. Disposición de tdos los elementos rituales
utilizados en las honras fúnebres. Se le pagará un derecho
monetario a dos personas para que ese día abran un hoyo en el
patio de la casa donde se hará la ceremonia. El hoyo debe tener
una profundidad de por lo menos seis pies y semejar una tumba.
Hecho esto, se acomodará la tela de florones en la parte
posterior de la tumba, con los nueve pañuelos alrededor del
paño de colores. Se acomodarán nueve copas de agua en la
cabecera del hoyo, delante de los pañuelos y las flores, dejando
todo preparado para la noche, cuando se inicie la ceremonia.
Antiguamente, se acostumbraba a hacerle una misa por la
iglesia católica al difunto. Esta debe hacerse por la mañana de
ese mismo día, si es posible; si no lo es, entonces se puede
hacer por la tarde. Hoy día esta misa hay que solicitarla con
bastante antelación. El iniciado hijo de Oya que haya sido
contratado para bailar el tambor de Egun debe estar presente
desde el momento en que comienzan las ceremonias de honras
al difunto. El sacrificio. Para hacer honras, es necesario hacer un
sacrificio de carnera o carnero en todas las ocasiones. También
hay que ofrendar los animales de plumas correspondientes.
Después del regreso de los que hayan ido a la iglesia, comienza
la ceremonia a las 6:00 p.m. del mismo día. En esta ceremonia
pueden estar presentes todos aquellos que hayan sido iniciados
y todos los ahijados o aquellos que hayan tenido algún tipo de
relación religiosa con el difunto. Todos deben ir vestidos de
blanco y con la cabeza cubierta. Al llegar el Babalawo u Oriate
que está oficiando las ceremonias, éste pedirá las telas para
firmarlas. Después de firmadas, las colocará en el hoyo. Firmará
la teja igual y la colocará también en el hoyo, con la cazuela de
barro y el pargo. La cazuela también será firmada con cascarilla
y ceniza. Hay oficiantes que en este momento echarán la sangre
de cerdo en la cazuela de barro. En la cabecera del hoyo se
colocarán los cujes de rascabarriga en posición vertical. Los
iniciados presentes ayudarán, colocando los platos con las
comidas en el área donde se va a hacer la ceremonia. Antes de
sacrificar la carnera o el carnero, éste debe ser bañado
anteriormente con un Omiero preparado con tal propósito. El
Babalawo u Oriate hará dos líneas paralelas desde la puerta de
la casa hasta el hoyo que está en el patio, una con cascarilla y
otra con carbón. Todos deben estar del lado de la línea de la
cascarilla, pendiente siempre de no cruzarla en momento
alguno. Al lado opuesto, el Babalawo u Oriate comenzará
dándole coco en la puerta y sacrificará ahí dos palomas con
todos los ingredientes que se usan. Dejará la ofrenda y junto a
ella colocará dos velitas encendidas y comenzará a caminar
desde ahí hasta el hoyo, paseando la carnera. Al llegar al hoyo,
la carnera le será presentada al que esté haciendo las honras, o
al mayor de los ahijados, teniendo en cuenta no tocarle la
cabeza a la persona con el animal. Esta persona masticará un
pedazo de coco con nueve pimientas de guinea, todo lo cual se
le soplará a la carnera en las orejas, los ojos y la frente.
Dependiendo del Babalawo u Oriate, hay quien, antes de
comenzar el sacrificio le dará coco a Egun (del difunto) para
darle conocimiento de lo que se le está haciendo, o para
conocer su disposición. Otros simplemente proceden a hacer el
sacrificio y dan coco después que todo haya terminado, antes de
tapar el hoyo. Los ayudantes del oficiante sostendrán la carnera
para ser sacrificada, teniendo en mente que la cabeza no se le
puede desprender del cuerpo. Cuando se haya desangrado por
completo, se echará el cuerpo al hoyo, asegurándose que la
cabeza quede dentro de la cazuela de barro. Después se
procede al sacríficio de los animales de plumas, dando un
animal de cada clase, comenzando con el gallo. Si el difunto
tenía hecho un Orisha masculino, el gallo se da en la cabecera y
la gallina en los pies; si tenía hecho un Orisha femenino,
entonces es a la inversa. De este modo, se matarán todos los
demás animales. Dependiendo del sexo del Orisha del difunto,
se buscará la gallina de guinea que concordará con éste y se
dará en la cabecera. Todos estos sacríficios tienen su canto
particular que se encuentran al final de este libro. Dependiendo
del Babalawo o del Oriate, que en este ceremonial pueden
funcionar juntos, lo siguiente lo pueden hacer cualesquiera de
los dos. El que ejerza esta parte de la ceremonia, comenzará a
cantar y en su canto irá mencionando todos los animales
sacrificados primero, para después comenzar a echar al hoyo las
comidas de los platos, mencionándolas cada una por su nombre
en yoruba, echando las comidas y encima tirando los platos al
hoyo para romperlos. Esto se hará plato por plato hasta que se
hayan echado todas las comidas. El ajiaco no se echará al hoyo.
Este se deja para el final y se colocará encima de la tumba.
Acabado esto, el Oriate o el Babalawo comenzará a hacerle Oro
a Egun (rezos). El palo ceremonial de Egun con el cual ha
estado dando golpes en la tierra desde el comienzo de los rezos
cantados, pasará a manos del oficiante durante estos rezos. Los
rezos comenzarán, como en todo lo concerniente a Egun,
cantándose el canto Aumba awa ori… Después de cada canto,
antes de comenzar el próximo, el oficiante siempre dirá: Oro, a
lo cual los presentes responderán Egun. Después del Aumba, el
oficiante cantará un canto que reza: Omolawo yare fiedemu….
Durante este Oro, se manifiestan los Orishas en las cabezas de
las personas ¨subidoras¨, en una forma frenética, dando gritos
escalofriantes y llorando, con excepción de Oshun, quien,
aunque brote lágrimas viene riéndose a carcajadas. Los ahijados
del difunto que sean “subidores”, están en la obligación de caer
en estado de posesión. Quien no queda poseso en las honras de
su padrino o madrina, pone en duda la reputación y la validez de
su Orisha. El primer Orisha que toma posesión de su adepto es
Oya a través de la persona antes mencionada, que ha sido
contratada para bailar el tambor en el segundo día de las
ceremonias. En todo lo concerniente a Egun, cuando bajan los
Orishas, la posesión no es nunca igual que en otros mo mentos
en los cuales los Orishas vienen a la tierra a bailar y a divertirse.
En estas ocasiones, los Orishas vienen en la forma frenética
antes mencionada, e inmediatamente ellos solos se
desposesionan de sus adeptos, llegando a la pared y dando
palmadas en ella. Cuando el oficiante crea conveniente termina
el Oro, pedirá cuatro pedazos de coco para consultar a Egun y
para saber si puede continuar con la ceremonia. A esa parte de
la ceremonia se le llama darle coco a Joro – joro(18). Si la
respuesta es positiva y el Egun ha aceptado todo, se procederá
a hacer el Iyefun, ceremonia en la cual se pulveriza la cascarilla,
se echa en un plato y todos los presentes, por mayoría, cogerán
un poco de cascarilla con las dos manos, se la presentarán a
la frente y a la nuca y, como si se estuvieran lavando las manos,
la echarán al hoyo, sacudiéndose las manos tres veces. Este
ceremonial tiene su canto y en ese instante también se
posesionan los Orishas. En caso de que la respuesta la pregunta
a Joro – joro sea negativa, hay que cumplir con lo que falte antes
de proceder. Hecho esto, se procede a tapar el hoyo. Aquí, al
igual que en lo anterior irán todos los presentes, por orden de
mayoría de los iniciados, con la pala, echando tierra al hoyo.
Este proceso se hace con sus respectivos rezos. Ya tapado, el
oficiante pedirá un gallo que se ha puesto a un lado para hacer
el Paraldo. Se limpiarán todos con este animal y después, éste
se matará, dándole contra el suelo. Se repartirán las nueve
velas y se colocarán las nueve cepas de plátano alrededor de la
tumba, una en la cabecera y cuatro a cada costado. Cantando el
rezo correspondiente, irán todos uno por uno, y encenderán su
vela, encajándola respectivamente en las cepas de plátano ya
dispuestas alrededor de la tumba, según puede apreciarse en la
ilustración. Las personas a las cuales se reparten las velas son al
Babalawo, al Oriate y al ahijado que está haciendo las honras. Si
no lo hace uno en particular y es hecho entre todos, se prenden
las velas por orden de tiem po de iniciado (de mayor a menor),
si los mayores del difunto están vivos, entonces a éstos también
se les dará su vela. (Antes de prender las velas, se ha echado un
cubo de agua en la tumba para que se acomode la tierra.) Se
pondrán las copas de agua, el café, el ajiaco y las bebidas sobre
la tumba y todos entrarán a la casa, terminándose la parte más
fuerte de esa noche. Forma en que definitivamente quedan
dispuestos los elementos rituales al concluir la ceremonia del
primer día de las honras. Al llegar dentro de la casa, se tiene
preparada una palangana que, por lo general, siempre la
prepara el Babalawo, con un Omiero hecho con ciertas plantas,
de las cuales la principal es el Aberikunlo, que no puede faltar.
Con este Omiero todos los presentes se lavarán la cara los
brazos y la nuca. Dicha acción también tiene su canto. Acabado
esto, comienza otra ceremonia en preparación para el tambor al
dia siguiente, que consiste en darle de comer a todos los Orishas
de cabecera del difunto. Esto se hace a través de un simulacro,
ya que en el Ituto no todos los Orishas se quedan. Si algunos de
los Orishas del difunto se han quedado con alguien, en este
momento se le quitan las lágrimas, lavando los atríbutos de
cada Orisha con Omiero y, seguidamente, sacrificando un
animal de plumas a cada uno, según su preferencia. A los
Orishas que se fueron en el Ituto también se les da de comer en
este momento, simbolizados en un plato con pedazos de coco
formando el signo correspondiente a cada Orisha. La matanza
procede normalmente, dándole un sólo animal a esos Orishas o
símbolos, y los animales se le presentarán al que está haciendo
las honrras. A todos los Orishas hay que preguntarles en qué
forma se dispondrá de los animales después de haberlos
sacrificado. Terminado esto, se encenderán dos velitas a los
Orishas o los simbolos de éstos. De esta forma concluye el
ceremonial del dia. SEGUNDO DIA. Desayuno, almuerzo y
tambor a Egun. Al día siguiente, se comienza con un desayuno
temprano en la mañana. Se servirá la mesa con café, leche, pan,
mantequilla y lo normal en un desayuno. En el piso de una
esquina de este recinto se colocarán estas ofrendas a Egun,
consistentes en partes de los mismos alimentos que consuman
los presentes. AI terminar el desayuno se se procede a
preguntar al espíritu del dífunto, utilizando el coco, si está
conforme con lo hecho hasta ahora. A las once de la mañana,
aproxímadamente, llegan los tamboreros, a los cuales se les
servirá su mesa, como de costumbre, para que almuercen.
Después que ellos hayan almorzado, se servirá la mesa para los
santeros, en la mis ma forma, sentándose en ella los famíliares
de religión, el Oriate y el Babalawo, dejando siempre un sitio
vacío para el espíritu del difunto. En muchos casos, no alcanza
una sola mesa y hay que acomodar varias, ya que se supone
que todos los presentes, que no sean ahijados, almuercen a la
misma vez. La ultíma mesa que se sirve es la de los ahijados. En
ella se sentarán nueve personas, incluyendo el mayor de los
ahijados y el último iniciado por el difunto. Como en las mesas
anteriores, también se reservará un sitio para el difunto en el
cual se colocará un muñeco hecho con la cera de la vela que se
encendiera en el velorio, que debe conservarse para este
propósito. De no poderse disponer de esta cera, se tomará la de
una vela derretida para ello. Esta mesa estará vestida con un
mantel blanco nuevo y un jarrón con flores de colores. Cuando
todos hayan terminado de almorzar, en esta última mesa, se
recogerán las sobras de todos los platos. Estas serán enviadas a
Eshu, en la esquina de la calle de la casa. En la mesa se dejarán
los platos de las nueve personas que allí comieron, aparte del
plato que se le sirvió al difunto. Las copas de vino, agua y
refresco, cubiertos, Fuentes, y Shekete(20) (que no debe faltar
en este ríto) y el jarrón de flores se retirarán de la mesa. Se
organizarán los tamboreros e irán al frente de la tumba. Los
nueve ahijados que están sentados en esta mesa cogerán cada
uno el mantel por los bordes y lo levantarán todos a la misma
vez, al comenzar a tocar el tambor, y caminarán hacia la tumba,
balanceando el mantel de modo tal que se rompan los platos. El
tambor comienza a tocar y el ofciante comenzará a cantar el
canto apropiado a este ritual. Ya para esta parte de la
ceremonia, a la que se le da el nombre de levantamiento de
platos, debe estar presente el Olo Oya (iniciado al culto de esta
deidad) que se debe haber contratado antes, colocándole los
derechos (dinero) correspondientes al pie de su Orisha, y
habiéndole ofren dado en sacrificio a su deidad tutelar los
animales de pluma preferidos por ésta. Se le tiene una cola de
caballo preparada que debió haber sido cargada y lavada
anteriormente, y también se le tendrán nueve pañuelos de
colores, que usará el Orisha en el momento que posesione a su
“caballo”. Al llegar a la tumba, todos con el mantel en mano,
comenzarán a desgarrarlo encima de la tumba, rompién dose
todo lo contenido en él. Aquí vuelven a posesionarse los Orishas
en la misma forma que la noche anterior y en este momento,
casi siempre, viene Oya, que quedará posesionada de su
“caballo” desde ese momento hasta que se termine el tambor.
Los Orishas que visitan estas ceremonias, por lo general, se
despiden enseguida, pero a veces suelen quedarse un rato
azotando la casa con gajos de paraíso (Melia Azedarach). Los
únicos Orishas que pueden bailar este tambor y quedarse hasta
que concluyan son: Oya, Obaluaye, Iyewa, Oduduwa, y muy
raras veces Yemayá. Para cuando se despiden los Orishas debe
haber siempre alguna persona pendiente detrás de la puerta prin
cipal de la casa, que es donde normalmente se despiden, y debe haber agua
fría para darle de beber a los posesos cuando despierten del trance. Hecho ya
el levantamiento de platos, procederán a entrar a la casa los tres tambores
tocando, el oficiante cantando Aumba awa ori… con todos los presentes detrás,
y los Orishas “subidos”, especialmente Oya. Cuando se llega al lugar donde se
va a tocar, se acomodarán los tamboreros en sus sillas y comenzará el tambor.
Este se bailará en una rueda constante, con el cantante en el centrodando en
el suelo con el palo. El Orisha que está en control de toda la situación durante
esta parte de la ceremonia es Oya quien se paseará por toda la casa,
sacudiéndo

y limpiando a todos los que estén presentes, sino con la cola de caballo
(Erukere), pañuelos o mazos de paraíso. En estos rituales, Oya no suele venir
como lo hace en otiras ocasiones, sino con los ojos bien abiertos y es muy
impresionste. No habla y se dice que no se le debe mirar directamente a la
cara. Más o menos una hora antes de cerrar el tambor, se deja de cantar para
Egun y se le empieza a hacer Oro a los Orishas, empezando por Elegua y
contínuando con todos los Orishas, terminando con el Orisha tutelar del
difunto. En el tambor de Egun, con el rezo que se abre se cierra, así que éste se
cierra cantando Abba awa ori…. Al concluir el tambor, Oya se despedirá. A
veces se va igual que los demás Orishas, corriendo frenéticamente hacia la
puerta de la calle, dando tres palmadas contra ésta y gritando. Las ceremonias
a Egun son las únicas oportunidades en que los Orishas se despiden solos sin la
ayuda de otro iniciado. Oya es el único Orisha que puede pedir ser llevada a
otro cuarto donde se despedirá como normalmente se despiden los Orishas.
Esa noche se procederá a hacer un trono para el Orisha del difunto, al que se le
tocará al dia siguiente un tambor de festejo. Si en el ituto se quedó el Orisha
del difunto, éste será puesto de manifiesto en dicho trono Si se fue, se pondrá
un plato con los correspondientes pedazos de coco con el signo oracular que
identifica al Orisha. Para este tambor hay que contratar un iniciado en el
mismo culto de adoración que estaba íniciado el difunto, para que el Orisha
tutelar venga a bailar este tambor y comunicarse con los ahijados, amigos y
familiares de éste. En todos los rituales de honras en los que se utilice el
tambor, éste debe ser de fundamento, es decir, consa grado; nunca se debe
tocar con otros tambores. De esta forma nos damos cuenta de la importancia
que tiene que todos los iniciados estén presentados ante el fundamento del
tambor, pues el iniciado que no haya pasado por este ritual de presentación al
tambor, al morirse no se le pueden hacer honras fúnebres. Al espíritu que no
se le hagan honras, nunca tendrá descanso eterno. Estos ceremoniales son
muy importantes para todo santero, en particular para todo aquel que en vida
haya iniciado a otras personas a la religión y llegado a ser lagbalagba (mayor),
que se es después de los diez años de iniciación. CANTOS: Todos los cantos
durante estos ceremoniales se repiten tres veces. Para el sacrificio de los
animales SOLISTA: Akutan mankio akutan mankio * Onaremakodara akutan
mankio CORO: Igual * La palabra akutan (carnera) se sustituye por el nombre
del animal que se está sacrificando en ese momento. OTRO. SOLISTA: Iku leye
iku leye CORO: Eye íku leye SOLISTA: Iku mankio Iku mankio CORO: Eye iku
mankio SOLISTA: Iku miloro iku miloro CORO: Eye iku miloro Para echar las
comidas al hoyo SOLISTA: Baile kuku si wadeleo íku oro Balle kuku si wadeleo
bailele CORO: Igual Según se echan las comidas, el oficiante irá diciendo:
Ibayen bayen torun Egun (Fulano de tal y el nombre de la comida en yoruba).
Para comenzarel oro de Egun. SOLISTA: Aumba awa ori Aumba awa
ori Awa osun Awa oma Leri oma leyawo Araorun kawe CORO:
Igual La segunda vez que se canta se menciona el nombre del
difunto en vez de Araorun, y la tercera, el nombre que recibió en
su iniciación. * * SOLISTA: Tele imoba tele Tele imoba tele
Wayeke wayeke Orosowmbo alaumbo Wayeke wayeke Bio wa
yeye CORO: Igual * * SOLISTA: Ikunla irolo Ikunla irolo
Distribución Gratuita Shon shon Ayaya dola CORO: Ikunla irolo
SOLISTA: Lairo lairo Ayaya dola CORO: Ikunla irolo * * SOLISTA:
Okokan la miwaye Okokan la mi Orun Okokan la miwaye Okokan
la mi Orun Omo Orisha Bogbomiwaye Okokan la miwaye CORO:
Igual * * SOLISTA: Lagba lagba ofeunsoro Ofeunsoro ofeunsoro
CORO: Lagba lagba konfesoro SOLISTA: Ofeunsoro ofeunsoro
CORO: Lagba lagba ofeunsoro * * SOLISTA: Igi ambelawo Igi
ambelawo La osha ambelawo CORO: Igual SOLISTA: Yombolo
CORO: Ambelawo SOLISTA: Araorun CORO: Ambelawo * *
SOLISTA: Bakeomi CORO: Bakeoma SOLISTA: Muni muni CORO:
Bakeoma SOLISTA: Ala tosha CORO: Bakeoma * * SOLISTA: Laye
laba Laye laba lafisi Laye laba laye Yeye Laye laba lafisi CORO:
Igual * * SOLISTA: Iyami ku yeo Babami ku yeo Ala baro dolaye
CORO: Igual SOLISTA: Ala baro dolaye CORO: Igual SOLISTA:
Mofoyuborere CORO: Igual SOLISTA: MoFoyuborereo Ala baro
dolaye CORO: Igual SOLISTA; Ala baro dolaye CORO: Igual * *
SOLISTA: Eweo maboni sokun Maboni sokun Maboni oyare CORO:
Eweo maboni sokun SOLISTA: Maboni sokun Maboni oyare CORO:
Eweo maboni sokun * * SOLISTA: Mariwo ye ye ye CORO: Akaye
o iye SOLISTA: Mariwo ya mabona CORO: Odola mabona
SOLISTA: Komola yoko faremi CORO: komola * * SOLISTA: Aye
aye lerí leyo Omoloyere omoloya Lerí leyo omoloyere Akara
irawo leri leyo Omoloyere layeo CORO: Igual * * SOLISTA:
Eshukuele melodiya Eshukuele melodiya Te mina ikule miya
Baba eshukuele miya Abure ikule miya Te mina ikule miya CORO:
Igual Distribución Gratuita * * SOLISTA: Emi soku e a Emi soku e
a Emi soku Araorun emi sokuo CORO: Emi soku e a Emi soku Emi
soku SOLISTA: Fulalo de Tal(nombre de iniciación) Emi soku
CORO: Emi soku e a Emi soku Emi soku * * * SOLISTA: Araorun
Inle soku CORO: Aribo ese Ese aribo SOLISTA: Ile soku CORO:
Aribo ese Ese aribo SOLISTA : Shekete Motin motin shawo
Shekete Araorun motin shawo CORO: Shekete Motin motin
shawo Shekete * * SOLISTA: Ekela ewe Ekela ewe o Iku olorun
make Ekela ewe o Kodideo CORO: Igual * * SOLISTA: Alawifoma
Alawifoma Ona oroyina CORO: Igual * * SOLISTA Ikin balelemio
Ikin balele Ikin balelemio Ikin Ikin balele Olomode bio sambale
Ikin balele mio CORO: Igual * * SOLISTA: Bamboniboshe
Bamboniboshe Bioshe bioshenireo CORO: Bamboniboshe
SOLISTA: Araorun bioshenireo CORO: Bambonishe * * SOLISTA:
Ashukua ile okere Irawo ile okere CORO: Igual SOLISTA: Bosi
Olodurre Akunfo akunfo Bosi Olodumare Akunfo CORO: Igual * *
SOLISTA: Eye ku ye iku ye Iku loyare CORO: Eye ku iku ye
SOLISTA: Araorun loyare CORO: Eye ku ye iku ye * * SOLISTA: E
iku oni Oba E iku oni Oba Omo lekete motiwo E iku oni Oba Omo
lekete motiwo CORO: Igual * * SOLISTA: Ile Oba la iro Ile Oba la
iro Ile Oba la iro Ile Oba la iro Awa Ota omo loya Ile Oba la iro
Distribución Gratuita CORO: Igual * * SOLISTA: O oiro O oiro Oiro
oyokoro Bioro CORO: Igual * * SOLISTA: Inakoro farawo Inakoro
farawo lode CORO: Igual * * SOLISTA: Awalona la iku oslo
awalona Awalona la iku osio awalona Oke onao la iku osio
Awalona la iku CORO: Igual * * SOLISTA: Awapetekun iku Olorun
kobeweo Olorun kobeweo Araorun Olorun kobeweo CORO:
Awapetekun iku Olorun kobeweo SOLISTA: Olorun kobeweo
Olorun kobeweo CORO: Awapetekun iku Olorun kobeweo * *
SOLISTA: Odele oyoko Okile oyona Odele oyoko Okile oyona Ye
okile oyona oyoko Okokowaye wale Ye okile CORO: Okokowaye
wale * * SOLISTA: Iku manya awe CORO: Yawiri yawiri SOLISTA:
Egun manya awe CORO: Yawiri yawiri * * SOLISTA: Sokuo CORO:
Iyakambele SOLISTA: Sokuo CORO: Iyakambele SOLISTA: Ile ile
ikuere o Iku okodide CORO: Igual * * SOLISTA: Lagba lagba
lamishe Lagba lagba lamishe Araorun la mishe Lagba lagba la
mishe CORO: Igual SOLISTA: Lagba lagba la mishe Fulano de tal
a la mishe CORO: Lagba lagba la mishe * * SOLISTA: Iku nyanya
delo Iku nyanya delo CORO: Eaae Iku nyanya delo * * SOLISTA:
Ileloya farana Ileloya laosi CORO: Igual * * SOLISTA: Omoshebi
aro CORO: Ta aro * * SOLISTA: Awa kunle ki Olofin Awa kunle ki
Olofin Olofin lo yiki Olofin lo yare Awa kunle ki Olofin Olofin lo
yiki Olofin lo yare CORO: Awa kunle ki Olofin Para echar los
nueve platos al hoyo SOLISTA: Omalawo yare fiedenu Akunfao
akunfao Distribución Gratuita Omalawo Akunfao akunfao CORO:
Igual * * * Para echar la cascarilla SOLISTA: Ayelodo iyefun
Irelodo iyefun CORO: Iyefun moile Ayelodo iyefun Para echar la
tierra al hoyo SOLISTA: Obakuleye Obakuleye CORO: Eye
Obakuleye Para hacer el paraldo SOLISTA: Onire onire Paraldo
alado Eshuburuku lode Paraldo siomo CORO: Igual Para encender
las nueve velas SOLISTA: E iku lao Itana lau lau Para lavarse con
el Omiero de Aberikunlo SOLISTA: Aberikunlo Foshe wao
Aberikunlo Foshe wao CORO: Aberikunlo Foshe wao Aberikunlo
SOLISTA: Foshe wao CORO: Aberikunlo Foshe wao Aberikunlo
Para llevar el mantel a la tumba SOLISTA: Baka Baka CORO: Emi
omo bale Para entrar con el tambor a la casa SOLISTA Shon sho
Distribución Gratuita n shon kwami Komolo meta mi shobode
CORO Igual El que es cantado antes del IYEFUN (echar la
cascarilla) SOLISTA: Bobowanishe bobowanishe Arao
Olodwmate* Bobowanishe CORO: Igual *En este monento se
mencionará el nombre de todo lo que se le ha dado al difunto,
desde los animales hasta el vaso de café. La respuesta del coro
siempre será la misma. Osun: Pedestal y copa de metal de siete
pulgadas, con un gallo encima representativo de la vida del
sacerdote. Moyubar: Conjurar, atraer la voluntad benéfica de los
espíritus y las deidades. Iworos: Iniciados presentes. Oriate:
Sacerdote que dirige los ceremoniales iniciatorios y mortuorios.
Ituto: Ceremonia de desiniciar al difunto. Ashé : Se compone
genéricamente de yerbas pertenecientes a las deidades en cuyo
culto fue iniciado el difunto, maceradas y mezcladas con los
componentes sagrado consistentes en semillas de vegetales
africanos, agua, miel, pimienta de guinea, pescado y jutía
ahumados. Ogun- Deidad yoruba representada por el hierro. Iku:
La muerte. Paraldo: Limpieza que se hace con un pollo a todos
los presentes en la ceremonia de ituto. Omiero: Palabra
compuesta de omi-agua y ero-sedar; manceración de hojas
tomadas de plantas mezcladas con agua. Yubona (oyu-bo-ona):
Palabra compuesta que alude a la persona en segunda posición
con respecto al iniciado. Significa en yoruba “ojos de mi
camino”. Tambor: Presentar al iniciado ante la comunidad
religiosa y a los tambores sagrados. Osha: Contracción de la
palabra Orisha, que también significa deidad. Odu: Signo
oracular. Vistas: Se denominan los cuatro pedazos de la nuez del
coco que se utilizan como una forma de adivinación, tomando en
cuenta la combinación de sus caras cóncava y convexa. 10 Oya:
Deidad del panteón de yoruba que se relaciona en la religión
afrocubana con la muerte y el cementerio. Subidores: persona
poseída por las deidades (caballo de santo). Joro-joro: la tumba.
Eshu: Deidad mensajera de los Orishas. Distribución Gratuita
Shekete: Refresco de maíz fermentado y naranja agria,
endulzado con azúcar prieta. De rigor en toda ceremonia de
Osha. Erukere: Un rabo de caballo con un mango adornado en
cuentas de colores identificados con Oya, que se utiliza para
toda ceremonia fúnebre. Elegua: Otro nombre con el cual se
conoce a Eshu.

BIBLIOGRAFIA 1.- Yoruba Shop

ORÍN ÒSÁNYÌN 2.- Guillen Tratado cuarto de santo 3.- Teología
Yoruba 4.- Oluwo Isaac Blanco Ifanigba 5.- Jhonny Rudas
Cantos a los Òrìsà 6.- Proyecto Orunmila 7.- Los Orishas en
Africa de Adrian de Sousa 8.- Los 16 mellis del Ifismo de Adrian
de Sousa 9.- Mitologia de la Religión Yoruba de Cecilio Perez
Oba Ekun INDICE GENERAL
CAPITULO I: Historia, Cabildos Religiosos y
comparaciones CAPITULO II: Ceremoniales, Moyugbas,
Diccionario, Obbi, Saludo religioso y Oyugbona CAPITULO III:
Cuarto De santo, Osain, Lavatorio, odduns de referencia, orishas
irunmoles CAPITULO IV: Hiervas de Osain, Dilogun, Ebbo de
Estera, Igbos, Oddun Mellis CAPITULO V: Misas Espirituales,
Bovedas, Chamalongos, Cantos a Eggun y Moyugba a eggun, Fifi
Okan, Osun Leri