EL TAIJI TAOISTA DE WUDANG

Introducción:

LAS MONTAÑAS DE WUDANG

La tradición marcial china siempre ha relacionado el Taijiquan con las montañas

Wudang, en la provincia de Hubei, al sur del río Azul (Changjiang, conocido también
como Yangtzé). Wudang es el nombre de una cordillera menor (321 km2) asociada a los
montes Qinling, cuyos terrenos están regados por el río Han, un afluente del Azul.
Conocidas antiguamente como Taihe (Armonía Suprema), estos montes no son
demasiado altos, ya que su cumbre más elevada, el pico
Tianzhu (Pilar del Cielo) se alza 1.613 metros sobre el nivel del
mar.
Los hermosos paisajes de estas montañas han estado
asociadas, desde tiempos muy antiguos, al Taoísmo, la única
religión autóctona china. La tradición explica que Zhen Wu, un
noble de una antigua dinastía, alcanzó en este lugar la
condición de dios, y fue llamado Xuan Wu (Guerrero
miserioso), y más adelante se le otorgó el título de emperador
Zhen Wu (Guerrero Perfecto). El nombre Wudang significa
“Pertenecientes (al dios) Wu”, y se refiere a los 72 picos
principales que rinden homenaje a la montaña sagrada de Zhen
Wu.
Durante la dinastía Ming (1368-1644), muchos emperadores
abrazaron la religión taoísta, y entre ellos, Cheng Zu, quien
reinó entre 1402 y 1424 ordenó la construcción de grandes
ZHEN WU, Patrón de edificios taoístas, movilizando a más de 300.000 trabajadores,
Wudangshan quienes durante más de doce años, edificaron 1.6 millones de
m2 .
El punto más alto de Wudang es la Ciudad Prohibida del Pico Dorado (Jin ding
zijin cheng), en la cima del monte Tianzhu. En el punto más elevado se encuentra el
palacio Taihe, de la dinastía Song, y el Pabellón de Bronce, construido durante la
dinastía Yuan (1271-1368).
El 17 de diciembre de 1994, la UNESCO declaró a los templos de Wudang
Patrimonio de la Humanidad, con lo que se expresa la protección total del entorno para
beneficio de todas las personas del mundo. China tiene inscritos 27 lugares como
patrimonio, en tercer lugar después de España, que tiene 35 e Italia, que posee 33.
ZIXIAO GONG

El Palacio del Empíreo Púrpura está situado al pie de la montaña Zhanqi,

siguiendo los más puros patrones del arte geomántico del Fengshui (arte del viento y el
agua). Su construcción se inició gracias al interés del emperador Huizong de la dinastía
Song (1119-1125) y floreció bajo los auspicios del emperador Yongle, quien también
ordenó la construcción de Nanyan, la Roca del Sur, el más impresionante de los grandes
palacios de Wudang, y del emperador Jiajing (1522-1567). En esa época, Wudang llegó
a acomodar a más de 10.000 monjes.
Actualmente, Zixiao Gong, junto al templo de Taizi Po son los centros más
importantes del taoísmo y las artes marciales de Wudangshan. El actual abad, Zhong
Yunlong supervisa la formación de 80 monjes y 50 monjas en el estudio del taoísmo, la
música antigua (Wudang está considerado un tesoro de música ritual), astronomía y
artes marciales
El Palacio Dorado (Jindian) es una extraordinaria edificación que data del año
1416, en la que se encuentra una estatua de Zhen Wu ataviado con armadura de
combate, junto a otra, situada en un lugar poco visible, que representa la forma más
preciosa en la que el dios Zhen Wu se encarnó: una tortuga totalmente enrollada por una
serpiente.
Durante la dinastía Tang (627-649), el emperador Li Shimin ordenó la construcción del
Templo Ancestral de los Cinco Dragones, el más antiguo de los palacios. Durante la
din. Song se comenzó a venerar a Zhenwu.
El emperador Zhuli, de los Ming, otorgó el rango de “gran montaña” a Wudangshan.
La mayor parte de las edificaciones taoístas de Wudang fueron construidas
durante la dinastía Ming. El emperador Zhuli quiso poner de su parte las fuerzas
sobrenaturales, afirmando que el dios Zhen Wu le había prometido el trono (olvidando
mencionar que había asesinado a una familia completa para poder hacerse con él), por
lo que designó a esta deidad protectora del trono y del imperio, apuntándose una baza
muy importante, poniendo de su lado a los patriarcas taoístas. Zhuli recalcó por escrito,
no menos de sesenta veces, su deseo de vigilar personalmente la obra, lo que demuestra
su interés en el tema.
Los trabajadores iniciaron su trabajo en el Palacio de la Pureza y la Felicidad y
terminaron en el Pico Dorado,
La construcción de los nueve templos, los nueve palacios, las treinta y seis salas, los
treinta y nueve puentes y las setenta y dos cavernas, provienen de este período. El
camino por el que deambulaban los obreros, un sendero pedregoso que serpentea por las
montañas, cubriendo una distancia de más de 70 km. y uniendo distintos templos, se ha
convertido en el llamado shen dao (el camino místico).
 BREVE INTRODUCCIÓN AL TAOÍSMO
En chino no existe una palabra especial para definir el concepto “religión”. El
equivalente más cercano es jiao “enseñanza”. El Taoísmo (daoísmo) nació como
corriente filosófica (daojia) y más tarde se ramificó en una corriente religiosa (daojiao),
si bien es casi imposible delimitar la frontera entre ambos. La interdependencia entre
ambas visiones de una misma filosofía es esencial para comprender la evolución del
taoísmo en China.
Probablemente hacia el siglo 6 aC., Laozi (personaje del que no se tiene ninguna
constancia histórica), escribe su influyente Daodejing (El Libro del Camino y su
Curso), una breve obra en forma de aforismos de difícil
interpretación, que intentan definir lo indefinible, la
percepción de la realidad según una persona que ha
alcanzado un estado de conciencia especialmente elevado.
El Libro del Camino describe el resultado de la vía del
misticismo, pero no la metodología a seguir ni qué tipo de
trabajos para el desarrollo interior se han seguido. El
Daodejing que conocemos actualmente difícilmente puede
ser considerado el original, y posiblemente se trata de una
ordenación datada más o menos hacia el siglo 4 aC., y
representa una reinterpretación genial de antiguas
tradiciones sin nombre de adoración de la naturaleza y
adivinación.
Laozi, fundador del Taoísmo La primera mención del Taoísmo (daojia) se da
alrededor del año 100 aC., en registros oficiales
dinásticos, y describe exclusivamente la ideología de Laozi y sus seguidores (Zhuangzi,
Liezi...). En ese momento histórico, el Taoísmo estaba absorbiendo distintas
manifestaciones culturales ya existentes, desde el chamanismo y el animismo de los
tiempos de la dinastía Zhou hasta las técnicas de longevidad y búsqueda de la
inmortalidad, como la alquimia operativa, así como métodos de interiorización y
harmonización de los dioses internos gracias a técnicas de meditación, visualización y
respiración y las teorías de escuelas independientes como la Yin-Yang o la de los Cinco
Elementos. El taoísmo es conocido con el nombre global de Huanglao (Doctrina del
Emperador Amarillo y de Laozi), uniendo en un solo título las tradiciones esotéricas
(dietéticas, respiratorias, meditativas, etc.), puestas bajo el patronazgo de Huangdi, el
mítico Emperador Amarillo, héroe civilizador, y las ideas místicas de Laozi.
A finales de la dinastía Han, hacia el siglo 2 dC., aparecen dos corrientes
mesiánicas que conformarán la creación del Taoísmo como religión: el Taoísmo de los
Maestros Celestiales (Tianshi dao también conocido como Taoísmo de las Cinco
Fanegas de Arroz, Wudou mi dao), propuesto por Zhang Daoling, que instituye, en el
año 142, rituales y ceremonias religiosas utilizando las bases del Taoísmo de Laozi,
para poner a punto la primera “iglesia taoísta”, que parece surgir como alternativa ante
la religión dominante, basada en el culto a los antepasados y los sacrificios a los dioses
del suelo y los cereales. Así como el confucionismo apunta a proporcionar un
comportamiento ético y moral a la clase aristocrática china, el taoísmo llega fácilmente
a todas las capas de la sociedad, permitiendo que las clases más humildes puedan
participar de los ritos religiosos. Zhang Daoling propone una vía religiosa basada en el
arrepentimiento y el perdón de las culpas, en la sanación mística y en el
pronunciamiento de conjuros mágicos. En el año 163 se empiezan a celebrar ceremonias
de edificación de Laozi. El linaje de Zhang Daoling y los Maestros Celestiales perdurará
durante veinte siglos y es el más influyente para el Taoísmo como religión.
Simultáneamente, en otra región de China, aparece otro movimiento mesiánico,
llamado Taiping (Taoísmo de la Paz Suprema), encabezado por Zhang Jue, que
removerá los cimientos de la sociedad china, movilizando a las capas sociales más
desafortunadas, y uno de sus movimientos, la rebelión de los Turbantes Amarillos
consiguió acelerar la caída de la dinastía Han.
Algunos intelectuales se centrarían en el estudio y desarrollo de las ideas
filosóficas de Laozi y Zhuangi, dando origen a la escuela Xuanxue (Estudio de los
Misterios), más conocida en Occidente como Neo-taoísmo. Su máximo representante es
Wang Bi, comentarista del Daodejing y del Yijing, brillante teórico y figura
especialmente influyente, ya que su versión del Libro del Tao todavía sigue siendo la
más leída en el siglo 21.
Al colapso de la dinastía Han siguió un período de unos trescientos años (del
siglo 3 al 6 dC.) de desunión conocido como la época de los Tres Reinos y la dinastía
bárbara Jin. El budismo aumenta su esfera de influencia en China y algunas de sus
manifestaciones serán de gran interés para los teóricos del taoísmo, aún cuando existirán
disputas encarnizadas entre los defensores de ambas doctrinas. Los taoístas también se
interesan por los estudios sobre el Yijing (Libro del Cambio) y las teorías de qingjing
wuwei (serena pureza y no-acción) del taoísmo arcaico, para añadir nuevas dimensiones
al cuerpo doctrinal del Taoísmo.
A finales el siglo 4 surge una rama taoísta llamada Lingbao (Tesoro Místico),
propuesta por Ge Chaofu, basada en revelaciones mediúmnicas y reinterpretaciones de
los rituales cosmológicos, fuertemente influidas por el chamanismo y el dominio de los
malos espíritus mediante ceremonias mágicas.
Como contrapartida, otra secta taoísta, conocida como Shangqing (Pureza
Superior), definida por las visiones de Yang Xi, aboga por el control de los espíritus
mediante técnicas meditativas en vez de rituales. De esta
corriente surgió otra sub-tradición llamada Maoshan
(Monte Mao), fundada por Tao Hongjing, maestro de
Qigong, mago, artista marcial, médico y médium, quien
afirmaba haber recibido directamente de las divinidades la
orden de fundar la nueva escuela.
Ge Hong, alquimista, filósofo, artista marcial, noble
y estudioso de las tradiciones ocultas, escribe su
monumental Baopuzi (El Maestro que abraza la
simplicidad), terminado en el año 317, una obra colosal,
dividida en dos partes: los capítulos externos se centran en
Tao Hongjing manifestaciones confucianas de vida social, mientras que
los cincuenta capítulos internos son toda una enciclopedia
de saber oculto, en el que se exponen los diferentes métodos para alcanzar la longevidad
y la inmortalidad: elixires alquímicos, Qigong, meditación, artes sexuales, confección
de talismanes y encantamientos,
A mediados del siglo 5, los bárbaros Toba (tártaros) dominan toda la parte norte
de China, con lo que la élite intelectual y aristocrática huye hacia las regiones del Sur.
Los maestros taoístas también se cuentan entre los exiliados y en las regiones
meridionales entrarán en contacto con arcaicas tradiciones mágicas, místicas y antiguos
métodos de hechicería y animismo, que provocarán una escisión entre el taoísmo de los
Maestros Celestiales del Norte y los del Sur.
 En el norte, la reforma de Kou Qianzhi incluirá la adopción de reglas monásticas
y ceremonias copiadas del budismo, para agradar a la clase aristocrática. Se opone a las
manifestaciones contra la moral, proscribe la práctica de rituales mágicos y de alquimia
sexual.
En el sur, Lu Xiuqing desarrollará una visión del Taoísmo
acorde con la tradición de los Maestros Celestiales, a la que unirá
las nuevas aportaciones mágicas del taoísmo del sur y los rituales
cortesanos tradicionales.
El auge cultural e intelectual aparecido durante la dinastía
Tang (618-907), - cuyo primer emperador decía descender de
Laozi_, impulsará el desarrollo de la religión taoísta. Promovido
desde la corte imperial, el Taoísmo comienza a buscar un camino de
síntesis entre su propia doctrina, y las del budismo y el
confucionismo.
Ge Hong Durante la dinastía Song (960-1279), el Taoísmo se asienta
definitivamente y produce sus ramificaciones más influyentes: Taiyi (Unidad Suprema),
basada en normas de conducta y técnicas mágicas de curación; Zhen Dadao (Taoísmo
Grande y Perfecto), centrada en la ética, la escuela Quanzhen (Perfección Completa),
fundada el año 1163 por Wang Chongyang, que deriva su enseñanza hacia la
meditación, el ascetismo y el propio esfuerzo para alcanzar la perfección, apartándose
de escrituras, magia, rituales y dogmas, simplificando al máximo la liturgia, y la escuela
Zhengyi (Unidad Ortodoxa), heredera directa de los Maestros Celestiales y guardiana de
las tradiciones Lingbao y Maoshan, se especializa en el uso de encantamientos,
talismanes, etc.
Las escuelas Quanzhen y Zhengyi son las dos ramas más importantes del
Taoísmo, eclipsando a las otras a finales del siglo 13. El segundo patriarca de la secta
Quanzhen, Qiu Changchun, acompañó propio Genghis Khan en su periplo por toda el
Asia Central. Sus sucesores todavía siguen en activo en el Monasterio de la Nube
Blanca (Baiyunguan), en Beijing, donde grupos de estudiantes de la Escuela Serrato han
podido practicar técnicas de Taoísmo y Taijiquan original.
Se edita la primera versión del Canon Taoísta (Daozang), registro de rituales,
biografías, técnicas, prácticas de meditación, ceremonias, historia, teoría, filosofía y
desarrollo interior del Taoísmo.
Hacia el año 1022 se publica la monumental enciclopedia taoísta Yunji qiqian (Siete
Tablillas del Saco de Nubes), compilada por Chao Yuanfang. Es una versión
comprimida del Canon Taoísta. Contiene numerosos textos sobre trabajo interior, y
algunos textos versan sobre acontecimientos ocurridos en las montañas Wudang.
El Taoísmo del Norte se divide en siete ramas principales:
1- Puerta del Dragón (Longmen), de Qiu Changchun
2- Monte Sui (Suishan) de Liu Chuxuan
3- Vacío del Sur (Nanwu), de Tan Chuduan
4- Congreso con los Inmortales (Yuxian), de Ma Danyang
5- Monte Hua (Huashan), de Hao Datong
6- Monte Yu (Yushan), de Wang Yuyang
7- Serena Pureza (Qingjing), de Sun Bu’er, experta en las técnicas de taoísmo
femenino.

Durante la dinastía Ming, el Taoísmo fue protegido y fomentado por algunos

emperadores, como Shizong, si bien luego pasó por etapas de apoyo y rechazo, y
finalmente empezó a perder prestigio y fue desaprobado por la clase dominante,
iniciando un lento pero imparable declive, propiciado por las luchas internas por el
poder que ansiaban los líderes de las ramas más importantes. Muchos monjes,
desencantados con el futuro que esperaba al Taoísmo, volvieron la espalda a la sociedad
y se dedicaron al estudio de la alquimia interna, haciendo grandes avances en los
ejercicios energéticos.
Las únicas variantes del Taoísmo Quanzhen que fueron aceptadas por el pueblo
y que a la vez gozaron del favor de la aristocracia fueron las órdenes provenientes de las
montañas Wudang.
Cuando los manchúes ascendieron al trono,
fundando la dinastía Qing en el año 1644, ni
comprendieron ni creyeron en el Taoísmo. Además, dada
la naturaleza reservada de los taoístas y su relación con
muchos activistas políticos y sociedades secretas, todas las
actividades de los seguidores del Tao eran sospechosas y
escrutadas cuidadosamente. Sin embargo, dada la relación
entre el Taoísmo de la Unidad Ortodoxa y el pueblo chino,
se confirieron títulos nobiliarios a los líderes de esta secta,
aumentando su prestigio y poder, siendo, sin embargo, una
extrema medida de presión con la que los gobernantes
sobornaban a los líderes taoístas para que éstos acatasen
los dictados de la Corte.
Gracias a los esfuerzos de Wang Changyue, la
orden de la Puerta del Dragón consiguió sobrevivir, aún
Abad taoísta (1927)
sujeta a una férrea disciplina que agradase y tranquilizase
a los dirigentes manchúes. En la China de las últimas
dinastías, el control del Taoísmo ha sido un continuo tira y
afloja entre las sectas de la Puerta del Dragón y la Unidad
Ortodoxa.
Ya en el siglo 20, el Taoísmo ha discurrido por
cauces desorganizados, cercanos a la religión y las
creencias del pueblo, y no ha sido muy bien visto por el
gobierno. A principios de siglo se establecieron distintas
asociaciones taoístas, con el objetivo de preservar el
conocimiento del Tao y hacer públicas sus teorías y
técnicas. Destaca con luz propia el trabajo del maestro
Chen Yingning (1880-1968), fabuloso erudito,
comentarista de obras clásicas, divulgador e investigador,
Cheng Yingning
quien estableció la Academia China de Estudios
Inmortalistas, y publicó una revista sobre taoísmo, meditación y desarrollo interior. En
tiempos de la llegada al poder del Partido Comunista Chino y la creación de la
República Popular de China, el taoísmo ha sido a veces fomentado (1957) y otras
brutalmente reprimido. Hasta hace pocos decenios no ha existido la libertad de culto, y
algunos de los grandes maestros taoístas no han podido regresar a sus templos hasta la
década de los 90.

EL TAOÍSMO DE WUDANG
La orden de la Puerta del Dragón mantiene el Camino:
La orden de la Estrella Polar salvaguarda la espada;
La orden del Vacío y la Serenidad preserva las técnicas a mano vacía;
La orden de la Unidad Suprema resguarda las escrituras.

En tiempos del emperador Zhengzong (998-1022 dC), el Taoísmo de las montañas de

Wudang era una rama de la corriente denominada Zhengyi (Unidad Ortodoxa), y dos
siglos después pasó a formar parte de la otra gran orden taoísta, llamada Quanzhen
(Perfección Completa). En el período Hongwu (1366-1398 dC), el cuarto patriarca de la
escuela Quanzhen, Qiu Yuanqing se convirtió en el abad del Palacio del Dragón de Jade
de Wudang y poco tiempo después, la Perfección Completa sustituyó de manera
definitiva a la corriente Zhengyi.
A principios del siglo XV, durante el período Yongle de la dinastía Ming (1403-
1424), el taoísta Zhang Sanfeng desarrolló una nueva secta, una variante de la
Perfección Completa, que incluía rituales y aspectos teóricos específicos, por lo que su
escuela pasó a denominarse Wudangpai (secta de Wudang). Colocándose bajo el
patronazgo del monje Chen Tuan, célebre alquimista, uno de los artífices del famoso
diagrama Taiji, la secta Wudang de Zhang Sanfeng adquirió un estatus especial, que la
hacía descendiente del taoísmo ceremonial de la Perfección Completa, pero que ponía
énfasis en el cultivo personal y en las tecnologías alquímicas de autodesarrollo,
mediante la práctica de métodos para el cultivo del xing (naturaleza humana) y del ming
(vida y destino), es decir, trabajando armónica y simultáneamente tanto los aspectos
físicos como psíquicos de la personalidad, sin descuidar ninguno.
La secta Wudang abogaba por la unión armónica de las Tres Doctrinas
(Taoísmo, Confucionismo y Budismo), y ofrecía principalmente su veneración a Zhen
Wu, el Emperador Guerrero Perfecto, por lo que la práctica de las artes marciales y los
rituales guerreros pasaron a ser fundamentales. Alejados de cualquier guarnición militar
que les pudiese proteger contra incursiones de bandidos o malhechores, los templos de
Wudang guardaban en su interior a milicias especialmente entrenadas en las técnicas de
boxeo a mano vacía y con espada recta, formadas por
monjes guerreros de la orden de Beiji (la Estrella Polar),
entrenados para luchar en combate singular o contra
grupos, gracias a formaciones específicas, como la de
las Siete Estrellas, que permitía que siete monjes
armados con espadas pudiesen defender un terreno
bastante amplio gracias a la continua movilidad que les
llevaba a ocupar permanentemente una de las siete
posiciones esenciales (estrellas) cambiando cuando se
sentían fatigados o eran heridos de forma táctica. Otras
formaciones, como la de los Ocho Trigramas, permitían
que ocho o más luchadores se defendiesen en equipo,
ocupando lugares estratégicamente definidos a cada
instante del combate.

Actualmente, la tradición de los monjes-guerreros de

Wudang está preservada por You Xuande, abad de
Taizi Po, y por Zhong Yunlong. Abad de Zixiaogong.
Xu Benshan (1860-1932) Al primer toque de campana, entre las cuatro y
las cinco de la mañana, los jóvenes aprendices, 120
monjes y 40 monjas, y practican cotidianamente sus
formas de artes marciales, con y sin armas, antes de dirigirse a la Sala de Plegarias para
recitar los textos sagrados del Taoísmo. Luego reciben formación en otros aspectos de
las artes taoístas, como la música (otro de los grandes tesoros tradicionales de Wudang),
pintura y caligrafía.

ZHONG YUNLONG, 14ª GENERACIÓN DEL TAOÍSMO DE

ZHANG SANFENG

Dentro de los muros de Zixiaogong, el maestro Zhong Yunlong (Daozhu) supervisa la

formación de los acólitos, organiza las tareas del templo, recibe a los visitantes de todos
los países del mundo y enseña los estilos marciales tradicionales que han hecho una
leyenda de Wudangshan.
Vestido de blanco impecable, con el brillante cabello negro recogido en un
moño, al estilo taoísta, el Maestro Zhong muestra la serenidad de un meditante y el
poder de un experto en artes marciales. Su voz, profunda como un trueno, es pausada,
vibrante y clara. Su mirada es tranquila y franca, y sus movimientos son gráciles y
carentes de esfuerzo.
Nacido en 1964 en Huangxi, Hubei, en una zona rural, Zhong Yunlong creció en un
ambiente en el que los estilos de lucha tenían un gran protagonismo. Algunos familiares
suyos le enseñaron sus primeros movimientos de wushu, y pronto tuvo que aprender a
aplicarlos en confrontaciones reales a causa de las rivalidades entre clanes y facciones
enemigas. El interés primario de Zhong por las artes marciales era su aplicación en
combate, no el espectáculo ni la gimnasia.
En 1978 fue aceptado por el maestro Tang Yunyue, quien le enseñó los boxeos
del estilo Yue y del estilo Yang (famoso general no relacionado con la familia Yang de
Taijiquan). En 1982 pasó seis meses practicando wushu en el Templo de Shaolin de
Henan.
En 1983 viajó a Wudang para ser aceptado como discípulo por los maestros Guo
Gaoyi y Zhu Chengde, dos de los más grandes expertos en boxeo Wudang, así como de
otros como Wang Kuangde. Hasta entonces, solo había monjes ancianos en los templos,
y los maestros eran muy estrictos sobre quién podía estudiar con ellos y quién no. No
todo el mundo era aceptado, y el arte se transmitía en un celoso secreto, de forma
privada y generalmente, de noche. Después, en 1984, se fundó la Asociación Taoísta de
Wudang, y ello permitió una política de apertura y mayor facilidad para el intercambio
y el estudio de técnicas. Zhong se contaba entre los primeros alumnos en ser aceptados
por los grandes maestros.
Mostrando una gran habilidad y una mente muy abierta, Zhong Yunlong
aprendió muchas de las técnicas de los viejos maestros. Luego, estos le ordenaron
abandonar las montañas y viajar a otros centros taoístas para aprender estilos diferentes.
Zhong viajó al monte Lao, a la montaña Zhongnan, célebre montaña sagrada del
taoísmo, donde estudió alquimia interna y estilos marciales de la corriente Neijiaquan
(Estilos internos), etc. Para probar la eficacia de sus técnicas, participó en distintos
campeonatos de Sanda, en encuentros de Sanshou tradicional, y aceptó distintos retos.
En 1987 Zhong regresó a Wudang para establecer el primer campeonato “open”
de artes marciales en Wudang, un leitai (plataforma de combate) para eventos de Sanda
(boxeo libre). Se empieza a enseñar a personas chinas de fuera de Wudang, y a
principios de los 90, se aceptan alumnos extranjeros, entre los que se contó el primer
grupo de estudiantes españoles, que aprendieron íntegra la forma de 108 movimientos y
el Qigong de Wudang, dirigidos por Juan Carlos Serrato y Jordi Vilà.
En 1989 Zhong Yunlong y su maestro, Guo Gaoyi fueron nombrados
oficialmente directores del instituto de wushu de Wudang, y empezaron a trabajar con
un grupo limitado de 40 alumnos.
La muerte de los maestros Guo Gaoyi y Zhu Chengde marcó la desaparición de
los últimos representantes de 13ª generación, y Zhong Yunlong y You Xuande (14ª
generación) ya han empezado a elegir alumnos de quinceava e incluso dieciseisava
generación.
Manteniendo una excelente relación con los más grandes sacerdotes taoístas del
Monasterio de la Nube Púrpura de Beijing (Baiyunguan), que suele visitar a menudo,
Zhong enseña sus estilos de Wudang y da conferencias, seminarios y demostraciones
pro toda China, Taiwán, Hong-Kong, USA, etc.