Três Yin e Três Yang: Clarificando a abordagem
diagnóstica das seis conformações de Zhang
Zhongjing
Por Yaron Seidman
A chave para a cura na medicina chinesa está
em compreender Yin e Yang. O avanço mais
significativo dos sábios no campo do Yin e
Yang foi a divisão de Yin e Yang em seis
esferas, ou segmentos – três segmentos Yang
e três segmentos Yin:
Tai Yang (Grande Yang/ Yang Maior)
Yang Ming (Yang Brilhante)
Shao Yang (Pequeno Yang/ Yang Menor)
Tai Yin (Grande Yin/Yin Maior)
Shao Yin (Pequeno Yin/ Yin Menor)
Jue Yin (Yin Extinto)
Para compreender os três Yin e Três
Yang, precisamos nos voltar para a natureza,
onde o ciclo mais pronunciado do Yin e Yang
se encontra no ciclo das estações. Na
ilustração abaixo, note que “Sul” se encontra
no topo pelo fato de que na cultura e história
chinesa, todos os mapas apresentam o sul no
topo.
A primavera pertence ao leste e o
outono pertence ao oeste. O leste é onde o sol
nasce/se eleva e assim é onde a energia
nasce/se eleva. A energia do leste é como a
energia da primavera, onde as plantas estão
brotando e a energia está crescendo. O oeste é
onde o sol se põe e onde a energia descende.
A energia do outono é descendente quando as
folhas estão caindo em direção ao solo.
A energia do universo possui quatro
estágios. A Primavera trata-se do nascimento,
o Verão trata-se da abertura/crescimento, o
Outono sobre retração, e o Inverno sobre
armazenamento.
Tradução: Paulo Henrique Pereira Gonçalves
Nos últimos 500 ou 700 anos, alguns
praticantes de medicina chinesa com uma
compreensão limitada dos modos antigos, e
consequentemente uma compreensão limitada
a respeito da profundidade de Yin e Yang,
começaram a categorizar as quatro estações
de uma forma lógica que distorceu o rumo da
história da medicina chinesa. Eles alegaram
que pelo fato da primavera e o verão se
tratarem de abertura, eles representam a
energia Yang da natureza, enquanto o outono
e o inverno representam a energia Yin por se
tratarem de retrair e armazenar. Isto dividiu
Yin e Yang em duas metades: o feminino e o
masculino. Conforme filosofias ocidentais
foram introduzidas na China a cerca de 400
anos atrás, este conceito foi disseminado
ainda mais. Hoje, esta ideia é ensinada em
escolas de acupuntura pelo mundo todo como
a raiz da medicina chinesa, e é o mesmo que
me foi ensinado inicialmente. No entanto,
após passar milhares de horas aprendendo
chinês clássico e mais milhares de horas
pesquisando os clássicos da medicina chinesa,
posso testemunhar que este não é o caso. Yin
e Yang devem ser compreendidos em um
nível mais profundo para que o tratamento
seja mais eficiente.
Sul/Verão
Leste/Primavera
Oeste/Outono

Norte/Inverno
Abertura, Fechamento e Pivô
Os mecanismos por trás destas seis
esferas que faz com que as energias do Yin e
Yang funcionem são “abertura”, “fechamento”
e “pivô”. Estes três movimentos agem em
sucessão e, juntos, garantem que a vida
continuará sem interrupção.
O pivô é onde a abertura e o
fechamento de fato ocorrem. Ele transforma a
ação da energia, motivando a transição das
estações. Uma porta pode ser utilizada como
metáfora. Ela precisa de uma dobradiça para
transformar o estado estático de um pedaço
imóvel de madeira no estado dinâmico de
uma porta que se abre e se fecha. Ele
transforma a porta do estado pré-celestial para
um estado pós-celestial. Os dois pivôs são
Shao Yang e Shao Yin.
A Fase Tai Yang
A fase Tai Yang é a primeira fase da
transformação de energia e também é referido
como o nascimento da energia Yang. Tai
Yang possui diversos significados no idioma
chinês. É chamado de “Yang Maior” e
também é o nome chinês para o sol. Trata-se
da descrição da primeira luz no horizonte,
vista do topo de uma montanha nas primeiras
horas da manhã. É a representação do
nascimento e a representação da vida.
Enquanto houver expansão da energia, é um
momento de “Tai Yang”.
Compreender a matéria física é um
processo muito mais simples do que
compreender o processo energético da vida.
Processos físicos podem ser examinados e
observados por um microscópio. Com energia,
ou pelo menos a energia vital, a compreensão
requer uma certa profundidade de pensamento.
Quanto mais profundo o pensamento, mais
pode-se compreender a vida. Quando se
compreende a vida, compreende-se as
patologias e então se é capaz de restaurar a
saúde. Será capaz de compreender a
infertilidade e recobrar a fertilidade.
Neste processo de se adquirir
profundidade, descreveremos Tai Yang de
diferentes ângulos. Ao se combinar todos,
compreenderemos Tai Yang em uma
variedade de formas simultaneamente.
O primeiro ângulo é o conceito de
nascimento. É onde o primeiro Yang (ou
grande Yang ou Tai Yang) surge primeiro, à
meia noite, ou no período Zi, no meio do
inverno quando não há lua. Estica-se até Wu,
que corresponde ao meio-dia, ou ao meio do
verão ou à lua cheia. Representa o período
que se inicia no momento em que somos
concebidos até nossa fase adulta, ou então
metade de nossa vida. Em outras palavras, é a
primeira metade de toda a vida que
conhecemos, sendo este o porque Zhang
Zhongjing dedicou metade de sua obra ao Tai
Yang.
O segundo ângulo a se compreender
Tai Yang é observar suas qualidades
energéticas. O Imperador Amarelo o descreve
como “frio” e como “água”.
Meu professor, Professor Liu Lihong,
descreve em seu livro Sikao zhongyi a
importância da água. Sem água, não há vida.
Qual a relação entre água, frio e Tai Yang?
Liu Lihong explica o Tai Yang como a
abertura da energia. O que acontece com a
água quando a energia se abre ou se aquece?
Ela evapora em direção ao céu, onde a
atmosfera fria – energia fria – força-a em
direção à terra na forma de chuva. Quando o
Imperador Amarelo descreve Tai Yang como
frio e água, ele está se referindo a este
fenômeno da circulação da água que permite a
vida na terra.
A terceira parte a se compreender em
Tai Yang é a relação com os dois órgãos que
compõem a esfera Tai Yang no corpo – a
bexiga e o intestino delgado. Estes dois
órgãos, no sistema médico Chinês, são os
órgãos responsáveis pelo metabolismo da
água. O intestino delgado digere a água e a
bexiga controla a excreção do seu excedente.
Se o metabolismo da água é prejudicado, é
principalmente pelo fato do sistema Tai Yang
ter um problema.
Um metabolismo hídrico prejudicado
afeta nossa fertilidade. Parte do fenômeno Tai
Yang é ajudar a água a ser distribuída ao
longo do corpo de uma forma adequada, áreas
com muita água sendo drenadas para áreas
que necessitam da mesma.
Isto fica em contraste com a
compreensão atual da noção de beber e
hidratação. A tendência hoje em dia é beber o
máximo possível de água para se manter
hidratado. Quando criança, não me lembro de
ver ninguém andando na rua com uma garrafa
d'água, e hoje em dia parece que a mesma se
tornou parte de nossa existência diária.
Quando bebemos água constantemente, no
entanto, os órgãos Tai Yang são postos em
movimento de forma excessiva. A bexiga e o
intestino delgado se encontram sob extremo
stress. Por outro lado, algumas pessoas não
possuem tempo para beber mesmo que
estejam com sede e isto causará um conjunto
diferente de problemas. Para um metabolismo
normal das águas em Tai Yang, devemos
buscar um equilíbrio na ingestão de água. Não
há isto de “uma medida para todos”, então
cada indivíduo deve achar seu equilíbrio.
A quarta forma de se compreender Tai
Yang é estudar os dois meridianos que
compõem a esfera Tai Yang – o meridiano da
bexiga, sendo o mais importante, e o
meridiano do intestino delgado. O meridiano
da bexiga começa no canto interno do olho,
sobe para o topo da cabeça e então desce pelo
centro das costas ao longo dos dois lados da
coluna. Então continua a seguir para baixo
pelo aspecto posterior de ambas as pernas até
atingir a lateral de ambos os dedos mínimos
dos pés. É o meridiano mais longo, e o único
dentre os 12 que se distribui exclusivamente
no aspecto posterior (costas) de nosso corpo.
O Imperador Amarelo afirma que o
motivo pelo qual Tai Yang se relaciona com
todo o aspecto posterior de nosso corpo é pelo
fato de que, nos tempos antigos, quando as
pessoas trabalhavam no campo, seu aspecto
anterior ficava voltado à terra, ou energia Yin,
enquanto suas costas se voltavam ao sol, ou
energia Yang.
Quando o Tai Yang está obstruído, a
energia Yang não pode se abrir. Se a energia
Yang estiver apenas parcialmente presente
quando a primavera chega, as flores terão um
aspecto frágil e enfraquecido. Seria o mesmo
conosco se a energia Yang não se abrir o
suficiente quando acordamos de manhã. Nos
sentiremos letárgicos e cansados.
Pelo fato de Tai Yang representar o
sol, uma força aquecedora e fonte de luz,
achamos mais difícil acordar em climas mais
frios. É por isso que o Imperador Amarelo
recomenda menos tempo de sono no verão do
que no inverno. Também, quando o corpo
encontra uma rajada de energia fria, como ao
entrar em um escritório com ar condicionado
ligado no meio do verão, a abertura do Yang é
obstruída. Isto normalmente resultará em
calafrios ou pegar um resfriado. Podemos
apresentar dor de cabeça e/ou rigidez na nuca
devido ao fato de que o meridiano da bexiga,
que passa pelo pescoço e cabeça, está
obstruído. Sentimos calafrios pelo fato da
energia Yang não conseguir se abrir para
aquecer o corpo.
Para remediar esta obstrução, devemos
utilizar ervas que aquecem, como canela e Ma
Huang. Estas ervas podem ser ingeridas até
que uma pequena perspiração apareça. Em
outras palavras, a melhor maneira de se
recuperar de um resfriado é ajudando o Yang
a se expandir, mas parando antes que a
transpiração se inicie. Como Zhongjing
escreve, “se o paciente transpirar como se
pingasse água, ele nunca irá se recuperar”
pelo fato de que o Yang se tornará deficiente.
Isto se dá pelo fato de que o corpo busca
harmonia e equilíbrio. Abrir demais causará
uma perspiração profusa. O Yang perderá
força, e a enfermidade se tornará mais forte.
O Imperador Amarelo diz que o Tai
Yang entra e sai do corpo por meio do centro
do tórax. Quando tomamos medicamentos
ocidentais para o resfriado comum, muitos
experimentamos o frio se movendo para o
tórax e então se transformando em uma leve
tosse. Neste caso, não eliminamos a obstrução
do mecanismo Yang, apenas a empurramos
uma camada mais para dentro. O mecanismo
de entrada e saída ficou obstruído. A mesma
coisa ocorre com o uso de ervas frias para
tratar um resfriado comum.
Se ervas que aquecem não forem
usadas, então a ingestão de uma sopa quente
de arroz e deitar sob os cobertores para
descansar deve eliminar o frio dentro de um
dia ou dois. Caso não se descanse, mantenha-
se aquecido e se ingira sopas mornas, então o
frio irá se mover para o tórax, obstruindo o
Yang e desenvolvendo uma situação ainda
pior. Será então difícil evitar remédios
ocidentais ou uma infecção no sinus. Cada
ação que fazemos para ajudar a preservar o
Yang ajudará a nos aproximar mais da
fertilidade.
Tai Yang, como todas as seis esferas,
possui uma raiz, uma manifestação e um
centro. A raíz de Tai Yang é fria, pois começa
em Zi, ou meia-noite/metade do inverno, o
que corresponde ao período mais frio. A
manifestação é quente devido ao fato do Yang
ser a abertura da energia quente até atingir
Wu – meio-dia/metade do verão. O centro de
Tai Yang – onde o mesmo se conecta ao
corpo interno – é a esfera Shao Yin.
Shao Yin é onde toda a fertilidade
ocorre. Quando Tai Yang está obstruído, o
Shao Yin sofre as consequências. Na
medicina moderna de hoje, com a separação e
a diferenciação entre doenças, o resfriado
comum é completamente sem importância
para a infertilidade. Na medicina Chinesa da
unificação e harmonia, quando o mecanismo
Yang é obstruído, o Shao Yin e a fertilidade
irão sofrer. Problemas com o mecanismo
Yang são obviamente não apenas
consequência de um resfriado comum, mas
sim de uma variedade de fatores e situações
que impactam o canal Tai Yang. Se este canal
é mantido aberto, as chances para a fertilidade
serão muito maiores.
É importante evitar um estímulo
excessivo do Tai Yang. Embora possa parecer
que estamos estimulando a energia Yang,
como quando vamos para uma grande festa e
ficamos fora até tarde, isto pode levar à
exaustão da energia. O estímulo extra que
experimentamos por meio do trabalho, TV,
dirigir um carro, etc…, assim como a
exposição a alimentos frios e drogas frias, faz
com que nossa energia Yang esteja mais
deficiente do que no passado. Mais ainda,
práticas como Qi Gong e meditação, usadas
no passado na China para manter o Yang
intacto, não são mais amplamente difundidas.
Para se alcançar a fertilidade, é
importante começar modificando hábitos e
costumes. Por exemplo, a próxima vez que
sentir a vontade de tomar uma bebida gelada,
pergunte a si mesmo se poderia ficar sem ela.
Um quinto aspecto de Tai Yang é o
período quando a energia está mais aberta a
um remédio para qualquer desequilíbrio. Em
Tai Yang, isto inclui os três meses do verão
no calendário lunar, assim como das 9h até as
15h, quando a energia Yang está em seu
estado mais aberto.
Fogo/Verão
Terra/Fim de Inverno Terra/Fim de verão
Metal/Outono
Madeira/Primavera
Terra/Fim de Outono
Terra/ Fim da Primavera
Água/Inverno
Yang Ming
A fase Yang Ming é a parte do mecanismo do
Yang responsável por fechar a energia. Ela
previne que a energia Yang permaneça aberta
para sempre. Possui uma ação protetora em
preservar o Yang, garantindo sua retração em
uma fase de armazenamento. Fazendeiros
estão bem cientes do fato de que se o inverno
for quente, a estação de crescimento do ano
seguinte será pobre. O mesmo ocorre no caso
de não dormirmos bem durante a noite, ou
não dormirmos o suficiente. No dia seguinte,
nosso nível de energia está fraco.
A esfera do Yang Ming ocupa o
período de Wu até Zi, do meio dia até a meia
noite, e do meio do verão, quando a energia
Yang está mais aberta, até o meio do inverno,
quando está completamente armazenada. É a
parte de nossa vida que corresponde da nossa
fase adulta até a morte.
Quanto às suas qualidades energéticas,
o Imperador Amarelo descreve o Yang Ming
como “Seco” e como “Metal”.
Existem dois tipos diferentes de secura,
uma secura verdadeira e uma secura aparente.
Liu Lihong utiliza o exemplo de roupas
úmidas. O que acontece com as roupas
úmidas quando você as coloca na secadora? A
roupa se torna seca. Mas o que acontece com
a água? Ela evapora e transita para outros
lugares. Se a secadora estiver em uma sala
fechada, veremos os vapores nas janelas e nas
paredes. O mesmo é verdade quando se ferve
água. Ela evapora até que nenhuma água reste
na vasilha e a vasilha fique seca.
 Este é um tipo de secura – secura local,
ou aparente. É o resultado da transformação
da água de um estado para outro.
Quanto à secura verdadeira da água,
observemos o que ocorre com a água no
inverno, quando o clima está congelando. A
água se torna sólida como gelo. Se pegarmos
um bloco de gelo, podemos derramá-lo em
um copo? Não podemos. Porém, se
acrescentarmos energia Yang ao mesmo,
como calor, o gelo derreterá e se tornará água
novamente. A secura da água sem a energia
Yang é a verdadeira secura da água.
Quando o Imperador Amarelo
descreve o Yang Ming como seco, ele refere-
se à secura verdadeira e não à secura aparente.
Ele refere-se ao estado onde a energia Yang
se move para ser armazenada. A habilidade
inata do Yang Ming é transformar a energia
Yang contida na água em energia armazenada.
Por que a qualidade do Yang Ming é
similar à qualidade do metal? Isso se dá pelo
fato de que o metal é pesado e descendente.
Trata-se de um elemento que pertence ao
outono e, em um ciclo diário, corresponde ao
período da tarde e as horas da noite. Pertence
ao período de Shen, You e Xu, quando a
energia está em seu declínio mais forte.
O terceiro conceito de Yang Ming é
em relação aos órgãos do corpo,
especialmente o estômago e o intestino grosso,
dois órgãos responsáveis por quebrar e
eliminar a comida que ingerimos. Ambas são
ações descendentes. A energia dos alimentos
e os nutrientes vêm do céu. Extraímos toda a
energia Yang do que comemos e bebemos de
modo que nossa vida possa continuar.
Permitimos que todo o Yin turvo e substância
dos alimentos descenda e seja expelido como
fezes.
O quarto ângulo a se observar quando
abordar o Yang Ming são seus canais. O canal
do Intestino Grosso, o qual começa no dedo
indicador, segue ao longo do lado medial do
braço e alcança a face em ambos os lados do
nariz, e o canal do estômago, o qual começa
na face e descende ao longo do aspecto
frontal do corpo até chegar à ponta do
segundo dedo do pé.
Os canais Yang Ming, então, cobrem
todo o aspecto frontal, ou anterior, do corpo.
Entre Tai Yang e Yang Ming, toda a energia
Yang está circulando para cima ao longo das
costas e para baixo ao longo do aspecto
frontal. Se ambos os canais estiverem
funcionando adequadamente, nos sentiremos
energizados e vitalizados, e nossa saúde será
mantida.
O quinto conceito do Yang Ming é seu
momento de desbloqueio de Shen até Xu. No
ciclo anual, estes correspondem aos três
meses do outono do calendário lunar. No
ciclo diário, corresponde ao período das 15h
até as 21h, quando a energia Yang
descendente está em seu movimento mais
potente.
Quando o Yang Ming se torna
obstruído, o estômago e o intestino grosso
estão cheios, resultando em uma possível
constipação. A obstrução pode ocorrer ao se
ingerir alimentos que possam causar calor
local, Como alimentos gordurosos. Também
pode ser criado por alimentos não naturais,
como alimentos processados, adoçantes
artificiais, corantes, conservantes,
refrigerantes, etc. Sintomas comuns
associados à constipação são diminuição da
respiração, assim como insônia devido à
incapacidade do Yang de se armazenar
durante a noite. Quando o corpo é capaz de
expelir todos os materiais desnecessários, um
estado saudável da energia Yang pode ser
mantido. Se o Yang não pode ser armazenado
durante a noite, ele trará dificuldades em
dormir.
O Yang Ming não se torna obstruído
com a secura verdadeira, quando o Yang na
água está se fechando (refrescando) em uma
fase de armazenamento. Com uma secura
aparente, ou local, os intestinos se tornam
secos e constipados. Zhongjing descreve os
sintomas associados a este padrão como uma
perspiração intensa, um aumento da
temperatura, uma face avermelhada, e um
pulso intenso, alagado. Transpiração intensa é
o resultado dos fluidos corporais evaporando
do corpo como a roupa úmida na secadora.
Sentir-se quente, assim como apresentar uma
face avermelhada e um pulso superativo, são
todos sinais de muito calor ou da
incapacidade do Yang em se refrescar. Isto
fará com que o Yang Ming se torne seco e
constipado, obstruindo o movimento de
descender e refrescar do Yang Ming.
 O Imperador Amarelo sugere que o
Yang Ming deve ser remediado a partir do seu
centro, o qual é Tai Yin “Umidade” e “Terra”.
Devemos utilizar lubrificação ou umidade, ou
como Zhongjing sugere, uma limpeza do
calor, com o uso de ervas purgativas e frias.
Ele também alerta que, assim que os
intestinos recuperarem suas funções, os
purgativos devem ser cessados. Isto se dá pelo
fato de que ervas purgativas e frias danificam
o Yang e, com isto, a força vital. Trata-se de
um calor localizado temporariamente que
precisa ser eliminado, de forma que o Yang
Ming seja capaz de descender.
Deve-se notar que nem toda
constipação é um problema no Yang Ming, e
outras formas da condição não são
acompanhadas de transpiração, sensação de
calor e face vermelha. Esta constipação é
geralmente relacionada à uma deficiência de
Yang e pertence à esfera do Shao Yin. Na
China Antiga, podia-se utilizar purgativos se
fosse um problema relacionado ao Yang Ming
e apenas por um curto período de tempo. Caso
fosse uma constipação por deficiência de
Yang, a energia Yang precisaria ser
fortalecida, não purgada.
Em relação ao sintoma de insônia
associado à obstrução do Yang Ming,
remédios para dormir não resolverão o
problema, visto que eles lidam apenas com o
sintoma e não com a causa. Ao invés da
energia Yang se fechar, ela é dispersada como
em uma anestesia. Pode parecer um sono
pacífico, mas se trata de um estado
completamente diferente de energia. Quando
se acorda da anestesia, a energia Yang está
completamente exaurida, não recuperada.
Quando a insônia é causada pela obstrução do
Yang Ming, remover a obstrução trará o sono.
Shao Yang
Shao Yang é descrito metaforicamente
pelo Imperador Amarelo como o pivô. Trata-
se da dobradiça da porta que permite a
abertura e o fechamento da energia Yang.
Podemos ver a expressão da energia Yang em
suas diferentes fases de nascimento,
crescimento, retração e armazenamento – o
crescimento de plantas vindas da terra, as
folhas brotando dos galhos das árvores –
porém não podemos ver a energia em si. É
como a semente de uma planta, tão pequena
que se derrubarmos no chão, talvez não a
encontremos novamente, mas ainda assim, se
a plantarmos no solo, ela pode dar origem a
uma árvore enorme. A energia e a potência –
o Yang – é invisível, mas ainda assim
continua lá.
A energia sem a semente, ou sem a
matéria Yin, não funcionará, e a semente sem
sua energia também não funcionará. É apenas
quando a semente e sua energia são
combinadas que podemos ter o efeito da vida.
É apenas quando o Yang puro do céu possui
um pouco de substância Yin dentro de si que
conseguimos este fogo que é característico do
Shao Yang. É o pivô que permite que Tai
Yang e Yang Ming continuem e circulem. É a
força e a qualidade que permite ao mecanismo
do Yang se abrir e fechar repetidamente, sem
exaustão.
Na antiga obra Daoísta “Dao De Jing”,
o autor Lao Zi escreve: “Dao dá origem ao
um. Um dá origem ao dois. Dois dá origem ao
três. Três dá origem às dez mil coisas”.
Quando temos duas ações como abrir e fechar,
isto por si só não é o suficiente para fazer a
vida acontecer, pois não há continuação. Um
ciclo deve iniciar um novo ciclo, ou não
poderemos chamar de vida.
Peguemos como exemplo uma
macieira. A árvore cresce e dá maçãs. As
maçãs amadurecem e caem no solo. Se as
maçãs não tivessem sementes, não dariam
origem a outras macieiras. Isto é o que Lao Zi
quis dizer ao dizer que um dá origem ao dois,
dois dá origem ao três, e que o terceiro
elemento é o que garante o florescimento das
dez mil coisas.
A esfera do Shao Yang garante a
continuação da vida. Ela garante que quando
vamos dormir durante a noite, acordaremos
pela manhã para um novo dia, e que quando a
energia Yang é consumida ao longo do dia,
iremos nos recolher e dormir para nos
recarregar. Ela garante que o ciclo da vida da
energia Yang continuará até o ponto em
nossas vidas em que será hora de parar.
Também possui uma relação crucial com
nossa fertilidade, sendo aquilo que garante
uma nova geração, por meio de sua relação
com o pivô Yin, Shao Yin.
O segundo aspecto do Shao Yang são
suas qualidades energéticas. O imperador
Amarelo descreve Shao Yang como “Fogo
Ministro”.
Qual é a importância do fogo em
nossas vidas? Eletricidade é uma forma de
fogo. Combustão em motores é uma forma de
fogo. Utilizamos o fogo para cozinhar.
Utilizamos fogo para nos manter aquecidos
no inverno. Utilizamos o fogo para nos
manter frescos no verão. Utilizamos fogo para
nos iluminar durante a noite e operar nosso
computadores. O uso do fogo é o que nos
separa do reino animal.
No livro das mutações (Yi Jing), o
trigrama para céu, Qian – corresponde a três
linhas Yang. Corresponde a pura energia
Yang. Neste estado de energia ainda não há
vida para se falar sobre. O mesmo é verdade
com o trigrama terra, Kun. Estas três linhas
quebradas Yin representam a substância Yin
pura, sem energia… e sem vida. Somente
quando substância e energia se encontram –
quando terra e céu se encontram – e trocam
essência, a vida se forma.
O trigrama fogo, Li, possui duas linhas
sólidas Yang, uma no topo e outra na base.
Entre as duas linhas Yang, há uma linha Yin
quebrada. Fogo é energia Yang em cima e
energia Yang na base, mas inserida nessa
energia Yang, está a substância Yin.
Tomemos como exemplo o fogo na
combustão de um motor. O fogo é alimentado
pela gasolina. Sem esta substância, não há
fogo. O mesmo é verdade quando cozinhamos
no forno. O fogo está lá graças ao gás que é
queimado. Quando geramos fogo na lareira,
há madeira lá dentro que permite o fogo
existir.
No trigrama Água, a substância Yin
pura, representada pelas linhas superior e
inferior, recebe a energia do céu, que é
representado pela linha Yang no centro. Isto
torna uma substância sem vida em água.
Discutimos anteriormente sobre o que
acontece com a água se removermos o Yang
dela. Ela se torna gelo.
Shao Yang, o pivô do mecanismo
Yang, é descrito como “Fogo Ministro”,
enquanto o pivô do mecanismo Yin, Shao Yin,
é descrito como “Fogo Imperador”. Estes dois
tipos de fogo se complementam. Um erudito
da dinastia Jin Yuan (1200 d.C.), Zhu Danxi,
e seus seguidores, em um esforço para
explicar porque temos doenças, erroneamente
teorizou que visto que temos uma água e dois
fogos, o Yin está sempre deficiente, e o Yang
está sempre em excesso.
Um ministro em um governo é um
indivíduo que está engajado diariamente com
os detalhes de se governar o país, e
geralmente possui contato direto com os
cidadãos. Um imperador, por outro lado,
permanece no palácio e possui a função de
observar a situação como um todo.
O fogo ministro de Shao Yang é o
fogo que está engajado ativamente em todas
as funções corporais, especialmente com a
abertura e o fechamento da energia Yang. É o
fogo que aquece o corpo. É o fogo que dá a
energia apropriada para acordarmos de manhã
e para irmos dormir a noite. É a energia que
nos permite ouvir, ver, cheirar, beber, comer,
andar, correr, escrever, ler, falar, e rir. É o
fogo físico que nos faz funcionar.
O terceiro aspecto de Shao Yang são
seus órgãos, a vesícula biliar e o Triplo
Aquecedor. Na anatomia da medicina chinesa,
estes dois órgãos estão em uma categoria
muito especial, muitas vezes mal-
compreendida. A anatomia da medicina
chinesa contém onze órgãos – seis órgãos fu
Yang e cinco órgãos Zang Yin. Os órgãos Fu
são ocos e permitem o movimento e a
passagem da matéria turva. O estômago,
intestino delgado, intestino grosso, bexiga,
triplo aquecedor e vesícula biliar, estão sob
esta categoria. Os cinco órgãos Zang
armazenam a essência e não permitem o
movimento dentro deles. O coração, pulmões,
rins, fígado e baço, estão nesta categoria. A
vesícula biliar está em uma categoria especial
pois armazena a bile e a libera para a digestão.
Ela possui a função de um órgão Yin e de um
órgão Yang simultaneamente. Ela é chamada
de víscera extraordinária.
San Jiao, ou o triplo aquecedor, é
único pelo fato de ser o único “órgão” na
anatomia da medicina chinesa que não se trata
de um órgão físico, mas é pura função.
Contendo três “aquecedores” que transmitem
o fogo ministro da vida por todo o corpo, ele
também provê a passagem para os fluidos
corporais para que sejam distribuídos. O
aquecedor superior inclui os pulmões, coração
e cérebro, e corresponde à raiz de nosso
espírito. O aquecedor inferior inclui os rins e
o fígado e é a raiz de nossa essência e
substância. O aquecedor médio, a raiz de
nossa vida pós-natal, inclui o baço e o
estômago, e é onde a comida e os líquidos
adentram nosso corpo e nos dão a força vital
ou o fogo que necessitamos.
O quarto aspecto do Shao Yang são
seus meridianos, o meridiano do Triplo
Aquecedor e o meridiano da vesícula biliar. O
meridiano do triplo aquecedor começa no
dedo anelar, ascende pelo centro do braço,
entre os canais Tai Yang e Yang Ming,
seguindo pelo lado do pescoço e o lado da
cabeça. O meridiano da vesícula biliar segue
ao longo da lateral da cabeça, descendendo
pela lateral das costelas e a lateral das pernas
até alcançar o quarto artelho. Quando um
homem ou mulher fica em pé com seus braços
relaxados em ambos os lados do corpo, ambos
os meridianos percorrem exatamente, em
ambos os lados do corpo, entre a parte frontal,
que corresponde ao canal Yang Ming, e a
parte de trás, o canal Tai Yang. O Shao Yang,
então, é o fator de conexão entre a subida e
abertura de Tai Yang e o fechamento e
descida de Yang Ming.
A natureza designou cada aspecto de
nosso corpo com uma função específica.
Precisamos do pivô Shao Yang para realizar o
trabalho de abertura e fechamento.
Precisamos dessa matéria Yin dentro da
energia Yang, ou em outras palavras,
precisamos do fogo ministro distribuído pelos
meridianos laterais da vesícula biliar e o triplo
aquecedor para fazer o mecanismo Yang
funcionar.
Encontra-se nas laterais pelo fato da
matéria Yin descender e a energia Yang
ascender. Numa fogueira, normalmente
ajustamos ou acrescentamos mais lenha pela
lateral, pois o fogo tende a ascender e seremos
queimados se estivermos sobre ele. Quando
queremos ajustar a “lenha” Yin que fará com
que o fogo Yang mude, devemos fazê-lo pelo
lado. Não somos afetados pelo Yin e não
somos afetados pelo Yang. Este é o conceito
do meridiano Shao Yang distribuído em
ambos os lados do corpo.
O quinto aspecto de Shao Yang é seu
período de “desbloqueio”, ou de remediar,
que inclui os períodos de Yin, Mao e Chen.
Estas horas compõem o ciclo diário das 3h até
9h e representam os três meses da primavera
no calendário lunar Chinês. É o período do
“aquecimento gentil”, em oposição ao fogo
robusto do verão, um calor muito gentil que
se espalha pela natureza, fazendo com que as
plantas brotem do chão e os pássaros surjam.
A energia Yang de Shao Yang trata-se
de um fogo gentil que promove o crescimento
e o desenvolvimento. É diferente então do
fogo patológico que vimos na sessão do Yang
Ming que pode causar secura e constipação. A
vesícula biliar libera bile, que auxilia na
digestão e trata-se do calor necessário para o
metabolismo. Na medicina chinesa, os cinco
sabores (amargo, doce, pungente, salgado e
azedo) pertencem aos cinco elementos, o
sabor amargo pertencendo ao fogo. Não é
coincidência que a bile seja amarga e que
esteja armazenada na vesícula biliar. É o fogo
ministro, ou o aquecimento gentil que é
necessário para nosso metabolismo e é
alcançado com a ajuda desta bile.
A primavera e as horas do início da
manhã possuem esta qualidade única de leve
aquecimento. É a energia na natureza que
promove uma função saudável do Shao Yang,
e é o motivo pelo qual a medicina chinesa
recomenda consumir a principal refeição do
dia pela manhã, uma leve refeição no almoço
e um pequeno lanche no jantar. O
aquecimento da manhã é aquele que auxilia o
metabolismo e a digestão. Comer grandes
jantares e pequenos cafés da manhã fará com
que o mecanismo do Yang sofra
enormemente, e é um dos motivos pelo qual
manter os hábitos alimentares errados causará
desarmonia mesmo que se alimente de
alimentos saudáveis.
Quando Shao Yang se torna obstruído,
a abertura e o fechamento se tornarão
obstruídos. Com a porta, se a dobradiça está
enferrujada, pode-se experimentar dificuldade
em abrí-la ou fechá-la. Shao Yang é, como
discutido antes, uma terceira dimensão
auxiliando a abertura de Tai Yang e o
fechamento de Yang Ming, e dificuldades são
expressas como mau funcionamento de Tai
Yang ou mau funcionamento de Yang Ming.
Então por exemplo, se o aquecimento sutil de
Shao Yang (fogo ministro) é incapaz de
auxiliar o fechamento de Yang Ming, então
calor local irá se acumular no Yang Ming,
criando a secura aparente (que é a secura
patológica causada pelo calor local) nos
intestinos, resultando em constipação. Isto é
descrito como bing bing, ou doença mútua, de
Shao Yang e Yang Ming. Um desequilíbrio
do Shao Yang pode causar um gosto amargo
na boca, uma garganta seca e uma visão turva.
Amargo é o sabor do fogo, secura é a
patologia causada pelo fogo e a visão turva é
resultado do fogo ascendente ou fogo
patológico. Problemas do Shao Yang, então,
são causados por fogo. Por fogo, é claro, não
nos referimos ao fogo ministro, o qual é
quente o suficiente apenas para ajudar no
metabolismo, mas que não é tão quente ao
ponto de obstruí-lo.
Como Liu Lihong explica, existem
três órgãos que são mais propensos a abrir e
fechar. A boca se abre e fecha para Yang
(falar) e para Yin (receber e mastigar os
alimentos). A garganta se abre e fecha para
Yang (respirar) e para Yin (engolir os
alimentos, bebidas e saliva). Os olhos se
abrem e fecham para Yang (captar a luz do
dia e a visão) e Yin (para garantir o
armazenamento do Yin e lágrimas). Se o pivô
ou dobradiça estiver obstruído, a abertura e o
fechamento irão sofrer. A energia Yang é
obstruída e o resultado é calor patológico ou
falta de aquecimento suficiente. A ação
necessária é harmonizar.
Outro sintoma principal da doença
Shao Yang é uma alternância na sensação de
frio e calor, frequentemente experimentada
após se tomar drogas para fertilidade.
Sintomas da pré-menopausa como fogachos
podem, às vezes, recair sob esta categoria
também. Outros sintomas incluem dores ao
longo das laterais do corpo ou uma dor de
cabeça unilateral, sinalizando uma obstrução
dos meridianos Shao Yang, assim como
diminuição do apetite e náusea devido a
necessidade da energia do baço ascender e a
necessidade da energia do estômago
descender. O fogo ministro de Shao Yang
precisa harmonizar esta separação de subida e
descida.
A descrição de Zhongjing da
diminuição no apetite e náusea era “sentar
quietamente e sem desejo de comer,” o que é
uma referência ao mecanismo Yang se
conectando com as emoções. Desarmonia das
energias pode ser trazida por meio das
emoções. Certamente, ansiedade associada
com a incapacidade de ter um filho pode
apresentar um efeito negativo sobre a
fertilidade.
A maioria das funções corporais
requer harmonizar e necessitam do fogo
ministro de Shao Yang para auxiliar. Isto
inclui, é claro, os órgãos reprodutivos tanto
dos homens quanto das mulheres. A raiz de
Shao Yang é fogo (fogo ministro), sua
manifestação é quente, visto que harmoniza a
energia Yang, e seu centro é Jue Yin, o qual
discutiremos em uma sessão mais à frente, e
inclui o órgão fígado, um dos principais
participantes da fertilidade. A função
harmonizante de Shao Yang está intimamente
relacionada à função do fígado de harmonizar
e suavizar o sangue. Isto apresenta um papel
importante em criar ou prevenir nossa
fertilidade e reprodução.
É importante compreendermos que há
conexão entre todos os aspectos de nossa
energia e que qualquer ação que tomamos tem
um impacto sobre nossa saúde e fertilidade.
Não são problemas apenas nos ovários e
úteros que se relacionam com nossa
fertilidade. O que comemos, como dormimos,
e como nos medicamos, tudo isso tem um
impacto em diferentes aspectos de nossa
energia.
Tai Yin
Antes de começarmos nossa discussão sobre
Tai Yin, que é a primeira fase do Yin, é
importante que analisemos os caracteres
chineses para Yin e Yang. Como discutido
previamente, cada parte de um caractere
simboliza uma ideia específica que os sábios
chineses quiseram expressar e a combinação
de partes em cada caractere também expressa
ideias.
Os caracteres de Yin e Yang são
idênticos à esquerda, mas diferentes à direita.
A parte direita do caractere Yang
possui três partes. A parte superior é o sol no
céu. A parte do meio é a linha sob o sol, que
representa a terra. A terceira parte são as
linhas sob a terra, as quais representam os
raios de sol, luz e aquecimento. Este caractere
representa energia Yang, ou o lado de fora.
Quando se vai para fora em um dia de sol,
sente-se a energia Yang. É uma vida
fornecendo luz e aquecimento.
A parte à direita do caractere Yin também
possui três partes. A parte superior é o telhado
de uma casa. A parte do meio é uma pessoa
sentada na casa. A parte inferior é o vapor que
sai do arroz ou da comida cozida. O caractere
Yin representa a energia Yin, que está no
interior e tem relação com nosso corpo físico
ou com a matéria física. A parte da base
representa a presença de energia que é quente
em sua natureza, mas não está vindo
diretamente do sol. Está vindo dos elementos
que derivaram da terra com a ajuda do sol,
como arroz, água e madeira para queimar, etc.
Quando comparamos ambos os
caracteres, vemos que estamos lidando com
dois estados diferentes de energia. No
caractere Yang, os raios de sol descendem,
enquanto no caractere Yin, o vapor sobe.
Yang possui menos matéria e mais energia, e
assim nos dá força para a vida. Yin possui
mais matéria e menos energia e nos dá a
energia associada à matéria, que também é
necessária para a vida. Na medicina Chinesa a
matéria física, que é viva, como tecidos
corporais, ossos, e músculos, está em um
estado de energia condensada. Não é igual à
energia Yang, que não podemos ver. Trata-se
de matéria física, porém contém energia
dentro de si.
Tanto os caracteres de Yin quanto
Yang possuem um pedaço à sua esquerda
representando uma colina ou um morro. A
colina é onde a terra é saliente como uma
mulher grávida e é o local onde a terra está
crescendo e se aproximando dos céus. É o
símbolo do céu e terra trocando energias, e o
símbolo da vida e de gerações futuras.
 Esta colina à esquerda resume os
caracteres Yin e Yang. Seja matéria física
viva ou energia vital invisível, ambos
representam a troca entre céu e terra, ambos
estão vivos, ambos são necessários para a
vida, e ambos são mornos. A força vital, seja
fora ou dentro do corpo, tudo é morno. A
energia Yang e a matéria Yin, todos devem
contar este aquecimento, o qual é a raiz da
vida.
Frio não é Yin, mas sim ausência da
energia Yang. Quando a noite é fria, é devido
ao fato de que o sol está ausente, não pelo fato
da lua irradiar frio em direção à terra. Logo,
quando realmente queremos compreender Yin
e Yang, devemos compreender este conceito
de quente e frio. Como percebemos, ambos
os pivôs do Yin e Yang (Shao Yin e Shao
Yang) são fogo – o Shao Yang é o fogo
ministro, e o Shao Yin é o fogo imperador.
Esta é exatamente a descrição do aquecimento
contido no Yang e o aquecimento contido no
Yin.
Quando alcançamos Tai Yin, ou o Yin
contido no Yin, alcançamos o organismo
físico vivo. O Tai Yin é onde a matéria física
viva interage com outra matéria física viva.
Por exemplo, as partes vivas dos alimentos e
bebidas (nutrientes) interagem com o órgão
Tai Yin do baço. O ar que respiramos interage
com o órgão Tai Yin do pulmão. Água é a
incorporação do estado Yin. Possui água em
si pois possui calor, ou energia Yang, dentro
de si. Quanto mais aquecida a água, mais vida
há. O Tai Yin ancora a energia Yang no corpo.
Sem ele, o Yang flutuaria.
O segundo aspecto de Tai Yin são
suas qualidades energéticas, descritas pelo
Imperador amarelo como “Umidade” e
“Terra”. Já descrevemos a terra
anteriormente, representada pelo trigrama
Kun, que contém três linhas quebradas sem
energia Yang contida dentro de si. Esta é a
expressão da matéria sólida. Ela simboliza os
tecidos corporais, tais como ossos, carne, pele
e órgãos internos. A terra, é claro, possui um
significado adicional, pois é onde todas as
coisas vivas surgem. A terra está intimamente
relacionada à água e umidade. O caractere
antigo para umidade, Shi, é:
O caractere Shi possui quatro partes. À
esquerda, as três linhas representam água.
Então, no topo, temos o sol. No meio temos
um caractere que representa mistério, e na
base temos um caractere que representa terra.
A combinação do caractere todo representa
uma situação onde o sol brilha na terra, e
enquanto o faz, algo misterioso sobre a
interação faz com que a água evapore e se
torne umidade.
O terceiro aspecto de Tai Yin são seus
órgãos – o baço e os pulmões. O baço é
responsável por receber a energia Yang da
comida e dos líquidos. Isto é referido como a
raiz da energia pós-celestial – onde nós
conseguimos nossa energia após nascermos.
Quando escolhemos os alimentos que
comeremos, é importante considerar se eles
contêm ou não Yang, ou energia celeste.
Alimentos que possuem energia celestial são
normalmente alimentos produzidos pelo céu e
terra – alimentos naturais. Quando a comida é
colhida, seu instinto natural é perecer, pois
uma vez removido da natureza, sua matéria
Yin e sua energia Yang querem se separar.
Hoje, a indústria alimentícia processa e
embala os alimentos de forma que possam
ficar nas prateleiras por vários meses.
Algumas vezes se torna difícil de dizer se o
alimento embalado está vivo, mas no mínimo
não está tão vivo quanto poderia. De uma
perspectiva do Tai Yin, a tendência atual em
direção ao consumo de alimentos produzidos
localmente e mais frescos, é muito sábia.
Os pulmões, assim como o baço, são
responsáveis pela energia pós-natal que
recebemos em nosso corpo após nascermos,
em oposição à energia que recebemos de
nossa mãe enquanto estamos em seu ventre.
Os pulmões são responsáveis por retirar o
Yang do céu do ar e inserí-lo em nosso corpo,
quando respiramos. O baço recebe o Yang
contido no Yin, ou em outras palavras, ele
recebe a energia Yang que está inserida nos
alimentos, enquanto os pulmões recebem o
Yang contido no Yang, a pura energia Yang
no ar, o qual é completamente invisível.
Ambos os órgãos Tai Yin recebem a energia
Yang em suas diferentes formas e, então, a
inserem na matéria física de nosso corpo.
Novamente, a esfera de Tai Yin é
responsável por ancorar a energia Yang na
matéria física. O baço pertence ao elemento
terra, e os pulmões pertencem ao elemento
metal. O metal em seu estado natural está
contido dentro da terra, significando que
metal e terra estão intimamente relacionados.
Outra função dos pulmões, como
descrita pelo Imperador Amarelo, é governar
o Qi – e o Jie (nós/articulações). Os caracteres
Qi e Jie também podem significar períodos de
tempo. Um Jie possui 15 dias e um Qi possui
15 dias. Juntas, em Chinês, as palavras Jie Qi
traduzem as 4 estações e seus 24 segmentos.
O pulmão controla nossa habilidade de se
conformar com a mudança das estações e nos
beneficiar da energia de cada uma. Eles
controlam e nutrem nossa pele e os pelos
corporais, pois regulam o Qi e Jie, a interação
com as estações que mudam ao nosso redor.
O quarto aspecto de Tai Yin são seus
meridianos – meridiano do baço e meridiano
dos pulmões. Quando uma pessoa fica em pé
com ambas as mãos ao lado do corpo, os
meridianos Tai Yin se distribuem ao longo do
aspecto interno dos braços e pernas (aspecto
medial). Sua localização no corpo facilita o
trabalho dos meridianos, que é trazer a
energia Yang condensada aos tecidos
corporais, ou em outras palavras, trazer o
Yang contido no Yin ou o Yang contido na
matéria do corpo.
O quinto aspecto de Tai Yin é o
período de desbloqueio, que corresponde a
Hai, Zi e Chou. Estes períodos representam os
três meses do inverno no calendário lunar, e
no ciclo diário representam das 21h as 3h.
Para se compreender este quinto
aspecto minuciosamente, é importante
compreender as três esferas Yin, as quais
estão muito mais intimamente relacionadas do
que as esferas Yang, e muito comumente são
intercambiáveis. Mais além, os três
meridianos Yin podem ser difíceis de separar.
Isto se dá pelo fato de que o mecanismo Yin,
enquanto ainda abrindo, fechando e
“pivoteando”, ocorre dentro da matéria yin.
Hai, Zi e Chou correspondem a
períodos durante o ciclo de energia onde a
energia Yang se encontra em seu estado mais
recolhido – onde está o mais invisível
possível. Obviamente, quando estamos no
meio do inverno ou da noite, não significa que
a energia Yang desapareceu, ela está apenas
armazenada. Quando estamos dormindo,
estamos vivendo um estado Yin, tendo a
energia Yang se contraído mas ainda,
residindo assim no interior do corpo. É por
isso que naturalmente sentimos mais frio
quando dormimos e precisamos nos cobrir
com uma coberta. Na medicina Chinesa, o
período das 21h até a meia noite é o período
em que o corpo rejuvenesce o sangue
(material). Se estamos dormindo neste
período, nosso sangue será vigoroso e muitas
de nossas patologias melhorarão, incluindo a
fertilidade.
A primeira coisa que um paciente com
infertilidade precisa considerar são seus
padrões de sono. Ir para a cama às 21h, por
vários meses, irá aumentar grandemente suas
chances de conceber.
O período de Hai (21h – 23h) é
quando o Yin é puro e o Yang se encontra em
total armazenamento. O período de Zi, uma
hora após a meia noite, é quando o primeiro
Yang – o Tai Yang – nasce. O Yang então
cresce durante o período de Chou (1h – 3h). A
razão pela qual dormir é tão importante é que
quando o Yang cresce dentro do Yin, é como
o vapor que se eleva do arroz cozido. Está nos
dando vida dentro de casa, ou em outras
palavras, nos dando vida dentro de nosso
corpo. É importante dormir no período certo
de forma que o corpo se torne harmonioso
com a natureza.
Quando temos uma obstrução na
esfera Tai Yin, dormir é o remédio. Sintomas
associados a esta obstrução geralmente
começam com o abdomen – o centro do corpo
que pertence à terra – sensação de distensão
ou empachamento, sinalizando que o Yang
não está transformando o Yin
harmoniosamente. Quando uma mulher se
sente “estufada” durante o período menstrual,
se dá pelo fato do Tai Yin não estar em
harmonia. Quando um paciente de
infertilidade recebe medicações, a
estimulação abrupta do Yang traz o Tai Yin
em desarmonia, e uma sensação de
estufamento normalmente é resultante. Na
medicina ocidental, isto é referido como
“efeito colateral”. Em medicina Chinesa, este
fenômeno é uma “desarmonia”.
Dor no abdomen é resultado de frio, o
qual, como afirmado antes, significa a
ausência de Yang – onde a energia Yang não
transforma a substância e energia (Yin) e o
Yin fica obstruído. Dor em chinês é Teng
Tong (疼痛). Cada caractere em Teng Tong
possui duas partes. A parte da esquerda,
representando uma pessoa deitada na cama,
representa doença. A parte à direita de Teng é
o caractere Dong, que significa inverno,
quando a energia Yang está armazenada, o
clima é frio, e o Yin não pode se transformar.
Do lado direito do caractere “Tong”, está
Yong, que significa via ou caminho. Isto
incorpora o significado de que se algo está
obstruído, se tornará dolorido.
Em nossa vida diária, quando bebemos
bebidas frias, ingerimos alimentos frios,
consumimos ervas frias e medicamentos frios,
isto levará à obstrução de Tai Yin. Preservar a
energia Yang do Baço (Tai Yin) é o fator
mais importante no tratamento de qualquer
doença.
Somado a isso, na obstrução do Tai
Yin, a comida não ficará no lugar e a pessoa
vomitará. Isto mostra que a obstrução no Tai
Yin é causada pelo frio (ausência do Yang). O
Yang não é capaz de aquecer a terra e o
metabolismo dos alimentos cessa.
Shao Yin
Shao Yin é o pivô do mecanismo Yin,
e está intimamente relacionado ao Tai Yin, e
de fato, poderia se dizer que são inseparáveis.
Quando discutimos o caractere para umidade,
mencionamos o elemento misterioso contido
nele. Com nossa análise de Shao Yin,
tentaremos desvendar este mistério.
Conforme discutimos anteriormente,
água e terra, assim como água e fogo,
necessitam da energia Yang para que possam
criar a vida. O Shao Yin é a incorporação de
tudo isso. A essência do Yin puro (terra) e do
Yang puro (céu), do Yin vivo (água) e do
Yang vivo (fogo), estão todos contidos em
Shao Yin. A interação entre céu e terra em
nosso corpo, e a forma como água e fogo se
complementam em nosso corpo, são todas
funções de Shao Yin, ou em outras palavras, o
pivô do mecanismo Yin. A parte “misteriosa”
do caractere para umidade está relacionada à
habilidade do Shao Yin de orquestrar esta
harmonia entre Yin e Yang.
Em medicina Chinesa, as ações de
uma pessoa e os eventos ao longo de sua vida,
são todos consequentes à sua esfera do Shao
Yin e sua capacidade reprodutiva. Isto inclui
os hábitos alimentares de longo tempo,
hábitos de sono, e a forma como as
enfermidades foram tratadas. Até mesmo
inclui como os pais do indivíduo se
alimentaram e dormiram e trataram suas
enfermidades antes mesmo da pessoa nascer.
O segundo aspecto de Shao Yin é suas
qualidades energéticas. O Imperador Amarelo
refere-se ao Shao Yin como “fogo Imperador”.
O líder ou o imperador de um país é a figura
que une todo o país. O fogo Imperador em
nosso corpo é a esfera que faz nosso corpo e
nossas emoções se tornarem uma unidade e
não um conjunto de peças espalhadas. O
motivo pelo qual temos dois tipos de fogo nas
seis esferas é que o fogo Shao Yang aquece o
corpo, enquanto o fogo Shao Yin o ilumina. O
fogo Imperador representa o brilho da luz.
O terceiro aspecto de Shao Yin são
seus órgãos, os rins e o coração. Os rins
pertencem ao elemento água, enquanto o
coração pertence ao elemento fogo. Isto
obviamente representa a interação entre fogo
e água em nosso corpo, como descrito
anteriormente na nossa introdução ao Shao
Yin.
No corpo, o coração é como o
imperador. É o órgão que permite a unidade
do corpo. O Imperador Amarelo descreve o
coração como o imperador, de onde Shen
Ming surge. Shen significa “espírito/alma”,
enquanto Ming é traduzido como claro/brilho.
Traduzindo livremente, a afirmação acima
significa que o coração é onde o espírito se
torna claro.
O Imperador Amarelo descreve o
Shen/espírito como “A vasta interação do céu
e terra onde o espírito humano penetra.” Ele
também afirma: “Espírito no céu é vento e na
terra é madeira, no céu é calor e na terra é
fogo, no céu é névoa e na terra é solo (a terra
dos cinco elementos), no céu é secura e na
terra é metal, no céu é frio enquanto na terra
é água.” Esta é a descrição dos cinco
elementos na natureza em relação ao espírito.
O espírito no céu e terra representa as
qualidades energéticas de cada uma das seis
esferas. A esfera Tai Yang é frio e água, a
esfera Jue Yin é vento e madeira, a esfera
Yang Ming é secura e metal. Tai Yin é terra e
névoa. Apenas Shao Yang e Shao Yin se
unem em uma categoria onde um é calor e o
outro é fogo, os quais, como já explicamos,
são dois aspectos do mesmo fogo – calor e luz.
Ambas as afirmações do Imperador Amarelo
descrevem o espírito como um caminho entre
céu, terra e homem, ou entre Yin, Yang e
homem. O espírito é o mecanismo
conectando-nos com céu e terra. É o
mecanismo e o fator unificante que nos
conecta com a natureza, permitindo que Yang
(céu) e Yin (terra) interajam com nossos
corpos.
Quando Yin e Yang se separam na
morte, dizemos que o espírito partiu. Então o
que queremos dizer quando dizemos que o
espírito brilha? Vamos observar o caractere
Ming. O caractere Ming (claro, brilhante) em
chinês é composto de duas partes. A parte à
esquerda representa o sol, enquanto a parte à
direita representa a lua. Quando olhamos para
o céu durante o dia e a noite, os objetos mais
claramente visíveis são o sol e a lua. O que é
visível é sua luz.
A afirmação de que o coração é onde o
espírito é claro significa que o coração é o
local por onde o espírito vê tudo. O fogo
Imperador é a luz necessária para que o
espírito veja o que acontece em cada parte do
corpo. Todas as doenças são causadas pelo
fato de que o espírito não é claro, pois se
encontra no escuro e não consegue ver.
Medicamentos ocidentais como
analgésicos são, na verdade, obstáculos para
se resolver o problema raiz de qualquer
questão física, pois removem a luz do espírito
para assim aliviar os sintomas. O imperador
não pode mais ver o que acontece em seu
império. Quando se trata de procedimentos
para fertilidade, se um paciente que passa por
tratamentos de FIV não apresenta efeitos
colaterais como fogachos, ganho de peso, ou
distensão abdominal e sangramento, isso se dá
pelo fato de que agora o espírito está ofuscado
e os efeitos colaterais da medicação estão
mascarados. Portanto, o espírito não está claro
e o fogo Imperador não brilha a luz que
deveria.
O órgão coração é o mais importante
órgão e contém a mais importante função de
nosso corpo. Sem ele, o corpo não é capaz de
ver e curar as enfermidades, conectar-se à
natureza ao nosso redor, ou conectar-se ao
céu e terra. As energias Yin e Yang do corpo
estão em caos. Em medicina Chinesa, o fogo
do coração combinado com o Yang do rim é
chamado de “Yang Verdadeiro”.
Os rins pertencem ao elemento água.
A água, como discutido anteriormente,
interage com o fogo para criar vida. O
Imperador Amarelo afirma: “Os rins são os
oficiais de Qiang. É de onde a inteligência
vem.” O Imperador continua e afirma que:
“Os rins controlam a hibernação. São a raiz
do armazenamento. São o local da essência.”
Qiang possui dois significados. É
traduzido como “verme do arroz”, o qual se
assemelha a um pênis, e trata-se da forma do
Imperador descrever o controle dos rins sobre
os órgãos reprodutivos (masculino e
feminino). O segundo significado de Qiang é
força. Observemos o caractere Qiang (强). A
parte da esquerda representa um arco (como
em um arco e flecha). A parte da direita
contém verme embaixo e uma grande boca
em cima, representando um verme com uma
grande cabeça. O arco é um símbolo de
verdadeira força. Trata-se de uma arma que é
dura e macia ao mesmo tempo. Possui a força
do aço, mas ainda assim é flexível quando
disparado. A genitália masculina também
pode ser flexível e rija, e esta habilidade de se
transformar é o que o Imperador Amarelo
refere-se como inteligência. Dizer que “os
rins são os oficiais de Qiang” significa que os
rins, que pertencem ao elemento água, regem
esta qualidade de manter uma rigidez e uma
maciez ao mesmo tempo. Esta qualidade, no
entanto, não pode ser separada do coração.
O coração é onde o espírito se torna
claro e os rins controlam a dureza e a maciez
da genitália. Estas são as condições
preliminares para reprodução. Quando
homem e mulher se tornam íntimos, as
emoções são iguais. Se o estímulo ou
ansiedade do homem for muito grande, ele
não terá uma ereção, e se houver falta de
desejo ou de estímulo, também falhará em ter
uma ereção. O mesmo é verdadeiro para a
excitação feminina. Muito ou muito pouco
são ambos contraproducentes. O coração é
onde o espírito reside e as emoções são
mantidas em ordem. Quando o espírito é
calmo e as emoções contidas, ou quando há
amor no ar, o fogo Imperador pode descer até
os rins e aquecer a água dos rins. A água dos
rins permitirá que Qiang se dobre e se estique,
e a reprodução ocorrerá.
Em contraste, FIV e ovulação
programada, ao invés de aquecer as emoções
do coração, resfriam o fogo. Separam o fogo
do coração da água dos rins.
O Imperador Amarelo afirma: “Os
rins controlam a hibernação. São a raiz do
armazenamento. São o local da essência.”
Hibernação, armazenamento e essência são
três camadas de uma mesma coisa.
Hibernação é quando dormimos e parte interior dos braços e pernas, mas mais
recarregamos nossa energia para o próximo
dia. Armazenamento é o armazenamento da
energia Yang na matéria física, ou o que
chamamos de energia Yin. Essência é a
unificação da energia na matéria, formando
uma semente capaz de dar vida a um outro
ciclo. Shao Yin é a esfera onde recarregamos
nossa energia, é a esfera onde a energia se
armazena na matéria física (energia Yin) e é a
esfera onde a semente para uma nova vida é
criada. Os rins pertencem à água. O trigrama
da água possui duas linhas quebradas e uma
linha contínua no meio.
A essência na água é a energia Yang
(linha contínua). Chamamos isso de
“verdadeiro Yang”. Na medicina Chinesa,
esta é a substância/energia mais preciosa de
nossas vidas. Se a desperdiçamos, nossa vida
é desperdiçada e gerações futuras também
serão. Nossa meta com a medicina Chinesa é
restaurar este Yang verdadeiro. É restaurar a
energia para as gerações seguintes.
Preservar a hibernação é quando
dormimos bem. Preservar a energia Yin é
quando não lesamos a energia Yang, e não
lesamos a energia Yang se seguimos as
diretrizes de Tai Yang, Yang Ming, Shao
Yang e Tai Yin. Preservar a essência é
quando seguimos as diretrizes de Shao Yin.
Nutrimos o fogo Imperador do coração
(emoções e um estado mental tranquilo) e
mantemos o Yang verdadeiro dos rins.
Em relação aos efeitos do uso de
esteróides, Liu Lihong mantém a ideia de que
ele libera o verdadeiro Yang nos rins, o corpo
se cura como se fosse um milagre. Mas o
Yang é consumido. Com a estimulação dos
hormônios nos tratamentos de fertilidade, é
uma situação similar àquela onde o Yang dos
rins é consumido. Este consumo é antagônico
à concepção. Como o Imperador Amarelo diz:
“Yin e Yang devem se harmonizar. Isto dará
origem a uma criança.” Se o Yang é
consumido e não consegue se harmonizar
com o Yin, isto causará infertilidade.
O quarto aspecto de Shao Yin são seus
meridianos dos rins e coração. Quando se fica
em pé com as mãos aos lados do corpo,
palmas tocando as coxas e os pés próximos,
os meridianos Shao Yin seguem ao longo da
parte interna do corpo no aspecto posterior (a
próximo das costas). A parte interna do corpo
é Yin e a parte posterior é Yang, portanto é o
Yang dentro do Yin. Os meridianos do
coração e dos rins começa em áreas
escondidas sob o pé e nas axilas, por isso sua
origem está oculta no pré-celestial. Em outras
palavras a energia de Shao Yin vem de nossos
pais, e por isso não podemos ver seu início.
O quinto aspecto de Shao Yin é o
horário de desbloqueio, o qual se estende de
Zi até Yin, das 23h até 5h, se sobrepondo os
períodos de Tai Yin de Zi e Chou. Isto explica
a proximidade entre Shao Yin e Tai Yin, e
portanto a proximidade entre terra e água.
O Shao Yin se inicia em Zi, que é o
nascimento do Yang. Trata-se do Yang
verdadeiro contido na água – a energia Yang
que dá vida à água. Chou e Yin são o
crescimento do Yang em dois e três. Lao Zi
diz: Um dá origem ao dois. Dois dá origem ao
três e três dá origem à miríade de coisas. O
progresso de Shao Yin de um, dois e três é
um corpo pleno de Yang contido no Yin. É o
que chamamos de fogo Imperador. É um
trigrama plenamente celeste (três linhas
contínuas) dentro do Yin. É o Yang contido
no Yin.
Shao Yin é a incorporação do céu e
terra interagindo em nossos corpos. É a água
dos rins e o fogo do coração em nosso corpo
que age como céu e terra na natureza. Shao
Yin, assim como Shao Yang, é o pivô, e o
pivô pertence ao fogo, a força motriz por trás
do Yin e por trás do Yang. No mecanismo
Yin, o fogo é menos quente do que no
mecanismo Yang, mas ainda assim é um
corpo completo de Yang dentro do Yin que
leva o mecanismo Yin à mudança. É por isto
que o momento de desbloqueio de Shao Yin
está totalmente contido na fase de
crescimento do Yang.
Quando Shao Yin se torna obstruído, o
pulso é fino e pequeno e o corpo deseja
dormir e é incapaz. O coração se sente irritado,
a micção é clara e frequente, e a sede é
pronunciada.
Em relação ao coração sentir-se
“irritado”, é importante analisar o caractere
Chinês Fan (irritado) (煩). A parte à esquerda
representa fogo enquanto a parte à direita
representa cabeça. O fogo ou calor sobe à
cabeça, trazendo irritabilidade.
Este fogo precisa descender para os
rins e não ascender, para aquecer o corpo.
Fogo ascendente é o fogo ministro do Shao
Yang, o qual move todo o mecanismo Yang.
O fogo de Shao Yin é um fogo descendente
conectando o imperador à água, ou como
descrevemos antes, é o “Yang verdadeiro” da
água. É como o brilho do nascer do sol,
descendo e iluminando a terra. A luz do sol
não ascende. Este é o pivô fogo do
mecanismo Yin – a energia embutida na
matéria física. Isto é o enraizamento da
energia na matéria. Quando este fogo não
enraíza no corpo, existem dois sintomas
principais que surgem: a pessoa se encontra
muito cansada, mas incapaz de dormir. O
segundo sintoma é irritabilidade interna. Estes
sintomas ocorrem devido ao fato do fogo não
ser capaz de se conectar com a água.
Esta conexão de fogo e água ocorre no
Shao Yin, no meio da noite, enquanto
dormimos. Na natureza, ocorre no meio do
inverno quando tudo está hibernando. O fogo
Imperador repousa na água, o que na
medicina Chinesa nos referimos como “o
dragão repousa na água”. Isto parece muito
pitoresco mas é significativo, de qualquer
forma. No mito Chinês, o dragão é a criatura
mais poderosa, que voa pelos céus mais altos
e mergulha nos mares mais profundos. Seu
movimento é ágil. O dragão na água é esta
incrível energia Yang na água que dá vida e
cria a vida de novo e de novo.
Quando dormimos, o dragão ou fogo
Imperador descende até a água. Isto permite
um sono descansado e energia vigorosa no dia
seguinte. Durante o dia, o espírito de um
indivíduo é visível, e se o espírito está
deficiente, a pessoa aparenta cansada e o
brilho em seus olhos parece inexistente.
Nenhum espírito vibrante, ou falando
metaforicamente, nenhum dragão, se
apresenta. Durante a noite, quando dormimos,
o dragão repousa no mar profundo, ou na
água, ou no norte, ou nos rins (todos estes são
sinônimos do ponto de vista da medicina
Chinesa). Quando consideramos
objetivamente os diferentes estados da mente
durante um dia ativo e uma noite dormindo,
podemos claramente ver a diferença.
Sintomas adicionais do desequilíbrio
de Shao Yin incluem micção frequente de
urina clara. Isto tem relação com a falha do
Yang em aquecer os rins. Quando o Yang é
muito intenso, os rins se aquecem demais, a
urina se torna amarela, mas quando o Yang
está fraco, a urina é clara. Não há calor na
urina.
O sintoma mais importante em Shao
In é o pulso fino e pequeno, o qual novamente
é um problema entre água e fogo. Fogo é a
energia e água é a substância. A substância
mais “água” em nosso corpo é sangue,
preenchendo nossas veias e artérias. Se
sangue (água) está faltando, o pulso será fino.
Isto entra em contraste com um pulso
totalmente preenchido, onde a quantidade de
sangue é grande. Um pulso pequeno é um
problema de fogo, ou para ser mais preciso,
um problema do fogo Imperador. Por que é
um problema do fogo imperador?
Primeiro, vamos considerar o fogo
ministro, o qual deve aquecer o corpo.
Quando há aquecimento em excesso, o pulso
se torna rápido e quando há falta de
aquecimento (ou frio) o pulso fica lento. Isto
se dá pelo fato de aquecimento e Yang
acelerarem a água, enquanto o frio a lentifica.
Zhongjing, em sua descrição do pulso,
não menciona um pulso lento, ele
normalmente o descreve como fino e pequeno.
O pulso em nosso corpo é a incorporação da
vida. Quando alguém desmaia e queremos
checar que ele ou ela estejam vivo, checamos
o pulso.
Disto, podemos compreender que o
ciclo de cada batimento cardíaco em um pulso
é similar ao ciclo diário. Cada pulso possui
uma primavera, verão, outono e inverno.
Existe um movimento cíclico e repetitivo
nisto. O inverno é a água ou o sangue do
pulso. É a energia Yin do pulso. A primavera,
verão e outono são a energia Yang do pulso.
A energia Yang das três estações é longa
quando comparada à estação do inverno.
Em cada batimento, deve-se sentir um
longo pulso de primavera, verão e outono. Se
o pulso é curto, isto significa que o Yang ou
mecanismo do fogo imperador dos rins está
em declínio. É o espírito do coração que
harmoniza as estações e o corpo. Quando o
fogo do coração de uma pessoa é saudável e o
Yang verdadeiro de seu rim é forte, o pulso é
longo.
Infertilidade é, em um grande espectro,
um problema do Shao Yin. O fogo Imperador
não aquece o Yang verdadeiro do Rim. O
espírito não se armazena na essência. A
energia não se enraíza na matéria. Os
sintomas mais comuns que encontro na
maioria dos pacientes de infertilidade são
sintomas Shao Yin de deficiência de Yang
como mãos e pés frios, ou nariz frio, enquanto
outros sentem fogachos e transpirações
noturnas. Não há aquecimento (Yang)
suficiente para aquecê-lo.
Como podemos compreender
fogachos e transpirações noturnas como
deficiência de Yang? Zheng Qinan explica-as
da seguinte forma: Deficiência de Yang
possui sintomas diretos e incomuns. Sintomas
diretos são pés frios, mãos frias, face pálida,
etc. Existe, no entanto, sintomas incomuns
como face vermelha e sentir calor. Isto se dá
pelo fato da água conter o Yang pré-celestial.
Quando o Yang está deficiente, a água
transborda, e carrega o Yang original consigo
para cima. O Yang original (fogo Imperador)
deve descender para aquecer a água, no
entanto, quando deficiente, não é capaz de
descender e por isso ascende. Isto dará origem
a sintomas como fogachos e transpiração
noturna. Quando o Yang verdadeiro é forte
novamente, o Yang irá se enraizar na água e
não ascenderá.
Em minha prática, percebo que calores
noturnos e transpirações noturnas por
deficiência de Yang, podem ser aliviadas
rapidamente com ervas bem quentes. Além
disso, quanto pior é a transpiração noturna e
os fogachos, mais quente a fórmula
fitoterápica precisa ser. Isto é feito para
impedir que o Yang Nascente se separe. Qual
é a principal causa da infertilidade então? O
Yang verdadeiro na água está deficiente, e o
fogo Imperador está muito fraco para
descender.
Em minha experiência, pacientes que
nunca utilizaram remédios para fertilidade ou
pílulas anticoncepcionais recuperam seu
verdadeiro Yang e fogo Imperador mais
rápido e facilmente. Pacientes que utilizaram
remédios para fertilidade e pílulas
anticoncepcionais recuperam o Yang
verdadeiro da água com muita dificuldade.
Falta de Yang verdadeiro explica
porque muitos ciclos de FIV falham,
independente de uma transferência bem
sucedida do embrião. Também explica a
maioria das infertilidades “inexplicáveis”.
Jue Yin
Jue Yin (Yin diminuído) é a última esfera do
mecanismo Yin. Trata-se de onde Tai Yin e
Shao Yin chegam a um fim, permitindo ao
Yang florescer. Enquanto Tai Yin é o Yin
verdadeiro, e Shao Yin é o Yang contido no
Yin, Jue Yin é o Yin contido no Yang. O
fechamento de Jue Yin encontra-se totalmente
dentro do espectro Yang.
Quando comparamos as três fases Yin
à fertilidade e reprodução, Tai Yin é a criação
do esperma e do óvulo, Shao Yin é a
concepção e criação de uma nova vida,
enquanto Jue Yin é o desenvolvimento do feto
dentro da mãe. O Jue Yin já é uma nova vida
separada do ciclo anterior (dos pais) e ainda
está conectada à mãe e não totalmente
independente. É somente quando o bebê nasce
em sua vida independente que a fase Jue Yin
terminou seu trabalho e se torna então um
novo ciclo totalmente independente.
O segundo aspecto de Jue Yin são
suas qualidades energéticas. O Imperador
Amarelo descreve Jue Yin como Vento e
Madeira. O caractere para vento ( 風 ) é
composto de duas partes. O pedaço externo é
chamado Fan e seu significado é
“completamente” ou “todos”. O caractere
interno é verme, o mesmo verme que
encontramos no caractere Qiang, na discussão
sobre Shao Yin. Juntos, o significado é que o
vento está dando origem a todos os tipos de
vermes. É explicado no Imperador Amarelo
que “vermes” aqui significa todos os animais
vivos, incluindo humanos.
O caractere Chong ( 虫 ) (verme)
possui em seu centro uma boca com uma
linha vertical. Isto representa um homem ou
um animal. Quando estendemos esta linha
para cima, como se alcançasse os céus, e
quando a estendemos para baixo, alcançamos
a terra. Isto representa a conexão de todas as
coisas vivas do céu e da terra. Na base
encontramos dois pés, significando um
humano.
O caractere Fan ( 凡 ) (todos) possui
duas partes também. A parte externa sugere
“contendo tudo” enquanto o interior
encontramos o caractere Yi (um), que sugere
unidade. Combinando todas as diferentes
partes do caractere Feng (vento), o significado
de vento sugere a unidade de todas as coisas
vivas entre céu e terra.
De fato, os sábios Chineses dizem que
“o vento é o mensageiro do céu e da terra”.
Isto significa que todas as coisas vivas,
humanos inclusos, são os mensageiros do céu
e da terra. Seres humanos em particular eram
considerados o espelho da interação entre céu
e terra. São a incorporação do Yin e Yang e a
incorporação da vida. Jue Yin, sendo a vida já
criada mas ainda não separada de seus pais, é
melhor descrito pelo vento. Qual é a
qualidade que descreve esta fase fetal tão bem?
É madeira.
Madeira apresenta diversos
significados. Vejamos o caractere Mu
(木)(madeira). A linha horizontal é a terra e a
linha vertical é a planta brotando da terra. As
duas linhas oblíquas são as raízes da planta
sob o solo. Isto descreve todas as formas de
vida que brotam da terra, incluindo humanos
e animais, visto que todos nós somos nutridos
pela energia Yin pura da terra. Na China
antiga, não havia separação entre homem e
natureza. A natureza era o homem, e o
homem era a natureza.
Madeira é uma qualidade que brota da
terra e sobe em direção aos céus. Esta é uma
qualidade que transforma o óvulo e o esperma
em um bebê. O Imperador Amarelo descreve
a qualidade da madeira como “dobrar e
endireitar.” Ou a habilidade de mudar de um
estado para outro. A qualidade da madeira
auxilia a genitália masculina a se tornar dura e
mole quando necessária, e também explica a
habilidade do embrião de se endireitar de uma
posição bem curva em um feto, e então em
um bebê. O caractere Mu (madeira) também
melhor descreve a fase onde a energia possui
raízes no Yin sob a terra, mas ao mesmo
tempo inicia uma nova vida no Yang acima
da terra.
Qual é a conexão entre vento e
madeira? O Imperador Amarelo diz “o leste
dá origem ao vento e o vento dá origem à
madeira”. O leste, o vento, e a madeira são
três camadas diferentes de uma mesma coisa.
O leste é onde o sol, ou a energia Yang, se
eleva ou surge da terra. Esta energia Yang dá
origem ao vento, o qual representa todas as
coisas vivas na terra. As coisas vivas (vento)
dão origem à madeira, à reprodução, e
finalmente à próxima geração. Vento e
madeira não podem ser separados. Vida e
reprodução não podem ser separadas.
O Tai Yin e Shao Yin “chegam à
extinção,” como o Imperador Amarelo diz,
pelo nascimento de uma nova vida, ou quando
o vento dá origem à madeira. Jue Yin é
importante para se resolver a infertilidade
pelo fato de nos permitir compreender abortos
e a saúde do feto.
O terceiro aspecto de Jue Yin são seus
órgãos, o fígado e o pericárdio, um envelope
duplo que contém o coração e a raiz dos
grandes vasos. O Imperador Amarelo chama o
pericárdio de “as paredes que envolvem o
imperador (coração)”. Quando a energia
patológica ataca o coração, o pericárdio a
receberá primeiro para proteger o imperador.
Na verdade, o pericárdio possui um
significado mais profundo e devemos analisá-
lo mais a fundo. Por que o pericárdio não era
separado do coração nos tempos antigos? Era
muito estranho que houvesse 12 meridianos,
incluindo o meridiano do pericárdio, mas não
havia o órgão do pericárdio. Tratava-se de
seis meridianos Yin, mas apenas cinco órgãos
Yin. Qual o motivo para este estranho
fenômeno?
Para se compreender, vamos observar
os caracteres chineses para encontrar algumas
pistas. O caractere Xin Bao ( 心 包 ) é
composto de dois caracteres. O caractere à
esquerda é coração (Xin), e o caractere à
direita é uma caixa ou pacote (Bao).
Combinados, pericárdio corresponde ao
envelope ao redor do coração. Desta avaliação
inicial, podemos ver que o coração e o
pericárdio (envelope ao redor do coração)
estão intimamente relacionados. Se olharmos
além, podemos ver que o caractere Bao
(envelope) à direita possui duas partes; uma
parte superior e uma parte inferior. Iremos
discutí-lo brevemente.
Observemos primeiro os caracteres
Chineses para todos os órgãos Yin: baço,
pulmões, rins, fígado e coração. Com exceção
do coração, todos eles carregam o radical de
carne (肉) no caractere, significando que o
caractere tem algo em relação ao corpo físico
ou nossa carne (脾, 肺, 腎, 肝).
Por que o caractere de coração (心)
não carrega o radical de carne? O coração é o
fogo Imperador. Trata-se da luz que brilha em
nosso corpo, o órgão que pertence ao fogo, e
como tal, é capaz de ascender ao céu por
possui muito pouca matéria física, mas está
pleno de energia. Dos cinco elementos,
madeira, metal, água, terra e fogo, é o único
elemento capaz de ascender, enquanto todos
os outros descendem devido à matéria física e
a gravidade que os puxa para baixo.
Ao ascender ao céu, o fogo pode
conectar o material da terra à energia do céu.
O coração pertence também ao fogo. Ele
possui a menor quantidade de matéria e a
maior quantidade de energia. É onde nosso
espírito reside, e onde nossa energia conecta a
terra ao céu. Ainda assim, não existe uma
bomba física de sangue que chamamos de
coração? Em minha opinião, este é o
pericárdio. O músculo do coração e o
envelope do coração formam o pericárdio.
Shan Zhong ( 膻 中 ) é o que o Imperador
Amarelo chama de órgão físico do coração
(pericárdio e o músculo cardíaco combinados).
O caractere à esquerda é Shan (alguns
o pronunciam Dan) e o caractere à direita é
Zhong (significando “centro”). Zhong contém
uma linha vertical passando pela boca. Esta é
novamente a ideia de conectar céu e terra na
pessoa (a boca representa uma pessoa). Então,
quando o Imperador Amarelo diz que a
bomba física de sangue é Shan Zhong, seu
primeiro significado é que a bomba de sangue
tem alguma relação com conectar o céu e a
terra, o que representa a vida.
O caractere Shan à esquerda possui
duas partes. A primeira é Rou (carne),
indicando que se trata de um órgão Yin
composto de matéria física. A parte da direita
de Shan é composta de telhado na parte de
cima, uma estrutura de duas paredes no meio,
e um sol surgindo no horizonte na parte de
baixo. O telhado significa que esta entidade
recobre todos os órgãos do corpo. A estrutura
de duas paredes significa que esta entidade é a
mais protegida e venerada de todo o corpo. O
sol nascente sobre o horizonte significa o
nascimento da vida, quando um novo ciclo
começou ou quando um bebê emerge do
ventre. Então o Imperador Amarelo está
descrevendo o pericárdio/coração físico como
o mais importante (telhado), o mais protegido
(paredes duplas) e o início da vida (sol
nascente ao horizonte).
Além disso, o pericárdio (Xin Bao),
possui um significado adicional, o qual nos
ajudará a entender porque originalmente o
pericárdio não era uma entidade separada do
coração. Também nos ajudará a entender o
porque o pericárdio é Jue Yin, ou a parte fetal
do Yin. Examinando o caractere Bao ( 包 )
(envelope):
A parte de cima é Bao e significa
envolver, enquanto a parte de baixo é Si e
significa “feto”. Observando o caractere
antigo de Bao, podemos ver o feto dentro da
barriga.
Então, quando pensamos no “envelope”
do coração (pericárdio). Estamos nos
concentrando em um feto. Quando um bebê
ainda não nasceu, é inseparável de sua mãe. O
Jue Yin é a “extinção” do Yin para uma nova
vida, “extinção” aqui significando novo
nascimento.

O Imperador Amarelo diz: “Quando o
Yin alcança seu máximo, o Yang nasce”. O
ciclo do Yin e Yang, ou o ciclo da vida e
nascimento, está acontecendo o tempo todo.
Acontece ao longo da vida de uma mulher
quando ela dá origem a uma criança.
Acontece no espaço de um ano, quando o
inverno dá origem à primavera. Acontece no
espaço de um dia, quando a noite dá origem à
manhã, e também acontece no espaço de um
batimento cardíaco. Quando o coração bate
uma vez é uma nova vida que acaba de nascer.
É uma nova impulsão de sangue e energia
para o nosso corpo. O que acontece quando o
coração para de bater? Não há mais
nascimento. Não há outra vida e não há outra
batida. Não há outro ciclo. Quando nos
referimos ao envelope do coração e ao feto no
envelope, nos referimos aos músculos
cardíacos bombeando o sangue e a energia
para nos dar vida. É a descrição de como
nossa vida continua. O pericárdio não é um
mero músculo como os músculos da perna. É
o órgão no qual o espírito se conecta, onde
céu e terra bombeiam vida em nosso corpo.
O Imperador Amarelo continua,
descrevendo Shan Zhong (centro do
tórax/pericárdio) como o “fiel ministro” -
aquele que obedece o imperador sem
divergências. Trata-se da fiel bomba de
sangue que nunca falha.
Ao fígado é usada a analogia pelo
Imperador Amarelo como o general do
exército e o órgão de onde o pensamento e o
planejamento emergem. As funções do fígado
são importantes para nossa vida da mesma
forma que um general do exército é
importante para o exército. Se o general pensa
e planeja estratégica e minuciosamente, seu
exército será vitorioso em momentos de
guerra.
Em oposição aos outros órgãos, os
quais são necessários em momentos de paz, o
fígado é necessário no momento de guerra no
corpo. Um estado de guerra existe quando a
fase Yin (armazenamento) deseja se
transformar em uma fase Yang (expansão).
Em nossa vida diária, um estado de guerra
existe todas as manhãs ao acordamos, quando
o dormir se transforma em acordar. Na
natureza, um estado de guerra existe quando a
hibernação do inverno se transforma na vida e
prosperidade da primavera. A energia Yang
deseja se separar, mas a energia Yin deseja
que as coisas permaneçam unidas. Esta guerra
entre os desejos do Yin e os desejos do Yang
é chamada de Jue Yin. O fígado é o general
que deve planejar como ganhar esta batalha.
Se o fígado falha em planejar esta transição, a
guerra estará perdida, e o corpo não acordará
pela manhã. Se o fígado falhar no
planejamento, nenhum bebê nascerá. Uma
gravidez é uma guerra entre o permanecer
ligado ao corpo da mãe ou a separação do
bebê. Se a função do fígado falhar devido ao
fraco planejamento, e o bebê se separar cedo
demais, haverá aborto. Caso o bebê não se
separe no momento, o parto de um natimorto
ocorrerá.
Na história Chinesa, a vitória máxima
é derrotar o oponente antes que a guerra
sequer comece. Isto é alcançado por meio de
uma estratégia bem planejada. Em nossa vida
diária, um fígado saudável nos fornece uma
estratégia bem feita para uma transição
ininterrupta do Yin para o Yang. Se o fígado
não está saudável, o planejamento será pobre
e se encontrará em dor e sofrimento, e uma
mulher certamente terá dificuldades em
manter a gravidez ou ter um bebê saudável.
O Imperador Amarelo afirma: “O
fígado harmoniza os tendões e ligamentos, e
sua função é endireitar e flexionar,”
significando que o fígado é responsável pela
flexibilidade que temos em nosso corpo,
especialmente nas articulações. A função do
fígado nos permite flexionar para frente e para
os lados, e esticar e dobrar nosso braços,
mãos, dedos e joelhos. Mencionamos
previamente o elemento madeira e sua função
de “esticar e dobrar”, relacionada à genitália
masculina. Uma dieta pobre, sono inadequado,
stress excessivo ou o uso de medicamentos,
danificará o fígado. O general do exército não
é mais capaz de planejar de forma eficiente. A
gravidez será prejudicada.
O Imperador Amarelo segue e afirma
que: “Quando uma pessoa se deita, o fígado
recebe o sangue e a visão da pessoa é clara.
Quando o pé recebe o sangue, ele é capaz de
andar. Quando as mãos recebem o sangue, ele
é capaz de segurar.” Isto refere-se à
fundamental função do fígado de regular o
sistema sanguíneo do corpo. Isto é diferente
da circulação sanguínea, mas sim a harmonia
do Yin e Yang.
A cor do sangue é vermelha, que
pertence ao elemento fogo, enquanto a
consistência do sangue é fluídica, que
pertence ao elemento água. Juntos, eles são
vida. Quando o sangue alcança os pés, a vida
alcança os pés, e a pessoa é capaz de andar.
Quando o sangue alcança as mãos, vida
alcança as mãos e a pessoa é capaz de segurar.
Quando a força vital, ou a combinação correta
das energias Yin e Yang, alcança qualquer
parte do corpo, esta parte funcionará.
Obviamente, isto também vale para o útero,
ovários e as tubas também. Para se alcançar
esta harmonia, devemos primeiro harmonizar
o fígado.
A segunda afirmação do imperador
também explica que quando uma pessoa está
deitada, o fígado recebe o sangue e a visão da
pessoa é clara. O significado simples aqui é
que quando uma pessoa está ativa, o sangue
flui para fora do fígado em direção ao corpo,
e quando a pessoa se deita, ou repousa, o
sangue excedente do corpo retorna ao fígado
para ser armazenado.
Em relação à visão clara, não acredito
que o Imperador Amarelo esteja se referindo à
circulação do sangue, mas sim sobre a vida.
Para esta discussão, gostaria de introduzir
outro conceito da antiga Medicina Chinesa –
Jing e Wei.
Jing é a linha vertical que conecta céu
e terra, água e fogo, Yin e Yang. Wei é um
aspecto adicional que conecta todas as coisas
entre si – um humano ao outro, um animal ao
outro, uma árvore polinizante a outra árvore.
Com relação ao Jing e aos seres humanos, a
pessoa permanece em pé, com sua cabeça no
céu e seus pés no chão. Seu espírito está
conectado aos céus enquanto seu corpo é
material e conectado à terra. O ser humano é
composto de céu e terra, e se trata de um
terceiro e único fenômeno, que é céu e terra
combinados. Trata-se de Yin e Yang
combinados, o que é vida.
Com Wei, no entanto, a pessoa se encontra
deitada em uma postura animalesca, a postura
assumida quando um casal se deita para
conceber uma nova vida, ou quando uma
pessoa vai se deitar procurando conceber uma
nova vida para o próximo dia. O que nos
torna diferentes dos animais é que ao invés de
permanecermos em Wei, mudamos de Wei
para Jing. Isto também demonstra uma maior
responsabilidade para os seres humanos deste
mundo, e porque somos capazes de salvá-lo
ou destruí-lo.
Quando o Imperador Amarelo afirma
que o fígado recebe o sangue quando a pessoa
se deita, ele se refere à posição Wei. O fígado
recebe a força vital quando a pessoa está
criando uma nova vida. O fígado é o general
do exército e deve planejar como isso
acontecerá, mas para conseguir fazê-lo, os
olhos devem ser claros. Quando a energia vai
ao fígado para procriação, a visão deve ser
clara para que o esperma saiba qual óvulo
visitar, e o óvulo saber qual espermatozóide
receber.
O Imperador Amarelo segue e afirma
que “todos os canais (meridianos e vasos
sanguíneos) pertencem aos olhos” O
significado disso é que diversos meridianos
seguem até ou se conectam aos olhos. No
entanto, os olhos, capazes de identificar o
bom e o mau, se relacionam com todos os
órgãos do corpo, não apenas ao fígado.
Qualquer dano ao corpo – qualquer doença ou
agressão ao corpo – fará com que os olhos
não fiquem claros, obstruindo a habilidade do
fígado de harmonizar o Yin e o Yang para se
criar uma nova vida. A gravidez será
impossível de ser mantida. É dessa forma que
o fígado se relaciona à fase Jue Yin de se criar
uma nova vida.
O quarto aspecto de Jue Yin são os
meridianos do fígado e do pericárdio,
seguindo ao longo e pelo meio do aspecto
medial de nossos braços e pernas.
Permanecendo em pé com ambas as palmas
ligadas às laterais das coxas e com os pés
próximos, o meridiano Jue Yin segue pela
parte interna dos braços e pernas no centro
(não pendendo à parte posterior ou anterior).
Eles são paralelos aos meridianos Shao Yang
no sentido de que correm pelo centro dos
braços e pernas. O que é interessante sobre o
meridiano do fígado é que se inicia na parte
de cima do pé, a qual é Yang em sua natureza,
sobe por uma área no aspecto interno da perna
(que é Yin em sua natureza, e termina onde
distribui-se, próximo ao canal Shao Yang da
vesícula biliar. Ele parte do Yang, passando
pelo Yin mais profundo, e terminando no
Yang.
Os meridianos de Jue Yin trazem-nos
para outra discussão acerca da conexão de
vento-madeira e o fogo ministro, e como
juntos eles criam a vida. O Imperador
Amarelo diz que um fogo feroz consumirá a
energia, enquanto um calor suave nutrirá a
energia. Isto tem relação com a habilidade do
vento de criar uma nova vida, o que não
acontece nos extremos de calor ou frio, mas
sim no calor confortável do clima da
primavera. Sem o calor do fogo ministro, a
vida nova não terá a energia Yang necessária
para se desenvolver.
O Imperador Amarelo diz que o Yang
nasce, então Yin pode florescer. “Energia
Yang é como a relação do sol com o céu. Se o
sol perde seu lugar no céu, a vida cessará e a
grandeza da vida se encerra. Então, quando o
céu está virando, o sol deve brilhar. Este é o
motivo pelo qual o Yang se encontra acima e
nos protege do lado de fora.”
Nesta afirmação, o Imperador explica
a importância da energia Yang como fonte da
vida. No corpo, mesmo que Yin seja crucial
para vida, o Yang é a fonte. Acordar pela
manhã é a energia Yang. Criar um bebê a
partir de um óvulo e um espermatozóide é
energia Yang. O Imperador Amarelo diz que
a energia Yang de nosso corpo é como o sol
no céu e é o motivo pelo qual o Yang
encontra-se acima e nos protege do lado de
fora. O sol no céu é crucial para a vida, da
mesma forma que a energia Yang é crucial
para nossa vida. O Yang nos defende das
patologias e nutre nossa vida.
Conforme afirmado anteriormente, é
importante preservar a energia Yang. O sol
nunca deixará de brilhar, mas nosso Yang
pode terminar pelo fato de pertencermos à
terra. A energia em nossa matéria é
emprestada dos céus. Se preservamos o Yang,
viveremos mais, vidas mais saudáveis e
seremos capazes de dar esta “semente da vida”
Yang para uma nova geração.
É interessante notar que o meridiano
do fígado circunda a genitália e os órgãos
reprodutivos. Visto que uma das principais
funções do Jue Yin é permitir que a vida se
desenvolva, faz total sentido que o meridiano
Jue Yin nutra os órgãos reprodutivos. O
meridiano do fígado possui passagens
internas que circulam todo o caminho até o
topo da cabeça, que corresponde à área mais
Yang de nosso corpo. Isto representa
novamente a distribuição da função do fígado
do Yin para o Yang. A medicina chinesa vê o
Jue Yin e o fígado como a transformação do
velho Yin no novo Yang.
O quinto aspecto do Jue Yin é o
período de desbloqueio. De Chou, passando
por Yin e chegando a Mao, o qual corre da 1h
até 7h. O caractere de Chou representa uma
mão amarrada, Yin são duas mãos esticando
uma flecha, enquanto Mao representa a morte
de um animal para sacrifício.
O progresso em Jue Yin é explicado
por estes três significados. O primeiro passo
de Jue Yin é atado ao Yin anterior e não pode
se mover para uma vida nova. O segundo
passo é o general do exército planejando e
tomando medidas para se mover para uma
nova vida. O terceiro passo é a extinção do
velho ciclo e o início de um novo ciclo. Matar
um animal como sacrífico significa
transformar a matéria/carne do animal em
energia celeste, o que é diferente de comer o
animal e descendê-lo à terra por meio do
peristaltismo intestinal. A ação de sacrificar
era vista nos tempos antigos como total
abnegação, requerida para se abrir mão da
vida antiga ou do velho Yin e começar uma
 nova vida com um novo Yang.
O Imperador Amarelo diz que Jue Yin
é onde o Yin está extinto e o Yang crescendo.
O Yang refere-se ao centro de Jue Yin, o qual
é o aquecimento de Shao Yang que se eleva.
Os períodos de Chou, Yin e Mao descrevem
melhor a extinção da noite e o nascimento do
dia. É o que melhor descreve a extinção do
inverno e o nascimento da primavera. Este é o
melhor momento para se tratar enfermidades
de Jue Yin.
Tai Yang/Coração/Fogo
Shao Yang
Yang/Sede Ming/Constipação
Jue Yin Tai Yin/Vômito
Shao Yin/Yang verdadeiro do
rim/diarreia incessante
O que acontece quando Jue Yin se
torna obstruído? O Imperador Amarelo e
Zhang Zhongjing, ambos mantêm que o vento
é a raiz das cem doenças, o que significa
todas as doenças. Também é, como explicado
anteriormente, o processo de criar uma nova
vida, o que se mostra todas as manhãs quando
acordamos, a cada nova primavera, a cada
batimento cardíaco, assim como quando uma
mulher engravida e tem um filho. Vento é o
processo da energia Yang emergindo do Yin.
Quando o Yang não emerge do Yin
apropriadamente, podemos dizer que o vento
tem problema, e é isto ao que se refere como
“o vento dá origem às cem doenças.”
Zhongjing diz que os sintomas para
enfermidades Jue Yin incluem Xiao Ke (sede),
fome sem desejo de comer e vômito de
vermes quando se come, assim como coração
quente e dolorido, significando um ataque
cardíaco. Ele também diz que se o paciente
purgar para baixo com ervas frias, haverá
diarréia sem fim.
Estes sintomas confundiram muitos
praticantes ao longo dos séculos, visto que
são bem incomuns e confusos assim como
vistos com pouca frequência. No entanto, por
que o Imperador Amarelo diz que o vento é
raiz das cem doenças? Não deveria o vento,
visto que é a energia Jue Yin, dar origem à
doenças nas esferas Tai Yin ou Yang Ming?
Definitivamente, deveria.
Zhongjing descreve aqui uma
variedade de possíveis sintomas dando origem
a doenças das outras cinco esferas. Olhemos
nosso circulo novamente.
Quando analisamos estes sintomas,
conseguimos uma explicação para a
afirmação de Zhongjing sobre “o vento dando
origem às cem doenças”. A sede, como Chen
Xiuyuan disse, é o fogo de Shao Yang, o
centro de Jue Yin. Explicamos antes que o
fogo de Shao Yang é extremamente
necessário pelo Jue Yin para permitir que o
Yang cresça e que o Yin se torne extinto.
Quando o fogo de Shao Yang contido em Jue
Yin é muito forte, o paciente terá muita sede.
O segundo sintoma surge quando a
energia se move pelo coração, o qual se torna
“quente e dolorido”. Quando organizamos os
cinco órgãos Yin ao redor de um círculo, o
coração, ou elemento fogo se encontra no
topo, ou ao sul. Isto corresponde ao meio dia,
o período de Tai Yang. O que Zhang
Zhongjing quis dizer com esta energia
golpeando contra o coração é que a energia de
Jue Yin sobe anormalmente até a esfera Tai
Yang. Lembre-se que Tai Yang abre a energia
Yang do frio da meia noite até o aquecimento
do meio-dia, e que esta abertura deve ser
gradual. O Tai Yang vai e vem por meio do
tórax. Quando esta abertura é abrupta, a
energia Yang se acelera em direção ao fogo
do meio dia – em direção ao Tai Yang ou o
coração ou o sul. Neste caso, a energia
golpeia contra o coração, resultando em um
coração quente e dolorido.
Os caracteres chineses para dor são
Teng (疼) e Tong (痛). Ambos os caracteres
Teng e Tong possuem uma parte externa, a
qual representa doença, assim como um
segmento interno que representa um
significado adicional. Teng possui um
componente interno que representa inverno,
significando que quando há frio obstruindo a
energia, há dor. Com Tong, o componente à
direita significa “passar por”. Quando a
energia não consegue passar – quando está
obstruída – há dor. Então Teng e Tong são
duas formas de dor derivadas de diferentes
causas. Uma é pelo frio, e o outra pelos
fatores externos, como acidentes. Ambas são
resultantes de uma obstrução no fluxo de
energia.
Zhongjing utiliza o caractere Teng
(dores por frio) para indicar que o coração
pode se tornar quente e dolorido. A
manifestação Tai Yang é quente mas sua raiz
é fria, e a energia Tai Yang é fria e água. No
entanto, o Tai Yang é a abertura do
mecanismo Yang e também lida com o
aquecimento. Um é a raiz, enquanto o outro é
a manifestação. O coração sente Teng (dores
por frio) e quente é uma descrição da doença
de Tai Yang. Nesta doença, a raiz e a
manifestação de Tai Yang estão
enfraquecidos. Se voltar para a discussão de
Tai Yang e observar as diferentes doenças que
podem surgir da desarmonia de Tai Yang,
todas elas se inserem na afirmação “o coração
sente dores quentes (e frias)”.
O terceiro sintoma da enfermidade Jue
Yin é a sensação de fome sem vontade de
comer. Este é um problema de constipação de
Yang Ming, derivada do calor local que cria
secura nos intestinos. Yang Ming é composto
pelo estômago e o intestino grosso. Quando
há calor no estômago, a pessoa tem fome e
quando há calor no intestino grosso, a pessoa
fica constipada. Se o abdomen se sente cheio
por conta da constipação, não há desejo de se
colocar mais alimentos no estômago, mesmo
que o fogo do estômago cause sensação de
fome. Zhongjing explica que quando o vento
não é capaz de dar origem a um novo Yang,
não só a abertura de Tai Yang irá sofrer, mas
o fechamento de Yang Ming também sofrerá.
Haverá calor adverso no Yang Ming quando
na verdade ele precisa resfriar.
O quarto sintoma que Zhongjing
descreve é “comer fará com que o paciente
vomite vermes”. Este é um problema Tai Yin.
Se retornarmos à discussão de Tai Yin,
descobrirá que uma das enfermidades Tai Yin
é “a comida não descerá e a pessoa vomitará”.
Isto se dá pelo fato de que a energia Yang não
aquece a terra (baço), causando uma
obstrução por frio no baço. Se comida for
ingerida. Será vomitada.
O quinto sintoma é diarréia sem fim, o
resultado de se purgar o paciente com ervas
frias. Isto significa que o verdadeiro Yang dos
rins está deficiente quando Jue Yin está
enfermo. Com o uso de ervas frias para purgar
por baixo, a energia Yang dos rins entrará em
colapso e o corpo não conseguirá reter os
intestinos. Como notamos, o Shao Yin é onde
o Yang nasce primeiro e cresce em duas
linhas Yang e então em três linhas Yang, o
qual representa o corpo completo do Yang, ou
o trigrama do céu. O movimento de
crescimento e aumento do Yang é ascendente.
Diarréia sem término significa que o Yang do
rim não cresce em ascendência, mas sim entra
em colapso descendente. Isto é novamente um
problema de Shao Yin causado pelo vento de
Jue Yin. O general não consegue planejar
como trazer a energia Yang de volta e a
guerra da vida será perdida.
O vento é a raiz das cem doenças. Se
pudermos manter nosso vento saudável e
desobstruído, todos os problemas menores
que nos afligem serão naturalmente resolvidos
por nosso corpo. Não haverá necessidade de
medicamentos de balcão.
A meta de nossa energia Yang é
harmonizar com a natureza ao redor, de forma
que a energia Yin não seja afetada. Quando a
energia Yang falha ou se torna exausta, a
energia Yin é impactada. A primeira linha da
energia Yin a ser afetada é o baço Tai Yin, o
que ainda é um problema simples. Fortalecer
o baço lhe colocará de volta no trajeto
saudável. Além disso, patologias avançando
ao Shao Yin e Jue Yin são muito difíceis e
complicadas, e normalmente acontecerão com
as pessoas mais idosas, onde a energia foi
exaurida e as defesas do corpo estão ausentes
ou baixas. Então, a progressão patológica no
centro da vida pode estar presente. O que
acho alarmante é que muitas pessoas jovens
hoje em dia possuem síndromes Shao Yin e
Jue Yin – enfermidades crônicas como
problemas cardíacos, diabetes e cancer.
A maioria dos pacientes de
infertilidade são pacientes Tai Yin. Seus
corpos ainda funcionam bem no centro, mas
ainda assim algo está ausente e que pode ser
facilmente corrigido. Outros pacientes que
vejo, infelizmente, pertencem aos padrões
Shao Yin – Jue Yin de desarmonia,
geralmente devido ao consumo excessivo de
medicações ocidentais. Estes compostos
invadem o centro da vida, ou no que a
medicina chinesa chama de “vento,” e o
desequilibra.
Este artigo representa o rascunho de
um capítulo do livro Hunyuan – Quebrando o
código da Infertilidade de Yaron Seidman,
que será publicado em setembro de 2009.