UNITÀ NELLA DIVERSITÀ

INTERVISTA DI SOLANGE DE MARIGNAC AD ASSAGIOLI

È L’UOMO ARTEFICE DEL SUO DESTINO?
CREARE UNA SVOLTA NELL’EDUCAZIONE

OTTOBRE 2018 N. 30
FIDARSI DI SÉ - LA CONQUISTA DELL’AUTOSTIMA

DI R. ASSAGIOLI
PSICOSINTESI
ISTITUTO DI PSICOSINTESI IL MURO DEL SILENZIO

ANNO XXXIII
ISTITUTO DI
FIRENZE THE PERSONAL SELF
IL COACHING: UN BUON AMICO DELLA VOLONTA’
VERO E FALSO ALTRUISMO

PSICOSINTESI
Valore morale e spirituale dell’analisi La gioia è il termometro dell’allineamento!
Sincerità verso noi stessi
Coraggio di riconoscere cose spiacevoli, poco belle, poco lusinghiere
Deporre ogni vanità, ogni ipocrisia Joy is the thermometer of our lining up!
Riconoscere in noi errori, debolezze, colpe
Guardarle in faccia risolutamente, senza cercare scuse o giustificazioni
Questo non deve deprimere né scoraggiare
Il riconoscimento è il primo passo verso la liberazione
Sono cose in noi, ma non sono noi

Sincerity toward ourselves.

Courage on facing unpleasant, unattractive, not flattering aspects of ourselves.
Let us lay aside any vanity,
Let us stop pretending.
Let us face mistakes, weaknesses, guilt about ourselves. Facing them with resolution,
not making up excuses or pretexts.
Any fear of feeling depressed or discouraged by this attitude.
Admission is the first step toward release.
These are moods inside ourselves, they are not ourselves.
EDITORIALE Cari lettori e care lettrici

Unità nella diversità è il filo conduttore di questo numero della

rivista. Abbiamo deciso di scegliere come immagine di copertina
un mosaico in cui un fiore rosso seminascosto dà il titolo
all’opera è a significare che ognuno di noi dà nome al proprio
tempo e alla propria vita. Se quel fiore non ci fosse, l’opera non
avrebbe il suo valore.

Chi invia articoli, chi li legge, chi approfondisce e divulga

rende il mosaico dell’Umanità sempre più delineato, anche se a
prima vista sembra un insieme di tessere frantumate. Noi come
3
redazione ringraziamo per l’occasione che offrite di unire tante
tessere che partecipano ad un progetto.

Vi segnalo inoltre che iniziano ad arrivare articoli dall’estero,

direi dal mondo, di amici psicosintetisti sia grazie all’entusiasmo
di Gordon Symons con fulcro a Londra sia grazie al lavoro
silenzioso del Gruppo Alle Fonti.
La Psicosintesi dell’Istituto fondato da Roberto Assagioli è stata
invitata in Bulgaria e altri Paesi sono in trattativa, i libri di
Assagioli sono tradotti in più lingue e l’approccio auto formativo
esce dai confini italiani.
Vi auguro buona lettura

Patrizia Bonacina
Medico Neuropsichiatra Infantile, Psicoterapeuta e Formatore dell’Istituto di Psicosintesi
 SOMMARIO
ISTITUTO DI PSICOSINTESI
FONDATO DA ROBERTO ASSAGIOLI
EDITORIALE P. BONACINA
* PAG. 3
Rivista di autoformazione,
educazione, rapporti interpersonali ARCHIVIO ASSAGIOLI
e sociali.
ANNO XXXIII
UNITÀ NELLA DIVERSITÀ R. ASSAGIOLI
* PAG. 5
OTTOBRE 2018 N. 30 INTERVISTA AL DOTT. ASSAGIOLI S. DE MARIGNAC
* PAG. 8

rivista@psicosintesi.it È L’UOMO ARTEFICE DEL SUO DESTINO?

*
via Rienza, 2 - 21100 Varese - Italia
REALTÀ O ILLUSIONE? L. RAMORINO PAG. 12
DIRETTORE RESPONSABILE
Patrizia Bonacina
CREARE UNA SVOLTA NELL’EDUCAZIONE M. VENTOLA
* PAG. 16
FIDARSI DI SÉ LA CONQUISTA DELL’AUTOSTIMA S. PELLI
* PAG. 23

COMITATO DI REDAZIONE
Greta Bianchi,Achille Cattaneo,
Alberto Gabba, Damiano Pagani,
*
IL MURO DI SILENZIO COME COSTRUTTORE DI PONTI P. GUGGISBERG PAG. 27
IL SÉ PERSONALE W. PARFITT
* PAG. 32

*
Donata Randazzo, Gordon Symons,
Silvia Trolli
IL COACHING UN BUON AMICO DELLA VOLONTÀ F. VIGLIENGHI PAG. 34

TRADUZIONE TESTI
Greta Bianchi, Achille Cattaneo,
Annalisa Gemma Gasperi, Damiano
Pagani, Gordon Symons, Silvia Trolli
4 RESPONSABILE DEI TESTI IN INGLESE
Gordon Leonard Symons
VERO E FALSO ALTRUISMO D. DE PAOLIS
* PAG. 37
APPUNTI LIBERI SULL’ARTE
IL GIOVANE ASSAGIOLI E IL RITRATTO
DI UN MONACO PITTORE L. BASSIGNANA
* PAG. 39

PROPOSTA
COMITATO SCIENTIFICO
Maurizio Bellinelli, Sergio Guarino, NAUSICAA: DESIDERANDO L. RODIGHIERO PAG. 44
Donatella Randazzo, Aldo Scarpulla,
Gordon Leonard Symons CIBO DALLA TERRA AL CIELO
HANNO COLLABORATO
A QUESTO NUMERO
A TAVOLA CON… ? D. RANDAZZO
* PAG. 46

Lucia Bassignana, Laura Cerasaro, VIVERE LA PSICOSINTESI: I SOCI RACCONTANO

Daniele De Paolis, Margherita Fiore,
Sergio Guarino, Petra Guggisberg, CELEBRIAMO LA VITA D. VERZICCO PAG. 48
Paola Marinelli,Claudio Monteverde, IL SESSO DEGLI ANGELI C. MONTEVERDE PAG. 49
Will Parfitt, Stefano Pelli, Giuliana
Pellizzoni, Luce Ramorino, Donata BREVE STORIA DELLA PSICOLOGIA MODERNA S. GUARINO PAG. 50
Randazzo, Maria Vittoria Randazzo,
Laura Rodighiero, Mauro Ventola, LA NASCITA DELLA PSICOSINTESI TRANSPERSONALE
Diana Verzicco, Francesco Viglienghi
VIAGGIO IN BULGARIA P. MARINELLI PAG. 52
STAMPA
comunicarte - Mozzate XXXI CONGRESSO NAZIONALE VARESE 2018
Tel. 0331 833831
www.comunicarte.eu RELAZIONE DEL PRESIDENTE M. V. RANDAZZO PAG. 54

Pubblicazione semestrale registrata

presso il Tribunale di Firenze
IMPRESSIONI L. CERASARO
* PAG. 60

il 28 Luglio 1984 al n° 3248 LEGGIAMO INSIEME

Ed. Istituto di Psicosintesi LA FIABA L. MALFIORE PAG. 63
Ente Morale D.P.R.
1 Agosto 1965 n° 1721
Via San Domenico 16 - 50133 Firenze FINESTRE SUL MONDO G. PELLIZZONI PAG. 65
Tel. (+39) 055 578026 IMMAGINI PER L’ANIMA M. FIORE PAG. 66
Fax (+39) 055 570499
www.psicosintesi.it LIBRI IN VETRINA PAG. 67
istituto@psicosintesi.it

Gli articoli sono pubblicati sotto LETTERE AL DIRETTORE PAG. 68

l’esclusiva responsabilità degli autori. ATTIVITÀ A CASA ASSAGIOLI PAG. 69
Le idee sono personali e non
impegnano la Direzione della rivista ISTITUTI DI PSICOSINTESI: CENTRI IN ITALIA PAG. 72
“Psicosintesi”.

* For the articles in English see page 75

The opinions expressed are those
of the authors and are not the
responsibility of the board of directors
of the “Psicosintesi” magazine. Copertina Enrica Turri Bonacina – Il fiore rosso,1997 (tecnica mosaico)
 ARCHIVIO ASSAGIOLI
UNITÀ

NELLA DIVERSITÀ
Per stabilire giusti rapporti fra gli uomini e fra i grup-
pi umani, occorre comprendere, accettare e praticare
un grande principio o verità, che sta alla base della vita
stessa in tutte le sue manifestazioni: quello della trapposte funzioni anabolica o assimilativa, e cataboli-
Unità nella diversità.
La vita è essenzialmente, indissolubilmente Una.
Questo è stato intuito da tutti i grandi filosofi, che hanno
messo un principio unico alla base della realtà, sia pur
concependolo e nominandolo in modi differenti. Questa
è stata la rivelazione delle religioni superiori, che si può
compendiare nelle parole “l’onnipresenza di Dio”. Que-
sta è l’esperienza interiore vissuta da tutti i grandi mi-
stici, che nei loro stati di coscienza unitiva hanno visto
e sentito: “Dio in tutto e in tutti, e tutto e tutti in Dio”.
Questa infine è l’ultima conclusione delle indagini della
scienza che sta scoprendo e dimostrando come tutte le
cose materiali e tutte le forze della natura siano parvenze
e modalità diverse di un’unica, onnipervadente energia.
FIRENZE
1) - La Fisiologia e la Biologia hanno mostrato come la
vita organica si basi essenzialmente sulla Polarità. La
polarità fondamentale è costituita dal gioco delle con-
ca o disassimilativa. Mediante la prima l’organismo si
alimenta, assorbe, trasforma e accumula sostanze ed
energia; mediante la seconda le sprigiona, le usa e le
consuma, sia per mantenere la propria vita interna, sia
per difenderla dall’esterno, sia per affermarla nell’am-
biente, sia infine per propagarla.
Nel corpo umano tali funzioni sono esplicate da organi
e gruppi di organi diversi; vi sono alcune glandole a se-
crezione interna anaboliche e altre cataboliche; il siste-
ma nervoso parasimpatico è anabolico, quello simpatico
5

Ma la vera natura di questa unità va ben compresa e ap-

plicata. Unità non va intesa quale uniformità e assenza
di ogni differenziazione, bensì in un senso funzionale,
dinamico e organico.

L’unità essenziale della realtà e della vita si effonde e si

esprime in una ricchezza infinita di esseri e di forme che
costituiscono nel loro insieme il grandioso Universo di
cui solo una piccola parte si palesa ai nostri sensi, ma di
cui gli strumenti scientifici ci rivelano sempre più grandi
meraviglie nell’infinitamente piccolo e nell’infinitamen-
te grande.

I rapporti fra la sostanziale unità e la sconfinata molte-

plicità sono regolati - per quanto ci è dato di sapere - da
due grandi principi:

Polarità
Diversità di funzioni

La loro comprensione ci sarà facilitata se esamineremo

come essi operino in quell’esatto compendio dell’uni-
verso costituito dal corpo umano.

ARCHIVIO ASSAGIOLI
FIRENZE
è catabolico. Tali funzioni sono antagoniste, cioè appa-
rentemente “nemiche”, eppure l’una non avrebbe senso
senza l’azione moderatrice e compensatrice dell’altra.
L’eccesso di anabolismo produce infatti obesità e au-
tointossicazione; l’eccesso di catabolismo produce lo-
gorio ed esaurimento; se vanno all’estremo entrambi
conducono alla morte.
2) La necessità o lo scopo della diversità di funzioni, so-
no ovvi. Quanto più gli organismi viventi si sono evoluti
e perfezionati, tanto più quelle diversità si sono accen-
tuate, passando dalla semplicità dell’ameba unicellula-
re alla complessità del corpo umano. In quest’ultimo, la
vita unitaria che lo anima richiede l’armonica coopera-
zione di organi ben differenziati fra loro, come il cuore,
6 i polmoni, il fegato, ecc., e coordinati in apparati fun-
zionali, come quello digestivo, circolatorio, respiratorio,
ecc. Anche qui si ha ad un tempo una netta distinzione
strutturale anatomica e una stretta necessaria solidarie-
tà funzionale. Applichiamo ora la verità fondamentale
dell’unità nella diversità, e i principi che la regolano, al-
la vita dell’umanità e ai rapporti fra gli uomini.
È stato detto assai bene che “lo spirito dell’Umanità è
un tutto indivisibile”. A ciò si deve aggiungere che la vi-
ta dell’umanità è - o dovrebbe essere - analoga a quella
di un organismo umano, con i suoi apparati, i suoi orga-
ni e le sue cellule, costituiti da vari raggruppamenti di
individui.
Non mi soffermo oltre sul principio della polarità, poi-
ché ne ho trattato ampiamente in altra occasione (vedi:
L’equilibramento e la sintesi degli opposti). Ne esamine-
rò solo un esempio che è molto attuale, e che costituisce
uno dei problemi più acuti che affliggono l’umanità: il
conflitto cioè fra conservatori tradizionalisti da un lato
e innovatori rivoluzionari dall’altro. Non è difficile ri-
conoscere - per chi sappia osservare “dall’alto”, senza
passioni, fanatismi e preconcetti in un senso o nell’al-
tro - che la preponderanza eccessiva e incontrastata, tan-
to dell’una quanto dell’altra tendenza, sarebbero nefaste.
La prima porterebbe alla fossilizzazione, all’arresto e
alla morte; la seconda al disordine, all’anarchia e alla
dissoluzione.
Perché l’umanità viva occorre almeno un mutuo con-
temperamento delle due tendenze. Ho detto “almeno”,
perché “l’equilibramento dei poli opposti” non si com-
pie soltanto mediante la loro reciproca azione modera-
trice esplicata “orizzontalmente”, sullo stesso livello,
per così dire. Esso si può in molti casi attuare anche e
meglio mediante l’intervento di un principio regolatore
operante da un piano più alto e con energie superiori e
più potenti di quelle in gioco e in conflitto.
Nel caso in esame questo Principio superiore è costituito
da una concezione sintetica e spirituale della storia qua-
le svolgimento dell’evoluzione umana verso una Meta
superiore, dalla visione intuitiva di un Piano divino. In
questa concezione i “valori” intellettuali, morali, estetici
e sociali realizzati in passato non vengono rinnegati, ma
vengono liberati dalle vecchie forme non più adeguate,
vengono rivissuti e riespressi in modi diversi e aderenti
al presente, e insieme integrati con i nuovi “valori” con-
quistati dalla progredente coscienza dell’Umanità.
Si può dire anche che le proporzioni fra forze conser-
vatrici e forze innovatrici non devono essere sempre
uguali, ma possono e devono variare secondo i periodi
storici. Nei periodi di transizione e all’inizio di un nuovo
ciclo (come nel momento attuale) è bene che prevalgano
le forze rivoluzionarie e innovatrici, mentre nel periodo
di mezzo, quando la parabola di una civiltà è al suo pun-
to più elevato, è bene che le forze stabilizzatrici operino
in modo da dare il tempo e l’agio necessari perché le
qualità specifiche di quell’era possano fiorire in bellezza
e dare i loro frutti preziosi.
3) Diversità di funzioni. In questo campo, come nel pre-
cedente, appare purtroppo chiaro come “l’organismo
dell’umanità” sia ancora lungi dall’aver raggiunto lo
sviluppo e l’equilibrio di un corpo sano e normale. Le
sue cellule, i suoi tessuti e i suoi organi si trovano ancora
ad uno stadio di disordine. Gli uomini non sanno - o non
vogliono - ancora comprendere e apprezzare gli indivi-
dui e i gruppi diversi da loro per natura, qualità e fun-
zioni, e questo impedisce la collaborazione e le mutue
integrazioni necessarie per il bene di tutti.
Un grande aiuto per attuare quella comprensione e
quell’apprezzamento viene dato dalla conoscenza dei
vari tipi psicologici e delle loro rispettive funzioni.
Non ci rendiamo abbastanza conto di quanto grande sia
la differenza fra questi vari tipi umani. Essi, pur esisten-
do materialmente l’uno accanto all’altro, vivono in re-
altà in mondi diversi e non hanno quasi alcun contatto
psicologico gli uni con gli altri. Consideriamo ad esem-
pio i quattro tipi psicologici fondamentali descritti dallo
Jung: il tipo sensoriale o pratico, l’emotivo, il mentale e
l’intuitivo. Immaginiamo che quattro persone, apparte-
nenti ciascuna rispettivamente a uno di questi tipi, stia-
no osservando lo stesso paesaggio da un’altura. L’uomo
appartenente al tipo pratico volgerà il suo interesse all’a-
spetto agricolo e commerciale di ciò che vede, cercherà
di calcolare l’area dei campi distesi sotto i suoi occhi,
l’utile che possono rendere e quanto possono valere
quelle terre.
La seconda persona, un musicista, nel contemplare il
gioco delle linee e delle masse, il contrasto delle lu-
ci e delle ombre, le varie dissonanze, sentirà l’anima di
quel paesaggio, sarà pervaso da una particolare tonalità
emotiva. Così, mentre il risultato dell’osservazione del
primo potrà essere un contratto d’acquisto, la contem-
plazione del secondo potrà dar luogo ad una sinfonia.
Il terzo osservatore volgerà la sua attenzione ai fattori
naturali che sono stati in gioco in quel luogo: il clima,
la costituzione geologica del suolo, la fauna e la flora e
i vari problemi scientifici che ne derivano. Potrà quindi
derivarne una monografia geologica e zoologica.
Il quarto invece sarà indotto dalla bellezza del paesag-
gio a volgere la sua anima a Dio, a contemplare la gloria
della sua creazione visibile e invisibile; egli sentirà l’u-
nità della vita, la comunione con Dio, e l’effetto potrà
essere un’estasi…
Se ciascuna di queste quattro persone scrivesse poi quel-
lo che ha percepito, sentito, pensato o intuito, nei lo-
ro scritti si troverebbero forse poche frasi uguali, e chi
leggesse stenterebbe a credere che fossero stati ispirati
dall’osservazione di una stessa scena.
Questa constatazione del fatto che gli uomini vivano l’u-
no accanto all’altro, ma in realtà in mondi diversi e quasi
separati tra loro, ha una grande importanza.
Questo fatto ci rivela la vera causa di molte incompren-
sioni fondamentali, di molte critiche ingiuste, di molti
antagonismi che complicano le nostre vite e che creano
una quantità incalcolabile di sofferenze non necessarie.
Così ad esempio, per un uomo pratico, semplice e positi-
vo, una complessa e mutevole psiche femminile resta un
mistero incomprensibile, e dal canto suo la donna di tal
genere non sarà incline ad apprezzare le semplici e soli-
de virtù di quell’uomo.
L’artista viene spesso considerato, dagli uomini pratici,
come un tipo strambo e un po’ ridicolo.
Quando l’Ariosto presentò ad un Cardinale il suo Orlan-
do Furioso, ebbe per risposta: “Messer Ludovico, come
avete potuto mettere insieme tante corbellerie?”…
E non pochi considerano il poeta, come ha detto il
Carducci:
“un perdigiorno / che va attorno / dando il capo
nei cantoni / e gli occhi svaria / dietro gli angeli e i
rondoni”.
ARCHIVIO ASSAGIOLI
FIRENZE
Dal canto suo l’artista mostra spesso un disprezzo esage-
rato per le modeste, ma spesso necessarie virtù borghesi
e non sente la dignità e il valore dell’assidua ricerca del
vero compiuta dallo scienziato, dal pensatore.
Per eliminare queste barriere d’incomprensione che tri-
stemente separano gli uomini fra loro, occorre un serio
studio della psicologia individuale, fatto il più presto
possibile, quando cioè il carattere non sia ancora com-
pletamente formato e cristallizzato entro limiti rigidi.
Tale stadio fa comprendere e apprezzare i tipi diversi
da quello a cui apparteniamo - ce ne rivela la necessaria
funzione sociale e spirituale, ci mostra i doni che posso-
no arrecarci e che anzi ci arrecano continuamente sen-
za che ce ne rendiamo conto. Così si creano le basi di
una migliore valutazione e di una vera fraternità fra gli
uomini. 7
Non dobbiamo meravigliarci che individui e gruppi
umani così diversi fra loro non si comprendano e non si
apprezzino, e che quando sorga qualsiasi ragione di dis-
senso si combattano aspramente. Eppure sono tutti ne-
cessari a formare una civiltà veramente umana.
Un mondo composto tutto di “pratici” sarebbe ben ari-
do e grigio; un’umanità composta di puri artisti difficil-
mente potrebbe sopravvivere; una comunità fatta di soli
scienziati sarebbe troppo unilaterale; i volitivi, deside-
rosi di dominio e isolati fra loro, si distruggerebbero a
vicenda, e lo stesso avverrebbe per ogni altro tipo, senza
l’integrazione arrecata dagli altri.
È chiaro dunque quanto siano opportune, anzi necessarie
la conoscenza, la comprensione e la cooperazione fra i
vari tipi umani - basate sul riconoscimento che sono par-
te di una vivente e inscindibile unità.
Roberto Assagioli
 ARCHIVIO ASSAGIOLI

INTERVISTA
DI SOLANGE DE MARIGNAC
FIRENZE

AL DOTT. ASSAGIOLI

Solange de Marignac
Vorrei rivolgerLe quattro domande:

1) Molti temono che la vecchiaia rechi loro limitazioni fisiche, e che ciò influenzi in modo dannoso le loro capacità
morali e intellettuali. Posso domandare a Lei che è stato seriamente colpito nella sua salute, come considera questo
problema?

2) Udiamo spesso questa osservazione: “sono troppo vecchio per cambiare”. Lei, che crede profondamente all’evo-
luzione, vuol dire qual è il Suo parere su questo punto? Ha Lei personalmente il senso di poter continuare a perfezio-
narsi, o di avere ancora da modificare o sviluppare certi aspetti del Suo pensiero?

3) Se non è indiscreto, possiamo domandarLe in qual modo pensa alla morte, e alla Sua in particolare?

4) Infine, che cosa avrebbe da rispondere a qualcuno che Le domandasse: “come invecchiare bene?”.
9
 Roberto Assagioli:

1) Le capacità morali e intellettuali non sono necessariamente influenzate dalle limitazioni fisiche, anche gravi - e
ciò a qualsiasi età.

Numerosi esempi lo attestano. Nominerò solamente Charles Darwin, che poteva lavorare soltanto 1-2 ore al giorno;
William James, che ha avuto durante tutta la sua vita una salute precaria; e soprattutto il luminoso esempio di Adèle
Kamm, che, confinata nel suo letto da una malattia alla spina dorsale, esercitò con la sua parola e i suoi scritti un be-
nefico apostolato su numerosi malati.

Quanto a me, le considerevoli limitazioni fisiche dovute all’età non sembrano influenzare le mie capacità, come di-
rò fra breve. Anzi traggo qualche vantaggio da alcune di queste limitazioni, come la parziale sordità. A mio pare-
re, molto dipende dal nostro atteggiamento. Un’accettazione serena delle limitazioni (e questo vale per tutte, anche
quelle non fisiche - e chi non ne ha?) elimina grandemente il loro influsso negativo. Esse possono venire considerate
come una sfida a superarle, e così a incitarci a delle compensazioni, e anche a delle supercompensazioni.
10
2) Dichiaro sinceramente che mi è possibile continuare a perfezionarmi e che mi ci applico non meno attivamente, e
forse anche meglio di prima. Il mio pensiero è in continuo sviluppo; nuovi aspetti della Realtà si presentano spesso
alla mia mente. Questo suscita in me gioia ed entusiasmo, ma non è privo di inconvenienti, poiché mi sento spinto a
modificare e a migliorare (almeno lo spero!) quello che avevo scritto in passato; per quanto mi renda conto che sa-
rebbe meglio utilizzare il tempo che mi rimane sulla terra per produrre del nuovo.

3) Non desidero né temo la morte del mio corpo, poiché sono profondamente convinto, non soltanto della sopravvi-
venza, ma della perennità della vita. Sono convinto che il “nucleo spirituale” che è l’essenza di noi stessi è immorta-
le e che le sue manifestazioni si rinnoveranno con una presa di coscienza sempre più ampia e una potenza creatrice
sempre maggiore.

4) Per “invecchiare bene” si dovrebbe fare quella che ho chiamato la “Psicosintesi delle età”; cioè a dire mantenere
in noi presente e vivente, in qualche misura, quello che vi è di migliore e di più valido in ogni età. La semplicità, l’a-
pertura verso il mondo e il senso di ammirazione del fanciullo; il fervore dell’adolescente; lo slancio e il dinamismo
del giovane; l’equilibrio e la maturità dell’adulto; i frutti molteplici delle esperienze- e il dono di saggezza che ne de-
riva - dell’età avanzata. In tal modo l’anziano ha il privilegio di poter ridiventare volta volta fanciullo con i fanciulli,
giovane con i giovani, di comunicare con comprensione benevola con le persone di ogni età. Così, pur ritirandosi
gradatamente dalla sua partecipazione attiva alla vita esterna, l’anziano può divenire un solido punto di appoggio e
un centro di irradiazione benefica intorno a sé.

1 gennaio 1970
 Istituto di Psicosintesi
Fondato da Roberto Assagioli

11

Domenica 28 ottobre 2018

VILLA LA STELLA
Via Iacopone da Todi, 12
Firenze

10.00 - 10.15 Arrivo partecipanti . Solo per Formatori e Conduttori di Gruppo dell’Istituto SIPT
Didatti e Allievi SIPT
10.15 Saluti delle Presidenti CARLA FANI e MARIA VITTORIA RANDAZZO

10.30 - 13.30 I Sessione: Lavori di gruppo

4 moderatori dell’Istituto e 4 moderatori Sipt coordineranno gruppi di lavoro sul
tema in questione

13.30 - 14.30 Pausa pranzo

14.30 - 17.00 II Sessione: Tavola rotonda

Sintesi dei lavori di gruppo del mattino e spazio aperto per discussione coi
partecipanti

17.00 Chiusura dei lavori con le Presidenti

Per informazioni ed iscrizioni:

sipt@scuolapsicosintesi.com istituto@psicosintesi.com
www.scuolapsicosintesi.com www.psicosintesi.it
o55.570140 o55.578026
 È L’UOMO ARTEFICE DEL SUO DESTINO?
REALTÀ O ILLUSIONE?
Si vive per caso o per necessità?
Il nostro destino è precostituito e incanalato, o siamo li-
beri di andare in ogni direzione?
Siamo prigionieri senza scampo di una vita che possia-
mo solo subire, o vi è in noi il potere di determinare il
corso della nostra vita?
Vale la pena riportare qualche considerazione in proposi-
to, per poter scegliere liberamente da quale parte stare...
Possiamo riconoscere diverse posizioni:
• La visione deterministica: il determinismo è l’idea che
tutte le cose che accadono nel presente e nel futuro
sono una conseguenza necessaria causata da eventi
precedenti.
• Le forme più rigide: tutto è predeterminato quindi
anche l’uomo non è assolutamente libero, non può
12 compiere scelte, è pre-destinato, da prima della sua
nascita (destino e predestinazione)
• Posizioni intermedie: esiste una “quota “di
libero arbitrio, ma alcune cose sono determinate
(libertarismo). Teorie quindi per cui il libero arbitrio
è compatibile con un certo determinismo.
Con il termine destino genericamente ci si riferisce ad
un insieme d’inevitabili eventi che accadono secondo
una linea temporale soggetta alla necessità e che portano
ad una conseguenza finale prestabilita.
L’interpretazione deterministica della causalità si ritrova
in quelle correnti filosofiche che, concependo l’universo
come creato da un Logos ordinatore, negano l’esistenza
del caso in quanto tutto avviene “per necessità”, soste-
nendo che il caso è soltanto una “ignoranza delle cause”.
Al concetto di causa infatti si è sempre contrapposto,
con il suffragio attuale anche di teorie scientifiche, il
concetto di caso.
Diversamente dal determinismo, l’indeterminismo ri-
conosce l’esistenza del caso, intendendo per caso o un
avvenimento che si verifica senza una causa defini-
ta e identificabile o un evento accaduto per cause che
certamente vi sono ma non sono conosciute, ovvero
“non-lineari”, sconnesse o meglio “intricate”, che non
presentano una sequenza causa - effetto - necessità, cioè
deterministica, tale da permettere l’identificazione di es-
se e la predicibilità degli effetti.
Il termine caso ha una inconsueta pluralità ed è sogget-
to ad utilizzi vari e non sempre definiti o a sinonimi nel
senso di casualità “episodio, coincidenza, contingen-
za, esempio, evenienza, accidente, evento, eventualità,
fatalità, fato, fortuna, frangente, imponderabile, ipote-
si, occorrenza, possibilità, probabilità, vicenda, affare,
combinazione, fatto, circostanza, situazione, accadimen-
to, destino, traversia, congiuntura, problema, imprevisto,
emergenza, occasione, ecc.” che pongono tale termine
al confine con l’irrazionalità propria di un avvenimento
concepito comunemente come fuori dal controllo della
ragione umana.
È evidente la portata della influenza derivante dalla as-
sunzione dell’una o l’altra di queste due posizioni che
ispirano anche i vari modelli psicologici:
• L’uomo è completamente impotente e allora…
Fortuna – Sfortuna – Impotenza …
• L’uomo ha una forma di libertà e allora … Libertà di
… Imparare…
Possiamo contrapporre sterilmente le due posizioni o
comporle.
Come? Inserendo il concetto evolutivo.
Per evoluzione, in Psicosintesi, si intende il processo di
crescita, di progresso, di passaggio dal potenziale all’at-
tuale, operante in ogni livello e in ogni aspetto della
manifestazione;
tutto l’uni-verso è in evoluzione (verso l’uno) e tutti gli
esseri, dai più grandi ai più piccoli, partecipano di que-
sto processo verso quella perfezione che consiste nella
piena manifestazione della Essenza nella Forma.
Tale tensione evolutiva corrisponde ad una realtà pro-
fonda, attiva sia nei processi della natura sia nell’essere
umano, dove si incontrano progressivamente i due pila-
stri portanti: Il Sé (l’Essenza) e la Personalità (la Forma).
L’avvicinamento, l’unione, l’integrazione, la sintesi tra
Sé e Personalità, avvengono gradualmente, attraverso li-
velli interpenetrantesi, promuovendo, di tappa in tappa,
il percorso della crescita e dello sviluppo della coscien-
za di sé (autocoscienza) e producendo l’emergere di li-
velli progressivamente più inclusivi di vita e di azione
(contatto con la volontà), di una sempre più chiara con-
sapevolezza del senso da attribuire al proprio essere nel
mondo e agli eventi che lo caratterizzano, e conseguen-
temente di progressivi gradi di libertà e di capacità di
intendere e di volere.
Ed è qui che si inserisce il discorso sul libero arbitrio
che è il concetto filosofico e teologico secondo il quale
ogni persona è libera di fare le sue scelte.
In campo religioso il libero arbitrio implica che la divi-
nità, per quanto onnipotente, scelga di non utilizzare il
proprio potere per condizionare le scelte degli individui.
Nell’etica questo concetto è alla base della responsa-
bilità di un individuo per le sue azioni, “nel bene e nel
male”.
Libero arbitrio: libertà - volontà - autodeterminazione
Ma essere liberi di scegliere, non significa libertà assolu-
ta e onnipotente e questo l’uomo lo impara presto!
Col procedere dell’autocoscienza l’uomo diviene consa-
pevole che esistono delle leggi attive che regolano la vi-
ta e da cui non può prescindere.
Da un punto di vista esistenziale queste leggi rappresen-
tano il Volere della Vita di manifestarsi nella forma e
agiscono sui vari livelli specificamente (Es. legge di gra-
vità, di attrazione e repulsione, legge di azione e reazio-
ne, legge di equilibrio…).
Sono operative anche nell’essere umano e rappresenta-
no le modalità intrinseche volte al raggiungimento del
fine evolutivo, cioè portare a fusione le due componenti
umane: la personalità di origine biologica e la “scintilla
spirituale di origine divina” “L’illuminazione” – “La
Realizzazione di Sé”
Non solo le leggi garantiscono il conseguimento del-
la finalità, ma anche la funzionalità dell’intero sistema,
agiscono in modo sinergico tra loro e comunque e do-
vunque su tutti i livelli anche se in forme diverse.
L’uomo può: subirle - conoscerle - adeguarvisi - domi-
narle, assoggettandosi consapevolmente - gestirle - col-
laborare, utilizzandole per il loro fine: è qui che si gioca
il nostro libero arbitrio, in base al quale possiamo acce-
lerare, rallentare o addirittura deviare temporaneamente
dal processo evolutivo ritardando la nostra e l’altrui evo-
luzione, fino a poter addirittura distruggere l’esperimen-
to “pianeta terra”. Se partiamo dall’ipotesi che siamo
innestati in un processo evolutivo, che ha una sua fina-
lità, una sua direzione, non possiamo prescindere dall’i-
potizzare una Legge di Causa ed Effetto.
In cosa consiste?
“Certamente ogni evento terreno ha alle spalle una
sua causa invisibile
ed esso stesso è una causa in potenza”
Capire le condizioni da cui un effetto è prodotto, è sem-
pre stato lo scopo delle differenti branche della scienza
e della filosofia, ed è alla base di ogni religione. Per la
maggior parte delle scienze e delle correnti filosofiche la
legge di Causa ed Effetto è la più universale di tutte le
leggi. Essa governa tutti i fenomeni, da quelli più gros-
solani ai più sottili. Tutte le forze della natura, sia fisiche
che mentali, obbediscono a questa legge e non possono
mai trasgredirla.
Ogni evento è l’effetto di una qualche forza invisibile
che interagisce in armonia con la legge di causalità: dal-
le vibrazioni degli elettroni alla rivoluzione della terra
intorno al sole, dalla caduta di una mela sul terreno al
sollevamento di un arto per la forza di volontà.
Similmente ogni azione del corpo o della mente è il ri-
sultato di forze o energie che ne determinano la sua cau-
sa e allo stesso tempo ciò che è l’effetto diventa a sua
volta la causa di qualche altro risultato, che a sua volta
produce altri effetti grossolani e così via in un concate-
namento di cause ed effetti che continuano a prodursi
ininterrottamente. Da sempre inoltre si cerca di risalire
in questa via da effetto a causa, fino alla causa delle cau-
se, la Causa Prima, che comunque rimane un mistero ce-
lato nel tempo o nell’Eterno.
13
Nelle filosofie e religioni orientali, la legge di causa ed
effetto viene chiamata “Legge del Karma”. Questa for-
mulazione, ulteriormente sviluppata negli insegnamenti
spirituali di ispirazione orientale dei Maestri di Sag-
gezza, può aiutarci a capirne la finalità e la funzione
nel processo evolutivo, per quanto attiene a noi, esseri
umani.
L’uomo medio, che ancora non ha iniziato a farsi do-
mande, non ha consapevolezza né del proprio o dell’al-
trui processo evolutivo né del suo scopo che giace nell’
inconscio, pertanto si comporta in base ai propri biso-
gni, desideri, condizionamenti ecc. per lo più in modo
disallineato con lo scopo del processo evolutivo stesso,
producendo squilibrio e disarmonia, sia a livello indivi-
duale, che relazionale, che collettivo.
La “Legge del Karma” attraverso gli effetti prodotti dal-
le azioni disallineate, tende a riportarlo sulla “retta via”
(la via evolutiva, valida per lui nella sua fase specifica)
proponendo eventi che rappresentano fondamentalmen-
te delle lezioni, che possono essere passivamente subi-
te (procurando spesso un vissuto di sofferenza), ma poi
mano a mano che la coscienza matura (proprio grazie
agli eventi prodotti dal Karma) divenire viva occasione
di apprendimento.
Il “Karma” è quindi l’insieme degli effetti di cause che
abbiamo stabilito nel passato e che continuano ad eserci-
tare una profonda influenza sulle nostre azioni presenti.
 In sé non è né positivo, né negativo, come qualsiasi si-
tuazione esistenziale, è solo lì, nella realtà presente per
indicarci i cambiamenti da realizzare.
Ma questo non è sempre possibile, perché la capacità
di generare nuove cause che nel tempo possano produr-
re effetti voluti è connessa alla capacità di “pensare” ed
usare coscientemente il potere della mente.
Fino a che viviamo focalizzati sul piano fisico ed emo-
tivo, scontiamo effetti di massa; mano a mano che evol-
viamo, il nostro potere e la nostra capacità di nuocere o
di aiutare aumentano, così come la responsabilità degli
effetti che possiamo produrre nella nostra e altrui vita.
(Più si evolve più aumenta la possibilità di agire nel be-
14 ne o nel male!)
Montagna Arcobaleno Vinicunca, Perù
“Basta una sola parola, un solo pensiero, per creare
imperi di male o imperi di bene”
Importanza fondamentale hanno i moventi che ci spin-
gono all’azione.
Di fronte al “Karma” infatti, è fondamentale
l’atteggiamento interiore, che lo può trasformare in
“Dharma”.
Dobbiamo imparare a vivere nel “Dharma”, cioè in
armonia con le leggi del cosmo (che significa ordine),
per trovare il nostro posto e conseguire così la gioia
dell’autorealizzazione. Una libera buona volontà è
in grado di alleviare la, a volte pesante, severità del
“Karma”, ma a tal fine occorre riconoscere di essere
seguiti nella vita terrena da un codazzo di azioni negative
tuttora sopravvissute.
Si può allora grazie a questa comprensione sopporta-
re con pazienza le sventure e attraverso l’uso costrut-
tivo del libero arbitrio e con buone azioni si riesce ad
alleggerirle: ecco come facilitare lo scioglimento del
“Karma”!
“Chi è schiavo del passato non pensa al futuro e si
arresta. Gli errori devono essere un ponte per nuo-
va conoscenza, non ostacoli. Tutti i molti errori che si
commettono nella vita possono essere trasformati in
utili fuochi se non si cede allo scoramento”
Noi viviamo in un mondo di effetti, noi stessi nella no-
stra personalità siamo degli effetti, le nostre relazioni so-
no degli effetti, le nostre condizioni di vita sono degli
effetti... spesso cerchiamo di cambiare noi stessi e la vita
accanendoci nel cercare di cambiare degli effetti, il che
rende faticose e per lo più vane le nostre azioni e produ-
ce nella nostra vita solo circoli viziosi, autorigenerantisi.
Per passare ai circoli virtuosi, che si aprono a spirale
verso un futuro sempre più luminoso, dobbiamo cam-
biare, partendo da noi stessi, cercando di comprendere i
meccanismi che passivamente ci determinano e attraver-
so la volontà cominciare ad allenarci ad essere promo-
tori di cause nuove, costruttive, in linea con la direzione
evolutiva.
In noi vi è il potere di promuovere consapevolmente
cause e “dare vita”.
È legato alla presenza della Energia Psichica, la scintilla
di Vita, che possiamo contattare e utilizzare e che in noi
si manifesta come quell’ impulso dinamico che chiamia-
mo Volontà e che proviene dal punto più “profondo –
elevato – centrale – il Sé”. Questo potere è in noi.
Riconosciamo come l’abbiamo già sperimentato quando
ci siamo proposti una meta in modo persistente; non la-
sciamo che agisca in modo scoordinato, inconsapevole,
basato sull’ignoranza, per motivi materialistici e sepa-
rativi, come avviene attualmente per molta parte dell’u-
manità .
• Quella che non ha paura del futuro e dell’ignoto,
ma cammina a testa alta esprimendo sé stessa
nell’assunzione totale della responsabilità di fronte
alla vita
• Quella che sa che l’unica libertà è nella gioia di
divenire sé stessi
• Quella che sa che essere liberi è uno stato di
coscienza, che nasce dalla liberazione da tirannia e
servitù autoimposte e si afferma nell’elevazione
• Quella che dimora nel cuore e ringrazia di poter
vivere l’Avventura della Vita

“Ciascuno ha un potere da amministrare di cui è re-

sponsabile”
Ricordiamoci che tale potere agisce comunque, anche
inconsciamente, determinando conseguenze individuali
e collettive.
E allora qual è la libertà dell’Uomo?

• Quella che deriva dalla conquista della

consapevolezza
• Quella che nasce dal contatto con la nostra intrinseca
volontà, posta al centro di noi stessi, che ci dà il
potere di scegliere, non tanto il cosa, quanto il come,
non tanto di evitare gli effetti, quanto di promuovere
nuove cause
• Quella che si manifesta come comprensione,
accettazione della realtà e dei suoi limiti e obbedienza
alle leggi della vita
• Quella che si realizza nel vivere e non nel lasciarsi
vivere, nell’essere attivi e non passivi, nello scegliere
l’atteggiamento con cui porsi di fronte agli eventi
• Quella che guida i nostri pensieri e le nostre azioni,
sapendo che non è tanto importante nel mondo dove
stiamo, quanto in che direzione stiamo andando
• Quella che non pretende di capire a tutti i costi le
cause degli eventi, che possono essere chiare oppure
misteriose, anche se possiamo pensare che nulla è a
Luce Ramorino
caso
• Quella che sa che il destino non è fortuna o sfortuna, Medico Neuropsichiatra Infantile, Psicoterapeuta e Formatore
ma si costruisce nell’impegno del presente dell’Istituto di Psicosintesi.
 CREARE UNA SVOLTA
NELL’EDUCAZIONE
Conversazione al «Good Will Center»
di Darjeeling (India) 2018
«Se il metodo orientale può risvegliarci da un sonno,
quello occidentale può evitare nel frattempo che esso
si trasformi in un incubo». Ken Wilber
Lo scopo fondamentale di questo contributo è presentare una
ontologia (un discorso sulla natura o sull’essenza fondamen-
tale) della svolta nell’educazione. Questo articolo si fonda
sulle idee relative al tema della «natura della svolta» condi-
vise nella mia relazione all’ultimo Congresso Nazionale
organizzato dal Centro di Varese, applicate all’educa-
zione1. L’articolo è l’elaborazione degli appunti, delle
trascrizioni e delle note di un evento d’incontro che ha
16 avuto luogo al «GoodWill Center» di Darjeeling (India)
il 7 marzo 2018, tra un gruppo di educatori italiani di cui
ero parte, e un gruppo di insegnanti e professori locali.
Sono stato invitato a partecipare a questo viaggio sul-
l’«Educazione per l’umanità nascente» nell’agosto del
2017 da Marina Bernardi, presidente della Comunità di
Etica Vivente fondata da Sergio Bartoli (allievo di As-
sagioli). Lo scopo del viaggio era riunire un gruppo di
giovani educatori per visitare alcune zone dell’India (le
nuove scuole educative di Auroville, il lavoro del Go-
odWill Center di Darjeeling, gli insegnamenti sull’e-
ducazione dell’Agni Yoga a Crookety House, ecc.), per
porre le basi di un lavoro sull’educazione per l’umanità
nascente.
Questo articolo racconta del piccolo frammento del
viaggio che riguarda l’evento del GoodWill Center,
il «Centro di Buona Volontà» aperto dalla Comunità,
ispirato ai principi della psicosintesi di Assagioli e in
particolare volto a creare occasioni per far conoscere e
sviluppare nell’India Himalayano i suoi aspetti educativi
e transpersonali. L’incontro organizzato in questo cen-
tro con gli insegnanti e i professori locali aveva come
scopo la creazione dell’opportunità di cominciare una
conversazione significativa volta a identificare alcuni
nuclei tematici sull’educazione del futuro, cercando di
individuare e isolare un denominatore comune tra Orien-
te e Occidente. Infatti, come ha scritto la prof. Margaret
Wheatley:
«Non esiste potere eguale a quello di una comunità che
conversa con se stessa su ciò che vuole. Le conversazio-
ni significative generano il potere di cambiare, creare, o tra-
sformare istituzioni, valori e punti di vista sul mondo. Se
vogliamo provocare un cambiamento, abbiamo bisogno
di riunire la comunità, scoprire cosa è importante per es-
sa, e quindi connettere ciò a conversazioni analoghe»2.
La parte qui riportata (leggermente rivista nella forma,
ma fedele nel contenuto) è la registrazione di un mo-
mento di interazione che ho avuto con una insegnante
locale, Ava Rai, da cui sono emerse alcune idee molto
importanti, su cui si baseranno le considerazioni e le os-
servazioni successive di questo lavoro:
«M.V.: […] Penso che oggi, qui, abbiamo a disposizione una
profonda opportunità per cominciare qualcosa di veramente
significativo rispetto alla missione del nostro tempo (partori-
re una nuova forma di umanità) e al tema del nostro viaggio:
l’educazione per il futuro. Se ci troviamo in questo Centro
è perché ognuno di noi ha preso una posizione per il futuro
dell’educazione umana come qualcosa che lo riguarda di per-
sona, e qui possiamo esplorare insieme alcune questioni di
importanza fondamentale che ci accomunano, che trascendo-
no i background molto diversi da cui partiamo. L’opportunità
qui è quella di avviare una conversazione significativa sull’e-
ducazione del futuro, cercando di identificare e isolare – se
esiste – una sorta di comune denominatore imprescindibile da
cui cominciare, il nucleo di una struttura più profonda di qual-
siasi contenuto che differenzia le nostre formazioni. Nucleo
infatti significa: il punto a partire da cui qualcosa esiste, oltre
il quale c’è il nulla.
Per avviare questa conversazione vorrei invitarvi a rimane-
re fermarci un attimo insieme in una indagine, uno spazio
o una radura – sotto forma di domanda aperta. Nella gran-
de tradizione educativa occidentale, Socrate ha insegnato
che la vera saggezza non è mai un prodotto del ‘cercare le
risposte’, ma del ‘vivere nelle domande’ più profonde e ra-
dicali della vita, usando ogni risposta ottenuta come un’ul-
teriore apertura, espansione, domanda. Platone definì questo
processo: l’espansione dell’anima. L’indagine che voglio
aprire riguarda appunto quale sentiamo essere – tra le di-
verse che ci vengono in mente – la questione di importanza
decisiva per il futuro dell’educazione. Sarebbe importante ri-
uscire a identificare qualche criterio autoevidente o principio
strutturale sottostante, in grado di trascendere i nostri conte-
nuti e background. Nel Critone, Platone dialoga con l’omoni-
mo personaggio, e ci insegna che senza un criterio (dal greco
krino: ‘giudico’) è impossibile giudicare un qualsiasi reale3.
Distinguere un criterio di partenza è la sfida più difficile, ma
è imprescindibile quando vogliamo creare una opportunità per
l’indagine e la trasformazione di un certo aspetto del reale.
Per dirla tutta io credo che – se questo criterio esiste – esso ha
a che fare, o in un certo senso è una funzione, di uno sfondo
più astratto che ci accomuna tutti:
lo spirito, il tema o la missione fondamentale del nostro tempo4.
Noi siamo già immersi in questo spirito del tempo, che è in-
visibile come l’aria che respiriamo e l’acqua per i pesci. È de-
stinato ad essere qualcosa di indeterminato finché resta non
distinto, non notato, ma proprio per questo è determinante5.
Ma quello che mi sento di dire, è che se questo spirito non
si può cogliere direttamente, possiamo in un certo senso far-
lo attraverso le sue fenomenologie o effetti manifesti. E uno
di questi è la crisi totale che caratterizza questo tempo e che
coinvolge ogni campo dell’umano (educazione, democrazia,
politica, medicina, economia, psicologia, filosofia, ecc.). Ad
essere in crisi non è qualcosa di specifico, ma sono tutte le
identità e tutti i significati umani. Siamo alle soglie di una
crisi antropologica totale, di una crisi radicale sull’identità di
cosa significa essere umani. E l’educazione (ex-ducere, ‘con-
durre fuori’) può in questa cornice essere vista come il tema
più importante della missione del nostro tempo, poiché riguar-
da il ‘tirare fuori’ una nuova umanità, cioè creare una svolta
relativa a ciò che significa essere degli ‘esseri umani’. Questa
indagine è un invito aperto per cominciare dalla questione più
difficile (ma più importante) per fare la nostra parte per la tra-
sformazione dell’educazione così come abbiamo imparato a
conoscerla finora…
A.R..: Riguardo l’invito alla conversazione che è stata aperta,
alla cosa più importante e decisiva in questa direzione, voglio
dire questo: osservando la mia vita, come madre e come inse-
gnante ho avuto la tendenza ad avere il mio sguardo sul fare
qualcosa come insegnante e non sull’essere dell’insegnante.
I libri che studiamo sono progettati per insegnarci cosa fare
e come comportarci, senza dare alcun rilievo a cosa significa
essere madre o essere insegnante. Quando si ragiona in questo
modo, portando l’attenzione sul fare piuttosto che sui presup-
posti dell’educazione, non può essere veramente generato un
impatto e non si può alterare davvero nulla a fondo, perché ti
muovi e agisci come un cieco. Finora molto è stato insegnato
– e io stessa ho imparato – sul contenuto della materia e sulla
didattica, ma quasi nulla sull’essere del bambino e dell’inse-
gnante, e sull’essere dell’educazione in generale. Per quanto
mi riguarda, la cosa più importante da cui cominciare è porre i
fondamenti per una grande indagine sui presupposti dell’edu-
cazione umana del vecchio paradigma, e da qui muoverci per
stabilirne uno interamente nuovo».
17
[GoodWill Center di Darjeeling] Da sinistra: Dr. Pratap Singh
Rai (prof. di Etica Buddhista, Direttore del Bhadra Sheela
Memorial Institute), Mauro Ventola, Virginia Benzi, Marina
Bernardi.
La svolta: il criterio decisivo
«Forse siamo nel momento in cui la notte del mondo va
verso la sua mezzanotte. Forse quest’epoca del mondo
sta giungendo nel tempo della povertà estrema. Ma
forse no, forse non ancora. Lungo è il tempo, perché
perfino il terrore è inefficace finché i mortali non ab-
biano compiuto la svolta. Ma la svolta è compiuta da
parte dei mortali solo se essi ritrovano la loro essenza».
Martin Heidegger
L’evento al «GoodWill Center» ci ha permesso di por-
tare alla luce una delle idee decisive per cominciare il
 nostro lavoro: la svolta. Questo termine può essere fatto
risalire al lavoro di Martin Heidegger, considerato dalla
storia della filosofia come il principale filosofo del No-
vecento. Nella sua affermazione riportata, Heidegger av-
vicina la svolta all’essenza, all’essere fondamentale e
sostanziale di qualcosa. Per quanto riguarda la costitu-
zione dell’essere dell’uomo, la svolta ha una natura par-
ticolare. Ecco come due dizionari la definiscono:
• Dizionario Corriere:
svolta [svòl-ta] s. f.
a) Mutamento di direzione
b) Mutamento decisivo (esistenziale)
• Dizionario Repubblica:
c) Momento di decisivo mutamento
18 in un corso di eventi.
E se andiamo a guardare l’etimologia della parola (Assa-
gioli è una vera e propria «tecnica psicologica») scopria-
mo che svolta è un termine contratto dal latino svoltàta,
che viene da «svoltare». L’atto dello svoltare, è un volta-
re lo sguardo verso un luogo diverso e implica l’atto del-
la visione. Per lo specifico essere che è l’essere umano,
la svolta è il prodotto del vedere qualcosa in modo nuo-
vo – che permette di scorgere possibilità che prima non
erano presenti. La svolta ha al centro una alterazione di
una certa visione del mondo, indiscussa e non esamina-
ta. Questo è il terreno del lavoro dell’educazione per il
futuro. Il potere determinante di una visione del mondo
è rappresentato dall’antropologo Henry Jules, tratto dal
suo libro Culture Against Man:
«In una società nella quale la competizione per impadronir-
si dei fondamentali beni culturali è uno dei perni dell’azione,
non si può insegnare alle persone ad amarsi; al contrario, di-
venta necessario che la scuola insegni ai bambini ad odiarsi,
ed evitando di farlo apparire, perché la nostra cultura non può
tollerare l’idea che i bimbi si odiino. Come soddisfà la scuo-
la a questa ambiguità? […] Boris aveva difficoltà nel ridurre
12/16 ai minimi termini, e riusciva ad arrivare solo fino a 6/8.
L’insegnante gli chiese tranquillamente se quello fosse il mas-
simo a cui poteva arrivare; cui ‘credeva’, insinuò, di poter ar-
rivare. Grande agitazione e levare le mani da parte degli altri
bambini, tutti bramosi di correggerlo. Boris abbastanza infeli-
ce, con la mente probabilmente paralizzata. […] Dopo un mi-
nuto o due [l’insegnante] si volta verso la classe e dice: ‘Bene,
chi sa dire a Boris qual è il divisore?’. Si leva una foresta di
mani, e l’insegnante chiama Peggy. Peggy dice che quattro è il
massimo comun divisore. […] L’insuccesso di Boris rese pos-
sibile il successo di Peggy; la sua infelicità è un’occasione per
l’esultanza di lei: ecco una situazione tipica dell’attuale scuo-
la elementare americana. Ad un indiano Zuni, Hopi o Dako-
ta l’esibizione di Peggy sembrerebbe incredibilmente crudele,
perché la competizione, lo strappare il successo mediante l’al-
trui fallimento, è una forma di tortura estranea a quelle culture
non competitive. Considerato dal punto di vista di Boris, l’in-
cubo alla lavagna, costituì, forse, una lezione di autocontrol-
lo, così da non correre urlando fuori dell’aula sotto l’enorme
pressione del pubblico. […] A scuola l’incubo esterno viene
interiorizzato per tutta la vita. Boris non stava apprendendo
soltanto l’aritmetica, stava imparando anche l’incubo essen-
ziale. Nella nostra cultura per ottenere il successo bisogna
impararsi a sognare l’insuccesso anche di notte»6.
Nell’ambito di un lavoro significativo sull’educazione
per il futuro e per l’umanità nascente, esiste una distin-
zione cardine che deve imperniare ogni nostro sforzo,
impegno ed energia:
• Un lavoro orientato a generare una alterazione del
contenuto, del fare, migliorare o cambiare.
• Un lavoro orientato a generare una alterazione
dell’orizzonte, della visione sottostante delle cose, dei
presupposti base di un modello di riferimento.
Paradigmi del cambiamento e della svolta
«Ciò che si vede dipende da come si guarda. Poiché
l’osservatore non è solo un ricevere, uno svelare, ma al
tempo stesso un atto creativo». Søren Kierkegaard
In altre parole, esiste una differenza sostanziale tra la-
vorare nell’educazione (contenuto) o sull’educazione
(orizzonte). In quest’ultimo caso, la filosofia ha spesso
parlato di trascendentale. Il trascendentale qui non indi-
ca qualcosa di sovrannaturale, ma le condizioni nasco-
ste e implicite che rendono un’esperienza possibile. È lo
spazio – l’insieme di ciò che deve essere presente – die-
tro il mostrarsi di un fenomeno, affinché esso possa ma-
nifestarsi nel modo in cui lo fa. L’evento descritto da H.
Jules non emerge a caso; il suo esistere (da ex-sistere:
«situarsi fuori») è reso possibile dall’orizzonte retrostan-
te di certe premesse e valori (tra cui «competizione»).
Se dunque vogliamo attuare una svolta nell’educazione
umana, dobbiamo riuscire ad alterare quell’orizzonte.
La parola orizzonte è la metafora preferita da Heideg-
ger per indicare la sfera trascendentale. Un orizzon-
te non può mai essere oggettificato, e al tempo stesso
nessun oggetto può esistere senza un orizzonte implicito
che lo ospita. L’orizzonte riguarda la rete delle condi-
zioni relative alla possibilità d’esistenza di qualcosa, e
per avere accesso a ciò che indicava Ava Rai, cioè alla
possibilità di alterare l’essere dell’educazione, l’essere
madre o l’essere insegnante, ciò che è richiesto è altera-
re l’orizzonte. Questo significa che un lavoro orientato a
ottenere contributi degni di nota per il futuro dell’educa-
zione, deve in primo luogo prendere luogo dall’idoneo
paradigma di riferimento. La parola paradigma viene dal
greco paradeigma e nel tempo ha assunto il significato
di «visione del mondo»7. Le considerazioni realizzate fi-
nora ci hanno portato alla dichiarazione dell’esistenza di
due generali paradigmi:
• Il paradigma del cambiamento (o miglioramento
incrementale).
• Il paradigma della svolta (o della trasformazione
ontologica).
Si tratta di due veri e propri modi di vedere il lavo-
ro sull’educazione, che inevitabilmente determinano il
modo della nostra relazione con essa e dunque la nostra
interazione. Ne risulta che il paradigma che scegliamo
ha implicazioni a catena. Possiamo scoprire le diffe-
renze più importanti tra questi due paradigmi, osser-
vando le configurazioni che assumono da almeno sette
angolazioni:
1. Genesi o sorgente. La parola ‘genesi’ viene dal la-
tino genĕsis e dal greco γένεσις la cui radice è γεν-
di  γίγνομαι  «nascere». Con genesi o sorgente del
paradigma intendiamo esaminare l’aspetto della na-
scita, dell’origine, della formazione. Ci riferiamo alla
domanda: da dove nascono o come si originano que-
sti paradigmi? Il paradigma del cambiamento ha la sua
sorgente nel modo usuale e consueto di vedere le cose:
esso è già ereditato, poiché è basato sulle precompren-
sioni che l’uomo ha respirato e interiorizzato per osmosi
da un certo ambiente storico-culturale8. Queste precom-
prensioni un individuo non le sceglie, non le pensa, ma
sono le assunzioni non esaminate a partire da cui pen-
sa e corrispondono alla sfera che M. Heidegger definiva
l’«impensato».
Ogni volta che un uomo vuole cambiare o migliorare
qualcosa, egli si muove già sempre all’interno di que-
ste precomprensioni. Al contrario del primo, la genesi o
la sorgente del paradigma della trasformazione trova la
sua origine in un atto creativo. I filosofi della grande te-
ologia scolastica sostenevano che la vera creazione è ex-
nihilo: «dal nulla». Creare realmente significa «portare 19
qualcosa alla luce», e farlo dal nulla. Ma va distinto che
la cosa è creata dal nulla di se stessa, e non dal nulla in
assoluto. Ogni creazione infatti deriva sempre dal nostro
essere, ed è proporzionata e consentita dal nostro essere.
Dal punto di vista della psicosintesi il nostro essere ha
due dimensioni 9, e dunque quest’atto creativo non può
che richiedere – per così dire – due movimenti:
• Un atto di consapevolezza (e quindi in una certa
misura di liberazione) dai presupposti impliciti,
inerenti alla cultura.
• Un atto di creazione intenzionale di nuovi
presupposti, inerenti a una cultura più vicina alle leggi
del mondo della vita.
2. Intenzione o futuro. Ogni paradigma ha una inten-
zione o un futuro che ne diventa il ‘principio organiz-
zatore’. L’intenzionalità, a partire da Franz Brentano, è
concepibile come un «tendere verso» qualcosa, come
una «volontà verso» un oggetto. Riguarda l’irriducibile
tensione interna a una forma della realtà, e ne indica il
progetto di fondo, il design, il vettore: ciò per cui quel
qualcosa è disegnato, verso cui tende. La riduzione ulti-
ma di ogni attività psichica è la sua essenza intenzionale.
E per questo è molto importante comprendere verso co-
sa i due paradigmi tendono.
Il paradigma del cambiamento: tende a migliorare, al-
terare, cambiare un aspetto del futuro, ma all’interno di
 “VEDERE IN MODO NUOVO”
ciò che è possibile (secondo una certa visione del mon-
do). Il paradigma della trasformazione o della svolta: la
sua tensione è offrire possibilità nuove, e nello specifico
creare un futuro che altrimenti non sarebbe avvenuto (e
dunque «impossibile» secondo quella stessa visione del
mondo).
3. Direzione dell’attenzione. Rifacendoci alle dieci leg-
gi della psiche dichiarate da R. Assagioli, sappiamo che
dove si posa l’attenzione lì segue l’energia. Dobbiamo
aver chiaro che ogni paradigma preforma e preorienta
l’attenzione degli individui in una certa direzione; un
paradigma non è mai neutrale. Se togliamo tutti gli ele-
menti accidentali e momentanei, e dopo aver operato va-
ri ‘tagli’ guardiamo direttamente alla sostanza del modo
20 in cui questi due paradigmi organizzano la nostra atten-
zione, scopriamo questo:
• Nel paradigma del cambiamento la nostra attenzione
è focalizzata all’interno dei confini, dei limiti e delle
definizioni di ‘ciò che è possibile’ all’interno di una
data visione.
• Nel paradigma della trasformazione l’attenzione
è focalizzata su ciò che c’è al di fuori dei confini,
dei limiti e delle definizioni di ‘ciò che è possibile’
all’interno di una data visione.
4. Modalità di funzionamento. Il Dizionario Webster de-
finisce la parola ‘function’ come: «Il modo in cui qual-
cosa funziona, l’azione o il comportamento normale o
caratteristico di qualcosa». Nel paradigma del cambia-
mento: si opera su ciò che si sta facendo, sul proces-
so dell’azione. Nel paradigma della trasformazione: si
opera alterando il modo in cui qualcosa è, in maniera
indiretta e radicale, cioè attraverso l’alterazione dell’o-
rizzonte implicito in cui quel fenomeno esiste, da cui si
mostra.
5. Definizione di azione umana. In ognuno di questi pa-
radigmi l’azione umana è concepita in un certo modo.
Nel dominio del cambiamento: l’azione corrisponde a
una serie di attività materiali volte ad alterare qualcosa
(contenuto) e ottenere un certo effetto (risultato). In bre-
ve: l’azione è vista e concepita dal punto di vista dell’Io
fenomenico10. Nel dominio della trasformazione: l’azio-
ne è vista e concepita dal punto di vista dell’Io reale (che
è un Io pro-creatore):11 una serie di prese di posizione
sul futuro (risoluzioni12) che hanno il potere di creare
nuove «possibilità per la vita» altrimenti inesistenti.
6. Concezione etica. Con la parola etica si intende: l’in-
dagine sulla sorgente del comportamento umano in
relazione alle categorie del ‘bene’ e del ‘male’. Nel pa-
radigma del cambiamento: le nozioni di «giusto» e «sba-
gliato», «dovrebbe» e «non dovrebbe», sono già date da
un sistema implicito, indiscusso e dato per scontato. Ci
si muove all’interno di un mondo di opzioni, organizzato
da una serie di stereotipi stabiliti dalla cultura specifica
(imperativo culturale). Nel paradigma della trasforma-
zione questi stereotipi vengono resi espliciti e resi relati-
vi. Si funziona «al di là del bene e del male», togliendo
ogni rigidità e assolutismo agli stereotipi morali. Ogni
direzione etica è possibile (mondo di possibilità), a pat-
to che rispetti l’intelligenza della circostanza, e l’utilità
funzionale alle leggi della vita (imperativo vitale).13
7. Relazione con il rischio. I due paradigmi preorienta-
no infine la relazione col rischio. Il paradigma del cam-
biamento (orientato alla sopravvivenza), è progettato per
vincere, accertando e controllando le cose, evitando i
rischi. Il paradigma della trasformazione (orientato al-
la maggiore vitalità) è progettato per darsi pienamente a
una possibilità nobile,14 e ci si assume deliberatamente
e liberamente i rischi necessari per la sua realizzazione
manifesta. Questa relazione col rischio si trova indicata
– tra gli altri – in un Appunto Manoscritto di R. Assagio-
li (AS 6631):
«Una volontà saggia deve a tempo e luogo saper osare,
assumendo responsabilità e rischi. Occorre aver il corag-
gio di sbagliare, dare nella vita a sua giusta parte al ‘di-
vino imprevisto’».
E dal teologo Dietrich Bonhoeffer, che dai campi di
concentramento scriveva:
«Pensare e agire pensando alla prossima generazio-
ne, ed essere contemporaneamente pronti ad andarce-
ne ogni giorno, senza paura e senza preoccupazione:
questo è l’atteggiamento che praticamente ci è imposto
e che non è facile, ma tuttavia è necessario mantenere
coraggiosamente».
Una cultura per l’umanità nascente
«La Cultura è il diffondersi della luce,
nelle tenebre della materia».
Il Portale, Città della Pieve
Una delle più significative sintesi conquistate nel viag-
gio sull’educazione, è che la gran parte dei tentativi
d’intervento correnti non sono sufficienti ad avere un
impatto sulla causa formale15 della reale crisi educativa
che l’umanità sta attraversando, che la rende unica e pe-
culiare rispetto a tutte quelle precedenti. Gran parte delle
pratiche, tentativi, risultati sperati, possibilità percepite e
azioni effettuate si muovono all’interno di un paradigma
(cultura16) creato a immagine e somiglianza della stes-
sa configurazione dell’Io umano (egoico-separato) che
è in crisi. Ciò che ci viene richiesto in questo momen-
to dall’appello del nostro tempo è ripensare interamen-
te l’educazione, selezionando il paradigma della svolta,
per offrire al futuro un’educazione per la vita. Ci è ri-
chiesto non un miglioramento, ma di creare nuove basi
alternative per una svolta e una trasformazione dell’es-
sere (ontologia) dell’educazione. La grande sfida è lavo-
rare all’elaborazione di un nuovo orizzonte, da cui possa
prendere vita un nuovo modo di vedere le cose e dunque
di interagire con esse. È l’orizzonte di senso la sorgente
reale da cui proviene l’essere dell’educazione.
Il tessuto di quest’orizzonte è fatto di linguaggio, esiste
nel linguaggio. Come dice M. Heidegger: «Il linguaggio
è la casa dell’essere».17 Creare una nuova cultura sull’e-
ducazione non è altro che inserire nuove conversazioni
sulla conversazione generale dell’educazione secondo
delle categorie del nostro tempo, per alterarla in mo-
do significativo. Una cultura infatti, non è altro che una
conversazione condivisa. La creazione di una nuova cul-
tura avviene quando una massa critica di esseri umani
elabora un linguaggio nuovo, diverso dal precedente,
che diventa poi un linguaggio comune, una nuova pre-
comprensione o orizzonte da cui vedere le cose.
Come individui, la nostra sfida è riuscire a dare vo-
ce all’Io umano reale, e inserirne i principi in un nuo-
vo orizzonte consegnato. Nella sua essenza, si tratta di
una rivoluzione semantica. Se creare un nuovo para-
digma – o cultura – è generare un nuovo punto di vi-
sta (linguaggio) condiviso, abbiamo bisogno di parole
fondate, sufficientemente evidenti e potenti 18, ma anche
più radicalmente umane 19. Potremmo dire parole poten-
ti (maschile) nella misura in cui svilupperemo meglio
un grande ascolto silenzioso (femminile). Queste paro-
le non possono essere inventate. Dobbiamo allenare la
ricezione di quella voce interiore che è sempre ‘misu-
ra’ della nostra identità, realtà, umanità. Ma non potrem-
mo mai recepire gli insight di quella voce migliorando o
cambiando una delle varie risposte all’interno dei pre-
supposti del nostro modo di vedere le cose. Piuttosto, 21
come ha chiarito il filosofo Hans-George Gadamer nel
suo Verità e metodo, gli insight proverranno dalla misura
della nostra capacità di vivere nella scuola delle doman-
de, domande così potenti da riorientare l’asse dei pre-
supposti che fondano i nostri paradigmi:
«[Nuovi insight] presuppongono sempre una indicazione nel-
la direzione di un’area di apertura da cui l’idea può venire,
cioè presuppongono sempre delle domande. La reale natura
dell’idea improvvisa (insight) è forse non tanto la realizzazio-
ne della soluzione di un problema, quanto l’improvvisa realiz-
zazione della domanda che avanza nell’apertura e che quindi
rende possibile una risposta. Ogni idea improvvisa ha la strut-
tura della domanda».20
Mauro Ventola
Laureato in Filosofia, Direttore del Centro di Psicosintesi di Napoli
 Bibliografia
1) M. Ventola, “La natura della svolta. L’accesso
effettivo al rinnovamento”, Congresso Nazionale Il
Tempo del Rinnovamento, Istituto di Psicosintesi,
Gazzada (Varese), Villa Cagnola, 29-29 Aprile 2018.
2) Per approfondire una visione del linguaggio
integrata ai principi psicosintetici, e sul potere delle
conversa-zioni di creare un futuro che altrimenti
non sarebbe avvenuto, si veda: M. Ventola,
Conversazioni per il Futuro – Vol.1, L’UOMO
Edizioni, Firenze 2018.
3) Platone, Critone, Bompiani, Milano 2000.
4) J. Ortega y Gasset, Il tema del nostro tempo, Sugar-
Co, Milano 1994.
5) Come ha scritto R. D. Laing: «L’insieme delle cose
che pensiamo e che facciamo è limitata da ciò che
non riusciamo a notare. E poiché non riusciamo a
notare ciò che non riusciamo a notare, possiamo
fare ben poco per cambiare, fino al momento in cui
notiamo come non notare plasmi pensieri e azioni».
6) H. Jules, Culture Against Man, Random House,
New York 1963.
7) T. Kuhn, La struttura delle rivoluzioni scientifiche,
Einaudi, Torino 2009.
8) «Un paradigma è una visione del mondo costruita
sulla base di assunzioni implicite, definizioni
accettate, abitudini comode, valori difesi come
22 fossero verità, e convinzioni proiettate come realtà.
Pertanto i paradigmi sono profondamente legati
alla socializzazione degli aderenti e praticanti: i
paradigmi dicono loro cosa è importante, legittimo
e ragionevole. I paradigmi sono anche normativi,
asserendo cosa va fatto senza il biso-gno di lunghe
considerazioni esistenziali o epistemolo-giche.
Ma è proprio questo aspetto dei paradigmi a co-
stituirne la forza e la debolezza: la loro forza perché
rende possibile l’azione, la loro debolezza perché la
ragione dell’azione è celta sotto assunzioni non pro-
blematizzate del paradigma stesso». (M.Q. Patton,
The paradigme dabate and utilitarian synthesis, in
Utiliza-tion-focused evaluation, Sage, Thousand
Oaks 1997)
9) «L’autocoscienza, o coscienza dell’io, ha due
caratte-ristiche: una introspettiva, l’altra dinamica.
Ciò si può esprimere in vari modi: per esempio,
‘Percepisco di essere e di volere’; oppure ‘Poiché
sono, posso vole-re’». (R. Assagioli, L’atto di
volontà, Astrolabio, Roma 1977)
10) «[…] Ciò di cui siamo consapevoli è solo ciò
che si può chiamare Io Fenomenico, al quale
si riferiscono tutti i mutevoli stati di coscienza,
pensieri, sentimenti ecc. Ma questo Io fenomenico
non è che la manifesta-zione dell’Io reale, principio
attivo permanente, vera sostanza del nostro essere».
(R. Assagioli, Psicosintesi. Per l’armonia della vita,
Astrolabio, Roma 1993)
11) La connotazione dell’Io reale di essere «pro-
creatore» è stata ben chiarita dal filosofo Marco
Guzzi: una soggettività vivente capace di inserire
nuove in-formazioni che alterano la struttura
dell’universo. (M. Guzzi, Fede e rivoluzione,
Edizioni Paoline, Milano 2017)
12) La risoluzione è il più radicale degli atti di volontà,
poggiato interamente sull’Io. Scrive Paul Tillich:
«[Heidegger] […] analizza un fenomeno a cui
dà il nome di ‘risoluzione’. Il termine tedesco
che lo desi-gna, Entschlossenheit simboleggia
il disserramento di ciò che l’angoscia, la
sottomissione al conformismo e l’autoisolamento
hanno chiuso. Una volta che ciò è stato disserrato, si
può agire, ma non secondo norme date da qualcuno
o da qualcosa. Nessuno può indirizzare le azioni
dell’individuo ‘risoluto’ – nessun Dio, nessuna
convenzione, nessuna legge di ragione, nessuna
norma o principio. Noi dobbiamo essere noi stessi,
noi dobbiamo decidere dove andare». (P. Tillich, Il
coraggio di esistere, Astrolabio, Roma 1968)
13) J. Ortega y Gasset, op. cit.
14) M. Ventola, L’Evoluzione possibile dell’uomo, Iem-
me Edizioni, Napoli 2016.
15) La parola ‘formale’ in filosofia è solitamente con-
trapposta alle nozioni di ‘contenuto’ e ‘materia’.
For-male logico: nell’insegnamento di Aristotele, è
la logi-ca interna che porta la materia dalla potenza
all’atto, seguendone un implicito modello ideale.
Per il filosofo greco la forma ha una priorità logica
sulla materia («Di ogni cosa si può parlare in quanto
ha una forma e non per il suo aspetto materiale in
quanto tale» – Aristotele, Metafisica VII). La logica
formale descrive il movimento della razionalità
umana che si orienta a individuare la sostanza che
prescinde da ogni contenuto.
16) È fondamentale a questo punto distinguere
la nozione di cultura. Per cultura (o cultura
antropologica) pos-siamo intendere quel complesso
e insieme di modelli, modalità e strutture di senso
che l’uomo ha elaborato, e che consegna e tramanda
in varie forme per rispon-dere a certi tipi di questioni
di interesse o importanza fondamentale condivisi
(nell’articolo: il problema di come educare un essere
umano per essere pienamente umano).
17) M. Heidegger, Lettera sull’«Umanismo», Adelphi,
Milano 1995.
18) Come intuì giustamente F. W. Nietzsche: «La verità ha
bisogno di potenza» – o viene dimenticata dalla storia.
19) Il fine dell’educazione per l’umanità nascente,
infatti, si concretizza in nuove scuole per le nuove
generazioni di esseri umani.
20) H. G. Gadamer, Verità e metodo, Bompiani, Milano
2001.
 FIDARSI DI SÉ
LA CONQUISTA DELL’AUTOSTIMA
Secondo il Dizionario di Psicologia di Umberto Galim-
berti, la fiducia è quello stato rassicurante che deriva
dalla persuasione dell’affidabilità del mondo circostan-
te, percepito come ben disposto verso il soggetto.
Proviamo a immaginarci in coda alla cassa del super-
mercato, oppure seduti nella nostra poltrona al cinema.
Chi c’è alle nostre spalle? Uno sconosciuto, o magari
qualcuno che conosciamo solo di vista? Gli affiderem-
mo o no la nostra schiena per un “tocco” appena più che
casuale... e perché?
Fidarsi è sempre un rischio, una scommessa. Se potes-
simo fidarci di tutti e sempre, la fiducia non avrebbe più
valore, sarebbe “inflazionata”. E poi, il fatto che ci fidia-
mo di qualcuno, anche se motivatamente, ci può forse
mettere al riparo da un suo eventuale errore? Anche se
in totale buona fede, un errore è sempre possibile. Quin-
di, cosa accadrebbe di fronte all’errore in cui può cade-
re una persona fidata... le negheremmo d’ora in avanti
la nostra fiducia? E, infine, quanto è importante il mo-
do, l’atteggiamento con cui si affronta l’errore o la sua
eventuale reiterazione?
Infatti, mentre il bambino si fida perché non ha scelta,
l’adulto può scegliere attingendo alla propria esperienza.
Cioè alla propria consapevolezza circa il tipo di schemi,
di modelli di relazione introiettati.
Dopo l’innatismo di Freud, assistiamo al passaggio dal-
la psicologia dell’IO – fondata sul modello “pulsione/
difese” – a quella della “relazione” in quanto essa stes-
sa modello che struttura le pulsioni, i bisogni, i deside-
ri, come è ben rappresentato nella Teoria delle relazioni
oggettuali. (1)
Secondo Erikson (e poi Balint, Winnicott), la fiducia di
base comincia a strutturarsi già durante l’allattamento –
ma oggi sappiamo che comincia anche da prima, a livel-
lo intrauterino: fase in cui l’anima afferma il suo diritto
ad esserci, ad “incarnarsi” in un proprio corpo che viene
accolto nel mondo, che viene benvoluto dall’ambiente
circostante acquistando quella sicurezza che gli consen-
te, in opposizione a ciò che sente come affidabile, di ri-
conoscere il male e la negatività. Per questo, chi riceve
questo tipo di fiducia dal bambino, riceve un dono pre-
zioso. Ma anche una grande responsabilità.
In questo periodo, la presenza di circostanze traumatiche
può incidere, infatti, sulla fiducia di base con conseguen-
ti ripercussioni a sfondo depressivo o nevrotico–impul-
sivo nella psicologia dell’adulto. Tradire la fiducia di un
bambino è “inquinare” il senso del nostro futuro. Ono-
rarne il dono, invece, costituisce una vera e propria
“ecologia dello sviluppo”.
Nella psicologia dell’adolescente, il tema della fidu-
cia/sfiducia si accompagna a quello dell’amico/nemi-
co. Si riscontra cioè una presenza significativa di quello
che Renzo Carli chiama il “mito collusivo” del gruppo,
cioè la simbolizzazione dell’ “altro da sé” secondo il
codice e il linguaggio del familismo, cioè della negazio- 23
ne dell’estraneo e dell’affermazione dell’amico/nemico,
tramite una modalità emozionale di relazione totalmen-
te auto-riferita (ad es. nella classe scolastica il rapporto
ragazzi–insegnante è trasformato in scontro “figli–geni-
tori”). (2)
La fiducia ha inoltre le sue radici nella nostra struttura
biologica di mammiferi. Chi è più fiducioso sta meglio
in salute, il suo sistema di difesa non è sempre allerta-
to, non è iper-adrenalinico, non rischia malattie autoim-
muni. Esiste cioè una valutazione obbiettiva del mondo
esterno, esente da proiezioni soggettive, poiché esiste
un’auto-valutazione, un’attribuzione del “senso di vale-
re per sé e per gli altri” della persona, anche attraverso la
promozione e l’allenamento “ludico” nel gruppo di ap-
partenenza: piccoli conflitti, discussioni, confronti in cui
l’umorismo e l’auto-ironia alleggeriscono il compito im-
pegnativo dell’individuazione, sono importanti prove di
crescita per auto-riconoscersi come soggetto.
 Lo scopo della famiglia, il suo unico “prodotto” – sem-
pre secondo Renzo Carli – dovrebbe essere infatti quello
di facilitare l’uscita dei suoi membri più giovani dalla
famiglia stessa. Ma non sempre è così, anzi, la regola
sembra essere diventata quella del guardare con sfiducia
non solo al mondo esterno ma, prima ancora, alle pro-
prie risorse creative per affrontare e risolvere conflitti e
“problemi”.
Spesso sembra che i genitori, non riponendo fiducia nel-
le capacità dei loro figli adolescenti di affrontare l’e-
sperienza extra-familiare (e di esporsi quindi ai rischi
conseguenti), in realtà dubitino della strumentazione che
loro stessi gli hanno fornito. Come se mostrassero lo-
ro continuamente una “cassetta degli attrezzi”, ma senza
24 permettere che se ne approprino e ne facciano esperien-
za, ne testino la reale efficacia. Quindi che ne acquisi-
scano poi padronanza e abilità nell’utilizzo, ma anche
la responsabilità di decidere quali “elementi” ritenu-
ti ormai superati o inadeguati siano eventualmente da
accantonare.
Quali sono le relazioni personali che ci ricordiamo con
più gioia? Quali sono quelle davvero positive per noi?
Forse proprio quelle in cui qualcuno ci ha dato fiducia.
La sfiducia crea distanza, la fiducia intimità, conoscen-
za, apprendimento, strutturazione e arricchimento della
personalità, senso del futuro e delle possibilità.
La fiducia di sé e quindi l’ “autostima” nascono dalla
conoscenza delle proprie componenti, consce e incon-
sce, che costituiscono la personalità. Per questo possia-
mo considerare l’autostima come un processo in cui
si “conquistano” conoscenza e padronanza del proprio
“reame interiore”. E in questo processo il rischio e l’er-
rore sono fondamentali. Il primo per mettere alla prova
il nostro coraggio e la nostra capacità di discernimento;
il secondo per acquisire importanti informazioni su noi
stessi e sul mondo esterno.
Stimare, valutare, osservare se stessi cercando di indivi-
duare e riconoscere vecchie modalità giudicanti o pena-
lizzanti, significa scoprire il nostro “osservatore interno”,
l’Io, in quanto riflesso del Sé superiore e quindi riflesso
di un amore incondizionato, accettante, accogliente, non
“autogiustificante” ma auto-consapevole delle luci e del-
le ombre che costituiscono la nostra personalità.
La conoscenza, la valutazione “in sé” del valore del-
la complessità, di quella “costellazione di rappresen-
tazioni del Sé” osservate da Ogden (3), ma poi meglio
definite come “animo molteplice” e “subpersonalità” da
Roberto Assagioli, è il presupposto del processo della
Psicosintesi che riconosce l’esistenza imprescindibile di
questi nuclei diversificati della personalità intorno a un
centro unificatore, intorno a quel “magnete” energetico
che è l’Io, elemento costante ma tutto da sperimentare
nel processo di crescita personale.
Poter “giocare su più tavoli”, saper gestire la propria an-
sia esistenziale distribuendola in più forme, è ciò che
descrive una strategia di salute non solo nella nostra
adolescenza “cronologica”, ma in tutto il cammino di
sviluppo e di crescita della nostra personalità. Viceversa,
la riduzione e il ritiro in modelli rigidi e mono-orientati
ne indica spesso il disagio patologico.
La fiducia è anche un “farmaco” potentissimo. Nel-
la relazione d’aiuto e in psicoterapia è la premessa per
la riuscita di ogni processo terapeutico. L’alleanza “tera-
peuta o counsellor-cliente” si fonda sulla fiducia, sull’at-
tribuzione all’altro (terapeuta o counsellor) da parte
della persona in difficoltà dei contenuti “positivi” di sé
che ancora non si possono riconoscere “per sé”, riceven-
done di ritorno la fiducia nella possibilità di crescita, di
evoluzione, a partire dal riconoscimento del proprio va-
lore personale da parte dell’altro.
Nel processo della relazione d’aiuto, insieme alle varie
fasi o tappe riferite alle mutazioni progressive delle con-
dizioni in cui tale relazione si svolge, anche la “portata”
e la “qualità” della fiducia deve mutare.
Da quella iniziale, prevalentemente proiettiva - sia come
attese/pretese che come attribuzione totale/magica - si
può giungere via via ad una fiducia motivata, disincan-
tata, potremmo dire “disidentificata”, che considera l’al-
tro non più come ente fantasmatico e assoluto (la madre
“buona”), erogatore di amore e accettazione incondizio- Una manifestazione dinamica che si sostanzia nell’ener-
nati, ma in quanto persona, altro da sé, “Tu”, con tutti i gia buona, forte e saggia dell’Io o sé personale.
suoi pregi e i suoi difetti.
Se ciò avviene, vuol dire che entrambi i partecipanti alla
relazione sono diventati dei soggetti liberi e consapevo- Stefano Pelli
li, delle volontà liberamente interdipendenti che si ren- Psicologo, Naturopata Bioenergetico-psicosomatico, Counsellor
dono disponibili a qualsiasi ulteriore passo in avanti sul Professionista SIPT, Formatore dell’Istituto di Psicosintesi
terreno dell’autorealizzazione e del reciproco riconosci-
mento e sostegno.

La fiducia è anche lasciarsi andare, abbandonarsi al- Bibliografia

la Vita, uscire dall’illusione di poter controllare tutto il (1) Winnicott D.W., Sviluppo affettivo e ambiente,
mondo esterno, per rivolgere invece più attenzione al Armando
proprio mondo interiore e alle risorse di fiducia, corag- (2) Carli R., Culture giovanili, Franco Angeli
gio e creatività nel bene, che rappresentano la piena ma- (3) Ogden T.H., L’arte della psicoanalisi, Raffaello
nifestazione della Volontà transpersonale. Cortina 25

Unità

nella diversità
26
 “DOBBIAMO ESSERE POLIGLOTTI PSICOLOGICAMENTE E SPIRITUALMENTE,
IMPARARE A ESSERE TRADUTTORI...”
ROBERTO ASSAGIOLI
IL MURO DI SILENZIO
COME COSTRUTTORE DI PONTI
RIFLESSIONE
Qualche settimana fa ho letto l’articolo di Piero Ferrucci
intitolato “Sulla soglia del mistero” e quanto pubblicato
in seguito da Marina Bernardi, “Riflessioni sulla Psico-
sintesi oggi”. Uno dei principali temi affrontati in questi
due scritti é il rapporto che intercorre tra la Psicosintesi
come concezione e prassi psicologica, educativa e (auto)
formativa e gli altri campi del sapere umano legati alle
credenze e ai sistemi spirituali, filosofici, esoterici, reli-
giosi ecc. Più in particolare, i due scritti riflettevano sul
“muro di silenzio” voluto a suo tempo da Roberto Assa-
gioli tra la Psicosintesi e questi altri campi. Il tema mi
ha sempre interrogata e condivido qui alcuni spunti che
forse permetteranno di guardare al “famoso” muro co-
me ad una possibilità di costruire ponti. Non so se questi
spunti potranno contribuire al dibattito in corso e trovare
una qualche applicazione pratica. Me lo auguro.
Assagioli era profondamente convinto dei molti frain-
tendimenti e delle “gravi difficoltà” poste dall’utilizzo
del linguaggio nel parlare di realtà psicologiche, special-
mente di quelle transpersonali o supercoscienti, e lo af-
fermava chiaramente. Più specificamente, individuava
tre ordini precisi di difficoltà proponendo per ciascuno
di essi specifiche soluzioni o antidoti.
1. La prima difficoltà riguarda l’utilizzo, da parte
del linguaggio umano, di metafore e simboli
basati su cose concrete per designare realtà che
concrete non sono affatto (ad es. la parola “anima”
deriva dal greco “anemos”, che significa “vento”;
“pensare” da “pesare” inteso in senso materiale
e così via). L’antidoto ravvisato da Assagioli a
questa prima difficoltà prevede l’impegno da parte
dello psicosintetista (ma non solo) a “riconoscere e
tenere sempre presente la natura simbolica, di ogni
espressione, sia verbale, sia di altro genere.” Le parole
son quindi dei simboli e come tali vanno considerate.
L’invito a riconoscere la natura simbolica, metaforica
delle parole e del linguaggio, ci conduce alle altre
due difficoltà identificate da Assagioli che riguardano
appunto le caratteristiche proprie dei simboli:
• la loro natura duplice e contrastante
• il loro essere unilaterali.
27
2. Quando si parla della natura “duplice e contrastante”
dei simboli ci si riferisce al fatto che essi possono
rivelare la realtà, essere un tramite, un intermediario
che facilita il contatto con la verità che indicano;
oppure la possono velare divenendo così una trappola
che ci spinge “fuori di noi”. Infatti, ci ricorda
Assagioli, “l’uomo che prende i simboli letteralmente,
che non va alla realtà passando attraverso il simbolo,
ma a questo si ferma, non raggiunge la verità”.
Come recita un detto buddhista che amo moltissimo:
“Quando il saggio indica la luna, lo stolto guarda
il dito”. Lo psicosintetista ha quindi il compito di
impegnarsi a distinguere il dito (il simbolo, la parola,
la credenza, la dottrina e così via) dalla luna (la realtà/
verità indicata) per poi focalizzare con decisione la
sua attenzione su quest’ultima.
 3. Infine, con l’espressione “unilateralità dei simboli”
si vuole indicare che essi sono in grado di esprimere
unicamente “un aspetto, una modalità, una concezione
parziale di una data realtà”. Lo psicosintetista è
chiamato a ovviare a questa difficoltà utilizzando
“simboli diversi per indicare la stessa verità” e nella
sintesi dei differenti simboli utilizzati. Egli deve
insomma essere un poliglotta (conoscere e parlare vari
linguaggi) e un abile traduttore (essere in grado di
esprimere la stessa idea utilizzando differenti sistemi
simbolici di riferimento, passando dall’uno all’altro
con abilità). Allora l’uso del linguaggio, orientato
dalla volontà di costruire retti rapporti umani, si fa
funzionale alla reciproca comprensione.
zione della cucina è differente dalla funzione del bagno
e da quella della camera da letto.
Perfino in un meraviglioso open-space (“Casa Assagio-
li”?) si continuerebbe a cucinare sui fornelli, a dormire
in un letto e a lavarsi nella doccia. Ma queste mie ri-
flessioni ruotavano ancora attorno ad un’insoddisfacente
rappresentazione del muro visto come “una spessa bar-
riera di mattoni”.
Ad un certo punto però la mia attenzione si è sposta-
ta dall’idea-immagine definita e pesante del “muro” (il
dito?) all’altra idea-immagine rimasta sullo sfondo, più
sfuocata e lontana, del “silenzio” (la luna?). Ed è stato
come se, improvvisamente, vedessi questo muro per la

28
SIMBOLI DI ESPERIENZE TRANSPERSONALI*

• Simboli dell’introversione, dell’interiorizzazione

• Simboli dell’approfondimento, della discesa al “fondo” dell’essere
• Simboli dell’elevazione, dell’ascesa
• Simboli dell’espansione, dell’allargamento della coscienza
• Simboli del risveglio
• Simboli della luce, dell’illuminazione
• Simboli del fuoco
• Simboli dell’evoluzione, dello sviluppo
• Simboli del potenziamento, dell’intensificazione
• Simboli dell’amore
• Simboli della via, del sentiero, del pellegrinaggio
• Simboli della trasmutazione
• Simboli della rigenerazione della “nuova nascita”
• Simboli della liberazione
• Simboli della resurrezione, del ritorno

*R. Assagioli – Lo Sviluppo transpersonale

Dunque, qualche settimana fa, mentre passeggiavo lun-
go la battigia del mar Ligure osservando il placido e tra-
sparente andirivieni delle onde, riflettevo sull’immagine
del “muro di silenzio”, sui suoi significati e sulle sue
funzioni.
Mi venivano in mente cose già ben chiarite: i muri (co-
me ad esempio quello di Berlino) servono a impedire,
dividere e separare qualcosa da qualcos’altro; i muri so-
no anche necessari a delimitare e distinguere spazi fra
loro diversi definendone le rispettive funzioni. Nessuno
si sognerebbe mai di negare che, in un edificio, la fun-
prima volta. Il “muro” con cui Assagioli ha voluto de-
limitare lo spazio della Psicosintesi può davvero non
essere un muro di Berlino, un’invalicabile barriera di
mattoni. Può invece essere trasparente e leggero. Lo è
potenzialmente sempre stato. Infatti, é un muro costitu-
ito, fatto di un materiale molto particolare con proprietà
specifiche: IL SILENZIO.
A tutta prima quest’immagine della Psicosintesi delimi-
tata, circondata dalla trasparenza e dalla pace del silen-
zio può forse apparire poetica e nulla più.
In realtà essa presenta delle implicazioni interessanti che
possono indicare con chiarezza il tipo di funzionamen-
to mentale che lo psicosintetista è invitato a coltivare
quando approccia differenti sistemi di credenze, dottri-
ne e metafore. Come sappiamo bene, in Psicosintesi il
silenzio ha significati e funzioni molto precise, ben più
profonde ed evocative della semplice assenza di parole
o della mancanza di comunicazione. La pratica regola-
re e quotidiana del silenzio ha la funzione di sviluppare
la capacità di mantenere una “zona di disidentificazio-
ne”, di raccoglimento, in mezzo a tutti i rumori della vita
quotidiana.
Il silenzio interiore è poi, soprattutto, la condizione ne-
cessaria allo sviluppo dell’intuizione, la funzione psico-
logica grazie alla quale possiamo entrare autenticamente
in relazione con la dimensione transpersonale in noi e
iniziare a dialogare con essa (e quindi anche ad aprirci e
a dialogare autenticamente con gli altri poiché “Noi sia-
mo il Sé, quel Sé siamo Noi”). Di più, per la Psicosintesi
la possibilità di un contatto esperienziale con la sfera su-
percosciente è proprio una funzione del grado di silenzio
interiore che riusciamo a realizzare.
Ecco allora che, inteso in questo modo, il “muro” voluto
da Assagioli diviene un confine che delimita non tanto
diversi campi di conoscenza e i loro contenuti, quanto
differenti modalità di funzionamento mentale. E il ma-
teriale di cui esso è costituito, il silenzio, diviene la so-
stanza che costruisce quel ponte che ci conduce “oltre”:
oltre il linguaggio che separa e divide, oltre la mente che
categorizza e giudica e, soprattutto, oltre la letteralizza-
zione delle molteplici metafore (siano esse attinenti ai
campi della spiritualità, dell’esoterismo, della filoso-
fia, della religione e anche della scienza) che gli uomini
scelgono di volta in volta per rivestire e colorare le stes-
se esperienze esistenziali archetipiche, le stesse verità
perenni, gli stessi dati immediati della coscienza che si
ripropongono a noi ancora ed ancora, universali in ogni
tempo e cultura.
Mi riferisco alle ben note illuminazioni interne, alle
esperienze estetiche e alla creazione artistica, alle intu-
izioni scientifiche, alle spinte all’azione eroica, a quella
etica e umanitaria, al coraggio di andare verso il nuo-
vo oltre i limiti del conosciuto, alla visione profonda,
all’inventiva geniale, all’estasi, alla ricerca della libertà
e della felicità, al gioco, all’autotrascendenza, alla bel-
lezza, alla conversione all’Amore, ai sentimenti elevati,
alla solidarietà, alla fratellanza. Sarebbe bello completa-
re l’elenco. Il silenzio ci porta “oltre”. Ci (ri)porta a ca-
sa, in quel luogo che è fonte e sorgente e dal quale ogni
parola, metafora e simbolo trae la sua origine.
Il silenzio permette quindi allo psicosintetista allenato di
guardare in trasparenza i diversi sistemi di credenze, le
diverse formulazioni dottrinali, i vari linguaggi. Il “mu-
ro di silenzio” diviene allora un filtro in grado di distil-
lare, estrarre e far confluire nella Psicosintesi ciò che,
nei differenti sistemi, indica una dimensione universale,
comune, distinguendola da ciò che invece è particolare,
espressione della specificità data dai vincoli di tempo,
spazio e temperamento a cui sono stati e sono sottoposti
gli individui e i gruppi umani che hanno informato quel- 29
le credenze, linguaggi e dottrine. La disidentificazione.
Forse proprio questa dimensione universale dell’espe-
rienza umana è l’oggetto di studio più proprio della Psi-
cosintesi. Essa è massimamente interessata a ciò che é
potenzialmente in grado di accomunare tutti gli esseri
umani, il maggior numero possibile di essi.
Assagioli voleva espressamente, programmaticamen-
te che chiunque potesse riconoscersi nell’impostazio-
ne psicosintetica: le persone avviate lungo un cammino
di ricerca spirituale più o meno definito, così come gli
agnostici e gli atei; gli artisti e gli uomini politici, i mi-
stici e i medici, gli yogi e gli scienziati, gli sportivi e i
terapeuti.. Voleva che la Psicosintesi potesse essere ac-
cessibile a tutti senza spingere nessuno a rinunciare ai
propri linguaggi particolari, alle metafore già adottate
magari per convertirsi ad altri linguaggi e metafore, mo-
dificando così l’abito ma non il monaco.
Per realizzare questo obiettivo Assagioli ha scelto co-
me linguaggio ufficiale quello che reputava essere il
più adatto a sostenere questa vocazione universale della
Psicosintesi: quello empirico, concreto, pragmatico del-
la scienza. E non mi sembra che nel presente momento
storico abbiamo a disposizione un sistema di riferimento
più funzionale all’obiettivo di creare un comune terre-
no d’intesa che permetta il dialogo al di là dei partico-
larismi e delle credenze personali dei singoli individui o
gruppi. Pur restando anch’esso simbolo!
 Consentitemi di fare un esempio di applicazione con-
creta di quanto appena detto che, a mio modo di vede-
re, illustra questa tensione chiaramente. La Psicosintesi
considera l’ipotesi che il Sé transpersonale sia una realtà
psichica della quale è possibile fare esperienza. Sulla ba-
se di quest’ipotesi alcuni esercizi propongono l’incontro
immaginato e il dialogo interiore con il Sé.
Assagioli raccomanda di far precedere la somministra-
zione di questi esercizi da un momento psicagogico in
cui si presenta il concetto nel seguente modo: lo psico-
sintetista adatta il proprio linguaggio alla mentalità e al-
le credenze di ognuno e non si aspetta il contrario, cioè
che sia l’altro a modificare le proprie credenze per ade-
guarle a quelle dello psicosintetista.
30 Non si tratta affatto di istruire, o peggio convertire, le
persone presentando loro nuovi concetti o credenze. Si
tratta semplicemente di utilizzare il linguaggio (tenen-
do sempre ben presente che le parole sono simboli) per
introdurre un’esperienza che, per definizione, si trova
oltre tutte le parole e che può essere colta solo per via
intuitiva.
Per farlo nella maniera migliore - cioè in modo che le
persone possano seriamente considerare quest’ipotesi
degna di essere verificata mediante un percorso espe-
rienziale che prevede un allenamento interiore – e ne-
cessario adeguare le parole ai singoli individui o gruppi.
Alle persone religiose si può dire, ad esempio, che l’e-
spressione “Sé transpersonale” è un termine obiettivo,
usato in psicologia, per indicare l’anima; agli agnostici
si può proporre l’ipotesi che esista un centro superiore
in ogni uomo e dire che vi è un numero notevole di esse-
ri umani che ne hanno avuto l’esperienza; agli atei pos-
siamo illustrare l’idea di potenzialità esistenti a livello
inconscio non ancora attuate che possono indicarci pre-
ziose linee-guida nella nostra vita, e che rappresentano
l’espressione di una più profonda autenticità.
E così via.
Questo esempio riguarda il concetto di Sé transpersona-
le, ma il principio che esso illustra può essere trasposto
agli altri concetti-base della Psicosintesi.
CONCLUSIONI
Il “muro di silenzio” auspicato da Assagioli voleva ori-
ginariamente senz’altro anche separare campi diversi
di interesse e studio (quello scientifico, empirico del-
la Psicosintesi da quello della spiritualità, della filoso-
fia, dell’esoterismo e della religione), distinguere spazi
e designare funzioni. Ma oggi possiamo forse provare a
guardare questo muro in modo diverso, concentrando la
nostra attenzione piuttosto sul materiale di cui esso è co-
stituito: IL SILENZIO.
Questo significa spostare l’accento dai contenuti che
dovrebbero stare di qua o di là del muro, al tipo di at-
teggiamento interiore, di funzionamento mentale che il
silenzio ci invita a coltivare nei confronti di ogni conte-
nuto. Spostare cioè l’accento sul contenitore.
Ecco allora che il “muro di silenzio” può divenire un
preziosissimo strumento in grado di emancipare gli psi-
cosintetisti e la Psicosintesi dal pensiero letterale e un
potente antidoto contro i suoi sempre attuali corollari:
il fanatismo, il fondamentalismo, la separatività, l’in-
comunicabilità e il conflitto. È in una mente allenata al
silenzio che possono germogliare quelle abilità che ren-
dono uno psicosintetista un buon psicosintetista: l’essere
poliglotta e abile traduttore.
Egli così si è espresso al riguardo:
“La Verità è Una, ma la sua presentazione è diversa e
di livelli diversi, in base al tipo di persone a cui ci ri-
volgiamo. Bisogna parlare a ciascuno nella loro lingua.
Dobbiamo essere poliglotti psicologicamente e spiri-
tualmente, imparare a essere traduttori (..)”
R. Assagioli
“Nella mente silenziosa ci sono le radici
dell’intelligenza e dell’amore.”
C. Pensa
Petra Guggisberg Nocelli
Psicoterapeuta ASP, Formatore Istituto di Psicosintesi e
Psicosintetista SIPT, Scrittrice
31
 IL SÉ PERSONALE
(The Personal Self pag. 90, Traduzione di A. Cattaneo )
La maggior parte delle volte siamo coinvolti in eventi
della vita, di solito involontariamente, mentre veniamo
catturati dai capricci dell’esistenza. A volte ciò è dovuto
a questioni esterne, alla vita familiare, al lavoro o in altri
modi in cui possiamo sentirci vittime delle circostanze.
Questo può farci sentire nervosi, insicuri della nostra po-
sizione nel mondo (o persino del nostro diritto ad essere
nel mondo).
Nel frattempo siamo assediati internamente da fantasie
e dialoghi tra noi stessi sui nostri problemi di vita. Poi
ci sono gli eventi inconsci che ci legano e ci limitano -
complessi e schemi di comportamento non riconosciuti
che dipendono dal loro essere di eventi passati, spesso
32 dimenticati o, nel migliore dei casi (o peggiore), vaga-
mente ricordati e temuti.
In tali condizioni, non c’è da meravigliarsi, come sotto-
lineò Assagioli “che l’uomo è spesso scontento, insicu-
ro e mutevole nei suoi stati d’animo, pensieri e azioni,
sentendo intuitivamente di essere uno, e anche trovando
di essere diviso in se stesso, non è concertato e non è in
grado di capire se stesso o gli altri “.
Un tale stato è decisamente scomodo, ma, peggio, la-
scia la persona limitata nell’espressione e nell’esperien-
za della vita, tormentata da insicurezza, scoraggiamento
e disperazione. Assagioli continua: “Non c’è da stupir-
si che lui, non conoscendo o comprendendo se stesso,
non abbia autocontrollo e sia continuamente coinvol-
to nei propri errori e debolezze ... Non c’è da stupirsi
che l’uomo, nella sua cieca ricerca appassionata di li-
bertà e soddisfazione, a volte si ribelli violentemente e
a volte cerchi di calmare il suo tormento interiore get-
tandosi a capofitto in una vita di attività febbrile, di ec-
citazione costante, di emozione tempestosa e avventata
avventura”.
Qualsiasi cosa pur di evitare di affrontare il senso inte-
riore di fallimento e frammentazione.
La piccola “stella” al centro del diagramma dell’ovoide
rappresenta il sé personale, il nostro Io individuale che
sperimenta tutti questi diversi stati di pensiero, emozio-
ne e sensazione. Il “sé personale” sperimenta tutto ma,
paradossalmente, per la maggior parte del tempo non
siamo nemmeno consapevoli della sua esistenza, poiché
siamo intrappolati invece in identificazioni con una o
più delle nostre sub-personalità che esploreremo in pro-
fondità nella prossima sezione.
Ma più lavoriamo su noi stessi, più iniziamo a contattare
l’Io e ne facciamo una realtà vissuta e sperimentata e di-
ventiamo più sani o più “il tutto”
Il sé personale è una riflesso o una scintilla del Sé spiri-
tuale o transpersonale. È importante rendersi conto che
sebbene siano essenzialmente uno, c’è una grande diffe-
renza tra il sé personale e il Sé transpersonale (che no-
terete, in Psicosintesi, è solitamente scritto con una S
maiuscola per distinguerlo dal sé personale).
Diventare focalizzati sul Sé è un segno di raggiungi-
mento spirituale, ma la consapevolezza del sé perso-
nale, da cui possiamo dirigere efficacemente la perso-
nalità, è l’obiettivo primario della Psicosintesi.
Questo porta inevitabilmente a un contatto più chiaro e
a una comprensione del Sé. Un’analogia utile per que-
sto è di un’orchestra (le sottopersonalità) che ha bisogno
di un direttore (“Io”) per dirigere la propria “musica” in
una composizione armoniosa. Il direttore d’orchestra as-
sicura anche che tutti i membri dell’orchestra stessa ab-
biano la possibilità di soddisfare i loro bisogni (il loro
turno di sentire ascoltati i loro “strumenti”). Il direttore
ha anche una linea diretta con il compositore (il Sé).
Nella formazione di ogni sub-personalità c’è inevita-
bilmente una parte uguale di ombra creata: per esem-
pio, una subpersonalità a cui piace l’intimità avrà una
subpersonalità “uguale e contraria” che preferisce la so-
litudine ed il nascondersi. Gestire il delicato equilibrio
tra queste parti “leggere” e “ombre” non è un compito
facile. Il nostro bisogno di intimità e solitudine è in co-
stante cambiamento e abbiamo bisogno di entrambi. Un
buon punto di partenza per creare un equilibrio tra ener-
gie apparentemente opposte come queste sta nel cono-
scere meglio il “conduttore”, il sé personale.
Tale conoscenza di sé viene acquisita attraverso la ri-
flessione, l’approfondimento e l’esperienza, e offre una
maggiore comprensione delle scelte che abbiamo fatto e
del nostro potenziale di cambiamento. Potremmo scopri-
re di conoscere meglio gli altri attraverso la conoscenza
di noi stessi e, al contrario, possiamo conoscerci meglio
attraverso il nostro contatto con gli altri. Inoltre, attra-
verso la profonda contemplazione della nostra relazio-
ne con sé e gli altri, ripristiniamo l’equilibrio interiore e
possiamo concentrarci sulla presenza del Sé. L’esperien-
za della auto identificazione, avere un “Io”, distingue la
nostra coscienza da quella della maggior parte degli altri
esseri senzienti sul nostro pianeta. Come detto, questa
autocoscienza, tuttavia, viene abitualmente vissuta, non
come pura autocoscienza, ma piuttosto mescolata e ve-
lata dai contenuti della coscienza, cioè da tutto ciò che
percepiamo, sentiamo e/o pensiamo in qualsiasi momen-
to. Di solito viviamo le nostre vite identificate con que-
sti contenuti della nostra coscienza, quindi ne consegue
che per sperimentare pienamente l’autocoscienza prima
dobbiamo imparare a disidentificarla.
La maggior parte delle persone tendono ad essere gene-
ralmente più attaccate a pensieri o emozioni e possono
quindi essere descritte come identificate mentalmente o
emotivamente. Tali identificazioni sono utili a volte, per-
fino necessarie, ma per vivere una vita equilibrata oltre
a essere in grado di disidentificarci, abbiamo bisogno di
coltivare le sfere dell’esperienza in cui siamo carenti.
Ad esempio, le persone identificate prevalentemente con 33
i loro pensieri (a volte definiti mentalmente identificati)
hanno bisogno di aumentare la consapevolezza dei lo-
ro sentimenti piuttosto che diminuire la loro consapevo-
lezza mentale. Se immaginiamo la situazione come una
situazione in cui mente e sentimenti sono sviluppati in
modo non uniforme, e quindi di dimensioni diseguali, la
tecnica è di aumentare la dimensione del più piccolo in
modo che corrisponda alla dimensione del più grande.
Questo è equilibrio attraverso la crescita e l’inclusione
verso l’alto piuttosto che attraverso la diminuzione, che
è sia inutile che inefficiente.
Attraverso la deliberata disidentificazione dalla persona-
lità e l’identificazione con il sé personale, otteniamo il
potere di scegliere l’attaccamento o il distacco da qual-
siasi aspetto della nostra personalità, in base a ciò che è
più appropriato per ogni data situazione. Dobbiamo an-
che ricordare, come ci ricorda Ferrucci, che “il Sé Per-
sonale e Transpersonale sono in effetti la stessa realtà
vissuta a diversi livelli; la nostra vera essenza è al di là
di tutte le maschere e i condizionamenti. “Così possiamo
imparare a padroneggiare e utilizzare tutta la nostra per-
sonalità in una sintesi inclusiva e armoniosa”.
Will Parfitt
Psicoterapista Diplomato (UKCP 1992-2017), Psicoterapista
Psicosintetista, Consulente Supervisore, Formatore di Psicosintesi,
Direttore di PS Avalon Psychosynthesis
 IL COACHING
UN BUON AMICO DELLA VOLONTÀ
Questa frase di uno dei Padri Fondatori del Coaching,
John Whitmore, posta all’inizio del suo libro “Coa-
ching”, esprime secondo me il fatto che tra Volontà e
Coaching – come sopra interpretato – v’è un’affinità di
base. Non è mia intenzione qui approfondirla, e nemme-
no evidenziare le pur esistenti differenze, cimentandomi
in sottigliezze teoriche. Intendo piuttosto affermare che,
in base alla mia esperienza, “fare coaching a una per-
sona” significa per me molto semplicemente “accompa-
gnarla nel compiere un atto di volontà”. Letteralmente.
Quando poi un individuo si è allenato a sufficienza per
arrivare a fare auto-coaching, l’atto di volontà è capace
di organizzarselo da solo.
Che il coaching sia uno strumento orientato all’azione
34 emerge chiaramente dalla sua origine in ambito sporti-
vo: un ambito dove il miglioramento delle prestazioni
per il raggiungimento degli obiettivi implica per l’atleta
un continuo e crescente lavoro di educazione e sollecita-
zione della propria stella delle funzioni.
Il coaching cioè si struttura come metodologia fina-
lizzata a traghettare l’individuo da una condizione di
identificazione in problemi, bisogni, desideri e fremiti
di cambiamento in uno stato futuro di raggiungimento
degli obiettivi, sviluppo e soddisfazione: uno stato rag-
giunto tramite la definizione e il perseguimento di una
sequenza di passi compiuti, appunto, con consapevolez-
za e responsabilità.
“Che cosa vuoi ottenere oggi?” e “come riconoscerai
d’averlo ottenuto?” sono le due tipiche domande che il
coach pone all’inizio d’una sessione. Sentite anche voi il
brivido della responsabilità nel cliente? E il venir meno
di qualsivoglia propensione a farsi offrire soluzioni dal
coach? Il punto è che il cliente in quel momento spera di
arrivare a esiti ancora fuori portata, mentre il coach sta
mettendo nella relazione tutta la sua fiducia nel fatto che
il cliente può attingere uno stato di coscienza che lo farà
andare oltre i limiti da lui percepiti e vissuti come reali.
Nella sua giovane storia il coaching si è via via esteso,
dall’ambito strettamente sportivo, a quello organizzati-
vo/business e poi personale, in varie declinazioni: e in-
fatti “qual è il tuo obiettivo?” è una domanda valida per
chiunque, in qualunque situazione, si pone la responsa-
bilità di promuovere un cambiamento nella sua vita.
Ho scritto più sopra che il coaching è “letteralmente” il
percorrere insieme un atto di volontà. Preciso che vi so-
no varie metodologie di coaching e che il “letteralmen-
te” lo riferisco in particolare alla Scuola che ho seguito
Creare consapevolezza e responsabilità è
l’essenza di un buon coaching
Sir John Whitmore
 “MA QUESTO È PARO PARO L’ATTO DI VOLONTÀ!”
io: forse non per tutte le Scuole lo si potrebbe dire ed
è corretto precisarlo. Sta di fatto che, quando mi ven-
ne presentato il “modello di conversazione di coaching”
proprio del master da me frequentato, rimasi del tutto
attonito mentre mi dicevo “ma questo è paro paro l’at-
to di volontà!”. In realtà non è proprio così, perché i
cinque step del modello raggruppano i sei stadi dell’at-
to di volontà in modo un poco diverso da quest’ultimo:
ma i passaggi da compiere e la loro sequenza rimangono
i medesimi e mantengono l’inimitabile completezza ed
efficienza del metodo assagioliano.
Il primo passo – quello dello stabilire il focus – esplora
e sintetizza i quattro elementi del primo stadio di Assa-
gioli: valutazione, motivazione, intenzione e obiettivo.
Il focus è così sintetizzato in quest’ultimo perché il co-
aching vuole essere incisivo, quindi definito, non vago.
Ma il coaching esige consapevolezza e quindi non è in-
teressato a formare “achievers” che si fiondano quali
carri armati sull’obiettivo come in una blitzkrieg di in-
fausta memoria, calpestando tutto e tutti pur di conqui-
starlo (peraltro persone siffatte in genere non sentono il
bisogno di un coaching; caso mai le organizzazioni lo
propongono loro affinché acquisiscano una visione più
sistemica, ampliando la consapevolezza oltre i limiti del
loro ego).
Così come per l’atto di volontà, questo primo passo è
forse il più importante, per lo meno per certe tipologie.
Va da sé che accedere al coaching implica il possedere
già una notevole carica di motivazioni: ed è altrettan-
to scontato che il corretto approccio di coaching in
quest’ambito si esprime nell’individuare come accre-
scerle, non certo nell’analizzare il perché siano scarse.
Tornando all’obiettivo, specie nel primo incontro di un
percorso si definisce quello del percorso stesso; ma poi
ogni singola sessione deve avere un suo obiettivo di ses-
sione – coerente con quello del percorso – che ancori
nella prassi quotidiana quanto si va a decidere.
Il coaching non ammette vaghezza e, dell’intenzionalità,
sottolinea la valenza energetica propulsiva, ma stronca,
garbatamente, l’alibi che talvolta vi si cela:
“ho intenzione di migliorare la mia forma fisica”, esor-
disce il cliente;
• “e allora cosa ti proponi di fare?”
• “1, 2, 3, 4, 5…”
• “e tra queste azioni quale è quella prioritaria per te?”
• “e poi?”
• “e dopo?”
• “quindi oggi su che cosa vuoi lavorare?”
• “quale risultato vuoi ottenere in merito?”
• “perciò qual è l’iniziativa più urgente da prendere?”.
Il cliente dunque è continuamente sollecitato a scegliere,
sempre comunque nell’ambito discrezionale della sua
adesione alla metodologia.
Il secondo passo è quello dell’allargare le possibili- 35
tà d’azione concepite dal cliente: è lo stadio della deli-
berazione. Qui si manifesta tutta l’abilità del coach nel
promuovere la capacità del cliente di uscire dal suo per-
corso abituale di problem solving e nel fargli esplorare
nuove vie di soluzione o, per lo meno, nuove alternative.
• “Se pensi ad altre situazioni che conosci simili alla
tua, cosa ha funzionato in quelle?”
• “Qual’è la conseguenza dell’alternativa A?”; “e di
quella B?”;
• “A quali altre risorse potresti accedere? Di che tipo?
Dove le rintracci?”
• “Cosa potrebbe succedere se…?”
• “Come puoi ottenere questo che ti manca?”
La risposta a quest’ultima domanda spesso svela l’esi-
genza di fermare il processo sino ad allora seguito e di
aprire un altro fronte di lavoro; lo stesso può succedere
dopo aver esplorato più possibilità di soluzioni.
Torna allora la verifica sopra esposta: “quindi ora su
che cosa vuoi lavorare?”.
Il primo risultato della sessione di coaching è per il clien-
te quello di scegliere un obiettivo SMART: sintetico, mi-
surabile, attuale, realizzabile, tempificato. È dunque lo
stadio della scelta, della decisione e dell’affermazione
che il cliente fa contemporaneamente: dopo una sequen-
za di bivi e imbuti, egli arriva al vero e proprio obiet-
tivo di sessione, che può naturalmente coincidere con
 quello iniziale, ma che - se non coincide - testimonia la
massima focalizzazione possibile per dare concretezza
(“voglio completare la mia tesina per il GTA entro tre
settimane”) a quel che segue.
Quel che segue è il piano d’azione. Qui forse sta la
maggiore somiglianza con l’atto di volontà, nei suoi
step di pianificazione, programmazione e direzione
dell’esecuzione.
Le domande poste dal coach diventano sempre più
pratiche e ancorano nel tempo e nello spazio le azioni
previste:
• “cosa devi fare per raggiungere il tuo traguardo?”
• “in quali altri modi potresti?”
• “qual’è l’azione più importante da fare questa
36 settimana”
• “su quali altre persone/gruppi influisce il tuo sforzo?”
e “come ciò potrebbe esserti d’aiuto?”
• “quali date ti senti di poter rispettare?”
• “quanto tempo ci vuole?”
• “quando inizi?”
• “quanto lavorerai ogni giorno?”
Capite da soli che siffatto approccio, se è validissimo per
comportamenti e azioni, onde adattarsi a modifiche di
stati d’animo e a cambiamenti in coscienza va sfumato;
ma, appunto, ho scritto che tra Volontà e Coaching c’è
solo affinità, non certo che sono del tutto sovrapponibili.
A questo punto acquista particolare importanza il quar-
to step, quello della eliminazione degli ostacoli. Si tratta
cioè di identificare le barriere che potrebbero impedire
di portare a termine il piano d’azione con successo: per
esempio abilità mancanti, questioni riguardanti il potere,
eccesso di ambizioni, budget inadeguati, individui, strut-
ture, ruoli che si mettono per traverso e così via.
Assagioli ne fa il punto due della pianificazione e lo
chiama verifica di attuabilità, vale a dire il confronto tra
il fattibile e l’irrealizzabile o il riscontro sull’adeguatez-
za dei tempi prefissati. Perciò non ho altro da aggiunge-
re, salvo ribadire che è sempre tramite domande che il
cliente è portato a riflettere in merito e a elaborare effi-
caci contro-piani preventivi.
L’ultimo step previsto dal modello che sto presentando
è quello della sintesi della sessione, che è operata dal
cliente. A lui viene chiesto di ripercorrere con parole sue
la strategia da se stesso preparata col connesso piano
d’azione e di ribadire le date precise per gli esiti del me-
desimo: è l’operazione finale per ribadire la responsabi-
lizzazione del cliente e l’efficacia del lavoro svolto.
Metodologicamente vedete che il coach opera quasi
esclusivamente tramite la sequenza domande –ascol-
to–domande: queste vengono a costituire una succes-
sione di stimoli i quali sollecitano, del cliente, il livello
dal quale solo possono partire auto-input al cambiamen-
to: quello mentale/progettuale superiore, tipico appunto
della volontà. L’energia segue il pensiero…
E qui mi fermo, appunto perché non non era mia inten-
zione descrivere compiutamente il coaching né trasmet-
terne “l’anima”. Molto meglio può farlo il libro citato
all’inizio, “Coaching” (io l’ho nella edizione Sperling &
Kupfer del 2003), nel quale John Whitmore – marito di
Diana Whitmore e scomparso nell’aprile del 2017 – co-
sì scrive al 15° capitolo dedicato a ”coaching e ricerca
di significato”: “molti anni fa mia moglie e io abbiamo
scoperto con estremo interesse la profondità di pensiero
e la grande capacità di intervento della psicosintesi, le
cui teorie, da allora in poi, hanno permeato la mia atti-
vità di coach” (pagg. 175-176).
È anche per queste parole, e per la testimonianza che
John Whitmore ne ha dato, che mi sento di affermare
che il Coaching, così come l’ho conosciuto io, è un buon
amico della Volontà.
Francesco Viglienghi
Formatore Istituto di Psicosintesi e Corparate Coach
Nota
Un ben più ampio e rigoroso approfondimento dei
rapporti concettuali e operativi tra Psicosintesi e
Coaching potete trovarlo nel saggio di Nuriel e
Piero Righelli “Coaching e Psicosintesi: il Coaching
Psicosintetico” – Edizione BCSmedia, Roma – 2012.
 VERO E FALSO ALTRUISMO
L’altruismo è la migliore risposta alla solitudine e requi-
sito di salute psicofisica ed è il miglior modo per distac-
care il pensiero ossessivo dal falso sé, come ci ricordano
M. Buber e V. Frankl.
“Perché dovremmo fare del bene al mondo?
Apparentemente per portarvi aiuto, in realtà per giovare
a noi stessi”. Vivekananda
Per passare al vero altruismo c’è bisogno di maturità af-
fettiva. Questa implica:
• Superamento dell’egoismo, egocentrismo e
narcisismo.
• Capacità di donare, altruismo appunto.
• Soluzione del problema della solitudine e
dell’incomunicabilità.

Il bambino è inizialmente egocentrico, ma può conti-

Esiste il vero altruismo? nuare ad esserlo da adulto per varie ragioni di psicologia
del profondo, traumi infantili, dinamiche della famiglia
Esaminiamo intanto le forme del falso altruismo: d’origine.

• C’è un altruismo come reazione al senso di colpa e Gurdjieff affermava: “Solo un sano egoista può essere
quindi espiazione, riparazione… un vero altruista”. 37
• Molte persone che praticano il “volontariato” sono da Non possiamo dare ciò che non abbiamo: per fare tanta
ciò motivate beneficenza bisogna diventare ricchi.
• C’è un altruismo che origina da un meccanismo di Chi non ha cosa può dare? Che tipi di ricchezza e po-
tipo depressivo, per creare e mantenere rapporti. Si vertà esistono? Ci può essere ricchezza materiale e po-
crea nell’altro la dipendenza: “finché gli sarò utile, vertà spirituale.
finché avrà bisogno di me, non mi lascerà”
• Una modalità altruistica viene spesso posta in essere
Simone Martini, San Martino, 1317 circa
dalla sub- personalità narcisistica e megalomanica. Basilica Inferiore, Assisi
Mira all’ostentazione di sé. C’è un forte bisogno di
apparire.
• L’azione altruistica può essere un mezzo di evasione
da me, dal mio mondo interno, dai miei problemi
• L’altruismo, insospettatamente, può essere una
proiezione di aggressività che tende a mantenere
l’altro in subordinazione
• C’è poi un altruismo che non è tanto falso quanto
invece inopportuno, invadente fino a divenire
dannoso, pericoloso. Nasce da una forma di
egocentrismo (vedi la storiella della “scimmia
pietosa” che, mossa da pietà, toglie un pesce dal fiume
perché non anneghi e lo pone su un albero)
• L’altruismo inoltre, per taluni, può divenire merce di
scambio per acquistare il paradiso (può rasentare il
fanatismo)

È poi difficile essere altruisti perché tutte le nostre azio-

ni sono in realtà reazioni: dipendono dalla personalità e
dal passato.
 “IL VERO ALTRUISMO RICHIEDE IMPERSONALITÀ”
Noi, tra l’altro, come ci ricorda Vivekananda, possiamo
dare tre tipi di aiuto:
• Spirituale: alle radici
• Intellettuale: sui rami
• Materiale: sulle foglie
E prima di poter aiutare gli altri dobbiamo essere noi a
vedere con chiarezza: altrimenti sarebbe come se un cie-
co guidasse un altro cieco.
Il vero altruismo è una qualità che nasce dall’anima e
potenzialmente lo abbiamo tutti. È espressione di vo-
lontà transpersonale.
Implica una certa forma di pienezza, di compiutezza:
donare non è privarsi ma espandersi! (vedi il simbolo
38 del Sole).
Il vero altruismo richiede impersonalità, invece spes-
so ci aspettiamo dopo un nostro atto “altruistico” ricono-
scenza e gratitudine e se queste non arrivano ci sentiamo
offesi: questi sono segni di falso, interessato altruismo.
L’atteggiamento altruistico è una disposizione d’animo
da cui deriva il comportamento altruistico in qualità di
fatti, azioni.
“L’azione perfetta è quella fatta col massimo interesse
e col massimo disinteresse”. R. Assagioli
Altruismo e carità: tutte le religioni hanno accentuato
la carità per un profondo senso di colpa verso il denaro
(ma Seneca scrive a Lucilio: “Nessuno ha condannato i
filosofi alla povertà”). In alcuni passi dei Vangeli gno-
stici è scritto: “se farete l’elemosina farete male al vostro
spirito…” Ma anche: “La mano destra non sappia co-
sa fa la sinistra”. La carità è diversa dalla condivisione:
spesso il caritatevole aiuta gli altri ritenendoli inferiori a
sé, c’è quindi “auto-innalzamento” e “fanatismo”.
Altruismo e generosità: il vero altruismo è un moto
spontaneo e non un obiettivo, un fine; è conseguenza
del traboccare (“solarità”).
Alcuni detti significativi:
“Non chi riceve è beato, ma chi dà”.
“Il vero altruista è tale con tutti, non con una singola
persona”.
“L’altruismo è un moto spontaneo e come tale legato al
qui e ora”.
“Più ci poniamo l’altruismo come meta, più sarà
difficile realizzarlo”.
“Non si può essere altruisti per calcolo: è impossibile”.
“Siate felici e sarete buoni!” (non invece il contrario).
“Non si può fare del bene a tutti, ma a tutti si può
dimostrare bontà”
È importante comprendere l’accezione più profonda del-
la più nota frase evangelica “Ama il prossimo tuo come
te stesso”: quel “come” è da intendersi “perché è” te
stesso.
Ricordiamo poi che “prossimo” significa “il più vici-
no”: è fuori luogo quindi l’astratto amore per persone
lontanissime. Che pure però fanno parte di noi in quanto
Umanità. Vincere l’illusione della separatività.
L’idea di amore (come l’idea di Dio) si innalza o si ab-
bassa secondo il grado di evoluzione della coscienza.
Dall’altruismo al Servizio: la crescita, in quanto espan-
sione di coscienza, è correlata di per sé all’altruismo.
Assagioli ci ricorda che “elevandosi si serve, servendo
ci si eleva”.
Daniele De Paolis
Psicologo, Formatore Istituto di Psicosintesi e Didatta SIPT

IL GIOVANE ASSAGIOLI
E IL RITRATTO DI UN MONACO PITTORE
I frequentatori più assidui dell’Istituto di Psicosinte-
si rammenteranno, forse, di aver già veduto il disegno
qui presentato. Più d’uno trovandolo inquietante per am-
bienti destinati al riposo, ma intuito anche come troppo
privato per esporlo in stanze ufficiali, era stato appeso
in un disimpegno defilato, in prossimità di una finestra,
senza incuriosirsi tanto su chi ne fosse l’autore - che lo
siglò con un elegante monogramma - quanto (ma non
abbastanza da suscitare una ricerca) per il fatto singolare
che tra i rari quadri di quella che fu l’ultima casa di Ro-
berto Assagioli si annoverasse il ritratto di un monaco.(1)
Una collocazione poco confacente, a vero dire, per ben
conservarlo. Le opere d’arte su carta, e in particolare i
disegni, amano la penombra: meno luce c’è, meglio e
più a lungo vivono.
Ma se per la sopravvivenza di un disegno la condizione
ideale è il buio, non così per le storie umane, affidabili
alla memoria comune solo a patto di riuscir prima a il-
luminarle quel tanto da poterle ricomporre, quantomeno
in parte.
APPUNTI LIBERI SULL’ARTE
terza e ultima serie della rivista anti-positivista e prag-
matista “Leonardo” (avventura iniziata nel 1903 che si
chiuderà bruscamente nel 1907), sensibile alle istanze di
rinnovamento e promotrice di un’estetica mistico-plato-
nica e di un crescente interesse per vita e pensiero reli-
gioso, teosofia e spiritualismo.
Assagioli vi collabora variamente, con entusiasmo: co-
me segretario di redazione, concorrendo a sostenerla
finanziariamente col beneplacito paterno, firmando re-
censioni e contributi, ma soprattutto facendosene porta-
voce presso tutti i suoi numerosi contatti, nei frequenti
viaggi di studio in Italia ed Europa.
È l’anno in cui il suo rapporto con Giovanni Papini (Fi-
renze 1881-1956) e Giuseppe Prezzolini (Perugia 1882 - 39
Lugano 1982) diviene più intimo e confidenziale, prima

Sono quindi grata a Elisabetta Matteucci, curatrice del

progetto di mostra monografica sul pittore livornese
“Oscar Ghiglia Classico & Moderno” in corso dal 6 lu-
glio al 4 novembre al Centro Matteucci di Viareggio(2),
per aver risvegliato la mia curiosità verso le vicende ar-
tistiche rimaste fra le pieghe della storia con una telefo-
nata esplorativa sulle tracce dell’opera, documentata ma
di ubicazione ignota: il disegno è stato così riconosciu-
to e ricondotto a Oscar Ghiglia (Livorno 1876 - Prato
1945) e si è colta l’occasione per cercare di preservarne
le fortunatamente ancor discrete condizioni (3) e trovargli
una prossima sistemazione più opportuna.

Ecco il dato di partenza: il Catalogo dell’Esposizione

della Società delle Belle Arti di Firenze del 1906 riporta,
come proprietario del Ritratto di Willibrordus Verkade,
Roberto Grego Assagioli, all’epoca diciottenne, ancora
fresco di trasferimento a Firenze per studiare medicina e
chirurgia all’Istituto di Studi Superiori e nondimeno già
Oscar Ghiglia, Ritratto di Don Willibrordus Verkade, 1906 ca.
introdotto nei gruppi più significativi e vivaci del conte- Disegno a matita verde su carta avorio, mm. 568x420.
sto culturale locale. Proprietà privata.
Anno cardine questo 1906. Nel febbraio prende avvio la
 APPUNTI LIBERI SULL’ARTE
del successivo affievolimento e del divergere netto delle
loro strade, alla vigilia del primo conflitto mondiale. Più
giovane di qualche anno, Assagioli è desideroso di farsi
benvolere dai due direttori, per i quali nutre viva simpa-
tia e ammirazione; superata un’iniziale insicurezza ci ri-
esce in fretta, generoso e brillante com’è, perfettamente
aduso alla vita dei salotti borghesi e aristocratici, affabi-
le e compito, aperto verso ogni aspetto del pensiero che
coinvolga la cultura della vita interiore.
Il carteggio con entrambi, a suo tempo pubblicato inte-
gralmente(4) , fra le molte informazioni utili a ritessere la
trama dei rapporti culturali del primo novecento fioren-
tino e italiano, ne contiene anche alcune che collegano
direttamente Assagioli sia al monaco del ritratto che al
40 ritrattista.
Abbazia di Santa Ildegarda, Presbiterio.
Arte beuronese, 1908 ca.
Per notizie approfondite e criticamente aggiornate su
quest’ultimo rimando al catalogo della mostra viareggi-
na e a un ricco saggio di Rossella Campana di alcuni an-
ni fa in cui si fa cenno, tra l’altro, proprio ad Assagioli(5),
limitandomi qui a ricordare che anche Oscar Ghiglia era
parte attiva nel “Leonardo”.
Salutato dalla critica come uno dei giovani artisti italia-
ni più promettenti, si stava facendo proprio allora ap-
prezzare per la capacità di “rivelare anche ai raffinati
l’essenza nascosta delle cose, in particolar modo nei ri-
tratti”. Così scrisse di lui Papini che, fra gli alti e bas-
si di un rapporto di amicizia turbolento ma autentico e
duraturo, lo considerava un “pittore psicologo e pittore
cristiano” in cui la vita dura e difficile aveva sviluppato
una sorta d’intuizione mistica “di fratellanza coi fram-
menti di universo” (6)
Un po’ tutti, conoscendo le gravi condizioni economi-
che in cui versava allora la famiglia numerosa del pit-
tore, si davano da fare come potevano per venirgli in
aiuto. Nel gennaio del 1907 Assagioli scrive a Prezzoli-
ni, che gli ha appena segnalato la criticità della situazio-
ne: “Qualche giorno fa ho incontrato il Cecchi (7) che mi
ha informato delle tristi condizioni di Ghiglia. Reghini
(8)
ed io abbiamo fatto immediatamente quanto abbiamo
potuto, che non è molto, ma in seguito faremo di più. In-
tanto ho messo a disposizione di Ghiglia il mio studio (9)
per mostrare a chi vuole le sue opere, e son quasi sicuro
di riuscire a fargli vendere qualcosa” (10)
La delicatezza e il garbo del suo intervento riuscirono
evidentemente, almeno in quel frangente, a vincere le
resistenze dell’indole scontrosa, sensibile e orgogliosa
del livornese, e non è escluso che Assagioli possa essere
stato un tramite efficace per i rapporti di Ghiglia con la
comunità ebraica fiorentina nel cui ambito trovò nume-
rosi committenti ed estimatori.
Ma perché, su ben 13 opere esposte dal pittore alla pro-
motrice del 1906, Assagioli appuntò la sua attenzione
proprio su questo ritratto, pure così intenso e magneti-
co? E chi era Willibrordus Verkade, qui effigiato a mati
ta con un nitore sintetista di gusto decisamente nordico?
 APPUNTI LIBERI SULL’ARTE
Di lui ci ha lasciato un ricordo vivido Papini, in un ca- restandovi peraltro colpito dalla collezione dei ritratti
pitolo di Passato remoto 1885-1914 intitolato appunto Il degli abati:“importantissima non artisticamente ma
pittore benedettino, che rievoca il primo incontro avve- psicologicamente” e ricca di “tipi straordinariamente
nuto con lui nel 1905, mentre era immerso con Giovanni caratteristici”. (13)
Vailati nella lettura di un dialogo di Platone:
Il ritratto, da futuro psichiatra e psicologo, è un genere
“Ed ecco, [...] si spalanca all’improvviso la porta ed che pare sollecitarlo in modo speciale, anche se va no-
entra un personaggio nuovo, mai visto. Era un giova- tato che solo in via occasionale, almeno in queste lette-
ne alto e magro, con un viso ossuto ma illuminato da re giovanili, Assagioli accenna a mostre, luoghi e opere
una luce insolita, più pura di quella del sole. Era tutto d’arte. Anche in quei rari casi si limita sempre a rapide
vestito di bianco, con la candida tonaca dei monaci be- osservazioni: sommarie pennellate d’impressione rive-
nedettini. [...] Era olandese e pittore, s’era convertito latrici, tuttavia, di quanto fossero ampie e ricche la sua
s’era fatto benedettino ed aveva studiato nel monastero formazione culturale e la sua sensibilità estetica. Non è
di Beuron, dove si stava tentando di far risorgere la vera il suo campo d’elezione e lui non vi si addentra. Ciò che
pittura sacra dei secoli cristiani. Si chiamava Don Wil- lo interessa e lo ‘chiama’ è fin da allora la corrisponden-
librordo Verkade ed era ospite dei francescani di Fieso- za fra bellezza e interiorità, tra forma ed essenza. 41
le, dove dipingeva affreschi. Non ci disse però il motivo
della sua improvvisa apparizione ed io, dinanzi a quella
figura ascetica e insieme amorevole, non ebbi l’idea di
domandarglielo. [...] Gli occhi di Don Willibrordo scin-
tillavano, la sua parola era sicura e sonora. Tutto chiu-
so nella sua clamide candida sembrava un arcangelo
redentore, piovuto dal cielo per riagguantare due repro-
bi che stavano per precipitare nell’abisso [...] rividi più
volte il nuovo amico, che divenne amico di amici miei.
Oscar Ghiglia fece di lui un bellissimo disegno a matita
verde. Tutti gli volevan bene perché mai s’era incontra-
to, prima di allora, un monaco di così generosa intelli-
genza, dove poesia e santità parevan bruciare insieme
d’un sol fuoco. Don Willibrordo tornò poi in Germania
e scrisse un libro, Il tormento di Dio, ch’ebbe grande
fortuna e dove è narrata anche la visita fatta a me tanti
anni prima” (11)

Il monaco del ritratto era dunque in primo luogo un

conoscente comune, il cui nome ricorre nelle lettere
fra Assagioli, Papini e Prezzolini. Nell’agosto del
1905, mentre Assagioli si trova in vacanza in Svizzera
a Engelberg, stazione di soggiorno e di escursioni
alpine sorta intorno a un monastero benedettino “degno
dell’orgoglioso nome di Monte degli Angeli” (12) gli è
possibile visitare il convento minutamente, a più riprese,
Abbazia di Montecassino, Cripta. Arte beuronese,
accolto con gentilezza e calore dai monaci, proprio
1913 ca.
grazie a una lettera di presentazione di Don Willibrordo,
 APPUNTI LIBERI SULL’ARTE
Ben si comprende, quindi, come potesse sentire intima-
mente consonanti sia l’esperienza artistica e umana di
Verkade, così legate e coerenti, sia il ritratto fattogli da
Ghiglia con “sentimento del sacro e del profondo della
vita” e con la sua peculiare capacità “di mettersi in rela-
zione con spiriti affini” (14)
Padre Willibrordus nasce in Olanda come Jan Peter
Verkade (1868-1946) da una famiglia d’imprendito-
ri benestanti dell’industria dolciaria la cui azienda esi-
ste tuttora. Lasciando al fratello gemello la gestione del
business familiare, abbandona gli studi commerciali e il
proprio paese per amore dell’arte. Nel 1891, a soli 23
anni, è a Parigi, allora indiscussa capitale dell’arte Eu-
ropea, dove conosce Paul Gauguin e diviene membro
42 del gruppo simbolista e teosofico dei giovanissimi Nabis
(Profeti), legandosi in particolare al nucleo teorico del
movimento, ovvero Paul Sérusier e Maurice Denis. Alla
partenza di Gauguin da Parigi, l’anno dopo, si trasferi-
sce con alcuni del gruppo in Bretagna. La sua vocazione
religiosa nel frattempo si è già manifestata: si conver-
te al cattolicesimo e dopo qualche mese, nel 1893, vie-
ne in Italia. Visita il convento francescano di Fiesole e
resta profondamente colpito sia dalla vita monastica sia
dall’arte del Trecento. Il padre gli comunica che non in-
tende più finanziare i suoi viaggi e lui risponde che ha
deciso di diventare un pittore sacro.
Prende i voti nel 1894 come monaco benedettino ed en-
tra novizio nel monastero di Beuron, in Germania, mu-
tando il suo nome in Willibrordus. Da quel momento
tutta la sua vita si svolge in funzione della scuola di pit-
tura di Beuron, fondata nel 1868 da Peter (Desiderius)
Lenz. Sente come propria la missione di contribuire a
una nuova direzione dell’arte in cui bellezza terrena e
celeste, passato e futuro, si combinino assieme, al servi-
zio dell’Assoluto. Viaggia in tutta Europa come pittore
(in Italia lavora nel 1904 alla decorazione della crip-
ta dell’abbazia di Montecassino) e come ambasciatore
dello stile beuronese che suscita, al tempo, grande at-
tenzione, poiché si ripropone di distillare una sintesi tra
simbolismo, arte dell’antico Egitto e Grecia, uso norma-
tivo dei canoni e delle proporzioni della figura umana e
spiritualismo.
Per i monaci artisti di Beuron le leggi della bellezza so-
no divine, misteriosamente nascoste nella natura, e non
possono essere rivelate se non a colleghi altrettanto con-
vinti che l’armonia dell’universo sia fondata e regolata
da rapporti numerici. (15)
Prezzolini, da parte sua, visita Beuron in quello stesso
1906 e nel 1908, - proprio mentre Verkade sta progettan-
do di realizzare degli affreschi al convento di San Fran-
cesco a Fiesole, dove era stato battezzato - pubblica un
saggio critico assai lucido sull’arte beuronese, definen-
dola tutt’altro che primitiva e, anzi, sofisticata e alta-
mente elaborata: “un’arte, oserei dire, come quelle che
nascono alla fine di una civiltà, non di quelle che sono
la prima espressione di una nuova”. (16)
Il dramma devastante della guerra avrebbe presto irri-
mediabilmente lacerato quel prezioso tessuto culturale,
complesso e affascinante quanto delicato, di dialoghi,
intrecci, scambi e relazioni locali e internazionali: lo
avrebbe fatto allontanando amici, diradando o interrom-
pendo rapporti, generando profonde crisi creative.
Già noto, per essere stato preso in esame altrove, è il raf-
freddamento progressivo e irreversibile dei rapporti fra
Assagioli e Papini prima e con Prezzolini poi. (17)
Oscar Ghiglia nel 1914 si ritirerà con la famiglia a Casti-
glioncello in esilio volontario, per sfuggire ai clamori di
una per lui sempre più estranea Firenze interventista, e
di quegli anni lascerà testimonianza in pagine mirabili e
commoventi del suo epistolario. Quanto a Verkade, oltre
a non aver mai più contatti con i colleghi francesi Denis
e Sérusier, coi quali pure aveva condiviso tanto, e che
erano andati più volte a fargli visita anche a Beuron, dal
1915 non rimise mano ai pennelli che nel 1924.
Lucia Bassignana
Storica dell’Arte, Psicosintetista in Conduzione e Counseling di Gruppo,
Formatrice e Segretaria Amministrativa dell’Istituto di Psicosintesi
 APPUNTI LIBERI SULL’ARTE
Bibliografia e note

1) Allo stato attuale della catalogazione dell’Archivio 14) U. Ojetti, Ghiglia, 1920, p. 132 citato in R.
Assagioli non è emerso alcun documento riferibile Campana, op. cit. , p. 57.
all’opera.
15) R. Campana, op. cit. , pp. 49-51; F. Mazzaferro,
2) E. Matteucci, Così antico da sembrar nuovissimo, Jan Verkade, Cennino Cennini e la ricerca dell’arte
in catalogo mostra (Oscar Ghiglia Classico & spirituale durante la Pima Guerra Mondiale, in
Moderno, Viareggio-Torino, 2018-2019) pp. 15-33. letteraturaartistica.blogspot.com/2014/04.
3) Il disegno, ancora nella sua incorniciatura originale, 16) G. Prezzolini, La teoria e l’arte di Beuron, in “Vita
sotto vetro, è stato sottoposto a un intervento di d’Arte” 1908, riportato in F. Mazzaferro, op.cit.
ripulitura semplice e distensione del foglio. Il
passepartout, annerito e in parte compromesso 17) A. Berti, Roberto Assagioli. Profilo biografico degli
dall’umidità, è stato sostituito con uno identico di anni di formazione, Firenze 1987 e M. Del Guercio
cartone non acido. Scotti - A. Berti, op. cit. 43
4) M. Del Guercio Scotti - A. Berti (a cura di),
Roberto Assagioli-Giovanni Papini. Roberto
Assagioli-Giuseppe Prezzolini. Carteggi. 1904-
1974, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma.
5) R. Campana, Ojetti, Ghiglia, Andreotti. Proposte
d’arte e critica a Firenze nel primo Novecento, in
catalogo mostra (Da Fattori a Casorati. Capolavori
della collezione Ojetti, a cura di G. De Lorenzi,
Viareggio-Tortona, 2010) pp. 47-63.
6) G.Papini, Oscar Ghiglia (Parole e sangue), in
Scrittori e artisti, Milano 1959, pp.1283-1284.
7) Emilio Cecchi (1884-1966).
8) Arturo Reghini (1878-1946).
9) Quasi certamente doveva trattarsi del proprio studio
personale, a casa sua, in via degli Alfani 46.
10) M. Del Guercio Scotti - A. Berti, op.cit. , p.189.
11) G.Papini, Passato remoto 1885-1914, rist. a cura di
A. Casini Paszkowski, Firenze 1994, pp.193-195,
riportato in E. Matteucci, op. cit., pp. 18-19.
12) M. Del Guercio Scotti - A.Berti, op. cit., p. 13.
Jan Verkade, Autoritratto, 1891- 94 ca.
13) M. Del Guercio Scotti - A. Berti, op. cit. p. 152. Olio su tela, Statens Museum for Kunst, Denmark
 PROPOSTA

NAUSICAA:
DESIDERANDO
E siamo qui, tutte noi, occupatissime, affaccendate del
quotidiano... ma se poi un vento ci spalanca a finestra,
un vento di terre nuove, che accade allora? Quando un
incontro ci porta, o ci ritorna, storie, fantasie, desideri...

Ecco tra noi Nausicaa, pura fanciulla che nulla sa del

mondo al di fuori del suo vivere giorni quieti, fra persone
note da sempre, nella natìa isoletta abbracciata dal ma-
re. Ed ecco che nel suo angusto trascorrere, anche lieto,
ecco che irrompe il Diverso: un uomo fatto, provato, sul
corpo nudo i segni di tanta vita, di tanta storia, di desi-
deri e passioni, di terrelontane e di modi nemmeno mai
immaginati. Un uomo solo, arrivato per caso: non la cer-
cava; l’osserva.

44 Fascino, desiderio

Oh poter vivere le stesse avventure, andare, conoscere,

sentire sulla pelle l’aria tagliente e viva dove il mare è
profondo e più non si scorge la terra a dar conforto, a
legare...

Sgomento, timore

Vorrei, non vorrei... vorrei ma non oso... che fare?

Che sceglie/non sceglie Nausicaa come fan tante donne,

come tutti talvolta facciamo: vivere la vita di un Altro, re-
spirare la sua aria, vedere coi suoi occhi, farsi tutt’una...
Nausicaa si offre in sposa ad Ulisse per averlo, tenerlo
con sè; per farsi narrare; per averne emozione, stupore,
meraviglia.

Si lascerà, Ulisse, sedurre? Farà offerta della sua li-

bertà per saziare quest’altra vita? Attente: Omero ce lo
narra che riprende il mare, chiamato dal suo desiderio,
indomabile.

E che ne sarà di Nausicaa, dopo che la vela di Ulisse,

fattasi sempre più piccola, sparì disciolta nell’orizzonte?
Nessuno lo dice, che importa? A me, piace pensarla sulla
battigia, le trecce al vento, scrutare le stelle in cerca del
proprio brillare, comporre la nave che involi, anche lei,
nell’azzurro...

NAUSICAA
Chi sei mai, chi sei tu che mi sorge
lacerto di venti e sciagure
sentore di spezie ed oriente
trionfi e stanchezze e salmastri
porti, e ragioni
ULISSE
So chi sei, coronata dall’alba,
chi tu sei che mi scruti e mi cerchi
sventure e venture e misteri,
fulgori di un mondo nemmeno,
oltre il breve spiaggiare, sperato
Mi abbevero di te come di fonte
chiarissima ed intatta, che riflette
la polvere del viaggio e la fatica
e tutto indora e fa
meraviglioso
NAUSICAA
Ma che hai visto, provato, che sai,
che forza di vento ha gonfiato
le vele alla nave, che stella
chiamava, che amori, che dolci
compagni perduti, che incanti
di maghe e ricordi e terrori...
Rimani, racconta. Saziàti
vivremo del tuo rimembrare.
Per te sarò coltre e giaciglio,
e cibo e bevanda, ed unguento,
e limite del focolare.
E tutto che il cuore ti chiama
sarò.
Non andare.
ULISSE
Rimango, fanciulla, stanotte.
Tu coltre, giaciglio prepara.
Per te narrerò fino a quando
nel sogno t’arrendi.
Risuona
malioso il sospiro del mare.
PROPOSTA
ESPERIENZA:
Prendiamo un foglio ampio, disegnamo una linea: la li-
nea del tempo, del tempo della nostra vita.
Segnamo il qui ed ora. Poi procedendo all’indietro nel
tempo individuiamo le fasi della nostra vita che ci sem-
brano, qui ed ora, più significative.
E per ciascuna fase, riandando a quel tempo con la me-
moria e col cuore, segnamo lungo la linea, per ciascuna
delle fasi, i nostri desideri di allora: quando bambine so-
gnavamo di esplorare l’Africa selvaggia, quando abbia-
mo sognato un amore, una casa... avventure... forse la
fama, o ancora... ed ancora... fino ad arrivare ad oggi, a
quello che oggi, qui, desideriamo.
Guardiamoli i nostri desideri di un tempo, chiediamci:
sono cambiati? O non riusciamo forse a trovare, al diquà
della forma magari ingenua in cui sono andati manife- 45
standosi, un filo rosso, un Desiderio dell’Anima che ci è
stato, nel tempo, stella polare?
Chiediamoci: l’abbiamo sempre riconosciuto, onorato,
il Desiderio della nostra anima? O in qualche momento
non l’abbiamo piuttosto soffocato, o consegnato ad al-
tri... a chi poi? A un genitore, un figlio, un compagno, un
mèntore...? Chiediamoci, chiediamogli “Ti ho dato la
mia Anima; e tu, che ne hai fatto?”.
Chiediamoci: posso riprendermela? E come posso fare,
cosa farò?
Contempliamo, con amore, la nostra Anima che torna a
noi, desiderata.
E poi guardiamo sul foglio la linea che va dal qui ed ora
al futuro: come possiamo onorarlo, incarnarlo, viverlo,
perseguirlo, il nostro Desiderio dell’Anima?
Scriviamo, disegnamo; convogliamo tutta la nostra ener-
gia, la nostra voglia, la nostra passione in un solenne
proposito: Anima, non ti tradiremo mai più.
Laura Rodighiero
Psicologa, Economista, Poeta e Formatore dell’Istituto di Psicosintesi
 Anche mangiare può essere una occasione di incontro con noi stessi
nel corso della giornata e una piacevole chance di centratura
DALLA TERRA AL CIELO
CIBO:

A TAVOLA CON … ?
Un nuovo modello di alimentazione, vecchio come il parafrasi in stile assagioliano, all’alimentazione dell’uo-
mondo mo sano, non riferendosi al solo livello corporeo, ma in-
cludendo anche emozioni e mente. È la riscoperta di un
Dopo decenni di mode alimentari, a partire dalla die- sano rapporto con il cibo, che prende le distanze dalla
ta punti degli anni ‘60 sino a quelle più elaborate con alimentazione impositiva e mortificante di moltissime
obbligo di pesatura accurata di tutti gli ingredienti, pas- diete, basata sulla costrizione, sul mangiare difficile,
sando da quelle facili, magiche, veloci, basate su “sbob- complesso, astruso, che rende ogni pasto un arduo o no-
boni” aromatizzati densi di nutrienti e pronte da bere, ioso compito da svolgere. C’è un epocale spostamento
finalmente qualcosa sta cambiando nel panorama dell’a- del punto di focalizzazione, che dalla bilancia passa al
limentazione! Alla frotta di dietologi, dietisti e nutrizio- proprio corpo: un salto quantico.
nisti, che a vario titolo ha occupato la scena detenendo
lo scettro della conoscenza e del know-how del dima-
grimento e della salute, di recente si sono aggiunte fi-
gure un po’ più accorte e compassionevoli, impegnate
a far passare nell’inconscio collettivo, oramai saturo di
46 dettagliatissime informazioni sul cibo, una innovativa
modalità di approccio all’alimentazione, che si chiama
“mangiare intuitivo”. Intuitivo? Sì, cioè, come riporta
un dizionario online “che si coglie facilmente, attraver-
so un’esperienza che non passa solo dalla mente razio-
cinante”. E dunque, riferito all’alimentazione, significa
che per stabilire che cosa e quanto mangiare nel corso
della giornata, non è ai dettami della dieta che bisogna
fare riferimento, ma alla capacità intuitiva o buon senso
insito nel corpo, che indicherà che cosa mangiare, quan-
do e quanto.

Le scelte sui nostri pasti, in questo modo, non si base-

rebbero più su regole provenienti dall’esterno, ma su
sensazioni personali, e rispetto all’atteggiamento di to-
tale scissura tra corpo ed emozioni insito in molte die-
te, riappacificherebbe tra loro i nostri livelli, facendoci
compiere un passo in avanti nel percorso che conduce
verso la nostra unità biopsicospirituale. Se, con atteg-
giamento un po’ passivo, ci siamo lasciati schiavizzare
da improponibili schemi alimentari mirati a ottenere un
modello di corpo fisico con cui raggiungere il succes-
so o l’accettazione da parte degli altri, la dieta intuiti-
va rappresenta l’onda di ritorno al polo della saggezza,
un naturale tentativo di riequilibramento rispetto a una
situazione estrema in cui ci eravamo impantanati. In
quest’ottica, realizziamo quanto di innovativo non ci sia
proprio nulla: è solo il ritorno a quello che buon senso
chiamerebbe normale mangiare, o meglio, usando una
Come si fa a mangiare intuitivamente? Anche se la teo-
ria è immediatamente comprensibile, nella pratica non
è per niente facile sedersi a tavola spegnendo la moda-
lità solita di controllo del “regime dieta”, o lo “sbraca-
mento” tipico degli interludi tra una dieta e l’altra, per
affidarsi ai segnali che manda il corpo, quando non ab-
biamo ancora instaurato un rapporto di confidenza, inti-
mità e collaborazione con esso. Come si fa a percepire
il linguaggio di un perfetto sconosciuto? Bisognerebbe
imparare a porsi semplici domande del tipo: “è vera fa-
me? Che cosa vorrei mangiare, dolce o salato?” senza
lasciare che il solito rumore di fondo, fatto di bisogno
di gratificazione immediata o di riempimento di “vuoti”
emotivi, infici l’ascolto, oppure, se ci si trova a dieta, il
grido dei sensi di colpa, del bisogno di trasgressione o

di virtuosa obbedienza alle regole, impedisca di coglie-
re le flebili risposte di un corpo che è stato quasi sempre
ignorato, salvo la pretesa però di modificarlo secondo i
nostri desiderata puramente estetici. La spiegazione di
questa contraddizione ce la fornisce molto chiaramen-
te la psicosintesi: il rapporto che abbiamo con il nostro
corpo è condizionato dall’immagine che noi abbiamo di
esso: in tanti di noi, come insegna il modello ideale che
funziona sempre, anche a nostra insaputa, l’immagine
inconscia del nostro corpo, negativa, si accompagna a
emozioni e pensieri altrettanto negativi, legati alla nostra
storia e alla nostra autostima; al contempo, l’immagine
idealizzata di esso, nutrita dai media e social e assoluta-
mente estranea e aliena alla nostra realtà fisica, governa
le nostre scelte alimentari e impone, ad alcuni, anche ore
e ore di palestra, di fatica, o di insostenibile noia: una
sorta di punizione perché non siamo conformi a quello
che pensiamo gli altri vorrebbero.
Ecco perché ci rifacciamo ai numeri, alle quantità, come
unica fonte attendibile di informazioni sul nostro corpo
e su noi stessi. Quanti chili ho perso? Quanti centimetri
è aumentata la circonferenza del bicipite? E da quei nu-
meri traiamo la misura di quanto valiamo.
Senza contare che, se il nostro aspetto esteriore non ci
piace, e questo spesso prescinde da una visione ogget-
tiva di esso, ciò può contribuire parecchio al nostro rap-
porto con il cibo, alla tipologia di alimenti che scegliamo
e, in un circolo vizioso o virtuoso, al tipo di corpo che
contribuiremo a creare. Ad esempio, se il nostro corpo
lo viviamo come una pesante incombenza, che crea più
fastidi che piaceri, vivremo allo stesso modo anche il ci-
bo, e probabilmente aggiungeremo un ulteriore contri-
buto alla nostra pesantezza, consumando pasti altamente
calorici e ricchi di grassi. Al contrario, se siamo consa-
pevoli del meraviglioso strumento che è il nostro corpo,
che funziona in virtù di strabilianti e miracolosi conge-
gni di altissima precisione, sceglieremo cibi facili da
digerire e ricchi di vitamine e minerali per favorire il ri-
cambio continuo di questi meccanismi, e contribuiremo
ad un corpo ben nutrito ed energetico.
D’altra parte, come asserisce il biologo statunitense
Bruce Lipton, e come avrebbe detto anche Assagioli se
DALLA TERRA AL CIELO
CIBO:
avesse conosciuto l’epigenetica, non siamo vittime del
nostro DNA, ma prodotti dei nostri pensieri ed emozio-
ni. Le nostre convinzioni, emozioni, lo stress e il mo-
do in cui mangiamo possono cambiare il modo in cui le
cellule funzionano, e modificare il nostro materiale ge-
netico. Se è vero che le nostre emozioni si imprimono
nell’acqua, che tipo di ambiente determiniamo per le no-
stre cellule? Uno spazio di amore per noi stessi, oppure
una matrice di giudizio, autocondanna e autopunizione?
Per tornare al mangiare intuitivo, e all’alimentazione per
la persona sana, voglio riportare alcune delle risposte
della dott.ssa Ellyn Satter alla domanda “Che cosa signi-
fica mangiare normalmente?”
• Scegliere il cibo che piace, mangiare e terminare
quando si è soddisfatti, non perché “si deve” 47
• Organizzare per tempo che cosa mangiare, in modo
da avere cibo nutriente, senza essere talmente
restrittivi o diffidenti da togliersi ogni piacere
• in sintesi, mangiare significa essere flessibili, per
rispondere alla fame, tenendo conto dei propri
impegni, di quanto si è vicini a una fonte di cibo, e
delle proprie emozioni.
Il nome “intuitivo” dato a questa modalità di approccio
al cibo, sana e normale, mi ha immediatamente riporta-
to alla stella delle funzioni, e alla sua punta rivolta verso
l’alto. Ci sono infatti una serie di passaggi, insiti in que-
sta modalità alimentare, che riguardano non solo l’intu-
ito, ma anche l’intuizione vera e propria. Quando anche
nell’alimentazione abbandoniamo il polo quantitativo
fatto di chili, centimetri, calorie, porzioni, percentuali,
numero di giorni e taglie - di cui siamo schiavi - e in-
stauriamo un rapporto di fiducia con il nostro corpo, ci
spostiamo sul polo della qualità e, da questa posizione,
con i nostri pasti potremo offrire nutrimento anche alla
nostra anima.
Vogliamo provarci?
Donatella Randazzo
Biologa Nutrizionista, Librarian e Formatore dell’Istituto
 VIVERE LA PSICOSINTESI:
I SOCI RACCONTANO
CELEBRIAMO
LA VITA
Vorrei esaltare quei momenti di comunicazione inten-
so con un Tu, quella relazione d’anima tra esseri viventi
che talvolta appare negli incontri, e vive, e vuole esse-
re intensamente. Quando c’è una sintonia, o una sincro-
nia particolare, che poi si dilegua rapidamente – ma ti fa
sentire pienamente umano e divino insieme. Certo, sono
attimi, come piccole illuminazioni, ma possono rappre-
sentare di per sé, il senso stesso della vita.
Spesso mi incontro a pranzo o a cena, con amici, parenti,
familiari, e per me è… “uno spezzare il pane”. E mi vie-
ne in mente il Vangelo, e sento che la Fede è una vibra-
zione potente, e mi sento tanto felice.
Personalità infusa d’anima? Forse questo è quando se-
gui una via di trascendenza e la gioia è il test della tua
48 consapevolezza.
O forse, vogliamo chiamarle emozioni?
Può essere. Ma forse c’è qualcosa in più. Sento che tal-
volta si sveglia in noi, l’Emotivo Superiore, quella parte
Galassia Via Lattea, Cina
che, come dice Gurdjieff, tace nell’uomo ordinario, fin-
ché non ha raggiunto una consapevolezza maggiore.
E, seguendo sempre più la comprensione della Psicosin-
tesi Assagioliana, sappiamo che noi possiamo raggiun-
gere o toccare il nostro Sé superiore, che è un po’ come
toccare il Cielo che è in noi.
Solo poesia, o esaltazione? Può essere , ma non credo.
Dal momento che qualcuno potrebbe dire: “ hai scoperto
l’acqua calda, è ovvio, noi umani siamo a metà tra Cielo
e Terra. D’accordo, ma, come dice Feldenkrais, l’ “ovvio
è elusivo” e infatti l’ovvio ci sfugge sempre – salvo a
svelarlo e riconoscerlo in noi nell’esperienza quotidiana,
negli attimi di cielo appunto, in cui vibra tutto il nostro
essere.
Diana Verzicco
Socia del Centro di Napoli

IL SESSO DEGLI ANGELI
Cupola della Creazione Basilica di San Marco - Venezia
Un giorno qualunque, due angeli, uno biondo con gli oc-
chi scuri ed uno bruno con gli occhi chiari, se ne stavano
ad osservare gli eventi.
Il loro sguardo cadde sulla stazione di partenza delle ani-
me, dove si erano formate due file. Sospesi ai binari invi-
sibili scorrevano dei seggiolini, alcuni rosa, altri celesti.
Non si fermavano, erano le anime a salirvi sopra.
Quelle che non ce la facevano ritornavano indietro nella
fila e certe volte cambiavano fila come se l’errore fosse
stata una possibilità di correzione o chissà perché altro.
I due angeli concentrarono la loro attenzione sulla sta-
zione di arrivo e videro che c’era qualche difficoltà per le
anime a scegliere la giusta incarnazione, infatti non sem-
pre le istruzioni che avevano ricevute combaciavano per-
fettamente con i cartellini di contrassegno all’arrivo. Ma
bisognava scegliere e decidere in fretta e così, qualche
volta, anche senza una piena convinzione si lanciavano
nella vita. I due angeli decisero di seguire da vicino due
anime che si erano umanizzate in due bimbi i cui genitori
abitavano porta a porta. Per questa decisione furono pro-
mossi “Angeli Custodi”. Per i due Angeli furono tempi di
grande impegno perché proteggere senza farlo notare era
estremamente difficile. I due Angeli scegliendo momenti
di calma si incontravano e provavano un grande sentimen-
to di amore che impegnava tutte le loro qualità. Era ciò
che prima sentivano sempre, quando erano in cielo, ma
ora sulla terra le cose erano difficili perché in qualche ma-
niera venivano influenzati e limitati dalle manifestazioni
dei loro protetti. Si dicevano:”Ma se hanno tutte le qualità
che abbiamo noi, perché non le usano, magari alcune me-
no altre di più, ma tutte”
VIVERE LA PSICOSINTESI:
I SOCI RACCONTANO
E invece no, i due bimbi (un maschietto ed una femminuc-
cia), man mano che crescevano assorbivano sempre di più
gli insegnamenti dei genitori, della scuola, degli amici,
della Tv ecc… che li portavano a comprimere e dimenti-
care tante delle qualità che pure avevano. La conseguenza
e che le loro relazioni, molto spesso, non erano amichevo-
li bensì competitive, sospettose, formali, distaccate, inte-
ressate. Ma i due umani man mano che crescevano non si
comportavano allo stesso modo, avevano imparato alcuni
schemi e li applicavano. Tralasciavano tutto il resto che
pure c’era. Naturalmente, abitando vicino, i due giovani
si conobbero e (anche per simpatia angelica) si innamora-
rono. I due Angeli ne furono molto contenti pensando che
con un po’ del loro aiuto i due avrebbero potuto recupe-
rare le qualità sopite. Ma così non fu e i due innamorati
entravano spesso in conflitto temendo di perdere il proprio 49
spazio ed il proprio ruolo. Volevano aiutarsi ma…
I due Angeli sentivano che avrebbero dovuto fare qualco-
sa e pensando… pensando arrivarono alla conclusione che
una inversione tra i due giovani poteva essere una espe-
rienza utile. Dopo aver ricevuto l’autorizzazione gli angeli
operarono l’inversione e successe un fenomeno impreve-
dibile. Nelle menti di ognuno dei due umani era rimasta
l’impressione dei sentimenti e delle qualità che prima usa-
va e quindi comprendeva bene l’altro nei suoi comporta-
menti e veniva a sua volta compreso. Allora i due a poco a
poco incominciarono ad usare tutte le qualità a disposizio-
ne, sia quelle maschili che femminili, secondo la necessi-
tà e senza condizionamenti preconcetti. Dunque nessuna
paura di perdere spazio e ruolo, ma conquistando tutto lo
spazio di essere.
Come era avvenuta l’inversione favorita dagli Angeli?
Semplice avevano operato una apertura di cuore impri-
mendo rispetto, comprensione, accettazione della diversi-
tà e accoglienza. I due umani continuarono ad essere una
coppia serena ed a dare esempio di tolleranza e collabo-
razione. Il compito degli Angeli finì quando le due anime
dei loro protetti ritornarono alla stazione di partenza e si
misero in fila. Ma quale fila? Quella dei seggiolini rosa o
celesti? Un’altra domanda resta: “Ma i due angeli di che
sesso erano?”
Claudio Monteverde
Socio del Centro di Catania
 VIVERE LA PSICOSINTESI:
I SOCI RACCONTANO
BREVE STORIA
DELLA PSICOLOGIA MODERNA
ANCHE PER RIDERE UN PO’
Si ritiene che la moderna psicologia nasca sul fini-
re del XIX secolo. Dominano in quel periodo due
grandi correnti: quella degli “introspettivi” che ba-
savano la loro ricerca nell’osservazione continua dei
propri sentimenti e stati d’animo e quella dei beha-
vioristi che preferivano uscire e cercare le ragazze.
Una tappa importante nella ricerca si ebbe con J.B. Watson,
il quale, facendo tesoro delle ricerche di Pavlov, si avval-
se dello studio del comportamento del proprio cane Bobi.
Nel 1901 Watson iniziò la ricerca suonando un campa-
nello ogni volta che portava da mangiare a Bobi. In poco
tempo il cane imparò a suonare il campanello ogni volta
che aveva bisogno di qualcosa.
50
La ricerca continuò sino al 1904, anno in cui Bobi as-
sunse un nuovo maggiordomo.
Sulla stessa scia si mosse Skinner. Quest’ ultimo ini-
ziò a studiare il comportamento di alcuni topi che po-
tevano evitare una scossa elettrica azionando una leva.
Lo studio inizialmente incontrò grandi difficol-
tà, in quanto la moglie di Skinner, che era un igie-
nista, continuava a chiamare la derattizzazione.
Dopo tre anni di ricerca Skinner dovette ammet-
tere che nessuno dei suoi topi aveva imparato ad
azionare la leva, ma in compenso il suo gatto non at-
taccava più i topi se prima non veniva staccata la luce.
Sempre nei primi anni del ‘900 venne alla ribalta il gio-
vane Sigmund Freud grazie al clamoroso successo del
suo libro “sulla cocaina”.
Quando, poco tempo dopo, il pusher venne arrestato,
Freud spostò il suo interesse verso l’ipnosi.
Nacque così il sodalizio con Breuer, un terapeuta vienne-
se che da tempo usava l’ ipnosi sui suoi pazienti morosi.
Freud e Breuer collaborarono felicemente sino al 1908,
anno in cui entrarono in conflitto di opinione riguardo a
chi dei due dovesse incidere per primo il proprio nome
nel frontespizio del loro libro sull’isteria. Otto Rank, che
in quel periodo aveva cominciato a frequentare Freud,
nelle sue memorie li descrive mentre si inseguono intor-
no al tavolo dello studio di Breuer, insultandosi e cer-
cando di ipnotizzarsi a vicenda.
Tra gli allievi di Freud si distinse Jung, a lui dobbiamo il
concetto di anima e animus, intesi come il lato potenziale
ed inespresso dell’ uomo e della donna rispettivamente.
Per Jung, l’ uomo si innamora di colei che raffigura la pro-
pria anima e la donna di colui che rappresenta il suo animus.
Più tardi Jung ipotizzò che l’ uomo potesse avere più di
un’ anima, teoria che lasciò perplesso Freud e non piac-
que per nulla alla moglie di Jung, che intimò al marito di
lasciare subito l’amante.
Un contributo importante venne in quel periodo da Perls,
l’ideatore della terapia della Gestalt.
Perls insiste sul concetto che l’esperienza ha valore quando
i suoi contorni sono ben definiti nel tempo e nello spazio,
intuizione che ebbe, a suo dire,quando conobbe la suoce-
ra, un’anziana signora che non smetteva mai di parlare.
Rivoluzionarie infine si dimostrarono le idee di un al-
tro discepolo di Freud, Wilhelm Reich, il quale ipotizzò
l’esistenza degli orgoni ed inventò un apparecchio per
catturarli.
Queste importanti intuizioni consentirono a Reich di es-
sere ricoverato in manicomio nel 1956.
Quando uscì pochi anni dopo, Reich abbandonò la ricer-
ca in psicologia in polemica con la “ristretta mentalità
dei benpensanti”.
Nel 1958 Reich aprì una bottega a Lewisburg in Pen-
sylvenia. L’ insegna recava scritto: “Vendita orgoni e
sarchiaponi”.
Sergio Guarino
Laureato in Farmacia, Formatore Istituto di Psicosintesi,
Direttore Centro di Catania
51
 LA NASCITA DELLA
PSICOSINTESI TRANSPERSONALE
VIAGGIO IN BULGARIA
Resoconto delle attività di Casa Assagioli. Possiamo dirci soddisfatti dell’esperienza, sia per l’ac-
coglienza fresca e vitale da parte degli amici bulgari, sia
Il viaggio si è svolto su invito di Steliyan Slavov, un per la tangibile efficacia che ancora una volta la Psico-
giovane appassionato della Psicosintesi che nel 2015 ha sintesi mostra di avere anche in situazioni molto diverse.
partecipato all’Incontro Internazionale di settembre a
Casa Assagioli. Un aneddoto che ci fa piacere riportare è quello relativo
Per il Gruppo alle Fonti sono andati Paola Marinelli e al taxista che ci ha portato all’Università per la conferen-
Mike Malagreca, che sono stati a Sofia dal 30 maggio al za, il quale, sentendoci parlare, ha chiesto informazioni
3 giugno 2018. a Steliyan su cosa facevamo. Risultato: oltre a non farci
Steliyan, che si era già attivato per facilitare le procedu- pagare la corsa, ha assistito alla conferenza e in seguito
re per la traduzione in bulgaro di Armonia della vita, è ha partecipato sia al seminario breve che al workshop.
riuscito a far finanziare il viaggio dall’Istituto Italiano di ...oltre a non farci pagare neanche le altre corse...!
Cultura, a sua volta collegato con l’ambasciata d’Italia
in Bulgaria.
52 Il programma prevedeva:
• Una conferenza aperta a tutti giovedì 31 maggio Paola Marinelli
• Un seminario di 3 ore aperto a tutti venerdì 1 giugno
Architetto, Formatore Istituto di Psicosintesi
• Un workshop sabato e domenica 2-3 giugno

La conferenza si è svolta presso l’Università di So-

fia (Facoltà di Psicologia), alla presenza della Direttri- Da sinistra:
ce dell’Istituto di Cultura e dell’Ambasciatore italiano. Mike Malagrega,
Il pubblico, seppur non particolarmente numeroso (una Stefano Baldi, Ambasciatore d’Italia in Bulgaria
quanrantina di persone), si è dimostrato molto interes- Paola Marinelli
Luigina Peddi, Direttrice Istituto Italiano di Cultura a Sofia
sato, ed anche l’ambasciatore in particolare ha espresso
apprezzamento.

Il seminario breve e il workshop sono stati ospitati nella

sede del Gestalt Institute grazie alla generosità dei loro
dirigenti, ed hanno avuto una buona affluenza (28 per-
sone il primo e 12 il secondo).

Sopratutto hanno mostrato un interesse molto vivo nei

confronti della psicosintesi, fino ad ora pressocchè sco-
nosciuta. Confortante in particolare l’età media dei par-
tecipanti a tutte le attività, che è attorno ai 30 anni.

Abbiamo avuto inoltre contatti con il traduttore in bul-

garo del libro Armonia della vita, Sava Satchev, e con
l’editore. Abbiamo saputo che è già pronta la traduzione
dell’Atto di volontà, e quindi c’è la possibilità che possa
venire pubblicato a sua volta.
53
 ISTITUTO DI PSICOSINTESI
Fondato da Roberto Assagioli
RELAZIONE
DEL PRESIDENTE
Assemblea dei Soci - 28 aprile 2018 - Gazzada - Varese
Estratto
Cari soci e socie dell’Istituto e cari amici,
Oggi termina il primo anno del mio secondo mandato
come presidente, iniziato nell’aprile del 2017 duran-
te il 31° Congresso “Il Tempo del Rinnovamento” nella
splendida cornice della città di Firenze, scelta dall’Istitu-
to per un maggiore contatto e vicinanza con la casa del
nostro fondatore Roberto Assagioli.
Con grande entusiasmo e spirito di iniziativa i soci del
Centro di Varese hanno organizzato quest’anno questo
meraviglioso spazio congressuale di Villa Cagnola, of-
frendoci ancora una volta il piacere di soggiornare in
questo angolo di Lombardia.
54 Con riferimento ai principali atti del Consiglio Direttivo
in questo anno sociale, abbiamo deciso di mantenere la
duplice linea operativa intrapresa negli scorsi anni: da un
lato rafforzare l’organizzazione interna già delineatasi in
precedenza, continuando ad attivare Gruppi di Lavoro
all’interno dell’Istituto. Nello stesso tempo abbiamo ri-
tenuto di comprendere meglio l’essenza dell’Istituto per
aprirci a nuovi possibili modelli operativi, nell’ottica di
una sempre maggiore visibilità della Psicosintesi e dello
stesso Istituto, anche nella sua sede fisica, e di affrontare
con nuove soluzioni i venti di crisi economica che hanno
colpito alcuni dei centri italiani, che hanno chiuso la loro
attività in passivo.
In primo luogo vi è stato un profondo rinnovamento
- per restare nel tema del congresso - all’interno della
composizione dello stesso Consiglio Direttivo. I diret-
tori del Centro di Grosseto Francesca Piselli, del Centro
di Firenze Alberto Nannicini, e del Centro di Brescia e
Bergamo Barbara Pirola hanno rassegnato le loro dimis-
sioni. Il Centro di Grosseto è divenuto un Gruppo af-
filiato al Centro di Bolzano, e il Centro di Firenze ha
recentemente nominato quale suo direttore Fabio Gian-
fortuna. Presto si svolgeranno le elezioni per il Centro di
Brescia e di Bergamo. Infine è nato il nuovo di gruppo di
Messina, affiliato al Centro di Catania.
Il Consiglio ha deciso di interrogarsi profondamente
sull’essenza dell’Istituto e sul mandato lasciatogli da
Roberto Assagioli di andare oltre se stesso nella diffu-
sione della Psicosintesi.
A tale fine abbiamo deciso di inserire nel calendario an-
nuale una riunione straordinaria che si è svolta a Vallom-
brosa il 21/22 luglio dello scorso anno, nel corso della
quale è stato individuato il lavoro del prossimo mandato
triennale del Consiglio.
Il Consiglio Direttivo si è interrogato su molteplici
aspetti: cosa e come proporre la Psicosintesi nei Cen-
tri, con una visione più al passo con i tempi; quali sia-
no i punti di forza che si individuano nell’applicazione e
nella prassi; quale cornice dare ai contributi, anche edi-
toriali; come discriminare e selezionare le proposte che
giungono; quali campi ampliare (relazioni interpersonali
e sociali, educazione); come valorizzare il “Progetto Vo-
lontà” e il principio della sintesi; quale equilibrio, armo-
nia e integrazione realizzare.
Il Consiglio è consapevole che l’Istituto è il custode e il
depositario del patrimonio degli scritti del suo fondatore
e che, per tale ragione, è necessario comprendere e de-
lineare i suoi confini. Ritiene, inoltre, che occorra valo-
rizzare la prospettiva della Psicosintesi e la sua essenza
transpersonale, con attenzione al linguaggio e alla gra-
dualità del processo psicosintetico.
Nel corso della stessa riunione straordinaria di luglio il
Consiglio ha varato anche la costituzione di “Team Im-
magine”, formato da Daniele De Paolis, Mauro Ventola
e Lucia Albanesi, con la finalità di creare, curare e po-
tenziare l’immagine dell’Istituto.
È stato inoltre creato il “Team Congressi”, formato dai
direttori Sergio Guarino, Lucia Albanesi e dalla segre-
taria dell’Istituto Lucia Bassignana. Quest’ultima e Ro-
sella D’Amato, sulla scorta dell’esperienza di entrambe,
hanno elaborato una bozza di protocollo-guida per l’or-
ganizzazione e la gestione dei congressi nazionali.
A novembre 2017 si è svolto l’incontro annuale tra il
Consiglio Direttivo e i responsabili dei Gruppi che, an-
che quest’anno hanno lavorato con grande impegno e
dedizione, rendendo possibile all’Istituto di crescere e
di procedere nel suo lavoro di trasmissione dei principi
della psicosintesi. È questo il momento, nell’ambito di
questa Assemblea Generale dei soci, di ringraziare tut-
ti i coordinatori dei gruppi, Laura Ferrea per il gruppo

Archivio, Paola Marinelli per l’ex Gruppo Eventi, ora
divenuto gruppo Casa Assagioli, Rosella D’Amato per
il gruppo Biblioteche e Mike Malagreca per il gruppo
di Studio e Ricerca spirituale. Tutti insieme, unitamen-
te agli altri componenti del Gruppo alle Fonti, Viviana
Veronesi, Laura Uliana, Fiorella Fiorini, hanno svolto
veramente un lavoro che sta rendendo l’Istituto sempre
più uno spazio fruibile da parte di tutti, per conoscere e
sperimentare la Psicosintesi e che sta richiamando una
grande attenzione sulla Sede anche dall’estero.
Il ruolo di coordinamento del gruppo Archivio Assagioli
è stato assunto da Laura Ferrea, che ha coordinato il la-
voro che ha portato alla scansione di tutti gli 84 faldoni
che compongono l’Archivio Assagioli, e al loro graduale
inserimento on-line. Va lodato il lavoro svolto con cura
e passione da Sandro Maneschi e da Vittorio Viglienghi.
Il Gruppo Casa Assagioli, coordinato da Paola Marinel-
li, ha inteso promuovere le relazioni dell’Istituto a li-
vello internazionale, nonché attivare incontri di ricerca,
approfondimenti teorici e laboratori creativi dell’Istituto
posti a servizio per i Centri.
Anche nell’anno sociale 2017/2018 sono stati pianificati
e tenuti dal Gruppo numerosi incontri a Casa Assagioli
per i soci dei Centri di Psicosintesi ed è stato approva-
to dal Consiglio Direttivo dell’Istituto l’ipotesi di tenere
dei veri e propri seminari in sede, aperti ai soci che han-
no terminato il CdA e ai collaboratore dei centri.
Il gruppo ha inoltre organizzato con grande successo
il 7° Meeting Internazionale, incontro aperto agli stra-
nieri, quest’anno anche in lingua italiana, tenutosi a Fi-
renze dal 14 al 17 settembre 2017. L’incontro, basato
sulla consultazione libera ed assistita degli archivi e del-
la biblioteca dell’Istituto, seguita dalla condivisione in
piccoli gruppi delle idee, impressioni e scoperte, accom-
pagnata da spazi di riflessione e di meditazione, ha avuto
come ospite molto gradito Massimo Rosselli, allievo di
Assagioli scomparso nello scorso mese di dicembre.
Per quanto riguarda la Biblioteca Storica, grazie all’im-
pegno di Rosella D’Amato, responsabile dell’organizza-
zione e revisione, che ne sta curando in particolare la
pulizia a secco, sta continuando l’opera di restauro di
una ulteriore tranche di 33 volumi in lingua italiana.
XXXI CONGRESSO NAZIONALE
VARESE 2018
Per quanto riguarda la Biblioteca Nuova, gruppo coordi-
nato da Rosella D’Amato, si sta sempre più avvicinando
all’essere un Centro di Documentazione Internazionale
di Psicosintesi, punto di accesso alle informazioni sulla
Psicosintesi in Italia e nel mondo.
È stata recentemente realizzata la creazione di un databa-
se di indicizzazione della Rivista Psicosintesi per agevo-
lare la ricerca mirata di specifici articoli sia tra quelli già
digitalizzati dal 2004 ad oggi, sia tra quelli precedenti.
Inoltre, dall’incontro di Paola Marinelli con le due prin-
cipali Scuole di Psicosintesi inglesi, grazie alla trasmis-
sione di una dimensione dell’Istituto di Psicosintesi
basata sull’attività di servizio, è nata l’idea di valoriz-
zare ulteriormente il patrimonio dell’Istituto, inserendo
nelle attività di Casa Assagioli un lavoro di ricerca sul 55
tema dell’autoformazione.
Si è così costituito un gruppo di lavoro co-creativo com-
posto da Lucia Bassignana, Paola Marinelli, Laura Ro-
dighiero e Stefano Viviani, per dare una forma articolata
ai materiali raccolti nel corso degli incontri dedicati al
tema della psicosintesi auto-formativa.
L’Istituto sta cercando di accreditarsi come ente per la
formazione degli insegnanti presso il MIUR attraver-
so una commissione composta dal presidente, da Cin-
zia Ghidini, Maria Rosa Mazzolini per individuare gli
ambiti di operatività, l’iter per la procedura di accredito,
l’analisi delle schede progetto, l’eventuale raccolta ed
esame del curriculum vitae dei formatori, dei pedagogi-
sti, dei counsellor e degli educatori dell’Istituto.
L’Istituto ha cercato di accreditarsi come ente formato-
re anche presso l’Università di Firenze in seguito alla
richiesta di svolgimento di uno stage formativo presso
la sede da parte di uno studente del corso di laurea ma-
gistrale in psicologia. Lapo Felicioni è stato nominato
tutor per il tirocinio degli psicologi presso il Centro di
Firenze.
L’Istituto si è molto impegnato anche nel campo edi-
toriale, sia per individuare le sue linee guida, al fine di
agevolare e rendere più snelle le decisioni sulle proposte
di pubblicazione in proprio di materiale di Assagioli, sia
per l’individuazione dei criteri di ammissione alla pub-
blicazione di libri con il patrocinio dell’Istituto, anche

XXXI CONGRESSO NAZIONALE
VARESE 2018
al fine di rivitalizzare le dispense di Roberto Assagio-
li. È stata costituita fin dallo scorso anno apposita com-
missione, formata da Cinzia Ghidini, Sergio Guarino e
Laura Ferrea, integrata nel corso dell’anno dall’apporto
di Laura Rodighiero, di Maria Rosa Mazzolini, di Elena
Duranti, di Piero Ferrucci e di Vittorio Viglienghi.
Il Consiglio ha inoltre deliberato la costituzione di una
collana interna dell’Istituto che contenga tesi e testi di
autori contemporanei, contributi dei soci e tesine auto-
formative di particolare significato.
È stato pubblicato, tra i testi della Collana “Quaderni
dell’Archivio Assagioli”, la traduzione in italiano del
testo “Freedom in jail” di Roberto Assagioli, integrato
dalla ricerca storica di Laura Ferrea, libro che, con il ti-
tolo “Libertà in prigione”.
56 Il Consiglio ha deciso di pubblicare il libro “Il coraggio
di volere” di Mauro Ventola, che riprende il “Progetto
Volontà” di Roberto Assagioli.
Il Consiglio ha inoltre autorizzato Luce Ramorino ad
estrapolare dai diari personali di Assagioli alcuni brani
per una pubblicazione e dare seguito al desiderio espres-
so in tal senso dallo stesso fondatore.
Il Centro di Varese ha continuato a pubblicare i testi di
una collana di scritti psicosintetici con la collaborazione
di Pier Maria Bonacina, il centro di Padova ha pubblica-
to il testo “Psicosintesi per me”, che sarà in seguito im-
messo on-line.
Il Consiglio Direttivo si è interrogato sulla opportunità
o di tradurre in inglese i testi della Psicosintesi e di pub-
blicarli tramite lo stesso Istituto, o delegare il compito a
una casa editrice, mantenendo tuttavia i diritti d’autore
quale erede universale di Assagioli.
La commissione editoria sta anche verificando la possi-
bilità di pubblicare nuovamente in lingua inglese il ma-
nuale “Psicosintesi” edito negli Stati Uniti negli anni
’60, ormai esaurito.
È stato tradotto in lingua bulgara il testo di Assagio-
li “Armonia della vita” con introduzione da parte della
prof.ssa universitaria Kasimira Yonkova, e sono in corso
contatti con la a casa editrice di Madrid “Sirena de los
vientos” per la traduzione in lingua spagnola dello stes-
so testo e di altri scritti di Assagioli.
Per quanto riguarda il progetto della pubblicazione
dell’autobiografia incompiuta di Roberto Assagioli, il
Consiglio ha deciso che il testo verrà stampato in proprio
dall’Istituto come libretto della collana Casa Assagioli.
A cura di Lucia Bassignana e di Elena Morbidelli sarà
pubblicata dalla Regione Toscana un’opera divulgativa
sulla figura di Roberto Assagioli e della Psicosintesi e la
stessa sarà disponibile gratuitamente anche on-line.
Il rinnovato interesse intorno al nome e alla vita di Ro-
berto Assagioli, nonché la quasi totale catalogazione
dei numerosi scritti, manoscritti e pubblicazioni rin-
venuti all’interno dell’armadio del suo studio da parte
del Gruppo Archivio, hanno portato alla costituzione di
una commissione di studio con il compito di esamina-
re e stabilire i criteri di diffusione e di accesso ai diver-
si materiali conservati nell’Archivio. La commissione,
composta da Maria Vittoria Randazzo, Annalisa Gemma
Gasperi, Manuela Pappolla, Elena Duranti, Maria Ro-
sa Mazzolini, Rosella D’Amato, Laura Ferrea, Fiorella
Fiorini, Miguel Malagreca, Paola Marinelli, Vittorio Vi-
glienghi e Piero Ferrucci, si è riunita nel mese di genna-
io, maggio e ottobre dello scorso anno.
Il Consiglio, nell’ottica di valorizzare l’integrale poten-
ziale umano di Assagioli, ha deciso che gli scritti eso-
terici siano mantenuti separati dagli altri nella sezione
dell’archivio Synthesis, e che anche gli scritti pubbli-
cati da Assagioli con lo pseudonimo Considerator sia-
no mantenuti in un settore specifico, in modo da creare
un ambito diverso per tutti gli scritti spirituali. Il Con-
siglio ha inoltre ritenuto di non pubblicare né mettere a
disposizione on-line tali scritti, ma di rendere possibile
la loro consultazione, in particolare per i testi realizzati
dal nostro fondatore in collaborazione con altre scuole,
esclusivamente agli allievi delle stesse scuole spirituali
che risultino preventivamente autorizzati, e di preparare
una liberatoria da fare firmare al consultante il materiale
in visione, con la quale si impegna esplicitamente a non
pubblicarne i contenuti.
Il Consiglio ha inoltre deciso la creazione di un Gruppo
Ricerche e Studi Spirituali, con il compito di prendere
contatti con le diverse scuole esoteriche con cui collabo-
rò in vita Roberto Assagioli, il cui referente è stato indi-
viduato in Miguel Mike Malagreca.
Sulla scorta delle decisioni prese dal Consiglio in ordine
alla destinazione del materiale di ricerca spirituale di As-
sagioli, si è deciso che alcuni componenti dello stesso,
prenderanno visione dei suoi scritti in materia astrolo-
gica, in modo da potere essere consapevoli di quanto in
essi contenuto e di conseguenza poterne valutare l’uso.
Nello scorso mese di agosto ha avuto luogo il consueto
incontro del Gruppo Formatori a Vallombrosa, coordi-
nato da Stefano Viviani, Annalisa Gemma Gasperi, Ma-
riella Pittertschatscher e Lucia Bassignana.
I rapporti tra Istituto e SIPT proseguono in armonia an-
che grazie all’impegno della relativa commissione, di
cui fanno parte per l’Istituto Patrizia Bonacina e Cinzia
Ghidini, e Carla Fani e Alberto Alberti per la SIPT, e da
qualche tempo anche il presidente Maria Vittoria Ran-
dazzo, e stanno portando a una sempre maggiore defi-
nizione degli ambiti di rispettiva competenza, oltre che
alla prospettiva di lavorare in comune in futuri progetti.
Il Consiglio Direttivo dell’Istituto si sta interrogando
se organizzare il Congresso Internazionale 2020 avva-
lendosi della rete di contatti formata grazie alle attività
internazionali del Gruppo alle Fonti e agli incontri nei
congressi internazionali precedenti.
L’Istituto ha aderito alla proposta dei didatti della SIPT
di organizzare una giornata di studio e di confronto tra i
formatori dell’Istituto e i didatti della SIPT per domeni-
ca 28 ottobre 2018 sul tema “Linee guida della Psicosin-
tesi fondata da Roberto Assagioli”, i cui termini concreti
saranno definiti nel prossimo incontro della commissio-
ne a giugno.
Il Consiglio ha riaffermato che il nome della sua Scuola
di Conduzione è “Scuola di Conduzione e Counselling
di Gruppo” come riportato nell’allegato al suo Statuto
e come stabilito fin dalla nascita della Scuola risalente
all’anno 2000, invitando tutti .i direttori a mantenere tale
dicitura in tutte le pubblicazioni dei Centri.
La Scuola di Conduzione e Counselling di Gruppo
dell’Istituto, che rappresenta la proposta formativa prin-
cipale dell’Istituto, sta per concludersi l’attuale classe
triennale che terminerà a settembre ed già è stato bandi-
to il concorso alla partecipazione per il nuovo corso che
inizierà a novembre 2018.
Sono continuate con successo le proiezioni del film sul-
la vita e le opere di Roberto Assagioli “Lo scienziato
dello spirito” e i registi Maria Erica Pacileo e Fernando
Maraghini sono a disposizione per essere contattati dai
direttori dei Centri in modo da concordare la data di pre-
sentazione e assicurare la loro presenza. Una versione
ridotta dell’opera filmica è stata presentata nella presti-
giosa Biblioteca del Senato a Roma, introdotta da una
tavola rotonda cui hanno partecipato il presidente dell’I-
stituto Maria Vittoria Randazzo, il presidente della SIPT
Carla Fani, Gianni Dattilo , il direttore del Centro di Ro-
ma Daniele De Paolis e il Segretario Generale della So-
cietà Teosofica Italiana Antonio Girardi.
Ulteriore supporto alla conoscenza e applicazione della
Psicosintesi è stata data dalla Giornata Mondiale della
Psicosintesi, decisa in occasione della fine dei lavori del
Congresso Internazionale 2016 per la data 20 settembre
di ogni anno. L’evento è stato onorato nei Centri italiani
con attività di meditazione, di riflessione e di confronto
tra i soci, e seguito anche all’estero.
Il consueto incontro dei collaboratori del mese di giu-
gno, focalizzato quest’anno da Daniele De Paolis e
Cinzia Ghidini, sul tema del “Modello ideale di collabo-
ratore” ha molto attivato i presenti nella successiva con-
divisione dell’esperienza in gruppo.
Il Consiglio ha accolto decisione di Vito D’Ambrosio
vicedirettore del Centro di Ancona di prolungare per al-
tri tre anni il premio Giuliana D’Ambrosio.
XXXI CONGRESSO NAZIONALE
VARESE 2018
I Centri di Catania, Roma e Palermo hanno organizzato,
nelle rispettive sedi,dei convegni a livello locale aperti
alla città e finalizzati ad una maggiore diffusione della
conoscenza della Psicosintesi, con diffusione pubblicita-
ria anche tramite la pagina Face Book dell’Istituto.
La sede dell’Istituto è stata oggetto di numerose richie-
ste di contatto da parte di stranieri, finalizzate a visite
e a periodi di approfondimento della psicosintesi in se-
de, ovvero di visione dei documenti dell’Archivio, ac-
cordata dal Gruppo alle Fonti. In particolare anche
quest’anno l’Istituto, tramite il suo delegato Fabio Gian-
fortuna, ha incontrato nella propria sede una delegazione
di psicoterapeuti russi guidata dal prof. Victor Makarov,
rappresentante a sua volta di tutte le associazioni di psi-
coterapia russa e del Kazakistan (Asian Federation for 57
Psychotherapy). Lo stesso, che aveva partecipato lo
scorso anno ad un seminario tenuto da Alberto Nanni-
cini, ha dichiarato che il suo gruppo è interessato alla
Psicosintesi auto-formativa e ha chiesto collaborazio-
ne all’Istituto per organizzare corsi di approfondimen-
to o un corso di autoformazione in Russia, auspicando
la presenza dell’Istituto al convegno nazionale di Minsk
del 2018 ed altro convegno internazionale in Russia da
programmarsi nel 2020 o nel 2021. Un altro gruppo di
psicoterapeuti russi è stato presente in Istituto nei giorni
21-22-23 marzo per un corso intensivo in due gruppi co-
ordinati da Fabio Gianfortuna e Andrea Bonacchi.
Infine, avviandomi alla conclusione, possiamo afferma-
re che la situazione economica dell’Istituto, come ci ha
assicurato il nostro consulente dott. Pelosi nella scorsa
riunione del Consiglio Direttivo di marzo, ha un bilan-
cio in attivo per il 2017 di € 27.414,69, pur richieden-
dosi ancora una oculata gestione delle risorse, anche per
la grave crisi economica attraversata da alcuni centri. È
stato necessario appianare il 50% del dovuto da parte dei
Centri morosi per l’anno 2015 e 2016, e azzerare com-
pletamente quanto dovuto dal Centro di Napoli, che è
stato incoraggiato a proseguire comunque le sue attività
anche per la disponibilità di diversi formatori a collabo-
rare gratuitamente.
Alcuni Centri, tuttavia, non sono stati in grado di invia-
re le competenze di spettanza dell’Istituto, nonostante la
 XXXI CONGRESSO NAZIONALE
VARESE 2018
parziale sanatoria dei debiti verso la sede e l’abbattimen-
to dell’aliquota dal 10% al 5% delle competenze dovute
dai centri all’Istituto sulle attività, decisa dal Consiglio
Direttivo e approvata lo scorso anno da questa assem-
blea generale dei soci.
Per tale ragione il Consiglio ha riflettuto a lungo sulla
individuazione di possibili nuovi equilibri economici tra
sede e centri, e ha affrontato il tema nel corso delle sue
riunioni, chiedendo anche il consiglio professionale del
commercialista dott. Pelosi.
Invero l’abbattimento dell’aliquota non ha risolto la si-
tuazione dei centri in difficoltà, ma ha favorito invece i
centri che avrebbero potuto comunque trasferire le com-
petenze alla sede anche con la vecchia aliquota. Il dott.
Pelosi, partendo dal presupposto dello spirito di solida-
58 rietà che accomuna i vari Centri in quanto emanazione
dello stesso Istituto, ha proposto, e il Consiglio Diret-
tivo, ha approvato, una rideterminazione delle quote di
spettanza dell’Istituto sulle attività dei Centri, basata
sull’importo delle donazioni per fini istituzionali e in ra-
gione della liquidità di cassa al 31 dicembre dell’anno
precedente. In particolare saranno corrisposte alla Sede:
• Una cifra una tantum calcolata in ragione della
liquidità disponibile presso il centro al 31/12
dell’anno precedente, e precisamente:
-- Lo 0% se la liquidità è inferiore a € 5.000
-- L’ 1% se la liquidità è compresa fra € 5.000 cui verbali delle riunioni del Consiglio Direttivo, a Bar-
ed € 10.000
-- Il 2% se la liquidità è compresa tra €10.000 Guarino, direttore del Centro di Catania,
ed € 50.000
-- Il 3% se la liquidità è maggiore di € 50.000
• Una percentuale sulle donazioni per fini istituzionali
pari a:
-- Il 3% se il bilancio dell’anno precedente si sia
chiuso in disavanzo
-- Il 6% se il bilancio si è chiuso con un avanzo
inferiore a € 3.000
-- Il 9% se il bilancio si è chiuso con un avanzo
superiore a € 3.000
Una tale diversa individuazione delle spettanze da invia-
re alla Sede da parte dei Centri, per divenire operativa,
richiede anche l’approvazione da parte di questa Assem-
blea Generale dei soci, ragione per la quale vi chiediamo
di votarla.
Il patrimonio dell’Istituto sta per essere integrato dal ge-
neroso lascito della nuda proprietà di una villa a Roma,
nel quartiere Monte Sacro, disposto da Angela Maria La
Sala Batà, che tanto si è spesa nella sua vita per la diffu-
sione della Psicosintesi, attività portata avanti negli anni
con passione e con dedizione, anche tramite la scrittura
di tanti libri e articoli.
Al fine di una maggiore utilizzazione delle sue risorse
e delle opportunità economiche consentite dalla legge,
l’Istituto anche quest’anno si è poi particolarmente im-
pegnato nella richiesta di contributi a soci e ad amici
dei soci tramite le donazioni del 5 x 1000. Invito tutti
i presenti e tutti i soci dell’Istituto a diffondere una ta-
le richiesta anche a coloro che riteniamo essere sensibili
ad atti di liberalità finalizzati alla creazione di proget-
ti mirati al benessere comune, quale la Psicosintesi può
realizzare.
Ringrazio sentitamente coloro che da anni con le loro
donazioni consentono all’Istituto di proseguire nel suo
compito di diffusione della Psicosintesi
Consentitemi di esprimere la mia più profonda gratitu-
dine a Patrizia Bonacina, direttore del Centro di Varese
e vicepresidente dell’Istituto, ai componenti della Giun-
ta di presidenza Annalisa Gemma Gasperi, direttore del
Centro di Bolzano e segretario-tesoriere i cui appunti
delle riunioni sono un prezioso aiuto per stilare i cospi-
bara Lanzara, direttore del Centro di Avellino e a Sergio
Un affettuoso grazie anche a tutti i componenti del Con-
siglio Direttivo. La collaborazione, anzi direi la coo-
perazione, è stata attiva, il confronto dialettico spesso
molto vivace, ma sempre finalizzato al nostro compito di
essere la mente, ma anche il cuore, le gambe e le braccia
dell’ Istituto, alla cui anima abbiamo sempre cercato di
ispirarci.
Uno speciale ringraziamento alla segretaria del nostro
Istituto Lucia Bassignana.
Grazie dell’attenzione. Varese, 28 aprile 2017
Maria Vittoria Randazzo
Procuratore della Repubblica, Presidente e Formatore
Istituto di Psicosintesi
31° CONGRESSO 2018

59
 XXXI CONGRESSO NAZIONALE
VARESE 2018
IMPRESSIONI
Quest’anno il 31° Congresso di Psicosintesi ci ha fatto
incontrare ancora a Varese, all’interno della suggestiva
Villa Cagnola, con il suo splendido parco ricco di alberi
maestosi ed esotici, di essenze pregiate e con la bellezza
di una vista panoramica che, da sola, ha saputo “ aprire
il respiro”.
Dopo l’usuale presentazione introduttiva - profonda e
coinvolgente - abbiamo condiviso un momento intenso,
e non credo di averlo pensato solo io, con la sensazione
di poter rinnovare una speranza, cantando, tutti insieme
Imagine di John Lennon!
Abbiamo provato a visualizzare un futuro diverso, nel
quale anche l’utopia - considerata da molti inutile e
60 illusoria – possa avere un ruolo importante, propulsivo,
una spinta verso sogni e visioni in grado di darci la
capacità di operare un “cambiamento di rotta” necessario.
Quanta energia ci vuole per trovare un modello di
rinnovamento, una strada diversa da percorrere?
Quanto tempo è necessario per cercare di capire chi
siamo, qual è il punto della nostra evoluzione, quanto
sono importanti per noi armonia, bellezza, libertà e che
rapporto abbiamo con le nostre abitudini?
Non è facile lasciare il noto per l’ignoto, coltivare sogni
che possano elevare la nostra coscienza ma che, troppo
spesso, ci costringono a superare forti paure e limiti
apparentemente invalicabili. Assagioli diceva: “In alto
non ci sono problemi, in basso non ci sono soluzioni …
il difficile è riuscire ad alzarsi!

“UNO DEI COMPITI DELLA PSICOSINTESI
È QUELLO DI AIUTARE L’UOMO AD ABITARE IL MONDO”
Dobbiamo partire da noi stessi per instaurare una nuova
relazione con gli altri, anche se non è facile riuscire a
spogliarsi dalle complessità inutili, dai retaggi che ci
bloccano e saper creare uno spazio vuoto da riempire,
perché la saturazione impedisce l’introduzione del
nuovo necessario; sarebbe giusto imparare a voltare lo
sguardo verso un nuovo “essere” e aprirci a una crisi
di autenticità che, pur destabilizzandoci parzialmente,
possa regalarci nuove visioni.
Rinnovarsi vuol anche dire smettere di trasferire le
proprie responsabilità ad altri o continuare con il ruolo
del conservatore passivo, sia che si tratti di fede,
di cultura, di problemi sociali e di tutto quello cui
abdichiamo troppo spesso. Guardare solo attraverso gli
occhi di un altro (pur considerando le sue opinioni per
riflettere) ci toglie autenticità e desiderio di metterci in
gioco. Se l’identità evolve nel corso della vita questo
vale anche per l’anima, la nostra essenza; una delle
esigenze primarie dell’uomo è quella di trovare la sua
vera umanità, un senso e una direzione, di riuscire ad
entrare, profondamente, nel sentiero di crescita, di essere
sé stesso con gli altri (si torna sempre all’autenticità!),
senza perdere la coscienza individuale e fare esperienza
della propria vera natura.
Bisognerebbe iniziare in campo educativo, dalla
scuola, integrando obiettivi puramente cognitivi con
un percorso creativo e di conoscenza di sé, per aiutare
il bambino a scoprire i suoi talenti, a farsi domande e
non solo a sapere e ripetere.
Quindi perché non provare a promuovere, insieme
ai metodi Montessoriani e Steineriani, una scuola di
impostazione Assagioliana, seguendo le proposte fatte in
passato da un uomo così aperto anche verso i bambini e
i giovani?
Un’altra domanda posta: “È possibile rinnovare partendo
dal vecchio, da paradigmi che semplificano le cose?”
Sicuramente è necessaria una base di conoscenza, ma
non si può tenere tutto, bisogna saperci svuotare da
certezze che non esistono, provare ad usare occhi nuovi
per guardare e imparare ancora a stupirci!
XXXI CONGRESSO NAZIONALE
VARESE 2018
In questo momento di crisi identitaria, di dolorosa
perdita di sé stessi e di un riconoscimento dell’altro
che è venuto a mancare, l’unico modo per recuperare la
propria vita interiore è quello di cambiare le abitudini,
imparare a vivere creativamente, per evitare che “la
giornata si ricopra sempre dei colori di ieri”.
Ognuno di noi ha la sua via, non siamo dei “replicanti
esistenziali” e la strada percorsa è sempre dietro
di noi, con un futuro davanti da sperimentare.
Oggi servono nuovi ponti, tra la crescita individuale
e quella collettiva, tra l’interno e l’esterno, senza
dimenticarci di accettare e razionalizzare il nostro,
inevitabile, senso di impotenza e andando oltre il
“neoliberismo” della nostra epoca.
61
Uno dei compiti della Psicosintesi è quello di
aiutare l’uomo ad “abitare” il mondo, a concentrarsi
sulle proprie capacità e potenziarle con volontà,
consapevolezza e responsabilità ma, essa stessa, dovrà
continuare a rinnovarsi – come Assagioli desiderava –
per evitare di diventare, come qualcuno ha sostenuto, un
“archivio storico”.
È necessario stare dietro ai tempi ma attenti alla qualità
e alle esigenze delle persone, incentivare la cultura
che, per essere diffusa, va continuamente ricreata…
Insomma, non adagiarsi mai… quindi auguro, ancora
una volta, buon lavoro a tutti noi!!
Laura Cerasaro
Architetto, Socia del Centro di Varese
 Centro di Psicosintesi di
o Assagioli, me- Palermo e Trapani
psicosintetico,
e dal 1965 con
della E.F.P.P.
synthesis Psy-
istituti di oltre SOLITUDINE E RELAZIONI
tivita, in sede e
itta italiane, at- Percorsi di crescita
tematici e for-
nazionali ed in-

e diventato un
pprofondire la
elle proprie po-
62
i, conduttori e
e stata specifi-
sintesi, nonche
ali ad indirizzo
centro ha rea-
oni scolastiche
a gruppi classe. 

o e Trapani Psicosintesi in azione

27 7941315
La Psicosintesi, ideata da Roberto Assagioli, e un
alermo metodo concreto di conoscenza, crescita e tra-
sformazione personale rivolto a tutti, grazie al
quale ciascuno ha il potere di scoprire e realizza-
re le proprie potenzialita.

Sabato 13 0ttobre 2018

9.00 – 19.30
Hotel Bellevue del Golfo
Via Plauto 40, Sferracavallo - Palermo
 LEGGIAMO INSIEME
FRAMMENTI
DI LIBRI
L’INDICIBILE ESPRESSO IN IMMAGINI (estratto) Molti di noi leggono ancora le fiabe ai propri figli, do-
Tratto da “La Fiaba” di Lina Malfiore mandandosi se fanno la cosa giusta o se non sarebbe me-
glio mettere definitivamente in cantina queste vecchie
Considerate, per definizione, racconti per l’infanzia, le storie della nonna, non più adatte ai bambini moderni.
fiabe dimostrano di essere, invece, adatte ad ogni età per È in corso un aperto dibattito su quest’argomento: leg-
comprendere aspetti poco praticati, per avere illumina- gere o no le fiabe ai bambini, ogni studioso della materia
zioni su scelte e comportamenti più costruttivi, per risol- ha il suo parere in merito.
vere in modo nuovo i conflitti nei rapporti, in una parola
per vivere in modo più creativo la vita di tutti i giorni. Per quanto mi riguarda credo che le fiabe siano un mate-
riale importante, pregno di significati, se ci prendiamo la
Quando raccontate ai bambini hanno l’importante fun- pena di andare oltre la loro apparente ingenuità.
zione di trasmettere loro la conoscenza dei significati, le I fratelli Grimm paragonavano le fiabe ad “un cristallo
tappe del cammino terreno e i mezzi per accedere a di- andato in frantumi e i cui frammenti giacciono sparsi
mensioni interiori più vere, in forma poetica certo, ma nell’erba”.
che il bambino comprende benissimo. A ciascuno il compito di ricomporlo e riempirlo di si-
gnificato per se stessi e per lo specifico momento 63
Non solo, esse sono portatrici d’idee molto profonde ri- esistenziale.
guardo alla struttura dell’uomo, la sua costituzione, la La mia speranza è che qualcuno si senta stimolato a ri-
sua origine e il suo destino, sempre attraverso un lin- prenderle in mano e a sentirle come un materiale da non
guaggio simbolico di relegare semplicemen-
cui occorre conoscere la te nel gruppo delle opere
chiave. della letteratura universale
Parlare dello Spirito non cosiddetta ‘minore’.
è cosa agevole, soprattut-
to in questa nostra cultura Il desiderio di scoprire e
materialista. di indagare è parte inte-
grante dell’essere umano,
Le fiabe ci parlano dello esso deriva dall’istinto di
Spirito attraverso simbo- ricerca che, come tutti gli
li che sono comuni a tutti istinti, è inalienabile e in-
gli uomini, simboli che la sopprimibile, un impulso
coscienza comprende per potente che spinge per es-
“presa diretta” essendo sere soddisfatto.
lo spirito, come vedremo, Dall’Illuminismo in poi
non solo parte integrante tale istinto ha indotto l’uo-
della psiche, ma la Fonte mo verso il mondo natura-
inesauribile di energia e le, alla scoperta delle leggi
vita. Esse ci trasmettono che spiegano i fenomeni
con leggerezza e a volte della natura.
perfino con umorismo una
saggezza che ci appartie- L’uomo ha viaggiato, ne-
ne, ma che giace profon- gli ultimi secoli, alla sco-
damente sepolta nel nostro perta di altri continenti e
inconscio superiore. di tutto quanto esiste nel
 LEGGIAMO INSIEME

mondo esterno, sopra e sotto la crosta terrestre, ritenen-
do però valide solo le leggi della natura come cause pri-
me dei fenomeni.
Non è sempre stato così: una volta l’estremo occidente
era tabù, là finiva il mondo e solo pochi coraggiosi osa-
vano sfidare quel limite.
Le navi, così si credeva, sarebbero state risucchiate dai
flutti di una cateratta nell’incommensurabile profondità
del nulla.
Allo stesso modo oggi per molti è tabù valicare i con-
fini della coscienza quotidiana, poiché l’uomo sareb-
be trascinato in un altro abisso: nell’insondabile nulla.
Tuttavia coloro che osano intraprendere questo viaggio
64 nell’interiorità vi trovano grandi meraviglie e tesori, co-
me coloro che un tempo salparono verso ovest e scopri-
rono un nuovo continente colmo di ricchezze e sorprese.
La stessa forza che ha reso possibili tante scoperte nei
regni di natura, si sta ora volgendo verso i reami scono-
sciuti della propria psiche e sempre più individui si sfor-
zano di comprendere cosa c’è sotto la superficie delle
immagini proiettate dai sensi fisici.
Possiamo osservare come il pensiero scientifico – mate-
rialistico, con tutta la sicurezza che ci può offrire, è so-
stituito da un pensare che vuole indagare con lo stesso
metodo sia la materia sia lo Spirito, recuperando il pa-
trimonio di culture che con lo Spirito avevano molta più
dimestichezza di noi.
Tutte le antiche culture si basavano su una concezio-
ne spirituale dell’universo, in esse si sperimentava un
mondo divino dal quale proveniva tutta la creazione. Lo
spirito era l’unica realtà, e la materia era considerata la
grande “maya”, il mondo dell’apparenza.
I tempi moderni hanno respinto il mondo divino e quello
delle Idee, ritenendolo adatto soltanto al regno dei so-
gni o dell’infanzia, riconoscendo solo la materia come
realtà.
In questo contesto è avvenuto un vero e proprio capo-
volgimento di paradigma e lo Spirito è stato relegato al
ruolo di “maya”, il mondo dell’apparenza e dell’imma-
ginazione, attribuendo a questo termine una connotazio-
ne negativa, mentre in realtà essa è una qualità molto
importante per gli esseri umani.
Le leggi che regolano il funzionamento del mondo in-
terno dell’uomo sono indagate solo da poco più di un
secolo dalla psicologia, disciplina relativamente giovane
in Occidente.
In evidente contraddizione con l’esistenza delle leg-
gi per spiegare qualunque evento del mondo fisico, per
quanto attiene alle Cause prime dell’esistenza è torna-
to alla ribalta il Caso, che se da una parte non risponde
in modo soddisfacente all’anelito del cuore umano verso
l’Oltre, allo stesso tempo toglie ogni speranza e giustifi-
ca le ironiche parole di San Paolo quando disse: “bevia-
mo e mangiamo che tanto domani morremo”.
Oggi, però, siamo sulla via di una nuova visione del
mondo nella quale lo spirito e la materia nel loro reci-
proco interagire saranno sperimentati entrambi come
realtà.

I Greci antichi sperimentavano ancora questo mondo

divino; dietro ogni fenomeno esteriore essi vedevano
all’opera un’Idea, come causa prima generatrice, e co-
sì gli Indiani di religione Induista che nel loro fantasti-
co Pantheon di Dei e Dee personificano forze naturali
e Deva (o Angeli secondo una terminologia moderna),
considerandoli, come, di fatto, sono, vivi e operanti nel-
la realtà fenomenica.
 “Leggere è spalancare finestre sul mondo. Contemplare mondi interiori ed esplorare
continenti incontaminati. Leggere è dipanare quelle trame che chi scrive ha intessuto.
Leggere è dialogare con tutte le voci del mondo. Leggiamo insieme,,
FINESTRE SUL MONDO
DI GIULIANA PELLIZZONI
In questi ultimi anni i testi che trattano del camminare,
del correre o del passeggiare, magari semplicemente im-
mersi nella natura o al contrario tesi a portare a termine
una qualche sfida con se stessi, si sono moltiplicati. Ne
presentiamo in questa sede uno particolarmente interes-
sante, non solo per il taglio letterario col quale è scritto e
per il taglio “interiore” col quale affronta la materia, ma
soprattutto perché, in ultima analisi, non è un libro sul
camminare. Questo libro è una sfida. A se stessi, alla so-
cietà, al mondo. Questo libro è una rivoluzione. Spinge
via via i nostri confini oltre il noto, il consueto, l’ordina-
rio. Questo libro è una guerra, perché non si tratta tanto
di camminare, o viaggiare, o incontrare. No, si tratta di
lasciare andare ciò che siamo, abbandonare le identifi-
cazioni, lasciar cadere le consuetudini, combattere per
“diventare fuoco”.
L’autore ci invita a camminare, certo. Ma a camminare
dentro la nostra vita, oltre che per i sentieri del mondo,
perché “non sono i tuoi piedi a farti viandante”.
Camminare per trovare ciò che siamo, per incontrare
“l’esistere”, per varcare soglie.
“La soglia è tutto ciò che hai. Hai varcato una soglia
per venire al mondo, e poi è stata una successione di
soglie imprevedibili, passaggi da un qui a un lì e vice-
versa, corde tese tra un precipizio e un altro. Di qui o di
lì hai un nome, hai un volto, hai domande del tipo “chi
sei”, “cosa fai”? Chi ti guarda da una parte e dall’altra
della soglia ti chiede “chi stai diventando?”, “cosa sei
diventato?” Hai solo una risposta : divento ciò che di-
vento. La libertà è in quel divenire…”.
ALZATI E CAMMINA:
SULLA STRADA
DELLA VIANDANZA
Luigi Nacci
Ediciclo, 2014
Camminare, passeggiare.
Ammirare il paesaggio naturale, confondersi tra la vege-
tazione, ascoltare il canto degli uccelli, seguire col cuore
il ritmo dell’acqua che scorre tra le pietre. Contemplare
la bellezza. Perché di bellezza l’Italia è colma; una bel-
lezza che trova nei giardini, nei parchi, negli orti botani-
ci o nella natura selvaggia i luoghi in cui maggiormente
può esprimere se stessa, donandosi al visitatore con lo
slancio spontaneo e generoso della Madre terra.
L’autore esordisce proprio richiamando questo senso di
solennità e di meraviglia: “Non esiste nulla di più natu-
rale che ammirare il paesaggio, al tramonto. Il silenzio
assoluto, la natura che cambia colore a seconda della
distanza, lo strato di nebbia che dipinge la dissolvenza
tra vallata e vallata. Quando mi immergo nel profondo
del paesaggio e mi faccio io stesso paesaggio, percepi- 65
sco la voce del mondo”.
Alla luce di queste premesse questo testo ci conduce
(con un’accurata appendice al termine del volume) al-
la scoperta dei più bei parchi italiani, da Nord e Sud,
permettendoci di curiosare tra fiori e alberi, tra stagni e
laghetti, tra ville e castelli, percorrendo viali o sentieri.
Un viaggio che ci guida dove l’uomo non ha costruito
alcunché ed ha lasciato alle mani della Natura il disegno
della bellezza.
Un viaggio che ci conduce anche in quel reame di silen-
zio e pace che vive dentro ciascuno di noi, mettendo alla
prova, come suggerisce l’autore, il bambino che vive in
noi, “mischiando facili e istintive gioie alla meditazione
del tempo che consuma e cancella”.
L’ITALIA È UN GIARDINO
Tiziano Fratus
Laterza, 2018
 IMMAGINI PER L’ANIMA
DI MARGHERITA FIORE
IL DIRITTO DI
CONTARE
66 Theodore Melfi
2016
USA
Partiamo dal titolo originale “Hidden figures”, che può
avere un doppio significato e cioè “Figure nascoste”, nel
senso di personalità, oppure “Numeri nascosti”. Anche
la traduzione ben riuscita in italiano riporta un doppio
significato nella parola “contare”. Chi sono le figure na-
scoste che contano e meritano di contare?
Sono Katherine Johnson, Dorothy Vaughn e Mary
Jackson, tre brillanti donne afro-americane che hanno
lavorato alla NASA e che hanno collaborato a una del-
le più grandi operazioni della storia: il lancio in orbita
dell’astronauta John Glenn, un risultato sorprendente
che ha segnato una svolta nella corsa verso la conqui-
sta dello spazio e riportato fiducia nella popolazione
statunitense.
Sono tre donne speciali, menti geniali che negli anni
’60, mentre le discriminazioni razziali in America erano
ancora nel pieno del loro sviluppo, diedero un contribu-
to fondamentale all’esplorazione dell’universo.
E’ un racconto emozionante e coinvolgente, non soltanto
sul tema della diversità e della parità di diritti e di oppor-
tunità, peraltro estremamente attuale, ma una storia cari-
ca di valori umani raccontata in modo semplice e diretto
senza enfasi e senza retorica.
Ciascuna di loro ha una forte identità ed è consapevo-
le della propria eccezionale competenza in ambito ma-
tematico, informatico e ingegneristico ed è convinta di
poter fare la differenza se ben inserita e impiegata nel
settore appropriato. Ciascuna trova il modo di impegnar-
si superando non pochi ostacoli e pregiudizi per rag-
giungere l’obiettivo. Queste donne non si sforzano di
eccellere sugli altri ma al contrario in tutto, in famiglia,
nell’amicizia e nell’ambito professionale cercano il la-
voro di squadra per il successo dell’impresa intera. Un
grande esempio per i nostri tempi.
Le vere Katherine Johnson, Dorothy Vaughn e Mary Jackson
 LIBRI
IN VETRINA
Fermi tutti. La morte e gli eventi esistenziali che la seguono, aggiun-
È uscito l’ultimo libro di Andrea Bocconi, il suo capola- go un nuovo capitolo al romanzo della Vita.
voro: Duelli.
Nel testo guarderemo in faccia alla ‘grande nemica’ e,
È un libro dedicato alla scherma, sua grande passione, forse, la chiameremo, come il Poverello d’Assisi:
ma non solo alla scherma. ‘sorella morte’.

“La chiave della gara è mantenere la presenza, quella “Non desidero, né temo la morte del mio corpo, poiché
a cui aspirano tutte le pratiche meditative. In certi mo- sono profondamente convinto, non soltanto della so-
menti gambe, cuore e testa sono tutt’uno, gli psicologi pravvivenza, ma della perennità della vita. Sono convito
lo chiamano “flow”o “momento bianco”. Allora, come che il “nucleo spirituale” che è l’essenza di noi stessi è
insegna Herrigel ne Lo Zen e il tiro all’arco, non sei tu immortale e che le sue manifestazioni si rinnovano con
a volere, accade, la stoccata raggiunge il bersaglio sen- una presa di coscienza sempre più ampia ed una potenza
za l’ombra di un pensiero. Se non è il “satori”, ne ha un creatrice sempre maggiore”. (Roberto Assagioli 1970)
lampo. Hai trovato un varco spazio-temporale e ti ci sei
infilato, come un sorpasso in curva, non avevi program- 67
mato, è accaduto. Si chiama scelta di tempo ed è virtù
naturale. Ma non è vero che lo scegli quell’istante: nei
momenti di grazia, lo trovi senza cercarlo. Se pensi trop-
po, troverai il varco chiuso dalla lama dell’altro.”
(P. Ferrucci)

DUELLI ANDARE...
Andrea Bocconi NELL’OLTRE
Ed. Mondadori PierMaria Bonacina
2018 B&B edizioni
2018
 LETTERE
AL DIRETTORE
Cari Direttori e Responsabili dei Centri,
vi scrivo a nome di tutto il Gruppo “Alle Fonti” per comunicare il calendario delle attività che organizziamo
a Casa Assagioli, per l’anno sociale 2018-19, attività aperte agli interessati, Soci e non soci.
In questo periodo in cui state organizzando il calendario delle attività per il prossimo anno, riteniamo
interessante informare i vostri soci inviando il programma che avete già ricevuto in cartaceo al Congresso
di Varese, dove è stato presentato e illustrato da Paola Marinelli.
Vi alleghiamo quindi, in formato pdf, il programma complessivo del prossimo anno. Come già sapete le
attività si vanno man mano differenziando e ci sono modi diversi in cui i Soci e simpatizzanti possono
fruire di queste belle occasioni di contatto ravvicinato con la Casa di Assagioli, con i suoi scritti, i suoi studi
e i libri, con l’esperienza che qui è possibile frequentare.
Vi invitiamo quindi, se siete in tempo con le stampe, a inserire le date nei programmi dei Centri, o comunque
a comunicare il programma per offrire a tutti i Soci queste importanti occasioni.
Stiamo preparando anche le pagine del sito in cui potrete, poi, trovare tutti i dettagli, intanto siamo a vostra
68 disposizione per informazioni e chiarimenti. Grazie, buon lavoro e buona Vita a tutti voi

Rosella D’Amato per il Gruppo Alle Fonti - Firenze 30 Giugno 2018

Invito a contribuire con articoli in inglese alla rivista “ Psicosintesi”, pubblicata dall’Istituto
di Psicosintesi fondato da Roberto Assagioli con sede a Firenze.
Sono Gordon Symons e mi fa molto piacere scrivervi per invitarvi a contribuire alla rivista “Psicosintesi”.
Dopo aver partecipato nel 2014 ad un incontro internazionale presso l’Istituto di Psicosintesi a Firenze, mi
sono offerto di rivedere, modificare e correggere le traduzioni di articoli dall’italiano all’inglese, dato che
parlo sia inglese che italiano, per estendere l’accessibilità della rivista. La mia richiesta è stata accolta
ormai da due intensi anni, durante i quali ho tradotto scritti di Assagioli che fino ad ora erano disponibili
solo in italiano.
Ho proposto all’Istituto che dovrebbero essere incentivati ed inclusi nella rivista articoli in inglese di autori
stranieri. Il Consiglio Direttivo dell’Istituto ha accettato il mio progetto e gli scritti sulla Psicosintesi,
basandosi sull’eredità di Roberto Assagioli che tutti condividiamo.
Questo è l’indirizzo mail sono entrato a far parte del Comitato Scientifico della rivista anche come
responsabile delle traduzioni.
Credo davvero che la rivista possa diventare un forum globale per condividere il pensiero e
per inviare gli articolo: gordonlsymons@aol.com.
La lunghezza deve essere compresa tra due e quattro pagine. Esaminerò il testo, sottoponendolo poi al
Comitato Scientifico che ha la decisione finale per la pubblicazione. Grazie e … aspetto i vostri articoli

Gordon Symons - Londra 30 aprile 2018

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ATTIVITA’ A CASA ASSAGIOLI

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8° MEETING INTERNAZIONALE - L’ESPERIENZA CASA ASSAGIOLI

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INCONTRI APERTI A CASA ASSAGIOLI

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PROGRAMMA CONGRESSO 2019

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CAPODANNO A CASA ASSAGIOLI

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ESPLORARE LA COSCIENZA DI ISTITUTO

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25-27 gennaio 2019

PROGETTO GIOVANI
Percorso co-creo er cooror e er so so   roe  oo oe

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23-24 febbraio – 25-26 maggio

aggiori iformaioi  io eo a bree o rieo a ifopioiei@gmai.om

 CONVEGNO SABATO 6 OTTOBRE 2018

DIVENTARE CREATORI ORE 10.30 - 18.00

DELLA PROPRIA VITA

IDEE GUIDA E STRUMENTI
DELLA PSICOSINTESI

PROGRAMMA

9.00 • 10.30: Apertura segreteria e registrazioni

10.30 • 11.00: Apertura Convegno

Introduzione ai lavori a cura di Rossella Rossati
Direttore del Centro
70
RELAZIONI

11.00 • 11.45 M. Vittoria Randazzo

Presidente dell’Istituto, Direttore del Centro di Palermo
e Formatore in Psicosintesi:
Prendere in mano la propria vita

11.45 • 12.30 Daniele De Paolis

Psicologo Psicoterapeuta, Formatore in Psicosintesi
e Docente SIPT:
“ Robopatici” o creatori sulla scena della vita?

12.30 • 13.15: Dibattito sulle relazioni

13.15 • 14.30: Pausa pranzo con buffet in sede

14.30 • 16.30: WORKSHOP

Scegliere di vivere
con M. Vittoria Randazzo

Fare il punto... e ripartire

con Daniele De Paolis

17.00 • 18.00: Condivisione nale e chiusura del convegno

a cura di Rossella Rossati

Centro Psicosintesi Roma

Via G.Mercalli 31 c/o Nuova Accademia

INFO E ISCRIZIONI 334 90 398 86 • www.psicosintesi.it/roma/convegno2018

SETTIMANA DEI FORMATORI 2018

71
72
UNITY IN DIVERSITY
INTERVIEW WITH ASSAGIOLI
IS THE MAN RESPONSIBLE FOR HIS DESTINY?
CREATING A TURNING POINT IN EDUCATION
TRUST YOURSELF THE CONQUEST OF SELF-ESTEEM

OF R. ASSAGIOLI

APRIL 2018 N. 29
PSICOSINTESI
THE WALL OF SILENCE AS CREATOR OF BRIDGES

YEAR XXXIII
ISTITUTO DI
THE PERSONAL SELF
COACHING A GOOD FRIEND OF THE WILL
TRUE AND UNTRUE ALTRUISM

PSYCHOSYNTHESIS
73
74
EDITORIAL Dear readers,
Translation by
Gordon Leonard Symons “Unity in diversity” is the leitmotif of this issue of the magazine and
we decided to choose as a cover image a mosaic in which a half-
hidden red flower gives the title to the work. The flower is meant to
mean that each of us gives a name to our own time and life. If that
flower were not there, the work would no longer have its value.

Those who send articles, those who read them, those who deepen
and disseminate make the mosaic of mankind more and more clearly
defined, even if at first glance it might seem to be a set of unconnected
tiles. We as editors thank you for the opportunity that you give us to
unite many threads participating in one project.

I would also like to point out that articles from abroad are starting
to arrive, I should say from the world, from psychosynthesis friends,
thanks to the enthusiasm of Gordon Symons, with Fulcrum in London
and thanks to the silent work of the Gruppo alle Fonti.

The psychosynthesis of the institute founded by Roberto Assagioli has

been invited to Bulgaria and other countries are in negotiation, the
books of Assagioli have been translated into more foreign languages
and the self-development approach is travelling far beyond its original
Italian borders. 75
I wish you good reading,

Patrizia Bonacina

EDITORIAL P. BONACINA PAG. 75

UNITY IN DIVERSITY R. ASSAGIOLI PAG. 76
INTERVIEW WITH ASSAGIOLI S. DE MARIGNAC PAG. 79
IS THE MAN RESPONSIBLE FOR
HIS DESTINY? REALITY OR ILLUSION? L. RAMORINO PAG. 80
CREATING A TURNING POINT M. VENTOLA PAG. 83
IN EDUCATION
TRUST YOURSELF THE CONQUEST S. PELLI PAG. 89
OF SELF-ESTEEM
THE WALL OF SILENCE P.G. NOCELLI PAG. 91
AS CREATOR OF BRIDGES
THE PERSONAL SELF W. PARFITT PAG. 95
COACHING A GOOD FRIEND OF THE WILL F. VIGLIENGHI PAG. 97

TABLE OF TRUE AND UNTRUE ALTRUISM D. DE PAOLIS

THE YOUNG ASSAGIOLI AND A PORTRAIT L. BASSIGNANA
PAG. 99
PAG. 101

CONTENTS OF A PAINTER MONK

AT THE DINNER TABLE WITH D. RANDAZZO PAG. 104
IMPRESSIONS NATIONAL CONGRESS 2018 L. CERASARO PAG. 106
THE WAY OF PSYCHOSYNTHESIS P. GUGGISBERG PAG. 107
LETTERS TO THE DIRECTOR PAG. 110

UNITY
IN DIVERSITY
Translation by Gordon Symons
In order to establish proper relations between human
beings and human groups, it is necessary to understand,
accept and practice a great principle or truth, which is at
the basis of life itself in all its manifestations: that of
UNITY IN DIVERSITY.
Life is essentially, inextricably ONE.
76 This was intuited by all the great philosophers, who
put a single principle at the basis of reality, even thou-
gh conceiving it and naming it in different ways. This
was the revelation of the higher religions, which can be
summarized in the words “the omnipresence of God”.
This is the inner experience experienced by all the great
mystics, who in their unitive states of consciousness ha-
ve seen and heard: “God in all and in all, and all and all
in God”. This is ultimately the last conclusion of scien-
tific investigation that is discovering and demonstrating
how all material things and all the forces of nature are
different appearances and modalities of a single, all-per-
vading energy.
But the true nature of this unity must be well understood
and applied. Unity should not be understood as unifor-
mity and absence of any differentiation, but in a functio-
nal, dynamic and organic sense.
The essential unity of reality and life is poured out and
expressed in an infinite richness of beings and forms
that together constitute the grandiose Universe of which
only a small part is revealed to our senses, but of which
scientific instruments reveal ever greater wonders of the
infinitely small and the infinitely large.
The relations between the substantial unity and the
boundless multiplicity are regulated - as far as we are gi-
ven to know - by two great principles:
1) Polarity
2) Diversity of functions
Understanding them will be facilitated if we examine
how they operate in that exact compendium of the uni-
verse constituted by the human body.
1) Physiology and Biology have shown how organic li-
fe is essentially based on Polarity. The fundamental po-
larity is the play of the opposing functions anabolic or
assimilative, and catabolic or dissimilative. Through the
first, the organism feeds, absorbs, transforms and stores
substances and energy; through the second it releases
them, uses them and consumes them, both to maintain
its internal life and to defend it from the outside, both
to affirm it in the environment, and finally to propagate.
In the human body these functions are performed by
different organs and groups of organs; there are some
glands with internal anabolic secretion and other cata-
bolic; the parasympathetic nervous system is anabolic,
the sympathetic nervous system is catabolic. These fun-
ctions are antagonistic, that is, apparently “inimical”, yet
one would not make sense without the moderating and
compensating action of the other. In fact, excess of ana-
bolism produces obesity and autointoxication; excess
catabolism produces wear and tear; if they go to the ex-
treme they both lead to death.
2) The necessity or the purpose of the diversity of fun-
ctions are obvious. The more the living organisms ha-
ve evolved and perfected, the more these differences
have increased, moving from the simplicity of the sin-
gle-celled Amoeba to the complexity of the human bo-
dy. In the latter, the unitary life that animates it requires
the harmonious co-operation of well-differentiated or-
gans, such as the heart, the lungs, the liver, etc., and co-
ordinated in functional processes, such as the digestive,
circulatory, respiratory, etc. Here too there is a clear ana-
tomical structural distinction and a strict necessary fun-
ctional solidarity.
Let us now apply the fundamental truth of unity in di-
versity, and the principles that govern it, to the life of
humanity and to the relationships between people.
It has been said very well that “the spirit of humanity is
an indivisible whole”. To this we must add that the li-
fe of humanity is - or should be - analogous to that of
a human organism, with its apparatuses, its organs and
its cells, constituted by various groupings of individuals.
I will not dwell further on the principle of polarity since
I have dealt with it extensively on another occasion (see:
The balancing and synthesis of opposites). I will exa-
mine only one example that is very current, and one of
the most acute problems afflicting humanity: the conflict
between conservative conservatives on the one hand and
revolutionary innovators on the other. It is not difficult
to recognize - for those who can observe “from abo-
ve”, without passions, fanatisms and preconceptions in
one sense or another that the excessive and undisputed
preponderance of both the one and the other tendency
would be harmful. The first would lead to fossilization,
arrest and death; the second to disorder, to anarchy and
to dissolution.Because living humanity requires at least
a mutual adjustment of the two tendencies. I said “at le-
ast”, because “the balancing of the opposite poles” is not
accomplished only through their mutual moderating ac-
tion “horizontally”, on the same level, so to speak. In
many cases it can be implemented even better by the in-
tervention of a regulatory principle operating from a hi-
gher plane and with higher and more powerful energies
than those in play and in conflict.
In the present case, this Higher Principle consists of a
synthetic and spiritual conception of history as the un-
folding of human evolution towards a higher Goal, from
the intuitive vision of a divine Plan. In this conception
the intellectual, moral, aesthetic and social “values”
achieved in the past are not disowned but are freed from
old forms which are no longer adequate, are re-experien-
ced and re-expressed in different ways and adherent to
the present, and integrated with the new “ values “con- ​​
quered by the progressive consciousness of humanity.
It can also be said that the proportions between conser-
vative forces and innovative forces must not always be
the same, but can and must vary according to historical
periods. In the transition periods and at the beginning of
a new cycle (as in the present moment) it is good that
the revolutionary and innovative forces prevail, while in
the middle period, when the parabola of a civilization is
at its highest point, it is good that the stabilizing forces
operate in such a way as to give the time and ease neces-
sary for the specific qualities of that era to flourish in be-
auty and to bestow their precious fruits.
3) Diversity of functions. In this field, as in the previous
one, it is unfortunately clear that “the organism of huma-
nity” is still far from having achieved the development
and balance of a healthy and normal body. Its cells, tis-
sues and organs are still in a state of disorder. Men still
do not know - or do not want to - understand and ap-
preciate individuals and groups different from them by
nature, quality and function, and this prevents collabora-
tion and mutual integration necessary for the good of all.
A great help in implementing that understanding and ap-
preciation is given by the knowledge of the various psy-
chological types and their respective functions.
We do not realize enough how big the difference is
between these various human types. Although they exi-
st materially side by side, they actually live in different 77
worlds and have almost no psychological contact with
each other. Consider for example the four basic psycho-
logical types described by Jung: the sensory or prac-
tical type, the emotional, the mental and the intuitive.
Imagine that four people, each belonging to one of the-
se types, respectively, are observing the same landscape
from a height. The man belonging to the practical type
will turn his interest to the agricultural and commercial
aspect of what he sees; he will try to calculate the area of​​
the fields lying beneath his eyes, the profit they can ma-
ke and what those lands can be worth.
The second person, a musician, in contemplating the
play of lines and masses, the contrast of lights and sha-
dows, the various dissonances, will feel the soul of that
landscape, will be pervaded by a particular emotional to-
ne. Thus, while the result of the observation of the first
can be a purchase contract, the contemplation of the se-
cond can give rise to a symphony.
The third observer will turn his attention to the natural
factors that have been at stake here: the climate, the ge-
ological constitution of the soil, the fauna and flora and
the various scientific problems deriving from it. A ge-
ological and zoological monograph could therefore be
derived.
The fourth, on the other hand, will be induced by the be-
auty of the landscape to turn his soul to God, to contem-
plate the glory of his visible and invisible creation; he
 will feel the unity of life, communion with God, and the
effect could be ecstasy ...
If each of these four people then wrote what he per-
ceived, felt, thought or intuited, in their writings there
would perhaps be few equal phrases, and those who read
could hardly believe that they had been inspired by the
observation of the same scene.
This observation of the fact that men live side by side,
but in fact in different and almost separate worlds, is of
great importance.
This fact reveals to us the true cause of many funda-
mental misunderstandings, of many unjust criticisms,
of many antagonisms which complicate our lives and
which create an incalculable quantity of unnecessary
78 suffering. Thus, for example, for a practical, simple and
positive man, a complex and changeable female psyche
remains an incomprehensible mystery, and for her part
the woman of this kind will not be inclined to appreciate
the simple and solid virtues of that man.
The artist is often considered, by practical men, as an
oddball and somewhat ridiculous. When Ariosto pre-
sented his Orlando Furioso to a cardinal, he had the fol-
lowing answer: “Messer Ludovico, how did you manage
to put together so much balderdash?” ...
And many consider the poet, as Carducci said:
“A loafer who
Goes around acting the boss in the cantons
With his eyes turning
From the angels to the swifts.”
On the other hand, the artist often shows an exaggerated
contempt for the modest, but often necessary bourgeois
virtues, and does not feel the dignity and the value of the
constant search for the truth accomplished by the scien-
tist, the thinker.
To eliminate these barriers of misunderstanding that
sadly separate men from each other, a serious study of
individual psychology is needed, done as early as pos-
sible, when the character is not yet fully formed and
crystallized within rigid limits.
Such a study can make us understand and appreciate the
different types from the one to which we belong - it re-
veals the necessary social and spiritual function, shows
us the gifts that can come to us and that even bring us
continuously without realizing it. Thus, the foundations
of a better evaluation and of a true fraternity among men
are created.
We should not be surprised that individuals and human
groups so different from each other do not understand
and appreciate each other, and that when any reason for
dissension arises they fight bitterly. Yet they are all ne-
cessary to form a truly human civilization.
A world composed entirely of “practical” types would
be a very dry and gray one; a humanity composed of
pure artists could hardly survive; a community made up
of scientists alone would be too one-sided; the strong-
willed ones, desiring domination and isolated from each
other, would destroy each other, and the same would
happen for every other kind, without the integration
brought about by others.
It is therefore clear how appropriate, indeed ne-
cessary, is the knowledge, understanding and coope-
ration among the various human types - based on the
recognition that they are part of a living and inseparable
unity.
Roberto Assagioli

INTERVIEW
WITH ASSAGIOLI
Solange De Marignac - January 1970
Translation by Gordon Symons
Solange De Marignac
I should like to ask you four questions:
1. Many people fear that old age brings with it physical
limitations and that these have a damaging influence on
their moral and intellectual capacities. May I ask you,
who have been seriously affected with regard to your
health, how do you see this problem?
2. We often hear people say: “I am too old to change”.
You, who believe deeply in evolution, would you like to
give your opinion in this matter? Do you have a sense
that you can continue to improve yourself, or that the-
re are certain aspects of your thinking which need to
change?
3. If it’s not indiscreet, can we ask you what you think
about death, in particular your own death?
4. Finally, how would you reply to someone who asked
you “How should we grow old well?”
Roberto Assagioli
1. Our moral and intellectual capacities are not necessa-
rily influenced by our physical limitations, even when
serious, at any age.
There are many examples of this; I will just mention
Charles Darwin, who was only able to work for 1-2
hours a day; William James, whose health was pre-
carious during all his life, and above all, the shining
example of Adele Kamm, who, confined to her bed by
a spinal illness, exercised an apostolic benefit for many
sick people.
As for myself, my considerable physical limitations due
to my age do not seem to be influencing my capacities,
as I shall say presently.
I even gain some advantages from some of these limita-
tions. In my view, much depends on our attitude. A sere-
ne acceptance of our limitations, such as partial deafness
(and this is valid for all limitations, not just physical,
and who hasn’t got limitations?), greatly reduces their
negative influence. They can be considered as a challen-
ge to be overcome, thus prompting compensations and
even super-compensations.
2. I can declare sincerely that I am able to continue to
develop, and that I am applying myself no less acti-
vely, and perhaps better than before. My thinking is con-
stantly developing; new aspects of reality often present
themselves to my mind. This arouses joy and enthusia-
sm in me, but it is not without drawbacks, because I feel
driven to change and to improve (at least I hope so) that 79
which I have written in the past, although I realise that
I might do better to write something new with the time
that is left to me on this earth.
3. I neither desire nor fear the death of my body, becau-
se I am deeply convinced, not only of the afterlife, but
of the perpetuity of life. I am convinced that the “spi-
ritual nucleus” which is our very essence, is immortal,
and that its manifestations will be renewed with an ever
wider consciousness and an even greater creative power.
4. In order to age well, one should do what I have called
“the psychosynthesis of the ages”, that is, to keep pre-
sent and alive in us, to some extent, that which is best
and most valuable to us in each age. The openness to the
world and the sense of wonder of the child; the fervour
of the adolescent, the dash and dynamism of the youth,
the equilibrium and maturity of the adult, the many fru-
its of experience with their gifts of wisdom which come
with old age. In this way, the old person has the privile-
ge of becoming again a child with children, a youth with
the young, communicating with benevolent understan-
ding with people at each stage of life.
Thus, while withdrawing gradually from participation in
external living, the old man (and this is equally valid for
women), can become a solid point of support and a cen-
tre of beneficent irradiation for those around him.

IS THE MAN
RESPONSIBLE FOR
HIS DESTINY?
REALITY OR ILLUSION?
Translation by Damiano Pagani
It is worth mentioning some considerations in this re-
gard, to be able to freely choose on which side to stay...
Do we live by chance or by necessity?
Is our destiny preconstituted and channeled, or are we
80 free to go in any direction?
Are we prisoners without the escape from a life that we
can only suffer, or is there in us the power to determine
the course of our life?
It is worth mentioning some considerations in this re-
gard, to be able to freely choose on which side to stay ...
We can recognize different positions.
The deterministic view: determinism is the idea that all
things that happen in the present and in the future are a
necessary consequence caused by previous events.
There are more rigid forms: everything is predetermi-
ned so that even man is not absolutely free, cannot make
choices, is pre-destined, from before his birth (destiny
and predestination), and intermediate positions: there is
a ‘quota’ of free will, but some things are determined
(libertarianism). Therefore theories for which free will
is compatible with a certain determinism. Destiny as a
term generically refers to a set of inevitable events that
occur according to a timeline subject to necessity and
which lead to a final predetermined consequence.
The deterministic interpretation of causality is found in
those philosophical currents which, conceiving the uni-
verse as created by an ordering Logos, deny the existen-
ce of chance as everything happens ‘out of necessity’,
claiming that the case is only an ‘ignorance of the cau-
ses’. In fact, the concept of chance has always been op-
posed, with the current suffrage of scientific theories, to
the concept of cause.
Unlike determinism, indeterminism recognizes the
existence of chance, giving chance the meaning of an
occurrence that occurs without a definite and iden-
tifiable cause or an event that happened due to causes
that certainly exist but are not known, ‘non-linear’, di-
sconnected or better ‘intricate’, that do not present a
cause-effect-necessity sequence, that is deterministic,
such as to allow the identification of them and the pre-
dictability of the effects.
Case as a term has an unusual plurality and is subject to
various and not always defined uses or synonyms in the
sense of randomness: episode, coincidence, contingency,
example, eventuality, accident, event, eventuality, fate,
fate, fortune, juncture, imponderable, hypothesis, occur-
rence, possibility, probability, affair, combination, fact,
circumstance, situation, occurrence, destiny, traversal,
conjuncture, problem, unforeseen, emergency, occasion,
etc. , synonyms that place this term on the border with
the own irrationality of an event commonly conceived
as out of the control of human reason.
It is evident the extent of the influence deriving from the
assumption of one or the other of these two positions
which also inspire the various psychological models:
• Man is completely helpless and then ... Luck -
Misfortune - Impotence...
• The man has a form of freedom and then... Freedom
of ... Learning...
We can sterilely oppose the two positions or compose
them.
How? Inserting the evolutionary concept.
By evolution, in Psychosynthesis, we mean the process
of growth, of progress, of passage from potential to cur-
rent, operating in every level and in every aspect of the
manifestation; the uni-verse is evolving (towards one)
and all beings, from the largest to the smallest, participa-
te in this process towards that perfection which consists
in the full manifestation of the Essence in the Form.
This evolutionary tension corresponds to a profound re-
ality, active both in the processes of nature and in the
human being, where the two supporting pillars progres-
sively meet: The Self (the Essence) and the Personality
(the Form).
The approach, the union, the integration, the synthesis
between Self and Personality take place gradually, throu-
gh interpenetrating levels, promoting, step by step, the
path of growth and development of self-consciousness
and producing the emergence of progressively more in-
clusive levels of life and action (contact with the will),
of an ever clearer awareness of the meaning to be attri-
buted to one’s being in the world and to the events that
characterize it, and consequently to progressive degrees
of freedom and ability to understand and to want.  And
this is where the discourse on free will is inserted, which
is the philosophical and theological concept according
to which every person is free to make his choices.  In
the religious field, free will implies that divinity, howe-
ver omnipotent, chooses not to use its power to condi-
tion the choices of individuals. In ethics this concept is
the basis of an individual’s responsibility for his actions,
‘for better or for worse’.
Free will: freedom - will - self-determination
But being free to choose, does not mean absolute and
omnipotent freedom and man learns that soon!
With the progress of self-consciousness, man becomes
aware that there are active laws that regulate life and
which he cannot disregard.
From an existential point of view these laws represent
the Will of Life to manifest itself in the form and act
specifically on the various levels (i.e. law of gravity, of
attraction and repulsion, law of action and reaction, law
of equilibrium...).
They are also operative in the human being and re-
present the intrinsic modalities aimed at achieving the
evolutionary purpose, that is to bring to fusion the two
human components: the personality of biological origin
and the ‘spiritual spark of divine origin’: ‘Illumination’ -
‘Self Realization’.
Laws guarantee not only the achievement of the pur-
pose, but also the functionality of the whole system;
they act synergistically among themselves and anyway
anywhere on all levels, even if in different forms.
Man can: undergo them - know them - adapt to them -
dominate them, consciously subjugating himself - mana-
ge them - collaborate, using them for their purpose: this
is where our free will is played, according to which we
can accelerate, slow down or even temporarily devia-
te from the evolutionary process, delaying our and the
others’ evolution, until we can even destroy the experi-
ment ‘planet Earth’.
If we start from the hypothesis that we are grafted into
an evolutionary process, which has a purpose, a direc-
tion, we cannot ignore the hypothesis of a Law of Cause
and Effect.
What is it about?
“Certainly every earthly event has its invisible cause
behind it and it itself is a cause in power”
 Understanding the conditions from which an effect is
produced has always been the purpose of the different
branches of science and philosophy, and is the basis of
every religion. For most of the sciences and philosophi-
cal currents the law of cause and effect is the most uni-
versal of all laws. It governs all phenomena, from the
grossest to the most subtle one. All the forces of nature,
both physical and mental, obey this law and can never
transgress it.
Every event is the effect of some invisible force that in-
teracts in harmony with the law of causality: from the
vibrations of electrons to the revolution of the Earth
around the Sun, from the fall of an apple on the ground
to the raising of a limb by willpower. Likewise every ac-
tion of the body or mind is the result of forces or ener-
gies that determine its cause and at the same time what
is the effect becomes in turn the cause of some other re-
sult, which in turn produces other gross effects. and so
on in a chain of causes and effects that continue to occur
uninterruptedly. Moreover, we have always tried to go
back to this way from effect to cause, until the cause of
the causes, the First Cause, which in any case remains a
mystery hidden in time or in the Eternal.
In eastern philosophies and religions, the law of cause
and effect is called the ‘law of karma’. This formula-
tion, further developed in the eastern-inspired spiritu-
al teachings of the Masters of Wisdom, can help us to
understand its purpose and function in the evolutionary
process, as far as we humans are concerned.
The ‘average man’, who has not yet begun to ask him- 81
self questions, has no awareness of his own or of the
others’ evolutionary process nor of its purpose lying in
the unconscious, therefore behaves according to his own
needs, desires, conditioning etc., mostly in a misaligned
way with the purpose of the evolutionary process itself,
producing imbalance and disharmony, both on an indi-
vidual, relational, and collective level.
The ‘law of karma’, through the effects produced by the
misaligned actions, tends to bring him back on the ‘right
path’ (the evolutionary path, valid for him in his specific
phase) proposing events that basically represent lessons,
which can be passively suffered (procuring often a lived
experience of suffering), but then as the conscience ma-
tures (thanks to the events produced by ‘karma’) it be-
comes a lively opportunity to learn.
‘Karma’ is therefore the sum of the effects of causes we
have established in the past and which continue to exert
a profound influence on our present actions. In itself it is
neither positive nor negative, like any existential situa-
tion, it is only there, in the present reality to indicate the
changes to be made.
But this is not always possible, because the ability to
generate new causes that over time can produce desired
effects is connected to the ability to ‘think’ and con-
sciously use the power of the mind. As long as we live
focused on the physical and emotional plane, we take
mass effects; as we evolve, our power and our ability to
hurt or to help increase, as well as the responsibility for

the effects we can produce in our and others’ lives. (The
more you evolve the more you can act for better or for
worse!)
‘One word alone, one thought, to create empires of evil
or empires of good’
The motivations that drive us to action are of fundamen-
tal importance.
In fact, in front of ‘karma’ the interior attitude is funda-
mental, which can transform it into ‘Dharma’.
We must learn to live in ‘Dharma’, that is, in harmony
with the laws of the cosmos (which means order), to find
our place, and thus achieve the joy of self-realization.
A free good will is able to alleviate the sometimes heavy
82 severity of ‘karma’, but to this end we must recognize
that we are followed in earthly life by a series of ne-
gative actions that have survived. So, thanks to this un-
derstanding, one can bear the misfortunes patiently and
lighten them through the constructive use of free will
and some good deeds: here is how to facilitate the mel-
ting of karma!
‘Who is a slave to the past does not think about the
future and stops. Errors must be a bridge for new
knowledge, not obstacles. All the many mistakes that
are committed in life can be turned into useful fires if
you do not give in to discouragement’
We live in a world of effects, we ourselves in our per-
sonality are some effects, our relationships are effects,
our living conditions are effects ... Often we persist to
change ourselves and life by trying to change the ef-
fects, which makes difficult and largely vain our ac-
tions and produces in our lives only vicious circles,
self-regenerating.
To move to virtuous circles, which spiral out into an ever
brighter future, we must change, starting from oursel-
ves, trying to understand the mechanisms that passively
determine us and, through the will, beginning to train
ourselves to be promoters of new, constructive causes,
in line with the evolutionary direction.
In us there is the power to consciously promote causes
and ‘give life’.
It is linked to the presence of Psychic Energy, the spark
of Life, which can be contacted and used by us and
which manifests itself in us as that dynamic impulse we
call Will and which comes from the most ‘profound -
elevated - central - the Self’.
This power is in us. We recognize how we have already
experienced it when we have set ourselves a goal in a
persistent way; let us not let it act in an uncoordinated,
unconscious way, based on ignorance, for materialistic
and separative reasons, as it currently happens for much
of humanity.
‘Everyone has a power to administer for which he is
responsible’
Let us remember that this power still acts, also un-
consciously, determining individual and collective
consequences.
So what is the freedom of Man?
• That which derives from the conquest of awareness
• That which arises from the contact with our intrinsic
will, placed at the center of ourselves, which gives
us the power to choose, not as much the what, as the
how, not as much to avoid the effects, as to promote
new causes
• That which manifests itself as understanding,
acceptance of reality and its limits and obedience to
the laws of life
• That which is realized in living and not in letting
oneself be lived, in being active and not passive,
in choosing the attitude with which to stand before
events
• That which drives our thoughts and actions, knowing
that it is not as much important in the world where we
are, as to which direction we are going
• That which does not pretend to understand the
causes of the events at all costs, that can be clear
or mysterious, even if we can think that nothing is
random
• That which knows that destiny is not fortune or
misfortune, but is built in the commitment in the
present
• That which is not afraid of the future and the
unknown, but walks upwards expressing itself in the
total assumption of responsibility before life
• That which knows that the only freedom is in the joy
of becoming oneself
• That which knows that being free is a state of
consciousness, which arises from the liberation from
tyranny and self-imposed servitude and is affirmed in
the elevation
• That which dwells in the heart and thanks for being
able to live the Adventure of Life.
Luce Ramorino

CREATING
A TURNING POINT
IN EDUCATION
Translation by Alberto Gabba
Conversation at the “GoodWill Center” in Darjee-
ling (India)
«If the Eastern method can awaken us from our sleep,
the Western one can avoid that, in the meantime, it
turns into a nightmare.» Ken Wilber
The fundamental purpose of this contribution is to pre-
sent an ontology (a discourse on the nature or funda-
mental essence) of the turning point in education. This
article is based on some ideas related to the theme of
the “nature of the turning point”, shared in my report at
the last National Congress organized by the Centre of
Varese, applied to education.(1) The article comes from
the working out of notes, transcripts and annotations of a
meeting event that took place at the “GoodWill Center”
of Darjeeling (India) on March 7, 2018, between a group
of Italian educators, which I belonged to, and a group of
local teachers and professors.
I had been invited to participate in this journey on the
“Education for the Nascent Humanity” in August 2017
by Marina Bernardi, president of the Community of Li-
ving Ethics founded by Sergio Bartoli (Assagioli’s pu-
pil). The purpose of the journey was to bring together
a group of young educators in order to visit some are-
as of India (the new educational schools of Auroville,
the work of the GoodWill Center in Darjeeling, the tea-
chings on education of Agni Yoga at Crookety House,
etc.) and to lay the foundations of a work on the educa-
tion for the nascent humanity.
This article relates about small part of the journey that
concerns the event at the GoodWill Center, opened by
the Community, inspired by the principles of Assagioli’s
psychosynthesis and, in particular, aimed at creating
opportunities for letting know and developing its
educational and transpersonal aspects in Himalayan
India. The meeting, organized in this centre with
local teachers and professors, aimed at creating the
opportunity to start a meaningful conversation that
could identify some thematic groups about the education
of the future, trying to identify and isolate a common
denominator between East and West. In fact, as written
by prof. Margaret Wheatley:
«There is no power equal to that of a community that
converses with itself about what it wants. Meaningful
conversations generate the power to change, create, or
transform institutions, values and points of view about
the world. If we want to bring about change, we need
to reunite the community, find out what’s important for 83
it, and then connect all this to similar conversations.» (2)
The part reported here (slightly revised in form, but
faithful in content) is the recording of a moment of inte-
raction I had with a local teacher, Ava Rai, from which
emerged some very important ideas, which will be the
based for the next considerations and observations in the
present work:
«MV: [...] I think that today, here, we have a profound
opportunity to start something really meaningful regard-
ing the mission of our time (giving birth to a new form
of humanity) and to the theme of our journey: education
for the future.
We are in this Centre because each of us has taken a po-
sition for the future of human education as something
that concerns him or her in person, and here, together,
we can explore some issues of fundamental importance
that unite us, that transcend the very different back-
grounds we start from.
The opportunity here is to start a meaningful conversation
on the education of the future, trying to identify and
isolate a sort of common essential denominator - if it
exists - from which to start, the core of a structure deeper
than any content that differentiates our formations.
Nucleus in fact means: the point from which something
exists, beyond which there is nothingness.
To start this conversation, I would like to invite you to

stay together for a moment in a survey, a space or a gla-
de - in the form of an open question. In the great Western
educational tradition, Socrates taught that true wisdom is
never a product of ‘seeking answers’, but of ‘living in
the questions’ the most profound and radical questions of
life, using every answer that we obtain as a further ope-
ning, expansion, question. Plato defined this process: the
expansion of the soul. The inquiry that I want to open con-
cerns precisely what we feel to be - among the different
questions that come to our mind - the question of deci-
sive importance for the future of education. It would be
important to be able to identify any self-evident criterion
or underlying structural principle that might transcend our
contents and background. In the Crito, Plato converses
with the homonymous character, and teaches us that wi-
84 thout a criterion (from the Greek krino: ‘I judge’) it is im-
possible to judge any aspect of reality.(3)
To be frank, I believe that - if this criterion exists - it has
to do with, or in a certain sense is a function of, a more ab-
stract background that unites us all: the spirit, the theme or
the fundamental mission of our time.(4) We are already im-
mersed in this spirit of time, which is as invisible for us as
the air we breathe and as the water is for the fish. It is des-
tined to be indeterminate as long as it remains not distinct,
not noticed, but exactly for this reason it is decisive.(5)
But what I can say is that if this spirit cannot be grasped
directly, we can, in a sense, do this through its phenom-
enologies or manifest effects. And one of these is the
total crisis that characterizes this time, and which in-
volves every field of human life (education, democracy,
politics, medicine, economics, psychology, philosophy,
etc.). Being in crisis is not something specific, but (in-
volves) all human identities and meanings. We are on
the threshold of a total anthropological crisis, of a radi-
cal crisis about the identity of what it means to be hu-
man. And education (ex-ducere, ‘to lead out’) can be
seen in this context as the most important theme of the
mission of our time, since it concerns ‘pulling out’ a new
humanity, that is creating a turning point related to what
it means to be‘human beings’.This survey is an open in-
vitation to start from the most difficult (but most impor-
tant) question, to do our part for the transformation of
education as we have learned to know so far ...
A.R.: Regarding the invitation to the conversation that has
been opened, and the most important and decisive thing
in this direction, I want to say this: observing my life, as a
mother and as a teacher, I had a tendency to focus on do-
ing something as a teacher and not on being a teacher. The
books we study are designed to teach us what to do and
how to behave, without giving any importance to what it
means to be a mother or to be a teacher. When you think
this way, bringing attention to doing, rather than to the
presuppositions of education, you cannot really create an
impact and you cannot really alter anything thoroughly,
because you move and act like a blind man. So far, a lot
has been taught - and I myself have learned - on the con-
tent of the subject and on teaching, but almost nothing on
the being of the child and the teacher, and on the being of
education in general. As far as I am concerned, the most
important thing to start with is to lay the foundations for
a great investigation into the presuppositions of human
education according to the old paradigm, and from there
to move to establish an entirely new one».
[Darjeeling GoodWill Center] From left: Dr. Pratap Singh Rai
(prof. of Buddhist Ethics, Director of Bhadra Sheela Memorial
Institute), Mauro Ventola, Virginia Benzi, Marina Bernardi.
The Turning Point: the Decisive Criterion
«Perhaps we are at a time when the night of the world
is approaching midnight. Perhaps this era of the world
is coming in the time of extreme poverty. But maybe
not, maybe not yet. Long is the time, because even ter-
ror is ineffective until mortals have made the turning
point. But the turning point is made by mortals only if
they recover their essence». Martin Heidegger
The event at the “GoodWill Center” allowed us to bring
to light one of the decisive ideas for starting our work:
the turning point. This term can be traced back to the
work of Martin Heidegger, considered in the history of
philosophy as the main philosopher of the twentieth cen-
tury. In his statement, Heidegger approaches the turning
point towards the essence, the fundamental and substan-
tial being of something. As far as the establishment of
the human being is concerned, the turning point has a
particular nature. Here’s how two dictionaries define it:
• Dictionary A: Turning point
a) Change of direction
b) Crucial (existential) change
• Dictionary B:
c) Moment of decisive change in a course of events.
If we look at the etymology of the word (according to
Assagioli this is a real “psychological technique”), we
discover that in Italian svolta (turning point) is a term
coming from the Latin svoltata, that is “turned”. The act
of turning consists of turning our sight to a different pla-
ce and implies the act of vision. For that specific being
that is the human being, the turning point is the product
of seeing something in a new way - which allows to see
possibilities that were not present before. In the centre of
the turning point is an alteration of a certain undisputed,
not examined view of the world. This is the ground for
the educational work for the future. The determining po-
wer of a particular view of the world is depicted by the
anthropologist Henry Jules, in his book Culture Against
Man:
«In a society in which the competition to seize the fun-
damental cultural assets is one of the pivots of action,
one cannot teach people to love each other; on the con-
trary, it becomes necessary for the school to teach chil-
dren to hate each other, avoiding showing it, because our
culture cannot tolerate the idea that children may hate
each other. How does school satisfy this ambiguity? [...]
Boris had difficulty in reducing 12/16 to the minimum
terms and could only get up to 6/8. The teacher asked
him quietly if that was the maximum he could get to;
the maximum he “believed”, the teacher insinuated, that
he could get to. The other children raised their hands,
eager to correct him. Boris was quite unhappy, with his
mind probably paralyzed. [...] After a minute or two [the
teacher] turns to the class and says: ‘Well, who can tell
Boris what the divisor is?’. A forest of hands is raised,
and the teacher calls Peggy. Peggy says that four is the
greatest common divisor. [...] Boris’s failure made Peg-
gy’s success possible; his unhappiness is an occasion for
her exultation: here is a typical situation of the current
American elementary school. To an Indian Zuni, Hopi
or Dakota, Peggy’s performance would seem incredibly
cruel, because the competition, gaining success through
the failure of others, is a form of torture unknown to
those non-competitive cultures. Considered from the
point of view of Boris, the nightmare on the blackboard,
perhaps resulted in a lesson of self-control, so as not to
run screaming out of the classroom under the enormous
pressure of the public. [...] At school the external night-
mare is internalized for life. Boris was not just learning
arithmetic, he was also learning the essential nightmare.
In our culture to achieve success we must learn to dream
of failure even at night».(6)
In the context of a significant work on education for the
future and for nascent humanity, there is a crucial di-
stinction that must focus all our efforts, commitment and
energy:
• A work aimed at generating an alteration of the
content, of doing, improving or changing.
• A work oriented to generate an alteration of the
horizon, of the underlying vision of things, of the
basic assumptions of a reference model.
Paradigms of the Alteration and of the Turning Point
«What you see depends on how you look. Since observ-
ing is not only receiving, unveiling, but at the same time
a creative act». Søren Kierkegaard
In other words, there is a substantial difference between
working in the education (content) or on the Education
(horizon). In the latter case, philosophy has often spoken
of transcendental. Transcendental here does not mean
something supernatural, but the hidden and implicit con-
ditions that make possible an experience. It is the space
- the whole of what must be present - behind the appea-
rance of a phenomenon, so that it can manifest itself in
the way it does. The event described by H. Jules does not
emerge by chance; its existence (from ex-sistere: “being
outside”) is made possible by the horizon behind certain 85
assumptions and values (including “competition”). So, if
we want to achieve a turning point in human education,
we must be able to alter that horizon.
The word horizon is Heidegger’s favourite metaphor to
refer to the transcendental sphere. A horizon can never
be objectified, and at the same time no object can exi-
st without an implicit horizon that hosts it. The horizon
concerns the network of conditions relating to the possi-
bility of existence of something; to have access to what
Ava Rai pointed out, that is to the possibility of altering
the being of education, being a mother or being a tea-
cher, what is required is to alter the horizon. This means
that a work aimed at obtaining noteworthy contributions
for the future of education must first take place from the
appropriate reference paradigm. The word paradigm co-
mes from the Greek paradeigma and over time has ta-
ken on the meaning of “vision of the world”.(7)
The considerations made so far led us to state the exi-
stence of two general paradigms:
• The paradigm of change (or incremental
improvement).
• The paradigm of the turning point (or of the
ontological transformation).
Actually, these are two ways of conceiving the work on
education, which inevitably determine the way we relate
to it and therefore our interaction. As a result, the para-
digm we choose has domino-effect implications. We can

discover the most important differences between these
two paradigms by observing the configurations that they
take, from at least seven angles:
1. Genesis or source. The word ‘genesis’ comes from the
Latin genĕsis and from the Greek γένεσις whose root is
γεν - of γίγνομαι “to be born”. Saying “genesis or source”
of the paradigm we intend to examine the aspect of birth,
origin, formation. We refer to the question: where do
these paradigms come from or how do they originate?
The paradigm of change has its source in the usual and
customary way of seeing things : it is inherited, since it
is based on the pre-understanding that man has breathed
and internalized by osmosis from a certain historical-cul-
tural environment.(8) An individual does not choose these
86 pre-understandings, he does not think them, but they
are the unexamined assumptions from which he thinks,
and correspond to the sphere that M. Heidegger called
the “unthought”. Whenever a man wants to change or
improve something, he always moves within these pre-
understandings. Unlike the first, the genesis or source
of the transformation paradigm finds its origin in a cre-
ative act. The philosophers of the great scholastic theol-
ogy held that true creation is ex-nihilo: “from nothing”.
Creating really means “bringing something to light” and
doing it from nothing. But it must be distinguished that
it is created from the nothing of itself, and not from abso-
lute nothing. In fact, every creation always derives from
our being, and is proportioned and allowed by our being.
From the point of view of psychosynthesis our being has
two dimensions (9), and therefore this creative act must re-
quire - as it were - two movements:
• An act of awareness (and therefore, to a certain extent, of
liberation) from implicit assumptions inherent to culture.
• An act of intentional creation of new presuppositions,
inherent to a culture closer to the laws of the world of life.
2. Intention or future. Each paradigm has an intention or
a future that becomes its ‘organizing principle’. Inten-
tionality, starting from Franz Brentano, is conceivable
as a “tending towards” something, as a “will towards”
an object. It concerns the irreducible internal tension
of a form of reality, and indicates its basic design, its
project, its vector: the goal for which that something is
drawn, towards which it tends. The ultimate reduction
of every psychic activity is its intentional essence. And
for this it is very important to understand what the two
paradigms tend towards. The paradigm of change: it ten-
ds to improve, alter, change an aspect of the future, but
within what is possible (according to a certain vision of
the world). The paradigm of transformation or turning
point: its tension is to offer new possibilities, and in par-
ticular to create a future that otherwise would not have
happened (and therefore “impossible” according to the
same vision of the world).
3. Direction of attention. Referring to the ten laws of the
psyche declared by R. Assagioli, we know that where
attention is placed, there follows energy. We must un-
derstand clearly that every paradigm preforms and pre-
orientates the attention of people in a certain direction; a
paradigm is never neutral. If we remove all the acciden-
tal and momentary elements, and after having made va-
rious ‘cuts’ we look directly at the substance of the way
in which these two paradigms organize our attention, we
discover the following:
• In the paradigm of change, our attention is focused
within the boundaries, limits and definitions of ‘what
is possible’ within a given vision.
• In the transformation paradigm, attention is focused
on what is outside the boundaries, limits and
definitions of ‘what is possible’ within a given vision.
4. Operating mode. The Webster Dictionary defines the
word ‘function’ as: «The way something works, the ac-
tion or the normal or characteristic behaviour of so-
mething». In the paradigm of change: we work on what
we are doing, on the process of the action. In the para-
digm of transformation: we work by altering the way in
which something is, in an indirect and radical way, that
is through the alteration of the implicit horizon in which
that phenomenon exists, from which it appears.
5. Definition of human action. In each of these para-
digms, human action is conceived in a certain way. In
the domain of change: action corresponds to a series of
material activities aimed at altering something (content)
and obtaining a certain effect (result). In short: the action
is seen and conceived from the point of view of the phe-
nomenic Ego.(10) In the domain of transformation: action
is seen and conceived from the point of view of the real
Ego (which is a pro-creator Ego) (11): a series of stances
on the future (resolutions (12)) that have the power to cre-
ate new, otherwise non-existent “possibilities for life”.
6. Ethical conception. With the word “ethics” we me-
an: the investigation of the source of human behaviour
in relation to the categories of ‘good’ and ‘evil’. In the
paradigm of change: the notions of “right” and “wrong”,
“should” and “should not” are already given by an im-
plicit system, undisputed and taken for granted. One
moves within a world of options, organized by a series
of stereotypes established by the specific culture (cultu-
ral imperative). In the paradigm of transformation the-
se stereotypes are made explicit and made relative. It
works “beyond good and evil”, removing any stiffness
and absolutism from moral stereotypes. Every ethical di-
rection is possible (world of possibilities), provided that
it respects the intelligence of the circumstance, and the
functional utility to the laws of life (vital imperative).(13)
7. Relationship with risk. Finally, the two paradigms pre-
orient the relationship with risk. The paradigm of chan-
ge (survival-oriented) is designed to win, ascertaining
and controlling things, avoiding risks. The paradigm of
transformation (oriented towards greater vitality) is de-
signed to give itself fully to a noble possibility,(14) and
we deliberately and freely assume the risks necessary
for its manifest realization. This relationship with risk is
indicated - among others - in a Handwritten Note by R.
Assagioli (AS 6631):
«A wise will has, in the right time and place, to be able
to dare, assuming responsibilities and risks. It is neces-
sary to have the courage to make mistakes, to give in life
its right part to the ‘unexpected divine’».
And by the theologian Dietrich Bonhoeffer, who wrote
from the concentration camps:
«Thinking and acting with the next generation in mind,
and being ready to go away every day, without fear and
without worry: this is the attitude that is practically im-
posed on us and that is not easy, but it is still necessary
to keep bravely».
A Culture for Nascent Humanity
«Culture is the spread of light, in the darkness of
matter». The Portal, Città della Pieve
One of the most significant synthesis achieved in the
journey on education is that most of the current attempts
for intervention are not sufficient to have an impact on
the formal cause (15) of the real educational crisis that
humanity is going through, which makes it unique and
peculiar, compared to all previous ones. Much of the
practices, attempts, expected results, perceived possibi-
lities and actions carried out, move within a paradigm
(culture) (16) created in the image and likeness of the sa-
me configuration of the human Ego (egoic-separated)
that is in crisis. What is required at this moment by the
appeal of our time is to rethink education entirely, se-
lecting the paradigm of the turning point, to offer to the
future an education for life. We need not make an im-
provement, but to create new alternative bases for a
change and transformation of being (ontology) of edu-
cation. The great challenge is to work on the elabora-
tion of a new horizon, from which a new way of seeing
things and of interacting with them can take life. The
real source from which the being of education comes, is
the horizon of meaning.
The fabric of this horizon is made of language, it exists
in language. As M. Heidegger says: “Language is the
home of being”.(17) Creating a new culture on education
is nothing more than inserting new conversations onto
the general conversation of education according to the
categories of our time, to alter it in a meaningful way.
A culture, in fact, is nothing but a shared conversation.
The creation of a new culture takes place when a cri-
tical mass of human beings develops a new language,
different from the previous one, which then becomes a
common language, a new pre-understanding or a hori-
zon from which to see things. As individuals, our chal-
lenge is being able to give voice to real human “I” and to
incorporate its principles into a new horizon delivered.
In its essence, it is a semantic revolution.
If creating a new paradigm - or culture - is generating
a new shared point of view (language), we need words 87
that are well founded, sufficiently clear and powerful,(18)
but also more radically human.(19) We could say power-
ful words (masculine) in the measure in which we will
develop a great silent (feminine) listening. These words
cannot be invented. We must train the perception of that
inner voice that is always ‘measure’ of our identity, re-
ality, humanity. But we could never understand the in-
sights of that voice by improving or changing one of
the various responses within the presuppositions of our
way of seeing things. Rather, as the philosopher Hans-
George Gadamer has clarified in his Truth and Method,
the insights will come from the measure of our ability
to live in the school of questions, questions so powerful
as to redirect the axis of the assumptions that found our
paradigms:
«[New insights] always presuppose an indication in the
direction of an opening area from which the idea may
come, that is, always presuppose questions. The re-
al nature of the sudden idea (insight) is perhaps not so
much the realization of the solution of a problem, as the
sudden realization of the question that advances in the
opening and therefore makes an answer possible. Every
sudden idea has the structure of the question».(20)
Mauro Ventola
 Bibliography - Notes
1) M. Ventola, “La natura della svolta. L’accesso
effettivo al rinnovamento” (The Nature of the Turning
Point. The Actual Access to Renewal), National
Congress Il Tempo del Rinnovamento (Renewal
Time), Institute of Psychosynthesis, Gazzada
(Varese), Villa Cagnola, 29-29 April 2018.
2) To deepen a vision of language, integrated with
psychosynthetic principles, and about the power of
conversations to create a future that otherwise would
not have happened, see: M. Ventola, Conversazioni
per il Futuro - Vol.1 (Conversations for the Future),
L’UOMO Edizioni, Florence 2018
3) Plato, Critone (Crito), Bompiani, Milan 2000.
4) J. Ortega y Gasset, Il tema del nostro tempo (The
Theme of Our Time), SugarCo, Milan 1994.
5) As RD Laing wrote: «The set of the things we think
and do is limited by what we fail to notice. And since
we cannot notice what we fail to notice, we can do
very little to change, until we notice how not to notice
shapes thoughts and actions».
6) H. Jules, Culture Against Man, Random House, New
York 1963
7) T. Kuhn, La struttura delle rivoluzioni scientifiche
(The Structure of Scientific Revolutions), Einaudi,
Torino 2009.
8) «A paradigm is a view of the world constructed
88 on the basis of implicit assumptions, accepted
definitions, comfortable habits, values defended
as if they were truths, and convictions projected as
reality. Therefore, paradigms are deeply linked to
the socialization of adherents and practitioners: the
paradigms tell them what is important, legitimate and
reasonable. Paradigms are also normative, asserting
what should be done without the need for long
existential or epistemological considerations. But it is
precisely this aspect of the paradigms that constitutes
their strength and weakness: their strength because
it makes action possible, their weakness because
the reason for action is hidden under undiscussed
assumptions of the paradigm itself». (M.Q. Patton,
The paradigme dabate and utilitarian synthesis, in
Utilization-focused evaluation, Sage, Thousand Oaks
1997)
9) «Self-consciousness, or I-consciousness, has two
characteristics: one introspective, the other dynamic.
This can be expressed in various ways: for example,
‘I perceive myself being and willing’; or ‘Because
I am, I can want’.» (R. Assagioli, L’atto di volontà
(The Act of Will), Astrolabio, Rome 1977)
10) «[...] What we are aware of is only what can be called
the Phenomenic “I”, which all the changing states
of consciousness, thoughts, feelings, etc. refer to.
But this phenomenic “I” is only the manifestation of
the real “I”, the permanent active principle, the true
substance of our being.» (R. Assagioli, Psicosintesi.
Per l’armonia della vita (Psychosynthesis, For the
Harmony of Life), Astrolabio, Rome 1993)
11) The connotation of the real “I” as “pro-creator”
has been well explained by the philosopher Marco
Guzzi: a living subjectivity capable of inserting new
information that alter the structure of the universe.
(M. Guzzi, Fede e rivoluzione (Faith and Revolution),
Edizioni Paoline, Milan 2017)
12) Resolution is the most radical of the acts of will,
based entirely on the “I”. Paul Tillich writes:
«[Heidegger] [...] analyses a phenomenon to which
he gives the name of ‘resolution’. The German term
that designates it, Entschlossenheit symbolizes the
unlocking of what anxiety, submission to conformism
and self-isolation have closed. Once this has been
unlocked, we can act, but not according to rules
given by someone or something. No one can direct
the actions of the ‘resolute’ individual - no God, no
convention, no law of reason, no norm or principle.
We must be ourselves, we must decide where to go.»
(P. Tillich, Il coraggio di esistere (The Courage to
Exist), Astrolabio, Rome 1968)
13) J. Ortega y Gasset, op. cit.
14) M. Ventola, L’Evoluzione possibile dell’uomo (The
Possible Evolution of Man), Iemme Edizioni, Naples
2016.
15) The word ‘formal’ in philosophy is usually opposed
to the notions of ‘content’ and ‘matter’. Logical
formal: in the teaching of Aristotle, is the internal
logic that brings matter from the power to the act,
following an implicit ideal model. For the Greek
philosopher, form has a logical priority on matter
(“Of all things we can speak inasmuch as it has
a form and not for its material aspect as such” -
Aristotle, Metaphysics VII). The formal logic
describes the movement of human rationality that is
oriented to identify the substance that is independent
of any content.
16) It is essential at this point to distinguish the notion
of culture. By culture (or anthropological culture)
we can understand that complex and set of models,
modalities and structures of meaning that man has
elaborated, and which he delivers and transmits in
various forms to respond to certain types of issues
of shared interest or fundamental importance (in the
article: the problem of how to educate a human being
for being fully human).
17) M. Heidegger, Lettera sull’«Umanismo» (Letter on
«Humanism»), Adelphi, Milan 1995.
18) As F.W. Nietzsche rightly guessed: “Truth needs
power” - or is forgotten by history.
19) The aim of education for nascent humanity, in fact,
is realized in new schools for the new generations of
human beings.
20) H.G. Gadamer, Verità e metodo (Truth and Method),
Bompiani, Milan 2001.

TRUST YOURSELF
THE CONQUEST
OF SELF-ESTEEM
Translation by Achille Cattaneo
According to Umberto Galimberti’s Dictionary of Psy-
chology, trust is the reassuring state that derives from
the persuasion of the reliability of the surrounding
world, perceived as being well disposed towards the
subject.
Let’s try to imagine ourselves at the back of the super-
market checkout, or sitting in our armchair at the cine-
ma. Who is behind us? A stranger, or maybe someone
we know only by sight? We would entrust our back or
not for a “touch” just more than random ... and why?
Trusting is always a risk, a bet. If we could trust everyo-
ne and always, trust would no longer have value, it
would be “inflated”. And then, can the fact that we trust
someone, even if motivatedly, protect us from his pos-
sible error? Although if in total good faith, an error is
always possible. So, what would happen to the error in
which a trusted person can fall ... would we deny him
our trust from now on? And finally, how important is
the way, the attitude with which the error is faced or its
eventual reiteration?
In fact, while the child trusts because he has no choice,
the adult can choose drawing from his own experience.
That is, to one’s awareness of the type of patterns, of in-
trojected relationship models.
After Freud’s innatism, we witness to the passage from
the EGO psychology - based on the “drive / defense”
model - to that of the “relationship” as it is the same mo-
del that structures the drives, the needs, the desires, as it
is well represented in the Theory of object relations. (1)
According to Erikson (and then Balint, Winnicott), ba-
sic trust begins to be structured already during breast-
feeding - but today we know that it begins also before, at
an intrauterine level: phase in which the soul asserts its
right to be there, to “Incarnate” in one’s own body that
is accepted into the world, which is welcomed by the
surrounding environment, acquiring the security that al-
lows him, in opposition to what he feels to be reliable, to
recognize evil and negativity. This is why anyone who
receives this kind of trust from the child receives a pre-
cious gift. But also a great responsibility.
In this period, the presence of traumatic circumstances
can affect, in fact, the basic trust with consequent re-
percussions against a depressive or neurotic-impulsive
background in adult psychology. Betraying the trust of
a child is “polluting” the meaning of our future. On the
other hand, honoring the gift constitutes a real “develop-
mental ecology”.
89
In adolescent psychology, the theme of trust / mis-
trust is accompanied by that of the friend / foe. In oth-
er words, there is a significant presence of what Renzo
Carli calls the “collusive myth” of the group, that is the
symbolization of the “other from oneself” according to
the code and the language of familism, that is the nega-
tion of the stranger and the affirmation of the ‘friend /
foe, through an emotional mode of totally self-reported
relationship (e.g. in the school class the boys-teacher re-
lationship is turned into a “parent-child” clash). (2)
Furthermore, trust has its roots in our biological struc-
ture of mammals. Those who are more confident are bet-
ter in health, their defense system is not always alerted,
it is not hyper-adrenalinic, he does not risk autoimmune
diseases. That is, there is an objective evaluation of the
external world, free from subjective projections, because
there is a self-evaluation, an attribution of the “sense of
self-worth for oneself and the others” for the person, al-
so through the promotion and “playful” training “ in the
group to which they belong: small conflicts, discussions,
comparisons in which humor and self-irony lighten the
demanding task of individuation, are important evidence
of growth for self-recognition as a subject.
The purpose of the family, its only “product” - always
according to Renzo Carli - should be to facilitate the
release of its younger members from the family itself.
But this is not always the case; on the contrary, the

rule seems to have become that of looking with dis-
trust not only to the outside world but, even before, to
his own creative resources to face and resolve conflicts
and “problems”. It often seems that parents, not trust-
ing the abilities of their adolescent children to face the
extra-family experience (and thus expose themselves to
the consequent risks), actually doubt the instrumentation
that they themselves have provided. As if they were con-
tinually showing them a “toolbox”, but without allow-
ing them to take advantage of it and experience it and
testing its effectiveness. So that they then acquire mas-
tery and skill in use, but also the responsibility to decide
which “elements” deemed outdated or inadequate are
possibly to be set aside.
What are the personal relationships that we remember
90 with more joy? What are those really positive for us?
Perhaps those in which someone gave us confidence.
Mistrust creates distance, trust intimacy, knowledge,
learning, structuring and enrichment of the personality,
sense of the future and possibilities.
Self-confidence and therefore “self-esteem” arise from
the knowledge of one’s own conscious and unconscious
components, which constitute the personality. This is
why we can consider self-esteem as a process in which
we “gain” knowledge and mastery of our “inner realm”.
And in this process risk and error are fundamental. The
first to test our courage and our capacity for discern-
ment; the second to acquire important information about
ourselves and the outside world. Estimating, evaluat-
ing, observing ourselves trying to identify and recognize
old judging or penalizing modalities, means discovering
our “internal observer”, the Ego, as a reflection of the
higher Self and therefore the reflection of an uncondi-
tional, accepting, welcoming love, not “self-justifying”
but self-aware of the lights and shadows that make up
our personality.
The knowledge, the evaluation “in itself” of the value
of complexity, of that “constellation of representations
of the Self” observed by Ogden (3), but then better
defined as “multiple soul” and “subpersonality” by
Roberto Assagioli, is the assumption of the process
of Psychosynthesis that recognizes the indispensable
existence of these diversified groups of personality
around a unifying center, around that energetic
“magnet” that is the Ego, a constant element but all
to be experienced in the process of personal growth.
Being able to “play on several tables”, knowing how to
manage one’s existential anxiety distributing it in more
forms, is what describes a health strategy not only in our
“chronological” adolescence, but in the whole journey of
development and growth of our personality. Conversely,
the reduction and withdrawal in rigid and mono-oriented
models often indicates the pathological discomfort.
Trust is also a very powerful “medicine”. In the help-
ing relationship and in psychotherapy it is the premise
for the success of every therapeutic process.
The “therapist or counselor-client” alliance is based on
trust, on the attribution to the other (therapist or counsel-
or) by the person in difficulty of the “positive” contents
of oneself that cannot yet be recognized “for them-
selves”, receiving back the confidence in the possibility
of growth, of evolution, starting from the recognition of
one’s personal value by the other. In the process of the
aid relationship, together with the various phases or stag-
es related to the progressive mutations of the conditions
in which this relationship takes place, the “scope” and
the “quality” of trust must also change. From the initial
one, mainly projective - both as expectations / preten-
sions and as total / magical attribution - we can gradu-
ally reach a motivated, disenchanted trust, we could say
“disidentified”, which considers the other no longer as
a phantasmal and absolute entity ( the “good” mother),
provider of unconditional love and acceptance, but as a
person, other than ourself, “You”, with all merits and
faults. If this happens, it means that both participants in
the relationship have become free and aware subjects,
freely interdependent wills that become available at any
further step on the ground of self-realization and mutual
recognition and support.
Trust is also letting go, abandoning oneself to Life,
getting out of the illusion of being able to control the
whole external world, to pay more attention to our inner
world and to the resources of trust, courage and creativ-
ity in the good, which represent the full manifestation of
Transpersonal will. A dynamic manifestation that takes
the form of the good, strong and wise energy of the Ego
or personal Self.
Stefano Pelli
Bibliography
(1) Winnicott D.W., Sviluppo affettivo e ambiente,
Armando
(2) Carli R., Culture giovanili, Franco Angeli
(3) Ogden T.H., L’arte della psicoanalisi, Raffaello
Cortina
“WE MUST BE PSYCHOLOGICALLY
AND SPIRITUALLY POLYGLOT,
WE MUST LEARN TO BE TRANSLATORS…”
R. ASSAGIOLI
THE WALL OF SILENCE
AS CREATOR OF BRIDGES
Translation by Greta Bianchi
REFLECTION: A few weeks ago I read the article by
Piero Ferrucci “On the threshold of mystery” and what
was later published by Marina Bernardi, “Reflections on
Psychosynthesis today”. One of the main topics addres-
sed in these two writings was the relationship between
Psychosynthesis both as a conception and a psycho-
logical, educational and (self)-formative practice and
the other fields of human knowledge related to spiri-
tual, philosophical, esoteric, religious etc. beliefs and
systems. More specifically, the two writings reasoned
on the “wall of silence” that Roberto Assagioli desired
between Psychosynthesis and these other fields. I have
wondered about this topic quite a lot and I will share he-
re some ideas that perhaps will allow us to look at the
“famous” wall as a possibility of building bridges. I do
not know if these ideas can contribute to the current de-
bate and find some practical application, but I hope so.
Assagioli was deeply convinced of the many misunder-
standings and “serious difficulties” raised by the use of
language when talking about psychological realities,
especially the transpersonal or superconscious ones, and
he used to clearly affirm it. More specifically, he identi-
fied three clear orders of impediments, offering specific
solutions or antidotes for each of them.
1. The first difficulty concerns the use by the human
language of metaphors and symbols based on material
things to designate realities that are not material at
all (e.g. the word “soul” in Italian - anima - derives
from the Greek “anemos”, which means “wind”, while
“to think” -pensare- comes from the verb pesare -to
weigh- understood in a material sense, and so on). The
antidote identified by Assagioli to this first difficulty
involves the commitment by the Psychosynthesis
practitioner (but not only) to “recognize and always
keep in mind the symbolic nature of every expression,
verbal and of any other forms.” The words are
therefore symbols and must be considered as such.
The invitation to recognize the symbolic, metaphorical
nature of words and language leads us to the other two
obstacles identified by Assagioli concerning precisely 91
specific characteristics of symbols:
• their being unilateral
• their dual and contrasting nature.
2. When we refer to the “dual and contrasting” nature
of symbols we mean that they can reveal reality, they
can be a link, an intermediary that facilitates contact
with the truth that they indicate. On the other hand,
they can veil it, thus becoming a trap that drives us
“out of ourselves”. In fact, Assagioli reminds us that
“the man who takes them [symbols] literally, who
does not reach reality passing through the symbol,
but halt at it, does not reach the truth”. As a Buddhist
saying that I love very much goes: “When a wise man
points at the moon, the fool looks at the finger”. The
Psychosynthesis practitioner is therefore responsible
for committing himself to distinguish the finger (the
symbol, the word, the belief, the doctrine and so on)
from the moon (the indicated reality / truth) and then to
focus his attention on the latter.
 3. Finally, with the expression “unilaterality of
symbols”, we want to indicate that they are able to
express solely “one aspect, one modality, one partial
conception of a given reality”. The Psychosynthesis
practitioner is requested to overcome this difficulty
by using “different symbols to indicate the same
truth” and by synthetizing the different symbols that
he uses. In short, he must be a polyglot (knowing and
speaking various languages) and a skilled translator
(being able to express the same idea using different
symbolic reference systems, skillfully switching from
one to another). Then the use of language, oriented
by the desire to build right human relations, becomes
functional to mutual understanding.
92
A few weeks ago, while walking along the shoreline
of the Ligurian Sea observing the gentle and transpar-
ent toing and froing of the backwash, I meditated upon
the image of the “wall of silence”, its meanings and its
functions. Some notions which are already clear came
to my mind: walls (such as the Berlin one) are used to
prevent, divide and separate something from something
else; walls are also necessary to delimit and distinguish
different spaces, defining respective functions. No one
would ever dream of denying that, in a building, the
function of the kitchen is different from the function of
the bathroom and that of the bedroom. Even in a won-
derful open-space (“Casa Assagioli”?) you would carry
on cooking on the stove, sleeping in the bed and wash-
ing in the shower. However these reflections of mine
still revolved around a disappointing representation of
the wall as a “thick barrier of bricks “.
At some point, however, my attention shifted from the
defined and heavy idea-image of the “wall” (the fin-
ger?) to the other idea-image left in the background,
more blurred and distant, of “silence” (the moon ?). And
it was as if suddenly I saw this wall for the first time.
The “wall” which Assagioli wanted for delimiting the
space of Psychosynthesis can actually be something dif-
SYMBOLS OF TRANSPERSONAL EXPERIENCE*
• Symbols of introversion, of interiorization
• Symbols of deepening, going to the depths of our being
• Symbols of elevation, of ascent
• Symbols of expansion of broadening our consciousness
• Symbols of awakening
• Symbols of light, of illumination
• Symbols of fire
• Symbols of evolution, of development
• Symbols of empowerment, of intensification
• Symbols of love
• Symbols of the way, the path, the pilgrimage
• Symbols of transmutation
• Symbols of regeneration, of re-birth
• Symbols of liberation
• Symbols of resurrection, of return
*R. Assagioli – Lo Sviluppo transpersonale
ferent from the wall of Berlin, which is, an insurmount-
able barrier of bricks. It can instead be transparent and
light. Potentially, it has always been. As a matter of fact,
it is a wall made of a very special material with specific
properties: THE SILENCE.
At first, this image of a delimited Psychosynthesis, sur-
rounded by transparency and peace of silence, may ap-
pear very romantic, but nothing more. In truth, it has
interesting implications that can clearly indicate the type
of mental functioning that the Psychosynthesis practitio-
ner is requested to cultivate when he approaches differ-
ent systems of beliefs, doctrines and metaphors.
As we all know, in Psychosynthesis the silence has very
precise meanings and functions, much deeper and evoc-
ative than the simple absence of words or the lack of
communication. The regular and daily practice of si-
lence has the function of developing the ability to main-
tain a “zone of disidentification”, of recollection, in the
midst of the noises of everyday life.
The inner silence is also, above all, the necessary condi-
tion for the development of intuition, the psychological
function through which we can truly enter into a rela-
tionship with the transpersonal dimension within us and
begin to dialogue with it (and thus, also, to open up and
authentically dialogue with others as “We are the Self,
that Self are We”). Moreover, according to Psychosyn-
thesis, the possibility of an experiential contact with the
superconscious sphere is precisely a function of the de-
gree of inner silence that we are able to achieve.
So here it is that, understood in this way, the “wall”
wanted by Assagioli becomes a boundary that does not
much defines different fields of knowledge and their
contents, but different modes of mental functioning.
And the material which it is constituted of, silence, be-
comes the substance that builds that bridge that leads us
“beyond”: beyond the language that separates and di-
vides, beyond the mind that categorizes and judges and,
above all, beyond the literalization of multiple meta-
phors (whether they concern the fields of spirituality,
esotericism, philosophy, religion and even science) that
men choose from time to time to plaster and color the
same archetypal existential experiences, the same peren-
nial truths, the same immediate data of the conscious-
ness that are presented to us again and again, universal
in every time and culture. I mean the well-known inter-
nal illuminations, to aesthetic experiences and artistic
creation, to scientific intuitions, to the impetus to heroic
action, to the ethical and humanitarian impulse, to the
courage to go towards the novelty beyond the limits of
the known, to profound vision, to inventive genius, to
ecstasy, to the pursuit of freedom and happiness, to the
game, to self-transcendence, to beauty, to conversion to
Love, to higher feelings, to solidarity, to brotherhood.
It would be nice to complete the list. Silence leads us
“beyond”. It brings us (back) home, in that place that
is source and spring, from which every word, metaphor
and symbol draws its origin.
Silence allows the trained Psychosynthesis practitioner
to observe transparently the different belief systems, the
different doctrinal formulations and the various languag-
es. The “wall of silence” becomes then a filter capable of
distilling, extracting and merging into Psychosynthesis
what, in different systems, indicates a universal, com-
mon dimension, distinguishing it from what is particular,
an expression of the specificity given by the constraints
of time, space and temperament to which the individuals 93
and human groups that have shaped those beliefs, lan-
guages and
​​ doctrines have been and are subjected to.
Disidentification. Perhaps this very universal dimension
of human experience is the most proper object of study
of Psychosynthesis, as t is especially interested in what
is potentially able to unite all human beings, as many as
possible.
Assagioli expressly, programmatically wanted that any-
one could recognize himself in the psychosynthetic ap-
proach: people started off on a more or less defined path
of spiritual research, as well as the agnostics and athe-
ists; the artists and politicians, the mystics and the doc-
tors, the yogis and the scientists, the sportsmen and the
therapists. He wanted that Psychosynthesis could be ac-
cessible to everyone without pushing anyone to give up
his particular language and metaphors already adopted
and to convert to other languages and ​​ metaphors, hence
changing the cover but not the book.
To achieve this goal Assagioli chose as official language
what he considered to be the most suitable to support
this universal vocation of Psychosynthesis: the empiri-
cal, concrete, pragmatic language of science. And it does
not seem to me that in the present historical moment we
have a more functional reference system, able to create
a common ground of understanding that allows dialogue
beyond particularisms and personal beliefs of individu-
als or groups. While itself remaining a symbol!
 Let me give an example of the concrete application of
what has just been said which, in my view, illustrates
clearly this tension. Psychosynthesis considers the hy-
pothesis that the transpersonal Self is a psychic reality
that can be experienced. On the basis of this hypothesis,
some exercises propose the imagined encounter and the
inner dialogue with the Self. Assagoli recommends that
these exercises are preceded by a psychogogic moment
in which the concept is presented in the following way:
the Psychosynthesis practitioner adapts his own lan-
guage to the mentality and beliefs of each another and
does not expect the opposite to happen, that is, he does
not expect the other to change his beliefs to adapt them
to his. It is not at all a matter of instructing, or worse,
converting people by presenting them with new con-
94 cepts or beliefs. It is simply a matter of using the lan-
guage (always bearing in mind that words are symbols)
to introduce an experience that, by definition, is beyond
all words and which can only be grasped intuitively. To
do it in the best way - that is, so that people can seri-
ously consider this hypothesis worthy of being verified
through an experiential path that involves an inner train-
ing - it is necessary to adapt the words to individuals or
groups. For example, religious people can be told that
the expression “Transpersonal Self” is an objective term,
used in psychology, to indicate the soul; to agnostics, we
can lay before the hypothesis that there is a higher center
in every man and say that there is a considerable number
of human beings who have had the experience; to athe-
ists, we can illustrate the idea of ​​potentials existing at
the unconscious level not yet implemented, which can
show us precious guidelines in our lives, and that repre-
sent the expression of a deeper authenticity. And so on.
This example concerns the concept of transpersonal self,
but the principle that it illustrates can be transposed to
the other basic concepts of Psychosynthesis.
CONCLUSIONS: The “wall of silence” desired by As-
sagioli undoubtedly wanted to separate different fields
of interest and study (the scientific, empirical one of
Psychosynthesis from that of spirituality, philosophy, es-
otericism and religion), to distinguish spaces and to des-
ignate functions. However, nowadays, we can perhaps
try to look at this wall differently, focusing our atten-
tion on the material it is made of: SILENCE. This means
shifting the accent from the contents that should be on
this side or that side of the wall, to the kind of inner atti-
tude, of mental functioning that silence invites us to cul-
tivate towards every content. In other words, to move
the accent on the container.
Here then the “wall of silence” can become a very pre-
cious tool to emancipate the Psychosynthesis practitio-
ner and psychosynthesis from the literal thought and a
powerful antidote against its ever-present corollaries:
fanaticism, fundamentalism, separativeness, incommu-
nicability and conflict. It is in a mind trained to silence
that those skills that make a Psychosynthesis practitio-
ner a good practitioner can sprout: being a polyglot and
a skilled translator. This is how Assagioli expressed his
opinion on this matter:
“Truth is One - but its presentation is different and dif-
ferent levels, according to the kind of people to whom we
address ourselves. One has to talk to each other in their
language. We have to be polyglots psychologically and
spiritually, learn to be translators (...) “
R. Assagioli
“In the silent mind there are the roots of intelligence
and love”
C. Pensa
Petra Guggisberg Nocelli

THE PERSONAL SELF
Most of the time we are continuously involved in life
events, usually involuntarily as we become caught up in
the vagaries of existence. Sometimes this is due to exter-
nal matters, whether family life, work, or in other ways
where we can feel victims to circumstances.
This may leave us feeling on edge, not sure of our posi-
tion in the world (or even our right to be in the world.)
Meanwhile we are beset about internally with fantasies
and the dialogues we have with ourselves about our life
concerns.
Then there are the unconscious events that bind and li-
mit us – unrecognised complexes and patterns of beha-
viour that depend for their being on past events, often
long forgotten or, at best (or worst) dimly remembered
and feared. In such conditions, it is no wonder, as Assa-
gioli put it (1975) ‘that man is often discontented, inse-
cure and changeable in his moods, thoughts and actions.
Feeling intuitively that he is ‘one’, and yet finding that
he is ‘divided unto himself’, he is bewildered and fails
to understand either himself or others.”
Such a state is decidedly uncomfortable, but worse, it
leaves the person limited in their expression and expe-
rience of life, tormented by self-doubt, discouragement
and despair. Assagioli continues: “No wonder that he,
not knowing or understanding himself, has no self-con-
trol and is continually involved in his own mistakes and
weaknesses … No wonder that man, in his blind pas-
sionate search for liberty and satisfaction, rebels violen-
tly at times, and at times tries to still his inner torment
by throwing himself headlong into a life of feverish ac-
tivity, constant excitement, tempestuous emotion and
reckless adventure.” Anything to avoid facing up to the
inner sense of failure and fragmentation.
The small ‘star’ at the centre of the egg diagram repre-
sents the personal self, our individual ‘I’ who experien-
ces all these different states of thought, emotion and
sensation. The ‘personal self’ experiences everything
but, paradoxically, most of the time we are not even
aware of its existence (as we are caught up instead in
identifications with one or more of our subpersonalities
which we will explore in depth in the next section.) But
the more we work on ourselves, the more we start con-
tacting the ‘I’ and making it a living, experienced reality
and the healthier or more whole we become.
The personal self is a reflection or spark of the spiritual
or transpersonal Self. It is important to realise here that
although they are essentially one, there is a large diffe-
rence between the personal self and transpersonal Self
(which you will notice, in Psychosynthesis, is usually
written with a capital ‘S’ to distinguish it from the per- 95
sonal self.) To become centred upon the Self is a sign of
spiritual attainment, but awareness of the personal self,
from where we can effectively direct the personality, is
the primary goal of Psychosynthesis.
This then inevitably leads to a clearer contact with, and
understanding of the Self. A useful analogy for this is of
an orchestra (the subpersonalities) who need a conductor
(‘I’) to direct their ‘music’ into a harmonious composi-
tion. The conductor also ensures that all the members of
the orchestra get a chance to have their needs met (their
turn at having their ‘instruments’ heard). The conductor
also has a direct line to the composer (the Self).
In the formation of every subpersonality there is ine-
vitably an equal ‘shadow’ part created; for instance, a
subpersonality who likes intimacy will have an ‘equal
and opposite’ subpersonality who prefers solitude and to
hide itself away. Managing the delicate balance between
these ‘light’ and ‘shadow’ parts is no easy task. Our need
for intimacy and solitude is constantly changing and we
have a need for both.
A good starting place for creating a balance between
apparently opposing energies such as these is getting
to better know the ‘conductor’, the personal self. Such
self knowledge is gained through reflection, deep inqui-
ry, and experience, and brings greater understanding of
 the choices we have made and of our potential for chan-
ge. We may find we know others better through knowing
ourselves and, conversely, we can know ourselves better
through our contact with others. Further, through deep
contemplation of our relationship with self and others,
we restore inner balance and can focus on the presence
of the Self.
the same reality experienced at different levels; our true
essence is beyond all masks and conditionings.” Thus
we may learn to master and utilize our whole personality
in an inclusive and harmonious synthesis.
Will Parfitt

The experience of self-identification, of having an ‘I’, di- Bibliography

stinguishes our consciousness from that of the majority
of other sentient beings on our planet. As said, this self- Roberto Assagioli- Psychosynthesis, Turnstone UK
consciousness, however, is usually experienced, not as Piero Ferrucci - What We May Be, Turnstone UK
pure self-consciousness, but rather mixed with and vei-
led by the contents of consciousness, that is, everything
we are sensing, feeling and/or thinking at any time. We
96 usually live our lives identified with these contents of
our consciousness, so it follows to fully experience self-
consciousness we need first to learn to disidentify.

Most people tend to be generally more attached to either

thoughts or emotions, and can thus be described as men-
tally or emotionally identified. Such identification are
useful at times, even necessary, but to live a balanced
life as well as being able to disidentify, we need to culti-
vate the spheres of experience in which we are deficient.
For example, people predominantly identified with their
thoughts (sometimes termed ‘mentally-identified’) need
to increase their awareness of their feelings rather than
diminish or decrease their mental awareness.

If we picture the situation as one where mind and fee-

lings are unequally developed, and therefore of unequal
size, the technique is to increase the size of the smaller
so that it matches the size of the larger. This is balance
through upward growth and inclusion rather than throu-
gh decrease, which is both unnecessary and inefficient.

Through deliberate disidentification from the personali-

ty and identification with the personal self, we gain the
power to choose either attachment to or disattachment
from any aspect of our personality, according to what is
most appropriate for any given situation.
We also have to remember, as Ferrucci (1982) reminds
us, that the “Personal and Transpersonal Self are in fact

COACHING
A GOOD FRIEND
OF THE WILL
Translation by Achille Cattaneo
This phrase of one of the Founding Fathers of Coa-
ching, John Whitmore, placed at the beginning of his
book “Coaching”, expresses in my opinion the fact that
between Will and Coaching - as interpreted above - the-
re is a basic affinity. It is not my intention here to dee-
pen it, nor even highlight the existing differences, trying
my hand at theoretical subtleties. I would rather say that,
based on my experience, “coaching a person” means for
me very simply “accompanying him in performing an
act of will”. Literally. When then an individual has trai-
ned sufficiently to get to do self-coaching, the act of will
is able to organize it on its own.
That coaching is an action-oriented tool clearly emer-
ges from its origin in sports: an area where the impro-
vement of performances to achieve the goals implies for
the athlete a continuous and growing work of education
and solicitation of his star of the functions.
The coaching is structured as a methodology aimed at
ferrying the individual from a condition of identification
into problems, needs, desires and thrills of change in a
future state of achievement of goals, development and
satisfaction: a state achieved through the definition and
pursuit of a sequence of steps taken, in fact, with aware-
ness and responsibility.
“What do you want to achieve today?” And “how will
you recognize that you got it?” are the two typical que-
stions that the coach asks at the beginning of a session.
Do you also feel the shiver of responsibility in the cu-
stomer? And the lack of any propensity to be offered so-
lutions by the coach? The point is that the client at that
time hopes to get results still out of reach, while the co-
ach is putting in the relationship all his confidence in the
fact that the customer can draw a state of consciousness
that will make him go beyond the limits he perceived
and lived as real. In its young history, coaching has gra-
dually extended from the strictly sporting, to the organi-
zational / business and then personal, in various forms:
and in fact “what is your goal?” is a valid question for
anyone, in any situation, places the responsibility of pro-
moting a change in his life.
I wrote above that coaching is “literally” to travel toge-
ther an act of will. I precise that there are various co-
aching methodologies and that the “literally” I refer in
particular at the School that I followed: maybe not for
all the Schools it could be said and it is correct to specify
it. The fact is that, when I was introduced to the “mo-
del of coaching conversation” of the Master I attended, I
was completely astonished while I was saying to myself
“but this seems to me the act of will!”. In reality it is not
so, because the five steps of the model group the six sta-
ges of the act of will in a slightly different from the lat-
ter: but the steps to be taken and their sequence remain
the same and maintain the inimitable completeness and
efficiency of the Assagioli method.
The first step - that of establishing the focus - explores
and summarizes the four elements of the first stage of
Assagioli: evaluation, motivation, intention and objec-
tive. The focus is summarized in this last one because
the coaching wants to be incisive, therefore defined, not
vague. But coaching requires awareness and therefore
is not interested in forming “achievers” who jump like
tanks on the target as in a blitzkrieg of unhappy memo-
ry, trampling everything and everyone just to conquer it
(however, such people generally do not feel the need for 97
a coaching, in case the organizations propose it to them
to acquire a more systemic vision, expanding awareness
beyond the limits of their ego).
As for the act of will, this first step is perhaps the most
important, at least for certain types. It goes without
saying that accessing coaching implies already pos-
sessing a considerable amount of motivation: and it is
equally obvious that the correct coaching approach in
this area is expressed in identifying how to increase
them, certainly not in analyzing why they are scarce.
Returning to the objective, especially in the first meeting
of a path, the path itself is defined; but then every single
session must have its own session goal - consistent with
that of the path - that anchors in daily practice what de-
cided. Coaching does not allow vagueness and, of inten-
tionality, emphasizes the propulsive energy value, but
struck - politely - the alibi that sometimes is hidden:
• “I intend to improve my fitness”, the client begins;
• “So what do you propose to do?”
• “1, 2, 3, 4, 5…”
• “and among these actions which is the priority for you?”
“and then?” “and after?”; “so today what do you want
to work on?”; “what result do you want to achieve?”;
“so what is the most urgent initiative to take?”.
Therefore, the client is constantly asked to choose,
always in the discretionary area of his​​ / her adherence to
the methodology.

The second step is to widen the possibilities of action
conceived by the client: it is the stage of deliberation.
Here is the coach’s ability to promote the client’s ability
to get out of his habitual problem solving path and make
him/her to explore new ways of solution or, at least, new
alternatives.
• “If you think of other situations that you know that
are similar to yours, what worked in those?”
• “What is the consequence of the alternative A?”;
“And that B?”;
• “What other resources could you access? What kind?
Where do you track them?”
• “What could happen if ...?”
• “How can you get this that you miss?”
98 The answer to this last question often reveals the need to
stop the process hitherto followed and to open another
front of work; the same can happen after exploring more
possibilities of solutions. Back then the above verifica-
tion: “so now what do you want to work on?”
The first result of the coaching session is for the custo-
mer to choose a SMART goal: synthetic, measurable,
current, achievable, timed. It is therefore the stage of
choice, decision and affirmation that the client makes at
the same time: after a sequence of twists and funnels,
he arrives at the actual session objective, which can na-
turally coincide with the initial one, but which - if not
coincides - testifies the maximum possible focus to give
concreteness (“I want to complete my paper for the GTA
within three weeks”) to what follows.
What follows is the action plan. Here, perhaps, is the
greatest resemblance to the act of will in its planning,
programming and direction of execution steps. The que-
stions asked by the coach become more and more prac-
tical and anchor the planned actions in time and space:
“what do you have to do to reach your goal?”; “In what
other ways could you?”; “What is the most important ac-
tion to do this week”; “On which other people / groups
influence your effort?” And “how could this help you?”;
“What dates do you feel you can respect?”; “how long
does it take?”; “When you begin?”; “How much will
you work every day?”.
You understand that such an approach, if it is very va-
lid for behaviors and actions, to adapt to changes in mo-
ods and changes in consciousness must be blurred; but,
in fact, I wrote that between Will and Coaching there
is only affinity, certainly not that they are completely
overlapping.At this point the fourth step, the elimina-
tion of obstacles, takes its particular importance. It is a
matter of identifying the barriers that could prevent the
successful completion of the action plan: for example
missing skills, issues concerning power, excess of am-
bitions, inadequate budgets, individuals, structures, ro-
les that are put in the wrong direction and etc. Assagioli
makes the point 2) of planning and calls it verification of
feasibility, that is to say the comparison between the fea-
sible and the unattainable or the feedback on the adequa-
cy of the pre-established times. So I have nothing else
to add, except to reiterate that it is always through que-
stions that the client is led to reflect on and to develop
effective counter-plans.
The last step provided by the model I am presenting is
that of the session synthesis, which is carried out by the
client. He is asked to follow with his own words the stra-
tegy by himself prepared with the connected action plan
and to reiterate the precise dates for the results of the sa-
me: it is the final operation to reiterate the responsibility
of the client and the effectiveness of the work played.
Methodologically, you see that the coach works almost
exclusively through the sequence of questions-liste-
ning-questions: these come to constitute a succession
of stimuli which solicit, from the client, the level from
which only self-input to change can start: the mental/ hi-
gher/ design one , typical of the will. Energy follows the
thought ... And here I stop, precisely because it was not
my intention to fully describe the coaching or transmit
“the soul”. Much better can do it the book mentioned at
the beginning, “Coaching” (I have it in the 2003 edition
Sperling & Kupfer), in which John Whitmore - husband
of Diana Whitmore and died in April 2017 - writes to
the 15th chapter dedicated to “coaching and search for
meaning”: “many years ago my wife and I discovered
with great interest the depth of thought and the great ca-
pacity for intervention of psychosynthesis, whose theori-
es, from then on, have permeated my coaching activities
“(pages 175-176).
It is also for these words, and for the testimony that John
Whitmore has given it, that I can affirm that Coaching,
as I have known it, is a good friend of the Will.
Francesco Viglienghi
Note
A much broader and more rigorous analysis of the
conceptual and operational relationships between
Psychosynthesis and Coaching can be found in the
essay by Nuriel and Piero Righelli “Coaching e
Psicosintesi: il Coaching Psicosintetico” - Edizione
BCSmedia, Roma - 2012.

TRUE AND UNTRUE
ALTRUISM
Translation by Silvia Trolli
Altruism is the most convenient answer to the solitude and
an essential requirement to our psychophysical health.
The best solution aiming to put our obsessive thinking off
from the false self, as Buber and Frankle underline.
“Why should we benefit the world? Apparently to give
help, in fact to be beneficial to ourselves” (Vivekananda).
• Does the true altruism exist? Let us look over the
untrue altruism aspects.
• altruism as a reaction to a sense of guilt, it refers to
expiation, repair. Many people acting the voluntary
service give reasons for that.
• An altruism linked by a depressive mechanism turned
to create and maintain relationships. A dependence
takes origin towards the helped person “ until I’ll be
useful to him, until he will need me, he will not leave
me”.
• Often an altruistic mood can be settled up on a
narcissistic and megalomaniac subpersonality. The
aim is a self-ostentation. A strong need of showing off,
of display.
• The altruistic action can be a way to escape from
myself, my inner world, my problems.
• Altruism, unexpectedly, can show a projection of
aggressiveness aiming to keep the other person in
subordination.
• We can find another altruism, not so misleading,
but inappropriate, as to become detrimental and
dangerous. It comes up due to a form of egocentrism
( as for the funny story of the “merciful monkey”,
which, moved by compassion, takes a fish away from
a river just to prevent it from drowning and puts it on
the top of a tree)
• Altruism then can become for someone goods of
exchange in order to earn a place in Heaven (it borders
on fanaticism)
It is not easy to be an unselfish person because all
our actions as a matter of fact are reactions: they are
connected to our personality and our past life
As long as we want to achieve the true altruism we need
to perceive our emotional maturity..
It includes:
• overpassing selfishness, egocentrism, narcissism
• To be able of giving, to be a very helpful person,
altruism
• To keep solving the problem of loneliness and lack of
communication.
A child in his first years is egocentered.. He may happen
going on his egocentrism as an adult for different rea-
sons of the inner psychology, childhood trauma, dyna- 99
mics on the family of origin
Gurdjeff said: ”Only a sane selfish man can be a real un-
selfish man”. We cannot give what we don’t possess: to
make highly charity we have to become rich. He who
does not possess, what can he give? How many kinds
of richness or indigence do exist? We can cross material
wealth and spiritual poverty.
As Vivekananda reminds us, we can offer three kinds
of help:
• Spiritual=on the roots
• Mental= on the branches
• Material= on the leaves
Before helping other people we ought to be able to
watch clearly: otherwise it could happen as if a blind
man would guide another blind man
True altruism is a quality spreading from our soul and
potentially all of us possess it.. It is an expression of our
Transpersonal Will. It includes a certain aspect of full-
ness, of accomplishment: to give does not mean to be
lacking, but to spread out ( as the symbol of theSun).
True altruism requires impersonality, while often after
an altruistic action we expect thankfulness and gratitude,
and if we don’t ’have something in return we feel hurt
 and offended: these are examples of deceitful, interested
altruism.
Altruistic attitude is an open mood in our heart, from
where it arouses a behaviour which appears altruistic in
facts, in actions.
Let us remind that ”near” means “the next”, “the clo-
sest” : So . it is a nonsense to imagine an abstract love
to very far people. Even if they are an integral part of
ourselves as Human Beings. To overpass the illusion of
Separableness.

“Perfect action is made on the maximum self-profit and The idea of Love (as for the idea of God) rises or subsi-
the maximum no-interest”(R.Assagioli) des in connection to our degree of conscience evolution.

Altruism and Charity: all religions improved charity From Altruism to Service: growth, as an expansion of
as for a profound sense of guilty towards money (Sene- our Conscience, is closely related with unselfishness.
ca writes to Lucilio:” No one condemned philosophers Assagioli reminds us that.” In lifting ourselves we serve,
to indigence”). Some notes on the gnostic Gospels say in serving we raise ourselves”,
:” if you’ll give charity, you’.ll damage your soul”. And
also :”Your right hand must not know what your left
100 hand does”. Charity is something different from sharing:
often a charitable person happens to help other people
feeling them inferior to himself ;that is a form of “self-
elevation” and “fanaticism”.

Altruism and Unselfishness.:A true altruism is a” spon-

taneous motion, not a purpose, a goal; it is an outcome
of the overflowing (“ to be radiant”)

Some meaningful sayings:

“Blessed is not he who receives, but he who gives”

“The real altruistic man behaves on this way to
everyone, not towards a single person only”
“Altruism is a spontaneous motion, it deals with the
here and now”
“The more we’ll get Altruism as an intention, the more
it will be difficult to succeed in fulfilling it”
“We cannot be altruistic making plans for ourselves: it
is impossible”
“Be happy and you will be good”( not the opposite)
“Unfeasible project is do well for everybody,
nevertheless we can anyway show goodness to
everybody”.

Mainly it is up to :us to understand the deepest meaning

of the famous evangelic speech:” Do love your
neighbour as yourself ”: the “as” means “because” it is
you” . Daniele De Paolis

THE YOUNG ASSAGIOLI
AND A PORTRAIT
OF A PAINTER MONK
Translation by Achille Cattaneo
The more frequent visitors to the Institute of Psychosyn-
thesis will recall, perhaps, that they have already seen
the drawing presented here. More than one finding it di-
sturbing for environments intended for rest, but also per-
ceived as too private to display it in official rooms, had
been hung in a disengaged space, near a window, wi-
thout much curiosity about who the author was - he sig-
ned it with an elegant monogram – some curiosity, (but
not enough to provoke a search) for the singular fact that
among the rare paintings of the last house of Roberto
Assagioli was the portrait of a monk (1). Not a very suita-
ble place, to be honest, to preserve it well. Works of art
on paper, and in particular drawings, love the penumbra:
the less light there is, the better and longer they live.
But if for the survival of a drawing the ideal condition
is darkness, not so for human stories, entrustable to the
common memory only on condition that they will first
be able to illuminate them so much that they can be re-
composed, at least in part.
I am therefore grateful to Elisabetta Matteucci, curator
of the monographic exhibition project on the Livorno
painter “Oscar Ghiglia Classic & Modern” in progress
from 6 July to 4 November at the Matteucci Center in
Viareggio (2), for having reawakened my curiosity to-
wards the artistic events folds of the story with an explo-
ratory call on the origins of the work, documented but
of unknown location: the drawing was thus recognized
and brought back to Oscar Ghiglia (Livorno 1876 - Pra-
to 1945) and the opportunity was taken to try to preserve
its fortunately still discreet condition (3) and find it a mo-
re appropriate arrangement.
Here is the starting point: the Catalog of the Exposition
of the Society of Fine Arts in Florence in 1906 reports,
as owner of the Portrait of Willibrordus Verkade, Rober-
to Grego Assagioli, eighteen at the time, still fresh from
moving to Florence to study medicine and surgery at the
Institute of Higher Studies and yet already introduced
into the most significant and lively groups in the local
cultural context.
This year,1906, was fundamental. In February, the third
and last series of the anti-positivist and pragmatist “Le-
onardo” magazine began (an adventure that had begun
in 1903, which ended abruptly in 1907), sensitive to the
requests for renewal and the promoter of mystical-plato-
nic aesthetics and a growing interest in religious life and
thought, theosophy and spiritualism.
Assagioli collaborates variously, enthusiastically: as edi-
torial secretary, helping to support it financially with pa-
ternal approval, signing reviews and contributions, but
above all making him a spokesman for all his numerous
contacts, in the frequent study trips in Italy and Europe.
It is the year in which his relationship with Giovanni Pa-
pini (Florence 1881-1956) and Giuseppe Prezzolini (Pe-
rugia 1882 - Lugano 1982) becomes more intimate and
confidential, before the subsequent fading and the clear
divergence of their roads, on the eve of the first world
conflict. Younger by a few years, Assagioli is eager to be
liked by the two directors, for whom he nourishes sym-
pathy and admiration; having overcome an initial inse-
curity he rapidly succeeds, generous and brilliant as he
is, perfectly used to the life of the bourgeois and aristo-
cratic salons, affable and courteous, open to every aspect 101
of the thought that involves the culture of the inner life.
The correspondence with both, at the time published in
its entirety (4), amongst the useful information for rewri-
ting the story of cultural relationships of the early Flo-
rentine and Italian twentieth century, it also contains
some that directly link Assagioli both to the monk of the
portrait and the portraitist.
For in-depth and critically updated news on the latter I
refer to the catalog of the exhibition of Viareggio and
a rich essay by Rossella Campana a few years ago in
which is mentioned, among other, Assagioli (5),restric-
ting me here to remember the Oscar Ghiglia too had an
active part in “Leonardo”.
Hailed by critics as one of the most promising young
Italian artists, he was making himself appreciated for
his ability to “reveal even to refined persons the hidden
essence of things, especially in portraits”. So did Papi-
ni write about him, who, among the ups and downs of
a turbulent but authentic and enduring friendship, con-
sidered him a “Christian and psychologist painter” in
whom a hard and difficult life had developed a sort of
mystical intuition “of brotherhood with the fragments of
the universe “(6).
Nearly everyone, knowing the serious economic con-
ditions in which the large family of the painter then li-
ved, worked hard as they could to help him. In January
1907 Assagioli wrote to Prezzolini, who had just pointed

out to him the critical situation: “A few days ago I met
Cecchi (7) who informed me of the sad conditions of Ghi-
glia. Reghini (8) and I did as much and soon as we could,
which is not much, but later we will do more. Meanwhi-
le, I have made my studio (9) available to Ghiglia to show
his works to whoever he wants, and I’m almost sure I
can make him sell something. “ (10)
The delicacy and grace of his intervention evidently suc-
ceeded, at least in that juncture, in overcoming the re-
sistance of the surly, sensitive and proud nature of the
Livornese, and it is not excluded that Assagioli may ha-
ve been an effective means for Ghiglia’s relations with
the Florentine Jewish community in which he found nu-
merous patrons and admirers.
102 But why, of 13 works exhibited by the painter to the pro-
moter of 1906, Assagioli focused his attention on this
portrait, so very intense and magnetic? And who was
Willibrordus Verkade, here painted in pencil with a syn-
thetic clarity of decidedly Nordic taste?
Papini has left a vivid recollection of him, in a chapter
of Passato remoto 1885-1914 entitled The Benedicti-
ne Painter, which recalls the first meeting with him in
1905, while he was immersed with Giovanni Vailati in
reading a dialogue of Plato:
“And here, [...] suddenly, a new character opens the
door and enters, never before seen. He was a tall, thin
young man, with a bony face but illuminated by an unu-
sual light, purer than the sun’s. He was all dressed in
white, with the white cassock of the Benedictine monks.
[...] He was a Dutchman and painter, he had converted
and become a Benedictine and had studied in the mona-
stery of Beuron, where they was trying to resurrect the
true sacred painting of the Christian centuries. He was
called Don Willibrordo Verkade and was a guest of the
Franciscans of Fiesole, where he painted frescoes. But
he did not tell us the reason for his sudden appearance
and I, in the face of that ascetic and loving figure, did
not have the idea to ask it him. [...] The eyes of Don Wil-
librordo sparkled, his words were sure and sonorous. All
wrapped in his white chlamis, he seemed an redeeming
archangel, rained from the sky to reform two reprobates
who were about to fall into the abyss [...]
I saw the new friend several times, and he became frien-
ds with my friends. Oscar Ghiglia made him a beauti-
ful green pencil drawing. Everyone loved him because
we had never before met a monk of such generous intel-
ligence, where poetry and holiness seemed to burn to-
gether with one fire. Don Willibrordo then returned to
Germany and wrote a book, The Torment of God, which
was a great success and where the visit made to me
many years before was also told. “ (11)
The monk in the portrait was therefore primarily a com-
mon acquaintance, whose name appears in the letters
between Assagioli, Papini and Prezzolini. In August
1905, while Assagioli is on holiday in Switzerland in En-
gelberg, site of a a resort and alpine excursions set up
around a Benedictine monastery “worthy of the proud
name of ‘monte degli angeli’” (12) it was possible to him
to visit the monastery minutely , on several occasions,
welcomed with kindness and warmth by the monks,
thanks to a letter of presentation by Don Willibrordo, re-
maining impressed by the collection of portraits of the
abbots: “very important not artistically but psychologi-
cally” and full of “extraordinarily characteristic types.(13)
The portrait, from a future psychiatrist and psychologist,
is a genre that seems to appeal to him in a special way,
even if it should be noted that only occasionally, at le-
ast in these youth letters, Assagioli refers to exhibitions,
places and artwork. Even in those rare cases he is always
limited to quick observations: summary brushstrokes of
revealing impression, however, of how wide and rich his
cultural formation and his aesthetic sensibility were. It is
not his field of choice and he does not go into it. What
interests him and ‘calls’ him is since then, the correspon-
dence between beauty and interiority, between form and
essence.
It is understandable, therefore, how he could deeply and
consonantly both feel the artistic and human experien-
ce of Verkade, so bound and coherent, and the portrait
made of him by Ghiglia with “feeling of the sacred and
profound life” and with his peculiar ability “ to relate
with related spirits “. (14)
Father Willibrordus was born in Holland as Jan Verka-
de (1868-1946) from a family of wealthy entrepreneurs
of the confectionery industry whose company still exists
today. Leaving the twin brother with the management
of the family business, he abandons his business stu-
dies and his country for the sake of art. In 1891, at only
23 years old, he was in Paris, at that time the undispu-
ted capital of European art, where he met Paul Gauguin
and became a member of the symbolist and theosophi-
cal group of the very young Nabis (Prophets), in par-
ticular linked to the theoretical core of the movement,
namely Paul Sérusier and Maurice Denis. At the start of
Gauguin from Paris, the following year, he moved with
some of the group to Brittany. In the meantime his re-
ligious vocation has already manifested: he converted
to Catholicism and after a few months, in 1893, he ca-
me to Italy. He visits the Franciscan monastery of Fie-
sole and is deeply struck by both the monastic life and
the art of the fourteenth century. His father tells him that
he no longer wants to finance his travels and he replies
that he has decided to become a sacred painter. He ta-
kes his vows in 1894 as a Benedictine monk and enters
as novice in the monastery of Beuron, Germany, chan-
ging his name to Willibrordus. From that moment on,
all his life takes place according to the Beuron painting
school, founded in 1868 by Peter (Desiderius) Lenz. It
feels as its mission to contribute to a new direction of
art in which earthly and heavenly beauty, past and futu-
re, combine together, at the service of the Absolute. He
travels all over Europe as a painter (in Italy he works in
1904 to decorate the crypt of the Abbey of Montecassi-
no) and as ambassador of the Beuronese style which, at
the time, arouses great attention, since it proposes to di-
stil a synthesis between symbolism, art of ancient Egypt
and Greece, normative use of the canons and propor-
tions of the human figure and spiritualism.
For the artist monks of Beuron the laws of beauty are
divine, mysteriously hidden in nature, and cannot be re-
vealed except to colleagues equally convinced that the
harmony of the universe is founded and regulated by nu-
merical relationships.(15)
Prezzolini, for his part, visits Beuron in 1906 and 1908,
- just as Verkade is planning to make frescoes at the con-
vent of San Francesco in Fiesole, where he had been
baptized - he publishes a very lucid essay on Beuronese
art, defining it anything but primitive and, indeed, sophi-
sticated and highly elaborated: “an art, I would dare to
say, like those that are born at the end of a civilization,
not those that are the first expression of a new”. (16)
The devastating drama of the war would soon irreme-
diably lacerate that precious cultural fabric, complex
and fascinating as delicate, made of dialogues, plots,
exchanges and local and international relations: it would
have done away with friends, thinning or interrupting re-
lationships, generating profound creative crises.
Already known, having been examined elsewhere, is
the progressive and irreversible cooling of the relations
between Assagioli and Papini first and then with Prezzo-
lini. (17)
Oscar Ghiglia in 1914 will retire with his family to Ca-
stiglioncello in voluntary exile, to escape the clamor of
one more and more foreign interventionist Florence, and
of those years he will leave a testimony in wonderful
and moving pages of his correspondence. As for Verka-
de, in addition to never again having contact with the
French colleagues Denis and Sérusier, with whom he
had also shared so much, and who had repeatedly visited
him at Beuron, he did not touch his brushes from 1915
up to 1924.
Lucia Bassignana
Bibliography e notes
1) At the current state of the cataloging of the
Assagioli Archives, no document referable to the
work has emerged.
2) E. Matteucci, Così antico da sembrar novissimo, in
the exhibition catalog (Oscar Ghiglia Classico &
Moderno, Viareggio-Torino, 2018-2019) pp. 15-33.
3) The design, still in its original framing, under glass,
has undergone a simple cleaning and spreading
intervention. The passepartout, blackened and partly
compromised by humidity, has been replaced with
an identical non-acid cardboard.
4) M. Del Guercio Scotti - A. Berti (edited by),
Roberto Assagioli-Giovanni Papini. Roberto
Assagioli-Giuseppe Prezzolini. Correspondence.
1904-1974, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma. 103
5) R. Campana, Ojetti, Ghiglia, Andreotti. Proposte
d’arte e critica a Firenze nel primo Novecento,
in the exhibition catalog (Da Fattori a Casorati.
Capolavori della Collezione Ojetti, edited by G. De
Lorenzi, Viareggio-Tortona, 2010) pp. 47-63.
6) G.Papini, Oscar Ghiglia (Parole e sangue), in
Scrittori e artisti, Milano1959, pp.1283-1284.
7) Emilio Cecchi (1884-1966).
8) Arturo Reghini (1878-1946).
9) Almost certainly it must have been his own personal
study at his home in Via degli Alfani 46.
10) M. Del Guercio Scotti - A. Berti, op.cit. , p.189.
11) G.Papini, Passato remoto 1885-1914, reprint by
A. Casini Paszkowski, Florence 1994, pp.193-195,
reported in E. Matteucci, op. cit., pp. 18-19.
12) M. Del Guercio Scotti - A.Berti, op. cit., p. 13.
13) M. Del Guercio Scotti - A. Berti, op. cit. p. 152.
14) U. Ojetti, Ghiglia, 1920, p. 132 quoted in R.
Campana, op. cit. , p. 57.
15) R. Campana, op. cit. , pp. 49-51; F. Mazzaferro,
Jan Verkade, Cennino Cennini e la ricerca dell’arte
spirituael durante la Prima Guerra Mondiale, in
letteraturaartistica.blogspot.com/2014/04.
16) G. Prezzolini, La teoria e l’arte di Beuron, in “Vita
d’Arte” 1908, reported in F. Mazzaferro, op.cit.
17) A. Berti, Roberto Assagioli. Profilo biografico degli
anni di formazione, Florence 1987 and M. Del
Guercio Scotti - A. Berti, op. cit.

AT THE DINNER
TABLE WITH
Translation by Achille Cattaneo
A new eating model, as old as the world
After decades of dieting trends, starting from the point
diet of the 60s up to more elaborate schemes involving
accurate weighing of all the ingredients, passing through
the easy, magical, fast diets, based on nutrient-rich, fla-
vorful, ready to drink mush, finally something is chan-
ging in the eating scene!
104
To the crowd of dieticians and nutritionists, who in va-
rious capacities have occupied the scene, holding the
scepter of knowledge and know-how of weight loss and
health, recently figures a little more prudent and com-
passionate have sprung up, committed to pass into the
collective unconscious, now full of detailed information
on food, an innovative approach to eating, which is cal-
led “intuitive eating”. Intuitive? Yes, that is, as repor-
ted by an online dictionary “what can be easily grasped,
through an experience that does not pass only from the
reasoning mind”. Thus, referred to nutrition, it means
that to determine what and how much to eat during the
day, it is not to the dictates of the diet that we must refer,
but to the body’s intuitive ability or common sense.
Our meals, chosen in this way, would no longer be ba-
sed on rules coming from the outside, but on personal
feelings, and this would reverse the attitude of total split
between body and emotions characterizing many diets,
heal the breach among our levels and help us take a
step forward in the path leading to our biopsychospiri-
tual unity. If, with a slightly passive attitude, we have
become enslaved to unrealistic eating patterns aimed at
obtaining a model of physical body with which to achie-
ve success or acceptance by others, the intuitive diet re-
presents the return wave to the pole of wisdom, a natural
attempt to regain balance from an extreme situation in
which we had bogged down. From this point of view, we
realize that there is no innovation in this: it is only the
return to what common sense would call “normal” ea-
ting, or rather, using a paraphrase in Assagioli’s style, to
the “healthy” man’s diet, referring not just to the physi-
cal level, but including also emotions and mind. It is the
rediscovery of a healthy relationship with food, which
helps us to abandon the imposing and mortifying pattern
of many diets, based on compulsion, on difficult, com-
plex, abstruse eating, which makes every meal a difficult
or boring task to be carried out. There is an epochal shift
of our focal point, which moves from the scale to the bo-
dy: a quantum leap.
How do you eat intuitively? Although the theory is im-
mediately understandable, in practice it is not at all easy
to sit down at the table and turn off the usual control-
ling mode of the “diet regime”, or the excessive loosing
up typical of interludes between diets, to rely on signals
sent by the body, when we have not yet established a
relationship of trust, intimacy and collaboration with it.
How can you possibly perceive the language of a per-
fect stranger? One should learn to ask oneself simple
questions such as: “Is this true hunger? What would I
like to eat, sweet or savory? “Without letting the usual
background noise, made of requests for immediate gra-
tification or filling of emotional “voids “, affects our li-
stening, or, if one is on a diet, the feelings of guilt, the
need for transgression or virtuous obedience to the rules,
prevents us to grasp the faint response of a body that
has almost always been ignored, except for our claim, to
modify it according to our purely aesthetic desires.
The explanation for this contradiction is provided ve-
ry clearly by psychosynthesis: the relationship we have
with our body is conditioned by our internal image of
it: in many of us, according to the principle of the ide-
al model that always works, even if we are not aware of
it, a negative unconscious image of our body is caused
by equally negative emotions and thoughts, linked to our
history and our self-esteem; at the same time, the idea-
lized image of it, nurtured by the media and absolutely
alien to our physical reality, governs our food choices
and to some even imposes hours of gym, made of fa-
tigue or unsustainable boredom : a kind of punishment
because we do not conform to what we think others
would like.
This is why we refer to numbers, to quantities, as the
only reliable source of information about our body and
ourselves. How many kilos have I lost? How many cen-
timeters has the circumference of my biceps increased?
And from those numbers we draw the measure of how
much we value.
Not to mention that, as stated by the american nutritio-
nist and psychologist Marc David, if we do not like our
outward appearance, and this often has little to do with
how we really look, this can substantially affect our rela-
tionship with food, the type of food we choose and, in a
vicious or virtuous circle, the type of body that we con-
tribute to create. For example, if we perceive our body
as a heavy burden, creating more hassle than pleasure,
we will experience food in a similar way, and probably
add a further contribution to our heaviness, consuming
high-calorie and high-fat meals. On the contrary, if we
are aware of the wonderful instrument that our body is,
which works by virtue of amazing and miraculous de-
vices of very high precision, we will choose foods easy
to digest and rich in vitamins and minerals to encourage
the continuous replacement of these mechanisms, thus
contributing to a well-fed and energetic body.
• Choose the food you like, eat and finish when you are
satisfied, not because “you must”
• Organize in time what to eat, in order to have
nutritious food, without being so restrictive or wary to
take away any pleasure
• in short, eating means being flexible, responding to
hunger, taking into account your commitments, how
close you are to a food source, and your emotions.
The “intuitive” name given to this modality of appro-
ach to food, healthy and normal, immediately brought
me back to the star diagram, and to the function pointing
upwards. There are indeed a series of steps, inherent in
this mode of nutrition, which concern intuition.
When we are able to abandon the quantitative pole of 105
nutrition made of kilos, centimeters, calories, portions,
percentages, number of days and sizes - of which we are
slaves - and establish a relationship of trust with our bo-
dy, we move towards the pole of quality and from this
position, through our meals we can offer nourishment
also to our soul.
Shall we try it?

On the other hand, as the American biologist Bruce Lip-

ton asserts, and as Assagioli would have said if he had
known Epigenetics, we are not victims of our DNA,
but products of our thoughts and emotions. Our beliefs,
emotions, stress and the way we eat can change the way
our cells work, and modify our genetic material. If it is
true that our emotions can be imprinted in water, what
kind of environment do we determine for our cells? An
area of self-love, or a matrix of judgment, self-condem-
nation and self-punishment?

To return to intuitive eating and eating for the “he-

althy” person, I want to present some of Dr. Ellyn Sat-
ter’s answers to the question “What does it mean to eat
normally?” Donatella Randazzo

IMPRESSIONS
NATIONAL CONGRESS
VARESE 2018
Translation by Achille Cattaneo
This year the Congress of Psychosynthesis has made us
meet again in Varese, inside the charming Villa Cagnola,
with its beautiful park full of majestic and exotic trees,
precious essences and with the beauty of a panoramic
view that, alone , knew how to “open the breath”.
106 After the usual introductory presentation - deep and
engaging - we shared an intense moment, and I do not
think I thought it only myself, with the feeling of being
able to renew a hope, singing, all together, “Imagine”
by John Lennon! We have tried to visualize a different
future, in which also the utopia - considered by many
useless and illusory - can have an important, propulsive
role, a push towards dreams and visions able to give us
the ability to make a necessary “change of course”.
How much energy does it take to find a model of rene-
wal, a different way to go? How much time is needed
to try to understand who we are, what is the point of
our evolution, how important are for us harmony, beau-
ty, freedom and what relationship do we have with our
habits?
It is not easy to leave the known for the unknown, to cul-
tivate dreams that can raise our conscience but which,
too often, force us to overcome strong fears and seemin-
gly impassable limits. Assagioli said: “At the top there
are no problems, below there are no solutions “ ... the
difficulty is being able to get up!
We must start from ourselves to establish a new relation-
ship with others, even if it is not easy to get rid of the
“useless complexities”, the legacies that block us and
know how to create an empty space to fill, because satu-
ration prevents the introduction of the ‘new necessary’;
It would be right to learn to turn our gaze to a new “be-
ing” and open ourselves to a crisis of authenticity that,
while partially destabilizing us, can give us new visions.
To renew oneself also means to stop transferring one’s
responsibilities to others or to continue with the role of
the “passive conservative”, whether it be faith, culture,
social problems and all that we abdicate too often. Look-
ing only through the eyes of another (even considering
his opinions to reflect) removes authenticity and desire
to get involved. If identity evolves in the course of life,
this also applies to the soul, our essence; one of the pri-
mary needs of man is to find his true humanity, a sense
and a direction, to be able to enter, deeply, in the “path
of growth”, to be himself with others (we always return
to authenticity !), without losing individual conscious-
ness and experiencing one’s true nature.
We should start in the educational field, from the
school, integrating purely cognitive objectives with a
creative and self-knowledge path, to help the child to
discover his talents, to ask questions and not just to
“know and repeat”.
So why not try to promote, together with the Montes-
sorian and Steinerian methods, a school of Assagiolian
approach, following the proposals made in the past by a
man so open to children and young people?
Another question posed: “Is it possible to renew start-
ing from the old, from paradigms that simplify things?”
Surely a base of knowledge is needed, but you cannot
keep everything, you have to “know how to empty”
from certainties that do not exist, try to use new eyes to
look and still learn to amaze us!
In this moment of identity crisis, of painful loss of self
and recognition of the other that has failed, the only way
to recover one’s inner life is to change habits, learn to
live creatively, to avoid that “the day always covers the
colors of yesterday”. Each of us has his own way, we are
not “existential replicators”, and the road traveled is al-
ways behind us, with a future to be experienced before.
Today we need new bridges, between individual and
collective growth, between the inside and the outside,
without forgetting to accept and rationalize our, inevita-
ble sense of powerlessness and going beyond the “neo-
liberism” of our age.
One of the tasks of Psychosynthesis is to help man
“to inhabit” the world, to focus on his abilities and to
strengthen them with will, awareness and responsibility
but, itself, will have to continue to renew - as Assagioli
wanted - to avoid becoming , as someone has claimed, a
“historical archive”. It is necessary to keep up with the
times but attentive to the quality and needs of people,
to encourage the culture that, to be widespread, must be
continually recreated ... In short, do not ever rest ... so I
wish, once again, good work to all of us !!
Laura Cerasaro

THE WAY OF
PSYCHOSYNTHESIS
A COMPLETE GUIDE TO ORIGINS,
CONCEPTS AND FUNDAMENTAL
EXPERIENCE WITH A BIOGRAPHY
OF ROBERTO ASSAGIOLI
Translation by CreateSpace & IngramSparks
ABSTRACT
This book is an invitation to anyone who wants to gain
a broad and comprehensive overview of the evolution of
Psychosynthesis, from the first written works published
by Roberto Assagioli in the early 1900s to the great con-
tributions of his students and other contemporary Psy-
chosynthesis practitioners.
Who was Roberto Assagioli and how did his life influen-
ce his work? What important contributions did he ma-
ke to the birth and development of the major forces of
psychology? What is Psychosynthesis? What is the Psy-
chosynthesis view of human nature and self-realization?
What constitutes the essential core of this approach? In
answering these fundamental questions, this book gui-
des the reader through a fascinating journey to discover,
step by step, the key concepts and experiences of Psy-
chosynthesis. The most complete guide published so far.
MY WISH
I really hope that this book can sustain the enthusiasm of
all those who feel a resonance with the message of Psy-
chosynthesis, permitting each to recognize - indepen-
dently from group or institutional affiliation, and beyond
the numerous and inevitable differences which are to
be respected and supported - that which unites us, that
which moves us, at times on different paths, in the di-
rection of the same common destination. This challenge
has never been more urgent or vital. Succeeding in me-
eting it means to develop and improve the extraordinary
potential of the monumental vision that has been given
to us. Roberto Assagioli’s legacy gives us all the tools
to realize this, as well as the methods for activating our
Good Will.
REVIEWS
“In this book Petra Guggisberg Nocelli outlines with
depth and clarity its history to this day, its main ideas,
techniques, aspects and applications. An essential work
for those who want to understand this adventure of the
spirit.” Piero Ferrucci
“A work of great love and deep scholarship, it is an ama-
zingly thorough book and one we need. Dr. Guggisberg
Nocelli has taken on a challenge in Psychosynthesis li-
terature which has not yet been engaged in. I am so very 107
happy to have it in the world.” Dorothy Firman
“This book is a real path of research and development of
psychosynthetic theory and practice (..) which allows us
to look through Psychosynthesis in the multidimensio-
nality of space and of time.” Gianni Yoav Dattilo
“’The Way of Psychosynthesis’ is a truly large fra-
mework that tends toward an essential completeness.
This volume deserves to occupy a significant place in
the recent development of psychosynthetic literature.”
Massimo Rosselli
“A great achievement: well written, informative, intere-
sting and engaging. Every training organization should
have it on their essential reading list and I will certainly
be recommending it to my students.” Will Parfitt
“The most comprehensive academic textbook on Psy-
chosynthesis to date. I am happy for the cause of Psy-
chosynthesis that Petra Guggisberg Nocelli has done
such a magnificent work and contributed to the legacy of
Psychosynthesis and Assagioli.” Kenneth Sørensen
“‘The Way of Psychosynthesis’ is an intrinsic work of
psychosynthetic spirit. A vacuum has been filled in the
psychosynthetic literature. Definitely recommended as a
didactic text.” Vittorio Viglienghi
 “ The Way of Psychosynthesis’ is the result of a great
research, a careful, meticulous work that deals with the
development of the thought of Roberto Assagioli in a
scientific way. This is a text we really needed. I consider
this book as a guide for the planning of training courses
in Psychosynthesis.” Franco Salvini
“An excellent text of Psychosynthesis, complete and
exhaustive. It was written with the mind and heart and
deserves wide circulation.” Alberto Alberti, Psychiatrist
“‘The Way of Psychosynthesis’ is a systematic and ac-
curate vision of Psychosynthesis, which also takes in-
to account recent developments in Assagiolian theory.”
Andrea Bocconi
108
PREFACE by Petra Guggisberg Nocelli
This book is born out of an attempt to answer a question
often put to me by friends, patients, scholars and thera-
pists of other orientations: “What is Psychosynthesis?”
This question, despite years of practice and study, for-
tunately succeeds yet again and always to get me into
trouble.
In trying to outline an inevitably compound and mul-
tifaceted response, I have been guided by the general
purpose of providing the reader with a comprehensive
and ample view of the evolution of psychosynthetic tea-
ching, starting with the first writings from Roberto Assa-
gioli at the beginning of the 1900s, up to the invaluable
contributions of his own students and other contempora-
ry psychosynthesists.
It was a difficult a decision to finalize the writing of this
text as Psychosynthesis is wonderfully vast, inclusive
and fruitful, and I dare say “infinite”: an adequate mir-
ror for the spirit of the human being. Therefore, many
of the topics discussed would require further insights,
for which I suggest with pleasure a reading of the volu-
mes published by the various authors widely cited in the
course of this work.
The Way of Psychosynthesis springs from the comple-
te rewriting of my degree thesis that I presented in July
2000 at the Università Statale di Milano. At the time,
I had devoted much effort, energy and passion to that
work. And so, after 10 years, driven by an inner desire
that is bringing me back to reconnect the threads of the
present with those of the past, I decided to resume what
I had developed and update it entirely.
Writing this book really meant a lot to me, and marks
the symbolic fulfillment of a long, difficult, and trou-
bled period. I consider this text as the tangible fruit of a
surprising process that involved me on multiple levels,
reconciling myself with parts of myself and my past, re-
lieving me and liberating an unexpected amount of will,
joy, pleasure and satisfaction. The hope is that some of
this energy can filter through the pages to reach those
who read it.
I would like to conclude with a practical recommenda-
tion. This text lends itself to be read in an orderly and
progressive manner, but can also be readily consulted
as a manual, in its individual parts, chapters or para-
graphs, according to the needs and interests of the mo-
ment: discover the biography of Roberto Assagioli, get
an idea of the relationship between Psychosynthesis and
Psychoanalysis, or between Psychosynthesis and Tran-
spersonal Psychology, study the evolution of thought re-
garding the image of the individual illustrated in the Egg
Diagram, learn about the techniques of the psychosyn-
thesis process, analyze specific topics such as subperso-
nalities, superconscious, Ideal Model, and so on. I refer
the reader to the Contents for a total overview.
PRESENTATION by Dr. Gianni Yoav Dattilo
It is with joy and heartfelt appreciation that I welcome
the English edition of this excellent guide to the path of
Psychosynthesis.
As a matter of fact Roberto Assagioli, the Italian psy-
chiatrist, decided to publish his major books first in En-
glish, and paradoxically never saw the Italian translation
of his masterpiece, The Act of Will, which appeared af-
ter his death.
The founder of Psychosynthesis was clearly aware of
the importance of the English language in the interna-
tional scientific community; and Psychosynthesis  is in
its essence international, going far beyond all cultural
boundaries and barriers of any kind, in an overall spirit
of synthesis and integration.
Petra Guggisberg Nocelli’s lovely book was created in a
period of fresh blossoming of works on Psychosynthe-
sis, each having its own special physiognomy, a sign of
creative evolution of our concept. Each chapter of this
work, although having its thematic independence, is an
organic whole and offers a real path in the research and
development of psychosynthetic theory and practice. It
gives the impression of viewing a harmonic Mandala,
rich in colors, allowing us to look through psychosyn-
thesis into the multidimensionality of space and time.
The Way of Psychosynthesis opens with a detailed perso-
nal and cultural biography of Roberto Assagioli, which
makes it possible for a deeper understanding not only of
the person, but also of the very genesis of his new con-
cept of the psyche.
The second part examines the environment in which
psychosynthesis is born and develops. Our orientation
is re-examined and compared to the panorama of con-
temporary psychology: behaviorism, psychoanalysis,
analytical psychology, the humanistic-existential trend,
transpersonal psychology and the new frontiers of
psychoenergetics.
a vacuum; it has complex roots, still not yet sufficien-
tly discovered and explored. The pragmatic spirit of our
research has often favored the empirical and applicati-
ve aspects, but here we are faced with a true, comple-
te guide to the visceral experience of psychosynthesis,
where clear theories and practical ideas find a wonderful
balance. The various themes are studied in light of the
sources, thus favoring the possibility of new investiga-
tions, without weighty text and always bearing in mind
that Psychosynthesis is basically a psychological practi-
ce to be experienced.
It is not often that a work is both a clear and complete
introduction to a theme and also an in-depth study with
spurts of originality.
Petra Guggisberg Nocelli was a brilliant pupil of the 109
psychotherapy school of SIPT, and it is my great plea-
sure to welcome her contribution, written with a genuine
psychosynthetic spirit which enriches our bibliography.
This book will surely contribute to the dissemination of
Psychosynthesis worldwide and I deeply trust it will be
an invaluable general introduction for beginners and a
precious tool for the seasoned practitioner as well.

The third part allows one to fully enter the psychosyn-

thetic experience by exhaustively expanding the times
and the ways of the path, the concepts and the funda-
mental diagrams, while taking into account the propo-
sals for change and development. All this is essential if
you hold to the idea of psychosynthesis as a dynamic
process in continuous evolution in the various areas of
application, rather than a static and definitive theory.
In the fourth part, among other things what is striking is
that the fundamental ideas of our model, “the seven fun-
damental experiences of psychosynthesis” as the author
calls it, are made accessible to the inexperienced public,
while at the same time also very useful for the expert
reader, offering new and original ideas of thought and
experimentation. For example, issues such as disidentifi-
cation and self-identification, will, the subpersonalities,
‘I’ and Self, the Superconscious, the principle of Synthe-
sis—none of which are simple from a conceptual point
of view—are dealt with clarity and depth.
Psychosynthesis does not come from nowhere and in Petra Guggisberg
 LETTER
TO THE DIRECTOR

Joann Anderson, former AAP Cochair, teacher, presenter, editor, and friend to the
psychosynthesis community, died in Wenatchee, WA September 19, 2018, at the age of 84.

In 1973, Joann travelled to Italy for a month, where she studied with Dr. Roberto Assagioli
(the founder of Psychosynthesis), after earning her master’s degree from Fielding Graduate
University in Santa Barbara, CA. She was associated with The High Point Foundation
110
and Psychosynthesis International for many years, and was also active in AAP as Steering
Committee Cochair and editor of AAP News. Joann maintained an office practice
in Edmonds, where she offered counseling help to scores and scores of patients. In the
Wenatchee Valley, was active in a writer’s group, a book club, and served as regional
president of the Philanthropic and Educational Organization (PEO).
She and her husband Bob celebrated 61 years together in June of 2018. Joann is survived
by her husband, Bob; three children, Carol of Kalamazoo, MI, Doug of East Wenatchee,
WA, and Paul of Spring Valley, CA; and two grandchildren: Jazzmine of Missoula, MT,
and Tristan of Spring Valley, CA.
Valore morale e spirituale dell’analisi La gioia è il termometro dell’allineamento!
Sincerità verso noi stessi
Coraggio di riconoscere cose spiacevoli, poco belle, poco lusinghiere
Deporre ogni vanità, ogni ipocrisia Joy is the thermometer of our lining up!
Riconoscere in noi errori, debolezze, colpe
Guardarle in faccia risolutamente, senza cercare scuse o giustificazioni
Questo non deve deprimere né scoraggiare
Il riconoscimento è il primo passo verso la liberazione
Sono cose in noi, ma non sono noi

Sincerity toward ourselves.

Courage on facing unpleasant, unattractive, not flattering aspects of ourselves.
Let us lay aside any vanity,
Let us stop pretending.
Let us face mistakes, weaknesses, guilt about ourselves. Facing them with resolution,
not making up excuses or pretexts.
Any fear of feeling depressed or discouraged by this attitude.
Admission is the first step toward release.
These are moods inside ourselves, they are not ourselves.
 UNITÀ NELLA DIVERSITÀ
INTERVISTA DI SOLANGE DE MARIGNAC AD ASSAGIOLI
È L’UOMO ARTEFICE DEL SUO DESTINO?
CREARE UNA SVOLTA NELL’EDUCAZIONE

OTTOBRE 2018 N. 30
FIDARSI DI SÉ - LA CONQUISTA DELL’AUTOSTIMA

DI R. ASSAGIOLI
PSICOSINTESI
ISTITUTO DI PSICOSINTESI IL MURO DEL SILENZIO

ANNO XXXIII
ISTITUTO DI
FIRENZE THE PERSONAL SELF
IL COACHING: UN BUON AMICO DELLA VOLONTA’
VERO E FALSO ALTRUISMO

PSICOSINTESI