FILOSOFÍA

PERÍODO COSMOLÓGICO DE
LA FILOSOFÍA GRIEGA
DESARROLLO DEL TEMA

ORIGEN DE LA FILOSOFÍA

los

¿CUANDO? ¿DONDE? ¿PORQUÉ?

S. VI a. C. Colorías griegas FACTORES

en Asia Menor

Económicos

Culturales

Políticos

El origen de la filosofía ha sido una cuestión controvertida a
lo largo de la historia del pensamiento. Por lo general los
filósofos griegos han considerado que la filosofía nace con
Tales de Mileto allá por el siglo VII a. c., pero no se
consideraba necesario explicar cómo se había producido ese
surgimiento de una nueva forma de pensamiento. Sí parecía
haber un común acuerdo en considerar la filosofía como la
forma de pensamiento racional por excelencia, es decir, una
forma de pensamiento que no recurre a la acción de
elementos sobrenaturales para explicar la realidad y que
rechaza el uso de una lógica ambivalente o contradictoria.
Es a partir de la polémica que suscitan los filósofos
alejandrinos durante el período helenístico cuando el origen
de la filosofía comienza a convertirse en un problema. Y
será a lo largo del siglo XX cuando se comiencen a encontrar
respuestas explicativas de la aparición del fenómeno

LIBRO UNI 1 FILOSOFÍA


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filosófico. Para nuestro objetivo nos bastará considerar las
dos hipótesis más difundidas acerca del origen de la filosofía:
aquella que sostiene el origen a partir de la filosofía oriental,
y aquella que hace de la filosofía una creación original de los
griegos, y que estudiaremos a continuación.
I. LA HIPÓTESIS DEL ORIGEN ORIEN-
TAL
Los defensores de esta hipótesis mantienen que los
griegos habrían copiado la filosofía oriental, por lo que
la filosofía no podría considerarse una creación original
del pueblo griego. Los primeros filósofos, sostiene esta
hipótesis, habrían viajado a Egipto y Babilonia en donde
habrían adquirido sus conocimientos matemáticos y
astronómicos; lejos de ser los creadores de la filosofía
habría sido unos meros transmisores del saber oriental
que, en contacto con la civilización griega habría
alcanzado un desarrollo superior al logrado en sus lugares
de origen. Esta hipótesis la mantuvieron:
• Los filósofos alejandrinos. En polémica con las
escuelas filosóficas griegas, y con el ánimo de
desacreditarlas, los filósofos alejandrinos ponen en
circulación la tesis del origen oriental de la filosofía.
• Los padres apologistas cristianos. Con intención
polémica similar a la de los filósofos alejandrinos, los
primeros padres apologistas del cristianismo, airean
la hipótesis del origen oriental de la filosofía,
hipótesis que posteriormente no será mantenida
por la filosofía cristiana occidental.
II. LA HIPÓTESIS DEL ORIGEN GRIEGO
Según esta hipótesis la filosofía sería una creación original
del pueblo griego.
III. ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
La colonización es un fenómeno surgido en la Grecia
antigua por razones históricas, de índole política, social,
económica y militar; que da por resultado la fundación
de nuevos establecimientos y ciudades por pobladores
provenientes de las ciudades de la Hélade, emigrados
primeramente hacia territorios de Jonia, en las zonas
del Asia Menor circundantes al Helesponto, las costas
de la actual Turquía sobre el estrecho de los Dardanelos,
que separa el Mar de Mármara del Mar Egeo. La
extens ión de la navegac ión por el Egeo y el
Mediterráneo llevó la colonización griega hasta el sur
de Italia y la isla de Sicilia.
Entre los factores que impulsaron la colonización se
cuenta la evolución operada en la propia Grecia hacia
los siglos VII y VI A.C., al pasarse de la etapa
predominantemente agrícola hacia el surgimiento de
la producción de artesanías y el desarrollo del comercio
y consiguientemente de la navegación.
Dos circunstancias caracterizaron la evolución de la
mayor parte de las colonias griegas. Por una parte, se
organizaron bajo la forma política de la polis, las
LIBRO UNI
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
ciudades-estado que determinaban un alto grado de
participación individual de los ciudadanos libres en el
gobierno. Esta estructura determinaba que los
principales cargos públicos fueran provistos por sorteo
entre los ciudadanos, quienes duraban en ellos un año;
y funcionaba sobre la base de las asambleas reunidas
en el Ágora, donde los ciudadanos frecuentemente
debatían ardorosamente sobre los asuntos de la ciudad.
En segundo lugar, las c olo nias florecieron
económicamente gracias a la dedicación intensa al
comercio; lo que dio nacimiento a un grupo de
ciudadanos que, de tal manera, pudieron dedicarse
intensamente a la vida pública; y sobre todo, apreciaron
debidamente la necesidad y la conveniencia de
prepararse para ello mediante la educación en las
disciplinas apropiadas para ejercitarla, como la oratoria
y la argumentación.
Como antes se ha señalado, había en la cultura de los
griegos antiguos otros factores que confluyeron a
originar la filosofía; como los referentes a la religión.
Caracterizada por un politeísmo a la vez naturalista y
antropomórfico, la religión de los griegos se fundaba
en dos vertientes. Estaba por una parte la religión
pública, la del culto oficial y representada por el conjunto
de los dioses y la mitología de tradición homérica; por
lo demás directamente vinculada al arte de la poesía,
la literatura y el drama.
Las grandes obras de la cultura griega, como las
epopeyas de Homero, al tiempo que insertaban la vida
de los dioses con la de los hombres, importaban una
presentación integral de su peripecia en los hechos
conjuntamente con sus sentimientos, pensamientos,
y el claro juicio moral acerca de sus conductas. Los
valores abstractos que todo ello ponía en juego eran,
entonces, conceptos presentes en la cultura griega
desde mucho antes de que se constituyeran en
objetos del análisis y la reflexión filosófica.
Mucho antes de disponerse a encontrar una explicación
racional del universo que les rodeaba y de que
formaban parte, los antiguos griegos dispusieron de
una explicación mitológica.
Junto a esa religión pública, estaban los misterios,
formas religiosas desarrolladas en algunos grupos
restringidos, que en lo que aparecía como una
insuficiencia de la religión general para dar satisfacción
a ciertas cuestiones, buscaron sus propias concepciones
acerca del hombre y de su destino.
Entre los diversos misterios de la antigua Grecia, se
contaban los que invocaban como fundador al poeta
Orpheo, por lo cual se los designa como misterios
órficos u orfismo. Lo que puede definirse como
creencias órficas estaba constituida por una concepción
distinta de aquella del tradicionalismo homérico,
especialmente en relación a la muerte y al hombre
como ser mortal.
2 FILOSOFÍA
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
La esencia del orfismo era la concepción dualista del
hombre, al que consideraba integrado por el cuerpo y
por el alma; aunque asignaba a ésta una cualidad
maligna, concibiéndola como un demonio que
encarnaba sucesivamente en distintos cuerpos (la
reencarnación o metempsicosis) por causa de una culpa
originaria, en busca de su expiación. El orfismo
comprendía una iniciación en prácticas rituales secretas,
que tenían por finalidad liberar el alma del cuerpo - o al
revés, liberar el cuerpo del alma - para así poner fin al
ciclo de las reencarnaciones. De manera que los
iniciados recibirían premios en la ultratumba, en tanto
que los no iniciados tenían reservado un futuro de
castigos luego de la muerte física.
Esta idea de la reencarnación y de la existencia de
premios y castigos en ultratumba, tendría como origen
la búsqueda de una explicación a la constatación de
que en la vida terrena hay veces en que quienes son
considerados virtuosos padecen sufrimientos, en tanto
que otros considerados malignos disfrutan de los
placeres. Ese concepto de la existencia de alguna culpa
grave originaria en la especie humana, determina que
en realidad todos los seres humanos estén afectados
por una culpa anterior que deben expiar; sin que ello
infrinja el sentido de justicia que determina que cada
uno sea responsable solamente de sus culpas
individuales.
Los misterios órficos constituyen al parecer la primera
manifestación de la visión del hombre como un ser en
que se contraponen dos principios opuestos luchando
entre ellos; el alma (maligna, demoníaca) y el cuerpo
considerado un lugar que alberga al alma para producir
su expiación; lo que conduce a suscitar la necesidad
de purificar el cuerpo para salvaguardar el alma.
No se suscita mayor dificultad en percibir la similitud
entre la concepción de los misterios órficos y los
elementos conocidos de varias concepciones religiosas
ulteriores. Pero en cuanto atañe a la filosofía clásica,
esa concepción resulta un antecedente indispensable
de los desarrollos del pensamiento de Pitágoras y otros
filósofos de los primeros tiempos, e incluso de Platón;
como se verá en temas ulteriores.
FILOSOFÍA COMO TRIUNFO DEL LOGOS FRENTE AL MITO
¿QUÉ ES EL MITO?
Un saber acrítico e infundado
Un saber animista
Un saber emocionalmente comprometido
LIBRO UNI
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En cierto modo, podría decirse que la filosofía surge
en el momento en que el pensamiento griego antiguo
evoluciona desde el mito hacia el logos; desde una
concepción puramente basada en la fantasía, en
conceptos sobrenaturales, hacia una interpretación que
intenta resultar convincente en base al análisis racional
que no encuentra el fundamento en una relación
arbitraria, sino que trata de justificarse en la aplicación
de leyes necesarias.
De tal manera, el concepto del logos es invocado por
los primeros filósofos como comprensivo de tres
elementos constitutivos; un orden existente en la
realidad que es preciso llegar a descubrir, una capacidad
humana consistente en la razón que es el instrumento
para captar ese orden natural de la realidad, y un
instrumento esencial para expresar y transmitir ese
conocimiento, que es la palabra, el lenguaje. Son por
lo tanto, tres componentes que están estrechamente
relacionados, en cuanto factores que permiten al
hombre conocer, comprender y comunicar la verdad
real de la naturaleza.
La filosofía clásica - que prácticamente se extiende
hasta el Siglo XVII D.C. - se ha centrado, por lo tanto,
fundamentalmente en la metafísica en el sentido que
al término asignara Aristóteles, como un esfuerzo por
descubrir las leyes verdaderas de la naturaleza,
pretendiendo descubrir la esencia y las causas últimas
de la realidad y del mundo; como por ejemplo ocurriera
con Tales de Mileto, que sostuvo que todo procedía
del agua.
Es la filosofía que considera que la esencia de las cosas
no se encuentra en la apariencia sensible (de ahí el
nombre de metafísica, más allá de lo físico) que, sino
que hay que buscarla en la razón. La filosofía, entonces,
parte del supuesto de que todo lo real es racional; lo
que vale tanto como afirmar que existe una gran
correspondencia entre el pensamiento y la realidad.
Todo lo que ocurre en el univers o puede ser
comprendido por la razón humana, y todo lo que la
razón descubre puede ser racional. Por lo tanto, "ser"
y "pensar" es lo mismo, al decir de Parménides.
¿QUÉ ES EL LOGOS?
Un saber acrítico y infundado
3 FILOSOFÍA

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IV. FILOSOFÍA GRIEGA
Con los griegos aparece por primera vez el pensamiento
en todas sus manifestaciones (ciencia, filosofía,
matemática) y pocas veces se han dado autores que
hayan com paginado tan estrechamen te las
investigaciones citadas.
Tal vez es exagerado lo que algún historiador de la
filosofía ha señalado al escribir que toda la historia de la
filosofía no es mas que notas a pie de página a los
escritos de Platón, pero es cierto que las cuestiones
filosóficas fundamentales, y las posibles soluciones que
se pueden dar a ellas, ya se encuentran en la filosofía
griega, y en gran medida en este último autor.
Ortega y Gasset afirmó que el mundo antiguo fue
cosmológico, el medieval teológico y el moderno
an tro poló gic o. Y, c iertam ente, parece que lo
característico de la filosofía griega fue su preocupación
por comprender el ámbito de la Naturaleza. A diferencia
Filosofía Vs Mito: Diferencias
Mito
Basado en la creencia
Protagonistas; dioses (fuerzas
sobrenaturales)
Alianza con la poesía y la religión
Tiempo imaginario
Origen sobrenatural de las cosas
Verdad revelada e indubitable
Oralidad
- Se "ven" imágenes
MONISTAS Y PLURALISTAS
I. LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS
¿Quiénes fueron y sobre qué filosofaron?
• Siglo VI Tales y Anaximandro.
• Siglo VI - V a. C. Anaxímenes, Anaxágoras, Heráclito
y Parménides.
• Siglo V a.C. Empédocles, Zenón, Leucipo y
Demócrito.
Suele clasificarse el pensamiento presocrático por es-
c uelas (m iles ia o jon ia, eleática, pitagórica,
atomismo...), o por su localización geográfica (jonia e
itálica) o según la explicación que ofrecen los prime-
ros filósofos sobre el principio de la naturaleza: monistas
y pluralistas.
A. Monistas
Postulan un único principio (arhé), que es lo ver-
daderamente existente, constitutivo último de las
LIBRO UNI
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
del pensamiento moderno, en general, los griegos
fueron optimistas en cuanto a la posibilidad de acceder
a la realidad: podemos alcanzar el conocimiento de la
Naturaleza puesto que ésta es racional, bien mediante
el uso de los sentidos, como algunos defendieron, bien
mediante el uso de la razón como dijeron la mayoría.
Los griegos descubren el carácter ordenado, legal y
racional del mundo, y en el hombre un instrumento
que ha de servir tanto para el conocimiento como para
la vida práctica (moral y política): la razón.
Las primeras reflexiones filosóficas o filosofía presocrática
ya aceptan estas consideraciones (aunque de estos
antiguos autores apenas disponemos de textos por lo
que el conocimiento de su pensamiento es indirecto y
fragmentario).
El momento de esplendor del pensamiento griego hay
que situarlo en Platón y Aristóteles y el momento de
decadencia en la época helenística.
Filosofía
Basada en la argumentación racional
Protagonistas: hombres
Origen natural de las cosas
La filosofía nace de la duda
Desocultación de la verdad aletheria
Pretenciones científicas
Escritura
- Se "ven" conceptos
- La palabra escrita cuestiona lo divino
- Primera ilustracción
cosas, a partir del cual surge la pluralidad por proce-
dimientos físicos. Son monistas: Tales (agua), Ana-
ximandro (el apeiron), Anaxímenes (aire), Jenófanes
(barro), Heráclito (fuego), Parménides (el ser).
B. Pluralistas
Conciben el arhé como elementos (estoikheion)
simples de que están constituidas las cosas y no
como substrato subyacente a las apariencias. Esta
pluralidad de elementos o principios (átomos, raí-
ces, semillas, contrarios) se transforman por acción
o reacción de equilibrio o desequilibrio, por el im-
pulso exterior de fuerzas inmanentes (nous, amor-
odio) o por el resultado del "azar de la necesidad"
(vacío-lleno). Son pluralistas: los Pitagóricos,
Empédocles (4 raíces: agua, tierra, fuego, aire);
Anaxágoras (las semillas) y los atomistas Leucipo y
Demócrito (los átomos).
4 FILOSOFÍA
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
II. CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL
PENSAMIENTO PRESOCRÁTICO: EL
PROBLEMA COSMOLÓGICO
A. El problema de la naturaleza (Physis) y su co-
nocimiento
Se preocupan de investigar la naturaleza.
De ella les impresionaron sus cambios cíclicos, la
regularidad de los movimientos celestes, el orden
y la belleza del cosmos, los fenómenos atmosféri-
cos, la generación y corrupción de los seres. Por
ello se les puede denominar a estos primeros filó-
sofos físicos o fisiólogos.
Observan la naturaleza cara a cara e intentan com-
prenderla, conocer su estructura profunda, el prin-
cipio último y eterno (agua, fuego, los átomos, etc.)
del que todo procede y del que todo se compone
(arché).
Es importante señalar que para los griegos todo
cuanto es, es siempre, ya que "Nada surge de la
nada, pues todo está en todo" (Anaxágoras). Nunca
se plantearon en clave ontológica la idea de crea-
ción. El ser es eterno e increado.
B. Pensamiento abstracto
Articulan en la unidad la pluralidad aparente, cam-
biante y dinámica. Todo lo que aparece múltiple y
mudable ante nuestros sentidos es una realidad
única y ordenada, que sólo es posible conocer me-
diante la razón.
C. La naturaleza es siempre inteligible
Todo lo real tiene una explicación racional. Optimismo
gnoseológico. (Parménides: El ser y el pensar son lo
mismo". Heráclito "El logos humano puede conocer
el logos oculto que rige la naturaleza".
D. Abandono de la razón poética (mitos, religión)
Desconfianza en los sentidos y confianza en la razón
como fundamento del conocimiento.
• Razón (logos/nous: inteligencia) aprehende la
esencia /unidad. Su resultado es la episteme, el
conocimiento verdadero: la verdad.
• Sentidos: nos pone en contacto con lo apa-
rente (fenoménico)-la pluralidad, lo cambiante.
Su resultado es la doxa (opinión) el conocimiento
infundado.
E. Pensamiento positivo
Desmitologizaron la naturaleza consiguiendo de este
modo disponerla como objeto de conocimiento.
Sin embargo, común a todos ellos una concepción
hilozoísta y finalista de la naturaleza y de la materia
(hylé : materia y zoe : vida). La naturaleza es un gran
organismo vivo, está animada por una fuerza interior
LIBRO UNI
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que la hace moverse y vivir, ("Todo está lleno de
dioses o demonios" Tales de Mileto). En Anaxágoras
el "nous" (causa eficiente) controla el procedimiento
por el que aparece el mundo y que cada cosa sea lo
que es.
F. La necesidad (Ananké) legisla la naturaleza
El "Caos divino" se convierte en "cosmos ordenado".
Suplantan lo transcendente, el voluntarismo y arbi-
trariedad divina por el orden, la uniformidad, la nece-
sidad inmanente. Las cosas suceden por que tienen
que suceder. Todo cuanto es o acontece tiene en sí
su razón de ser, su causa. Por tanto, la naturaleza se
autogobierna y por ello es cognoscible.
G. El hombre es un microcosmos
La preocupación por el hombre es casi inexistente
(salvo en Jenófanes, Empédocles, Demócrito, en
los sofistas), sin embargo, es concebido como un
elemento más de la naturaleza (microcosmos) y no
como algo distinto o aparte. Los mismos principios
que explican la constitución del mundo físico explican
también la del hombre (los atomistas describen el
alma humana como un conjunto de átomos ígneos).
H. Crítica de la religión olímpica
Jenófanes, Heráclito. Aunque el elemento religioso
pervive en general en su pensamiento.
I. Con ellos se inaugura el preguntar metafísico
(radical y universal)
Aunque en Hesíodo encontramos ya en su forma
un preguntar propiamente filosófico, sin embargo,
los presocráticos fueron los primeros que se plan-
tearon las preguntas fundamentales de la filosofía
(el ser, sobre la naturaleza o esencia, la verdad, etc).
J. Haciendo uso de la escritura elaboraron la
arquitectónica conceptual de la filosofía
Formularon las nociones fundamentales de la disci-
plina: ser, verdad (alétheia), esencia, substancia,
ley (nomos), principio (arché), virtud (areté) téc-
nica (techné) ética (ethos), felicidad (eudaimonia),
causa, ciencia (episteme) opinión (doxa), etc.
Plantearon los problemas y métodos de la filosofía
(lógica, inducción, deducción, hermenéutica) que una
y otra vez serán utilizados y re-pensados a lo largo de
su historia: el problema del conocimiento, de la ver-
dad, de la justicia, de dios, de la naturaleza, etc.
En la filosofía griega ya están bien delimitadas las
categorías o tendencias filosóficas: racionalismo,
empirismo, materialismo, espiritualismo, etc. En su-
ma, la filosofía griega establece la tradición filosófi-
ca, el pensamiento filosófico y su arquitectónica
necesaria para filosofar.
5 FILOSOFÍA

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De los presocráticos nos quedamos no con sus solu-
ciones ingenuas, sino con su osada actitud filosófica
y precientífica. Hicieron un uso autónomo y crítico
de la razón y nos ofrecieron una primera explicación
racional (científica) de la naturaleza.
El comienzo del filosofar.
1. Escuela milesia o jónica: Tales, Anaximandro y
Anaxímenes.
2. Pitágoras y el pitagorismo.
3. Heráclito.
4. Escuela eleática: Jenófanes, Parménides, Zenón
y Meliso.
5. Pluralistas: Anaxágoras, Empédocles y los ato-
mistas Demócrito y Leucipo.
III. FÍSICA MILESIA
A. Tales de Mileto (625-545 a. C.)
Además de filósofo y uno de los siete sabios fue
político, astrónomo, matemático y físico. Con él se
escribe el primer capítulo de la Historia de la Filoso-
fía y de la ciencia. Postuló que el principio de todas
las cosas es el agua o lo húmedo, idea ya presente
en las cosmogonías egipcias y babilonias y en
Homero para quien Océano era el padre de todas
las cosas, incluidos los dioses. Dijo también que la
naturaleza o el mundo estaba lleno de dioses o
demonios (hilozoísmo: hylé : materia, y zoé : vida);
y concibió la tierra como un cilindro o un disco ro-
deado de agua por todos sus lados, sobre la que
flotaba.
B. Anaximandro de Mileto (611-547 a. C.)
Geógrafo, matemático, político y astrónomo, inicia-
dor de la astronomía griega y el primer escritor de
filosofía, ya que es el primero que escribe un libro
"Sobre la naturaleza". Seguramente fue maestro de
Pitágoras, introdujo el gnomón en Grecia, predijo
un terremoto en Esparta y consiguió medir las dis-
tancias entre las estrellas y su magnitud. Fue uno de
los primeros evolucionistas al considerar que los seres
vivos, incluido el hombre, provienen de un fango pri-
mordial, del que nacieron primero los animales mari-
nos y después los terrestres. Según Eratóstenes fue
el primero en trazar un mapa de la tierra y, posible-
mente, construyó también un modelo del universo
en forma esférica. Concibió la tierra como un cilindro
aplastado situado en el centro del universo y afirmó
la existencia de infinitos mundos.
Su pensamiento filosófico presenta mayor abstrac-
ción respecto de los otros milesios.
• Fue el primero en utilizar el término de "principio"
-arché- para referirse a la sustancia única.
• Su arché no es un elemento determinado de la
naturaleza (el agua o en el aire o en otro ele-
LIBRO UNI
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
mento determinado), sino una substancia inde-
terminada, infinita e indefinida, que llama "ápei-
ron". Este principio infinito inmortal e indestruc-
tible y, por lo tanto divino, gobierna y es subs-
tancia de todas las cosas. De él provienen todas
las cosas como elementos contrarios y a él re-
gresan todas ellas en un ciclo eterno –Idea del
eterno retorno–.
C. Anaxímenes de Mileto (ca. 588-524 a.C.)
Vuelve a concebir el arché como elemento deter-
minado, en este caso el aire (aer: hálito, aliento,
soplo, vapor). De él se originan todas las cosas que
fueron y serán e incluso los dioses y las cosas divi-
nas. El aire es la fuerza que anima el mundo, el
principio de todo movimiento y mutación que me-
diante dos principios mecánicos inherentes la rare-
facción (lo caliente) y la condensación (lo frío), dan
lugar a la generación de todo cuanto es. El aire
rarificado es el fuego, mientras que por condensa-
ción se convierte sucesivamente en niebla, agua,
barro, tierra y finalmente en roca.
En cuanto a su cosmología, postula que la tierra
es un disco plano, que se sustenta sobre una in-
mensidad de aire y flota sobre él.
D. Pitágoras de Samos (582-500, a.C.) y el pita-
gorismo
Poco sabemos de la vida de Pitágoras, pues no
dejó documento escrito alguno. Toda información
proviene de sus discípulos, que ensalzan por me-
dio de misteriosas leyendas la figura del maestro.
A Pitágoras se le atribuye el haber utilizado por
primera vez el término filosofía, descubrió las rela-
ciones entre la armonía musical, los acordes y las
proporciones numéricamente expresables, así
como los inicios de la matemática especulativa, la
invención de la tabla de multiplicar y el teorema
que lleva su nombre, aunque ya era conocido por
los sumerios. Huyendo de la tiranía de Polícrates
fundó en Crotona una escuela o asociación de ca-
rácter místico-filosófico-político, inspirada en las
enseñanzas del orfismo religioso que postula la doc-
trina de la metempsicosis, basada en la creencia
de la inmortalidad y transmigración de las almas: El
Pitagorismo. Siguiendo las enseñanzas del orfismo,
consideran que el alma es inmortal mientras que
el cuerpo que es mortal es la prisión en la que se
encuentra encerrada. Por ello, concibe la existencia
como camino de liberación del alma de la carga
del cuerpo. Para conseguirlo, según el programa
pitagórico hay que cultivar filosofía, matemáticas,
astronomía, dejarse envolver por las armonía mu-
sical y de llevar una rigurosa vida ascética de puri-
ficación moral.
El arché pitagórico fueron los números . "Las cosas
son números y los números son cosas".
6 FILOSOFÍA
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Ya no hablamos de un elemento material deter-
minado, sino que los pitagóricos van más allá al
desentrañar la estructura formal sobre la que está
asentada la realidad sensible, la realidad inteligible
de los números.
La armonía es el logos que rige un universo que,
como en Heráclito, se despliega en por medio de
contrarios y que está repleto de números. Cada
número tiene su significación, así el 1 representa
a la razón y al punto, el 2 a la opinión y la línea, el
3 la santidad y la superficia, el 4 la justicia y el
volumen... el 10 (el tetraktys ) sería el número
perfecto y sagrado, ya que representa la suma de
todos. Éste era representado en forma de trián-
gulo constituido por los cuatro primeros números.
Del pitagorismo hay que valorar su actitud precien-
tífica, su intento formalista de mensurar la realidad
en la reducción de la cualidad a la cantidad.
Sus enseñanzas influyeron notablemente en Platón
y junto a la recuperación de la ciencia alejandrina,
en particular la obra de Euclides, fue uno de los
desen-cadenantes de la ciencia nueva del Renacimiento
y en la Revolución Científica del S. XVII, influyendo en
Galileo y Kepler que consideraban que el gran libro del
mundo estaba escrito en caracteres matemáticos.
E. Heráclito de Éfeso (550-475 a. C.)
La especulación de los jonios culmina en la doctrina
de Heráclito, que por primera vez aborda el proble-
ma del método de investigación. Conocido como
"el oscuro" es autor de una obra en prosa consti-
tuida por aforismos y que probablemente se tituló
"Sobre la naturaleza" y de la que nos han quedado
131 fragmentos.
El punto de partida es la constatación del incesan-
te devenir de las cosas "todo cambia, nada perma-
nece", "panta rei", muy al contrario que los eleátas:
Parmenides, Meliso de Samos y Zenón de Elea, para
los que el ser es uno, homogéneo, inmóvil, limita-
do, indivisible, eterno e imperecedero.
La realidad (el ser) es devenir (proceso, llegar a
ser), que representa mediante la sucesión de dia-
léctica de contrarios (par-impar; bueno-malo; frío-
calor, vida-muerte, noche-día, etc.). Esta tensión y
rivalidad permanente tiene su origen junto al "fue-
go " y el "logos" en la guerra o discordia.
El fuego es un principio material, pero también un
principio activo, inteligente y creador (principio de
unidad o mutación) del cual todo nace y al cual
todo vuelve, (esta idea es asumida posteriormen-
te por el estoicismo). Mientras que el "logos" es la
razón divina universal, principio inmanente (ley) que
gobierna todas las cosas y está presente en todas
ellas. A pesar de ocultarse es inteligible al ser hu-
mano si éste es capaz de abandonar su logos par-
ticular (sentidos: prejuicios) y sigue al logos que es
común (la razón).
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Porque conocer el logos es investigar la naturale-
za, trascender las apariencias y desvelar la verdad.
Para ello, la investigación comienza primero por uno
mismo ("Yo me he investigado a mi mismo") y con-
tinua sobre todo lo demás haciendo un uso autó-
nomo y crítico de la razón, que es común entre los
hombres. De ahí, la máxima de vida (de buena vida)
y de conocimiento del método herácliteano, "vive
conforme al logos", es decir, despréndete de los
prejuicios, del dogmatismo de lo particular y busca
por ti mismo lo que es común, la verdad, lo divino,
lo sabio, la naturaleza. "Tener una sana inteligencia
es la máxima perfección y la sabiduría consiste en
decir la verdad y obrar conforme a la naturaleza
obedeciéndola". En esta exhortación ilustrada en-
contramos también el principio de su ética "vive
conforme a la naturaleza", axioma que harán suyo
los estoicos.
En definitiva, con Heráclito se inicia la filosofía en
sentido riguroso. Su concepción dinámica del ser
(devenir) influyó en: el pluralismo atomista, en el
relativismo gnoseológico y moral sofista, en las doc-
trinas del estoicismo (el fuego cómico y su ideal de
sabio, obra de acuerdo con la razón o naturaleza,
en Platón (mundo sensible) y sobre todo en la dia-
léctica hegeliana y en el siglo pasado en las filoso-
fías vitalistas (Nietzsche, Ortega, Heidegger).
IV. ESCUELA ELEÁTICA
A. Jenófanes de Colofón (aprox. 570 a.C).
Se le considera el primer filósofo ilustrado ya que
critica a la sociedad griega de su tiempo, sus patro-
nes culturales y en particular la educación, la reli-
gión de los misterios y la tradición tal y como la
recogen en los poetas Homero y Hesíodo.
Se atribuye la fundación de la escuela eleática o, al
menos, es el primero en afirmar la unidad del ser
(en clave teológica), al que siguieron Parménides,
Zenón y Meliso.
En su pensamiento encontramos un primer inten-
to de comprender la religión dentro de los límites
de la razón, depurándola de lo irracional y fantásti-
co. Criticó la tradición mítico-religiosa presente en
los poemas olímpicos (Homero y Hesíodo) ridiculi-
zando el antropomorfismo de los dioses y reprobó
sus enseñanzas como modelo ético y pedagógico
(Platón hace lo mismo en su República). Frente al
politeísmo defiende la existencia de un único dios
o divinidad, que se identifica con el universo. Es un
dios-todo y posee el atributo de la eternidad: no
nace, no muere y es siempre el mismo (aquí está
afirmando en clave teológica la unidad y la inmuta-
bilidad del universo). El hombre en comparación
con Dios es un ser limitado y en particular su cono-
cimiento acerca de las cosas. "Ningún hombre co-
noció ni conocerá nunca la verdad sobre los dioses
7 FILOSOFÍA

Exigimos más!
y sobre cuantas cosas digo; pues, aún cuando por
azar resultara que dice la verdad completa, sin
embargo, no lo sabe. Sobre todas las cosas (o so-
bre todos los hombres) no hay más que opinión".
A pesar de mostrar escaso interés por cuestiones
naturales, afirma que todas las cosas e incluso el
hombre, están formados de tierra y agua (barro);
ya que de la tierra todo procede y todo vuelve a la
tierra. La posición crítica de Jenófanes hacia la reli-
gión y la tradición griega anticipa la sofística, pero
sobre todo es el más claro ejemplo de cómo la
filosofía sólo pudo surgir dentro de la Hélade, como
actividad libre y autónoma.
B. Parménides de Elea (ca. 475 a. C.)
Con Parménides se inicia la Metafísica, la Lógica y el
conocimiento científico, ya que en su pensamien-
to no sólo formula la noción de ser, sino también la
descripción de un método o camino filosófico de
investigación.
Su punto de partida es la afirmación ontológica del
ser como lo único real, existente y verdadero: "el
ser es". En consecuencia, la nada (no ser) no exis-
te ni las cosas particulares sujetas a cambio y mu-
tación tal y como ya habían sostenido los filósofos
milesios, Heráclito y los pitagóricos. Admitir el cam-
bio, el devenir, es admitir el no ser.
Este reduccionismo ontológico le lleva un dualismo
epistémico. Al igual que en Heráclito distinguimos
un conocimiento sensible y un conocimiento inte-
ligible. El primero es el camino de la opinión -doxa-
, por tanto, es falible y fuente del error. El segun-
do es infalible y fuente de la verdad y de la ciencia
-episteme-.
El pensamiento de Parménides se recoge en un
largo poema, con claras reminiscencias hesiódicas,
titulado La Verdad (Alétheia), de 154 versos hexa-
métricos, del que se conservan hoy fragmentos. El
poema está dividido en dos partes y un proemio
de 32 versos. La primera parte se titulaba vía de la
verdad y la segunda, vía de la opinión. En el proe-
mio el filósofo describe como es transportado en
un carro celeste por las hijas del Sol y es llevado a
presencia de la Diosa de la Verdad que le muestra
los caminos que pueden transitar los mortales: Co-
mienza la diosa mostrándole la existencia de tres
caminos posibles de conocimiento pero sólo uno
de ellos es necesario para encontrar la verdad.
1. Que el ser y el no-ser es (devenir). Quien
admite este principio se mueve en el ámbito de
la opinión (doxa). Heráclito.
LIBRO UNI
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
2. Que el no-ser es y que el ser no es. Los que
reconocen la nada, el no-ser, viven en el error y
en la ignorancia más absoluta, pues la nada, nada
es. (Los pitagóricos, que afirman la existencia
del vacío en lo lleno).
3. Que el ser es y el no ser no es. Quien consi-
deran esta afirmación están en la verdad (alé-
theia), en su camino (Parménides y todos le
eleátas: Jenófanes, Zenón, Meliso).
Por tanto, hay que concluir una única verdad:
el ser es lo que es y hay.
V. PLURALISTAS
Denominados de este modo a los presocráticos que
concibieron el arché como elementos simples de que
están constituidas las cosas y no como substrato sub-
yacente a las apariencias, concepción principalmente
monista. Estos elementos (estoikheion) gozan de las
propiedades del ser de Parménides: unicidad, perma-
nencia, inmutabilidad, indivisibilidad y limitación. Con ello
tratarán de explicar de forma más coherente el cam-
bio y la multiplicidad del mundo fenoménico salvando
con ello la unidad como el proceso de cambio.
A. Anaxágoras de Clazomene (ca. 499-428 a. C.)
Es el prototipo de sabio, hombre de ciencias y de
letras, el primer filósofo que abrió escuela en Ate-
nas. Como Protágoras fue acusado de ateísmo e
impiedad y tuvo que abandonar Atenas. Su pensa-
miento intenta conciliar las doctrinas enfrentadas
de los eleatas y de Heráclito. El principio funda-
mental de su física se resume en: "nada procede
de la nada, pues todo está en todo". Su arché son
las "semillas (spermata)". Extremadamente peque-
ñas e infinitamente divisibles (Zenón) y agregables,
de ahí que haya tantas como substancias (homeo-
merías: partes semejantes). Así, en cada cosa hay
una porción de todo, en una hoja de hierba o en
un grano de trigo, prevalece un tipo determinado
de semillas, pero también incluyen semillas de todo:
de hueso, de carne, de pelos. ¿Cómo se originan
todas las substancias a partir de las semillas? El prin-
cipio constituyente y ordenador de las semillas es
lo que Anaxágoras denomina el "nous" , que se
puede traducir por inteligencia o mente ("la más
sutil y pura de todas las cosas"). Aquí "nous" no
hay que entenderlo como un dios transcendente,
sino como fuerza física, semejante al logos de
Heráclito o a la Armonía pitagórica. El nous es trans-
cendente, no está mezclado con el caos informe,
es inteligente, libre infinito, conocedor de todas
las cosas, no crea ni ordena, tan solo es el res-
8 FILOSOFÍA
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
ponsable del movimiento de la materia (semillas)
que produce la separación de las semillas que da
lugar a las substancias. En el "nous" de Anaxágoras
encontramos ya perfilado la figura del "demiurgo"
platónico, así como, la noción de causa final
aristotélica.
B. Empédocles de Agrigento (ca. 483-430 a. C.)
Político, médico, taumaturgo y hombre de ciencia.
Compaginó la concepción del inmovilismo del ser
de los eleátas con el dinamismo del ser heracliteano.
Escribió dos poemas, Las purificaciones, donde ex-
pone su doctrina religiosa próxima al orfismo y
pitagorismo; y un poema sobre la naturaleza en el
que recoge su física. Empédocles aceptó de los
eleatas la tesis de la inmutabilidad del ser y la inexis-
tencia del no-ser. De esta manera, nada puede de-
jar de ser, puesto que el no-ser no es. No obstan-
te, aceptó de Heráclito la tesis del devenir, del per-
petuo fluir y del cambio continuo. Para reconciliar
estas dos posiciones, afirmó que todas las cosas
del universo están constituidas por cuatro tipos de
principios o raíces: agua (Tales), fuego (Heráclito),
aire (Anaxímenes) y tierra (Jenófanes).
Cada uno es eterno, pero mezclados dan lugar a
dis-tintos seres. La combinación es producida por
dos fuerzas cósmicas: el "amor" (Eros) y el "odio"
(Neikos). El predominio del primero da lugar al ser
y en dominio del segundo a la disgregación del ser.
La evolución del mundo sigue unos ciclos que se
repiten eternamente: en el comienzo, por la ac-
ción del Amor, todo está unido y compacto for-
mando una esfera, sin embargo, poco a poco en
ella va penetrando el odio y las partículas se van
separando dando lugar a las cosas. Los seres como
son en nuestro mundo son el resultado de la ac-
ción conjunta del amor y el odio. Por último, el
odio prevalece sobre el amor y los entes cerrando
su ciclo de vida se disuelven y se produce el reino
del caos al que le sucede de nuevo el amor.
C. Atomismo antiguo
Con la escuela atomista se cierra la física presocrática.
Su fundador fue Leucipo de Mileto (ca. 430 a.C.),
aunque algunos dudan de su existencia real, a quien
sucedió Demócrito de Abdera (ca. 460-370 a.C.).
Concibieron un universo en términos mecanicistas
y materialistas, constituido por materia (átomos: lo
indivisible) y vacío que es la condición del movi-
miento de los átomos.
LIBRO UNI
Exigimos más!
¿Qué propiedades tienen los átomos?
Son indivisibles, ilimitados en número, eternos, ho-
mogéneos, compactos y cualitativamente idénti-
cos, de modo que solo se distinguen por su forma
y su posición (propiedades del ser de parme-nídeo).
Están en continuo movimiento por acción del va-
cío existente. Su unión da lugar al ser, su disgrega-
ción al no ser.
El ser es lo lleno, el no ser lo vació. Todo el proceso
está determinado por una ley fatal inmanente a la
misma materia, que obra ciegamente sin finalidad
alguna. Para los atomistas "Todo surge por el ciego
azar de la necesidad". Estamos ante la primera ex-
plicación mecanicista del universo, en la que no
hay lugar para una fuerza ordenadora, llámese Dios,
Nous, Amor-Odio.
En cuanto al conocimiento, los atomistas como Em-
pédocles consideran que conocer es conocer lo
semejante por lo semejante". En ese sentido, per-
cibimos los efluvios que los cuerpos físicos despren-
den sobre nuestros propios efluvios.
Por último, debemos indicar la actitud escéptica
de Demócrito, que pone fin a la especulación cien-
tífica y al optimismo presocrático "En verdad nada
sabemos de nada y cada cual recibe las opiniones
del exterior".
"Es imposible conocer la verdadera naturaleza de
cada cosa". "No sabemos nada, la verdad está en
lo profundo".
El atomismo antiguo fue fuertemente criticado por
Platón y Aristóteles ya que no se imaginaban un
universo regulado por el azar y necesidad, ni un
alma material.
De los griegos fue Epicuro el que aceptó su física y
ya en el siglo I a. C. Lucrecio. Sin embargo, el Ato-
mismo antiguo influyó en científicos y filósofos como
Pierre Gassendi, en el mecanicismo cartesiano del
siglo XVII que interpreta la realidad y los organismos
vivos en los términos de materia y movimiento; el
la idea de mónada de Leibniz, en Huygens, New-
ton; anticipándose al atomismo científico contem-
poráneo iniciado el químico inglés John Dalton y
desarrollado por los físicos Max Planck, Rutherford,
Bohr, etc...
9 FILOSOFÍA
 PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
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CUADRO resumen

PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

el primer periodo se denomina

PERIODO COSMOLÓGICO

las principales escuelas son

escuela Jónica escuela Pitagórica escuela Eleática escuela de Efeso Pluralistas

MONISTAS

concuerdan en que a partir

de un solo elemento se
constituye la realidad

PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

los

PLURALISTAS

son

ANAXÁGORAS EMPEDOCLES ATOMISTAS

son
plantea la teoría de las 4 RAÍCES

que son LEUCIPO DEMÓCRITO

HOMEOMERÍAS

AGUA AIRE FUEGO TIERRA

quienes plantean que el
arje son los

ÁTOMOS

LIBRO UNI 10 FILOSOFÍA


PERÍODO ANTROPOLÓGICO
DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
DESARROLLO DEL TEMA
SOFISTAS
I. FILOSOFÍA DEL HOMBRE
Lo distintivo de este periodo es que el hombre
comienza a reflexionar sobre sí mismo y deja
momentáneamente de prestarle atención a la realidad
exterior. Ahora el punto central de su preocupación es
III. FACTORES COMO ÉSTOS HICIERON
el objeto y la naturaleza de la vida humana, en lugar
del mundo que lo rodea. La reflexión propiamente
filosófica sobre el hombre mismo se inicia con Sócrates,
pero antes que él y aunque de una manera meramente
incidental, no filosófica, quienes se ocuparon de dicha
problemática fueron los sofistas.
II. PERIODO ANTROPOLÓGICO
Atenas está en la cumbre de su vida artística: Ictinus y
Calícrates diseñan y construyen el Partenón. Fidias
esculpe sus frisos. Píndaro escribe sus últimas odas.
Sócrates presenta Antígona y Edipo Rey. Atenas,
además, ha llegado al máximo de su democracia: se
gobierna a sí misma en asamblea de todos sus
ciudadanos varones adultos; cualquiera puede ser electo
para cualquier posición; Pericles ha introducido el pago
a los jurados para que los pobres puedan ocupar esos
LIBRO UNI 11
FILOSOFÍA
puestos; hay puestos públicos a los que no se llega
por elección sino por sorteo. Otras ciudades griegas
imitan la democracia ateniense.
La política es la principal actividad de los ciudadanos
atenienses y de los ciudadanos de las ciudades que
también han establecido la democracia. A cargo de
todos está el gobierno de la ciudad. ¿Qué habilidades
hacen falta para participar exitosamente en la vida
pública? ¿Cómo se triunfa en política? Estos son los
temas que ahora interesan. Estas son las preguntas
para las que se quieren respuestas. Por ese tiempo
habían aparecido unos señores que decían tener esas
respuestas.
SOFISTAS: En el periodo antropológico se pasa de la
reflexión acerca de la naturaleza a la reflexión acerca
del hombre mismo. Las razones de este cambio de
interés son diversas, pero entre las principales podemos
considerar las siguientes:
1. Insatisfacción por las doctrinas de los filósofos
naturales.
2. La democracia ateniense.
POSIBLE EL SURGIMIENTO DE UN
GRUPO DE PENSADORES COMO LOS
SOFISTAS:
Originalmente la palabra sofista significa sabio, pero mas
tarde la palabra habrá de adquirir un sentido peyorativo
debido a aquello en lo que habrán de convertirse estos
pensadores.
Los sofistas no forman una escuela propiamente dicha,
sino más bien constituyen una profesión. Eran maestros
ambulantes que pretendían saberlo todo, se hacían
llamar a sí mismos maestros de sabiduría y se ofrecían
como tales a cambio dinero.
Pregonan un nuevo ideal para la formación del
ciudadano: todo aquel que quiera tener éxito en la
vida pública habrá de saber imponerse en las asambleas
del pueblo por medio de la palabra, habrá de ser capaz
de convencer a los demás de lo que él quiera.
FILOSOFÍA

Exigimos más!
Hablar bien y de este modo persuadir, convencer, según
la propia conveniencia, se convirtió en lo primordial, sin
importar que lo propuesto fuera verdadero o no. Por
esto último se colocan tan lejos de la filosofía la cual
esta preocupada siempre por la búsqueda de la verdad.
Los temas principales de los sofistas eran aquellos
relacionados con la vida práctica y la democracia griega,
como son: la dialéctica, la retórica, la ética y la política.
Diría Aristóteles: el sofista, parece filósofo pero no lo
es, ya que abandona el camino de la verdad y cultiva la
desconfianza respecto a la posibilidad de alcanzar el
conocimiento universal y la existencia de principios
político-morales absolutos que rijan las relaciones entre
los hombres.
La importancia de los sofistas no radica tanto en su
pensamiento en sí, sino en la reacción tan vigorosa
que provocaron sus planteamientos y en la riqueza de
frutos que producirá esta reacción. Frente a ellos
Sócrates y Platón reclamarán la verdad, el conocimiento
verdadero.
IV. LOS SOFISTAS
El término s ofista, del
griego sophía (ó ï öß á ),
"s abiduría" y s oph ós
(ó ï ö ü ò ), "sabio" es el
nombre dado en la Grecia
clásica, de aquel que hacía
profesión de enseñar la
sabiduría. Sophós y Sophía
en sus orígenes denotaban
una especial capacidad para
realizar determinadas tareas
como se refleja en la Ilíada.
Más tarde se atribuiría a quien dispusiera de "inteligencia
práctica" y era un experto y sabio en un sentido
genérico. Sería Eurípides quien le añadiría un significado
más preciso como "el arte práctico del buen gobierno"
y que fue usado para señalar las cualidades de los Siete
Sabios de Grecia. Sin embargo, al transcurrir el tiempo
hubo diferencias en cuanto al significado de sophós:
por una parte, Esquilo denomina así a los que dan
utilidad a lo sabido, mientras que para otros es al
contrario, siéndolo quien conoce por naturaleza. A partir
de este momento se creará una corriente, que se
aprecia ya en Píndaro, que da un significado despectivo
al término sophós asimilándolo a "charlatán".
La palabra sophistes significaba maestro en sabiduría.
Como tales se presentaban estos señores que andaban
de lugar en lugar, participaban en la política y cobraban
por sus lecciones. Sabían o simulaban saber de todo:
astronomía, geometría, aritmética, fonética, música,
pintura. Pero su ciencia no buscaba la verdad sino la
apariencia de saber porque ésta reviste de autoridad.
Enseñaban la areté requerida para estar a la altura de
las nuevas circunstancias sociales y políticas (recordemos
que la palabra areté, traducida generalmente por virtud,
no tenía entonces las connotaciones morales que
LIBRO UNI 12
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
nuestra palabra virtud tiene; era más "lo que es propio
de", como se explicó en la introducción).
La primera exigencia de esa areté era el dominio de
las palabras para ser capaz de persuadir a otros.
"Poder convertir en sólidos y fuertes los argumentos
más débiles", dice Protágoras. Gorgias dice que con
las palabras se puede envenenar y embelesar. Se trata,
pues, de adquirir el dominio de razonamientos
engañosos. El arte de la persuasión no está al servicio
de la verdad sino de los intereses del que habla.
Llamaban a ese arte "conducción de almas". Platón
dirá más tarde que era "captura" de almas.
No eran, pues, propiamente filósofos pero tenían en
común una actitud que sí puede llamarse filosófica: el
escepticismo y relativismo. No creían que el ser
humano fuese capaz de conocer una verdad válida
para todos. Cada quien tiene "su" verdad.
Los filósofos anteriores daban generalmente a sus libros
el título "Sobre la Naturaleza o lo existente". Gorgias
parece burlarse de ellos cuando titula el suyo "Sobre la
Naturaleza o lo No existente". Con ese libro pretendió
demostrar tres cosas: 1) nada existe, 2) si existiese
algo no podríamos conocerlo, 3) si conociésemos algo
no podríamos comunicarlo a los demás. Platón
comentó: ¿Son al menos estos principios verdaderos?
Si no, ¿por qué los asegura Gorgias con tanta
universalidad?
Protágoras decía: "Como cada cosa me aparece, así es
para mí; y como aparece a ti, así es para ti."
A. Críticas
Platón criticaba a los sofistas por su formalismo y
sus trampas dialécticas, pretendiendo enseñar la
virtud y a ser hombre, cuando nadie desde un saber
puramente sectorial, como el del discurso retórico,
puede arrogarse tal derecho.
La primera exigencia de esa areté era el dominio
de las palabras para ser capaz de persuadir a otros.
"Poder co nvertir en só lido s y fu ertes los
argumentos más débiles", dice Protágoras. Gorgias
dice que con las palabras se puede envenenar y
embelesar. Se trata, pues, de adquirir el dominio
de razonamientos engañosos. El arte de la
persuasión no está al servicio de la verdad sino de
los intereses del que habla. Llamaban a ese arte
"conducción de almas". Platón dirá más tarde que
era "captura" de almas.
Según alguno s autores, no eran, pues,
propiamente filósofos. Para quienes son de esa
opinión, tenían sin embargo en común con los
filósofos una actitud que sí puede llamarse filosófica:
el escepticismo y relativismo. No creían que el ser
humano fuese capaz de conocer una verdad válida
para todos. Cada quien tien e "su" verdad.
Por el contrario, hay quien sostiene que sí lo eran,
y que las ácidas críticas de Platón corresponden a
una disputa por un mismo grupo de potenciales
discípulos y a sus diferencias políticas y filosóficas.
FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
De Aristóteles provendrá también el sentido
peyorativo: sofista es quien utiliza del sofisma para
razonar. Los más destacados miembros de la sofística
fueron: Protágoras, Gorgias, Hipias, Pródico,
Trasímaco, Critias y Calicles.
B. La ley (nómoi) y la naturaleza (physis):
Con la democracia, el esplendor económico y cultural
y el predominio político en Grecia (Esparta es la
única rival), la situación en Atenas genera nuevos
problemas: la democracia, la libertad y la ley.
La ley, único soberano permanente, puesto que
las magistraturas son dispersas y efímeras, será el
centro de la mayoría de las discusiones. En épocas
anteriores, las leyes no escritas (thesmoi) se
consideraban de origen divino en contraposición
con las nómoi, o leyes humanas, escritas. Ahora el
valor de la ley, como fundamento de la democracia
y unica barrera frente al individualismo y la ambición
de poder será discu tido y examin ado en
profundidad.
Los sofistas considerarán que las nómoi son
meremente convencionales y que dado que cada
pueblo tiene las propias, carecen de valor absoluto,
lo cual contraponen al caracter universarl y
permanente de la naturalezas. Esta contraposición
entre ley y naturaleza se convierte en el gran tema.
C. De sabios a tramposos
La palabra "sofista" (sophistés) fue, al principio, un
sinónimo de "sabio" (sophós), Heródoto por
ejemplo, la usaría para referirse a Solón y a Pitágoras.
Solo más tarde adqueriría a través de los diálogos
platónicos el sentido peyorativo de hábil engañador.
Los sofistas, no formaron escuela, ni tampoco
defendieron una doctrina de rasgos comunes. No
obstante, es po sible puntualizar algun as
coincidencias entre ellos:
a. Representan un notable giro filosófico como
consecuencia de las nuevas necesidades
intelectuales planteadas por la democracia. Se
centraron así en problemas de índole práctica
como la política, la moral, la religión, la educación,
el lenguaje, etc.
b. Adoptan una actitud relativista y escéptica. Esto
se refleja en el abandono de la physis... ¿para
que seguir discutiendo sobre aquello que nunca
se llegará a conocer en términos de verdad?.
Pero además, se muestran relativistas en
relación a los problemas humanos ya que
observan que distintos pueblos poseen leyes y
costumbres diferentes.
c. No representan un conjunto sistemático de
pensadores ni tampoco buscan principios
universales para operar de modo deductivo al
estilo de Parménides.
LIBRO UNI
Exigimos más!
d. Han tenido enorme influencia en la vida
ateniense. Pusieron en tela de juicio la pólis en
su sentido tradicional, realizando una labor crítica
de las instituciones e impulsando nuevas ideas.
Estas ideas (y los instrumentos enseñados por
los sofistas, la oratoria y el arte de la discusión)
se prestaban a todo tipo de manipulaciones por
los ambiciosos de la época. La figura del sofista,
aparec e en co nsecuen cia, co n n otable
ambigüedad.
D. Entre sus máximos representantes tenemos a:
1. PROTÁGORAS (c. 480-c. 411 a.C.)
Filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el
445 a.C. se estableció en Atenas, donde llegó
a ser amigo del estadista Pericles y consiguió
gran fama como maestro y filósofo. Fue el primer
pensador en llamarse a si mismo sofista y en
enseñar a cambio de dinero, recibiendo grandes
sumas de sus alumnos. Enseñó gramática,
retórica e interpretación de la poesía. Sus obras
principales, de las que sólo perduran algunos
fragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre los
dioses. El fundamento de su reflexión fue la
doctrina de que nada es bueno o malo,
verdadero o falso, de una forma categórica y
que cada persona es, por tanto, su propia
autoridad última; esta creencia se resume en
su frase: "El hombre es la medida de todas las
cosas". Acusado de impiedad, Protágoras se
exilió, pereciendo ahogado en el transcurso de
su viaje a Sicilia. Dos célebres diálogos de Platón,
Teeteto y Protágoras, rebatieron las doctrinas
de Protágoras.
2. GORGIAS
Contemporáneo de Protágoras fue Gorgias de
Lentini (en Sicilia), nacido hacia el 484-83, quien
enseñó primeramente en Sicilia y, después del
427, en Atenas y en otras ciudades de Grecia.
En los últimos tiempos de su vida se estableció
en Larisa de Tesalia, donde murió a los 109 años.
Fue sobre todo un retórico, pero escribió
también una obra filosófica con el título Sobre
el ser o sobre la naturaleza, de la cual Sexto
Empírico nos ha conservado un fragmento. Nos
quedan también fragmentos de algu nos
discursos, un Elogio de Helena y una Defensa
de Palamedes.
Las tesis fundamentales de Gorgias eran tres,
concatenadas entre sí: 1° Nada existe; 2° Si
algo existe, no es cognoscible por el hombre;
3° Aunque sea cognoscible, es incomunicable a
los demás. 1) Sostenía el primer pu nto
demostrando que no existe ni el ser ni el no
ser. En efecto, el no ser no es, porque si fuese
sería a la vez no ser y ser, lo que es contradictorio.
13 FILOSOFÍA

Exigimos más!
Y el ser, si fuese, debería ser o eterno o
engendrado, o eterno y engendrado a la vez.
Pero si fuese eternos sería infinito y si infinito
no estaría en ningún lugar, esto es, no existiría
de hecho. Si es engendrado, debe haber nacido
o del ser o del no ser; pero del no ser no nace
nada; y si ha nacido del ser ya existía primero,
en consecuencia, no es engendrado. El ser no
puede ser, pues, ni eterno ni engendrado; ni
puede ser tampoco eterno y engendrado a la
vez, porque las dos cosas se excluyen. Así, pues,
ni el ser ni el no ser existen. 2) Pero si el ser
fuese, no podría ser pensado. En efecto, las
cosas pensadas no existen; de lo contrario
existirían todas las cosas inverosímiles y absurdas
que al hombre se le antoja pensar. Pero si es
verdad que lo que es pensado no existe, será
también verdad que lo que existe no es pensado
y que, po r tanto, el ser, si exis te, es
in cogn osc ible. 3 ) E n f in, aun que fuese
cognoscible, no sería comunicable. Nosotros, en
efecto, nos expresamos por medio de la palabra,
pero la palabra no es el ser; así pues,
comunicando palabras, no comunicamos el ser.
3. PRODICO
Fue un sofista educador en el arte de triunfar
en la política, y un maestro del lenguaje.
Sócrates mismo asistió a alguna de sus clases
sobre el correcto uso del lenguaje. Platón le
retrata como un hombre muy pesimista.
A Pródico se le atribuye la fábula de Heracles
en la encrucijada, donde se relata la dificultad
de elección entre dos modos posibles de vida:
uno virtuoso y otro hedonista y placentero.
A Heracles se le acercan dos mujeres, la Virtud
y el Vicio. La primera ofrece una vida austera,
esforzada y sencilla. La segunda una agradable
existencia dedicada a la ociosidad y los placeres.
Pródico optará por elegir la virtud, manteniendo
una postura anti hedonista.
Respecto a la religión, se le atribuye a este sofista
una teoría naturalista sobre el origen de la
religión: los hombres primitivos divinizaron los
fenómenos útiles y beneficiosos para la vida: el
sol, los ríos, la luna, el pan, el vino, etc.. Esto
permite intuir la posibilidad de que Pródico fuera
un ateo.
4. HIPIAS
Este prolífico autor aceptó la distinción entre
physis y nómos propia de la sofística, y defendió
a la naturaleza frente a los nómoi, sin optar, por
ello, por una postura egoísta.
LIBRO UNI
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Su defensa altruista de la naturaleza, frente al
nómos, dio origen a la idea de la unidad de la
especie humana: por naturaleza somos iguales.
Son los nómoi, las convenciones sociales, los
causantes de las distinciones por raza, riqueza,
nacimiento o status social. Las leyes positivas
causan desigualdad entre los hombres.
Las leyes son convenciones hechas por los
hombres para otorgar lo que debe hacerse y lo
que no. Al ser su origen un contrato social, no
pueden pretender su universalidad, pudiendo
ser continuamente modificadas.
Hipias aceptó también la existencia de leyes
divinas, que sí tienen carácter de universalidad.
Estas leyes son aquellas que son aceptadas por
todos los hombres de todos los países y, por lo
tanto, han de tener un origen divino. Entre
estas leyes encontramos el venerar a los dioses
y honrar a los padres.
5. ANTIFONTE
Antifonte fue un refinado y culto intelectual que
incluso ejerció labores de psicólogo en sus
tiempos. Según Guthrie, Antifonte tuvo en
Corinto un despacho cerca del Ágora en el que
anunciaba que podía curar con la palabra a todos
los afligidos, de la misma manera que se hace
hoy en las clínicas psiquiátricas. Según este
sofista, las raíces de todas las enfermedades
físicas se encuentran en la mente, llegando a
ser, a veces, evasiones de la vida activa.
Todo ello se halla en relación con la afirmación
de la necesidad del autocontrol y la moderación
en la vida.
Respecto al problema de la relación entre nómos
y physis propio de la sofística, Antifonte fue un
defensor de la physis frente al nómos. La ley es
un acuerdo antinatural, artificial, que es
respetado únicamente cuando tenemos miedo
a las consecuencias de su violación.
Las leyes no se fundan en la naturaleza, son
convenciones sujetas al cambio continuo. Hay
cosas buenas por naturaleza y cosas buenas por
nómos. Los hombres debemos seguir los
preceptos de la naturaleza antes que los de las
leyes.
La naturaleza nos empuja a evitar el dolor y
buscar el placer. Cuando la búsqueda de placer
choca contra las leyes, sólo se seguirán éstas si
el no hacerlo nos acarrearía un dolor mayor,
como castigo.
14 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
E. LA ÉTICA DE ANTIFONTE, POR LO TANTO, ES
UN HEDONISMO MODERADO
1. TRASIMACO
Era un excelente retórico y orador, interesado
fundamentalmente por la enseñanza de la ética
y la política.
Conservamos un fragmento de un discurso suyo a
la Asamblea Ateniense, celebrado en la última etapa
de las guerras del Peloponeso. Trasímaco aconseja
armonía entre los partidos, y evitar que sea el ansia
de poder lo que legitime sus luchas partidistas. La
actualidad de este discurso es evidente.
Trasímaco mantuvo una postura realista que
afirmaba que la justicia es el interés del más fuerte.
Las leyes son dictaminadas por los que ejercen
el poder con vistas a su propio beneficio o
Completa tu esquema, investiga y aprende.
RELATIVISMO AXIOLÓGICO
LOS SOFISTAS
MÉTODO CONTEXTO
HUMANISMO
POSTURAS
CONOCIMIENTO ÉTICA
RELACIÓN
LEYES Y NORMAS HUMANAS
DIFERENTES PERO COMPLEMENTARIAS
LIBRO UNI
Exigimos más!
conveniencia. La justicia es aquello que beneficia,
interesa y conviene al gobierno establecido, y,
por lo tanto, beneficia al más fuerte.
Los Estados justifican sus abusos de poder a
través de las leyes, de tal manera que en nombre
de la justicia se termina justificando dicho abuso.
A Trasimaco no le interesa lo que debería ser la
justicia sino lo que realmente es. En este
sentido, su desenmascaramiento de la hipocresía
hace patente la pérdida de sentido de un ideal
de justicia que vaya más allá de los egoísmos e
intereses particulares y mezquinos.
Por lo tanto, lo que denuncia este sofista es
que, debajo de todo el tejemaneje del poder
nos encontramos siempre con el dominio del
fuerte sobre el débil.
GIRO ANTROPOLÓGICO
PROYECTO EDUCATIVO
F. POLÍTICA
PHYSIS
SEGUNDO SOFÍSTAS:
MORAL ANTINATURAL Y DEL PODER
15 FILOSOFÍA

Exigimos más!
I. SÓCRATES (470/469-399, A.C.)
Poco sabemos de su vida y menos su obra ya que no
dejó nada escrito. Dependiendo de las fuentes, se nos
presenta a un Sócrates moralista y descubridor de la
razón moral (Jenofonte), fundador de la episteme, del
método inductivo y del concepto universal (Aristóteles),
como un riguroso metafísico, que realizó una doctrina
acerca del mundo metafísico de las formas (Platón) o
como un sofista más (Aristófanes).
1. ¿Fue Sócrates un sofista más?
En las Nubes Aristófanes ridiculiza la figura del maestro
presentándolo como un sofista más, es decir, un
simple charlatán. Sin embargo, Sócrates siempre
quiso desmarcarse de aquéllos, a pesar de tener
muchos puntos en común.
• Por ejemplo, pertenecen a un mismo mundo
cultural, social y político.
• En ambos su principal preocupación es el hombre.
• Admiten que la virtud se aprende por medio de
la paideia. Sin embargo, los sofistas cobran por
sus enseñanzas, mientras que Sócrates lo hace
desinteresadamente.
Discrepan en todo lo demás:
• Sócrates no se considera sabio (sofós) sino
amante o buscador de la sabiduría (filósofo), en
cambio, los sofistas se presentan públicamente
como expertos en el saber (sabios).
• El método socrático es el diálogo (arte de
preguntar), el de los sofistas es la eristica (el
arte de disputar) y la retórica (el arte de
persuadir).
• Sócrates se preocupó por enseñar la virtud moral
(el bien, la justicia). Le interesa forjar buenos
ciudadanos, capaces de pensar por sí mismos.
Los sofistas, por su parte, transmiten una
peculiar virtud política sin ética. Forman expertos
en política.
• Para Sócrates la sabiduría, la verdad está en
nuestro interior, para los sofistas provienen del
exterior (percepción).
• Frente al relativismo sofista, Sócrates sostiene
que existe la verdad de valor universal (en
nuestra razón).
• Sócrates postula una ética de principios
universales (deber), los sofistas una ética
individualista de máximas subjetivas (utilitarismo
moral) que tienen con fin el provecho propio,
el éxito y del reconocimiento social.
• Sócrates descubre la razón moral los sofistas la
razón de estado (el fin justifica los medios).
• Sócrates siempre fue respetuoso con las leyes
y la religión de la ciudad, en cambio los sofistas
LIBRO UNI
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
fueron críticos y en cierto modo subversivos
respecto de la tradición en general y en
partic ular co n la religión y las leyes.
Paradójicamente, Sócrates fue acusado y
condenado a muerte por romper el orden
religioso de Atenas.
2. Sócrates y la filosofía. «Una vida sin examen
propio o ajeno no merece la pena de ser
vivida»
Sócrates hace la filosofía su vocación y de la
búsqueda de virtud moral, la justicia y la verdad su
misión en la vida. Esta búsqueda comienza en
interior del hombre (moral). Sócrates no enseña
nada, en todo caso incita a que cada ateniense
sea capaz de descubrirse a sí mismo «(conócete a
ti mismo») y de este modo se dé cuenta que la
verdad y la virtud duerme en su interior. Ahora bien,
esta verdad no sirve de nada si no se pone en
común mediante el diálogo, es decir, si no la
hacemos partícipe a los demás, pues la verdad es
una conquista de todos y para todos. Solo de este
modo se podrá establecer un universo de valores
universales que acabe con el relativismo y
convencionalismo sofista dominante de su tiempo.
Para ello, como decíamos, es necesario establecer
en común definiciones esenciales, válidas para todos
los ciudadanos atenienses. Y esto lo hará por medio
de la mayéutica.
3. ¿En qué consiste el método socrático?
Para Sócrates la filosofía no se puede enseñar ni
entender de otra manera que no sea por medio
de la conversación. El método socrático es el
«diálogo», que es el arte de hacer preguntas y
de pensar en compañía (dialogar), pues la verdad
se obtiene mediante una investigación común.
El método inductivo socrático consta de dos partes:
La ironía (interpelación) y la mayéutica (dar a luz
los conceptos ).
• Ironía
La primera es la parte destructiva, crítica del
procedimiento, que corresponde con la duda
metódica (skepsis).
Sócrates haciéndose pasar por ignorante
preten de sem brar la perplejidad, la
in certidu mbre, la c ontradicc ión en el
conocimiento de su interlocutor para que de
es te m odo recono zca su ign orancia y
experimente la necesidad de buscar el saber, la
verdad. Por tanto, la ironía es un proceso de
higiene mental, mediante el cual reconocemos
los límites y posibilidades del conocimiento.
16 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
• Mayéutica (arte de dar a luz)
Una vez eliminados los prejuicios podemos
rec onocer la verdad en nu estro interior
(conócete a ti mismo, busca la verdad dentro
de ti).
Solo hay que esforzarse intelectualmente por
poseerla. En otras palabras, lo que Sócrates
propicia es que el interlocutor piense por sí
mismo. De este modo, ya estamos en camino
de gestar la definición esencial o el concepto
universal, ya que mediante el razonamiento nos
desprenderemos de nuestra verdad particular
en favor de su noción común.
¿Todo esto para qué?
La ética socrática: «El intelectualismo moral».
Su objetivo no es otro que la reconstrucción
axiológica de la ética y de este modo acabar
con el relativismo e individualismo moral sofista.
Sólo mediante una ética de principios universales
reinará la ju sticia y en ese c aso , só lo
estableciendo una noción de justicia universal y
sabiendo lo que significa obraremos todos con
Exigimos más!
ju sticia. Aquí está la clave de su ética
intelectualista: la virtud es conocimiento,
mientras que el vicio ignorancia.
El sileno confía en la naturaleza bondadosa del
ser humano. Nadie obra mal a sabiendas, no
existe mala intención, tan so lo el
desconocimiento que se está obrando mal
(intelectualismo moral). Quien comete injusticia
no es consciente de ello, ya que de lo contrario
lo evitaría, pues nadie obra mal sabiéndolo. Por
ello, la educación – paideia– es el medio de
educación ética. La virtud se aprende y se
practica. El que sabe qué es la justicia, el bien,
la verdad siempre obra en consecuencia, en
cambio el ignorante siempre podrá obrar con
conductas contrarias al bien y a la justicia,
aunque no de forma intencionada. En definitiva,
Sócrates nos incita a vivir con-forme a la razón
(práctica) con el fin de tener una buena vida
(ser felices). Seremos felices si somos personas
autónomas y obramos por deber propio, en una
palabra, si actuamos sabiendo lo que hacemos
y teniendo en cuenta al prójimo.

CUADRO resumen

LA REVOLUCIÓN EN EL LENGUAJE:
LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

Sócrates

su
Muerte
Relativismo Filosofía
trágica
con un es una
es símbolo de
que busca Método respuesta al
la relación entre Lo universal
Individuo Leyes que supone un
a través de
Sociedad El diálogo Educación
con en la virtud de
Preguntas La justicia
reconociendo cuyo fundamento es
La ignorancia La racionalidad

como paso que conduce al

para gestar Conocimiento
del bien
El concepto Las escuelas
como principio socráticas
de La ética
de Cínicos
seguida Megáricos
por Cirenaicos

LIBRO UNI 17 FILOSOFÍA

 PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!

LA REVOLUCIÓN EN EL LENGUAJE:
LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

Los sofistas

Protágoras
constituyen
en
Gorgias
Nueva filosofía

en la
centrada en construcción Hipias
de

El hombre La Polis Pródicos

y una reflexión Crítias

Formación cívica
sobre
Conceptos
fundamentales Calicles
Realidad
independiente

como búsqueda Trasímaco

de Naturaleza

Justicia Antifón
Ley convencional
entendida como
Método
como
Producción creativa
basado Relativismo y
en escepticismo
en tanto
Empresa colectiva Ciudad

fundamento Sistema Conocimiento

de enciclopédico procesual
Democracia Logos

que requiere como

contra en
Formación de la Valores
Educación Verdad El lenguaje Demostración
personalidad tradicionales

LIBRO UNI 18 FILOSOFÍA


PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA
FILOSOFÍA GRIEGA
DESARROLLO DEL TEMA
PLATÓN
I. VIDA (427-347 A.C.)
Platón se llamaba Aristocles. Nació en una familia noble
de Atenas. Combatió como buen soldado en diversas
batallas. Parece que por su gran corpulencia y sus
anchas espaldas le ganó el sobrenombre de «Platón»
(el ancho...).
Alrededor de los 18-20 años se hizo discípulo de
Sócrates. Ello implicó un cambio total de vida, pues
hasta entonces se había dedicado a la literatura.
Entre los 25 y 30 años vivió los fuertes cambios políticos de
Atenas, que le llevaron a una visión negativa de la democracia,
en cuanto que bajo ella murió Sócrates. Según se narra en
el Fedón, no estuvo presente en la muerte de su maestro.
Al morir Sócrates (año 399) Platón emprendió una serie
de viajes. Primero estuvo en Megara, donde había un
grupo de socráticos. Más tarde se dirigió a Italia, pri-
mero a Taranto (donde conoció a importantes pitagó-
ricos), y luego a Siracusa (una floreciente ciudad domi-
nada por un tirano, Dionisio). Según parece, buscó
realizar allí su proyecto filosófico-político (como se na-
rra en la Carta VII), pero fracasó.
Hacia el año 387 regresó a Atenas y fundó una «es-
cuela» de estudio, la Academia (por eso sus discípulos
son llamados Académicos).
Volvió a Siracusa el 367, el mismo año en el que ingresaba
en la Academia un alumno venido de Tracia: Aristóteles
(con apenas 18 años). El año 365 regresó a Atenas,
nuevamente desilusionado ante su fracaso en Siracusa.
El año 361 emprendió el último viaje a Siracusa, de la
que regresará el año siguiente. Del 360 al 347, año de
su muerte, ya no saldrá de Atenas.
II. FORMACIÓN DE PLATÓN; OBRAS;
PROBLEMAS PRELIMINARES
A. Las fuentes del pensamiento platoniano
Se pueden encontrar en el pensamiento de Platón
seis afluentes de la filosofía y la cultura griega:
• Socrática: la ascensión inductiva para descubrir
lo inteligible en lo sensible.
LIBRO UNI 19
FILOSOFÍA
• Eleática: el valor del ser como absoluto y del
conocimiento racional como autónomo sobre
el sensible.
• Pitagórica-órfica: afirmación de un orden in-
teligible; el número como medio de relación
entre el mundo de las ideas absolutas y la reali-
dad sensible.
• Heraclitiana: el sensismo degenerado de Herá-
clito que conoce Platón por medio de Crátilo.
• Anaxágoras (a través del mismo Sócrates y,
quizá en sí mismo): la idea de la mente separada,
del alma separada (según la famosa imagen de
la «segunda navegación»).
• Los sofistas: aunque fuertemente atacados,
ofrecen conocimientos sobre política, teoría del
conocimiento, moral, que Platón no deja de
tener presentes (aunque a veces sólo sea para
criticarlos) en sus escritos.
B. Conservamos de Platón
Salvo prueba contraria, todos sus escritos, elabora-
dos en forma dialógica. Las obras se dividen en va-
rios grupos según su cronología (siempre difícil de
determinar con certeza). Mencionamos algunos de
los diálogos más representativos de cada grupo.
• Diálogos socráticos (juventud): centrados
en el tema ético. Entre ellos, mencionamos los
siguientes: Apología de Sócrates, Critón,
Eutifrón, Menón (Sócrates y el esclavo).
• Diálogos de madurez: Fedón (sobre la inmor-
talidad), República (la justicia individual y social,
el Estado ideal, los estados en decadencia, la
inmortalidad del alma...), Banquete (también lla-
mado Simposio, sobre el amor y la belleza),Fedro
(retórica y dialéctica; amor).
• Diálogos de transición y de vejez: Teeteto
(sobre el conocimiento), Parménides (sobre el
ser y la nada, el uno y los muchos), Sofista (so-
bre el sofista, el ser, la nada), Filebo (sobre la
vida feliz, la inteligencia y el placer), Timeo (so-
bre el mundo), Leyes (el segundo Estado con
leyes ideales).
FILOSOFÍA

Exigimos más!
C. Problemas ante el estudio de Platón
1. La historia del estudio de Platón es muy amplia,
pues a lo largo de los siglos han ido cambiando
las perspectivas desde las cuales acometer la
empresa de la comprensión de un autor que no
siempre se deja «atrapar» en unos moldes fijos.
A modo de un resumen muy sintético, convie-
ne recordar que:
• Durante muchos siglos el estudio de Platón
ha integrado una serie de doctrinas no es-
critas (ágrapha dógmata), transmitidas de
mo do o ral, qu e tendrían un a gran
importancia para completar lo dicho en los
diálogos.
• Con Schleiermacher (siglo XIX) surge una co-
rriente interpretativa que quiere reducir Pla-
tón a sus Diálogos ("los Diálogos son Platón
y Platón son sus Diálogos..."), y que ha pres-
cindido de las tradiciones indirectas que nos
daban noticias sobre las doctrinas no escri-
tas.
• Desde inicio de este siglo (Robin) y de modo
especial con la escuela de Tubinga-Milano
(Krämer, Gaiser, Reale) se está intentando
rehabilitar la importancia de las doctrinas no
escritas para comprender la esencia del
pensamiento platoniano. Pero el debate sigue
en pie...
2. En Platón, al menos tal y como nos aparece en
sus Diálogos, no hay un sistema claramente in-
dividuable. De ahí la complejidad del estudio de
su pensamiento, que nos lleva a un lado y a
otro sin llegar a decir, al menos en los escritos,
cuáles serían las conclusiones «definitivas» a las
que habría llegado el fundador de la Academia.
III. LAS PREGUNTAS FUNDAMENTALES
QUE BUSCA RESOLVER PLATÓN
• ¿Cómo tenemos conceptos universales (ideas) si
las cosas que ven los sentidos son particulares? Este
problema nac e del enfrentamiento entre
Parménides y Heráclito, y del problema de la rela-
ción entre sensible y racional. Platón busca cami-
nos de solución al profundizar en la inducción
socrática. Las consecuencias de este planteamien-
to se notan de modo especial en la concepción de
los saberes humanos y en la ética.
• ¿Todos los hombres tienen igual competencia, igual
virtud (areté) a la hora de emitir un juicio (en los
campos moral, científico, religioso...) o de realizar
algún trabajo? ¿A qué se debe el que haya entre
los hombres saber e ignorancia? Platón avanza ha-
cia la respuesta desde una fuerte crítica a la demo-
cracia pura y al relativismo universal, ofreciendo un
proyecto global para la política y la educación.
LIBRO UNI 20
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
IV. EL CAMINO HACIA LA RESPUESTA
1. El hombre adquiere informaciones por medio de
los sentidos. Es claro, sin embargo, que la sensibilidad
sólo nos habla de una relatividad total (cada quien
siente las cosas de una manera) y de un continuo
flujo (Heráclito), de un cambio constante (a veces
el objeto que conozco sensiblemente cambia, o
yo cambio...). Por ejemplo, un vino ahora me
parece bueno y luego malo; un viento a uno le
resulta caliente y a otro frío, según se narra en el
Teeteto.
2. Además, entre los hombres nos damos cuenta de
que el conocer debe ser algo más que el sentir. En
efecto, si conocer fuese igual que sentir, cualquier
cosa que "sintiésemos" podríamos tomarla como
verdadera, y nunca actuamos así, y, si lo hiciéra-
mos, fracasaríamos continuamente en la vida. In-
cluso somos capaces de juzgar sobre los sentidos
("esta sensación es falsa"; "yo veo mejor que tú
este objeto"; etc.). ¿Cómo es posible esto? Pare-
cería que hay una ciencia del alma que "controla"
los datos de los sentidos.
3. También es un hecho que el hombre usa al hablar
y al pensar conceptos, ideas, que son universales,
inmutables, eternas, válidas independientemente
de mí y de los demás. El descubrimiento de estos
conceptos, que explican el actuar moral (como mos-
tró Sócrates: las ideas de justicia, de valor, de
honradez), abre el horizonte a la explicación de
toda la realidad (es el tema de la "segunda
navegación" que encontramos en Fedón 97b-
102a).
Queda pendiente un gran problema: ¿De dónde
nos vienen estas ideas? Veremos cómo se intenta
res-ponder a este problema por medio de la
doctrina de la anámnesis o reminiscencia.
4. Además, el hombre siente, de una manera seme-
jante a los animales, atracciones o repulsiones ha-
cia realidades que se le presentan, pero estas atrac-
ciones son controladas, son reguladas... ¿Cómo?
¿El mismo instinto regula al instinto? No: el control
debe venir de algo distinto del instinto. Aquí des-
cubrimos que la ciencia del alma "controla" los ins-
tintos y pasiones. Por eso en el hombre debe ha-
ber varias "partes" o dimensiones, según el princi-
pio: "Es evidente que una misma cosa nunca pro-
ducirá ni padecerá efectos contrarios en el mismo
sentido, con respecto a lo mismo y al mismo tiem-
po. De modo que, si hallamos que esto sucede en
la misma cosa, sabremos que no era una misma
cosa sino más de una" (República 436bc). La fór-
mula que acabamos de presentar es conocida como
"principio de no contradicción".
5. Para explicar todo lo anterior, Platón elabora una
serie de análisis, que le llevan a las siguientes con-
clusiones:
FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
• En el hombre, ser animado (con alma), debe
haber tres funciones (quizá no es adecuado
decir tres "partes") distintas de su alma: sensiti-
va-apetitiva (tiende a lo que es agradable o
desagradable, según las leyes de la sensibilidad),
pasional (imprime fuerza ante las dificultades:
valor, arrojo), e intelectiva-racional (regula a las
otras dos partes, y las "detiene", y es la que
alcanza la verdad por medio de conceptos, y
dirige la voluntad según el criterio de "lo me-
jor"). Esta propuesta puede leerse en Repúbli-
ca 437b-441c.
• La parte racional, si es capaz de conocer con-
ceptos universales, debe tener ella misma las
propiedades que tienen los conceptos (se su-
pone el principio: el actuar sigue al ser): debe
ser eterna (de origen divino), inmortal (no pue-
de terminar: ello explica que pueda ser juzgada
después de la muerte), inmutable (nunca deja
de ser como es), sin ninguna mezcla con la
materia: espiritual y divina (conocer el alma es
conocer lo más divino que hay en nosotros, y
conocer a Dios es llegar a conocer el alma...).
• El conocimiento de las verdades conceptuales,
que son distintas de las verdades sensibles
(Platón defiende la separación entre los dos
mundos) debe ser algo peculiar de esta parte
racional, algo que no procede del mundo sensi-
ble. Aquí entra la doctrina de la reminiscencia
(anámnesis), que supone la doctrina de la pre-
existencia del alma: el alma procede de un mun-
do espiritual, el mundo de las ideas, y allí ha
podido contemplar las ideas; luego el alma "des-
ciende" a un cuerpo, y por medio de él toma
contacto con todo lo sensible. En este contac-
to se "reaviva" el recuerdo, y el hombre así al-
canza conceptos universales (conocer es acti-
var el recuerdo...).
Esta explicación suscita muchas preguntas. ¿Se tra-
ta de una explicación mítica, tomada de los pita-
góricos, como se insinúa en el Menón? ¿O es un
esfuerzo por exponer con imágenes aquellas ver-
dades que son de difícil comprensión? Este es uno
de los puntos difíciles de Platón.
6. Los niveles del saber; la dialéctica
Dentro de los saberes humanos conceptuales (que
se mueven al nivel de las ideas) Platón ofrece una
doble distinción en la imagen de la línea recta.
Vamos a considerarla brevemente, tal y como se
presenta en República 509d-511d.
• Nivel del mundo sensible: opinión (dóxa)
– Conocimiento conjetural: imaginación
(eikasía). Tiene por objeto a las sombras,
los reflejos, etc.
LIBRO UNI
Exigimos más!
– Conocimiento fiducial: creencia (pístis).
Tiene por objeto a los animales, a todo lo
que crece, a las cosas fabricadas por el
hombre, etc.
• Nivel del mundo inteligibl e ciencia
(epistéme)
Se divide en dos:
– Conocimiento científico no estricto (sobre
formas no plenamente fundadas): conoci-
miento discursivo (diánoia). Somos capaces
de elaborar una cierta ciencia a partir de los
conceptos-hipótesis (es decir, no suficien-
temente justificados, pero presentes en
nuestra mente), que son tomados como
principios (aunque no lo sean), para cons-
truir desde ellos razonamientos deductivos.
Así funcionan de modo privilegiado las ma-
temáticas, pero también todo otro saber
científico "normal" (la física teórica, por ejem-
plo, o la astronomía).
b. Conocimiento de las mismas ideas, estricta-
mente científico o filosofía: dialéctica
(nóesis). Aquí tomamos los conceptos no
como principios, sino como hipótesis, es
decir, como algo que debe fundamentarse
en algo superior. Se inicia así una ascensión
intelectual entre ideas para llegar a aquella
idea que funda a todas las demás y no está
fundada por ninguna otra... ¿Cuál es esta
idea? En la República es la idea del Bien (que
es comparada con el Sol); en el Banquete
es la idea de Belleza.
7. Los errores de los hombres
(En el campo del saber y en el campo de la moral)
se deben a que se dejan arrastrar por los sentidos
y pasiones (viven creyendo que es verdad sólo lo
que ven y lo que tocan) y a la falta de educación
(no han desarrollado el uso de la parte espiritual de
sus almas, ni han aprendido a controlar sus pasio-
nes inferiores).
Por lo tanto, hace falta ayudar al hombre a descubrir
que la verdad está en su alma, que puede alcanzarla
por medio de los conceptos o ideas, y que debe
educarse para que la parte racional domine (es la
que nos guía hacia lo mejor, y no hacia el placer
inmediato que proponen los sentidos).
Esta educación es posible con un largo proceso,
que requiere numerosos estudios y también la
presencia de buenas compañías y educadores
competentes.
Además, hay que crear el clima social necesario para
que el hombre logre que la parte espiritual domine
a las otras dos partes. Este es el núcleo del proyecto
político-educativo de Platón.
21 FILOSOFÍA

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8. Resumen del pensamiento platónico: el mito
de la caverna (República VII 514a-520a)
• Existen dos mundos, uno de las ideas, que exis-
ten en sí mismas (y así son universales, necesa-
rias, atemporales,...). Otro mundo aparente, de
las cosas sensibles, visibles.
• Las relaciones entre estos dos mundos son
explicadas de varios modos y con varias "me-
táforas":
– Imitación: las cosas sensibles imitan a las
ideas.
– Participación: cada cosa sensible «participa»
del ser de su idea correspondiente.
– Comunión: entre los objetos particulares y
las ideas hay algo en común; lo mismo se
aplica, luego, a las ideas entre sí: algunas
«c omulgan » en algo que las hace
semejantes...
– Presencia: se da una presencia de la idea en
la realidad particular.
Esta teoría es uno de los puntos que más pro-
blemas ha causado a Platón, y que le llevó a
poner en discusión sus propias ideas en el
Parménides . Aristóteles se presenta muchas
veces como un colosal rival de estas teorías.
Aquí nace el argumento del «tercer hombre»:
para conocer que un hombre participa de la idea
de hombre, debo encontrar lo común a ambos,
y se origina una nueva idea (la del «superhom-
bre»), y así hasta el infinito...
• El conocimiento
– Platón rechaza la inducción socrática: las
ideas universales (permanentes y válidas) no
pueden venirnos del conocimiento sensible
(mudable y transitorio).
– Entonces estas ideas universales nos vienen
por la reminiscencia o anámnesis: conocer
es recordar. Nuestra alma ha tenido una exis-
tencia previa en el mundo de las ideas y lue-
go ha sido "encerrada" en un cuerpo. Por
medio de los sentidos que contactan con
las cosas sensibles del mundo sensible re-
cordamos y activamos las ideas innatas en
nosotros (en virtud de la imitación y partici-
pación de que gozan las cosas sensibles res-
pecto de las inteligibles).
– Luego nuestra inteligencia, mediante la dia-
léctica, puede ordenar las ideas hasta subir
a la idea de las ideas, la idea de BIEN (el Sol
según la narración de la alegoría de la caver-
na).
• El mundo de las ideas
En el libro VII de «República», Platón presenta
su mito más importante y conocido, el mito de
la caverna. Platón dice expresamente que el
LIBRO UNI
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
mito quiere ser una metáfora «de nuestra na-
turaleza respecto de su educación y de su falta
de educación», es decir, sirve para ilustrar cues-
tiones relativas a la teoría del conocimiento. Pero
tiene también claras implicaciones en otros do-
minios de la filosofía como la ontología, la antro-
pología e incluso la política y la ética; algunos
intérpretes han visto en él incluso implicaciones
religiosas.
El mito describe nuestra situación respecto del
conocimiento: al igual que los prisioneros de la
caverna que sólo ven las sombras de los obje-
tos, nosotros vivimos en la ignorancia cuando
nuestras preocupaciones se refieren al mundo
que se ofrece a los sentidos. Sólo la filosofía
puede liberarnos y permitirnos salir de la caver-
na al mundo verdadero o Mundo de las Ideas.
Nos pide Platón imaginar que nosotros somos
como unos prisioneros que habitan una caver-
na subterránea. Estos prisioneros desde niños
están encadenados e inmóviles de tal modo que
sólo pueden mirar y ver el fondo de la estancia.
Detrás de ellos y en un plano más elevado hay
un fuego que la ilumina; entre el fuego y los
prisioneros hay un camino más alto al borde del
cual se encuentra una pared o tabique, como
el biombo que los titiriteros levantan delante
del público para mostrar, por encima de él, los
muñecos. Por el camino desfilan unos individuos,
algunos de los cuales hablan, portando unas
esculturas que representan distintos objetos
(animales, árboles, objetos artificiales...). Dado
que entre los individuos que pasean por el ca-
mino y los prisioneros se encuentra la pared,
sobre el fondo sólo se proyectan las sombras
de los objetos portados por dichos individuos.
En esta situación los prisioneros creerían que
las sombras que ven y el eco de las voces que
oyen son la realidad.
Señala Platón que el prisionero liberado va poco
a poco descubriendo niveles de realidad cada
vez más auténticos: primero miraría los objetos
del interior de la caverna y la luz del fuego pre-
sente en ella, después saldría al exterior de la
caverna y vería primero las sombras de los obje-
tos, después los reflejos de los objetos en el
agua y luego los objetos mismos. Finalmente
percibiría el Sol, concluyendo que es lo que
produce las estaciones y los años, gobierna todo
el ámbito visible y que de algún modo es causa
de las cosas que ellos habían visto. Al recordar
su antigua morada, la sabiduría allí existente y a
sus compañeros de cautiverio, se sentiría feliz y
los compadecería; esa vida le parecería insopor-
table. Pero a pesar de todo, regresaría al mun-
do subterráneo y aunque pudiera perder la vida
en el intento por mostrarse al principio torpe
en ese mundo de las sombras y provocar las
22 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
risas y el desprecio de sus compañeros, bajaría
para ayudarles en su liberación.
Platón nos da las principales claves para la inter-
pretación del mito: debemos comparar la re-
gión visible con la morada-prisión y la luz del fue-
go que hay en ella con el poder del Sol.
El ascenso y contemplación de las cosas exte-
riores (metáfora del Mundo de las Ideas) es
semejante al camino del alma hacia el ámbito
inteligible. Señala también que el objeto último
y más difícil de alcanzar del mundo cognoscible
es la Idea del Bien (simbolizado en el mito con
el Sol, último objeto percibido por el prisionero
liberado), causa de todas las cosas rectas y be-
llas; en el mundo visible ha engendrado la luz y
al Sol, y en el ámbito inteligible es la productora
de la verdad y de la inteligencia; es la realidad
que es necesario ver para poder obrar con sabi-
duría tanto en lo privado como en lo público.
V. OTROS DESARROLLOS DE LA FILOSO-
FÍA PLATONIANA
A. Dios
Platón continúa la purificación de la religión clásica
iniciada con Jenófanes y con Sócrates. Habla de las
ideas como un mundo divino, y en ese mundo
ocupan un lugar principal las ideas de Belleza y de
Bondad.
Dios es presentado también como un Arquitecto o
Demiurgo, un organizador. Es un Dios inteligente y
providente del mismo hombre, con vida, sabiduría
y movimiento. Parece que Dios es inferior a las ideas
(o, al menos, que debe someterse a un orden su-
perior, el orden del ser). Este punto será corregido
por el cristianismo (los filósofos cristianos colocarán
las ideas en Dios, no por encima de Dios).
B. Hombre
1. Composición "dualista" de alma y cuerpo; el alma
puede ser comparada con un marinero que dirige
una nave (el cuerpo).
El alma es divina, inmortal (por el argumento de
la reminiscencia) y espiritual (no se capta con
los sentidos).
La maldad viene de las pasiones del cuerpo; el
alma, en cambio, nos hace semejantes a Dios,
si bien es responsable del pecado si cede a las
pasiones.
2. Hay tres "partes" del alma, que dan lugar a tres
tipos de hombres según domine una parte u otra:
• Racional, en el cerebro. Si es la parte domi-
nante, tenemos a los hombres superiores, a
los filósofos gobernantes. Platón defiende
como sistema político ideal el aristocrático,
entendido como gobierno de los mejores,
es decir, de los filósofos.
LIBRO UNI
Exigimos más!
• Pasional o irascible, en el tórax. Si domina,
origina a los hombres ambiciosos, a los mili-
tares.
• Concupiscible, en el vientre. Si se impone a
las otras dos partes, tenemos a los hombres
dedicados a las riquezas y bienes materiales,
artesanos y comerciantes, campesinos y
obreros.
Este análisis sirve a Platón para clasificar a los
hombres según capacidades, y poder, así,
hipotizar cómo sería la ciudad ideal, según el
criterio básico de la especialización: que cada
hombre realice aquello que mejor puede hacer,
bajo la dirección de los mejores.
3. Nacimiento del hombre: según el Timeo, el alma
es formada por el Demiurgo a partir del mundo
de las ideas, mientras que el cuerpo es formado
por los dioses inferiores a partir de los cuatro
elementos primordiales (agua, aire, tierra, fue-
go). Según uno haya llevado mejor o peor su
existencia, recibe, en las siguientes reencarna-
ciones, cuerpos mejores o peores, en ciclos que
durarían 10.000 años...
C. Ética
El fin del hombre es la felicidad, que se consigue
por medio de la virtud. La virtud es la armonía en-
tre los elementos contrarios en el hombre (las tres
partes del alma), es decir, coincide con la justicia
en cuanto aplicada a cada una de las distintas di-
mensiones del hombre y a su conjunto.
• Virtud del alma racional: sabiduría.
• Virtud del alma irascible: fortaleza.
• Virtud del alma concupiscible: templanza.
• La Justicia es vista como virtud coordinadora de
cada parte.
Es necesaria una purificación y un ejercicio conti-
nuo de ascesis y contemplación de las ideas. El mejor
proyecto de vida del hombre es el hacerse seme-
jantes a Dios, imitar su justicia, conscientes, sin
embargo, de que no podemos eliminar el mal de
este mundo. La filosofía, en última instancia, nos
debe ayudar a alcanzar la verdad, el mundo autén-
tico, que sólo se consigue tras la muerte: pode-
mos decir que la filosofía es una preparación para la
muerte (como se dice en el Fedón).
D. Política
Es un tema central en Platón, como lo prueba su
testimonio personal en la Carta VII. La ciudad ideal
es presentada a la luz de los distintos tipos de hom-
bres que hemos visto en la antropología. Además,
es sumamente importante la educación para cono-
cer las cualidades de cada uno y orientarlas de modo
adecuado.
23 FILOSOFÍA

Exigimos más!
Defiende, al nivel ideal, una sociedad dirigida por
los "guardianes", que viven con todo en común,
pero admite que, en la práctica eso es casi imposi-
ble... De la corrupción de los hombres surgen las
sucesivas, y cada vez más injustas, formas de los
estados, cuyo momento más desastroso se alcan-
za con la tiranía...
Platón plantea el problema del "constitucionalismo":
¿hasta qué punto la ley debe estar por encima del
gobernante, o el gobernante, por el hecho de sa-
ber, puede estar por encima de la ley? En el fondo,
para el fundador de la Academia siempre el sabio
estará por encima de la ley, y podrá cambiarla cuan-
do sea necesario en vistas del bien común.
VI. IMPORTANCIA E INFLUJOS
A. Importancia histórica
Platón ejerció un influjo constante e indirecto du-
rante toda la Edad Media por medio del Neoplato-
nismo y del Agustinismo.
En el Renacimiento se produce un fuerte resurgir
del platonismo, aumentado gracias al acceso direc-
to a los textos griegos y al creciente número de
traducciones.
Aún hoy impresiona su realce del espíritu y el análisis
de las ideas y de su orden progresivo ascendente,
y son muchos los estudios que se dedican a este
autor.
B. Valoración crítica
1. Hay que reconocer el mérito del querer superar
el dualismo Heráclito-Parménides y la problemá-
tica presente en el pensamiento presocrático.
2. Igualmente, resulta de gran importancia la doc-
trina de la participación, que tendrá un peso
consistente en el cristianismo medieval.
3. La idea de la reminiscencia y de la existencia de
ideas en sí da lugar a una serie de problemas
que el mismo Platón se puso, y que requerirían
una explicación más compleja; esa explicación
puede ser la que ofrece "el más platónico" de
los discípulos de Platón: Aristóteles.
4. Asimismo, no se explica bien la relación del alma
con el cuerpo; existe el peligro de dar una in-
terpretación dualista, en la que alma y cuerpo
queden separados, como si fuesen cosas distin-
tas (aunque es positivo reconocer el primado
del espíritu sobre la materia...).
C. Platonismo y cristianismo
Sobre la relación de platonismo y cristianismo, ha
habido (y hay) un fuerte debate, entre quienes
LIBRO UNI
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
consideran ambas visiones como incompatibles, y
quienes, en cambio, ven muchos elementos co-
munes. Según una estudiosa de la segunda mitad
del siglo XX, Cornelia de Vogel, hay puntos en co-
mún entre el platonismo y el cristianismo que son
los siguientes:
1. Las cosas visibles no son la realidad primaria,
mientras ésta existe por y a través de sí misma.
2. Debido a su imperfección, las cosas visibles alu-
den y exigen una realidad perfecta y absoluta,
un ser primero fundado en sí mismo.
3. La realidad invisible tiene un valor y un significado
infinitamente superior respecto de las cosas
visibles que dependen de ella.
4. Este hecho fundamental debe guiar y conducir
nuestra vida.
5. De aquí se deduce el valor infinito del alma hu-
mana, de cualquier alma individual.
Como conclusión, podemos decir que para Platón
toda la ciencia y toda la sabiduría humana consiste
en encontrar el único camino que lleva a la felicidad,
el camino de la justicia que consiste en asemejarse
a Dios. Sólo en este esfuerzo consigue el hombre
la máxima maestría, la superioridad del sabio, la altura
de quien es capaz de enseñar a los demás, la plena
inteligencia de la naturaleza humana, de lo que es
realmente útil, y así, sólo así, es posible alcanzar la
felicidad que todos anhelamos.
Esa felicidad no puede circunscribirse a esta vida,
sino que se encuentra a través del esfuerzo por
imitar la vida divina en la que jamás podemos colocar
el mal (de ahí el lema que tanto gustará a los
neoplatónicos: "debemos procurar huir de aquí para
allá cuanto antes", Teeteto 176a).
Fuera de la aceptación de este ideal de vida, se
eclipsan las demás artes y habilidades: de nada sir-
ve ser especialista en tribunales o en cualquier otro
arte particular, si no se ha alcanzado la maestría
verdadera, la ciencia de la plenitud del hombre. El
filósofo busca alcanzar esta verdad, y así deberá
ser el hombre que realice plenamente su ser hu-
mano. El sofista (y tantos hombres que viven en la
inautenticidad) no es capaz de considerarla, perdi-
do y olvidado en la preocupación por las cosas in-
mediatas y por los éxitos pasajeros, y así no es de
modo alguno "experto en humanidad", sino una
auténtica nulidad, un ignorante completo, un in-
competente a la hora de juzgar sobre el tema más
fundamental del hombre: qué es el bien, dónde se
encuentra la felicidad.
24 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
ARISTÓTELES
I. VIDA
Aristóteles nació en el año 384 a. C. en una pequeña
localidad macedonia cercana al monte Athos llamada
Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el
Estagirita. Su padre, Nicómaco, era médico de la corte
de Amintas III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo de
Alejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de
los Asclepíades, que se reclamaba descendiente del
dios fundador de la medicina y cuyo saber se transmi-
tía de generación en generación. Ello invita a pensar
que Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de
la medicina y de ahí le vino su afición a la investigación
experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padre
y madre en plena adolescencia, fue adoptado por
Proxeno, al cual pudo mostrar años después su grati-
tud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor.
En el año 367, es decir, cuando contaba diecisiete años
de edad, fue enviado a Atenas para estudiar en la Aca-
demia de Platón. No se sabe qué clase de relación per-
sonal se estableció entre ambos filósofos, pero, a juz-
gar por las escasas referencias que hacen el uno del
otro en sus escritos, no cabe hablar de una amistad
imperecedera. Lo cual, por otra parte, resulta lógico si
se tiene en cuenta que Aristóteles iba a iniciar su pro-
pio sistema filosófico fundándolo en una profunda criti-
ca al platónico. Ambos partían de Sócrates y de su con-
cepto de eidos, pero las dificultades de Platón para in-
sertar su mundo eidético, el de las ideas, en el mundo
real obligaron a Aristóteles a ir perfilando términos como
"sustancia", "esencia" y "forma" que le alejarían definiti-
vamente de la Academia. En cambio es absolutamente
falsa la leyenda según la cual Aristóteles se marchó de
Atenas despechado porque Platón, a su muerte, desig-
nase a su sobrino Espeusipo para hacerse cargo de la
Academia. En su condición de macedonio Aristóteles no
era legalmente elegible para ese puesto.
A la muerte de Platón, ocurrida en el 348, Aristóteles
contaba treinta y seis años de edad, habla pasado vein-
te de ellos simultaneando la enseñanza con el estudio
y se encontraba en Atenas, como suele decirse, sin
oficio ni beneficio.
Así que no debió de pensárselo mucho cuando supo
que Hermias de Atarneo, un soldado de fortuna grie-
go (por más detalles, eunuco) que se habla apodera-
do del sector noroeste de Asia Menor, estaba reunien-
do en la ciudad de Axos a cuantos discípulos de la
Academia quisieran colaborar con él en la helenización
de sus dominios. Aristóteles se instaló en Axos en com-
pañía de Xenócrates de Calcedonia, un colega acadé-
mico, y de Teofrasto, discípulo y futuro heredero del
legado aristotélico.
El Estagirita pasaría allí tres años apacibles y fructíferos,
dedicándose a la enseñanza, a la escritura (gran parte
de su Política la redactó allí) y a la reproducción, ya que
primero se casó con una sobrina de Hermias llamada
Pitias, con la que tuvo una hija. Pitias debió de morir
LIBRO UNI
Exigimos más!
muy poco después y Aristóteles se unió a otra estagirita,
de nombre Erpilis, que le dio un hijo, Nicómaco, al que
dedicaría su Ética. Dado que el propio Aristóteles dejó
escrito que el varón debe casarse a los treinta y siete
años y la mujer a los dieciocho, resulta fácil deducir qué
edades debían tener una y otra cuando se unió a ellas.
Tras el asesinato de Hermias, en el 345, Aristóteles se
instaló en Mitilene (isla de Lesbos), dedicándose, en
compañía de Teofrasto, al estudio de la biología. Dos
años más tarde, en el 343, fue contratado por Filipo
de Macedonia para que se hiciese cargo de la educa-
ción de su hijo Alejandro, a la sazón de trece años de
edad. Tampoco se sabe mucho de la relación entre
ambos, ya que las leyendas y las falsificaciones han bo-
rrado todo rastro de verdad. Pero de ser cierto el ca-
rácter que sus contemporáneos atribuyen a Alejandro
(al que tachan unánimemente de arrogante, bebe-
dor, cruel, vengativo e ignorante), no se advierte ras-
go alguno de la influencia que Aristóteles pudo ejer-
cer sobre él. Como tampoco se advierte la influencia
de Alejandro sobre su maestro en el terreno político,
pues Aristóteles seguía predicando la superioridad de
las ciudades estado cuando su presunto discípulo es-
taba poniendo ya las bases de un imperio universal sin
el que, al decir de los historiadores, la civilización helénica
hubiera sucumbido mucho antes.
La vuelta a casa
Poco después de la muerte de Filipo, Alejandro hizo
ejecutar a un sobrino de Aristóteles, Calístenes de
Olinto, a quien acusaba de traidor. Conociendo el ca-
rácter vengativo de su discípulo, Aristóteles se refugió
un año en sus propiedades de Estagira, trasladándose
en el 334 a Atenas para fundar, siempre en compañía
de Teofrasto, el Liceo, una institución pedagógica que
durante años habría de competir con la Academia
platónica, dirigida en ese momento por su viejo cama-
rada Xenócrates de Calcedonia.
Los once años que median entre su regreso a Atenas
y la muerte de Alejandro, en el 323, fueron aprove-
chados por Aristóteles para llevar a cabo una profunda
revisión de una obra que, al decir de Hegel, constitu-
ye el fundamento de todas las ciencias. Para decirlo
de la forma más sucinta posible, Aristóteles fue un
prodigioso sintetizador del saber, tan atento a las ge-
neralizaciones que constituyen la ciencia como a las
diferencias que no sólo distinguen a los individuos en-
tre sí, sino que impiden la reducción de los grandes
géneros de fenómenos y las ciencias que los estudian.
Como él mismo dice, los seres pueden ser móviles e
inmóviles, y al mismo tiempo separados (de la materia)
o no separados. La ciencia que estudia los seres móvi-
les y no separados es la física; la de los seres inmóviles
y no separados es la matemática, y la de los seres
inmóviles y separados, la teología
La amplitud y la profundidad de su pensamiento son
tales que fue preciso esperar dos mil años para que
surgiese alguien de talla parecida. Y durante ese pe-
ríodo su autoridad llegó a quedar tan establecida e
25 FILOSOFÍA

Exigimos más!
incuestionada como la que ejercía la Iglesia, y tanto
en la ciencia como en la filosofía todo intento de avan-
ce intelectual ha tenido que empezar con un ataque a
cualquiera de los principios filosóficos aristotélicos.
II. CRONOLOGÍA
• 384 a.C. Nace en Estagira, Macedonia (de ahí su
sobrenombre de El Estagirita).
• 367 a.C. Se traslada a Atenas para estudiar en la
Academia de Platón, donde más tarde ejerce como
maestro.
• 347 a.C. Muere Platón.
• 348 a.C. Se traslada a Axos, donde sirve a Hermias
de Atarneo. Durante esta etapa contrae matrimonio
con Pitias, sobrina de Hermias, con la que tuvo una
hija. Tras la muerte prematura de Pitias se casa
con Erpilis, con quien tiene un hijo, Nicómaco, al
que dedicará su Ética para Nicómaco. También
redacta su Política.
• 345 a.C. Tras el asesinato de Hermias, se instala en
Mitilene (Lesbos). Se dedica al estudio de la biología
con Teofrasto.
• 343 a.C. Filipo de Macedonia le contrata como tutor
de su hijo Alejandro.
• 334 a.C. Al acceder Alejandro al trono, Aristóteles
regresa a Atenas y funda el Liceo. En esta etapa
pro-duce la mayor parte de su obra.
• 323 a. C. La muerte de Alejandro levanta un oleada
antimacedónica en Atenas que obliga a Aristóteles
a exiliarse.
• 322 a. C. Muere en la isla de Chalcis, tierra de su
madre, a los sesenta y dos años de edad.
Aristóteles se ha significado como uno de los filósofos
más importantes de todos los tiempos y ha sido uno
de los pilares del pensamiento occidental. Sus obras,
escritas hace más de dos mil trescientos años, siguen
ejerciendo una influencia notable sobre innumerables
pensadores contemporáneos y continúan siendo ob-
jeto de estudio por parte de múltiples especialistas. La
filosofía de Aristóteles constituye, junto a la de su
maestro Platón, el legado más importante del pensa-
miento de la Grecia antigua.
Pese a ser discípulo de Platón, Aristóteles se distanció
de las posiciones idealistas, para elaborar un pensa-
miento de carácter naturalista y realista. Frente a la
separación radical entre el mundo sensible y el mundo
inteligible planteada por las doctrinas platónicas, de-
fendió la posibilidad de aprehender la realidad a partir
de la experiencia. Así pues, en contra de las tesis de
su maestro, consideró que las ideas o conceptos uni-
versales no deben separarse de las cosas, sino que
estaban inmersos ellas, como forma específica a la
LIBRO UNI
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
materia. Por estos motivos, otorgó gran importancia a
los estudios científicos y a la observación de la natura-
leza. Sin embargo, las preocupaciones de Aristóteles
no se dirigieron únicamente al estudio especulativo de
las cosas y sus causas, sino que también se centraron
en cuestiones de lógica formal, moral, política y estéti-
ca. De acuerdo con las fuentes antiguas, el filósofo
griego escribió 170 obras, aunque sólo 30 se han con-
servado hasta nuestros días.
III. LA METAFÍSICA
La preocupación metafísica de Aristóteles es a la vez
crítica, con respecto a la de su maestro Platón, y cons-
tructiva, puesto que se propone una nueva sistemati-
zación. Lo que pretende con la metafísica es llegar a
saber "de los principios y de las causas primeras". Aborda
los temas de la metafísica en lo que él llama "filosofía
primera", ciencia que considera el ser en cuanto ser.
Por ocuparse de las primeras y verdaderas causas, pue-
de ser considerada igualmente ciencia de lo divino,
ciencia teológica (Theoldgiké épistéme).
Aristóteles rechaza la teoría platónica de las Ideas se-
paradas de los entes de este mundo. Lo verdadera-
mente existente no son los "reflejos" de las Ideas,
sino los entes individuales, captados por la inteligencia
y en los que reside el aspecto universal. En todo ser
se da la sustancia (ousìa, esencia de cada ente indivi-
dual subsistente en sí mismo) y el accidente (cualidad
que no existe en sí misma sino en la sustancia). Las
sustancias sensibles se hallan constituidas por dos prin-
cipios: materia, que dice de qué está hecha una cosa,
y forma, disposición o estructura de la misma.
Para explicar el cambio se vale de las nociones de acto
y potencia, determinaciones primeras del ser. Ahora
bien, con estas dos nociones sabemos cómo suceden
los cambios o movimientos, pero no sabemos por qué.
Esto lo conocemos mediante las razones o causas del
cambio, que Aristóteles concretiza en cuatro: causa
material, causa formal, causa eficiente y causa final (o
teleológica). Esta última es de gran importancia para
el Estagirita, ya que está convencido de que todo
existe para cumplir un fin, pues todo, por su propia
inmanencia, busca su intrínseca perfección.
La ciencia metafísica de Aristóteles culmina en la teo-
logía, la cual se ocupa del ser que existe per se, o sea,
el ente en su sentido más pleno, la forma pura sin
materia. Para probar la existencia de ese ser, apela a
varios argumentos: "Entre las cosas que existen una
es mejor que la otra; de allí que exista una cosa ópti-
ma, que debe ser la divina". Su argumento más cono-
cido es el denominado de predicamento cosmológico:
las cosas de este mundo son perecederas, y por lo
tanto sufren cambio; este cambio acaece en el tiem-
26 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
po. Cambio y tiempo son, pues, imperecederos; mas
para que se produzca el cambio o movimiento eterno
ha de existir una sustancia eterna capaz de producir
ese movimiento. Pero no podemos retrotraernos al
infinito para buscar las causas de las causas, por lo que
debemos llegar a un Primer Motor inmóvil. Este motor
es Dios, concebido por Aristóteles como fuerza inma-
terial inalterable. Ese Ser, sin embargo, no aparece en
Aristóteles como creador del mundo, porque éste es
eterno.
IV. ALMA Y CONOCIMIENTO
Todos los seres vivos se presentan a Aristóteles como
poseedores de alma (psyché), con lo cual se distin-
guen de los seres inanimados o inorgánicos. Distingue
tres clases de alma: vegetativa (propia de las plantas,
pero presente también en los animales y en el hom-
bre), sensitiva (propia de los animales y del hombre),
racional (exclusiva del hombre). Ésta tiene tres carac-
terísticas: es causa del movimiento del cuerpo, cono-
ce y es incorpórea. Con respecto al conocimiento,
Aristóteles no admite las doctrinas de Platón, ni tam-
poco el inna-tismo. La mente al nacer es "tamquam
tabula rasa", en la que nada hay escrito. El conoci-
miento comienza en los sentidos, como nos demues-
tra la experiencia. Las captaciones de los sentidos son
aprehendidas por el intelecto, generándose así el con-
cepto. De esta forma llegamos al conocimiento
suprasensible.
V. ÉTICA
La ética de Aristóteles tiene un fin que se resume en
la búsqueda de la felicidad. Para algunos, la felicidad
consiste en los placeres; para otros, en las riquezas;
pero el hombre sabio la busca en el ejercicio de la
actividad que le es propia al hombre, es decir, en la
vida intelectiva. Ello no excluye el goce moderado de
los placeres sensibles y de los demás bienes, con tal
de que no impida la contemplación de la verdad. So-
bre esta base desarrolla Aristóteles el concepto de
virtud. La virtud consiste en el justo medio. Lo que
quiere dar a entender es que el actuar del hombre
debe estar regido por la prudencia o regla recta. Hay
dos modalidades de virtud: las dianoé-ticas (que se
refieren al ejercicio de la inteligencia) y las éticas (que
se refieren a la sensibilidad y los afectos). Todas las
virtudes son hábitos que se adquieren por medio de la
repetición. La virtud por excelencia es la justicia, la
cual consiste en el acatamiento de las leyes y en el
respeto a los demás ciudadanos.
VI. POLÍTICA
Para Aristóteles el hombre es un "animal político" por
naturaleza. Sólo los animales y los dioses pueden vivir
LIBRO UNI
Exigimos más!
aislados. La fuerza natural hacia la reproducción y la
conservación inclina a los hombres a vivir unidos, pri-
mero en la familia, luego en la aldea (unión de varias
familias) y finalmente en la ciudad-estado (ni muy po-
cos, ni demasiados habitantes). El buen funcionamiento
de una ciudad-estado no se asegura solamente por
aunar voluntades hacia un mismo fin; se requiere tam-
bién de leyes sensatas y apropiadas que respeten las
diferencias y eduquen a los ciudadanos para la respon-
sabilidad civil dentro de la libertad (Aristóteles, en su
mentalidad clasista griega, no concibe el derecho de
ciudadanía ni para las mujeres ni para los esclavos).
Existen tres formas de legítimo gobierno: monarquía
(gobierno de uno), aristocracia (gobierno de los mejo-
res) y república (gobierno de muchos). A esas formas
rectas de gobierno se oponen la tiranía, la oligarquía y
la democracia (Aristóteles entiende por "democracia"
el gobierno de los pobres). No se puede decir cuál de
las tres es mejor, pues la teoría concreta para un pue-
blo hay que deducirla de una indagación objetiva de
las varias formas históricas de gobierno, y definir según
las circunstancias cuál es más conveniente para un de-
terminado estado (Aristóteles recogió y estudió las
constituciones de 158 estados). En principio, toda
forma de gobierno es buena si quien gobierna busca
el bien de los gobernados.
VII.SU INFLUENCIA
Durante mucho tiempo, el pensamiento aristotélico
se vio eclipsado por el prestigio de las doctrinas de
Platón. En época de la Roma cristianizada, el natura-
lismo y el realismo de Aristóteles eran despreciados y
se privilegiaban las lecturas neoplatónicas de Plotino y
Beocio. Debido al espiritualismo que caracterizó al pen-
samiento medieval, las doctrinas de Platón gozaron de
preeminencia hasta el siglo XII. Los filósofos árabes –y,
particularmente, Avicena y Averroes– contribuyeron a
que el pensamiento aristotélico fuese de nuevo obje-
to de atención en Occidente. El creciente interés por
la naturaleza mostrado por el pensamiento cristiano
en la Baja Edad Media hizo posible que la obra de
Aristóteles fuese estudiada. Roger Bacon y Alberto
Magno reivindicaron el pensamiento de este filósofo, y
santo Tomás de Aquino lo transformó en la base de la
teología cristiana.
Los estudios de la escuela de Florencia, Francis Bacon
y Galileo quebrantaron la autoridad aristotélica. Sin em-
bargo, los escritos del filósofo griego continuaron ejer-
ciendo influencia sobre diversas corrientes de pensa-
miento mo dernas, co mo el idealis mo, el
neoescolasticismo, el conductismo y el dinamismo de
Bergson, entre otras.
27 FILOSOFÍA
 PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!
CUADRO resumen

Sócrates Aristocracia - Timocracia - Oligarquía

PLATÓN pretende
Epistemología Democracia - Tirania

analiza
confluyen
El pitagorismo
Regímenes políticos

Menón Fedón que tiene La República

relacionadas con: relacionadas con:

Entendido como
Inmortal Funciones Virtudes Clases sociales
Excelencia
Son:
reencarnándose para Razón Prudencia Gobernantes
que puede
Ánimo Valor Guardianes
Aprenderse purificarse
Apetito Moderación Trabajadores
enlazadas por

mediante la

Anamnesis El mito de la caverna Justicia fundamento de

mediante el distingue
que es Mutable

imita Aparente
Recuerdo El mundo de ideas El mundo sensible

son simbolizado por

Inmutable es simbolizado por
Valores

que es Hombres liberados Hombres encadenados

Real
Estéticos por a

aprehendido La doxa (opiniones)

Episteme El Eros y la dialéctica
por la
Morales percibido por
que es Fundamento que contemplan
de lo existente Los sentidos
Grado superior
del
es
conocimiento es
es
Grado inferior del
El bien
cuyo objeto superior es conocimiento

LIBRO UNI 28 FILOSOFÍA

PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!

ARISTÓTELES

explica

Tradición discursiva
Los fenómenos Creación de una nueva
confluyen terminología filosófica
se muestran pierde
Amplitud de intereses
en el

Lenguaje Sistematización
Filosofía de Platón

se oponen al nos conduce

al

lo estudia la
Mundo de las ideas Problema del ser Metafísica

distingue

Sustancia primera
Política Ética

es parte de Trata sobre Sustancia segunda

Comportamiento

que es Potencia
valores
propios son
exigen un
La felicidad El bien Individual Colectivo Acto

es causa del
confluyen
cambio de la
se escribe como
Areté
Naturaleza
La más fundamental Se entiende como
de las ciencias su estudio
comprende
Excelencia humana
se desarrolla en la

sólo es posible El cambio genera

Armonía en la La vida
natural
favorecido
por Polis puede ser genera
Autarquía El hombre
Espacio de es
comunicación Locativo lo estudia
Educación
Tienen una
Finalidad Cualitativo La psicología
Material Se expresa en la descubre
Otros tipos de
Formal que son Teoría de las movimiento Tipos de alma
cuatro causas
Son
Causal

Final Intelectual Sensitiva Vegetativa

LIBRO UNI 29 FILOSOFÍA


HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
MEDIEVAL
DESARROLLO DEL TEMA
PERIODO HELENÍSTICO-ROMANO
Esta filosofía se caracteriza por un filosofar eminentemente
normativo, una meditación moral y místico-religiosa. La
ruptura de los valores antiguos impone a la filosofía con más
fuerza que antes una misión rectora convirtiendola en una
doctrina moral de salvación daíca por la inteligencia o en
preparación para la misión mística y el consuelo de la fe. Los
representantes de éste periodo imitaron y copiaron los
moldes griegos de Sócrates, Platón y Aristóteles. Pero no
alcanzaron el mismo nivel de creatividad y profundidad.
I. LA ESCUELA CÍNICA
En la primera mitad del si-
glo III a. de C., Bión de
Boristene inició aquel gé-
nero literario que fue des-
pués la característica de la
escuela cínica, las diatribas.
Las diatribas eran discursos
morales contra las opiniones y las costumbres domi-
nantes; discursos enriquecidos con múltiples artificios
retóricos destinados a aumentar su eficacia.
Menipo de Gadara, hacia la mitad del siglo III a. de C.,
en sus sátiras escritas en prosa, pero con versos inter-
calados, representó escenas burlescas en las cuales
situaba a epicúreos y escépticos. A ejemplo suyo, Varrón
escribió las Sátiras menipeas. Hacia la mitad del siglo III
la escuela cínica perdió su autonomía y acabó por fun-
dirse con la estoica. Al comienzo de la era cristiana,
renació del mismo estoicismo; y surgió con el mismo
carácter de discurso petulante y sarcástico que las más
de las veces no tiene ninguna base filosófica ni ningu-
na justificación moral. Se difunden en este período
cincuenta y unas cartas atribuidas a Diógenes y a Crates.
Séneca alaba mucho a su contemporáneo Demetrio,
que parece haber sido el renovador del cinismo.
Dión, llamado Crisóstomo, que vivió en tiempos del
emperador Trajano, aparece como propagandística
popular de las doctrinas tradicionales de los cínicos. La
escuela cínica, que se redujo a una simple predicación
LIBRO UNI 30
FILOSOFÍA
moral sin fundamento filosófico no sufrió la influencia
de los sucesivos desarrollos de la investigación y so-
brevivió hasta el siglo V después de Cristo.
II. ESCUELA ESTOICA
El fundador del estoicismo, Zenón, tuvo por maestro
y modelo de vida el cínico Crates. Esto explica la orien-
tación general del estoicismo, el cual se presenta como
continuación y complemento de la doctrina cínica. Al
igual que los cínicos, los estoicos no buscan ya la cien-
cia, sino la felicidad por medio de la virtud. Pero a
diferencia de los cínicos, consideran que para alcanzar
felicidad y virtud se necesita la ciencia. No ha faltado
entre los estoicos quien, como Ariston, estuviese liga-
do estrechamente con el cinismo y declararse inútil la
lógica y superior a las posibilidades humanas la física,
abandonándose a un total desprecio por la ciencia.
Más, contra él, Erilo colocaba el sumo bien y el fin
último de la vida en el conocer, volviendo así a
Aristóteles. El fundador mismo de la escuela, Zenón,
consideraba indispensable la ciencia para dirigir la vida,
y aunque no le reconociese ningún valor autónomo,
la incluía entre las condiciones fundamentales de la
virtud. La misma ciencia le parecía virtud y las divisio-
nes de la virtud eran para él divisiones de la ciencia.
Tal fue indudablemente la doctrina predominante en
el estoicismo. "La filosofía -dice Séneca- es ejercicio
de la virtud (studium virtutis), pero por medio de la
misma virtud, ya que no puede haber ni virtud sin
ejercicio, ni ejercicio de la virtud sin virtud".
FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
El concepto de filosofía venía a coincidir así con el de
virtud. Su fin es alcanzar la sabiduría, que es la "ciencia
de las cosas humanas y divinas"; pero el único arte para
alcanzar la sabiduría es precisamente el ejercicio de la
virtud. Ahora bien, las virtudes más generales son tres:
la natural, la moral y la racional; también la filosofía se
divide, pues, en tres partes: la física, la ética y la lógica.
Distinta fue la importancia concedida sucesivamente a
cada una de estas tres partes; y distinto fue también el
orden en que las enseñaron varios maestros de la åroá.
Zenón y Crisipo empezaban por la lógica, pasaban a la
física y terminaban con la ética.
Existen tres momentos en el desarrollo del pensamiento
estoico, se tiene al:
A ) Estoicismo Antiguo, con su fundador Zenón de Citio
(355-264 a. de C.). Cleanto (330-232 a. de C.) y
su máximo representante Crisipo ( 281-208 a. de C.)
B) Estocismo intermedio, con Pane-cio de Rodas y
Prosodonio.
C) Nuevo estoicismo, que se desarrolla en la época impe-
rial romana, con Séneca (45-65), el esclavo Frigio Epícteto
(50-120) y el Emperador Marco Aurelio (121-180).
Considera que el sabio estoico es el hombre que sabe vivir
según la razón y la naturaleza, dominando sus pasiones
(Eudemonismo), alcanzando la independencia de todo aque-
llo que puede esclavizar su alma y hacerlo infeliz (Autarquía).
III. ESCUELA EPICÚREA
Su fundado griego Epicuro de Samos ( 342 - 270 a.C),
estableciendo en Atenas su escuela en el año 306,
siendo posteriormente muy difundido su pensamiento
por el poeta romano Lucrecio en sus libros titulados "
De Rerum Natura". La sabiduria epicúrea orienta bus-
car la felicidad por el placer sujeto a medida y concor-
de con la naturaleza del hombre (Hedonismo). Su te-
sis filosófica tiene como base el atomismo de Demócrito,
pero la meta suprema es la tranquilidad interior, la paz
del alma libre del dolor y del temor (Ataraxia).
Caracteres del epicureísmo
Epicuro ve en la filosofía el camino para lograr la felici-
dad, entendida como liberación de las pasiones. Así,
pues, el valor de la filosofía es puramente instrumen-
tal: su fin es la felicidad. Mediante la filosofía, el hom-
bre se libra de todo deseo inquieto y molesto; tam-
bién se libra de las opiniones irrazonables y vanas, y de
las turbaciones que de ellas proceden. La investiga-
ción científica, encaminada a investigar las causas del
mundo natural, no posee otro fin. "Si no estuviéramos
turbados por la idea de las cosas celestes y de la muer-
te y por no conocer los límites de los dolores y de los
deseos, no necesitaríamos la ciencia de la naturaleza"
(Máss. Capit.,11). Todo el valor de la filosofía reside,
pues, en dar al hombre un "cuádruple remedio": 1°
libertar a los hombre del temor de los dioses, demos-
trando que por su naturaleza feliz no se ocupan de los
asuntos humanos; 2° libertar a los hombres del temor
LIBRO UNI 31
Exigimos más!
a la muerte, demostrando que no es nada para el hom-
bre: "cuando existimos nosotros la muerte no existe,
cuando existe la muerte no existimos nosotros" (Ep. a
Men., 124); 3° demostrar la accesibilidad del límite del
placer, es decir, el fácil logro del placer mismo; 4° de-
mostrar la lejanía del límite del mal, es decir, la breve-
dad y la provisoriedad del dolor.
De esta manera la doctrina epicúrea manifestaba
claramente la tendencia de toda filosofía postaristotélica
a subordinar la investigación especulativa a un fin
práctico, considerado como válido independientemente
de la investigación misma, de modo que a dicha
investigación se le venía a negar el valor supremo que
le atribuían los filósofos del período clásico: el de
determinar ella misma el fin del hombre, y ser ya en
cuanto investigación, parte integrante de este fin.
Epicuro distinguió tres partes de la filosofía: la canónica,
la física y la ética. Pero la canónica se concebía en
relación tan estrecha con la física que puede decirse
que las partes de la filosofía eran para el epicureísmo
solamente dos: la física y la ética. En todo el campo
del conocimiento, el fin que se ha de tener presente
es la evidencia (euargeta): "la base fundamental de
todo es la evidencia", decía Epicuro.
Epicuro distingue entre tres clases de apetitos, por
tanto placeres:
• Los naturales y necesarios, como alimentarse, abri-
go, y el sentido de seguridad, que son fáciles de
satisfacer;
• Los naturales pero no necesarios, conversacion
amena, gratificacion sexual.
• Los no naturales ni necesarios, la busqueda del
poder, la fama, el prestigio.
IV. ESCUELA ESCÉPTICA
Su fundador fue el filósofo griego Pirrón de Elis (360-270
a.C.) quien consideró la necesidad de suspender todo
juicio a fin de conseguir un estado de indiferencia, que
es el verdadero objetivo moral del sabio. Donde el verda-
dero escéptico, no es el que duda de intento y reflexio-
na sobre su duda, no es ni siquiera el que no cree en
nada y afirma que nada es verdadero, sino, el verdadero
escéptico es el que de intento y por razones generales
duda de todo, excepto de los fenómenos y se contenta
con la duda.
Caracteres del Escepticismo
La palabra escepticismo deriva de okeqis, que significa
indagación. De conformidad con la orientación general
de la filosofía postaristotélica, el escepticismo tiene por
objeto la consecución de la felicidad como ataraxia.
Pero mientras el epicureísmo y el estoicismo ponen la
condición de la misma en una doctrina determinada, el
escepticismo pone tal condición en la crítica y la nega-
ción de cualquier doctrina determinada, en una inda-
gación que ponga en evidencia la inconsistencia de
cualquier posición teórico-práctica, las considere a to-
das como igualmente engañosas, y se abstenga de acep-
FILOSOFÍA

Exigimos más!
tar ninguna. La tranquilidad del espíritu, en la cual con-
siste la felicidad, se consigue, según los escépticos, no
ya aceptando una doctrina, sino rechazando cualquier
doctrina. La indagación (skefid) es el medio para alcan-
zar esta denegación, y, por consiguiente, la ataraxia.
De ello resulta el cambio radical e incluso la decadencia
profunda que el concepto de la investigación sufre
por obra del escepticismo. Si se compara el concepto
escéptico de la indagación, como instrumento de la
ataraxia, con el concepto socrático y platónico de la
investigación, el cambio y la decadencia resultan evi-
dentes. Para Sócrates y Platón, la primera exigencia
de la investigación es la de hallar su propio fundamen-
to y su propia justificación, la de organizarse y
articularse internamente, la de profundizar en sí mis-
ma, para reconocer las condiciones y los principios que
la hacen posible. La investigación escéptica no busca
esta justificación en sí misma. Le basta llevar al hombre
a rechazar cualquier doctrina determinada y llegar así a
la ataraxia. Por esto se nutre casi exclusivamente de la
polémica contra las demás escuelas y se aplica a refu-
tar los diversos puntos de vista, sin dirigir nunca la mirada
a sí misma, al fundamento y al valor de su procedimiento.
Indudablemente, aun así, la indagación escéptica ha
desempeñado un cometido histórico notable, apartan-
do a las escuelas filosóficas contemporáneas de su es-
tancamiento dogmático y estimulándola incesantemente
a la indagación de los fundamentos de sus postulados.
El escepticismo es la orientación seguida en Grecia por
tres escuelas diferentes: 1° La escuela de Pirrón, de Elis,
en tiempo de Alejandro Magno. 2° La Media y Nueva
Academia; 3° Los escépticos posteriores, empezando por
Enesidemo, que sostienen una vuelta al pirronismo.
V. ESCUELA NEOPLATÓNICA
Su fundador fue el filósofo griego Plotino (205 - 270),
éste se trasladó a Roma en el
año 244 fundando su escuela,
caracterizándose por ser una
renovación del platonismo
transformado por las influencias
orienta les la m etafísica
panteísta que expone Plotino
en su obra "Las Enéadas",
concibe a todas las cosas como
emanadas del uno originario, si-
guiendo un proceso que tiene como estudios sucesi-
vos la emanación del espíritu o Nous, del alma cósmica y
de las existencias sensibles y materiales. Esta reflexión
se prolonga en una visión mística y en una doctrina de
la salvación por el retorno del alma humana a su fuente
originaria.
El neoplatonismo es la última manifestación del plato-
nismo en el mundo antiguo. Resume y formula
sistemáticamente, y (con Proclo) de un modo escolás-
tico, las tendencias y las orientaciones que se habían
manifestado en la filosofía griega y alejandrina del últi-
mo período. Elementos pitagóricos, aristotélicos, estoi-
LIBRO UNI
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
cos se funden con el platonismo en una vasta síntesis
que debía influir poderosamente todo el curso del pen-
samiento cristiano y medieval, a través de él, también
el pensamiento moderno. El neoplatonismo es, pues, la
manifestación más destacada de la orientación religiosa
que prevalece en la filosofía de la era alejandrina. Es
también la primera forma histórica de escolástica, si se
aplica este nombre a la filosofía que trata de verificar la
comprensión racional de las verdades religiosas tradi-
cionales (173). En efecto, la actitud religiosa implica
que la verdad como tal no se busca: ha sido ya revela-
da y posee la garantía de la tradición. En cambio, es
oportuno comprender, explicar y defender tal verdad;
para este fin se utiliza la filosofía que más se presta a
ello, en este caso el platonismo.
De ahí que el neoplatonismo no tenga nada que ver
con el platonismo originario y auténtico. Es, por el con-
trario, una especie de escolástica que usa el platonismo
en confusa mezcla con otros elementos doctrinales
heterogéneos, con el fin de justificar una actitud reli-
giosa. El hecho de que Proclo, el más consciente repre-
sentante de la escolástica neoplatónica, considerase
como apócrifas la República y las Leyes de Platón, que
no se prestan, por dominar en ellas los temas políticos,
a ser usadas con vistas a una apologética religiosa, es
prueba evidente de la discontinuidad que hay entre
platonismo y neoplatonismo y de la imposibilidad de uti-
lizar a éste como elemento para la comprensión históri-
ca del platonismo originario.
Amonio Sacas, el fundador del neoplatonismo, vivió entre
el 175 y el 242 d. de C., y no dejó escrito alguno. Era
bracero, de donde le viene el sobrenombre de "Sacas";
después enseñó en Alejandría la filosofía de Platón.
Entre sus discípulos se cuentan Orígenes, que no debe
confundirse con el Orígenes cristiano, y Casio Longino,
retórico y filólogo, con cuyo nombre nos ha llegado el
escrito De lo sublime, que sin embargo no es suyo.
El verdadero fundador del neoplatonismo es Plotino.
Nació en Licópolis, Egipto, el año 203 ó 205 d. de C.
Participó en la expedición del emperador Gordiano contra
los persas, para conocer las doctrinas de los persas e
indios; a la vuelta, se estableció en Roma, donde su
escuela contó entre sus numerosos oyentes a muchos
senadores romanos.
El emperador Galieno y su mujer Salonina fueron tam-
bién admiradores suyos. Murió en Campania a la edad
de 66 años, en 269 ó 270 d. de C. Su discípulo Porfirio,
de Tiro (n. el 232-33 y m. a principios del siglo IV),
publicó los escritos del maestro, ordenándolos en seis
Enéadas, o sea libros de nueve partes cada uno. Porfirio
es también autor de numerosas obras originales. Entre
ellas son particularmente importantes una Vida de
Plotino, una Vida de Pitágoras y la Introducción a las
Categorías de Aristóteles, que es un comentario de la
forma aristotélica en forma de diálogo. El interés funda-
mental de Porfirio es practicorreligioso. Saca de la doctri-
na de Platino razones para defender la religión pagana.
32 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
PATRÍSTICA Y ESCOLÁSTICA
A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega,
que había centrado su reflexión en torno a la determina-
ción del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en
Dios. La filosofía helenística había dado una orientación prác-
tica al saber, dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. Es el
caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían colocado
a la ética en el vértice del saber. A lo largo de los primeros
siglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianis-
mo y otras religiones mistéricas irá provocando la aparición
de otros modelos de felicidad o "salvación individual", que
competirán con los modelos filosóficos. Frente a la inicial
hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los
primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores
encontrarán en la filosofía, especialmente a partir del desa-
rrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no
sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos,
sino también para comprender, o intentar comprender, los
misterios revelados. Surge de ahí una asociación entre filo-
sofía y cristianismo o, más en general, entre filosofía y reli-
gión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval,
entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El tema
fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedan-
do subordinada la comprensión e interpretación del mun-
do, del hombre, de la sociedad, etc al conocimiento que se
pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creen-
cias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en
diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida
por la fe, dejará paso a una mayor autonomía propugnada,
entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá,
tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la indepen-
dencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna.
I. LOS APOLOGETAS
Frente a las discusiones cristianas y a la polémica paga-
na, los apologetas defienden al cristianismo, los mas
importantes son Justino, que fue canonizado por su-
frir el martirio, y Tertuliano. Posteriores y de menor
importancia son Cipriano, Arnobio y Lactanuo. Se en-
cuentra en todos estos una profunda posición en su
actitud ante la cultura griega, y en especial la filosofía.
A. Justino Mártir (100 - 165)
Conoció y estudio la filosofía griega antes de con-
vertirse al cristianismo, y la utiliza para exponer se-
gún este la verdad cristiana, sirviéndose de las ideas
helénicas, hay en él, por tanto, una aceptación del
pensamiento nacional de los gentiles, que contras-
ta con la hostilidad de tertuliano.
B. Tertuliano (169-220)
Escribió libros como: apologéticas, de Idolatría, De
ánima. Fe enemigo del gnosticismo y de toda la
cultura de la gentilidad, incluso de la ciencia racio-
nal. Al volverse contra los agnósticos se vuelve tam-
bién contra la filosofía, diciendo que, la certeza de
la revelación la funda de incomprensible, en su im-
posibilidad racional y que culminan en un credo quia
LIBRO UNI
Exigimos más!
absurdum. Peor con toda su oposición apasionada
a la especulación helénica, tertuliano le debe mu-
cho; y sus escritos están penetrados del influjo de
los filósofos griegos.
C. Clemente de Alejandría (150 - 215)
Escribió los stromata, un libro ecléctico lleno de ideas
filosóficas griegas. Valora la razón filosófica, tiende a
una verdadera comprensión; peor cristiana, subor-
dinando a la fe revelada, que el criterio supremo de
la verdad, y la filosofía están en una etapa previa
para llegar a ese saber mas alto que ninguno.
D. Orígenes de Alejandría (185 - 253)
Discípulo de clemente, escribió la obra "de principiis".
Vivió de 185 a 184, esta también influenciado por la
cultura griega; recoge todo el mundo de ideas que
fomentaban en el siglo III en Alejandría. En oríge-
nes tiene una significación especial la doctrina de la
creación, decisiva para toda la filosofía posterior, que
interpreta la producción del mundo de la nada, por
acto de la creación de la voluntad de Dios. La hete-
rodoxia amenazaba siempre a orígenes en aquellos
primeros siglos de insuficiente precisión dogmática,
en donde la iglesia no poseía su cuerpo doctrinal
maduro que se dará a partir de la teología agustiniana.
II. LA PATRÍSTICA
Época de los padres de la Iglesia en la cual predomina
el Platonismo, a través de la influencia Agustiniana.
Cuando el cristianismo nació, provocó la suspicacia y la
hostilidad de los judíos, autoridades políticas intelec-
tuales y escritores pagamos; vertiendo sus críticas con-
tra el cristianismo, en base a argumentaciones filosófi-
cas. Así encontramos en algunos padres apologistas
algunos escritos filosóficos, como Flavio Justino, Taciano
y Aténagoras, y al nor africano San Agustín que consi-
dera que la historia entera es la lucha entre los fieles
en Dios y los partidarios de Satán que organizan la
ciudad terrena. Húndanse la Roma construido por los
hijos de Caín, predicaba. Decía que en su propio suelo
alzara el eterno y universal poder de Dios.
San Agustín de Hipona (354 - 430)
Enseño retórica en Cartago, roma y Milán antes de
bautizarse en el 387. Sus discusiones parten de la Bi-
blia y la existencia de dios. Defensor del cristianismo,
elaboro la mayoría de sus doctrinas resolviendo conflic-
tos teológicos con el donatismo y el pelagianismo, dos
movimientos heréticos cristianos.
1. Conocimiento y verdad: Uno de los elementos
fundamentales del itinerario intelectual de San
Agustín es el deseo de alcanzar la verdad; no se
pretende, sin embargo, alcanzar una verdad cual-
quiera sino la verdad en si misma, la sabiduría en
sentido griego. Solamente si el hombre la alcanza,
encuentra la felicidad.
33 FILOSOFÍA

Exigimos más!
Para alcanzar la felicidad es necesario conocer, pues
solo por medio del conocimiento se puede alcan-
zar lo que es, y esta tarea, siguiendo los plantea-
mientos platónicos, debe ser una función del alma.
Al mismo tiempo, por influencia del neoplatonismo,
este conocimiento tendrá un valor salvífico, de re-
torno a la divinidad. Al analizar el conocimiento, San
Agustín distingue tres niveles que se correspon-
den con los niveles de la teoría platónica.
• Conocimiento sensible: Es el conocimiento
que tenemos de las cosas a través de nuestros
sentidos, sin embargo no se trata de un cono-
cimiento verdadero, fidedigno, ya que tanto los
objetos como el cuerpo aportan sus deficiencias
al conocimiento.
• Conocimiento racional: Consiste en una
elaboración efectuada por la razón a partir de
los datos de los sentidos o, dicho en otras
palabras de las sensaciones que recibimos de
de los cuerpos. La razón compara estos datos
con los modelos de las cosas, es decir, con las
ideas de la mente divina que han dado lugar a
la creación, y así es que puede emitir juicios
sobre las cosas.
• Conocimiento contemplativo: Es el más alto
grado de conocimiento posible. En el se alcanza
la contemplación de las ideas eternas tal cual
son. Por tanto no hay necesidad de los datos
de la sensibilidad ni del razonamiento. Solo es
posible alcanzarlo en el interior del hombre
mismo: es la presencia de Dios en cada hombre.
2. Teoría de la iluminación: Alcanzar el nivel superior
del conocimiento es una tarea que supera la mera
capacidad humana. Por esta razón, San Agustín
considera necesaria una ayuda exterior que lo haga
posible. Así, como en el mito platónico de la caverna,
el sol hace posible la visión de los objetos, también
es necesaria una luz que ilumine la mente para
conocer las ideas. Esta luz es Dios mismo, es lo que
San Agustín llama ILUMINACIÓN.
3. Compuesto humano: La concepción agustiniana
del ser humano es dualista, al estilo platónico, cada
ser humano posee dentro de si la realidad que se
muestra como razón. La razón es para San Agustín
el alma en sentido propiamente humano, aquello
que lo diferencia de los demás seres. El alma define
propiamente al hombre y es una sustancia dotada
de razón destinada a regir un cuerpo. El alma ha
sido creada por Dios y participa de la vida, por lo
que es vida y no puede morir, es inmortal. Los dos
componentes, alma y cuerpo, pertenecen a dimen-
siones distintas: el alma es espiritual; el cuerpo, por
el contrario, es material y debe ser dirigido por
LIBRO UNI
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
aquella. Sin embargo, el alma no siempre puede
dirigir al cuerpo. Esta falta de acuerdo entre el
cuerpo y el alma es consecuencia del pecado
original, culpa cometida por los primeros padres,
Adán y Eva, y heredada por sus descendientes.
4. Conducta moral: Las consecuencias que se de-
rivan de considerar al ser humano como un ser
nacido en pecado afectan fundamentalmente a la
expli-cación del comportamiento moral humano.
5. Necesidad de la redención: El hombre, a con-
secuencia el pecado original, nace con una voluntad
débil, por consiguiente, su capacidad de elección
o libre albedrio se encuentra deteriorada e incluso
más inclinada a favor del mal que del bien. En con-
secuencia, al hombre le sería casi imposible obrar el
bien y, por lo tanto, sería difícil atribuirle respon-
sabilidad moral. San Agustín defiende, en contra
de los pelagianos, la necesidad de redención por la
que, de alguna forma, se restablece el equilibrio
anterior a la persona de Jesucristo.
Esta ayuda le llega al hombre en forma de gracia,
que transforma su libre albedrio el libertad. El
hombre reconoce en su interior que solo puede
encontrar en Dios su felicidad y que toda su
actividad esta dirigida, hacia su relación con el. Asi,
el principio de la moralidad es el amor a Dios.
6. Sentido de la historia: La intención de San Agustín
no se limita a dar sentido al hombre asilado sino a expli-
car su destino como miembro de una colectividad.
Al igual que en el hombre hay una constante lucha
entre las tendencias corporales y espirituales, en el
mundo existe una lucha entre los intereses
terrenos y los espirituales.
7. Las dos ciudades: Simboliza esto en dos ciudades -
la ciudad terrena, Babilonia, y la ciudad celestial,
Jerusalén-, guiadas, respectivamente, por el engrei-
miento humano o por el reconocimiento de Dios.
Para entender el sentido de esta lucha, afirma San
Agustín que es necesario interpretar la historia humana
según la clave que nos proporciona la Biblia; en ella
aparece el sentido Escatológico de la historia humana.
8. Teoría política: San Agustín considera que para
que el Estado cumpla con su verdadero papel, la
justicia, debe estar informado por los valores
espirituales del amor a Dios, esta tarea le compete
a la iglesia, que es la única sociedad perfecta y
supera al estado.
9. Cesaropapismo: Dado que la iglesia es la comu-
nidad de los fieles cristianos que buscan a Dios y la
justicia, el Estado debe dejarse guiar por la iglesia,
por sus criterios de organización social, ya que es
una sociedad más perfecta.
34 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
10.Agustinismo político: Nace a partir del año 490
como una reinterpretación del pensamiento de San
Agustín, según la cual el poder político debe estar
sometido al religioso.
III. ESCOLÁSTICA
El término escolástica viene del latín schola, "escuela".
Inicialmente, significa el saber cultivado en las escuelas
medievales y enseñado bajo la dirección de un maestro
(scholasticus era el encargado de la enseñanza en las
escuelas). Más tarde, y por transposición, el término
serviría para designar también la materia enseñada y el
método empleado en la enseñanza de esa materia.
Doble verdad: Término con que se designa la teoría
según la cual las verdades de la filosofía y las de la
teología son independientes entre sí. Surgió esta teoría
en la Edad Media, tendía a liberar la ciencia de las trabas
de la religión.
Encontró su formulación más precisa en la filosofía ára-
be. Así, Averroes consideraba que en filosofía existen
verdades inaplicables en teología y viceversa.
Teniendo en cuenta que esta teoría fue defendida
por algunos pensadores medievales como Averroes y
Sigerio de Brabante, según la cual hay dos verdades,
una teológica o de fe y otra filosófica o de razón, al
igual, que la edad media se caracterizó por un cons-
tante enfrentamiento entre el cristianismo Medievo y
la filosofía proveniente de la antigua Grecia, que hasta
entonces sobresalía con los textos filosóficos cuyos
principales exponentes en el pensamiento de esta
época como lo fue Aristóteles y Platón.
Lo más importante y atener en cuenta en cuanto este
trance de lo sobrenatural y lo natural, es que la teoría
de la doble verdad quiere ser una solución. En reac-
ción a esta solución en la que muchos filósofos consi-
deraron inaceptable que pudiera existir dos verdades
opuestas sobre la misma cuestión, surgen diferentes
posiciones filosóficas especialmente en los escolásticos
tratando de reinterpretar el pensamiento aristotélico
y así tratar de conciliar los valores de la fe y de la ra-
zón, este fue el principal y más fuerte objetivo de los
representantes del escolasticismo.
Algo para resaltar, es que el cristianismo, ya en la
patrística había tenido la necesidad de dar veracidad y
credibilidad a los argumentos de la religión, a través de
los textos filosóficos de Aristóteles y platón principal-
mente, por los continuos ataques de filósofos e inte-
lectuales, los cuales argumentaban de la falta de clari-
dad de sus argumentos. Por lo tanto podemos aclarar,
que el cristianismo en la edad media siempre tuvo que
recurrir a la razón de una u otra manera ya sea por la
necesidad de defenderse por aquello que llamaron
herejías y paganos.
A. Universales
Siguiendo a Platón, Aristóles llama universal a "un
uno que se dice de muchos" los universales son los
términos que pueden predicarse de más de un suje-
LIBRO UNI
Exigimos más!
to. El término "Heráclito" sólo lo utilizamos para re-
ferirnos a una entidad concreta: el filósofo famoso
por su reivindicación de la tesis del devenir; sin em-
bargo, en nuestro lenguaje hay otros términos
como "mesa" o "belleza" de los que nos podemos
servir para hablar de muchas cosas concretas, aque-
llas que en el ejemplo anterior reciben el nombre
de mesa o que son bellas. Una de las cuestiones
filosóficas más importantes relativas a los universa-
les radica en saber qué forma de existencia tienen.
Este problema, aunque aparentemente técnico,
tiene importantes repercusiones en distintos cam-
po s de la filos ofía: o nto lógico , ló gic o,
epistemológico... y los filósofos le han dado distin-
tas soluciones.
En la Antigüedad las más importantes fueron las
de Platón y Aristóteles; en la Edad Media fue moti-
vo de fuertes discusiones, particularmente en la
escolástica. Las soluciones pueden agruparse bre-
vemente del siguiente modo:
• Realismo trascendente o exagerado: los univer-
sales existen y son entidades separadas e inde-
pendientes de las cosas particulares; no depen-
den para su existencia ni de la mente humana
que los piensa ni de las cosas individuales o con-
cretas. Las cosas individuales participan de los
universales. Son universales ante rem. Platón
los situó en el Mundo Inteligible y San Agustín
en la mente de Dios.
• Realismo inmanente o moderado: los universa-
les existen pero no separados de las cosas con-
cretas; son las formas o esencias inscritas en las
cosas mismas. Son universales in re. Los repre-
sentantes más conocidos de este punto de vis-
ta son Aristóteles y Santo Tomás.
• Conceptualismo: los universales existen pero no
en las cosas sino en las mentes. Son los con-
ceptos o entidades abstractas que se obtienen
a partir de las cosas o realidades individuales.
Son universales post rem . Pedro Abelardo
(1079-1142) fue uno de las más importantes
defensores de esta interpretación en la Edad
Media.
• Nominalismo: los universales no tienen existen-
cia objetiva, no existen ni como formas separa-
das ni como esencias y ni siquiera como con-
ceptos. Son simples nombres que se usan por
motivos meramente utilitarios (por la comodi-
dad que representan para referirse a muchas
cosas sin la necesidad de citar uno a uno cada
objeto cuando hablamos de un conjunto de
cosas). Solo existen las cosas concretas. En ge-
neral las corrientes de orientación empirista
(como el neopositivismo en nuestro siglo) tien-
den a este punto de vista, radicalmente opues-
to al platónico. En la Edad Media lo defendió
Guillermo de Ockam (siglo XIV).
35 FILOSOFÍA

Exigimos más!
B. El "realismo" del siglo XII
En el siglo XI descuella entre los realistas Anselmo
(1033-1109), nacido en Italia noroccidental. Co-
menzó su actividad en Normandía y desde 1093
hasta su muerte fue arzobispo de Canterbury. El
realismo de Anselmo adquiere la forma exagerada:
para él, las ideas, los conceptos de bondad, ver-
dad, justicia existen en cuanto a tales de modo
real y fuera de las acciones buenas, al margen de
distintos conceptos verídicos y de distintos actos
justo. Además de la defensa del realismo exagera-
do, Anselmo intentó la demostración racional del
dogma de la existencia de Dios, afirmando que de
la noción del ser absolutamente perfecto, que está
en nuestro entendimiento, se desprende con ne-
cesidad lógica que Dios existe. Esta "demostración"
de la existencia de dios recibió el nombre de argu-
mento ontológico. Anselmo defendió las preten-
siones políticas del papado y fue canonizado des-
pués de su muerte.
El filósofo más destacado de la escolástica occiden-
tal del siglo XII fue Pedro Abelardo (1079-1142).
En el estudio de las contradicciones existentes en
las sagradas escrituras y en las obras teológicas tomó
la razón por criterio. En la disputa de los universales
se opuso al nominalismo exagerado y al realismo
exagerado. Para él sólo pueden existir las cosas
singulares (las "substancias"). No obstante, las co-
sas pueden parecerse y en esa semejanza se basa
la posibilidad de los universales. Cuando afirmamos
algo acerca de muchas cosas, nuestra afirmación
concierne no a las cosas, sino a la palabra. En esto
reside la verdad del nominalismo, según Abelardo.
Junto a esto hay que admitir la realidad de los con-
ceptos o ideas generales en la mente de Dios y
que son los modelos por los cuales él crea las co-
sas. Abelardo contribuyó a introducir en la escolás-
tica el realismo moderado. La doctrina de este filó-
sofo chocó con una fuerte oposición entre la par-
te reaccionaria de la escolástica.
C. La existencia de Dios
Por lo que respecta la existencia de Dios, Santo
Tomás afirma taxativamente que no es una verdad
evidente para la naturaleza humana, (para la ra-
zón,) por lo que, quienes la afirmen, deberán pro-
barla. la existencia de dios, nos dice, es evidente
considerada en sí misma, pero no considerada res-
pecto al hombre y su razón finita y limitada.
En la "suma teológica", primera parte, capítulos 2 y
3, encontramos formuladas las cinco pruebas to-
mistas de la demostración de la existencia de Dios,
(conocidas como las "cinco vías"), que se exponen
a continuación:
1. Movimiento: Nos consta por los sentidos que
hay seres de este mundo que se mueven; pero
todo lo que se mueve es movido por otro, y
como una serie infinita de causas es imposible
LIBRO UNI
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
hemos de admitir la existencia de un primer
motor no movido por otro, inmóvil. Y ese primer
motor inmóvil es Dios.
2. Eficiencia: Nos consta la existencia de causas
eficientes que no pueden ser causa de sí
mismas, ya que para ello tendrían que haber
existido antes de existir, lo cual es imposible.
Además, tampoco podemos admitir una serie
infinita de causas eficiente, por lo que tiene que
existir una primera causa eficiente incausada. Y
esa causa incausada es Dios.
3. Contingencia: Hay seres que comienzan a exis-
tir y que perecen, es decir, que no son necesa-
rios; si todos los seres fueran contingentes, no
existiría ninguno, pero existen, por lo que de-
ben tener su causa, pues, en un primer ser
necesario, ya que una serie causal infinita de
seres contingentes es imposible. Y este ser ne-
cesario es Dios.
4. Grados de perfección: Observamos distintos
grados de perfección en los seres de este mundo
(bondad, belleza,...) y ello implica la existencia
de un modelo con respecto al cual establecemos
la comparación, un ser óptimo, máximamente
verdadero, un ser supremo. Y ese ser supremo
es Dios.
5. Finalidad: Observamos que seres inorgánicos
actúan con un fin; pero al carecer de conoci-
miento e inteligencia sólo pueden tender a un
fin si son dirigidos por un ser inteligente. Luego
debe haber un ser sumamente inteligente que
ordena todas las cosas naturales dirigiéndolas a
su fin. Y ese ser inteligente es Dios.
D. Los nominalistas del siglo XIV. La escuela de
Ockam
El siglo XIV ofrece en filosofía y ciencia un nuevo y
fecundo auge del nominalismo. Su personalidad de
más alto rumbo es Guillermo de Ockam.
Nacido en Inglaterra, estudió en la universidad de
Oxford e ingresó en la orden de los franciscanos.
Combatió las pretensiones políticas de la iglesia,
atrevimiento que le hizo víctima de persecuciones,
para salvarse de las cuales buscó asilo en la corte
de Luis de Baviera. Además de obras políticas
escribió varias teológicas y filosóficas que tratan de
la lógica y la física de Aristóteles. Dio cima a la crítica
de las pruebas filosóficas de la existencia de dios
iniciada por sus precursores y estableció que la
realidad divina es materia de la fe y no de la filosofía,
obligada ésta a presentar demostraciones.
Según Ockam, sólo el saber sensible, palmario (lla-
mado intuición) puede testimoniar la existencia de
cualquier cosa y sólo él concierne a los hechos. La
idea del papel de la intuición sensorial y del experi-
mento en el saber entronca en Ockam con otras
dos importantes proposiciones de su teoría del co-
nocimiento: el principio de economía (principium
36 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
parsimoniae), es decir, sencillez de la explicación, y
la de que realmente existe lo singular (nominalismo).
El principio de economía no tiene en Ockam carác-
ter subjetivista, sino que combate algunas hipóte-
sis escolásticas de la época verdaderamente esté-
riles para la ciencia y verdaderamente enrevesadoras
de las explicaciones.
Para Ockam, la misión del conocimiento es com-
prender lo singular, lo individual, que es lo que real-
mente existe. Lo general existe sólo en la mente
del sujeto cognoscente. Fuera de la mente y fue-
ra del alma, la cosa es cosa individual. Aunque todo
lo real es singular, los individuos pueden ser discri-
minados mentalmente en clases, es decir, distribui-
dos por géneros y especies. En las propias cosas
no hay ni general ni singular. Lo uno y lo otro es
inherente sólo a nuestro modo de examinar una
misma cosa. ¿Cómo se realiza el tránsito en el pen-
samiento a lo general (lo universal)? para explicar-
lo, Ockam recurre al concepto de "intención", es
decir, de la dirección del pensamiento, de los actos
o signos lógicos y psicológicos. Todas las nociones
generales (los universales) son signos (términos)
que significan lógicamente muchos objetos.
Los universales no son inherentes a la propia cosa,
existen siempre después de la cosa ( post rem),
están solo en la mente, pero no carecen de toda
significación objetiva. Aunque los universales no son
más que un término, éste puede representar a los
objetos, pero no a cualesquiera, sino a los simila-
res. Por ello, a veces se llama "terminismo" al nomi-
nalismo occamiano. El terminismo de Ockam está
vinculado a su doctrina del experimento. Como
quiera que sólo las cosas individuales son objetiva-
mente reales, el conocimiento del mundo objetivo
comienza con el experimento y discurre por las vías
de la percepción sensorial. La especie primaria del
saber es el saber aprehendido, o saber "intuitivo",
por el que se conoce lo individual. Sigue a éste el
saber "abstracto" o "saber de lo general". Todas
las ciencias tienen por fuente del saber lo singular,
pero todas tratan de lo universal.
En estas premisas erige Ockam su teoría de la cien-
cia. El filósofo inglés distingue entre ciencia real y
ciencia racional. La primera considera los concep-
tos desde el punto de vista de sus relaciones con
las cosas. La segunda, desde el punto de vista de
sus relaciones con otros conceptos, pero no con
las cosas.
El nominalismo occamiano es dual. Por una parte,
Ockam desarrolla la fecunda doctrina del experi-
mento como fuente del saber; por otra, limita a los
"signos" los medios del conocimiento. El nominalismo
se reflejó también en su psicología. En el experi-
mento no hay nada que nos testimonie la existen-
cia de la substancia inmaterial del alma. No hay por
ello ninguna razón para adjudicar al hombre una
forma que suponga una substancia inmortal. Se-
LIBRO UNI
Exigimos más!
gún Ockam, la única fuente de la moral es la volun-
tad divina todopoderosa. Dios, si quisiera, podría
impartir a los hombres prescripciones morales com-
pletamente distintas.
La doctrina de Ockam se propagó en Inglaterra y
los países continentales de Europa occidental. Los
continuadores más notables de Ockam fueron Nico-
lás de Autrecourt, Juan Buridán y Nicolás de Oresme.
PERIODO DELHUMANISMO Y RENACIMIENTO
Se conoce como Filosofía renacentista a la filosofía que se
dio en Europa desde el siglo XIV hasta el siglo XVI y que
marcó el paso de la filosofía Medieval a la filosofía Moderna.
Primero que todo fue caracterizada por un giro humanista en
contraste con la filosofía Medieval. Ésta estaba caracterizada
por haber tenido siempre a Dios en el centro, pues su princi-
pal objetivo era justificar la existencia de Dios. En el renaci-
miento Dios y el cristianismo dejaron de ser el punto central
del pensamiento para dar paso al hombre como punto cen-
tral. Este periodo se define especialmente por oposición al
escolasticismo. Su fuerza radica en su capacidad crítica, que
puso en cuestión las tesis de la escolástica. Frente al rígido
esquema medieval, el pensamiento moderno se definió a tra-
vés de las características que se resumen a continuación:
I. AUTONOMÍA DEL PENSAR
Los filósofos modernos se resistieron progresivamente
a solicitar el tutelaje y el dictamen de los dirigentes de
la Iglesia respecto a sus tesis y especulaciones. Co-
menzó una auténtica lucha para liberarse del dictado
del dogma teológico. Los filósofos modernos abando-
naron las reglas tenidas por indiscutibles y los métodos
universalmente aceptados, para establecer sus pro-
pias normas de verificación: coherencia racional, com-
probación empírica, duda metódica, etc., rompiendo
con la fidelidad a lo establecido.
II. LIBERTAD DE RAZONAR
La filosofía moderna intentó forjar una nueva concep-
ción del mundo y de la sociedad y, aunque inicialmen-
te no prescindió absolutamente de la influencia religio-
sa, postuló la resolución de los problemas mediante la
libertad de razonamiento. Abandonó así progresivamen-
te las verdades absolutas o reveladas, intentando sus-
tituir lo sobrenatural por lo natural, lo divino por lo
humano, lo celeste por lo terrenal, resolviendo zanjar
definitivamente la polémica entre la fe y la razón en
favor de esta última.
III. LIBERACIÓN INDIVIDUAL
La nueva filosofía contribuyó a la liberación de la indivi-
dualidad, de un modo que antes sólo se produjo en la
Grecia clásica.
Esta contribución fue casi simultánea a la lucha por la
liberación de los grupos nacionales que pugnaban por
quebrar el imperialismo medieval. De algún modo, la
filosofía Moderna se vincula al surgimiento de las nacio-
nalidades.
37 FILOSOFÍA

Exigimos más!
IV. LA FORMULACIÓN CIENTÍFICA
Otro rasgo del pensamiento moderno fue la intención
de aproximar la filosofía y la ciencia. Fue en esta época
de la historia cuando comenzaron a estructurarse las
ciencias naturales, entendidas como un sistema de
conocimientos rigurosamente clasificado y verificado.
El pensamiento moderno acabó convirtiendo a la filo-
sofía en colaboradora de la ciencia. A partir de esta
época fue frecuente que una misma persona reuniera
la doble condición de científico y filósofo. Galileo y
Newton son grandes ejemplos de este cambio que al-
canzó hasta la época contemporánea, como lo demues-
tra Bertrand Russell. En esta perspectiva, los dos fac-
tores más importantes de la ciencia moderna (utiliza-
ción concreta de la experiencia del investigador y men-
talidad matemática) fueron también dos de los temas
filosóficos más apasionadamente discutidos, hasta tal
punto que dio lugar a dos de las más destacadas es-
cuelas filosóficas de la Edad Moderna: el racionalismo,
que se fundó en los aspectos lógico-racio-nales del
conocimiento, y el empirismo, que afirmó la validez
absoluta de la experiencia en el ámbito del conoci-
miento científico-filosófico.
V. LAICIZACIÓN
La nueva filosofía planteó tres condiciones importan-
tes que a largo plazo resultaron decisivas: la laicización
(liberalización de las costumbres respecto a la influen-
cia religiosa), la extra oficialidad (liberación e indepen-
dencia de los comportamientos respecto de la tutela
imperial) y la sustitución del latín por los idiomas de las
distintas nacionalidades. Los filósofos importantes de-
jaron de ser clérigos y sus enseñanzas dejaron de es-
tar respaldadas por las instituciones políticas y por la
Iglesia, penetrando hacia el pueblo a través del idioma
nacional.
En general, se acostumbra a dividir la filosofía Moderna
en tres grandes periodos: el Renacimiento, el Racio-
nalismo, el Empirismo y la Ilustración. Las disciplinas fi-
losóficas que gozaron de mayor importancia en la Edad
Media eran la teología y la metafísica. La Edad Moder-
na no prescindió totalmente de ellas e incluso se llega-
ron a proponer nuevas elaboraciones metafísicas como
el panteísmo de Espinoza, pero su campo de interés
primordial lo constituyó la problemática en torno a la
teoría del conocimiento.
VI. LOS FILÓSOFOS DE LA NATURALEZA
En el Renacimiento se mantienen las escuelas y co-
rrientes filosóficas medievales. Pero hay una corriente
innovadora y novedosa, que es la de los llamados filó-
sofos de la naturaleza quienes pretendieron explicar la
naturaleza por cauces distintos a los del Aristotelismo
medieval.
LIBRO UNI
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
A. Nicolás de Cusa
La primera notabilidad pan-
teísta de esta época fue Nico-
lás de Cusa (1401-1464), que
en el problema cardinal de la
filosofía se decidió por el idea-
lismo: la naturaleza, incluido el
hombre, procede de Dios, o
sea, el ser supremo, absoluto.
Pero al desarrollar las ideas del panteísmo, el Cusano
prácticamente niega la creación del mundo por Dios,
pues aproxima Dios a la naturaleza adjudicando a
estos últimos atributos divinos y, ante todo, infini-
tud en el espacio (mejor dicho, ilimitación). El alcan-
ce histórico-filosófico de esta idea cosmológica apa-
rece con particular claridad si se tiene en cuenta
que una de las bases de la cosmovisión teológico-
escolástica era la finitud del Universo en el espacio y
su creación en el tiempo. Afirmaba asimismo Nicolás
de Cusa que no era la Tierra el centro del mundo y
que la llamada esfera de las estrellas fijas no era una
circunferencia que envolviese nuestro mundo.
También en la teoría del conocimiento propuso el
Cusano profundas ideas. La convicción de que el
mundo es infinito le sugiere una nueva interpreta-
ción del proceso del conocimiento. Si los escolásti-
cos consideraban que el fin del conocer humano
era la "verdad divina" inmutable, dada de una vez
para siempre, Nicolás de Cusa subraya que el proce-
so del conocer significa un perfeccionamiento infini-
to del saber. El Cusano distingue los grados del co-
nocer y los califica. El primero lo constituyen los sen-
tido, que proporcionan a imágenes confusas e inco-
herentes. El segundo es el entendimiento (ratio),
que opera con cifras y nomina las cosas. Contraria-
mente a los escolásticos, Nicolás de Cusa no fija una
delimitación entre sentidos y entendimiento, sino
que establece que éste, como grado más alto del
conocer, está presente en las sensaciones como
actividad de la atención y la diferenciación.
La gnoseología del Cusano presenta una diferencia
más importante aún respecto a la de los escolásti-
cos, atribuyendo a la razón (intellectus) una facul-
tad cognoscitiva más elevada que la del entendi-
miento. El filósofo de Cusa comprende la impor-
tante verdad dialéctica de que "toda realidad par-
ticipa de opuestos en grados diversos". El entendi-
miento concibe los opuestos en consonancia con
la ley de la contradicción oponiendo una al otro,
mientras que la propiedad más importante de la
razón es la facultad de concebir lo infinito. Y "el
infinito trasciende toda oposición". En este punto,
el Cusano desarrolla su doctrina dialéctica acerca
de la coincidencia oppositorum (coincidencia de los
opuestos). Los ejemplos de tal coincidencia los toma
ante todo de los problemas matemáticos: la curva
coincide con la recta cuando la circunferencia cre-
ce hasta el infinito y de tal guisa desaparece la
oposición entre recta y curva; del mismo modo
coincide con la recta el triángulo si se aumenta el
ángulo opuesto a la base, etc.
38 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
B. Giordano Bruno
Haciendo referencia al
Renacimiento, se sostie-
ne que "fue una época
que requería titanes y
que engendró titanes
por la fuerza del pensa-
miento, por la pasión y el
carácter, por la universa-
lidad y la erudicción..."
Entre estos titanes des-
cuella Giordano Bruno (1548-1600). En su juven-
tud ingresó en la Orden de los Dominicos, más in-
fluido por la ideología humanista, la filosofía natural
italiana y la teoría copernicana entró en conflicto
con la fe católica, dejó los hábitos y huyó a Italia.
Vivió más de quince años en Suiza, Francia, Ingla-
terra y Alemania, desplegando una intensa labor
de divulgación filosófica que le acarreó infinidad de
enemigos entre los eclesiásticos y escolásticos de-
fensores de la cosmovisión teológica. Con añoran-
za por la patria regresó a Italia en 1592, donde al
poco fue apresado por la Inquisición y, tras ocho
años de encarcelamiento, quemado vivo en la ho-
guera.
Su concepción del mundo es, en conjunto, mate-
rialista, más bajo la forma de panteísmo. En el pen-
sar de Giordano Bruno, Dios se "muda" definitiva-
mente a la naturaleza, la cual es "Dios en las co-
sas". De todos los filósofos naturalistas de la épo-
ca, es Giordano Bruno el que con más coherencia
diluye a Dios en la naturaleza.
VII.LAS IDEAS FILOSÓFICAS EN LAS
OBRAS DE LOS NATURALISTAS DESDE
EL SIGLO XV HASTA COMIENZOS DEL
SIGLO XVII
Junto a los filósofos de la naturaleza expresaron pro-
fundas ideas filosóficas los eminentes naturalistas
Leonardo de Vinci, Galileo y otros. A diferencia de los
filósofos de la naturaleza, estos pensadores:
1. Estaban más al corriente de las demandas prácticas
de su época.
2. No erigían vastas concepciones especulativas que,
en su intento de incluir toda la naturaleza, eran en
buena parte fantásticas.
3. Expusieron valiosas ideas metodológicas y principios
de interpretación de la naturaleza que abrieron una
nueva fase en el desarrollo del materialismo.
En la época del Renacimiento alcanzó el arte cosas
excepcionales. La pintura, la arquitectura, la escultura
se desarrollaban en estrecha conexión con las mate-
máticas, la mecánica, la anatomía, la medicina, la inci-
piente química, y no era extraño que todas estas acti-
vidades se unieran a menudo con un solo hombre. Al
hablar de aquellos titanes, es decir de los hombres
que echaron los cimientos del actual dominio de la
LIBRO UNI
Exigimos más!
burguesía podrá decirse lo que se quiera, pero en nin-
gún modo, que pecasen de limitación burguesa, como
es el caso que más descolló: Leonardo de Vinci, segui-
do por Galileo Galilei.
VIII.SIGNIFICACIÓN FILOSÓFICA DE LA
TEORÍA HELIOCÉNTRICA DE
COPÉRNICO
El alcance de la teoría heliocéntrica desbordó amplia-
mente el marco de la astronomía. El sabio polaco "arrojó
el guante a la autoridad de la Iglesia en las cuestiones
de la naturaleza. De aquí data la emancipación de las
ciencias naturales respecto a la teología..." La teoría
copernicana ejerció considerable influencia sobre el
desarrollo de las ideas filosóficas y contribuyó a profun-
dizar la cosmovisión materialista.
Al principio la Iglesia contempló desde dos ángulos la
teoría de Copérnico. De un lado, como les interesaba
la reforma del calendario, sus dirigentes, al igual que
muchos científicos, repararon en que el libro de
Copérnico permitía calcular con más exactitud el movi-
miento de los planetas que el sistema aristotélico-
ptolomeico. De otro, muchos cerebros de la Iglesia
comprendieron que la teoría copernicana era hostil a
todo el sistema de concepciones cristianas. De ahí que
la I glesia defen diera sañudamente el sis tema
aristotélico-ptolomeico, que constituía uno de los pila-
res esenciales de su doctrina.
El descubrimiento de Copérnico, que rechazaba la re-
presentación directamente sensorial de una Tierra in-
móvil y un Sol en rotación, venía a fortalecer la convic-
ción de que el intelecto humano, era capaz de alcanzar
la verdad. Este optimismo gnoseológico, que más ade-
lante se desarrolló en la Ciencia y la Filosofía, fue descu-
briendo poco a poco las ideas materialistas revoluciona-
rias que se desprendían de la teoría de Copérnico. Más
para que ello ocurriera tuvieron que superar la ciencia y
la filosofía dos errores fundamentales de Copérnico, que
probaban la fuerza de las ideas religiosas tradicionales
basadas en la concepción aristotélica-ptolomeica:
1. Aunque las observaciones astronómicas le convencie-
ron de que el cielo de las "estrellas fijas" era inmenso
en comparación con la Tierra y la distancia hasta él
inmensurable en comparación con la media entre la
Tierra y el Sol, en principio Copérnico compartía la idea
dominante acerca de la finitud del Universo.
2. Aunque la Tierra, según la teoría copernicana, deja-
ba de ser el centro del Universo, subsistía la idea de
tal centro, y era el Sol el que pasaba a ocuparlo.
Copérnico también aceptó las órbitas aristotélicas ideal-
mente circulares por donde los planetas giraban, ahora
alrededor del Sol, debido a lo cual tuvo que conser-
var parte de los epiciclos o círculos menores.
La refutación de estas erróneas afirmaciones y, en
virtud de ello, el desarrollo y la exteriorización de la
esencia revolucionadora del sistema copernicano corrió
a cargo del pensador italiano Giordano Bruno.
39 FILOSOFÍA

Exigimos más!
IX. GALILEO
El fundador del método ex-
perimental-matemático de
investigación de la naturale-
za es Galileo Galilei (1564-
1642). Leonardo de Vinci no
había hecho que aboce-tarlo,
en tanto que Galileo nos dejó
una exposición desplegada
de tal método y fundamentó los principios más impor-
tantes de la interpretación mecanicista del Universo.
Galileo era hijo de un noble empobrecido de Pisa (cerca
de Florencia). Tras convencerse de la esterilidad de la
escolástica, se entregó al estudio de las matemáticas.
Profesor de esta disciplina en la Universidad de Padua,
desplegó una intensa actividad de investigación científi-
ca, especialmente en mecánica y astronomía.
Alcance filosófico de los trabajos de Galileo en
Astronomía y mecánica
Los descubrimientos astronómicos realizados por Galileo
con el telescopio ideado y construido por él mismo
tuvieron inmenso alcance para el triunfo de la teoría
copernicana y las ideas de Giordano Bruno y, en con-
secuencia, para el progreso de la concepción materia-
lista en general. El gran científico italiano descubrió
cráteres y cimas en la Luna (que la parecieron "monta-
ñas" y "mares"), escrutó las innumerables enjambres
de estrellas que forman la Vía Láctea.
Descubrió los satélites de Júpiter y las manchas del Sol,
etc. Estos descubrimientos, que dieron a Galileo el re-
nombre del "Colón del cielo", y principalmente el de los
satélites de Júpiter, fueron la prueba evidente de la
teoría heliocéntrica de Copérnico, en tanto que los fe-
nómenos observados en la Luna, imaginada como un
planeta análogo a la Tierra, y las manchas del Sol confir-
maba la idea de Giordano Bruno que homoge-neizaba
en el plano físico la Tierra y el cielo. El descubrimiento
de la composición estelar de la Vía Láctea fue la prueba
indirecta de la pluralidad de mundos en el Universo.
Los mencionados descubrimientos dieron comienzo a la
porfiada polémica de Galileo con los escolásticos y eclesiásticos
que defendían la cosmología aristotélico-ptolomeica.
Si hasta entonces, por las razones antes expuestas, la
Iglesia católica había tenido que tolerar las opiniones
de los científicos que admitían la teoría copernicana
como suppositione, y sus ideólogos juzgaban imposi-
ble demostrar la tal hipótesis, ahora que estaban so-
bre la mesa las demostraciones, la curia romana adop-
tó enérgicas medidas para prohibir la difusión de las
co ncepcio nes de Copérnico, inc lus o co mo
suppositiones e incluyó su libro en el Indice (1616).
Todo esto puso en peligro la actividad de Galileo, quien
a pesar de todo, siguió trabajando en el perfecciona-
miento de las pruebas de la teoría copernicana. En
este sentido también desempeñaron un gran papel
los trabajos de Galileo en la esfera de la mecánica.
La física escolástica preponderante en aquella época y
basada en observaciones superficiales y cálculos espe-
culativos era cobijo de ideas tales como ver el movi-
LIBRO UNI
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
miento de las cosas conforme a su "naturaleza" y su
fin, o bien las referentes a la pesadez y la ligereza na-
turales de los cuerpos, al "temor al vacío", a la perfec-
ción del movimiento circular y de otras suposiciones
carentes de fundamento científico que formaban un
enrevesado ovillo con los dogmas religiosos y las leyen-
das bíblicas. A través de una serie de brillantes experi-
mentos, Galileo fue desembrollándolo y creó tan im-
portante rama de la mecánica como es la dinámica, o
sea, la ciencia del movimiento de los cuerpos.
Galileo descubrió leyes fundamentales de la mecánica,
a saber: el espacio recorrido por un cuerpo que cae es
proporcional al cuadrado del tiempo que tarda en caer;
los cuerpos caen todos con la misma velocidad en el
vacío, independientemente de su peso (en contra de
la opinión de Aristóteles y los escolásticos concernien-
te a la velocidad de la caída de los cuerpos proporcio-
nal a su peso); todo cuerpo conserva el movimiento
rectilíneo uniforme que se la ha comunicado hasta que
lo detiene una acción externa (más tarde se llamaría
ley de la inercia) y otras.
La significación filosófica de las leyes mecánicas halladas
por Galileo y las leyes del movimiento de los planetas
descubiertas por Johannes Kepler (1571-1630) fue in-
mensa. Puede decirse que la noción de ley, de necesi-
dad natural, había nacido con la filosofía. Pero estas no-
ciones iniciales no estaban libres de considerables ele-
mentos antropomórficos y mitológicos, cosa que consti-
tuyó una de las razones gnoseológicas para que más tar-
de se las interpretara en sentido idealista. El descubri-
miento de las leyes de la mecánica y de las leyes del
movimiento de los planetas, que dieron una interpreta-
ción estrictamente matemática a las nociones de estas
leyes y liberaron su comprensión de elementos
antropomórficos asentó esta comprensión sobre un te-
rreno físico, vale decir, por primera vez en la historia del
conocimiento adquiría la noción de ley de la naturaleza
un significado rigurosamente científico.
Galileo también empleó las leyes de la mecánica para
probar la teoría copernicana, que era incomprensible para
la gente porque, en su mayoría ignoraba estas leyes.
Por ejemplo, desde el punto de vista del "sentido co-
mún" parece completamente natural el movimiento de
la Tierra en el espacio debería provocar un fortísimo
torbellino que lo barriese todo de su superficie. Tal era
precisamente uno de los argumentos más "robustos"
contra la teoría de Copérnico. Pues bien, Galileo esta-
bleció que el movimiento regular los cuerpos no influye
lo más mínimo sobre lo que suceda en su superficie. La
caída, pongamos por caso, de los cuerpos en una nave
en movimiento sucede lo mismo que en una nave ama-
rrada. Por ello es difícil descubrir el movimiento rectilí-
neo y uniforme de la Tierra desde la propia Tierra.
El genial científico expuso todas estas ideas en el Diá-
logo sobre los dos máximos sistemas del mundo (1632),
que demostró científicamente la teoría de Copérnico
y dio ocasión a la Iglesia para hacerle comparecer ante
la Inquisición. En 1663 se celebra en Roma el famoso
proceso en el que tiene que abjurar de sus "extra-
víos". Su libro es prohibido, pero ya no se puede dete-
ner el triunfo de las ideas de Copérnico, Giordano Bru-
no y Galileo. El pensador italiano había vencido.
40 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
X. LA FILOSOFÍA POLÍTICA
A. Nicolás Maquiavelo (1469-1527)
Maquiavelo nace en
Florencia en 1469, de fa-
milia noble, y recibe una
educación esmerada. Par-
ticipa activamente en la
vida política hasta los 44
años, dedicándose enton-
ces a la teoría política. Su
obra más importante es "El
Príncipe". Maquiavelo se in-
teresó fundamentalmente
por presentar la mecánica del gobierno, prescindiendo
de las cuestiones morales, y formulando los medios
por los cuales el poder político puede ser establecido y
mantenido. En la medida en que el fin del Estado es
garantizar la seguridad y el bienestar, el gobernante
tiene derecho a valerse de medios inmorales para la
consolidación y conservación del poder. El pensamien-
to de Maquiavelo está dominado por el realismo políti-
co: se ha de analizar el acto político puro, sin connota-
ciones trascendentes o morales. Este acto sólo es válido
si resulta eficaz. Mediante este análisis pretende alcan-
zar las leyes inmutables y necesarias que rigen la histo-
ria del hombre, puesto que ésta se repite inexorable-
mente, pudiendo deducirse así lo que será la historia
futura de la humanidad.
En este contexto, le resulta especialmente intere-
sante el análisis de la personalidad del político. El po-
lítico ha de ser una persona hábil, capaz de manipular
situaciones valiéndose de cualquier medio; ha de
poseer destreza, y una equilibrada combinación de
fuerza y tesón, además de intuición para sortear los
obstáculos que se le presente y una carencia total
de escrúpulos. Ha de ser además capaz de actuar
según los cambios momentáneos, buscando apoyos
o forzando traiciones según las circunstancias.
En consecuencia, el político no debe poseer virtud
alguna, pero ha de estar en condiciones de simular
poseerlas todas, lo que supone actuar con absolu-
ta indiferencia ante el bien y el mal (amoral) con
absoluto despotismo. Respecto a las formas de go-
bierno, Maquiavelo considera la República como la
mejor forma de gobierno posible, lo que parece
difícilmente conciliable con su doctrina del despo-
tismo político anteriormente expuesta. No obstan-
te, el despotismo estaría justificado sólo como paso
previo a la ordenación del Estado sobre el que se
establecería la República. El despotismo político sería
entonces un mal menor que conllevaría la posibili-
dad de establecer un gobierno republicano, es decir,
un gobierno de la mayoría. El gobernante es bue-
no, es decir, justificable, por su eficacia, no por sus
connotaciones ético-religiosas. No se trata de des-
cribir estados ideales, sino de gobernar estados
reales. En definitiva, la "modernidad" de Maquiavelo
parece radicar en el énfasis que puso en el Estado
como un cuerpo soberano que mantiene su vigor
y unidad mediante una política de fuerza, aunque
no elaboró ninguna teoría sistemática e ni se pre-
ocupó tampoco nunca de hacerlo.
LIBRO UNI
Exigimos más!
B. Tomás Moro (1478-1535)
Bajo la influencia platónica
(de la "República") escribió
una novela filosófica que des-
cribe un Estado Ideal en la
Isla de Utopía, teniendo
como fondo una idealización
de la vida moral de su época
y, al mismo tiempo, una crí-
tica de las condiciones socia-
les y económicas. Aunque desconocía "El Príncipe"
su obra iba dirigida contra el ideal del gobierno des-
pótico defendido por Maquiavelo. Igualmente se
opone a la explotación comercial y contiene ideas
que reaparecen posteriormente en el socialismo.
En su novela nos presenta una sociedad agrícola,
en contraste con una sociedad adquisitiva, cuya
unidad central es la familia. No existe propiedad
privada ni el dinero es el medio medio de intercam-
bio. Los medios de vida están asegurados para to-
dos, en vistas a la creación de tiempo libre que se
emplearía en objetivos culturales. La libertad y la
tolerancia religiosa, dentro del respeto de la reli-
gión natural, son las piedras angulares de la vida en
Utopía, en la creencia de que la vida política y la
moral no podrían ser disociadas.
La Utopía de Tomás Moro, aun conteniendo as-
pectos ilustrados y prácticos, es ante todo una idea-
lización de las sociedades cooperativas del pasado
y, en algunos aspectos, se opone al avance de las
fuerzas y tendencias que darán paso a la moderni-
dad (como la expansión del comercio y la separa-
ción de poderes, entre otras).
XI. LA FILOSOFÍA MATERIALISTA DE
THO-MAS HOBBES
El gran materialista inglés
Thomas Hobbes (1588-1679)
fue contemporáneo de la
revolución burguesa que
inauguró época en Inglaterra.
Au nqu e s iguió a es ta
revolución el breve período
de la restauración, ya no
pu do producirse un
consistente retorno al feu-
dalismo. La burguesía se
fortaleció políticamente y acometió el desarrollo de una
ideología anti feudal. Hobbes vivió en la época en que
las luchas revolucionarias se acogían a las banderas del
protestantismo.
A las aclaraciones mecanicistas de la naturaleza siguen las
aclaraciones mecanicistas de los fenómenos de la vida
social. Todas estas tendencias tienen realzada expresión
en la filosofía de Thomas Hobbes. Hobbbes fue alumno
de la Universidad de Oxford, donde estudió asiduamen-
te la lógica de Aristóteles y las doctrinas de los nominalistas.
Tras viajar por Francia e Italia, fue secretario de Francisco
Bacon. En París escribe sus obras capitales: Elementorum
philosophiae sectio tertia, De cive (1642) y Leviathan
(1652). La publicación de esta última promovió contra el
autor los fuertes ataques de los eclesiásticos.
41 FILOSOFÍA

Exigimos más!
El interés más vivo de Hobbes es para las cuestiones
de la teoría de la sociedad y el Estado. Marx cita a
Hobbes entre los autores de la Edad Moderna que
explican el Estado, el Derecho partiendo no de los
dogmas de la Iglesia, sino de la naturaleza del hombre
como parte del mundo natural. Por ello, las teorías de
Hobbes en cuanto al Estado y al Derecho son precedi-
das por la doctrina materialista de la naturaleza.
En los albores de la edad moderna, el filósofo italiano
Nicolás Maquiavelo expuso en su principal obra, El prín-
cipe (1513), la teoría de que el gobernante no debe
regir sus actos por normas morales o procedentes del
derecho natural, sino que debe reconocer como úni-
ca guía el bien del Estado. Por su parte, Jean Bodin
propugnó que el Estado debe asumir la soberanía ab-
soluta (summa potestas) sobre el pueblo. Contra el
concepto de razón de Estado argüido por los anterio-
res fueron formuladas las teorías contractualísticas de
Althusius (según el cual la soberanía descansa en el
pueblo) y el iusnaturalismo de Hugo Grocio, que defi-
nió la injusticia como aquello que parece contrario a la
comunidad de los seres sensitivos. Con Samuel von
Pufendorf, quien aplicó al derecho el método deducti-
CUADRO resumen
LIBRO UNI
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
vo de las ciencias matemáticas, adquirió valor el con-
cepto de respeto recíproco. La filosofía pólítica y la teo-
ría social de Hobbes representan una evidente reacción
contra las ideas descentralizadoras (parlamentarismo) y
la libertad ideológica y de conciencia que proponía la
Reforma, en la que él avistaba el peligro de conducir
inevitablemente a la anarquía, el caos y la revolución,
de forma para él fue necesario justificar y fundamentar
la necesidad del absolutismo como política ideal con la
que soslayar dichos "males". Es inevitable instaurar una
autoridad absoluta cuya ley sea la jerarquía máxima y
tenga que ser obedecida por todos sin excepción.
El Estado es un "artificio" que surge para remediar un
hipotético estado de naturaleza en el que los hombres,
guiados por el instinto de supervivencia, el egoísmo y
por la ley del más fuerte (la ley de la selva), se hallarían
inmersos en una guerra de todos contra todos que
haría imposible el establecimiento de sociedades (y una
cultura) organizadas en las que reinara la paz y la
armonía. Sin un Estado o autoridad fuerte sobrevendría
el caos y la destrucción (la anarquía), convirtiéndose el
hombre en un lobo para los otros hombres, según la
célebre frase de Hobbes: "homo hominis, lupus".
42 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
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Johannes Scotus Erigena Anselmo de Cantorbury

Pedro Abelardo

Guillermo de Ockam Tomás de Aquino

LIBRO UNI 43 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
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RENACIMIENTO

Filósofos de la naturaleza Naturalistas siglo XV - siglo XVII

Nicolás de Cusa Giordano Bruno Galileo Galilei Leonardo de Vinci

LIBRO UNI 44 FILOSOFÍA

 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA:

RACIONALISMO - EMPIRISMO

DESARROLLO DEL TEMA

LIBRO UNI 45 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO
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Descartes
Razón

Única e igual para todos

entonces; ¿de dónde procede el error?

- Falta de reflexión.
- Precipitación de nuestra razón.
- Uso de métodos inadecuados para buscar la verdad.

Única autoridad válida

- Criterio de autoridad Experiencia insuficiente para
Dos en filosofía - Criterio empírico alcanzar la verdad
- Silogismo aristotélico
Sólo sirve para comprobar
algo ya sabido.
1° Establecer el método y definir sus reglas.
Tareas 2° Utilización en filosofía

Partir de ideas simples y evidentes

deducir de éstas todo el resto de conocimientos

Descartes

El método

Matemática por eso la matemática es el único saber verdadero

Claridad, certeza y deducción ordenada

Descartes fue el creador
Rasgos Simplicidad de sus principios de las coordenadas “cartesianas”

Eliminación de factores subjetivos

Definición

“Conjunto de reglas ciertas y fáciles que hacen imposible a quien las observa exactamente tomar lo falso por
verdadero, y sin ningún esfuerzo inútil, sino aumentando gradualmente su ciencia, le conducirán al
conocimiento verdadero de todo lo que es capaz”.

LIBRO UNI 46 FILOSOFÍA

HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO
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Descartes

El método

Reglas
No aceptar nada como verdadero hasta
que no tengamos evidencia de que lo es.
evita
1° evidencia
Por medio de la intuición intelectual
Prevención Precipitación
Claridad  oscuridad
Dos rasgos
Distinción  confusión No decidirse

Dividir cada uno de los problemas

en sus partes simples para analizarlas 2° análisis

Operación
Deducción
intelectual
Ir por orden, empezando por simples
y fáciles e ir ascendiendo por orden 3° síntesis

4° Enumeración y revisión

Hacer siempre revisiones tan complejas

comprueba el comprueba
y revisiones tan generales que no análisis la síntesis
olvidemos nada

Descartes
Las ideas
el uso de la sola razón nos ha llevado al establecimiento de la única y primera verdad Primera regla

alma que piensa evidencia

¿Cómo probar la existencia de las otras cosas de manera absolutamente cierta como...?
intuición
Primera tarea

Constatamos que somos mente contiene ideas Aún no sabemos si son verdaderas

todas iguales

Doble realidad Subjetiva: Las tiene mi mente  actos mentales  seguro

Objetiva: Representaciones de objetos: contenido objetivo  aún dudoso

Adventicias de fuera  árbol

Triple origen Facticias las creo yo  matrix
Innatas están en mí  pienso

LIBRO UNI 47 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO
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Descartes
Consecuencias de la filosofía

Dualismo antropólogico Puedo pensar mi existir como puro pensamiento.

Distinción real cuerpo/alma
Reconozco cualidades en mi cuerpo que no tiene mi alma.

más importante

Reducción de la corporeidad a la extensión.

Riguroso mecanicismo Cualidades de la materia a tener en cuenta
- Divisibilidad de sus partes
por la ciencia sólo:
- Movilidad de estas

- Sustancia extensa
División radical - Sustancia pensante
animales máquinas programadas por Dios

Sustancia pensante Pensamiento

Tres sustancias Sustancia infinita Infinitud
Sustancia externa Extensión

FILOSOFÍA MODERNA - EMPIRISMO

Máximo
JOHN representante del
LOCKE empirismo
Rechazan la
tesis de las
ideas innatas
EMPIRISMO

Rechazan la PRINCIPALES
existencia de TESIS
la idea de
sustancias
Desarrolla la
DAVID teoría del
HUME psicologismo
Necesidad
del uso de un
método
deductivo

LIBRO UNI 48 FILOSOFÍA

HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO
Exigimos más!

LIBRO UNI 49 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO
Exigimos más!

LIBRO UNI 50 FILOSOFÍA

HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO
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La conexión o asociación de ideas

Memoria Conservan orden y forma de las impresiones

Ideas
Imaginación Aparecen con el orden trastocado o alterado

Aunque libre, sigue unos principios universales

Cualidades del principio general: Leyes de la asociación de la imaginación en la formación de ideas complejas.

Ley de Ley de Ley de causalidad

semejanza: contigüidad (relación causa-
Nos hace agrupar en el espacio y efecto):
las ideas en virtud en el tiempo: Basada en la anterior.
de un parecido Tendremos a establecer Nuestra mente tiende
o identidad. una relación en base a establecer relaciones
a su proximidad causa-efecto y a creer
temporal o espacial. en su necesidad.

CUADRO resumen

Descartes
Problema de la relación
RACIONALISMO Pensamiento y Extensión

Substancia única: Dios
Infinitos atributos
Sólo conocemos dos:
Pensamiento y Extensión
Spinoza
Hombre
Infinitos modos
Modo dentro del orden
Ideas y objetos, orden racional
necesario de la naturaleza
y necesario entre ellos.

Naturaleza

Leibniz

Infinitos substancias: Mónadas Armonía perfecta

Fuerzas inextensas, impenetrables (cerradas), Cada mónada refleja el orden de las demás
Dios es la mónada suprema, organizadora del
percepción (su unión produce el pensamiento).
mejor de los mundos posibles.

LIBRO UNI 51 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO
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DESCARTES

Problemas

Los sentidos nos engañan

Objetivo: La verdad
El genio maligno

El sueño

Hay que dudar: Duda metódica

Pero si dudo,
EXISTO (1° VERDAD)
Pensar es tener IDEAS

Innatas

Facticias
Dios existe
Advenencias
(2° VERDAD)

Argumento de la perfección Argumento de la casualidad Argumento ontológico

Todo cuanto creo verdadero,

es verdadero
(3° VERDAD)

Teoría de las 3 substancias

Dios Res cogitans Res extensa

LIBRO UNI 52 FILOSOFÍA

HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO
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Para asegurarme uso el

método (4 reglas)

Evidencia Análisis

Síntesis Comprobaciones

LIBRO UNI 53 FILOSOFÍA


HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
MODERNA:CRITICISMO
DESARROLLO DEL TEMA
I. IDEALISMO TRASCENDENTAL
Por Criticismo se entiende la doctrina de Kant, que sos-
tiene la superioridad de la investigación del conocer so-
bre la investigación del ser. Esta corriente está conven-
cida de que es posible el conocimiento para el hombre,
acepta que puede llegar a poseer la verdad, puede te-
ner conocimientos que dan certeza, pero que hace in-
dispensable justificar racionalmente la forma como lle-
gamos al conocimiento: es decir, cómo llegamos al co-
nocimiento y en qué forma se nos da la realidad.
"El criticismo examina todas las afirmaciones de la razón
humana y no acepta nada despreocupadamente. Don-
dequiera, pregunta por los motivos y pide cuentas a la
razón humana. Su conducta no es dogmática ni escép-
tica, sino reflexiva y crítica. Es un término medio entre
la temeridad dogmática y la desesperación escéptica".
El criticismo es como una dirección especial de la gno-
seología, consistente en la averiguación de las catego-
rías apriorísticas que envuelven lo dado y permiten or-
denarlo y conocerlo; por otra parte, es una teoría filo-
sófica que coincide con el idealismo en sus diversos
aspectos y que invierte la dirección habitual del cono-
cimiento mediante el propio conocimiento. Entendien-
do pues el criticismo desde la filosofía, es una «acti-
tud» que matiza todos los actos de la vida humana,
siendo la época moderna considerada «época crítica»
puesto que en ella se pretendió averiguar el funda-
mento racional de las creencias últimas.
II. CONTEXTO HISTÓRICO
Ha sido concretamente la Edad Antigua la que ha per-
mitido presentar pequeños brotes de criticismo, y den-
tro de esta época sobresale Platón quien distingue
varios grados que conducen al conocimiento:
A. El conocimiento sensible
Este tiene por objeto de conocimiento los seres
materiales y éstos se nos dan a través de los senti-
LIBRO UNI 54
FILOSOFÍA
dos, por los cuales se puede presentar variabilidad
en el logro del conocimiento, por tanto, no es
posible una verdadera ciencia.
B. El conocimiento racional discursivo
Hace referencia al número y a la cantidad, es decir,
a las matemáticas.
C. El conocimiento racional intuitivo
Este se refiere a los seres espirituales; es el mundo
de las ideas y es solo en éste donde se puede hallar
la verdadera ciencia, pues es considerado el mundo
objetivo, verdadero, eterno e inmutable.
Más adelante, sigue a Platón, su discípulo Aristóteles,
quien reafirma la posibilidad de un conocimiento;
además, aclara que los sentidos solo nos engañan
accidentalmente, puesto que son hechos para cap-
tar los objetos.
Distingue dos tipos de conocimientos: el sensitivo y
el intelectivo, los cuales se dan en constante rela-
ción. «Nada hay en el entendimiento que no haya
pasado por los sentidos»; es decir, los sentidos sumi-
nistran el material con que trabaja nuestra mente.
Más tarde, en la época moderna, es Kant el gran
representante o fundador de esta corriente criticista,
el cual llegó a esta posición después de haber pasa-
do por el dogmatismo y el escepticismo. La in-
tención que tuvo Kant con esta corriente era some-
ter la razón a un análisis detenido para ver sus estruc-
turas y determinar entonces la forma cómo cono-
cen. Quiere fundamentar el conocimiento humano
determinando los aportes que hace el sujeto y los
aportes que provienen de la experiencia. El sujeto
recibe los datos, los organiza, les da forma, a través
de estructuras a priori, tanto de la sensibilidad como
del entendimiento y la razón. La forma «a priori»,
que es aportada por el sujeto, posee siempre un
carácter necesario y universal.
FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA: CRITICISMO
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MODERNIDAD

CORRIENTES RACIONALISTA Y EMPIRISTA

ILUSTRACIÓN Salida de la minoría de edad “sapere aude”

Revolución
industrial

Cambios políticos y sociables:

Revolución
francesa

ANTROPOCENTRISMO SECULARIZACIÓN

HISTORIA = PROCESO PROGRESIVO

ENCICLOPEDIA

LIBRO UNI 55 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA: CRITICISMO
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lo que recibimos de la experiencia.

LIBRO UNI 56 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA: CRITICISMO
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LIBRO UNI 57 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA: CRITICISMO
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LIBRO UNI 58 FILOSOFÍA

 IMPERATIVOS CATEGÓRICOS

“Obra de tal forma “Obra como si La máxima de “Obra de tal modo que uses la
que quieras que la máxima de Tu acción debiera Tornarse, humanidad, tanto en tu
tu acción se convierta en ley por tu Voluntad, Ley universal persona como en la persona

LIBRO UNI
Universal.” de La naturaleza.” de cualquier otro, siempre
como un fin y nunca
meramente como un medio.”
CUADRO resumen

CRITICA DE LA RAZÓN PURA

se divide en

Analítica
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA: CRITICISMO

trascendental Dialéctica
Estética Trascendental
a partir de las
trascendental

59
a partir de la
Formas puras
a partir de las a priori Razón
del entendimiento
Formas puras que
a priori que son los
del conocimiento Unifica y universaliza
sensible Conceptos o categorías el saber
a través de
que son las cuales se clasifican en

Alma

Espacio Tiempo Cantidad Cualidad Relación Modalidad que

Mundo Dios

que que
se forma el

FILOSOFÍA
El FENÓMENO adquiere Unifica la experiencia Unifica la experiencia Unifica al mundo
externa interna y el alma
Fenómeno
Significado
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 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX

DESARROLLO DEL TEMA

HEGEL

Idealismo dialéctico
METAFÍSICA

LÓGICA-Ontología Filosofía de la Filosofía del FENOMENOLOGÍA

NATURALEZA ESPÍRITU DEL ESPÍRITU

E. subjetivo - Alma Conciencia:

“Metodo” Estructura lógica Dialéctica Exteriorización sensible, perceptual
del espíritu e intelectual
de la realidad E. objetivo - Moral
El sabio como Realidad justicia y política
dialéctica: AUtoconciencia:
espejo donde SER Orgánica deseo, reconocimiento
lo Real se natural e histórica E. absoluto
y conciencia universal
refleja ESENCIA Praxis - Física
Negatividad Arte - Belleza
Mecánica Razón:
Acercarse a CONCEPTO Discurso: Religión observadora,
lo Real sin a. Abstracto autoconciencia y reino
b. Dialéctico Filosofía animal del Espíritu
presupuestos c. Especulativo
sin mediatizar y
sin distorcionar

LIBRO UNI 60 FILOSOFÍA

 HEGEL
Pensamiento
dialéctico

PENSAMIENTO LA DIALÉCTICA EL IDEALISMO

DE LOS CONOCIMIENTO
Explicable a ABSOLUTO
HOMBRES La dinámica de DIALÉCTICO
través de Interpretación No solo es
metafísica la realidad es
una forma de

LIBRO UNI
igual a la El La razón y/o El sujeto del
Avanza pensamiento dinámica de conocimiento lo ideal se proceso dialéctico
dialéctica- humano nuestro pensar solo es halla en lo es el espíritu
mente Metafísica =
Permiten verdadero si más profundo
automovimiento es absoluto En el desarrollo
comprender de la realidad
de lo real Es el
la naturaleza dialéctico el espíritu
de los mismo Conocer una “todo lo se da en tres
cambios tipo de Contrario momentos
cosa implica racional es
históricos proceso a KANT conocer la real y todo
totalidad de los real es
sus posibles racional” Espíritu
relaciones con Espíritu Espíritu
subjetivo
lo real. objetivo absoluto

Se expresa a través Racionalidad

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA - HEGEL (IDEALISMO)

Pensar y ser
del hombre y su objetivada en
máximo nivel se da el derecho, la
con la autoconciencia familia y el

61
Estado.

arte religión filosofía

Manifestación
Manifestación
sensible del Reconciliación
en la
espíritu perfecta;
interioridad del
lograr la
sujeto
autoconciencia
del espíritu

FILOSOFÍA
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 FILOSOFÍA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
MARX (MATERIALISMO)

DESARROLLO DEL TEMA

La alienación: Marx
Naturaleza del hombre:

 Ser activo que se realiza a través del trabajo, de la acción:

– En la situación presente el trabajo en vez de enriquecerlo, lo esclaviza, lo aliena

 Ser histórico.
– El hombre real es el único protagonista de la historia.
– En el presente, el obrero crea la riqueza, pero ésta va a otras manos

F
U
E
R
Z
A
S
P
R
O
D
U
C
T
I
V
A
S

En la sociedad actual el valor de cambio es el determinante.

LIBRO UNI 62 FILOSOFÍA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: MARX (MATERIALISMO)
Exigimos más!

LIBRO UNI 63 FILOSOFÍA

 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:

SCHOPENHAUER - NIETZSCHE

DESARROLLO DEL TEMA

LIBRO UNI 64 FILOSOFÍA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: VOLUNTARISMO - NIETZSCHE
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La racionalidad (filosofía) platónica

Platón inicia la ruptura entre la pasión, el sentimiento y la razón

Primera transvalorización Cristianismo

continuada por Ilustración
Idealismo

La razón de ser un instrumento al servicio de la vida, se convierte en

su controladora, su guía, su juez

represión del elemento dionisiaco de la vida, del cuerpo

triunfo del hombre teórico

creación del “mundo verdadero” (ideas), frente al mundo sensible

síntoma de uno o de unos valores antivitales y de una voluntad de poder débil

Critica a la moral judeo-cristiana

Culminación de la decadencia iniciada por Sócrates y Platón

“El cristianismo es platonismo para el pueblo”

Resentimiento y envidia contra los fuertes, los aristócratas.

surge por Por encontrarle un sentido común a la vida, al mundo.
Por el miedo y el horror que siente el hombre ante la muerte.

Al crear otro mundo eterno y verdadero Desvalorizan el único que existe

Valores positivos Niegan

alma contrarios a cuerpo
obediencia la vida fuerza
sumisión instinto
castidad aventura
resignación temeridad
transvaloración juego

LIBRO UNI 65 FILOSOFÍA

 FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: VOLUNTARISMO - NIETZSCHE
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2. El nihilismo y sus formas

Para Nietzsche, toda nuestra cultura desde Platón ha sido nihilista.

En la creación de un mundo espiritual.

se ha basado
Negación del único real, el que vemos, el cuerpo.

ha producido

moral de esclavos

manifestación de una voluntad débil

valoración de un mundo inventado: cielo

odio a la vida por ello

1° como negación de la vida

principio de vida: tú debes

camello moral reactiva

Pasivo
- No se niega la vida
Etapas del
Nihilismo 2° post- “muerte de Dios” - Se niega los valores sobre los que se asentaba
- Culmina en la Ilustración
- Diosa razón

- Conciencia de sentido último de la vida.

3° último hombre - Abulia
Suicidio
- Dos salidas
Aturdimiento

Activo

LIBRO UNI 66 FILOSOFÍA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: VOLUNTARISMO - NIETZSCHE
Exigimos más!

LIBRO UNI 67 FILOSOFÍA

 FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: VOLUNTARISMO - NIETZSCHE
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3. El eterno retorno

Visión cíclica del tiempo y la vida
La vida no tiene sentido
4. El superhombre
todo vuelve una y otra vez
Ni trascendente (cielo)
Ni inmanente (felicidad, progreso...)
Sólo el hombre puede proponerse metas
Negación de la idea ilustrada de progreso
Abolición de la concepción judeo - cristiana de tiempo
Desaparición de toda finalidad
Todo vuelve una y otra vez
Sólo el instante tiene valor
Inocencia del devenir
Moral judeo-cristiana

Primera transvaloración

Moral de señores, aristocrática Moral de esclavos

triunfo de las fuerzas activas no categoría socio-política triunfo fuerzas reactivas

categoría vital

rechazo de todo proyectos sociales

lo que eleva la vida o políticos
Valores supremos

riesgo triunfo de los instintos

aventura más débiles
pasión
lucha

Segunda transvaloración: el superhombre

Simbolizando en la figura del “niño”

“Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo amanecer, un juego, una rueda que se mueve por sí
misma, un primer movimiento, un santo decir sí. Sí hermanos míos, para el juego del crear es
preciso un santo decir sí; el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundo
conquista ahora su mundo. Así habló Zaratustra.

Su conducta se crea más allá de los valores morales del bien y el mal.
lo más apasionante
La vida se plantea como un juego
lo más intenso

Sólo el presente existe.

Asume la idea del eterno retorno
Todo se repite, también el mal.

LIBRO UNI 68 FILOSOFÍA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: VOLUNTARISMO - NIETZSCHE
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CUADRO resumen

FILOSOFÍA DE NIETZSCHE

Crítica a la Negación de la
Amor a la
+ tradición judeo- + "Existencia = SUPERHOMBRE
VIDA
cristiana de Dios"

Tiene Más allá Liberación Nueva sociedad

un final del hombre

Insatisfacción
Es dura
con vida
terrena

Es nuestra
responsabilidad
Dios

Debemos sacarle partido y Limita al

buscar oportunidades hombre

 Maravillosa en sí misma.  Es nuestra responsabilidad.

 En el mundo de lo tangible y la física.  Creer lo contrario es ceguera.
Vida
 Tiene un final (muerte).  Sacar máximo partido.
 Es dura  Oportunidad de superarnos.

 Insatisfacción con la vida terrena.

 Desprecio de la auténtica vida.
Más allá
 Beneficia a los débiles.
 Mundo real  Imperfecto
 Tránsito al mundo
Tradición de Dios
Crítica
Judeo Cristina

 Hombre ser limitado al poder de

otro superior
Existencia de Dios
 Infravaloración del potencial de
ser humano.

 Se descubre a si mismo
Dios ha muerto Liberación del hombre  Se ama a si mismo.
 Ama la vida.

Superhombre
Valores del mundo y sociedad basados en lo esencial del ser humano

LIBRO UNI 69 FILOSOFÍA

 FILOSOFÍA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
POSITIVISMO - NEO POSITIVISMO

DESARROLLO DEL TEMA

POSITIVISMO

Término acuñado por Comte Creador de la Sociología

en Francia en el siglo XIX “Física social”
Plantea tres estadios en el desarrollo intelectual de la humanidad:
Teológico, metafísico y positivo.

Las ciencias forman una jerarquía de generalidad decreciente y

complejidad creciente: Cada ciencia particular depende lógicamente de
la que tiene debajo en la jerarquía pero a la vez trata con un naciente
orden de cosas que no pueden reducirse a aquellas que analizaban las
demás ciencias.

Algunas características:

Objetividad: la ciencia nunca se equivoca en su El conocimiento científico no se basa en presupuestos filosóficos de

conocimiento del mundo, y este conocimiento ningún tipo, pues al captar la realidad directamente, los hechos son
es absoluto, definitivo e infalible. suficientes para apoyarse en ellos. En la visión de Comte la ciencia
sustituye a la filosofía, pues se apela al método científico.

La ciencia no es ni buena ni mala, pues está Pretensión del formalismo. Es decir la construcción de sistemas
libre de valoraciones. Lo que se valora es su especulativos centrados en las relaciones entre conceptos. La
aplicación. producción científica se reduce aun lenguaje bien construído.

Clasificación de las ciencias

son

es la es la es la es la Física social
Astronomía Física Química Fisiología
base de base de base de base de (sociología)

cuya finalidad es

control y dominio de la naturaleza y de la sociedad

lo cual implica

la búsqueda de relaciones estables entre los fenómenos deriva en la construcción que

permiten predecir el futuro; paso previo a todo control.

LIBRO UNI 70 FILOSOFÍA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: POSITIVISMO
FUNDAMENTOS TEÓRICOS
A. El Positivismo como ideal de conocimiento
científico
Comte elabora el Positivismo no sólo como una teoría sino,
especialmente, como una práctica. A la edad de catorce
años había experimentado la necesidad fundamental de
una regeneración universal a un tiempo filosófica y políti-
ca. Esta necesidad es, en realidad, el resorte que impulsa
toda su actividad una vez que se convence de que la
ciencia es la solución definitiva y última de los problemas
del género humano tal y como se deduce de la historia.
Comte se orienta hacia la ciencia porque ve en ella la
posibilidad de una regeneración del hombre. El anti-
guo régimen encontró sus cimientos en la teología, el
nuevo régimen los encontrara en la ciencia.
Comte define la filosofía como "doctrina general de los
conocimientos humanos" al igual que Aristóteles.
Con el calificativo de positiva identifica los conocimientos
humanos con los conocimientos aportados por la ciencia.
B. Principios básicos del positivismo
Este se fundamenta en tres principios básicos:
• Fenomenalismo
No existe diferencia entre apariencia y esencia.
• Nominalismo
Los objetos son los referentes últimos de cualquier
conocimiento.
• Ciencia única
La aspiración máxima de la filosofía es la única fun-
damental de la ciencia.
De aquí nacerán los resultados fundamentales del po-
sitivismo:
NEOPOSITIVISMO LÓGICO
El Círculo de Viena (Wiener Kreis en alemán) fue organismo
científico y filosófico formado por Moritz Schlick (República
Federal de Alemania) en Viena, Austria, en el año 1922 y
disuelto definitivamente en 1936. Este movimiento, con el
nombre original de Círculo de Viena para la concepción cien-
tífica del mundo, se ocupa principalmente de la lógica de la
ciencia, considerando la filosofía como una disciplina encar-
gada de distinguir entre lo que es ciencia y lo que no, y de
la elaboración de un lenguaje común a todas las ciencias.
I. HISTORIA
Los miembros del círculo de Viena publicaron en 1929
su manifiesto programático, en un opúsculo titulado
"La visión científica del mundo".
Propusieron utilizar un lenguaje común que debía ser
elaborado por la filosofía, basándose en el lenguaje de
la física, por ser ésta la disciplina científica de mayores
avances y la que practicaban profesionalmente muchos
de los miembros del círculo. Para el Círculo de Viena la
filosofía tiene la acepción de una disciplina más bien liga-
da a lógica y el empirismo inglés, que define lo relevan-
LIBRO UNI
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• Una filosofía que considera la filosofía positivista la
que debe imperar en el futuro.
• Clasificación de las ciencias positivas.
• Estructuración de la sociedad.
C. La ley de los tres estados y la idea de progreso
La humanidad en su conjunto y el individuo como parte
constitutiva, está determinado a pasar por tres estados
sociales diferentes que se corresponden con distintos grados
de desarrollo intelectual: el estado teológico o ficticio, el
estado metafísico o abstracto y el estado científico o po-
sitivo. Este tránsito de un estado a otro constituye una
ley del progreso de la sociedad, necesaria y universal por-
que emana de la naturaleza propia del espíritu humano.
Según dicha ley, en el estado teológico el hombre busca
las causas últimas y explicativas de la naturaleza en fuerzas
sobrenaturales o divinas, primero a través del fetichismo y,
más tarde, del politeísmo y el monoteísmo. A este tipo de
conocimientos le corresponde una sociedad de tipo militar
sustentada en las ideas de autoridad y jerarquía.
En el estado metafísico se cuestiona la racionalidad
teológica y lo sobrenatural es reemplazado por entidades
abstractas radicadas en las cosas mismas (formas, esen-
cias, etc.) que explican su por qué y determinan su natu-
raleza. La sociedad de los legistas es propia de este estado
que es considerado por Comte como una época de trán-
sito entre la infancia del espíritu y su madurez, correspon-
diente ya al estado positivo. En este estado el hombre no
busca saber qué son las cosas, sino que mediante la expe-
riencia y la observación trata de explicar cómo se compor-
tan, describiéndolas fenoménicamente e intentando de-
ducir sus leyes generales, útiles para prever, controlar y
dominar la naturaleza (y la sociedad) en provecho de la
humanidad. A este estado de conocimientos le corres-
ponde la sociedad industrial, capitaneada por científicos y
sabios expertos que asegurarán el orden social.
te de los enunciados. La publicación en 1922 de Ludwig
Wittgenstein de su Tractatus logico-philosophicus que
influyó en los trabajo del Círculo y reafirmó posiciones
previas en cuanto a tratar la ciencia como un conjunto
de proposiciones con sentido y relevantes.
El proyecto del Círculo de Viena comenzó a difundirse a
partir de los trabajos de la revista Erkenntnis dirigida por
Rudolf Carnap, en la cual se publicaron los principales
aportes de este movimiento. Karl Popper hizo una pre-
sentación de su obra "La lógica de la investigación cientí-
fica" que influyó en forma importante en el Círculo.
Si bien se identificó con ciertas premisas que están
en falsacionismo, nunca se consideró o asoció pos-
teriormente con el Círculo siendo un crítico de su
positivismo.
El círculo de Viena se disolverá producto de la presión
política y ascenso del nazismo en Austria. En 1936 Moritz
Schlick sería asesinado por un estudiante Nazi, Johann
Nelböck, situación justificada por la prensa alemana de
la época. Tras estos acontecimientos, la mayor parte
de los miembros del círculo de Viena escaparon a otros
71 FILOSOFÍA
 FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: POSITIVISMO
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países (principalmente a Estados Unidos) donde segui- • Auguste Comte
rán desarrollando su filosofía: el positivismo lógico, pero • Albert Einstein
ya no como un círculo, sino de manera diseminada. • Gottlob Frege
En 1939 Rudolf Carnap, Otto Neurath y Charles Morris • David Hume
publican la Enciclopedia Internacional de la Ciencia Uni- • Ernst Mach
ficada. Si bien el empirismo lógico siguió desarrollándo- • Bertrand Russell
se por un tiempo, este volumen es considerado como • Ludwig Wittgenstein
el último trabajo realizado por el Círculo de Viena. • Hans Kelsen

II. FILOSOFÍA IV. LAS TÉSIS DEL CÍRCULO DE VIENA

La filosofía del Círculo de Viena aboga por una concep-
ción científica del mundo, defendiendo el empirismo de A. El criterio de demarcación
David Hume, John Locke y Ernst Mach, el método de la • Lo que esencialmente distingue al conocimien-
inducción, la búsqueda de la unificación del lenguaje de to científico frente a otros tipos de conocimien-
la ciencia y la refutación de la metafísica. Esta filosofía to es su verificabilidad con respecto a los he-
es una forma de empirismo y una forma de positivismo chos constatables.
conocida con los nombres de positivismo lógico, neo- • Un enunciado científico aceptable será sólo aquél
positivismo, empirismo lógico o neoempirismo, aunque que resulte verdadero al ser comparado con los
los miembros del Círculo de Viena preferían llamarlo hechos objetivos. Así, la verificación empírica
empirismo consecuente. constituye el criterio específico de demarcación
El positivismo y el empirismo lógico o neo empirismo entre ciencia y no-ciencia.
no precisaban distinción alguna, pues disponían de cri-
terios objetivos con los que poder responder: los prin- B. El lenguaje lógico
cipios de verificación y de confirmación respectivamen- • Los enunciados serán científicos sólo si pueden
te. Sin embargo, tan pronto como se identifica el co- ser expresados a través de símbolos y si pue-
nocimiento con el conocimiento probado o confirma- den ser relacionados entre sí mediante opera-
do, en cierto grado surge el escollo de tener que jus- ciones sintácticas de un lenguaje formalizado (in-
tificar el inductivismo como doctrina legitimadora de
dependiente de su contenido significativo).
las inferencias. De este escollo se ven libres las con-
• Los enunciados científicos estarán dotados de
cepciones instrumentalistas, que basan la aceptabilidad
una expresión sintáctica, formal o simbólica, por
en criterios utilitaristas.
una parte, y de una correspondencia semántica,
significativa o empírica, por otra parte.
Miembros del Círculo de Viena
• La base de esta correspondencia estará, por
• Moritz Schlick
supuesto, en los enunciados observacionales
• Rudolf Carnap
más concretos dados por la experiencia (len-
• Otto Neurath
guaje "fisicalista").
• Herbert Feigl
• Philipp Frank
• Friedrich Waismann
C. La unificación de la ciencia
• Johan Craidoff • Todo conocimiento científico, cualquiera sea el
• Hans Hahn sector de la experiencia sobre el cual se proyec-
• Hans Reichenbach te, estará identificado (construido, expresado,
• Kurt Gödel verificado...) mediante un mismo y único patrón.
• Carl Hempel • En un sentido epistemológico y metodológico,
• Alfred Tarski no se diferenciarán entre sí los conocimientos
• A. J. Ayer científicos adscritos a distintas áreas de la reali-
• Charles Morris dad. Ya que la realidad constituye globalmente
• Felix Kaufmann una sola estructura compacta y coherente (or-
• Victor Kraft denada), también el conocimiento científico de
• Sigmund Freud la misma debe resultar, en definitiva, una misma
• Otto Weininger construcción igualmente integrada.
• Carl Hempel • En virtud de ello, existe una única Filosofía de la
• Karl Popper Ciencia, es decir, un único programa de desa-
rrollo científico para toda la humanidad. La Lógi-
III. ANTECEDENTES ca y la Matemática serán el esquema básico para
Podemos considerar como precursores del Círculo de toda expresión comunicacional 'verificable' de
Viena a los siguientes autores: la 'ciencia'.

LIBRO UNI 72 FILOSOFÍA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: POSITIVISMO
D. La inducción probabilística
• La producción de conocimiento científico comienza
por los hechos evidentes susceptibles de obser-
vación, clasificación, medición y ordenamiento.
Sigue con la detección de regularidades y relacio-
nes constantes y termina con las generalizaciones
universales formuladas mediante leyes y teorías.
• Sin embargo, dado que el conjunto de todos los
datos de una misma clase suele escapar a las
circunstancias de tiempo/espacio del investiga-
dor entonces el proceso de generalización de
observaciones particulares tiene que apoyarse en
modelos de probabilidad, base de los tratamien-
tos estadísticos utilizados actualmente en todas
las áreas de investigación.
• De acuerdo al concepto de probabilidad, es po-
sible inferir leyes generales a partir de un
CUADRO resumen
LIBRO UNI
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subconjunto o muestra representativa de la to-
talidad de los casos estudiados. Esto implica que
el conocimiento científico debe tomar en cuen-
ta ciertos índices de error y ciertos márgenes de
confiabilidad previamente establecidos.
En otras palabras, la tesis del positivismo lógico se
desplazó desde el criterio de verificación de
Wittgenstein (vía deductiva a partir de proposicio-
nes elementales cuya verdad se establece por la vía
de la observación) hasta llegar a la aplicación de una
lógica inductiva. Luego, el positivismo lógico de la
Concepción Heredada estableció la inducción lógica
como método de las ciencias empíricas.
La lógica inductiva permitiría fundamentar el criterio
de verificación empírica en el grado de probabilístico
de confirmación de una determinada hipótesis.
73 FILOSOFÍA
 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÁ CONTEMPORÁNEA:

FENOMENOLOGÍA Y EXISTENCIALISMO

DESARROLLO DEL TEMA

El Existencialismo es un movimiento filosófico que se centra en la existencia, la libertad y la elección individual, se

desarrolló en distintos escritores de los siglos XIX y XX.

Características
• El hombre es pura existencia y pura libertad.
• El hombre no tiene razón de ser ni sentido determinado.
• El hombre es una pasión inútil. Nada tiene un por qué. el mundo es absurdo.
• Los demás disminuyen mi libertad.
• No podemos salir del absurdo de la existencia sino por la muerte.
• La palabra existencia se utiliza referida exclusivamente al ser humano.
• Existir significa que el hombre «se realiza como interioridad, como conciencia y como libertad, saliendo fuera de
sí mismo, en el encuentro con las cosas y en la apertura con los otros en el mundo».
• Subraya la individualidad del ser humano.

Positivos
• Importancia del hombre.
• Importancia del SER sobre el TENER o POSEER.
• Valor de la libertad.

Negativos
• Visión trágica y desesperada de la existencia.
• Todo es subjetivo.
• La libertad es una fuerza sin límites y sin metas.
• Desconfianza hacia la apertura.

LIBRO UNI 74 FILOSOFÍA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: EXISTENCIALISMO - SARTRE
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LIBRO UNI 75 FILOSOFÍA

 FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: EXISTENCIALISMO - SARTRE
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LIBRO UNI 76 FILOSOFÍA

 EXISTENCIALISMO Y HERMENÉUTICA

EXISTENCIALISTAS
son
M. HEIDEGGER J. P. SARTRE
se plantea

LIBRO UNI
¿QuÉ ES EL SER?
1.a ETAPA 2.a ETAPA
CUADRO resumen

tomando como
punto de partida aborda el tema de
frente SER-EN-SÍ
SER-PARA-SÍ
EXISTENCIA HUMANA al
es la caracterizado
cuyo rasgo INAUTÉNTICA
fundamental como
es EMOCIONES CONCIENCIA
AUTÉNTICA ENTE PLENO
SER-EN-EL-MUNDO se caracteriza caracteriza
por que perte- al SER QUE ES
necen al

77
LA ANGUSTIA ámbito
FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: EXISTENCIALISMO - SARTRE

HOMBRE
de la
NUESTRO SER LAS COSAS de
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CON OTROS OBJETIVADAS PASIÓN
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LA-MUERTE
EXISTENCIA CONDENADO
revela la A SER LIBRE
donde es
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EXISTENCIA: NIHILIDAD CONTINGENTE

RELACIONES MÁGICAS INEXPLICABLE

CON EL MUNDO
ABSURDA
determinan

FILOSOFÍA
la

FUNCIÓN
IRREALIZANTE DE LA
CONCIENCIA-EMOCIÓN
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FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
RACIONALISMO CRÍTICO - POST
MODERNISMO
DESARROLLO DEL TEMA
Escuela de Fráncfort
Se conoce como Escuela de Fráncfort (o Escuela de Frankfurt)
a un grupo de investigadores que adherían a las teorías de
Hegel, Marx y Freud y cuyo centro estaba constituido en el
Instituto de Investigación Social, inaugurado en 1924 en
Fráncfort del Meno. También se les considera representan-
tes de la teoría crítica que allí se fundó.
El núcleo de la teoría crítica de la escuela de Fráncfort es la
discusión crítico ideológica de las condiciones sociales e his-
tóricas en las que ocurre la construcción de teoría y la (así
mediada) crítica de esas condiciones sociales. La relación
resulta de la pretensión de conceptualizar teóricamente la
totalidad de las condiciones sociales y la necesidad de su
cambio. En la concepción de la escuela de Fráncfort la teo-
ría se entiende como una forma de la práctica.
La denominación teoría crítica se remonta al título del ensayo
programático "Teoría tradicional y teoría crítica" (Traditionelle
und kritische Theorie) de Max Horkheimer del año 1937. Se
considera la obra principal de esta escuela la colección de en-
sayos "Dialéctica de la ilustración" (Dialektik der Aufklärung),
compilada y editada conjuntamente por Horkheimer y Theodor
W. Adorno entre 1944 y 1947.
El nombre de Escuela de Fráncfort se hizo popular en la déca-
da de 1960, tanto en Alemania como otros países que, de
alguna manera, siguieron las discusiones teóricas y políticas
que pretendían una teoría social y política crítica y de izquier-
das que por tanto tomaba distancia de la ortodoxia del "socia-
lismo realmente existente" (URSS).
Sin embargo no existió, como tal, una "escuela" única y li-
neal. El rótulo, "escuela de Fráncfort", ha provocado dos
consecuencias:
1. Unificar bajo el mismo concepto teorías distantes e in-
cluso contradictorias.
2. Minimizar las diferencias teóricas entre los diferentes
autores.
Una consecuencia de esto último ha sido establecer algo
así como una línea ininterrumpida de progreso teórico que
va desde la primera formulación de la teoría crítica por Max
Horkheimer en su obra "Teoría tradicional y teoría crítica de
1937" hasta Jürgen Habermas y su obra de 1981 "Teoría
de la acción comunicativa" donde describe el concepto de
acción comunicativa, considerándolo una "superación" de las
LIBRO UNI
FILOSOFÍA
concepciones anteriores. Como muestra del error contenido
en esta etiqueta unificadora, basta citar que en el año 1983
se celebraron dos congresos sobre el pensamiento y la obra
de Theodor Adorno: uno en Fráncfort, auspiciado por Jürgen
Habermas y otro en Hamburgo, auspiciado por el grupo reuni-
do en torno a la revista Zeitschrift für kritische Theorie.
El énfasis del proyecto sustentado por el Instituto de In-
vestigación Social estaba puesto en la crítica y renovación
de la teoría marxista de la época, haciendo hincapié en el
desarrollo interdisciplinario y en la reflexión filosófica sobre
la práctica científica. Agrupó a estudiosos de muy diferen-
tes ámbitos y tendencias y fue la primera institución acadé-
mica de Alemania que abrazó abiertamente las ideas mar-
xistas; debido a esto y al origen judío de muchos, la mayo-
ría de sus miembros tuvo que trasladarse al exilio durante el
régimen nazi, principalmente a Estados Unidos, regresando
luego varios de ellos a Fráncfort del Meno tras la victoria
aliada. Aunque el instituto continúa activo, practicando la
crítica social (hoy día bajo la dirección de Axel Honneth),
desde el punto de vista histórico se considera a Jürgen Ha-
bermas el último miembro de la escuela de Fráncfort. Ha-
bermas, sin embargo sostiene posiciones que son profun-
damente divergentes de las que defendía la primera gene-
ración de investigadores sociales.
Max Horkheimer se convirtió en el director del Instituto en
1930. Su órgano de publicación fue la Zeitschrift für Sozial-
forschung (Revista de investigación social), inicialmente edi-
tada en Leipzig y, posteriormente, con el auge del régimen
nazi en París. La escuela de Fráncfort reunió marxistas disi-
dentes, críticos severos del capitalismo que creían que algu-
nos de los denominados seguidores de las ideas de Karl
Marx sólo utilizaban una pequeña porción de las ideas de
este, usualmente en defensa de los partidos comunistas
más ortodoxos. Influidos además por el surgimiento del
nazismo en una nación tecnológica, cultural y económica-
mente avanzada como Alemania y los fracasos de las revo-
luciones obreras en Europa Occidental especialmente des-
pués de la Segunda Guerra Mundial, tomaron como tarea
encontrar las partes del pensamiento marxista que pudie-
ran servir para clarificar condiciones sociales que Marx no
podía haber visto o predicho.
Para lograr esto, se apoyaron en la obra de otros autores
78 FILOSOFÍA
FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: RACIONALISMO CRÍTICO - POST MODERNISMO
para enriquecer la teoría marxista y darle un carácter más
explicativo.Max Weber ejerció una notable influencia, así como
Sigmund Freud (particularmente en la obra de Herbert
Marcuse). El énfasis de la escuela en el componente crítico
de la teoría se derivaba de su intento por sobrepasar los
límites del positivismo, el materialismo vulgar y la fenome-
nología mediante un retorno a la filosofía crítica de Immanuel
Kant y sus sucesores en el idealismo alemán, principalmente
Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Una influencia clave también
vino de la publicación en 1930 de las obras de Marx "Manus-
critos económico-filosóficos" o "Cuadernos de París y la Ideo-
logía alemana", obras que mostraron una continuidad de cier-
tos temas hegelianos en la obra de Marx.
I. TEORÍA CRÍTICA Y POSITIVISMO LÓ-
GICO
Desde esta perspectiva la
Teoría Crítica se opone a la
Teoría Tradicional como a la
teoría que surge en el cír-
culo de Viena llamado Posi-
tivismo Lógico y esto en dos
niveles:
• En el Plano Social, ya
que la ciencia depende,
–en cuanto ordenación
sistemática– de la orientación fundamental que
damos a la investigación (intereses intrateóricos),
como de la orientación que viene dada dentro de
la dinámica de la estructura social (intereses
extrateóricos).
• En el plano teórico-cognitivo, denuncia la separa-
ción absoluta que presenta el positivismo entre el
sujeto que conoce y el objeto conocido. Es decir,
que cuanto menos se meta el investigador en lo
investigado, gracias al método, más objetiva y ver-
dadera será la investigación. De esta manera, se
pierde el aporte del sujeto que hace ciencia, se
absolutizan los hechos y se consolida, mediante la
ciencia, un orden establecido (establishment). Es
decir, las ciencias pierden su carácter transforma-
dor, su función social. En este sentido, los resulta-
dos positivos del trabajo científico son un factor de
autoconservación y reproducción permanente del
orden establecido.
II. TEORÍA CRÍTICA Y HORIZONTE FILO-
SÓFICO
Finalmente ésta teoría crítica transformadora del or-
den social que busca de un mayor grado de huma-
nización –"antropogénesis"– se fundamenta en el con-
cepto hegeliano de razón. Es decir, la Teoría Crítica
asume como propia la distinción entre razón y enten-
dimiento, y entiende que la razón lleva las determina-
ciones conceptuales finitas del entendimiento hacia su
auténtica verdad en una unidad superior, que para la
Teoría Crítica es la reflexión filosófica o racional.
LIBRO UNI
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Con la razón pensamos, con el entendimiento cono-
cemos. Estas posturas teóricas generales, pueden ser
rastreadas a través de autores como Horkheimer, uno
de los directores y miembros más destacados de la
escuela de Frankfurt, y quien plantea el debate entre
teoría tradicional y teoría critica, al igual que Habermas
quien comprende esta distinción dentro de una racio-
nalidad procedimental a partir de la cual el conocimien-
to humano no opera según presupuestos jerárquicos-
metafísicos (teoría tradicional) sino pragmático-proce-
dimentales (teoría crítica) al interior de las comunida-
des científicas y de los mundos socio-culturales de vida.
Esto significa que todo modo de conocer es interesa-
do y, que sólo conocemos por el interés. Esto lo tra-
baja Habermas a partir de una teoría de los intereses
rectores del conocimiento, que son en su terminolo-
gía "el interés cognitivo-práctico" y "el interés cognitivo-
técnico" que tienen sus bases en estructuras de ac-
ción y experiencias profundas vinculadas a sistemas
sociales y el interés cognitivo-emancipatorio que po-
see un estatuto derivado y asegura la conexión del
saber teórico con la práctica vivida. Se concluye así
que la Teoría Crítica es una teoría que al mismo tiempo
que aspira a una comprensión de la situación histórico-
cultural de la sociedad, aspira también a convertirse
en la fuerza transformadora de la misma en medio de
las luchas y las contradicciones sociales.
III. PRIMERA FORMULACIÓN DE LA TEO-
RÍA CRÍTICA
La teoría crítica es formulada por
Max Horkheimer por primera vez
en su obra de 1937 "Teoría tradi-
cional y teoría crítica".
El proyecto inicial se define como
marxismo heterodoxo, es decir,
pretende desarrollar una serie de
teorías atentas a los problemas
sociales, como la desigualdad de
clases, no solo desde el punto de
vista sociológico, sino también fi-
losófico. Aspiraban a combinar a Marx con Freud, repa-
rando en el inconsciente, en las motivaciones más pro-
fundas. Por ello la teoría crítica debería ser un enfoque
que, más que tratar de interpretar, debiera poder trans-
formar el mundo. Al mismo tiempo, se propone dar
importancia a factores sociales, psicológicos y cultura-
les a la hora de abordar los temas sociales.
IV. EXILIO ANTE LA LLEGADA DE HITLER
Con la llegada al poder del Partido Nacionalsocialista
Obrero Alemán en 1933, sus miembros se ven obliga-
dos a huir de Alemania. Tras recorrer varias ciudades
europeas, el Instituto se instalará finalmente en Nue-
va York, donde permanecerá hasta 1950. Allí se trasla-
dan Adorno y Horkheimer, las figuras más destacadas
de esta etapa; el segundo de ellos fue su director.
79 FILOSOFÍA
 FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: RACIONALISMO CRÍTICO - POST MODERNISMO
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V. INVESTIGACIÓN SOBRE TEORÍA CO-
MUNICATIVA
En las primeras investigaciones sobre comunicación que
llevaron a cabo en Estados Unidos, de enfoque empi-
rista y ligadas a grandes instituciones, como La Funda-
ción Rockefeller, surgirán las principales diferencias en-
tre teoría crítica y positivismo, que marcarán los suce-
sivos debates y los estudios sobre comunicación y so-
ciedad en la mitad del siglo XX . Desde la teoría crítica
se proponía ampliar el concepto de razón, de manera
que el pensamiento se liberara de los límites marcados
por la práctica empirista, y de una visión objetiva de la
realidad.
El empirismo, como la dialéctica, fue una vez
una filosofía. Pero una vez reconocido esto,
el término "filosofía", que a nosotros se nos
reprocha como si fuera una vergüenza, deja
de causar horror y se revela a sí mismo como
la condición y la meta de una ciencia que
quiera ser algo más que simple técnica y que
no se doblegue a la burocracia.
T. W. Adorno. Epistemología
y ciencias sociales.
Madrid. Cátedra. 2001
La denuncia de la teoría crítica se centrará en las
implicaciones institucionales y mercantiles del enfoque
positivista, que naturaliza las exigencias propias de la
sociedad de consumo, sin prestar atención a los con-
flictos sociales.
Por su lado, Max Horkheimer centró su crítica al positi-
vismo en el libro "Crítica de la razón instrumental", pu-
blicado en 1946 a partir de unas conferencias que im-
partió en la Universidad de Columbia a lo largo de 1944.
Mediante su identificación de conocimien-
to y ciencia el positivismo limita la inteli-
gencia a funciones que resultan necesa-
rias para la organización de un material ya
tallado de acuerdo con el molde de la
cultura comercial.
Horkheimer.
Crítica de la razón instrumental.
Madrid. Trota. 2002.
LIBRO UNI
Juntos publicaron en 1944 el ensayo Dialéctica de la
Ilustración, libro que se revelaría fundamental a la hora
de abordar los problemas relativos a las conexiones en-
tre comunicación y sociedad. Se plantea, según sus
autores, como un proyecto para lanzar conceptos que
promuevan un cambio social. "Hasta ahora los filósofos
han interpretado el mundo, a partir de ahora deberían
ayudar a cambiarlo" (Marx). En él presentan el fascismo
no como un hecho puntual ocurrido en occidente, sino
como una de las consecuencias de la modernidad.
VI. ILUSTRACIÓN E ILUMINISMO
Horkheimer y Adorno se-
ñalan en Dialéctica de la
Ilustración que la Ilustración
tiene un modo de conce-
bir las relaciones de poder
que desde un principio ha-
ce que nos enfrentemos
a la diferencia y la alteridad
de un modo conflictivo.
Los procesos de subjetivación modernos –entendien-
do por tal todos aquellos procesos sociales y culturales
formativos que explican lo que hemos llegado a ser–
se caracterizan por su tendencia a la homogeneización
y destrucción de la diferencia. De este modo la razón se
usa de un modo eminentemente destructivo que soca-
va los potenciales liberadores que siempre tuvo la mo-
dernidad. Ello lleva a Habermas a indicar que la moderni-
dad tiene un proyecto emancipador truncado que toda-
vía puede llevarse a cabo, pero que es necesario volver a
reinterpretar la racionalidad desde un punto de vista li-
bre de dominación. Sin embargo, autores como Hermann
Schweppenhäuser o Christoph Türcke han cuestionado
que Habermas sea un continuador legítimo de la teoría
crítica de Horkheimer y Adorno, ya que su reinterpretación
de una racionalidad libre de dominio supone la renuncia a
algunas de las pretensiones fundamentales de éstos y
de la herencia del marxismo occidental.
En "Dialéctica de la Ilustración" Adorno y Horkheimer
sostienen la ruina de la civilización, definitivamente ma-
lograda. El devenir o decurso del proceso de la civiliza-
ción se entabla como relación dialéctica entre el mito
y la ilustración. Así, en la antigüedad, la mitología había
constituido un intento de dominación y explicitación
de la naturaleza. La Ilustración despojó al mundo de
esa dimensión mágica, pero, subrepticiamente, inven-
tó sus nuevos mitos, secretamente.
En el momento en que los autores escribían esta obra
se vivía con crudeza un ejemplo contemporáneo de
aquello a lo que estaban refiriéndose: el falso funda-
mento pseudorracional de la demencial teoría de los
Nacional Socialistas que sostenían el mito desprovisto
de toda razón de la "superioridad" de los germanos,
sobre las otras razas.
Es a partir del siglo XVIII, de la Ilustración o de las luces,
que la cultura de occidente había relacionado de modo
inextricable su porvenir y su futuro al uso de la razón.
80 FILOSOFÍA
FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: RACIONALISMO CRÍTICO - POST MODERNISMO
Pero la racionalización introducida por este proceso
habría de engendrar a la larga su posición contraria. En
efecto, al promediar el siglo XX la barbarie se había en-
tronizado en todo el mundo europeo.
Y hasta había fallado en un todo esa razón, pues había
sido manipulada para dar "racionalidad" a lo totalmen-
te irracional.
La razón misma se había ocupado de dar lugar al as-
censo a la imprevisible locura del nacionalsocialismo. El
orden burgués, la razón y su racionalidad, habían posi-
bilitado la llegada de Hitler. Y todo, hasta los límites
impensables de las matanzas de Auschwitz.
Adorno ya no va a depositar sus esperanzas en la ra-
cionalidad, sino, más bien en el arte y en la cultura.
Pero no apuntaba a cualquier forma de arte, sino a las
vanguardias opuestas a las manifestaciones artísticas de
masa del siglo XX, en creciente despliegue. En Estados
Unidos bien se pudo conocer el avance avasallador de
esta "comunicación" de masas. Radio, cine, televisión,
música popular eran el nuevo mito ilustrado. Ambos
autores sostuvieron con desencanto que los nuevos
medios técnicos producían arte estandarizado y fácil-
mente consumible. La "industria cultural", entretanto,
estaba segura de la fidelidad de sus clientes.
Todo fue derivando hacia una cultura del banal y su-
perficial entretenimiento. Esto paulatinamente se fue
transformando y se habría de seguir transformando en
un elemento unificador aplastante de la individualidad,
de la independencia, de la capacidad de pensamiento
del sujeto. Su previsión del futuro, era así desalenta-
FILOSOFÍA POSTMODERNA
El término posmodernidad o postmodernidad designa ge-
neralmente a un amplio número de movimientos artísticos,
culturales, literarios y filosóficos del siglo XX , definidos en
diverso grado y manera por su oposición o superación de
las tendencias de la Edad Moderna. En sociología en cam-
bio, los términos posmoderno y posmodernización se refie-
ren al proceso cultural observado en muchos países en las
últimas dos décadas, identificado a principios de los '70,
esta otra acepción de la palabra se explica bajo el término
pos materialismo.
Las diferentes corrientes del movimiento postmoderno apa-
recieron durante la segunda mitad del siglo XX . Aunque se
aplica a corrientes muy diversas, todas ellas comparten la
idea de que el proyecto modernista fracasó en su intento
de renovación radical de las formas tradicionales del arte y
la cultura, el pensamiento y la vida social.
Uno de los mayores problemas a la hora de tratar este tema
resulta justamente en llegar a un concepto o definición
precisa de lo que es la postmodernidad. La dificultad en
esta tarea resulta de diversos factores, entre los cuales los
principales inconvenientes son la actualidad, y por lo tanto
la escasez e imprecisión de los datos a analizar y la falta de
un marco teórico válido para poder hacerlo extensivo a to-
LIBRO UNI
Exigimos más!
dora, a diferencia de la posición sostenida por Walter
Benjamin, que cifraba esperanzas en los innovadores
medios de la sociedad, pensando, decididamente en
las películas, en la fotografía y en los elementos mag-
netofónicos. La visión que Adorno y Horkheimer tejie-
ron sobre la civilización occidental masificada tiene un
tinte señaladamente sombrío. Mirando el pasado se tie-
ne la brutal barbarie del nazismo, y mirando hacia ade-
lante se puede avizorar una comunidad de hombres-
masa en que la libertad se va atrofiando por los mane-
jos de la industria cultural.
VII.PRINCIPALES EXPONENTES DE LA TEO-
RÍA CRÍTICA: HORKHEIMER, ADOR-
NO, MARCUSE Y HABERMAS
Los principales teóricos fundadores de la teoría crítica
(Horkheimer, Adorno y Marcuse), tenían como princi-
pal interés la emancipación del hombre a través de la
filosofía de la conciencia y de la denuncia de los ele-
mento de manipulación y dominación del sistema, que
impiden el libre desarrollo de las capacidades sociales y
humanas. En su diagnóstico, los teóricos frankfurtianos
expusieron la irracionalidad de la racionalidad del siste-
ma social, político, cultural y económico, que estaba
basado en una racionalidad instrumental y estratégica
que limitaban la capacidad crítica y reflexiva, lo que
propiciaba una cultura manipulada y poco reflexiva que
justificaba un sistema de dominación y explotación del
hombre por el hombre.
dos los hechos que se van dando a lo largo de este complejo
proceso que se llama posmodernismo. Pero el principal obs-
táculo proviene justamente del mismo proceso que se quie-
re definir, porque es eso precisamente lo que falta en esta
era: un sistema, una totalidad, un orden, una unidad, en
definitiva coherencia.
Se suele dividir a la postmodernidad en tres sectores, de-
pendiendo de su área de influencia. Como un periodo histó-
rico, como una actitud filosófica, o como un movimiento ar-
tístico. Histórica, ideológica y metodológicamente diversos,
comparten sin embargo un parecido de familia centrado en
la idea de que la renovación radical de las formas tradiciona-
les en el arte, la cultura, el pensamiento y la vida social impul-
sada por el proyecto modernista, fracasó en su intento de
lograr la emancipación de la humanidad, y de que un proyec-
to semejante es imposible o inalcanzable en las condiciones
actuales.
Frente al compromiso riguroso con la innovación, el progre-
so y la crítica de las vanguardias artísticas, intelectuales y
sociales, al que considera una forma refinada de teología
autoritaria, el posmodernismo defiende la hibridación, la
cultura popular, el descentramiento de la autoridad intelec-
tual y científica y la desconfianza ante los grandes relatos.
81 FILOSOFÍA
 FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: RACIONALISMO CRÍTICO - POST MODERNISMO
Exigimos más!
Las principales características del pensamiento posmoderno
son:
• Antidualista: Los posmodernos aseveran que la
filosofía occidental creó dualismos y así excluyó del
pensamiento ciertas perspectivas. Por otro lado, el
post-modernismo valora y promueve el pluralismo y
la diversidad (más que negro contra blanco, occi-
dente contra oriente, hombre contra mujer). Ase-
gura buscar los intereses de "los otros" (los margi-
nados y oprimidos por las ideologías modernas y las
estructuras políticas y sociales que las apoyaban).
• Cuestiona los textos: Los post modernos también
afirman que los textos –históricos, literarios o de otro
tipo– no tienen autoridad u objetividad inherente para
revelar la intención del autor, ni pueden decirnos "que
sucedió en realidad". Más bien, estos textos reflejan
los prejuicios, cultura y era particulares del escritor.
• El giro lingüístico: El posmodernismo argumenta que
el lenguaje moldea nuestro pensamiento y que no
puede haber ningún pensamiento sin lenguaje. Así que
el lenguaje crea literalmente la verdad.
• La verdad como perspectiva: Además, la verdad es
cuestión de perspectiva o contexto más que ser algo
universal. No tenemos acceso a la realidad, a la forma
en que son las cosas, sino solamente a lo que nos
parece a nosotros.
A. Características historicosociales
* En contraposición con la Modernidad, la posmoder-
nidad es la época del desencanto. Se renuncia a
las utopías y a la idea de progreso de conjunto.
Se apuesta a la carrera por el progreso individual.
* Se reconocen los límites de las ciencias modernas
en cuanto a la generación de conocimiento verda-
dero, acumulativo y de validez universal.
* Se produce un cambio en el orden económico ca-
pitalista, pasando de una economía de producción
hacia una economía del consumo.
* Desaparecen las grandes figuras carismáticas, y sur-
gen infinidad de pequeños ídolos que duran hasta
que surge algo más novedoso y atractivo.
* La revalorización de la naturaleza y la defensa del medio
ambiente se mezcla con la compulsión al consumo.
* Los medios masivos y la industria del consumo masivo
se convierten en centros de poder.
* Deja de importar el contenido del mensaje, para
revalorizar la forma en que es transmitido y el grado
de convicción que pueda producir.
* Desaparece la ideología como forma de elección
de los líderes siendo reemplazada por la imagen.
* Hay una excesiva emisión de información (frecuen-
temente contradictoria), a través de todos los me-
dios de comunicación.
LIBRO UNI
* Los medios masivos se convierten en transmiso-
res de la verdad, lo que se expresa en el hecho
de que lo que no aparece por un medio de co-
municación masiva, simplemente no existe para
la sociedad.
* El receptor se aleja de la información recibida qui-
tándole realidad y pertinencia, convirtiéndola en
mero entretenimiento.
* Se pierde la intimidad y la vida de los demás se
convierte en un show, especialmente en el con-
texto de las redes sociales.
* Desacralización de la política.
* Desmitificación de los líderes.
* Cuestionamiento de las grandes religiones.
B. Características sociopsicológicas
* Los individuos sólo quieren vivir el presente; el futuro
y el pasado pierde importancia.
* Hay una búsqueda de lo inmediato.
* Proceso de pérdida de la personalidad individual.
* La única revolución que el individuo está dispuesto
a llevar a cabo es la interior.
* Se rinde culto al cuerpo y la liberación personal.
* Se vuelve a lo místico como justificación de
sucesos.
* Hay una constante preocupación respecto a los gran-
des desastres y al fin del mundo.
* Pérdidas de fe en la razón y la ciencia, pero en
contrapartida se rinde culto a la tecnología.
* El hombre basa su existencia en el relativismo y la
pluralidad de opciones, al igual que el subjetivismo
impregna la mirada de la realidad.
* Pérdida de fe en el poder público.
* Despreocupación ante la injusticia.
* Desaparición de idealismos.
* Pérdida de la ambición personal de autosuperación.
* Desaparición de la valoración del esfuerzo.
* Existen divulgaciones diversas sobre la Iglesia y la
creencia de un Dios.
* Aparecen grandes cambios en torno a las diversas
religiones.
* La gente se acerca cada vez más a la inspiración
'vía satelital'.
* Las personas aprenden a compartir la diversión vía
Internet.
* Se crean teorías de la conspiración permanente-
mente, para explicar los grandes problemas eco-
nómicos, políticos, sociales, religiosos y medioam-
bientales.
82 FILOSOFÍA
FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: RACIONALISMO CRÍTICO - POST MODERNISMO
Se considera a Friedrich Wilhelm Nietzsche el primer pos-
moderno, pero hay intérpretes que se remontan a cier-
tas actitudes posmodernas de algunos sofistas.
La idea de un financiamiento posmoderno ha sido fuente
de arduas discusiones que continúan aún.
Una de las interferencias de esta discusión se encuen-
tra en que no es capaz de menguarse en términos
p s í q u i c o s , p u e s s o n e l r e s u l t a d o d e d i fe r e n t e s
ecuaciones, pensamientos y tecnicismos en los distin-
tos campos de la cultura occidental. Así en el campo
científico, la teoría de la relatividad y posteriormente
la física cuántica, revolucionaron la física moderna
newtoniana la forma mecanicista de interpretar el
universo. Del mismo modo lo han hecho en el campo
filosófico. En la ciencia han sido muy importantes la
Teoría del Caos, o la imposibilidad de predecir hechos
suficientemente futuros, y la transcripción del Princi-
pio de incertidumbre de Heisenberg, nombre que de-
fine una de las mayores características del pensamiento
posmoderno así como las consecuencias del teorema
de Bell. Lo mismo ha ocurrido en el área de la episte-
mología y de la filosofía con el devenir del psicoanáli-
sis. Aunque Freud ha sido siempre tratado como un
autor clásico en el sentido que si bien critica algunos
aspectos de la cultura moderna –especialmente en El
malestar en la cultura– algunos de sus seguidores como
Lyotard y Vattimo se han deslizado hacia planteamien-
tos posmodernos.
El filósofo italiano Gianni Vattimo define el pensamien-
to posmoderno con claridad: en él lo importante no
son los hechos sino sus interpretaciones. Así como el
tiempo depende de la posición relativa del observa-
dor, la certeza de un hecho no es más que eso, una
verdad relativamente interpretada y por lo mismo, in-
cierta. El modelo determinista de la causalidad, de la
verdad de un sujeto fuerte al estilo de Hegel, Kant e
incluso Marx y el planteamiento del tiempo lineal como
el de Leibniz son puestos en tela de juicio.
En la literatura el posmodernismo –no confundir con
pos-modernidad– provocó la fusión del espacio y del
tiempo en la narración y la percepción difusa de la rea-
lidad, así como los distintos puntos de vista del o de
los narradores, junto a la simultaneidad de los géne-
ros, especialmente en la novela, llevó a la ruptura de
las técnicas clásicas, abolidas por una absoluta libertad
tanto en estilo, forma y fondo. La literatura de imáge-
nes donde la realidad y la ficción comparten el mismo
espacio-tiempo se asemeja a la cinematografía, donde
los dibujos animados comparten los mismos lugares y la
misma vida que los actores de carne y hueso.
La posmodernidad, por más polifacética que parez-
ca, no significa una ética de carencia de valores en
el sentido moral, pues precisamente su mayor in -
LIBRO UNI
Exigimos más!
fluencia se manifiesta en el actual relativismo cultu-
ral y en la creencia de que nada es totalmente malo
ni absolutamente bueno. La moral pos-moderna es
una moral que cuestiona el cinismo religioso predo-
minante en la cultura occidental y hace hincapié en
una ética basada en la intencionalidad de los actos y
la comprensión inter y transcultural de corte secular
de los mismos. Es una nueva forma de ver la estéti-
ca, un nuevo orden de interpretar valores, una nue-
va forma de relacionarse, intermediadas muchas ve-
ces por los factores posindustriales; todas éstas y
muchas otras son características de este modo de
pensar. Los pensadores más destacados de las co-
r r i e n t e s p o s m o d e r n a s s o n G i l l e s De l e u z e , J e a n
Baudrillard, Jean-François Lyotard, Jacques Lacan,
Michel Foucau lt, Gianni Vattimo, Jacq ues Derrida,
Gilles Lipovetsky, Slavoj Zizek, Alain Badiou, Durkheim,
Bernstein, Bourdieu , entre otros.
La crítica posmoderna, cuyos orígenes se encuentran en el
trabajo de los posestructuralistas franceses (Derrida,
Foucault y Barthes, principalmente) se basa en cuatro prin-
cipios metodológicos:
• El método genealógico creado por Nietzsche.
• La concentración en las operaciones metafóricas del
lenguaje.
• La perspectiva antipositivista.
• El particularismo antitotalizador.
En lo que respecta a las premisas definitorias, esta crítica
puede resumirse en cuatro puntos fundamentales:
• Textualismo
Todo conocimiento inserto dentro de un discurso
no puede escapar a la condición de su propia
textualidad.
• Constructivismo
Todos los fenómenos sociales son de naturaleza ar-
tificial.
• Poder/conocimiento
La legitimidad de un cuerpo de saber no depende de
su contenido de verdad, sino de las fuerzas institucionales
y las matrices disciplinarias que regulan la producción y
autorización del saber.
• Particularismo
La crítica debe contestar a las peticiones universali-
zantes o totalizadoras de los discursos hegemónicos
mediante conceptos que particularicen las situaciones
planteadas.
83 FILOSOFÍA
 FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: RACIONALISMO CRÍTICO - POST MODERNISMO
Exigimos más!
CUADRO resumen
ESCUELA DE FRANKFURT
FILOSOFÍA POST-MODERNISMO
Características
Jean Francois Lyotard es uno de los más
importantes pensadores actuales. Conocido
masivamente por popularizar la cuestión de la
posmodernidad, su trayectoria se remonta a la
década del 50. Es autor, entre otros, de
"Discurso, Figure", "Deriva a partir deFreud y
Marx", "Economía Libidinal" -libro central de lo
que se llamó Filosofía del Deseo-, y "El
Diferendo".
LIBRO UNI
La Escuela de Frankfurt es una escuela de
pensamiento e investigación social surgida a
partir del Instituto de Investigaciones
Sociales de la Universidad de Frankfurt am
Main, en Alemania. El término “Escuela de
Frankfurt” es un término informal empleado
para referirse tanto a los pensadores
miembros del Instituto de Investigaciones
Sociales como a aquellos influenciados por
él. No existe ninguna institución formal con
este nombre.
La palabra Posmodernidad es el término que se
utiliza para designar a la amplia gama de
movimientos, culturales, artísticos, filosóficos y
literarios que surgieron en el siglo pasado, más
precisamente entre las décadas del setenta y el
ochenta con el claro objetivo de oponerse a lo
imperante: el movimiento moderno y por
supuesto, también, superarlo. Si bien las
corrientes que promovieron el movimiento pos-
moderno resultan ser diversas como menciona-
mos, la mayoría de ellas sí comparten la idea
central que sustenta a cada una y que es lisa y
llanamente que el movimiento moderno demos-
tró ser un auténtico fracaso en sus intenciones
de renovar ámbitos como el arte, la cultura, la
filosofía y lo social.
84 FILOSOFÍA

GNOSEOLOGÍA Y EPISTEMOLOGÍA
DESARROLLO DEL TEMA
I. DEFINICIÓN
La gnoseología es la disciplina filosófica que estudia la
naturaleza, el origen y la esencia del conocimiento. Al
reflexionar sobre el conocimiento se ha de definir qué
es lo que se conoce, cómo se conoce y cuántas clases
de conocimiento pueden obtenerse, entre otros temas.
Empero, un análisis descriptivo y minucioso de los mismos
nos llevará ineludiblemente a la siguiente conclusión: el
hombre o sujeto cognoscente conoce y explica la
realidad básicamente a través del lenguaje, que es
inteligible, simbólico, racional, indicativo o descriptivo;
sin que esto signifique que deje de informarse y actuar
como otro organismo vivo, informándose de lo que
ocurre a su alrededor y comunicándose con los miembros
de su propia especie o de otros, para lo cual se vale de
su propio medio de comunicación.
¿POR QUÉ HAY NECESIDAD DE CONOCER LA
REALIDAD?
Cuando el conocimiento conceptual, racional, es llevado
a la práctica, la observación y la experimentación son
los criterios de la verdad. La práctica retroalimenta a la
teoría, lo que el marxismo denomina praxis. Si se plantea
la hipótesis de que el agua se compone de oxígeno y
de hidrógeno, sólo la experimentación (u observación
de hechos planificados) de combinar estos elementos
y obtenerla, o al contrario, de descomponer el agua
en oxígeno e hidrógeno, garantiza el acierto de ella.
Por eso sólo la práctica es el criterio de la verdad. En
términos políticos y sociales, sucede lo mismo. "Si se
quiere adquirir conocimiento es preciso participar en la
práctica de cambiar la realidad". Asimismo, si la práctica
es el criterio de la verdad, ¿es posible un conocimiento
exacto o absoluto? El conocimiento profundo requiere
la adquisición de conocimientos relativos, menores,
incompletos. La dialéctica entiende el conocimiento
como una construcción permanente. El ser humano
se acerca a la verdad manteniendo cierta incertidumbre.
En la explicación de ciertos fenómenos físicos Einstein
va más allá que Newton, pero sus teorías, aunque sean
más aproximadas a la verdad, también contienen
LIBRO UNI
FILOSOFÍA
márgenes de imprecisión. Ahora bien, ¿por qué hay
necesidad de conocer la realidad? Porque así lo requiere
el hombre para su sustento y desarrollo, individual o
colectivo. Conocer implica dejar de ignorar algo
importante, y utilizar dicho conocimiento para resolver
problemas concretos, transformando la realidad. He
ahí su origen y finalidad práctica.
II. EL CONOCIMIENTO ES PRÁCTICO
• Grecia y Egipto tuvieron una época en el que floreció
la construcción. Construyeron templos para sus
dioses, inmensos palacios para sus reyes, fabulosas
tumbas. Además, hicieron los diques y los canales
de irrigación, las fortalezas y murallas para defender
sus ciudades, los puentes para unir los pueblos.
También aumentó vertiginosamente el comercio,
el control de impuestos, la medición de tierras.
• Todo esto necesitó de un nivel más elevado del
cálculo para presupuestar mejor los costos, tiempo,
personal, alimentos para los obreros y para tener
medidas más precisas y estandarizadas. Para
satisfacer estas y otras necesidades surgieron la
Aritmética y la Geometría. En Perú, podemos inferir
de la existencia de los quipus del Incario el desarrollo
de una matemática incipiente pero exitosa.
• Un hombre negro del África está acostumbrado al
calor, es decir, a temperaturas que oscilen entre
33 y 39 grados centígrados. Un esquimal del Polo
Norte está acostumbrado al frío, es decir a
temperaturas entre 2 y -5 grados centígrados.
• Con 20 grados centígrados podemos decir nosotros
los tropicales que es un clima templado o tibio.
Pero el negro africano dirá que hace frío. Y el
esquimal dirá que hace calor. Es la práctica la que
decide el significado de las palabras "frio" y "calor".
• Cuando se es madre o padre uno se percata con más
fuerza aún que el conocimiento es eminentemente
práctico: el bebé crece y conoce guiado por los
estímulos que recibe de la realidad y por su reacción
ante ellos.
85 FILOSOFÍA

Exigimos más!
El conocimiento no tiene existencia propia, autónoma,
independiente sino que se trata de una relación que
se establece cuando un sujeto enfoca o se dirige a un
objeto. Todo ser humano es un sujeto; pero también
lo es cualquier organismo capaz de objetivar su
entorno. Basta mirar una cosa para convertirla en objeto
de nuestra mirada, de nuestra atención, de nuestra
observación. Conocemos lo que percibimos, percibimos
lo que nos rodea y ya que como todo organismo
estamos rodeados por lo que se denomina el entorno,
el medio, el ambiente, el hábitat, el conocimiento será
el conocimiento de la realidad. El conocimiento es la
representación de las cualidades de un objeto,
incluyendo desde simples imágenes mentales, hasta el
desarrollo de conceptos, juicios y razonamientos. Es
decir, el conocimiento es un proceso en virtud del cual
la realidad se refleja y reproduce en el pensamiento
humano; dicho proceso está condicionado por las leyes
del devenir social y se halla indisolublemente unido a la
actividad práctica.
III. CARACTERÍSTICAS DEL CONOCI-
MIENTO
El conocimiento puede ser entendido como el producto
del proceso gnoseológico o como el contenido de un
cierto objeto Este sentido se dice que es la
representación mental de las propiedades de un objeto
que el sujeto ha estructurado y almacenado en su mente.
Conocimiento es la creencia verdadera justificada. Este
conocimiento tiene las siguientes características:
A. Objetividad
Si el conocimiento es la captación de las
características fundamentales de un objeto, es decir,
la captación de su modo de ser, entonces el
conocimiento es una experiencia que nos obliga a
dejar de lado nuestras ideas, nuestros gustos,
nuestros deseos, etc. En efecto, el esfuerzo por
conocer es un esfuerzo por captar el modo de ser
de tal o cual objeto. En el conocimiento se trata de
captar al objeto tal como el objeto es. Por lo tanto,
debe eliminarse todo cuanto signifique velo o
interferencia, comenzando por nuestros propios
prejuicios e ideas preconcebidas.
B. Necesidad
Quiere decir que el conocimiento no puede variar.
Si hemos llegado al modo de ser del objeto, no
hay posibilidad de retroceso ni de modificación.
Por ejemplo, si Tolomeo hubiese captado el
au té nt ico m odo d e ser d el un iv ers o, t al
conocimiento no hubiera podido ser reemplazado
por ningún otro. El hecho de que lo sustituyó la
doctrina de Copérnico es una prueba evidente de
que la doctrina de Tolomeo había aprehendido
defectuosamente la manera de ser del universo,
es decir, que lo había captado no tal como era,
sino tal como no era.
LIBRO UNI
GNOSEOLOGÍA Y EPISTEMOLOGÍA
C. Universal
Si una persona en actitud de conocer ha logrado
su meta, es decir, ha captado a un objeto tal como
es, descubriendo sus rasgos característicos, ¿qué
ocurría si una segunda o tercera persona u otras
más se ponen a analizar el mismo objeto con igual
propósito cognoscitivo? Obsérvese que estas otras
personas también se colocan en actitud de conocer:
ellas también se desprenden de todo prejuicio o
pre-concepción y examinan el objeto con ánimo
de hablar de sus rasgos característicos. La
universalidad del conocimiento consiste en el hecho
de que un conocimiento cuando es auténtico
puede ser comprobado por cualquier otra persona.
Universalidad es comprobabilidad por cualquier ser
humano normal, sin excepción.
D. Verificable o fundamentado
¿Cómo podemos estar seguros en un momento dado
de haber descubierto las características fundamentales
de un objeto, aquellas que constituyen su manera
de ser? Nosotros podemos no sólo percibir un objeto,
sino familiarizarnos con él e ir hallando poco a poco
una serie de rasgos característicos que nos parecen
ser los fundamentales de dicho objeto. Pero, ¿y si
erramos? ¿si damos por fundamentado lo que
realmente no lo es? El conocimiento debe ser
fundamentado, es decir, probado. Hay que probar
que realmente es objetivo, universal y necesario.
Un conocimiento que está acompañado de su prueba
ya no puede ser puesto en duda. En esto consiste
precisamente la diferencia entre conocimiento vulgar
y científico: el conocimiento científico es
fundamentado, el vulgar nace de la práctica.
IV. NIVELES DE CONOCIMIENTO
El conocimiento como producto tiene niveles:
A. El Conocimiento Vulgar
El conocimiento vulgar persigue satisfacer fines
prácticos. Es individual y subjetivo. No es metódico
ni crítico. Se atiene a la superficie, es decir, a la
sugestión de los sentidos, tomados los datos
suministrados por la percepción como si fueran la
realidad misma. Los juicios que formula el
conocimiento vulgar expresan meras opiniones. Para
el conocimiento vulgar, lo real es lo que percibimos.
El conocim iento vulgar no es mas que la
comprobación simple de los datos sensibles,
accidentales, particulares y contingentes.
B. El Conocimiento Científico
El conocimiento científico tiene una finalidad
teórica, es decir, aspira a comprender y explicar los
fenómenos. Es objetivo y universal, vale decir, trata
de descubrir las leyes a que obedecen los
fenómenos. El conocimiento científico es una
reflexión crítica en que la opinión ha sido remplazada
86 FILOSOFÍA
GNOSEOLOGÍA Y EPISTEMOLOGÍA
por juicios que aspiran a la máxima certeza y a la
universalidad. El saber científico trata de reducir la
variedad cambiante de los fenómenos a algo
permanente, a algo simple, que escapa a nuestra
observación directa. La ciencia trata de explicar los
fenómenos.
C. El Conocimiento Filosófico
El conocimiento filosófico es el examen crítico de
los principios en que se apoya la ciencia. Todas las
ciencias han tenido su origen en la filosofía. La
filosofía trata de abarcar la totalidad de la realidad
mediante la reflexión que hace el espíritu sobre su
propio poder adquisitivo. Es la ciencia que investiga
la legitimidad de todo conocimiento científico: el
instrumento espiritual de que se vale el investigador
y los fundamentos en que se apoya para sacar sus
conclusiones.
V. CLASES DE CONOCIMIENTO
El conocimiento como proceso tiene ciertas clases.
Utilizaremos el criterio de la relación con el sujeto o
con el objeto del proceso del conocimiento.
• Tomando en cuenta si el conocimiento está en
relación con el sujeto es decir si depende de sus
capacidades sicofísicas podemos clasificarlo en
sensible y racional (que se corresponden con las
etapas del conocimiento):
A. Conocimiento sensible
Un organismo se relaciona con su medio a través de
su superficie y las prolongaciones y especializaciones
de esta superficie. Por este motivo, la sensibilidad
fundamental es la táctil, aunque en los animales
superiores las especializaciones mencionadas han
llegado a constituir órganos sensoriales. Los
receptores registran los cambios ocurridos en el
entorno del organismo y los transmiten al interior,
hasta el centro de cómputo del organismo que
procesa, almacena y utiliza esa información para en
base a la elaboración de los datos recibidos,
determinar la conducta a seguir.
B. Conocimiento Racional
Nuestro lenguaje, pensamiento y creencia van
mucho más allá del mundo relativamente limitado
de las percepciones. Por eso la atadura a la
percepción no basta. Otras ataduras son requeridas,
sobre todo la atadura a la ciencia. Si el agente tiene
suficiente tiempo e interés por un tema como para
analizarlo por su cuenta, entonces puede analizar
la evidencia matemática y empírica correspondiente,
pero si no, entonces los mejor que puede hacer
es aceptar la opinión consensuada de la comunidad
científica pertinente. Pero, dejemos de lado las
falacias ad verecumdiam. En cualquier caso, el
requisito de racionalidad formal exige que nuestras
LIBRO UNI
Exigimos más!
creencias no se contradigan entre sí y, en especial,
que las creencias no perceptivas no contradigan a
las perceptivas. Un sistema materialmente racional
de creencias debe ser al menos compatible con las
percepciones del sujeto, e incluso tratar de dar
cuenta de ellas.
• Atendiendo a la condición de si el conocimiento
está en relación con el objeto, podemos clasificarlo
en intuitivo y discursivo.
C. Conocimiento Intuitivo (directo, inmediato)
En todo conocimiento nosotros aprehendemos
siempre un objeto. Esto quiere decir que el sujeto
toma poses ión de un objeto. No podemos
caracterizar ni describir un conocimiento que no se
refiera a algo. Pero esta toma de posesión no
significa que el objeto como tal, se introduzca en
la conscien cia del sujeto. El s ujeto tiene
conocimiento, o sabe algo del objeto gracias a
ciertas percepciones y representaciones de dicho
objeto. A este modo de conocer lo llamamos
conocimiento intuitivo. Este proceso es inmediato
porque se ofrece directamente a la consciencia.
D. Conocimiento Discursivo (indirecto, mediato)
Es aquél que va de lo conocido a lo desconocido,
pasando a través de una serie de juicios interme-
diarios. Es el proceso discursivo que no es otra cosa
que el razonar. En este último establecemos rela-
ciones entre juicios para llegar a un juicio nuevo. El
conocimiento discursivo es mediato porque llega a
conclusiones «mediante» una cadena de juicios
intermediarios que hacen de eslabones. (Pregun-
témonos: ¿Podemos teorizar este objeto A? ¿Po-
demos establecer sus leyes, principios y axiomas?
¿Se relaciona con las ciencias sociales, la física o la
matemática? ¿Podemos progresar en esta empre-
sa de desarrollar la teoría del objeto A?)
VI. LOS JUICIOS
Es la forma de existencia del conocimiento que se ex-
presa a través de las oraciones, en donde encontra-
mos la relación de dos conceptos. Los elementos del
juicio, es decir, el sujeto y el predicado, se nos dan
simultáneamente en la percepción misma. Percibimos
ambas partes en un solo acto perceptivo pero más
tarde por un proceso de análisis separamos ambos ele-
mentos y los aislamos artificialmente.
Debemos a Kant la clasificación de los juicios en analíti-
cos y sintéticos.
A. Juicio analítico
Se dice que un juicio es analítico cuando el
concepto del predicado se haya contenido en el
concepto del sujeto. El predicado se obtiene
mediante el análisis del sujeto, siendo un desarrollo
del mismo.
87 FILOSOFÍA

Exigimos más!
El juicio analítico es explicativo y no aporta ningún
dato nuevo a nuestro conocimiento. Es la expresión
de una inmanencia necesaria, porque nos dice que
un carácter es inherente a un ser y que este no
puede ser pensado sin aquel carácter. Ejemplos:
"El cuadrado tiene 4 lados", "los cuerpos son
extensos", etc.
B. Juicio sintético
En el juicio sintético, en cambio, el predicado no
surge necesariamente del análisis del sujeto. El
predicado agrega un dato nuevo, aportado por la
experiencia. Los juicios sintéticos también expresan
una inmanencia, pero aquí se trata de una inmanencia
contingente, posible, es decir, que puede ser o no
ser, de manera que podemos concebir la idea del
predicado, pero también podemos concebir su
contrario. Ejemplos: "El oro se funde a cierto grado
de calor", "Todos los cuerpos son pesados", etc.
VII.VALIDEZ A PRIORI O A POSTERIORI
Los juicios pueden ser válidos o inválidos. La validez del
juicio puede determinarse:
A. Apriori
Únicamente los juicios analíticos son a priori, vale
decir, ante riores a toda experi encia, son
absolutamente seguros, universales y necesarios.
B. A posteriori
Los juicios sintéticos son a posteriori, es decir, son
empíricos y derivan de la experiencia, sólo tienen
valor subjetivo. No implican necesidad y su genera-
lidad es relativa.
VIII.PROBLEMA DE LA POSIBILIDAD DEL
CONOCIMIENTO
El problema de la posibilidad del conocimiento se
expresa con la pregunta: ¿Es posible el conocimiento?
Esta pregunta surge de la relación que se establece
entre sujeto y objeto de la cual va a surgir una
representación y es esta representación (conocimiento
como producto) la que será cuestionada, es decir, nos
preguntamos, ¿es posible que el sujeto aprenda las
cualidades del objeto y se forme representaciones
objetivas, necesarias y universales?
A. Dogmatismo
Para esta postura no existe el problema de la
posibilidad del conocimiento. Sólo se acepta la
posibilidad de conocer sin cuestionamiento alguno,
es decir el sujeto puede captar las cualidades del
objeto sin alterarlo.
B. Escepticismo
Esta postura niega la posibilidad del conocimiento.
No niega el acto de conocimiento, sino que las
representaciones (ideas, imágenes, conceptos) que
LIBRO UNI
GNOSEOLOGÍA Y EPISTEMOLOGÍA
podamos formar a partir de este acto correspondan
de manera objetiva a la realidad.
C. Escepticismo radical
Representantes: Cratilo, Pirrón de Elis Niega la
posibilidad de cualquier conocimiento tanto sensorial
como racional. Plantea que es preferible la
suspensión del juicio.
D. Escepticismo relativista
Representante: Protágoras Niega la posibilidad de
cualquier conocimiento universal, según esta
postura el conocimiento está supeditado al
contexto cultural o al grupo humano.
E. Criticismo
Representante: Kant
Plantea que el conocimiento es universal, necesario
y objetivo es posible pero solamente del fenómeno
(es decir de la representación de los objetos tal
como se nos manifiestan, se nos presentan); pero
no es posible el conocimiento de la realidad misma,
del noúmeno (la cosa en sí).
IX. PROBLEMA DEL ORIGEN DEL CONOCI-
MIENTO
Asumiendo que el conocimiento es posible, queremos saber
si la fuente del conocimiento es la experiencia o la razón,
el mundo real o el mental, los fenómenos o las ideas. Para
ello preguntamos ¿cuál es el origen del conocimiento? ¿es
la razón o la experiencia la fuente del conocimiento?
A. Racionalismo
Representantes: Descartes, Leibniz, Spinoza. Doctrina
filosófica que afirma que el entendimiento o la razón
es la fuente del conocimiento. Afirma que nuestras
ideas son innatas, no aprendidas y que son anteriores
a la experiencia. La razón crea sus propios principios y
leyes que hacen posible el conocimiento universal y
necesario. Se funda en el método deductivo.
B. Empirismo
Representantes: Locke, Bacon, Hume. Doctrina
filosófica que señala que la fuente del conocimiento
es la experiencia y la observación. Principios leyes e
hipótesis vienen de la experiencia, afirman que no
hay nada en la inteligencia que no haya estado en
los sentidos. Se fundamenta en la inducción.
C. Criticismo o apriorismo
Representante: Inmanuel Kant. Propone la existen-
cia de formas a priori de la sensibilidad como el espa-
cio y el tiempo), y de conceptos puros del entendi-
miento (como cantidad, modalidad, relación, etc.)
independiente de la experiencia, que son usados
cuando existe contacto con la realidad. La experien-
cia nos proporciona datos que son ordenados y orga-
nizados por estas formas y categorías a priori.
88 FILOSOFÍA
GNOSEOLOGÍA Y EPISTEMOLOGÍA
EPISTEMOLOGÍA
I. DEFINICIÓN DE EPISTEMOLOGÍA
La epistemología es una disciplina de la filosofía, pero
se encuentra ligada estrechamente a la gnoseología.
La gnoseología investiga acerca de la naturaleza y
extensión del conocimiento. Ella reconoce como
legítimas a las siguientes preguntas: ¿qué es conocer
y qué es la verdad? ¿Qué tipos de cosa pueden
conocerse? ¿Estamos justificados en nuestras creencias
por la evidencia de nuestros sentidos? ¿Cuáles son los
límites del conocimiento de sí mismo? ¿Existe un
conocimiento más valioso que otros?
La epistemología se muestra, entonces como un saber
especializado que de todo el conocimiento existente,
analiza tan sólo el conocimiento científico. Ella tiene por
objeto de estudio a la ciencia, tanto en su actividad como
en su resultado. La epistemología es el estudio crítico del
conocimiento científico, su fundamento y metodología.
Su finalidad es resolver los inquietantes problemas que
surgen cuando se pretende revelar la estructura del
conocimiento científico, y realizar el análisis del lenguaje
de la ciencia. En este sentido, podemos identificar
"Epistemología" y "Filosofía o Teoría de la Ciencia".
II. ¿QUÉ ES LA CIENCIA?
La ciencia es un conjunto de actividades propias de la
práctica social orientada a la consecución de un
conocimiento seguro, riguroso y exacto de los sectores
que conforman lo real. En general, la ciencia puede ser
concebida como institución o comunidad científica, como
actividad o proceso de producción de conocimiento
(investigación científica) y como producto o resultado
de dicho proceso (conocimiento científico).
En primera instancia podemos empezar estudiándola
como institución social, la llamada "comunidad
científica". Sus principales funciones indican la
complejidad y la importancia de las tareas implicadas.
(Los científicos describen, explican, predicen y aplican)
Si consideramos que la ciencia es la investigación,
podemos definirla como aquella actividad propia del
hombre en la cual sea más notoria la aplicación del método
científico en el marco de cierto proyecto de tesis.
En términos de resultados, la ciencia es un sistema de
proposiciones que describen, explican y predicen los
fenómenos o hechos del mundo real, cuya aplicación
constituye también una herramienta de transformación
de la realidad en beneficio del ser humano. Este
conocimiento científico tiene ciertas características
intrínsecas que valdría la pena tomar en cuenta.
Las funciones de la ciencia
Las funciones básicas de la ciencia son 4: describe, explica,
predice y aplica.
• Describe cuando presenta las propiedades y las
relaciones de los hechos que estudia. Ejemplo: "Se
aprende cuando nos expresamos con claridad", "El
profesor es quien lleva las riendas de la enseñanza".
LIBRO UNI
Exigimos más!
• Explica cuando conoce la causa de los fenómenos
así como de sus propiedades y relaciones. Ejemplo:
"El profesor no logra enseñar bien pues no se deja
entender y no motiva a sus alumnos"
• Predice cuando deduce de una hipótesis, ley o
teoría fenómenos nuevos. Ejemplos: "De seguir con
la cátedra con ese profesor incompetente, lo más
seguro es que sus alumnos se aburran o no asistan,
o que 'opten' por desaprobar"
• Aplica cuando usa los conocimientos encontrados
en beneficio de la humanidad. "El próximo año
debemos aplicar un examen de calidad a los
profesores a fin de evitar a los malos".
En este último aspecto la ciencia se relaciona
estrechamente con la tecnología. En este sentido la
ciencia es una aplicación del conocimiento científico para
la solución de problemas sociales o extra-científicos tales
como problemas económicos, de salud, de educación,
de defensa nacional, del medio ambiente, etc.
III. EL METODO CIENTÍFICO (MC)
El MC es un conjunto de procedimientos para verificar
o refutar hipótesis o proposiciones sobre hechos o
estructuras de la naturaleza. Más que un conjunto de
reglas es un plan de investigación básico que todo
científico sigue en mayor o menor medida.
Estos son los pasos del MC
1. Determinación del problema científico específico.
Ejemplo: ¿A qué se debe la extinción de los
dinosaurios?
2. Planteamiento de una hipótesis. Ejemplo: Los
dinosaurios se extinguieron por el impacto de un
gran meteorito sobre la tierra.
3. Deducción. Ejemplo: Si la extin ción de los
dinosaurios se produjo por el impacto de un gran
meteorito, entonces los restos fósiles de los
dinosaurios deben ir acompañados de las sustan-
cias que componían el meteorito.
4. Contrastación de la consecuencia. Ejemplo: Luis
Álvarez y Walter Álvarez, padre e hijo, plantearon
en 1980 la hipótesis del impacto del meteorito
como causa de la extinción de los dinosaurios. Des-
de entonces han ubicado en más de 70 lugares,
donde se había desenterrado restos fósiles de
dinosaurios, una cantidad de iridio, un metal raro
en la Tierra, compatible con la hipótesis del me-
teorito.
5. Análisis de resultados. Ejemplo: En Escocia se han
encontrado pruebas fósiles de una extinción masiva
de especies, similar a la de dinosaurios que desapa-
recieron con cerca de 2000 especies más.
Pero aquella extinción data de hace 243 millones de
año, mientras que la de dinosaurios es de 65 millo-
nes de años. Sin embargo, un miembro del equipo
89 FILOSOFÍA

Exigimos más!
de investigación de los Álvarez, de la Universidad de
Berkeley, Estados Unidos, se ha dirigido a Escocia
en 1986 para estudiar las posibles trazas de iridio en
los fósiles encontrados y si están relacionados con
un cráter prehistórico ubicado en la zona.
Características del conocimiento científico
Las teorías científicas son conjuntos de hipótesis que
pretenden describir y explicar una estructura compleja
de la realidad. Estas teorías después de que sus
hipótesis sean verificadas pueden ser verdaderas, es
decir, aceptadas y confirmadas o pueden ser falsas, es
decir, rechazadas y replanteadas. El conocimiento
científico se constituye mediante teorías científicas.
En este sentido decimos que tienen 6 características:
1. Es selectivo: de toda la realidad una ciencia particular
estudia una parcela de la realidad, por ejemplo la
biología estudia la célula y la física estudia el
movimiento o interacción física. La biología no estudia
lo que la física ni la física estudia lo que la química.
2. Es metódico: es el producto de la aplicación del método
científico. En caso de que se tengan dos conocimientos
opuestos sobre una misma materia se apelará al cómo,
es decir, al método usado en la consecución pero se
elegirá al más adecuado o exacto.
3. Es sistemático: el conocimiento científico viene
organizado, supone un avance de lo simple o
conocido hacia lo complejo o desconocido. El todo
de una teoría científica no es solamente la reunión
de sus partes o un almacenamiento eterno, cada
parte juega un determinado rol en la teoría.
4. Es racional: damos a entender ciertos conocimientos
científicos por medio de la argumentación, la
teorización, la discusión. Nos valemos de criterios para
llegar a determinados fines. Usamos métodos de la
deducción y la inducción, y juzgamos si son fiables.
5. Es falible: el conocimiento puede no ser el fiel reflejo de
la realidad. Por ejemplo, podemos inferir de que el sol
pasa de un lado a otro que el sol se mueve alrededor
de la tierra que parece que no se mueve. Esta teoría
fue sostenida desde la antigüedad por Aristóteles y luego
por Tolomeo. Es el modelo Geocéntrico del universo.
6. Es perfectible: a veces los criterios científicos suelen
ser superados, es por ello que rechazamos ciertos
conocimientos que antes tomábamos por ciertos.
Podemos mejorar nuestro conocimiento con
respecto a un determinado aspecto de la realidad.
Por ejemplo: podemos concluir por el uso de un
telescopio que el sol permanece intacto y de que
son los demás planetas (entre ellos, la tierra) los
que se mueven alrededor del él. Este el nuevo
modelo planetario llamado Heliocéntrico.
IV. CLASIFICACIÓN DE LA CIENCIA
Considerando a la ciencia como un resultado o producto
final del proceso de investigar podemos clasificarla en
diferentes tipos y tomando en cuenta diversos criterios.
LIBRO UNI
GNOSEOLOGÍA Y EPISTEMOLOGÍA
Atendiendo a la finalidad que persiguen las ciencias se
clasifican en: básicas o teóricas, y aplicadas o
tecnológicas.
• Básicas o teóricas inciden en las 3 primeras funciones
de todo científico: describir, explicar y predecir.
• Aplicadas o tecnológicas inciden en la cuarta
función: aplicar. Se dividen en:
Ciencias tecnologías sustantivas: tienen el cometido
de modificar el mundo real, de transformar la vida
humana. Se dividen en:
– Tecnologías físicas: tales como ingeniería,
electrónica, mecánica, química, geológica, de
minas, civil, industrial, etc.
– Tecnologías biológicas: Medicina, odontología
nutrición, etc.
– Tecnologías sociales: derecho (Sociología – lógica
- ética)
– Psicolingüística (lingüística - psicología), psiquiatría
(medicina – psicología - economía), pedagogía
– Ciencias tecnologías operativas: se encargan de
optimizar el proceso mediante el cual se lleva a término
la transformación de la realidad transformar las
herramientas que se usan en un determinado estudio
científico. Ejemplo: Estadística, investigación operativa,
computación, geometría, proyectiva, contabilidad,
administración de empresas (Sociología– psicología -
Economía). Teoría de los juegos, comunicación social
(Sociología – Psicología – Lingüística - Tecnología)
La diferencia entre ciencias básicas o teóricas y ciencias
aplicadas o tecnológicas reside en que las primeras son
las que están orientadas a satisfacer las necesidades
de carácter teórico, esto es, el afán humano de
entender o comprender la realidad natural y social,
esto al margen de su aplicación práctica inmediata,
aspecto del que se encarga la ciencia aplicada.
Atendiendo a su objetivo o método las ciencias se
clasifican en:
• Ciencias formales: discurren en torno a objetos
ideales. La verdad de las proposiciones de estas
ciencias formales se determina a través de la
verificación lógico – demostrativa (pruebas lógico
matemáticas). Ejemplos: aritmética algebra,
geometría, topología, análisis matemática,
probabilidades, lógica, etc.
• Ciencias fácticas: discurren en torno a objetos reales.
La verdad de los enunciados de las ciencias fácticas
se establece mediante la verificación empírica.
Ejemplos: Arte (crítica), Psicología (natural - social),
lingüística (natural – social - formal), geografía (natural
- social), Sociología jurídica (ciencia - tecnología),
economía política, psicología clínica, trabajo social, etc.
V. NEOPOSITIVISMO
El Círculo de Viena denota a un equipo de investigadores
que entre guerras comenzó a discutir sobre filosofía de la
ciencia. El fundador del círculo (integrado por Rudolph
Carnap, Otto Neurath, Kurt Gödel, entre otros) fue Moritz
Schlick. En su manifiesto del año 1929, el Círculo de Viena
90 FILOSOFÍA
GNOSEOLOGÍA Y EPISTEMOLOGÍA
(CV) (1907-1938) expresa públicamente su filosofía. En
primer lugar, se menciona su empirismo y positivismo,
postulando que sólo hay conocimiento en virtud de la
experiencia. En virtud de esta convicción planteará el
programa fisicalista de la ciencia que busque reducir todo
lo científico a lo observable y susceptible de ser expresados
en términos científicos. Y, en segundo lugar, se declara la
adopción de un método particular: el del análisis lógico.
En su manifiesto el CV pone de relieve el rechazo de la
metafísica como carente de sentido, a la filosofía como
sistema de actos consistente en reducir oraciones a
hechos u oraciones observacionales, y no como ciencia
o cuerpo de conocimiento, y el carácter tautológico
de las oraciones verdaderas de la lógica y la matemática.
Según el CV, el significado de una proposición se
determina por el método de su verificación. Una
verificación es posible empíricamente si sus condiciones
no contradicen las leyes naturales. Y esas leyes
provienen de la aplicación del método de la inducción
según el cual las hipótesis se verifican haciendo que
los casos particulares originen una ley genérica. Así
tenemos un criterio para delimitar el pensamiento
científico y la metafísica: por metafísica se designa una
pretensión de conocimiento no accesible a la ciencia
empírica inductiva y que la sobrepasa. No puede
indicarse ningún procedimiento de verificación de sus
proposiciones, no son reductibles a lo experimentable.
Por tanto, carecen de significado expresable. Son meras
reuniones de palabras que aparentan ser proposiciones
significativas: son meras seudoproposiciones. Son
seudoproposiciones aquellas proposiciones que no violan
las reglas gramaticales y, por tanto, tienen la apariencia de
proposiciones verdaderas. Por ejemplo: "César es un número
par", "el alma es inmortal". Las seudoproposiciones de la
metafísica no son aptas en modo alguno para representar
hechos, pero a cambio, expresan un sentimiento vital el
mismo que puede encontrar también su expresión por la
vía de la creación artística. En esto la metafísica es análoga
a la obra de arte. Según Carnap: "Los metafísicos son
músicos sin habilidad musical"
VI. RACIONALISMO CRÍTICO
Representante: Karl Popper. Obras: "La lógica de la
investigación científica", "La sociedad abierta y sus
enemigos". Fue un crítico del círculo de Viena. Atacó
el principio de verificación sosteniendo que no podemos
verificar todavía en 1929 que "En la cara oculta de la
Luna hay montañas" pero podríamos verificarla en 1969
que fue el año en el que el hombre llegó a la luna. En
consecuencia, quedó establecido según el nuevo
criterio positivista de la verificabilidad, que un enunciado
tiene sentido cuando es verificable en principio, aun
cuando en ese momento no fuese posible de manera
efectiva su verificación.
Popper también criticó el método de la ciencia preconi-
zado por los neoempiristas. Usualmente llamamos
"inductiva" a una inferencia cuando pasa de enuncia-
dos singulares a enunciados universales. Pero para
LIBRO UNI
Exigimos más!
Popper la lógica inductiva no se sustenta, pues dista
mucho de ser correcto que podamos inferir enunciados
universales partiendo de enunciados singulares, por ele-
vado que sea su número. Por ejemplo, cualquiera que
sea el número de ejemplares de cisnes blancos que
hayamos observado, no está justificada la conclusión
de que todos los cisnes son blancos. Siempre queda la
posibilidad de que aparezca un cisne negro. Luego, afir-
maciones de este tipo no pueden ser confirmadas con
plenitud, sin embargo, sí pueden ser refutadas. La cien-
cia aplica el método hipotético deductivo que propone
partir de hipótesis e ir deduciendo enunciados observa-
bles. Criticado el principio de verificación y el método
inductivo, Popper partiendo de la idea de que las teo-
rías no son verificables empíricamente, propone descar-
tar la verificación. En reemplazo ha de proponer la
falsación: no podemos verificar concluyentemente un
enunciado empírico, pero si podemos falsarlo, refutarlo,
hallando contra ejemplos. Para Popper la falsación es
más beneficiosa para la ciencia, pues, el hecho de ser
refutable, significará que una teoría posee, efectiva-
mente, un contenido fáctico y, consecuentemente, es
genuinamente científica. La falsación es un mejor crite-
rio de demarcación entre lo que es ciencia y no lo es
que el criterio de verificación o verificabilidad. Si bien la
metafísica no es falsable, eso no significa que no le sea
útil a la ciencia, la alquimia que al adoptar el método de
la observación dio lugar a la vigorosa química de nues-
tros días no es otra cosa que la aplicación de la teoría
de los elementos que nos legaron los filósofos de la
antigüedad tales como Anaximandro, Anaximenes,
Thales, Heráclito y compañía.
VII.RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO
Representante: Thomas Kuhn (1922-1996) Obras: "La
estructura de las revoluciones científicas", "Segundos
pensamientos sobre paradigmas" La ciencia avanza a
través de paradigmas y revoluciones científicas. Los
paradigmas son realizaciones científicas universalmente
reconocidas que, durante cierto tiempo, proporcionan
modelos de problemas y soluciones a una comunidad
científica. Los paradigmas son modelos teóricos vigentes
asumidos por una comunidad científica. De ellos surgen
tradiciones particularmente coherentes de investigación
científica. Ejemplos: las astronomías de Copérnico y
Tolomeo, la Física Clásica y la Relativista. Estos modelos
servirán de sustento durante los periodos denominados
de ciencia normal. Pero, ¿qué significa "ciencia normal"?
Ciencia normal significa investigación basada firmemente
en una o más realizaciones científicas pasadas,
realizaciones que alguna comunidad científica particular
reconoce, durante cierto tiempo, como fundamento,
para su práctica posterior. La ciencia normal es aquella
que es practicada usualmente por una comunidad
científica. Ésta es acumulativa por lo que puede crecer
en virtud de la cantidad de enigmas solucionados por
los genios. Los enigmas son aquellas categorías
especiales de problemas que pueden servir para poner
91 FILOSOFÍA

Exigimos más!
a prueba el ingenio o la habilidad para resolverlos. Hasta
que aparecen las anomalías. Una anomalía es un
problema cuya solución satisfactoria no es posible en
el contexto de la ciencia normal, del paradigma vigente.
Son fenómenos nuevos, inesperados. A diferencia de
los enigmas, que son problemas cuya solución puede
encontrarse dentro del paradigma establecido, las
anomalías pueden interpretarse como contra ejemplos
o, como diría Popper, falsaciones de teorías científicas.
VIII.ANARQUISMO METODOLÓGICO
Paul Feyerabend (1924-1994) "La ciencia revolucionaria
requiere de un pensamiento revolucionario que no siga
las reglas establecidas" P. Feyerabend, 1975, Against
Method: Outline of an anarchistic theory of Knowledge
Principio de "Todo vale": Seguir la regla, Ignorar la regla,
Adoptar la regla opuesta.
• Ciencia anarquismo y progreso: La ciencia es
esencialmente una empresa anarquista: el anarquismo
teórico es mas humanitario y mas proclive a estimular
el progreso, de lo que son sus alternativas legales y
ordenadas. Esto se puede ver tanto al examinar los
episodios históricos, como mediante el análisis
abstracto de la relación entre las ideas y las acciones.
Las hipótesis que contradicen teorías bien confirmadas
nos proporcionan evidencia que no podría obtenerse
de ninguna otra manera. La proliferación de teorías
es benéfica para la ciencia, al tiempo que la uniformidad
lesiona su poder crítico. La uniformidad además daña
el libre desarrollo de lo individual.
• Ciencia e ideología: Resulta conspicua, ruidosa e
imprudente, pero es inherentemente superior solo
para aquellos que ya han decidido a favor de cierta
ideología o que han aceptado esta suposición sin haber
examinado nunca sus ventajas y limitaciones. Y como
la aceptación o el rechazo de las ideologías debe
dejarse a cada individuo, esto implica que la separación
del estado y la iglesia debe suplementarse con la
separación del estado y la ciencia... Tal separación es
nuestra única oportunidad de alcanzar el humanismo
del que somos capaces y que nunca hemos logrado.
• Ciencia y (no) método: La idea de que la ciencia
puede y debe llevarse a cabo de acuerdo con reglas
fijas y universales es poco realista y perniciosa. Es
poco realista debido a que toma con ligereza los ta-
lentos del hombre y las circunstancias que lo motivan
LIBRO UNI
GNOSEOLOGÍA Y EPISTEMOLOGÍA
o producen su desarrollo. Y resulta perniciosa luego
que el intento de reforzar las reglas para aumentar
nuestra capacidad profesional, lo hace a expensas de
nuestra calidad humana. Adicionalmente, la idea va
en detrimento de la ciencia misma, debido a que nie-
ga las complejas condiciones físicas e históricas que
influyen al cambio científico. Hace a nuestra ciencia
menos adaptable y mas dogmática: cada regla
metodológica se asocia con suposiciones cosmológicas
y el uso de la regla hace que demos por sentado que
tales suposiciones son correctas.
• Ciencia y Estado: La ciencia no tiene mayor autori-
dad que cualquier otra forma de visión de la vida. Sus
propósitos son ciertamente no más importantes de
lo que son las metas que guían las vidas de una co-
munidad religiosa o de una tribu que está unida en
torno de un mito. En ningún momento debe haber
algo que restringa sus vidas, sus pensamientos o la
educación de los miembros de una sociedad libre,
donde cada quien debería tener la oportunidad de
construir su propia mente y de vivir de acuerdo con
las creencias sociales que encuentre mas aceptables.
La separación entre estado e iglesia, consecuente-
mente debe complementarse con la separación en-
tre estado y ciencia.
• Ciencia y educación: El estado y la ciencia traba-
jan muy unidos. Se gastan enormes sumas de dine-
ro para mejorar las ideas científicas. Casi todos los
temas científicos son material compulsivo para las
escuelas. Mientras los padres de un niño de 6 años
pueden decidir educarlo en los rudimentos del Pro-
testantismo o de la fe Judía o no darle ninguna reli-
gión, no tienen la misma libertad en el caso de las
ciencias. La física, la astronomía y la historia, tienen
que aprenderse. No pueden remplazarse por la
magia, la astrología o el estudio de las leyendas.
• Ciencia y democracia: La manera en que acepta-
mos o rechazamos las ideas científicas resulta radi-
calmente diferente de los procedimientos de deci-
sión democráticos. Aceptamos los hechos y las le-
yes científicas, las enseñamos en las escuelas, ha-
cemos de ellas las bases de importantes decisiones
políticas. Todo esto sin siquiera haberlas sometido
al voto.
92 FILOSOFÍA

DESARROLLO DEL TEMA
La Axiología (axios = valor, logos = estudio, ciencia) o Teoría
del valor es la disciplina filosófica que estudia de manera
racional y critica la naturaleza y fundamento del valor.
EL VALOR
El valor se refiere a un aspecto o situación especial del objeto
adquiriendo importancia, notoriedad, dignidad o jerarquía
por el cual es estimado.
El valor es una cualidad objetiva que se da en las cosas y
que es percibido por un modo no intelectual es decir por
"intuición emocional", descubriendo del valor su "valer" por
lo que ellos valen.
A. Características del valor
El valor tiene las siguientes características:
1. Objetividad
El valor tiene una instancia objetiva, su valer no
depende del sujeto, es decir de las preferencias y
estimaciones personales del sujeto.
2. Polaridad
Por este carácter los valores se presentan en pares
antagónicos y opuestos siendo considerados como
positivos o negativos.
3. Grado
De un extremo opuesto al otro extremo el valor se
puede distinguir en diferentes grados o variaciones.
4. Jerarquía
Los valores pueden ser ordenados ubicándose unos
por encima o debajo de otros según éstos sean
preferidos o estimados, de esta manera se establece
una tabla de valores.
5. Cualidad
Los valores pueden ser reconocidos sólo cualitati-
vamente y por ello no podemos concebir la idea de
cantidades de valor, así por ejemplo no podemos
pensar en cantidades de veracidad.
LIBRO UNI
FILOSOFÍA
AXIOLOGÍA
B. Elementos y factores del valor valorativo
En el acto valorativo elementos son el Sujeto y el
Objeto.
Sujeto: Es la persona que posee conciencia valorativa
o estimativa cuyos factores son:
1. Intelectual
Es el factor por el cual conocemos y razonamos
sobre el valor de los objetos y el que nos permite
reconocer y defender las valorizaciones.
2. Afectivo
Es el estado afectivo o sentimental que surge en
el individuo cuando se relaciona con el objeto que
valora.
3. Activo
Factor que tiene que ver con elementos que orien-
tan la valoración como el deseo, las necesidades y
motivaciones. Así, el sujeto valora un objeto por-
que reúne ciertas cualidades que otro no lo tiene.
C. Conciencia neutra y conciencia valorativa
Cuando estamos frente a personas, cosas y situaciones
adoptamos o bien una actitud contemplativa o bien
una actitud valorativa, en el primer caso el acto es
regido por la conciencia neutra y en el segundo por la
conciencia valorativa.
1. La conciencia neutra
Conciencia que no se muestra ni a favor ni en contra
el objeto que aprehende, es por el cual el sujeto
se limita a señalarlo o describirlo.
2. La conciencia valorativa
Es la conciencia que se muestra a favor o en con-
tra del objeto, es por el cual el sujeto lo acepta o
lo rechaza. De acuerdo con esto, los actos son
considerados como actos valorativos.
93 FILOSOFÍA

Exigimos más!
D. Juicios de ser y juicios de valor
Los juicios de ser (ónticos) nos permiten expresar lo
que son las cosas.
Ejemplo: El libro es de historia universal.
Los juicios de valor (axiológicos) son los que nos per-
miten expresar lo valioso que es para nosotros un ob-
jeto, por ejemplo: el cuadro es muy bello,
Los juicios de valor contienen términos valorativos (be-
llo, honesto, justo, saludable, útil, etc.), que hacen el
papel de predicados de ahí que a estos predicados se
les denomina predicados valorativos.
Los juicios valorativos pueden ser reducidos a un juicio
fundamental de la siguiente manera: "X es bueno",
donde X es cualquier sujeto y "bueno" es el predicado
al cual pueden ser reducidos los predicados valorativos.
E. Clasificación de los valores
Se han intentado elaborar una variedad de clasificacio-
nes del valor, sin embargo la más aceptada es la de
Max Scheller, en su clasificación tuvo en cuenta tres
caracteres del valor: cualidad, polaridad y jerarquía.
1. Valores sensoriales o hedonísticos
Agradables - desagradables, placentero - doloroso,
sabroso, suculento, asqueroso.
AXIOLOGÍA
2. Valores vitales
Saludable - insalubre, fuerte - débil; enfermedad,
fuerza, acción, agilidad, debilidad, incapacidad,
inferioridad, carácter, personalidad, sueño, comida,
actividad sexual, etc.
3. Valores teóricos o cognoscitivos
Verdadero, verosímil, lo claro, riguroso, certeza,
validez, exactitud; falsedad, error, equívoco, ambi-
guo, etc.
4. Valores económicos y técnicos
Lucrativo, provechoso, útil, eficaz, inútil, etc.
5. Valores estéticos
Bello, hermoso, lindo; feo, horrible, ridículo; elegan-
te, armonioso, etc.
6. Valores éticos
Bueno, justo, honrado, veraz, honesto, la probidad,
lo austero, malo, injusto, falso, deshonesto.
7. Valores sociales y jurídicos
Legal, caritativo, solidario, honor, etc.
8. Valores religiosos
Sagrado, santo, divino; mundano, profano, diabó-
lico; la fe, la oración, la esperanza, el amor a Dios, la
salvación, etc.

son
son son

son
Clasificación
son
de los valores

son son
son

LIBRO UNI 94 FILOSOFÍA

AXIOLOGÍA
F. Fundamento y naturaleza del valor
¿Cuál es la esencia del valor?, ¿dónde se halla? Son
algunas preguntas que se plantean con la intención
de dar razón sobre el fragmento y la naturaleza del
valor y los cuales han tratado de ser esclarecidos por
las siguientes tesis filosóficas:
1. El objetivismo
Para el objetivismo el valor es un ente indepen-
diente del sujeto, sostiene que el valor es una cua-
lidad especial que se da y existe en las personas,
cosas o los actos. Hay dos posiciones:
a) Objetivismo naturalista
Sostiene que el valor se encuentra en los obje-
tos y es parte constitutiva de ellos, es decir el
valor es parte del mundo real y natural.
Representantes: Scheller, Hartman y Aristóteles.
b) Objetivismo idealista
Refiere que el valor reside en la idea lo bueno,
que tiene existencia propia, independientemen-
te a la aprehensión del conocimiento. Según
esto el valor existe objetivamente en el mundo
de las idealidades.
Representante: Platón.
2. El subjetivismo
Para el subjetivismo el valor depende del sujeto. El
valor no tiene existencia independiente del suje-
to. Las cosas valen porque las deseamos o porque
despiertan nuestro interés. Hay posiciones:
Teorías axiológicas
se clasifican en
Teoría Teoría
Objetivista Subjetivista
se se
clasifican clasifican
en en
Idealismo Naturalismo Hedonismo
LIBRO UNI
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a) Hedonismo
Un objeto es considerado valioso o estimado
en tanto que proporciona placer experimentado
corporalmente. Lo valioso es placentero.
Representantes: Aristipo de Cirene y Epicuro
(max. rep.).
b) Utilitarista
Un objeto es considerado como valioso en la
medida que sea útil más aún si esa utilidad es
para una mayor cantidad de personas.
Representantes: Bentham, J. S. Mill, Spencer.
c) Eudemonismo
Un objeto es valioso cuando nos hace felices.
Representante: Aristóteles.
3. Emotivismo axiológico
El Emotivismo axiológico es considerado como un
escepticismo axiológico, sostiene que el valor no
existe, no tiene entidad. El valor es expresión de
las emociones, son las experiencias afectivas que
surgen cuando el sujeto se encuentra frente al
objeto las que determinan la aceptación o el rechazo
del objeto.
Representante: Alfred Ayer.
4. El Socioculturalismo o Sociologismo
El fundamento del valor reside en la creación cultu-
ral que se da en todas las sociedades, quiere decir
que los valores dependen del desarrollo histórico
de la sociedad que al crear cultura crean valores.
Representante: Herbert Marcuse.
Escepticismo
axiológico Socio-Culturalismo
Eudemonismo Utilitarismo
95 FILOSOFÍA
 AXIOLOGÍA
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CUADRO resumen

AXIOLOGÍA

La Axiología (axios = valor, logos = estudio, ciencia)

Teoría del valor es la disciplina

filosófica que estudia de manera
racional y crítica la naturaleza y
fundamento del valor.

LIBRO UNI 96 FILOSOFÍA

 FILOSOFÍA

ÉTICA

DESARROLLO DEL TEMA

I. ÉTICA Y MORAL
Etimológicamente Ética proviene del griego Ethos = residencia, y se refiere al ámbito íntimo del Súper Yo y es donde
puede desarrollar y alcanzar su perfeccionamiento humano.
A la Ética también se le denomina "Filosofía de la Moral", pero Moral proviene del latín Mores = morada, costumbre y
significa las normas establecidas por los patrones de conducta que rigen y califican la conducta humana en un
momento histórico y en una comunidad determinados.
Ética es la rama de la filosofía que estudia el acto humano relacionado con la finalidad última del hombre. El perfeccio-
namiento humano en cuanto a la moralidad.
A partir de estos conceptos, formulamos los planteamientos siguientes: ¿Cómo y quién juzga los actos humanos?

La ética no es conjunto de prohibiciones. La ética es un conjunto de valores.

La ética no es lo mismo que religión. La ética es humana.

La ética no es sólo algo personal. La ética abarca todas las dimensiones

de la vida.
La ética no es subjetiva.
La ética es dialogal e intersubjetiva.
La ética no es objetiva.

Ética Moral

Definición Teoría de la moral. Disciplina filosófica Conjunto de normas y valores que

que estudia la moral. guían en la conducta humana.

Semejanzas Etimología similar: Etimología similar:

“Ethos” = Costumbre, carácter, modo de “Mores” = Costumbre, carácter,
ser y actuar. Proyecto de vida. modo de ser.

Diferencias Moral pensada: Estudia, analiza reglas, Moral vivida: Establece reglas y
autónoma. Tradición griega: Filosófica. costumbres heterónoma. Tradición
latina: jurídica.

LIBRO UNI 97 FILOSOFÍA


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A. El acto humano y el acto moral
El acto moral necesariamente es efectuado con li-
bertad, racionalidad y responsabilidad. Cuando falta
uno de estos tres requisitos, deja de ser moral y se
considera "acto del hombre".
En el caso del niño en el centro minero, actuó con
libertad por cuanto voluntariamente accionó el de-
tonador; pero sin responsabilidad, porque no tuvo
intención de causar tantas muertes; en consecuen-
cia, su razón estuvo tan limitada que sólo constitu-
ye un acto del hombre, tan igual como comer, be-
ber, dormir, etc.
B. Personal moral
Es el ser humano que tiene conciencia de sí (racio-
nalidad), conciencia moral (libertad para hacer lo que
humanamente debe hacer) y está en capacidad de
Persona moral
se caracteriza por tener
Conciencia de si Conciencia moral
II. EL DEBER MORAL Y EL BIEN
El acto moral se puede entender en la medida que es
la acción de un hombre que en ese momento consi-
deró correcto actuar de tal o cual forma. Por tanto
debemos entender que el sustento de la acción moral
es el deber, entendiéndose éste como la exigencia
imperiosa de nuestra conciencia por realizar un acto
que lo consideramos bueno, pero ¿Qué es lo bueno?
Un acto se reconocerá como bueno cuando busque la
superación individual y colectiva. Si fuera sólo indivi-
dual sería egoísmo y si fuera sólo colectiva, el hombre
común no contaría y éste se llegaría a rebelar contra
un orden así impuesto. El individuo debe respetar tan-
to al colectivo como el colectivo al individuo, en ese
equilibrio se expresa la realización de la persona.
LIBRO UNI
ÉTICA
asumir las consecuencias de sus actos (responsabili-
dad), se le considera una persona moral.
Tener conciencia de sí implica estar en la plenitud
de sus facultades (autoconciencia) y reconocer que
es el autor de un acto que él mismo, racional y
voluntariamente, ha decidido ejecutar.
Un sujeto posee conciencia moral cuando tiene
capacidad de distinguir valores éticos como el bien,
la justicia, la libertad, la vida, la dignidad, etc. y sus
correlativos anti valores como el mal, la injusticia, la
opresión, la muerte, la indignidad, etc.
Libertad significa que pueda optar por tal o cual
acto conforme a su conciencia, es decir, que el
sujeto ejecuta un acto con la soberanía de su vo-
luntad, sin influencia de nada ni de nadie.
Responsabilidad
A. Los valores éticos fundamentales
1. El bien
Que busca en esencia la superación del individuo
y el hombre en general.
2. La justicia
Que se basa en la igualdad entre los hombres y
equidad entre la acción moral y su equivalente
(premio o castigo).
3. La solidaridad
Es la ayuda recíproca que permite el desarrollo
del desvalido y la formación de la persona en la
bondad.
98 FILOSOFÍA
ÉTICA
4. La dignidad personal
Que es el respeto a la condición de persona
tanto del que ya existe como del que está por
nacer.
B. La virtud
Es uno de los temas más trascendentes de la
Ética por cuanto tiene un propósito formativo y
per-feccionador de la conducta. La virtud es el
comportamiento humano (conducta permanen-
te) establecido por el equilibrio de su accionar
entre el valor con su antivalor. Ejemplo: El valor
(arrojo, coraje, valentía, etc.) es una virtud es-
tablecida en el justo medio de los griegos, entre
la ausencia del valor ético que llega a la cobardía
y el exceso, que llega a la temeridad. Otra virtud
como la benevolencia se establece en el justo
medio entre la perversidad como máxima expre-
sión del mal y la bondad como suprema expre-
sión del bien.
En general, el hombre virtuoso adopta un compor-
tamiento equilibrado entre el exceso y el defecto.
Cuanto más virtudes adopte, mayor trascendencia
alcanzará su personalidad.
La enseñanza de la Ética en su aspecto pragmáti-
co distingue las virtudes individuales de la perso-
nalidad y las virtudes sociales de la vida en comu-
nidad.
Las principales virtudes individuales son la autono-
mía, autodominio, benevolencia, confianza, concen-
tración, decisión, diligencia, entusiasmo, estrate-
gia, firmeza, iniciativa, liderazgo, mando, perseve-
rancia, prudencia, rectitud, rotundidad, serenidad,
superación, coraje, etc.
Las principales virtudes sociales son la austeridad,
caridad, decoro, disciplina, honestidad, justicia, leal-
tad, moralidad, obediencia, orden, paz, puntuali-
dad, solidaridad, urbanidad, ..., en suma, honor,
libertad y dignidad.
III. TEORIAS ÉTICAS
A. Éticas materiales
1. El hedonismo
El hedonismo de epicúreo dice que el bien
y el fin supremo de la vida humana es el
placer.
LIBRO UNI
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2. El Eudemonismo
El eudemonismo de Aristóteles pregona la feli-
cidad como meta suprema de toda la actividad
moral del hombre. Según este filosofo, el hom-
bre, como animal racional que es, debe ser feliz
realizando y perfeccionando lo que es mas pro-
pio y lo define especialmente: la actividad in-
telectual. El bien supremo al que debe tener
todo hombre es la búsqueda de su propia per-
fección, la cual reside en el ejercicio continuo
de las virtudes o capacidades del hombre. Una
vida sin virtud no puede ser una vida feliz ni
mo ra lme nt e b ue na. L a v ir tud e s s eg ún
Aristóteles, el equilibrio puesto en el desarro-
llo de nuestras capacidades sin pecar por ex-
ceso ni defecto.
3. El Utilitarismo
El utilitarismo es por tanto, una ética de la
felicidad y el bienestar, y se podrá alcanzar si
los políticos y los ciudadanos son tan ilustrados
que hacen leyes justas en lo social y en lo
económico y someten sus deseos egoístas al
beneficio de las mayorías.
B. Éticas formales
1. El formalismo de Emanuel Kant
Las características fundamentales del formalismo
moral de Kant son:
• El criterio de moralidad consiste en obrar por
respeto al deber.
• El imperativo categórico es la formulación de
la ley moral por medio de la razón practica;
es decir una ley universal y absoluta que se
puede formular de esta manera: "Actue de
tal manera que tu forma de obrar se pueda
tomar como norma universal de comporta-
miento".
2. El formalismo existencial
Las características esenciales de la moral. Exis-
tencialista de Sartre son formales porque no
admiten ninguna ley heterónoma, ningún va-
lor superior al sujeto humano que este debe
realizar.
99 FILOSOFÍA
 ÉTICA
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CUADRO resumen

Filosofía
 Teoría o filosofía de la
moral.
 Disciplina normativa
 Racional
 Autónoma
 Inter-subjetiva Ciencia
Ética
positiva

Personal Social Profesional

LIBRO UNI 100 FILOSOFÍA


DESARROLLO DEL TEMA
I. LÓGICA PROPOSICIONAL
Las tres funciones básicas del lenguaje
El lenguaje es aquel conjunto de signos, señales o for-
mas convencionales que el sujeto utiliza para comuni-
carse, gracias al lenguaje es posible que el pensamien-
to se materialice y pueda estar al alcance de todos los
hombres. Dependiendo de lo que se quiera comuni-
car. El lenguaje cumple 3 funciones básicas que son:
1. F. Informativa referencial o descriptiva
Es aquella que se encarga de comunicar informa-
ción que proviene de la realidad que nos rodea,
hace referencia o describe al "mundo objetivo", me-
diante el uso de oraciones verdaderas o falsas (pro-
posiciones). Es el lenguaje utilizado por las ciencias.
Ejemplos:
• La lógica es una ciencia abstracta.
• Todo mamífero es un ser vivo.
• Trujillo es capital de la primavera.
• Me preparo en PAMER.
• Francia es un país latino.
2. F. Expresiva
Se encarga de comunicar acontecimientos que ocu-
rren en el "mundo subjetivo", es decir vivencias.
Ejemplos:
• La vida es hermosa y vale la pena vivirla.
• ¡Oh más dura que el mármol, galatea!.
• Dios mío, estoy llorando el ser que vivo.
• Me gusta el vestido que compraste.
• Te amo, ven a mis brazos.
3. F. Directiva, apelativa o actitudinal
Se encarga de modificar, inducir o impedir la realiza-
ción de acción determinada utilizando para ello ora-
ciones exclamativas, clasificándose en órdenes,
pedidos sugerencias, preguntas, consejos, manda-
tos, súplicas, insinuaciones, etc.
LIBRO UNI 101
FILOSOFÍA
LÓGICA
Ejemplos:
• Siéntate y escucha lo que te digo.
• Prohibido arrojar basura bajo pena de arresto.
• ¿Cuándo será el examen de UNI?
• "Más vale ser cabeza de ratón que cola de léon".
II. PROPOSICIONES
Son oraciones aseverativas, es decir, se caracterizan
por ser "verdaderas" o "falsas" y además, emplean una
función informativa señalando acontecimientos, hechos
que se dan en la realidad objetiva.
III. CLASIFICACIÓN DE LAS PROPOSICIONES
A. Proposiciones simples, atómicas o elementales
Son proposiciones básicas, es decir, carecen de
enlaces lógicos o conjunciones gramaticales y tam-
bién del adverbio de negación: "No". Esto hace
que no se puedan dividir en enunciados más sim-
ples. Estas pueden ser predicativas y relacionales.
1. Proposiciones Simples Predicativas
Son proposiciones que atribuyen una cualidad
característica del sujeto. Por ejemplo:
• La Psicología es una ciencia social.
• Laura postula a la Universidad Nacional de
Ingenieria.
En ambos ejemplos se atribuye una característica
del sujeto.
2. Proposiciones simples relacionales
Son proposiciones que establecen un nexo en-
tre dos o más sujetos. Este nexo no puede
eliminarse razón por la cual un sujeto depende-
rá del otro necesariamente. Las relaciones pue-
den ser por afinidad, ubicación o grado.
• Lima está al norte de Ica.
(Relación por ubicación)
• Fernando y Andrea son pareja
(Relación por afinidad)
FILOSOFÍA
 LÓGICA
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• Pedro tiene mayor responsabilidad que Juan • Condicional Inversa (q p)
Carlos. La posición del antecedente se encuentra
(Relación por grado) invertido al condicional directo. La conclu-
sión se encuentra antes de las siguientes
B. Proposiciones compuestas, moleculares o formas gramaticales:
coligativas – p si q
Son aquellas que expresan relación lógica. – p puesto que q
Natalia estudia Medicina y Fabio trabaja en una – p ya que q
empresa. – p porque q

Clasificación de las proposiciones compuestas Por ejemplo:

Gertrudis hará las cosas Ramiro la controla
1. Conjuntivas
Sus formas gramaticales son "y", "pero", "tam- 5. Bicondicional
bién", "sin embargo", "además", etc. Sus formas gramaticales son "si y solo si", "si
solamente si", "cuándo y sólo cuándo", "enton-
Ejemplo: ces y sólo entonces".
Karina estudia Computación sin embargo trabaja
por las noches en una empresa. Por ejemplo:
Juan Carlos ingresará a la universidad si y solo si
2. Disyunción Inclusiva o Débil termina la secundaria.
Cuando es posible que sus miembros compo-
6. Negativa
nentes sean aceptados a la vez.
Se invierte el significado de la proposición.
Siendo su forma gramatical: ________ o _______,
________ y/o _________.
POR PREFIJOS:
FIEL ------------- INFIEL
Por ejemplo:
Belaúnde fue presidente de la república o
POR ANTONIMIA ABSOLUTA:
arquitecto.
VIVO ------------ MUERTO

3. Disyunción Exclusiva o Fuerte

NEGACIÓN DIRECCIONADA:
Cuando sólo uno de sus miembros puede ser
PERÚ LE GANÓ A BRASIL EN VÓLEY---------
aceptado, el otro queda inválido. Siendo su
BRASIL LE GANÓ A PERÚ EN VÓLEY
forma gramatical: _________ O ______, o bien
_______ O bien __________.
• Negación Ligada
Cuando afecta a proposiciones simples, utili-
Por ejemplo:
zando generalmente la forma gramatical "No".
Nací en Lima o en Piura Por ejemplo: Víctor no juega fútbol

4. Condicional • Negación Libre

Este se puede dar de dos formas: Cuando afecta a proposiciones compuestas.
En tal sentido, al simbolizarse, debería ante-
• Condicional Directo (p q) ceder a signos de agrupación. Sus formas
Cuando el antecedente es condición nece- gramaticales más usuales son: "es falso que",
saria y suficiente para que se pueda dar el "no es cierto que", "no se da el caso que",
consecuente. "no es posible que", etc.
La conclusión o consecuente aparece des- Por ejemplo: No se da el caso que sea pro-
pués de los siguientes términos. fesional si no ingresaste a la universidad.
– Si p entonces q
– p conclusión q • Binegación
– p por lo tanto q Es la negación conjuntiva, es decir una con-
– p luego q junción de negaciones. Su forma gramatical
es representada por el término "Ni". Se sim-
Por ejemplo: boliza como (~p ^ ~q).
Carmela se arregla Atanasio saldrá con ella. Por ejemplo: ni Karen estudia ni Felipe trabaja.

LIBRO UNI 102 FILOSOFÍA

LÓGICA
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Elementos lógicos esenciales

Clasificación

Por su significado

Tienen significado No tienen significado

Indeterminado Determinado

Signos auxiliares o de colección

Variables Constantes u operadores
{[()]}
- p  [q (r  s)]
“Múltiples
- [(p  q) r]  s
ejemplos de
¿Es lo mismo?
sustitución”
Son: p, q, r ... z
Conectivos Cuantificadores

 Enlazan las variables.  Expresan la extensión de una

 No afectan el significado de proposición.
las variables.  Afectan la relación entre sus
Son: términos.
Son:

 
 
  Universal 
Existencial 
(Monádico y binádicos)

IV. FORMALIZACIÓN DE PROPOSICIONES B. Variables proposicionales

La formalización de proposiciones, llamada también
"Simbo-lización de Proposiciones", es el proceso por el
cual se representa a las proposiciones y a sus enlaces
lógicos mediante variables y operadores proposicionales,
generando una fórmula lógica.
A. Fórmula Lógica
Son las combinaciones bien formadas de variables
y operadores proposicionales; es decir son
esquemas lógicos resultantes que reemplazan
simbólicamente a las proposiciones y a sus enlaces.
Son letras minúsculas que representan a las
proposiciones simples. Se les puede asignar cualquier
contenido (p; q; r; s; etc.).
C. Operadores proposicionales
Se refiere a los enlaces lógicos que se hallan
uniendo a las propos iciones simples. Son
consonantes lógicas (conjunción, disyunción,
bicondicion al, condicional, neg ación). Los
operadores proposicionales pueden ser Diádicos y
Monádicos.

LIBRO UNI 103 FILOSOFÍA

 LÓGICA
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Es decir:

--- y --- 

--- o --- 

Operadores , < – > , <  >, 

o --- o ---
Diádicos

Si --- entonces --- 

--- si y sólo si --- 

“no es cierto que” 


Operador
Monádico
“no” 

Ejemplo:
Si Fanny llega a tiempo entonces no perderá el vuelo y disfrutará sus vacaciones.
Asignando variables proposicionales:
p = Fanny llega a tiempo.
q = Fanny perderá el vuelo.
r = Fanny disfrutará sus vacaciones.
Reemplazando: Si p entonces  q y r
Simbolizando: p  ( q  r)
Otro ejemplo:

Si Teresa no trabaja hoy entonces Miguel va a la biblioteca y Andrés va a la biblioteca.

p q r
Es decir: Si  p entonces (q  r).
Simbolizando: p  ( q  r)

Resumen:
Proposiciones compuestas Fórmulas lógicas Lectura
Conjuntiva pq “p y q”
Disyuntiva inclusiva o débil pq “p o q”
Disyuntiva exclusiva o fuerte pq “o p o q”
Condicional p q “si p entonces q”
Bicondicional pq “p si y sólo si q”
Negación libre (p  q) “no es cierto que p y q”
Negación ligada p “no p”

Instrucciones "Válido", si la matriz principal de la tabla de la de una

A continuación se presentan algunos argumentos en los que
a partir de un conjunto de premisas se deriva o infiere una
conclusión. El ejercicio consiste en:
• Obtener la fórmula lógica que corresponde al argu-
mento, el cual en todos los casos contiene sólo tres
proposiciones distintas que aparecen especificadas in-
mediatamente después.
• Construir la tabla de verdad respectiva que en este
caso será algo más laboriosa que en el ejercicio anterior.
• Escribir en el lugar en blanco correspondiente la palabra
tautología y la palabra "Inválido" si la matriz principal es
diferente a la de una tautología.
1. Si se inician las vacaciones, las clases se suspenden o la
universidad se cierra. Se inician las vacaciones y las clases
no se suspenden. Por tanto, la universidad está cerrada.
p = se inician las vacaciones, q = las clases se
suspenden; r = la universidad está cerrada.
__________________________________________

LIBRO UNI 104 FILOSOFÍA

LÓGICA
2. Usted puede tomar el paquete verde, o el paquete
rojo, o el paquete amarillo pero no puede tomar los
tres juntos. Si usted toma el amarillo, luego también
toma el verde. Si usted no toma el rojo, no puede
tomar el verde. Y si usted no toma el amarillo, no
puede tomar el verde. Por tanto, tomará el verde.
p = usted toma el paquete verde; q = usted toma
el paquete rojo; r = usted toma el paquete amarillo.
__________________________________________
3. Si el teorema de Pitágoras es correcto y el postulado
quinto es abandonado, obtendremos una geometría
no-euclidiana. Ocurre, que obtendremos una geome-
tría no-euclidiana y el teorema de Pitágoras es correc-
to. Por tanto, el quinto postulado es abandonado.
p = el teorema de Pitágoras es correcto; q = el
postulado quinto es abandonado; r = obtendremos
una geometría no-euclidiana.
__________________________________________
4. O Sócrates está en lo correcto o los sofistas están en
lo correcto. Si los sofistas están en lo correcto, los
valores son relativos. Los sofistas no están en lo co-
rrecto o los valores no son relativos. Por tanto, Sócrates
está en lo correcto.
p = Sócrates está en lo correcto; q = los sofistas
están en lo correcto; r = los valores son relativos.
__________________________________________
5. Si la virtud es un conocimiento, entonces puede ser
enseñada. O los grandes hombres no tienen grandes
hijos o la virtud no es un conocimiento. Si la virtud
puede ser enseñada, los grandes hombres tienen
grandes hijos. O la virtud no puede ser enseñada o la
virtud es un conocimiento. Por tanto, la virtud es un
conocimiento.
p = la virtud es un conocimiento; q = la virtud
puede ser enseñada; r = los grandes hombres
tienen grandes hijos.
_________________________________________
6. Si la verdad es eterna, la lógica es inmodificable. Las
cosas son mudables o la verdad es eterna. Si las cosas
CUADRO resumen
LIBRO UNI 105
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son mudables, luego la verdad es eterna o la lógica es
inmodificable. O las cosas no son mudables o la lógica
no es inmodificable. Por tanto, las cosas no son muda-
bles y la verdad no es eterna.
p = la verdad es eterna; q = la lógica es
inmodificable; r = las cosas son mudables.
__________________________________________
7. Un cazador captura tres osos y trae a casa al menos
uno. Si trae el grande, trae el pequeño. Trae el gran-
de o el mediano, y trae el pequeño o el grande. Por
alguna razón no puede traer los tres a la vez. Por tan-
to, trae el grande.
p = trae el grande; q = trae el pequeño; r = trae el
mediano.
__________________________________________
8. Si el teorema de Gödel es correcto, la aritmética es
consistente. La aritmética es consistente o es una
estructura matemática rigurosa. Así ocurre que al me-
nos una de las siguientes afirmaciones es el caso:
a) Si el teorema de Gödel no es correcto, la aritméti-
ca no es una estructura matemática rigurosa.
b) Si es una estructura matemática rigurosa, es con-
sistente. Por tanto, no es una estructura matemá-
tica rigurosa.
__________________________________________
9. O usted se convierte en asceta o hará mucho dinero.
Si usted no hace dinero, nunca será famoso. O usted
no se hace asceta o será muy famoso. Si hace dinero,
será famoso. Por tanto, será famoso.
p = usted se convierte en asceta; q = usted hará
mucho dinero; r = usted será famoso.
__________________________________________
10. A menos que sea puesto en la cárcel él nunca filosofará.
A menos que él filosofe él nunca será feliz. Él será feliz.
Por tanto, él será puesto en la cárcel.
p = él será puesto en la cárcel; q = él filosofa; r = él
será feliz.
__________________________________________
FILOSOFÍA
 LÓGICA
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V. FUNCIONES VERITATIVAS D. Condicional
Son las diferentes funciones que tiene cada operador proposicional "Si salió el Sol entonces hace calor".
al relacionar una proposición con otras. En el siguiente cuadro se
muestran las principales funciones de los operadores. p  q
V V V
A. Conjunción
"Los canarios son aves y los tigres son felinos". V F F

p q F V V

F V F
V V V
V F F
F F V E. Bicondicional
F F F "La figura es un triángulo si y sólo si tiene tres ángulos".
B. Disyunción inclusiva p  q
"El profesor domina Aritmética o domina Álgebra".
V V V
p  q V F F
V V V F F V
V V F F V F
F V V
F F F F. Negación
C. Disyunción exclusiva "Las aves no son reptiles".
"Raúl nació o en Lima o en Tacna".
p  q  q

V F V F V
V V F F V
F V V V F
F F F V F

Disyunción Disyunción Negación Negación

Conjunción Condicional Negación
inclusiva exclusiva conjunta alterna
J. Scolz       Sheffer Nicod
Peano- – 
     |
Russell
p q       p  |
V V V V F V V F V F F
V F F V V F F F V F V
F V F V V V F V F F V
F F F F F V V V F V V

Cuando evaluamos un esquema molecular los posibles resul-

tados serán: p q (p  q)  ( p  q)
• Tautología: todos los valores de la cifra tabular principal
del esquema resultan verdaderos. V V V V V F F V V
V F V F F F F F F
• Contradicción: todos los valores de la cifra tabular
F V F V V F V V V
principal del esquema resultan falsos.
F F F V F F V V F
• Consistencia o contingencia: la cifra tabular contiene
verdaderos y falsos. Contradicción

p q (p  q)  q p q (p  q)  q

V V V V V V V V V V V V V V
V F V F F V F V F V F F V F Al evaluar una inferencia a través de las tablas de verdad, si
F V F F V V V F V F V V V V
F F F F F V F F F F V F F F la inferencia resulta ser una Tautología, entonces será váli-
da. Si la inferencia es una Consistencia o una Contradicción
Tautología Consistencia
entonces será no - válida.
T o Contingencia

LIBRO UNI 106 FILOSOFÍA

LÓGICA
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EJERCICIOS
C) Simbolización total. Sustituir ahora a la conjunción
gramatical por su respectivo operador.
1. Evaluar la siguiente inferencia: "Si Raúl nació en
Ica entonces no ha nacido en Arequipa. Se sabe que P1 : p  q
Raúl ha nacido en Arequipa. Por lo tanto, se concluye P2 : q .
que Raúl no nació en Ica".
C:  p

A) Determinar las proposiciones que participan y atri-

De lo anterior se obtiene:
buirle una variable proposicional a cada una de ellas.
p : Raúl nació en Ica. [(p  q)  q]   p
q : Raúl nació en Arequipa.
Al evaluar la inferencia anterior a través de las tablas
de verdad se encentra que la inferencia mencionada
B) Simbolización parcial de las premisas y la conclusión:
en Tautológica, por lo que podemos afirmar que la
P1: Si p entonces no q.
inferencia es válida.
P2 : q .
C : no p p q [(p  q)  q]  p
V V V V V V V F F
C) Simbolización total. Sustituir ahora a la conjunción V F V V F F F V F
F V F V V V V V V
gramatical por su respectivo operador.
F F F F F F F V V
P1 : p   q
P2 : q . La inferencia es una consistencia. Por lo tanto es no -
C:  p válida.

Para simbolizar las inferencias en un esquema lineal se

debe considerar el siguiente formato: VI. FALACIAS NO FORMALES
Introducción
[(P1)  (P2 )  (P3 )  ...  (Pn )]  () La importancia de su estudio y de su conocimiento
está el poder alcanzar una adecuada argumentación
Por lo que se obtiene:
científica, filosófica y jurídica. Estas son trampas en las
[(p  q)  q]   p que cualquiera de nosotros puede caer en nuestro
Al evaluar la inferencia anterior a través de las tablas razonamiento. Así como se colocan señales para
de verdad se encentra que la inferencia mencionada prevenir a los viajeros y apartarlos de los lugares
en Tautológica, por lo que podemos afirmar que la peligrosos, así también los rótulos para las falacias,
inferencia es válida. pueden considerarse como otras tantas señales de
peligro colocadas para impedir que caigamos en trampas
p q [(p  q)  q]  p
del razonamiento incorrecto. La familiaridad con estos
V V V F F F V V F errores y la habilidad para identificarlos y analizarlos
V F V V V F F V F pueden impedir que seamos engañados por ellos. Su
F V F V F F V V V estudio y conocimiento permitirá ponerlos en
F F F V V F F V V
descubierto y saberlos evitar
2. Evaluar la siguiente inferencia: "Escogeré las fichas
blancas o las fichas negras. Escogí las fichas negras. Por Falacias
lo tanto se concluye que no escogí las fichas blancas". Falacia deriva de la palabra falaz, que quiere decir
engañoso. En efecto, las falacias nos engañan,
A) Determinar las proposiciones que participan y atri- haciéndonos admitir como validos razonamientos que
buirle una variable proposicional a cada una de ellas no lo son. El peligro de la falacia reside en que el error
p: Escogeré las fichas blancas. que quita valor al razonamiento permanece encubierto
q: Escogeré las fichas negras. o disimulado. Como se comprende, un error visible sería
detectado de inmediato. En las falacias los errores se
B) Simbolización parcial de las premisas y la conclusión: hallan revestidos de una apariencia de corrección.
P1 : p o q Se usa a veces el término falacia como sinónimo latino
de sofisma o de paralogismo, es decir, en el sentido
P2 : q .
de razonamiento aparente o razonamiento que no es,
C: no p

LIBRO UNI 107 FILOSOFÍA


Exigimos más!
en realidad, un razonamiento, esto es, un buen
razonamiento, que es lo que supone que deben ser
todos los razonamientos, ya que de lo contrario, no
son propiamente razonamientos, sino justamente
falacias, paralogismos o sofismas. Una falacia, lo mismo
que un paralogismo o un sofisma, es una forma de
razonamiento no válida, engañosa y psicológicamente
persuasiva.
En ocasiones se distingue entre falacia, paralogismo y
sofisma. Se llama paralogismo al razonamiento no
válido que se comente de buena fe, es decir, por un
error o descuido en el razonamiento; mientras que se
denomina sofisma al razonamiento no válido que se
comete con la intención de engañar a los demás. Lo
usual, sin embargo, es usar los términos de falacia,
paralogismo y sofisma en el mismo sentido. En español
se va imponiendo la tendencia a usar falacia en vez de
paralogismo o de sofisma.
Las paradojas, antinomias o aporías son conceptos
más técnicos y complic ados que las falacias,
paralogismo s o sofismas. Las pa radojas son
contradicciones derivables en teoría de conjuntos y
en semántica; incluyen la paradoja del mentiroso( "Esta
oración es falsa") y la paradoja de Rusell ("El conjunto
de todos los conjuntos que no son miembros de sí
mismos en un miembro de sí mismo, si y sólo si no es
miembro de sí mismo"). Antinomia y paradoja son
términos sinónimos. Aporía significa literalmente
´camino sin salida´, ´proposición sin solución lógica´,
proposición contradictoria´.
En el lenguaje coloquial el término falacia se emplea a
menudo con poco rigor para designar cualquier idea
equivocada o creencia falsa, como la falacia de creer
que "todos los judíos son avaros" o que "todos los
arequipeños son rebeldes"; "son siete falacias de la
globalización" o "hay cinco falacias del marxismo". A
LIBRO UNI
LÓGICA
veces se llama, asimismo, falacia a una proposición falsa,
pero esto es también un uso impropio; para que haya
falacia es menester que haya algún razonamiento,
aunque sea en el sentido de aparente.
Los lógicos usan el término falacia en un sentido más
estricto o más técnico de error en el razonamiento:
una falacia es un tipo de razonamiento incorrecto.
Pero no todo razonamiento incorrecto es una falacia.
En efecto, algunos razonamientos son tan obviamente
incorrectos que no engañan a nadie. "Si algunos
abogados son penalistas, entonces todos los abogados
son penalistas", es un razonamiento incorrecto pero no
es una falacia. En Lógica se acostumbra reservar el
nombre de falacia a aquellos razonamientos que, aunque
incorrectos, son psicológicamente: una falacia es una
forma de razonamiento que parece correcto, pero
resulta no serlo cuando se lo analiza cuidadosamente
VII. FALACIAS DE ATINGENCIA
Lo característico de estas falacias es que sus premisas
carecen de atingencia lógica con respecto a la verdad
o la falsedad de las conclusiones que pretenden
establecer, es decir, la conclusión obtenida no resulta
de las premisas planteadas inicialmente: sin embargo,
dicha conclusión se presenta al oyente o lector como
si fuese una conclusión válida, gracias a que predispone
el ánimo del oyente o lector para que acepte la
conclusión como válida a pesar de que no proviene de
las premisas previamente dispuestas. A su vez éstas se
clasifican en:
1. Conclusión inatingente(Ignoratio elenchi)
Denominada por los latinos como la falacia de la
ignoratio elenchi o ignorancia del asunto, se comete
cuando un razonamiento que se supone dirigido a
establecer una conclusión particular es usado para
probar una conclusión diferente.
108 FILOSOFÍA
LÓGICA
Ejemplo :
Si se discutiera la posibilidad técnica actual de
construir transbordadores espaciales en el Perú
habría que considerar las dificultades financieras,
tecnológicas y materiales de este proyecto en un
país como el nuestro. Pero podría ocurrir que en el
debate, alguien argumentara así: "¿Por qué no va
a poder fabricar nuestro país transbordadores
espaciales, cuando en esta tierra han nacido sabios
ilustres que compiten con los mejores de cualquier
parte y nuestra juventud está llena de talento y
entusiasmo?", estaría cometiendo esta falacia,
porque no se discute el talento de los peruanos,
sino la posibilidad práctica de fabricar hoy en nuestro
país transbordadores espaciales.
2. Argumentum Ad Baculum (Apelación a la
fuerza)
Se comete cuando se apela a la fuerza o a la
amenaza de fuerza para provocar la aceptación de
una conclusión. Usualmente se recurre a ella cuando
fracasan las pruebas o argumentos racionales. El
Ad Baculum se resume en el dicho: "La fuerza hace
el derecho".
Ejemplo:
Esta ley es perjudicial para el trabajo señor senador
y debe ser rechazada. Los sindicatos no la
olvidarán y hay doscientos cincuenta mil miembros
de sindicatos en su distrito electoral.
3. Argumentum Ad Hominem Ofensivo (Argumen-
to ofensivo o contra el hombre)
Se da cuando se trata de demostrar que lo dicho
por alguien es falso y para ello en lugar de refutar
el argumento o lo dicho, se ataca al sujeto que lo
propone o que hace la afirmación, se señalan
defectos de la persona.
LIBRO UNI
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Ejemplo :
La filosofía de Bacon es indigna de confianza,
porque éste fue desposeído de su cargo de canciller
por deshonestidad.
4. Argumentum Ad Ignoratiam (Argumento por
la ignorancia)
Se comete esta falacia cuando se sostiene que una
proposición es verdadera simplemente sobre la base
de que no se ha demostrado su falsedad, o que es
falsa porque no se ha demostrado su verdad. Suele
cometerse con mucha frecuencia en temas relativos
a los fenómenos psíquicos, telepatía, etc. donde
no hay pruebas en pro o en contra.
Ejemplo:
Dios no existe, porque nadie ha demostrado que si
existe
5. Argumentum Ad Misericordiam (Apelación a
la piedad)
Se comete cuando se apela a la piedad o a la
misericordia para ped ir que se acepte una
determinada conclusión. Muy a menudo se
encuentra esta falacia en los tribunales de justicia,
cuando un abogado defensor deja de lado hechos
que atañen el caso y trata de lograr absolución de
su cliente despertando piedad en los miembros del
jurado.
Ejemplo:
Un joven e njuiciado por haber asesinado
brutalmente a sus padres con un hacha. Puesto
frente a pruebas abrumadoras, solicitó piedad y que
no lo condenaran a la silla eléctrica arguyendo que
era huérfano de padre y madre.
6. Argumentum Ad Populum(Del llamado emo-
cional al pueblo)
Se comete esta falacia cuando se intenta ganar el
asentimient o popular para una c onclusión,
despertando las pasiones y el entusiasmo de la
multitud, es un recurso favorito del propagandista,
del demagogo y del que pasa avisos.
Ejemplo:
"Tome Inca Kola, nuestra bebida de sabor nacional.
Lo nuestro está primero"
7. Argumentum Ad Verecundiam (Apelación a la
autoridad)
El argumento por la autoridad está dado por el
sentimiento de respeto que siente la gente por las
personas famosas, para ganar asentimiento o
aceptación a una conclusión. Este argumento no
109 FILOSOFÍA

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es estrictamente falaz, pues la referencia a una
reconocida autoridad en el campo especial de su
competencia puede dar mayor peso a una opinión
y constituir un factor de importancia.
Ejemplo:
Debemos eliminar de nuestra Constitución la pena
de muerte, porque el Papa Juan Pablo II condena
la muerte por acción humana, posición de toda
iglesia.
8. Non causa pro causa (La causa falsa)
También puede llamársele Post hoc propter hoc.
Consiste en considerar como causa de un efecto
algo que no es causa real o también la causa de algo
un hecho que simplemente lo anteceda o está
relacionada con él. Esta es una falacia vinculada con
muchas supersticiones y creencias sin base racional.
Ejemplo:
Marcos tuvo un día muy terrible, llegó tarde al
trabajo, perdió unos papeles importantes, al regresar
a casa fue asaltado y acaba de discutir con su esposa.
Todo porque pasó por debajo de una escalera.
9. La pregunta compleja
Se comete esta falacia cuando no se percibe la
pluralidad, de pregunta y se exige o se da una
respuesta única a una pregunta compleja, como si
fuera simple. No solamente encontramos ejemplos
de esta fa lacia en bromas obv ias. En un
interrogatorio, un ab ogado puede plantear
preguntas complejas a un testigo para confundirlo.
Ejemplo: ¿Ha dejado de golpear a su esposa?
VIII. FALACIAS POR AMBIGÜEDAD
Llamadas también "falacias por claridad". Aparecen en
razonamientos cuya formulación contiene palabras o frases
ambiguas, cuyos significados oscilan y cambian de manera
más o menos sutil en el curso del razonamiento, y por
consiguiente, lo hacen falaz. Se clasifican en:
1. El Equívoco
Se incurre en esta falacia cuando se emplea una
misma palabra o frase con sentidos distintos.
Ejemplo:
El fin de una cosa es su perfección, la muerte es el
fin de la vida; por lo tanto, la muerte es la perfección
de la vida.
2. La Anfibología
Esta falacia aparece cuando se argumenta a partir
de premisas cuya formulación es ambigua debido a
su estructu ra gramatical. Un en unciado es
anfibología cuando su significado es confuso debido
LIBRO UNI
LÓGICA
a la manera descuidada o torpe en que sus palabras
están combinadas.
Ejemplo: Un perro muerde a una niña. Pide al
propietario $ 7 500 de indemnización
3. El Énfasis
Es aquel tipo de falacia que se comete cuando se
produce un cambio o alteración en el significado,
es utilizada la fuerza de expresión o entonación.
Ejemplo: Maremoto en la costa: Es una obra que
se presenta en el Teatro Municipal
4. La Composición
Es llevar el razonar falazmente a partir de las
propiedades de las partes de un todo, a las
propiedades del todo mismo.
Ejemplo: José es adolescente y es irresponsable,
por eso todos los adolescentes son irresponsables.
5. La División
Es la inversa de la falacia de composición, así lo que
es cierto de un todo, debe serlo también cada una
de sus partes.
Ejemplo: El aula A tiene un alto rendimiento
académico, y María es de esta aula, por lo tanto
tiene un alto rendimiento académico.
¿Podemos dejar nuestro país en las
manos de un misereable camarón
como este?
IX. SILOGISMOS CATEGÓRICOS
Un silogismo es un argumento deductivo en el que
se infiere una conclusión a partir de dos premisas. Un
silogismo categórico es un argumento deductivo
consistente en tres proposiciones categóricas que
contienen exactamente tres términos, cada uno de
los cuales sólo aparece en dos de las proposiciones
que lo constituyen. Dos de las proposiciones reciben
el nombre de premisas y la otra se llama conclusión.
Forma estándar de un silogismo categórico Se dice
que un silogismo categórico está en forma estándar
cuando satisface las siguientes condiciones:
110 FILOSOFÍA
LÓGICA
1. Las premisas y conclusión son proposiciones
categóricas que conservan el siguiente orden: 1. la
premisa mayor se enuncia primero, luego 2. La
premisa menor y 3. Al final la conclusión.
2. La conclusión de un silogismo de forma estándar es
una proposición de forma estándar que contiene
dos de los tres términos del silogismo.
3. La premisa mayor es aquella que contiene el término
mayor y este es el que aparece como predicado de
la conclusión.
4. La premisa menor es aquella que contiene el término
menor, que es el correspondiente al sujeto de la
conclusión.
5. Los términos mayor y menor aparecen, cada uno,
en una premisa diferente.
Ejemplo 1:
Dadas las premisas: Ningún héroe es cobarde
Algunos soldados son cobardes
Y la conclusión: por lo tanto, algunos soldados no son
héroes
Se puede observar claramente que el argumento
deductivo es un silogismo categórico porque consiste
en tres proposiciones categóricas (dos premisas y una
conclusión) que contienen exactamente tres términos
(héroe, cobarde y soldado). Para saber si el silogismo
categórico está en forma estándar, es necesario
identificar el término mayor, el término menor, premisa
mayor, premisa menor y analizar la conclusión. En este
caso el predicado de la conclusión es héroe, que
constituye el término mayor, y por consiguiente la
premisa mayor es: ningún héroe es cobarde; el sujeto
de la conclusión es soldado que es el término menor,
por lo tanto la premisa menor es: algunos soldados son
cobardes, además, la conclusión tiene dos de los tres
términos del silogismo: soldados y héroes, los términos
mayor y menor aparecen, cada uno, en una premisa
diferente, por consiguiente se puede establecer que
este es un ejemplo de silogismo categórico en forma
estándar, también aparece el término cobardes el cual
se denomina término medio.
Ejemplo 2:
Teniendo en cuenta el siguiente argumento deductivo,
identificar la conclusión, establecer la naturaleza del
silogismo y verificar sí esta en forma estándar. Ningún
submarino nuclear es un navío comercial, así, ningún
barco de guerra es un navío comercial, puesto que
todos los submarinos nucleares son barcos de guerra.
Como el argumento deductivo está formado por tres
proposiciones categóricas que contienen exactamente
los tres términos: submarino nuclear, navío comercial y
barcos de guerra, se puede afirmar que se trata de un
LIBRO UNI 111
Exigimos más!
silogismo categórico. La conclusión se identifica como
la proposición: ningún barco de guerra es un navío
comercial. Y las premisas como las proposiciones:
Ningún submarino nuclear es un navío comercial y todos
los submarinos nucleares son barcos de guerra. El
predicado de la conclusión es el término navío comercial,
el cual se constituye en el término mayor y por
consiguiente la premisa mayor es, ningún submarino
nuclear es un navío comercial.
El sujeto de la conclusión es barco de guerra, el cual se
constituye en el término menor y por consiguiente la
premisa menor es, todos los submarinos nucleares son
barcos de guerra. El análisis anterior permite afirmar
que es un silogismo categórico en forma estándar el
cual se puede escribir así: Premisa mayor: ningún
submarino nuclear es un navío comercial Premisa menor:
todos los submarinos nucleares son barcos de guerra
Conclusión: Por lo tanto ningún barco de guerra es un
navío comercial
Ejemplo 3:
Teniendo en cuenta el siguiente argumento deductivo,
identificar la conclusión, establecer la naturaleza del
silogismo y verificar si está en forma estándar. Todos los
satélites artificiales son descubrimientos científicos
importantes; por lo tanto, algunos descubrimientos
científicos importantes no son inventos norteamericanos
puesto que algunos satélites artificiales no son
norteamericanos.
El argumento deductivo está formado por tres
proposiciones categóricas que contienen los términos:
satélites artificiales, descubrimientos científicos, inventos
norteamericanos, por lo tanto se puede afirmar que se
trata de un silogismo categórico. Las premisas son:
Todos los satélites artificiales son descubrimientos científicos,
algunos satélites artificiales no son norteamericanos.
La conclusión es:
Algunos descubrimientos científicos importantes no son
inventos norteamericanos. El predicado de la conclusión
es el término invento norteamericano, el cual se
constituye en el término mayor y por consiguiente, la
premisa mayor es, algunos satélites artificiales no son
norteamericanos.
El sujeto de la conclusión es descubrimientos científicos,
el cual se constituye en el término menor y por
consiguiente la premisa menor es, todos los satélites
artificiales son descubrimientos científicos.
Teniendo en cuenta el análisis anterior, se puede afirmar
que es un silogismo categórico en forma estándar, el
cual se puede escribir así. Premisa mayor: algunos
FILOSOFÍA
 LÓGICA
Exigimos más!
satélites artificiales no son norteamericanos Premisa AEI EEI IEI OEI
menor: todos los satélites artific iales son AEO EEO IEO OEO
descubrimientos científicos Conclusión: algunos
descubrimie ntos científicos no s on inventos AIA EIA IIA OIA
norteamericanos. AIE EIE IIE OIE
AII EII III OII
X. MODO Y FIGURA AIO EIO IIO OIO
Todo silogismo categórico tiene tres términos, y cada
uno de ellos se usa dos veces en las tres proposiciones AOA EOA IOA OOA
que componen el silogismo. El predicado se usa en la AOE EOE IOE OOE
premisa mayor y en la conclusión. El sujeto, en la premisa AOI EOI IOI OOI
menor y en la conclusión. El término medio se usa en AOO EOO IOO OOO
las dos premisas. Dependiendo de la clase de
proposiciones (A, E, I, O) de que conste el silogismo, Estos 64 modos se pueden distribuir en cuatro figuras. Cada
así será el modo. Un silogismo que conste sólo de figura está determinada por la posición del término medio.
proposiciones universales afirmativas, por ejemplo, será Ya que el término medio no puede aparecer en la
del modo AAA. Uno con proposiciones de clase E como conclusión, hay solamente cuatro posibles formas de
premisas, y conclusión de clase I, será del modo EEI. distribución de los términos:
Dado que hay cuatro clases de proposiciones categóricas
y tres proposiciones en cada silogismo, existen
4x4x4=64 modos posibles. M P P M M P P M
(1) S M (2) S M (3) M S (4) M S
AAA EAA IAA OAA -------- ------- ------ -------
AAE EAE IAE OAE S P S P S P S P
AAI EAI IAI OAI
AAO EAO IAO OAO Dado que para cada figura hay 64 modos posibles, tenemos
un total de 256 silogismos posibles. Cada silogismo se
AEA EEA IEA OEA distingue de los demás por su modo y figura. Los ejemplos
AEE EEE IEE OEE de arriba, son AAA-1, por ejemplo.

LIBRO UNI 112 FILOSOFÍA