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PNF
INICIO TRAYECTO YORUBA
Este libro es una síntesis de mis experiencias recogidas a lo largo de estos 15 años de
iniciación en el concepto religioso de la Regla de Osha o Diáspora Afrocubana y realizo unas
comparaciones conceptuales e históricas de lo que ha sido el legado dejado por nuestros egunguns
o antepasados, que con el tiempo se ha perdido como tradición, aquí hablaremos un poco de la
historia del cabildo shango tedun de 1904 y su tendencia católica y política de la época, que nos
enmarco en la actual Regla de Osha Afrocubana y lo que su deformación por el pasar de los tiempos
a dejado algo, nada parecido a lo que se creó para aquel entonces.
Agradecimientos a mi madre Alejandrina González Oní Omo Azá ibae, por sus enseñanzas y
lecciones de vida, a mi amigo Ibae el Oriate Reage Arturo Esparragoza Baba Aina, inspirador y tutor
durante un año de mi trabajo en osha en mis comienzos, agradecimiento a mi madrina de Kari Ori
Osha Elba del Carmen Moreno Ibu Ala, por su inspiración con ese gran amor que siempre demostró
a lo largo de estos años, a mi padre Pedro Mendible por su incentivo siempre a seguir en la lucha y
a mi amigo y padrino el Olofista Wilmer Tovar Ogbe tua, por su apoyo incondicional y por su puesto
a mis Abures de Osha seguidores de mi trabajo en redes sociales como Facebook, Twitter, nuestra
página Radio Afrodescendientes On Line y a Santeros TV, a mis ahijados siempre condescendientes
con su padrino.
CAPITULO I
HISTORIA, CABILDOS RELIGIOSOS Y COMPARACIONES
Como todo libro comenzare con los inicios de nuestra religión aunque desde mi punto de
vista la Regla de Osha Afrocubana es como debería llamarse este concepto religioso y no Yoruba,
porque en realidad somos solo un derivado de tantos como tiene la Religión Yoruba tradicional;
como todos ya sabemos nuestra religión se inició en cuba cuando el tráfico de esclavos se agudizo y
viendo pues que los esclavos traídos de áfrica (Ebagdos, Arara, Lucumies) no podían ejercer su
actividad religiosa se escudaron en el SINCRETISMO católico, asi utilizando las imágenes católicas
similares a sus deidades para poder proteger su legado; asi se crea la mal llamada SANTERIA que
ejercemos todos hoy; en los años 70 ingresan a Venezuela Gilberto Carrasco Oban Yoko y Domingo
Gómez Shango Miwa y traen consigo su legado religioso.
Veamos cómo nace todo esto con los cabildos cubanos de la época:
En el vientre gestor de los navíos negreros se transportaron no sólo hombres, mujeres y niños,
sino también deidades1, creencias y concepciones. El pensamiento mágico-religioso de las distintas
etnias africanas tuvo en nuestras tierras americanas segunda patria. Música, danzas, religión, ética,
costumbres de ancestrales culturas arrancadas a la fuerza y trasplantadas no sólo a latitudes propicias,
sino también a mentes receptivas en las cuales fantasía y maravilla habían sentado carta de ciudadanía.
Y desde luego, los cuerpos primero semejantemente receptivos. La mezcla, la simbiosis, la fusión de
elementos conformó, aglutinó y preservó un legado sensible hasta muy actuales días y que une esta
isla caribeña con un cordón umbilical a la América mestiza con el eco de cientos de años de tambores
rituales que repican en su sangre. Tierras de mulatería las nuestras, de finas orejas para el relato de
orígenes y patakies, y de rápidos gestos «por si acaso…», en que yerbas, animales y hombres muestran
el perfil definitivo y definitorio de nacionalidades que se identifican por sus rasgos caracterizadores.
En los anales que se guardan en el Archivo Nacional cubano se hace mención a la existencia
desde 1568 de facto, aunque no de juramento de cabildos negros en Cuba, llamados “ Cabildos de
Nación“ especie de organizaciones de negros esclavos agrupados por sus etnias de origen. Estos
cabildos tienen una repercusión transcendental en las instituciones sociales y religiosas de los negros.
Las actividades principales de estas organizaciones se enmarcaban en la organización de sus bailes,
músicas e instrumentos tradicionales, que constituían la actividad principal, pero además adquirieron
también un carácter de asociaciones de auxilio y beneficencia social entre sus integrantes que, en
ocasiones, llegaban incluso a comprar la libertad de alguna negra esclava. Aunque los cabildos estaban
siempre bajo la protección de una virgen de la Iglesia católica, en realidad fueron un factor principal,
durante los muchos años en que se autorizó legalmente su existencia, que contribuyó a mantener y
desarrollar una religión propia de los negros. A su vez, la Iglesia católica, durante el período de auge
de la plantación esclavista en el siglo XIX, descuidó en exceso su labor de evangelización y catequesis
entre los negros esclavos, quienes laboraban en las plantaciones de café y de caña de azúcar lejos de
las villas y ciudades.
Los cabildos sólo podían estar integrados por negros nacidos en África, estaba prohibido su
ingreso a los hijos de éstos nacidos en Cuba, lo que contribuía también a mantener la tradición religiosa
africana.
Otra corriente importante va a estar constituida por los negros libertos y mestizos que vivían
en los barrios extramuros de la ciudad de La Habana. Este sector social desarrollaría hábitos de vida
y manifestaciones culturales distintas, no sólo de las de la oligarquía esclavista blanca sino también
de las de los negros africanos de los cabildos y de las plantaciones. En este sector se originaría la
creación de los «Abakuá», una de las tres corrientes religiosas afrocubanas, la cual enfatizaba, a la
par que los aspectos religiosos, su carácter de institución secreta y su inclinación de apoyo, lealtad y
cooperación entre sus miembros.
La concepción colonialista sobre los cabildos los consideraba ( una reunión de negros y negras
en casas destinadas al efecto los días festivos para tocar sus atabales y tambores ). Los cabildos,
presididos por un rey escogido entre sus integrantes de más edad, jerarquía tribal o religiosa, o por tres
capataces o capitanes y tres madrinas o matronas, elegidos todos por votación y ubicados por orden
jerárquico, eran, en realidad, asociaciones de socorro mutuo, escuelas de la lengua y guardianes de las
tradiciones de cada grupo africano y, muy especialmente, del culto a ciertas deidades como, por
ejemplo, el Cabildo de Changó en el barrio habanero de Pogolotti.
Entre el siglo XVI y fines del siglo XVIII, se van formando los asentamientos en los puntos que
serían mas tarde eje del desarrollo socioeconómico de nuestra Isla caribeña. Los esclavos traídos desde
un inicio de la costa occidental de África, pasan a formar parte del movimiento poblacional. En parte,
muchas de estas etnias habían logrado su libertad, o bien trabajaban para los amos en una armonía
aparentemente conciliadora de culturas disímiles.
En la obra de Levi Marrero, Cuba Sociedad y Economía, aparece en un legado del Archivo
de Indias el reflejo de una queja de una ciudadana contra un rey congo, en Santiago de Cuba, que toca
sus TAMBORES, causándole molestia por el ruido esto sucede en la fecha finales de 1535.
Por medio de un paciente hemos observado que este fenómeno es constante en la isla,
apareciendo negros libres o bien trabajando para sus amos en diferentes tareas, muchas de ellas
artesanales. En 1755, el obispo Morell de Santa Cruz oficializa los cabildos, éstos son desde sus inicios
las escuelas de la lengua, costumbres, hábitos alimenticios y creencias religiosas de cada etnia, y
forman una unión indisoluble. Entre los cabildos más conocidos están: los de los lucumies, los
congosangolas, los mandingas, los araras y los carabalies, los cuales se conservaron en las tierras de
extramuros en La Habana y en pueblos como San José de las Lajas y Guines, y en la provincia de
Matanzas, en el puerto de Cárdenas, por sólo nombrar algunos; se cobijaron bajo la advocación de la
Virgen María, aceptando de una manera respetuosa las condiciones impuestas por la religión oficial
de la clase dominante, como diría el obispo Morell de Santa Cruz en su informe a las autoridades
españolas y a la Corona: Y para que estas funciones se practicaran con más satisfacción le dije, por
fin, cuidara que sus congregantes se aplicasen a aprender las lenguas de las naciones de los mismos
negros. Este fue el primer paso que di para el alivio de estos infelices después fui informado que en
los días festivos se congregaban en 21 casas con títulos de cabildos, a tocar unos instrumentos llamados
tumbas.
Los cabildos, desde su inicio, dejaron su legado para futuras generaciones. En primera etapa podemos
afirmar que las creencias religiosas de más de 200 etnias introducidas en Cuba conservarían su
fidelidad en la liturgia a la usanza de su país de origen, conservando la lengua, los toques y las danzas
con las características propias y sin influencia del mundo ajeno que las rodeaba. Sabemos, por ejemplo,
que hacia los años 1880 vivían numerosos yorubas precursores de lo que sería la Regla de Ocha o
santería en una finca situada en Marianao y llamada El Palenque. Todos eran ahijados de dos santeros
jimaguas muy populares y celebraban todos los años las festividades de Oggún, Ochaoko y los Ibeyis,
orishas dueños y patrones, respectivamente, del hierro y los metales, las labranzas y los niños. La
santería nombre popular con que
ha bautizado nuestro pueblo a lo que verdaderamente se llama Regla de Ocha (Ochá-orisha: santo,
deidad) desde su aparición en Cuba, con los primeros esclavos unidos en el temor implantado por
deidades católicas que infundían el pánico a sus mentes ingenuas, fue un culto individual, familiar, de
hondas raíces étnicas. Vivió el esclavo asombrado ante el cambio de su estadio apacible en su África
querida por un régimen explotador que no podía entender, por el cruce de un océano lleno de peligros,
encadenado, despojado de los hábitos de su vida diaria. Algunos de ellos, de estirpe real y procedentes
de tribus con sensibilidades artísticas y estéticas, trasladaron esos conocimientos
Vamos a dividir el tema en tres períodos que marcan la evolución, la identificación y la interrelación
por los que pasaron todas las manifestaciones religiosas hoy llamadas afrocubanas antes y después de
1959 y para nosotros: cubanas.
En las postrimerías de la primera mitad del siglo XVIII, los esclavos practicaban el culto a determinada
deidad que imperaba en el seno de la tribu de la que procedían. Por ejemplo: los de Oyó a Shangó, los
de Elegua a Yemayá, los de Ekiti y Ondo a Oggún, los de Iyesá e Ijebu a Ochún13. Cada una de esas
deidades tenía elementos propios que las hacían diferentes de las demás y, sin embargo, poseían dos
denominadores comunes: la piedra y el caracol. Además, coincidían en las nuevas tierras a donde
habían llegado en los cantos lamentaciones por su tierra perdida y en los toques o llamados secretos a
sus adorados orishas.
Al principio del siglo XIX, el alza del contrabando negrero apareja una evolución activa y una
reafirmación en las creencias religiosas, tanto de los que ya estaban en Cuba como de los que arribaban,
ya que renovaron elementos rituales quizás ya perdidos o en vías de extinción por la inclemencia y el
trato inhumano de los terratenientes cubanos. Este intercambio produce un salto cualitativo y les
permite dar un paso más firme hacia su futura identidad. A mitad de este siglo surgen tres figuras casi
simultáneamente en el tiempo: Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit (más conocido por Andrés
Kimbisa en la Regla Kimbisa que él fundara y en la Sociedad Secreta Abakuá, con la plaza de Isué de
Bakokó Efor), Lorenzo (o Ciriaco) Samá y la negra Adyai Latuán, de nación yoruba, quienes dejaron
sus sellos imperecederos en las manifestaciones religiosas afrocubanas. Son estos dos últimos los que
interesan a la hora de examinar la Regla de Ocha. Andrés Petit, hombre culto, inteligente, terciario de
la orden franciscana del convento de
Guanabacoa era, además, indiobón (jefe principal) de Isue de Bakokó en la Sociedad Secreta
Abakuá y Padre Nkisi unifica todas las manifestaciones en estos sistemas religiosos, tanto de origen
africano como católico por él conocidas, tratando de lograr, con esto, el más alto grado de
espiritualidad posible dentro de la indisoluble ética de blancos y negros. Sintetizó las
Reglas de Palo en la Regla Kimbisa, y mezcló la mayombería (originaria del Congo y Angola), la
santería y el espiritismo (que ya comenzaba a dejar raíces profundas en el mundo religioso del
negro), así como los santos de la Iglesia católica. Éstos, a su vez, se imbrican en las creencias
africanas con un folklórico surrealismo tropical, en sus leyendas o relatos, identificados con los de
las vírgenes y los mártires, que tanto conmovían la sensibilidad del pueblo creyente de nuestra isla
caribeña.
Por su parte, Lorenzo (o Ciriaco) Samá, que vivió en Matanzas, había consagrado Ifá.
Cuando se trasladó a Regla, en La Habana, conoció a dos renombrados santeros: Tata Gaytán y
Obalufadei, quienes le exigieron que fuera asentado otra vez. Samá, un hombre con imaginación
inagotable y ágil de pensamiento, reflexionó sobre la dispersión y la falta de unidad existente en los
cultos yorubas. Tomó el nombre de Obadimelli (rey coronado dos veces), y se hizo inseparable de
una negra de nación, yoruba, llamada Latuán de ella se dice que fue embarcada a Cuba en la década
del ochenta y que tenía asentado a Changó, orisha que vino de su África misteriosa y profunda para
establecerse en la idiosincrasia de esa nacion. De este modo, Samá y Latuán concibieron la idea de
unificar en un solo cuerpo litúrgico a las culturas yorubas, al cual denominaron Regla de Ocha.
Asi llegamos a principios del siglo XX el Cabildo San Jose 80 de la Habana, también conocido
como Shangó Tendun, era el principal de la rama Lucumí de Cuba, su sistema de iniciación era el
comun en el imperio de Oyó, conocido en Cuba como "Santo Parado" donde solo se recibía a Eleggua
y al Orisha tutelar. cuando la Regla de Osha se instituye oficialmente y con el reconocimiento
de las sacerdotisas y sacerdotes Yorubas del momento además de los mejores o mas grandes
caracoleros del momento:
NOTA:
En este cabildo se decide definitivamente a crear las pautas para que babalawos y olorishas,
respeten cada quien su tierra y desde allí se define la Regla de Osha, aunque desde mi óptica
debió haberse aprovechado el momento para desligarnos del sincretismo católico que aun en
el año 2014 prevalece pese al rechazo muy marcado por la Religión Católica en hasta quitar
y prohibir el ILDEFA o cualquier encere o afefere que llevemos y nos identifique claro debido
a su código CANONIGO con data del 380 DC, que claramente nos expulsa de la Iglesia
Catolica de tal manera que hoy en los actuales momentos cabe la posibilidad de un CABILDO
NACIONAL VENEZOLANO, que instituya un reglamento de regulación de las actividades
nuestras en el marco del anteproyecto de ley de Religión y Cultos introducido en la Asamblea
Nacional Venezolana en el año 2003 que se encuentra reposando en tal ente.
Con la llegada a Cuba en 1843 - 1845, de Obá Mama Monserate González Oba Tero oni
Shango, Rosalía Abreu Efunshe Worikondo omo Oshosi y Obá Timotea "La Tuan" Albear Ayai Lewu
oni Shango se realizó una reforma total al sistema de santo parado y se paso al asiento (asimilando
ciertas ceremonias de Oyo).
Estas tres mujeres se pueden considerar las fundadoras de la Regla de Osha-Ifá como la
conocemos. Las tres provenian de la realeza de Yorubaland.
Apoto fue coronada Shango y llamada Obatero (El rey tiene gran calma), conocida en Cuba
como Montserrate Gonzalez, traida como esclava a Cuba en la decada del 40, adquirió su libertad en la
decada de 1870, comprada por otros esclavos de Egbado que reconocian en ella su estatus real en
Egbado, ella se estableció en Guanabacoa junto a su esposo Ño Julio, donde fundaron un Cabildo.
Ño Filomeno García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí - escultor, quienes junto con
Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también considerado por
haber tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé) usada en el siglo XIX en la localidad de
Regla, Cuba, para bailar para este Orisha. Esto fue realizado por Tata Gaitan, quien se dice que murió
poco despues de esto, por lo que no se bailó mas con esta mascara.
Ño Juan "el cojo," Añabí Babalawó, onilú tamborero y abegí - tallador quien junto con Atandá,
talló los primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba.
Debido a desaveniencias entre La Tuan y Obatero esta se traslada a Matanzas en 1873 a Las
Alturas de Simpson, alli se une al cabildo Santa Barbara, que era operado por uno de los primeros
babalawos traidos a Cuba, Remigio Herrera Adeshina Obbara Meyi. Adeshina tenia este cabildo mas
inclinado a Ifa, pero cuando Obatero se unó al Cabildo, lo primero que hizo fue que los tambores batá
tocaran un tambor de fundamento en honor de Shangó. Esta fue la primera vez que un Batá fue tocado
en Matanzas, y desde ese momento Oba Tero fue la principal Oriate en este cabildo hasta su muerte
en 1903.
Oba tero es responsable de muchas cosas en nuestra religión, responsable parcial del asiento
en la ceremonia de Kariosha, también influyó en unir a los adherentes de Osha e Ifá en Cuba. Ella
enseñó a los Araras el arte de la adivinación a traves del diloggun y estos les dieron los secretos de
Babalu Aye.
Una famosa ahijada de Oba tero fue sin duda Fermina Gomez Oshabí, conocida como la reina
de Olokun, quien se encargó de expandir el conocimiento de Orishas de fuente Egbadó como son
Olokun, Yewá, Bromu, Bronsia y Odduduwa hasta su muerte en la decada de 1950. Todos los
conocimientos de Fermina Gomez Osha bi proceden de Oba Tero.
Una anecdota sobre Osha bi, es que se le estaba haciendo Oshun, pero Yemayá reclamó su
cabeza en la parada, por lo que Oba tero tuvo que finalizar el Kariosha porque el padrino de Osha bi
tenia prohibido hacer Yemaya.
Oba tero y Ferminita Gomez Osha bi desarrollaron la tradición de Matanzas, que fue diferente
a la tradición de la Habana, hasta fechas recientes estas dos vertientes no se han mezclado nuevamente,
entre las grandes diferencias se encuentra la realización de santos directos por la tradición de Matanzas
que en la Habana no se realizaban.
Obá Timotea "La Tuan" Albear Ayai Lewu oni Shango reconocida como Lagba-Lagba, gran Oriaté y
Omo Koloba, Ajayi Lewu conocida como La Tuan era procedente de la ciudad de Oyo. Fue coronada
Shango junto con su hermana gemela que fue coronada Yemaya. Traida a Cuba durante la decada de
1840, fue comprada su libertad por otros esclavos por su estatus real. La Tuan se unió al Cabildo
Shango Tedum o San Jose 80.
Cuando Oba Tero se marcha de La Habana, La Tuan se convierte en la mayor Oriate de la Habana.
Fue la Oriate mas utilizada hasta su muerte en 1935.
La Tuan presidió sobre la ceremonia de Kari Osha de Rosalia Abreu - Efunshe Worikondo. Que creó la
rama Efunshe, una de las principales ramas junto con la Pimienta, aunque la de Efunshe es la mas
antigua.
La Tuan es responsable de entrenar a los dos primeros Oriates hombres de Cuba, Octavio Sama
Obadimeyi y Jose Rocha Oshun Kayode. Hasta su muerte en 1935 La Tuan mantuvo un estricto control
de las reglas de La Habana. Fue respetada por su conocimiento y sabiduria. Rosalía Abreu Efunshe
Worikondo omo Oshosi
Efunshe fue proveniente de la ciudad de Egbado como Oba Tero. Se dice que fue princesa de Egbado.
Junto a La Tuan, ella como Olorisha y La Tuan como Oriate, ejercieron un gran poder sobre el Cabildo
San Jose 80, que incluso fue confundido como Cabildo Efunshe por historiadoras como Lydia Cabrera
en la decada de 1950.
Se dice que era transportada por la Habana por sus seguidores en una silla de seda para que quedara
claro que era reina. Los hechos que rodean la llegada de Efunshe a La habana son enigmaticos ya que
muchos afirman que nunca fue esclava. Aunque algunas fuentes indican que fue traida al ingenio
Gramosa, de ahi su segundo apellido, aunque no hay expediente de este molino de azucar.
Fue madre de Calixta Morales Ode dei, llamada en Lucumí Atikeké (pequeño regalo) por lo
que se supone que tuvo problemas para concebir. Se supone que tuvo relaciones con Kaindé, un
babalawo asociado al Cabildo San Jose 80.
Luego de la retirada de Oba Tero, La Tuan y Efunshe unen fuerzas y establecen una sólida
reputación en la Habana, La Tuan actuaba como Oba Oriaté para todos los ahijados de Efunshe. Su
hija Ode Dei fue ordenada por el primer ahijado de Efunshe en Cuba, Luis Suarez, Oshun Miwa.
Efunshe heredó la dirección de San Jose 80 en la decada de 1890 y ordenó a varios Olorishas en la
Habana hasta su muerte a finales de 1920. La influencia de Efunshé es tan grande que la mayoría de
los Olorishas en La Habana reclaman ser descendientes de alla y no del Cabildo san Jose 80. Efunshe
apoyó a La Tuan en la competencia que existió entre esta y Oba Tero, aunque se mantuvo detras del
escenario.
Ella instituyó la ahora práctica común de recepción de más de un Orisha durante la iniciación (Eleguá,
Obatalá, Oyá, Oshún, Yemayá, Shangó) así como la práctica de tirar los Dilogún o caracoles, dos veces
para conseguir una letra compuesta. Conocida como "la Reformadora de la Religión", a Efuché
también se le acredita el origen del ritual inicia torio conocido como el Pinaldo o cuchillo que se realizó
la primera vez sobre Octavio Samar Rodríguez, como una segunda iniciación para confirmar su
primero qué se había hecho en Matanzas. Esta "confirmación" ritual fue la fuente de su nombre de
Osha, Obadimeyi, o "el Rey coronó dos veces"
De las ramas de Osha se puede decir que todas las ramas de la Habana provienen de las ramas de
Efunshé y La pimienta.
Ahora quiero que establezcan la diferencia entre lo que fue nuestro pasado religioso y el
presente en comparación con la Regla de Osha Afrocubana y la Religión Yoruba tradicional:
Hay muchas diferencias entre las prácticas afro caribeñas y la practica ifa Orisha en Nigeria,
las definiremos en una lista para hacerlo mas fácil. Pero hay que siempre mantener en mente que estas
son generalidades que estoy mencionando para que sea suficientemente amplio para aplicar ha toda
la tierra Yoruba. Aun en tierra Yoruba existen diversos linajes en los cuales varían sus prácticas, mas
las generalidades principales que resaltare de las practicas afro caribeñas no se practican en ningún
linaje yoruba, y cuando hallan variaciones en un tema tratare de dar más detalles.
La finalidad de este escrito no es en ningún momento causar discordia ni polémica. Al contrario,
espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas entre comunidades
de Diversas expresiones de ifa Orisha yoruba en comparación con, Lukumi, regla de osha santería,
Candomble, Batuque, ibanda kumbanda, palo mayombe, abakua, vudú, Orisa de Trinidad y Tobago.
Collares de fundamento
Los Guerreros
No se entregan "guerreros" en la tradición yoruba. Claro que entregamos los objetos Sagrados
de Ogun, Eshu y Osun pero de formas separadas y por diferentes circunstancias, estos fundamentos
viven en tierras yorubas frente a las casas los tres juntos, tal vez de allí viene el concepto de "los
guerreros".
Pero tampoco el recibir estos objetos sagrados de Ogun, eshu, y osun es un primer rito de pasaje de
un nuevo iniciado. Una persona recibe Ogun, eshu, o cualquier deidad, si sale en adivinación o si está
afiliado a su Odu de ifa, de igual forma una sola deidad sirve para que toda la familia pueda adorarlo
no hace falta que cada integrante de la familia tenga un icono de la misma deidad.
Babalawo y Olorisas
No hay separación entre el sacerdocio de Ifa y Olorishas, no hay unas escrituras sagradas para
Babalawo y otras para olorisha es solo el corpus de ifa quien los rige a los dos, una persona puede
iniciarse primero en ifa y posteriormente en orisha o viceversa sin ningún problema y a su vez
iniciarse en varios orishas en el transcurso de su vida. Sencillamente, cualquier Persona iniciada, sea
con Orunmila, yemaya, eshu o algún otro es un olorisha y awo (uno de los significados de awo es una
persona iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios de Orisha trabajan juntos, y a la vez se
enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la tradición Orisha de África Occidental se
conoce sencillamente como Ifa.
Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a otros como
Obatala, Oshun, Egungun, Eshu, Shango, Oya, Ogun, Shoponna, Yemaya, etc.
No se hacen en tierras yorubas iniciaciones de orisha en donde se entreguen 5, 6 o 7 iconos de orisha,
no es una norma tener que hacerse santo primero para después iniciarse en ifa, en tierras yorubas todos
somos hijos de Olódùmarè y no hijos de ningún orisha no se define padre y madre orisha, solo somos
adoradores o seguidores de orishas en específicos.
Año de iyaworaje
Nuestros nuevos iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca Exclusivamente por el primer
año de iniciación solo durante los días de ceremonia se visten con una tela blanca. Y a veces usan otro
color, según la tradición de la deidad especifica y la región. En raras ocasiones en áfrica durante la
iniciación del nuevo akapo les recomiendan que usen solo ropa blanca durante el primer año. Pero en
algunos casos se les recomienda vestir por siempre de blanco por un Odu específico o por ciertas
deidades los cuales su color es blanco y esto lo harán toda su vida no solo un año.
Cuando entregamos mano de Ifa en la tradición yoruba no se entregan los "guerreros". Ni eshu
solo con ifa y no es para definir ángel de la guarda shango, oshun, yemaya, etc… no es un Odu que
sea para toda la vida o que solo cambien cuando te inicies en ifa o sea para siempre en las mujeres.
Esto se hace en tierra yoruba cuando no se dispone de recursos para iniciarse en ifa y la función del
isefa en tierra yoruba es tener su ifa para hacer cada cuatro días el ose ifa (día de ifa) y adorar a
Orunmila y que Orunmila le diga que debe hacer y en cuanto tiempo el podrá iniciarse en ifa por
medio de la consulta de sus ikines, cada vez que la persona necesite consultar ifa lo hará con su mano
de ikines por medio de un babalawo consagrado, y cuando la persona que posee el isefa se inicien en
ifa solo se le agregara otra mano de ikines para que todos esos ikines sean su Orunmila
Idioma
El idioma Yoruba que se usa en Cuba en Brasil y en muchas otras partes del Caribe ha sido
degradado o distorsionado por la opresión de la esclavitud en la época de la trata esclavista y por la
falta del vínculo con su origen (África) la pérdida del idioma Yoruba en el occidente es de un 90 %.
Solo se ha preservado el Yoruba, con bastantes transformaciones, como idioma litúrgico en las
manifestaciones caribeñas dicho idioma y cantos no tienen traducción yoruba y para poder traducir
algunas partes se debe suponer que palabra es parecida y sacar suposiciones.
En las prácticas afro caribeñas no se tiene como requisito el estudio del idioma su comprensión y uso
correcto según normas de gramática. Al contrario, en tierra Yoruba el idioma es la base de toda la
literatura religiosa porque la transmisión de todos los conocimientos son vía oral, pero es también el
idioma que usan a diario para comunicar entre otros Yoruba, hay personas en tierra Yoruba que solo
hablan Yoruba y no han aprendido el Ingles que es el idioma de uso general en el gobierno nigeriano
ni el Francés que es el idioma de uso general en la República de Benín.
Aculturación
En Cuba, Brasil, Trinidad y Tobago y el Caribe la tradición ifa Orisha ha tenido muchas
influencias de otras tradiciones religiosas de bases africanas y católicas. Existen influencias de las
tradiciones del Congo, tradiciones dahomeyanas ("Arara" en Cuba; "Jeje" en Brasil), y también de las
varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su origen en Europa pero que también ha tenido
mucha influencia en tradiciones aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas.
Es muy fácil identificar estos rasgos en todas las religiones afro caribeñas cuando se dice que shango,
es santa barbará, y a su vez es 7 rayos, y nsasi, shango o xango.
O cuando para ser iniciado en ifa debes hacer una misa espiritual, rayarte en palo, hacerte santo, y
después iniciarte en ifa. Es muy común ver en estas prácticas iconos congós con yorubas, y candomble
viviendo en armonía y el sacerdote es alguien polifacético en todas estas ramas, todo esto es producto
de las múltiples etnias que convivieron en la trata de esclavos.
Debemos tener en cuenta que mientras en América nuestros antepasados pasaron penurias y
sobrevivieron como pudieron y tuvieron que cambiar y amoldarse en tierras extranjeras. Los yoruba
mantuvieron igual desde el origen del mundo hasta hoy su cultura, su idioma, tradición, religión,
folklore, medicina, e idiosincrasia.
Espiritismo
En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos oriundo de tierra
Yoruba que también existen en el espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías
espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance posesión por deidades, reencarnación, etc.
Pero estos conceptos no son exclusivos de espiritismo, y vienen más bien de tradiciones que han
existido desde mucho antes de que existiera el espiritismo
Iyanifa
Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en Ifa como
iyanifa (aunque el termino "iyanifa", como muchos otros, términos, cambia de significado
dependiendo del contexto...a veces el término "iyanifa" es la mujer más importante durante la
iniciaciones de ifa y también iyanifa es una posición que la define como la de mas jerarquía entre un
grupo de mujeres iniciada en ifa claro que esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto estamos
claro y lo respetamos. Pero debemos tener en cuenta que la trata esclavista en América comenzó en
1440 y se estima que de ese periodo en adelante llegaron las tradiciones yorubas al Caribe mutando y
sobreviviendo y se decide según sus escritos no iniciar mujeres, mientras en África las iyanifa han
existido desde que los Irunmoles bajaron a la tierra donde osun bajo con los 401 irunmoles en el Odu
ose tuura, en tierras Yoruba han habido mujeres iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O
sea, no es un "invento de los africanos". Es parte de nuestra tradición Orisha de tierra Yoruba. En
algunas áreas de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas áreas de ode remo, las mujeres no se pueden
iniciar en Ifa, pero es por un concepto machista donde el hombre dice que el toma el destino de su
esposa en sus manos y a ella no le hace falta conocerlo, mientras que en otras áreas como ilawe si
inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, porque las mujeres solo se cortan el cabello en
símbolo de viudez las variantes van según el linaje o región, En las áreas donde se inician mujeres en
Ifa, dependiendo del linaje, la mujer puede lanzar opele y manipular ikin Ifa durante adivinación y
hacer ebo como otros babalawos sin ningún problema o discriminación.
El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que no debe la mujer estar expuesta a los
objetos sagrados del Orisha Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición dirán, "y
porque en cuba nunca ha existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano Completa de Ifa a
las mujeres (aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de Cuba)".
Fácil...la tradición Lukumi es una liga de la diferente practicas de diversas regiones de tierra Yoruba
y de otras etnias que también practican Ifa (en el caso de los dahomeyanos se llama "Fa" o "Afa"
dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre ha sido un
sacerdocio donde dominan más los hombres. En Brasil, donde existe la mayor población en el mundo
de devotos a Orisha, si llegaron algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del
Candomble u otras religiones de base africana en Brasil.
Lo interesante también en todo esto es que la práctica de Ifa en Cuba, que tiene muchas
influencias de otras etnias, también tiene influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante aceptado
y conocido que las mujeres allí si se inician en "IFa" en su gran mayoría de lugares. También se debe
resaltar que el conocimiento de igba Odu nunca llego a cuba y solo fue conocido cuando comenzó la
interacción con los yorubas en Nigeria África, en cuba esta figura fue suplantada por un fundamento
llamado olofin el cual no tiene nada en común con igba Odu ni en lo físico, espiritual o conceptual y
muchos alegan que las iyanifas no existen porque no ven a igba Odu los practicantes de ifa afro
caribeño por más de 500 años no vieron a Odu ni Odu estuvo en sus ceremonias porque olofin no es
igba Odu mas aun los yorubas los reconocen como awo de Orunmila, es el fanatismo siego sin
conocimiento de los procesos históricos los que han llevado a las divisiones de las diferentes
manifestaciones caribeñas derivada de la tradición yoruba
En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona iniciada, salvo cuando
las personas no estén regidas por Odu ifa en especifico como por ejemplo oyeku meji...no le afectara
su "osu" del orisha que tiene hecho. Desde muchos siglos ha habido sacerdotes que mantienen y
trabajan en su siembra. El campo siempre es a distancia del pueblo, entonces si un sacerdote
trabajando en su siembra se encuentra con un aguacero seguro se mojara. Esto no le hace daño para
nada. Lo que sí es bueno es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando está en el
pueblo y empieza a llover debe buscar algún techo o refugio
durante la lluvia para que no se presente con la ropa ensopada. No sería buena imagen. En otras
ocasiones cuando se están celebrando festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los
participantes, aunque se mojen los sacerdotes no es nada "malo". Solo en ocasiones donde es posible
el sacerdote o sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.
Paritorio
En nuestra tradición los Orisas del omo awo/omo orisa, no nacen de los Orishas de su oluwo,
o babaloosha, o iyaloosha o padrino. Lo mismo se observa en el Candomble brasilero. El sacerdote
usa su "ase" o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros individuos
y sus aprendices.
O sea, para consagrar el objeto sagrado de Obatala, el idosu (es lo que llaman hacer santo) de Obatala
no tiene que primero lavar su Obatala en el omi ero que usara para lavar el Obatala de su ahijado o
meter su obatala en omi ero y echar al obatala del ahijado.
Para nosotros no es problemático ni confuso el hecho de que existan varias expresiones de Orisa aquí
en las Américas resultados por la esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron esclavizados
no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí a los países de las
Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el "ase" de sus deidades lo hizo posible. De
igual forma las personas que por eventos infortunos han perdido algún objeto sagrado de su Orisha
no tienen que preocuparse...todos los objetos sagrados de los Orisa se pueden reemplazar con las
ceremonias apropiadas.
Iniciaciones directas
Hacemos iniciaciones directas a Orisa tales como Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare,
Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus propios linajes
ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde generaciones. Ayan agalu
(ayan) es un Orisa importante para nosotros relacionados con los tambores bata y dundun...y hay
lugares en tierra Yoruba donde hay idosu total a esta deidad. Y las personas son iniciadas si es sango
solo sango no se usa el termino pie y cabeza donde se da sango y esu por poner un ejemplo este
término no es yoruba fue una de las primeras practicas afro caribeñas antes de los cabildos que
decidieron entregar 5, 6, o 7 orisas.
Tambor bata
Bata significa tambor las deidades del tambor son ayan (el cual es confundido con aña en el
Caribe) y dundun. Estos tambores suenan en fiestas paganas y religiosas sin ningún problema. No hay
ningún juramento o ceremonia para ser tocados usualmente el conocimiento de tocarlos se trasmite en
familias.
Existen tambores específicos para cada deidad para su uso entre sus seguidores como el igbin de
Obatala, el bembe de Osun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogun y Osoosi, el Agba de Ogboni, el
Aran de Ifa, etc. También está el sekere, y sus varios estilos, para deidades como Obatala y su uso
general, y el
Agogo para Ifa, Obatala y ciertas otras deidades.
En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de un Orisa son preparados
por un olorisha o por un babalawo. O sea, no hay "Olokun de babalawo" ni "Olokun de olorisha".
Orisa oko de babalawo y orisa oko de olorisa, ibeji de babalawo y de olorisa Olokun es Olokun para
todos. La única diferencia puede existir según la comunidad que lo confeccione.
Tampoco hay en Nigeria el "Oduduwa de babalawo" y el "Oduduwa de olorisha". Los sacerdotes de
estas deidades que conocen como hacer las ceremonias son los que las preparan el cual puede ser
babalawo y a su vez olorisa o viceversa recordemos que en tierras yorubas no existe división un
babalawo puede montar cualquier orisa, pero no es que le añade otra cosa ni hace que se vea de un
estilo hecho por babalawo u olorisha es común ver como los fundamentos de babalawos en las
practicas caribeñas son acompañados de cemento el cemento no es utilizado en la tradición yoruba y
el cemento no es usado como símbolo que lo monto un babalawo.
Coronas
En la tradición Orisa de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo iniciado en la forma
de reyes europeos, solo se acostumbra usar plumas de diferentes aves en símbolo de corona llamado
egan (es la corona espiritual de nuevo iniciado). Ni tampoco se llama al lugar donde está sentado el
iyawo un "trono" como los reyes europeos se cree que todos estos términos fueron adoptados en la
época del dominio europeo. Solo utilizamos El egan que se ata a la cabeza del akapo ifa orisha junto
a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza según la ocasión y es lo que muestran
que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orisa. Las esteras son suficientes
para “ite”, trono o lugar especial para una persona consagrada y de “realeza”
Ropa de gala
En nuestra tradición la ropa del akapo (iyawo en las practicas caribeñas) orisha es sencilla y
no usa ropa de gala durante su iniciación alegórica a reyes europeos, solo si es gusto del iniciado usa
una ropa nueva y elegante en el último día cuando ya finalizo la ceremonia. Muchas veces el vestuario
de un nuevo iniciado puede ser una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la tela
kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la iniciación en el día de
celebración usualmente se cambia la ropa del akapo para una más costosa, elaborada, y bonita, pero
usando un diseño típico Yoruba
Piedra y caracol
No todo objeto sagrado de Orisha en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una forma u
otra, en nuestra tradición.
Para algunos Orisha, piedras de rayo, rio, de mar, de montana, o de laterita, pedazos de madera
coral, masas especiales, plumas o pedazos de metal es la base del objeto sagrado del Orisa.
.
Saludos
No hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se saluda cualquier otro olorisha
en nuestra tradición. Para un babalawo no se toca el suelo con los dedos y después besarlos o cualquier
otra variación regional en el occidente. Si se les hace idobale al babalawo como cualquier otro olorisa
o persona de respeto. Los babalawos de tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a otras
personas mayores, sean sacerdotes de Ifa o de otro Orisa, y siempre se hace iforibale a las deidades.
Hacer tatuajes o cicatrizaciones
No es tabú en Orisha de tierra Yoruba hacer tatuajes o cicatrizaciones, aun después que la
persona haya hecho iniciación a Orisha. A menos que le salga como una prohibición en su adivinación
de ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en el cuerpo, sean tradicionales en tierra Yoruba
o tatuajes occidentales. La cultura Yoruba tiene una la tradición de tatuajes y cicatrizaciones para
adornar el cuerpo y mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también se les marca la cara
de un niño abiku para que sus compañeros del cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.
Humo de tabaco
Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a las deidades, especialmente
a Eegun (Egungun – los ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe Orisha de África Occidental.
Aunque en algún momento Ifa u Eerindinlogun puede recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo
como incienso para prosperidad o atraer espíritus positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a
ningún Orisha. Ni tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango, Obaluwaye, y
Egungun es un tabú.
En la tradición yoruba La primera porción de comida no es para los “muertos” o Eegun. Es para
Eshu.
En la tradición Orisha/Ifa de África Occidental no es tabú comer la comida del Orisha y los
animales sacrificados. todos deben ser consumidos el ebo termina cuando la ofrenda es comida y
compartida. Un ejemplo es Shango que usualmente come amala con obe gbegiri; luego que se ofrezca
su porción a Sango los seguidores de Shango comen su comida durante sus festivales.
Uso de rojo
Los iniciados de Shango no tienen como tabú el uso de rojo ni el comer comidas rojas. Es más
apropiado que los idosu de Shango se vistan de rojo cuando hacen servicio a Shango en sus días de
“ose jakuta”. Tampoco es tabú para los hijos de Shango comer manzanas rojos en tierra Yoruba porque
primero el color rojo no es tabú para la gran mayoría de iniciados a Sango, y manzanas son frutas
extranjeras y no indígenas a tierra Yoruba.
Orisa Oro Para Otro Orisa
En tierra Yoruba no se hace un Orisha por medio de otro en Tierra Yoruba no se hace (el
famoso “oro pa tal”). Cada Orisa se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando de
los Orisha que son de estilo idosu y también los que no son). Y la mayor razón por la cual nunca se
haría Orisa Oba con Osun es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable queuna persona
que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el de Oba y viceversa.
No hay en África ninguna ceremonia de cuchillo en tierras yorubas cualquier persona iniciada
en ifa (babalawo) u orisha (olorisha) necesita ningún ceremonial para matar un animal como chivo,
carnero, cochino, vacas o gallos su iniciación ya le da la potestad de hacer incluso el matar un animal
en tierras yorubas es dejado a los mas jóvenes para los adultos no ensuciar sus ropas. en las
investigaciones se a determinado que las diversas ceremonias alusivas al cuchillo en ifa son la mala
interpretación de una ceremonia de ifa que se llama ipanadu que significa ipa = apaciguar inala =
candela odu = signos, este hace alusión a la deidad igba odu en dicha ceremonia lleva fuego y de ahí
la mala interpretación de pinaldo kuakuanaldo dichos nombres no tienen traducción yoruba.
El Oriate
No hay en tierra yoruba una figura como el oriate o maestro de ceremonia todos los olorishas
llevan un proceso iniciático de aprendizaje de cantos, ritos, hierbas, medicinas y encantamientos y los
olorishas no necesitan de una persona que les dirija o cante en ceremonia alguna.
CAPITULO II
CEREMONIALES, MOYUGBAS, DICCIONARIO
Tambien debemos recordar que toda ceremonia de iniciación requiere de dos (2) padrinos
en el caso de Mano de Orula llamado Babatobi = Padrino y Oyugbona = Padrino Auxiliar en
la regla de Osha o santería igualmente Iyare = madrina o Oyugbona = padrino o madrina
auxiliar.
Ejemplo de Moyugba
La palabra Moyugba proviene del Yoruba emi - Yo; ayugba - saludo =Yo te saludo. Cada
vez que hacemos cualquier rito, o acto de adoración en la religión Yoruba de la diáspora lo
iniciamos con omi tuto, una libación de agua fresca. Mientras hacemos la libación se dice lo
siguiente.
Omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare. Omituto, ona
tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa.
La moyugba se divide en tres partes. La primera inicia con un saludo a Oloddumare, llamándolo por
todos los nombres con el que es alabado, en un acto que reconoce al Divino Creador y su
omnipotencia. Aunque a menudo es citado como una deidad silente y distante, en la tradición Osha
Ifa cubana, Oloddumare debe ser reverenciado en todos los rituales, dado que sin el Dios Supremo
nada es posible.
Después de rendir homenaje a Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron un papel
importante en el esquema de la religión Yoruba o Lucumí. Que son Asedá (Ashedá) y Akodá;
quienes fueron los dos primeros discípulos de Orunmila, y lo ayudaron a diseminar la palabra de Ifa
y su sabiduría a toda la humanidad.
Después, rendimos tributo a nuestra madre (Iyatobi) y padre (Babatobi), los dos seres más
esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy orientado a la familia, el
Yoruba y sus descendientes, dan gran importancia y respeto a sus progenitores a quienes adoran
durante su vida y continúan adorando aun después de la muerte. En efecto nuestros padres son tan
sagrados como cualquier Orisha.
Cuando se rinde homenaje a Ara - la Tierra; el cuerpo físico del planeta- el Ile- el suelo que pisamos
tanto como la casa donde vivimos. Como un observador silente, este planeta nos provee de nuestra
existencia y es el receptor eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos da vida, nos nutre a través
de toda nuestra existencia y después de nuestra muerte la nutrimos a ella con el cuerpo que ella
sustento durante años. Como conocemos el Olorisha no puede ser cremado, sino que debe retornar a
la tierra que le dio todo.
La segunda sección de una moyugba consiste de los saludos a nuestros ancestros. Los ancestros son
denominados Egúngún o Egún. Estos no deben confundirse con Arao rún (Araonú) ciudadanos del
cielo; o los Iwin - Almas errantes que vagan por la tierra. Egungun son aquellos espíritus que están
relacionados con nosotros por la sangre y a través de nuestra ascendencia de Orishas. Todos los
otros son Ara orún.
Los Iwin son entidades negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto antes de su debido
tiempo, por suicidio o a través de la influencia de brujerías o encantamientos. Aunque no es una
práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus Moyugbas a sus guías espirituales. Esto
es un error. Estas entidades son reconocidas en un segmento particular y generalizado de la Moyugba,
y no deben ser incluidos entre nuestros Egún porque ellos simplemente no son Egún. Ara orún como
veremos son reconocidos en la estrofa final del segundo segmento cuando decimos: Moyugba
gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Olodumare.
Los Yorubas consideran a los ancestros tan importantes y sagrados como los Orishas y merecedores
del mismo respeto. En efecto, Los Egun completan al Orisha como se aclara en el proverbio Ikú lóbi
osha (El muerto parió al Santo).
En esta etapa en la Moyugba, unos ancestros son llamados para que nos ayuden en la propia
ejecución de las Ceremonias y ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los presentes.
Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún, cuando rendimos homenaje a aquellos
ancestros que acompañan a nuestros primeros iyalorishas - madrinas; babalorishas -padrinos;
oyugbona- segunda madrina, la asistente de la iyá o babalorisha en ese orden y después todos
aquellos presentes dentro de la casa.
La tercera parte y final consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades que llamamos
antes para que ellos aseguren el bienestar de los devotos, de su compañera en la vida y de todos
aquellos que puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue el daño a ninguno de los
presentes y para que no los aflija el infortunio que no esté dentro del destino escogido.
Moyugba
Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare
Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá
Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése
Oloddumare
Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku babawa. Omi fun Eggun, omi fun
ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se rocia agua en el piso con los dedos)
Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo que los
presentes responden una y otra vez) ibá é
Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del
ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia a
nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha -
madrina -o babalorisha - padrino)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en
la casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése
Olorún, Olodumare.
Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)
Kinkamashé - (Oyugbona)
Kinkamashé - (Oriaté)
Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé. Significado
de las palabras usadas en esta Moyugba:
Este primer grupo son los pioneros que son vagamente recordados, quienes pudieron estar en Cuba a
inicios del siglo XIX. Virtualmente nadie conoce nada de estos Olorishas, por el hecho que muchos
de ellos estaban asociados con el Cabildo San José 80.
Gbangboshé Awapitikó
Malaké la grande
Malaké la Chiquita
Dadá
Kaindé
Adeú
Tawadé
Odé Waro
Ña Inés, Yenyé T’Olokún
Teresita Ariosa, Oñí Osun (aunque algunas fuentas han dicho que ella se llamaba Oshún Funké o
Oshún Kayodé)
Omó Delé
Obankolé Adufé
Aunque algunos de los Olorishas del siguiente grupo son tan enigmáticos como el anterior, ellos son
más recordados pues estuvieron activos durante la última mitad del siglo XIX y en los inicios del siglo
XX.
Fermina Gómez, Oshabí ordenada por Ma Monserrate González, Oshabí se conoció como la más
reputada fuente en Cuba de Orishas de Egbado, como Olokún, Yewá y Oduduwá hasta su muerte en
1950. Ella heredó su conocimiento de su Iyalorisha Obá Tero.
Arabia Oviedo, sacerdotisa de Oyá que fundó una descendencia en Pueblo Nuevo, Matanzas. Su
descendencia es probablemente la segunda más numerosa en Matanzas.
Timotea "Latuán" Albear, Ajayí Lewú Oní Shangó y una de las primeras Obá Oriatés। Ella entrenó
Ña Belén González, Apóto, fundadora de la descendencia conocida como "la pimienta", no esta claro
si ella fue un Oló (omo) Oshún u Oní Yemaya. Fue ordenada en Cuba por una iyalorisha conocida
como Teresita Oshún Funké, probablemente la misma Teresita Ariosa. Una fuente dice que fue
ordenada por La China Silvestre, Oshún Miwá, y otros dicen que Apóto fue quien la ordenó
(sacramento) Oshún Miwá.
Ña Margarita Armenteros, Ainá Yobo Fundadora de otra importante descendencia en la Habana.
Tibursia Sotolongo, Oshún Mewá y Obá Oriaté Abelardo Bequé (Becker), Oñí Osun (Tibursia)
desciende de Ainá Yobo.
Ño Filomeno García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí - escultor, quienes junto con
Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también considerado
por haber tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé) usada en el siglo XIX en la localidad
de Regla, Cuba, para bailar para este Orisha.
Ño Juan "el cojo," Añabí Babalawó, onilú tamborero y abegí - tallador quien junto con Atandá, talló
los primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba.
Ño Remigio Herrera, Adeshiná. Probablemente uno de los primeros Babalawos que llegaron a la isla
por el año 1830 y que pudo haber tenido alguna participación en las ceremonias para crear los
primeros tambores Bata de Atanda y Añabi en Cuba. Aunque el entró a Cuba a través de Matanzas,
donde vivió un número de años, es también bien conocido en Regla donde pasó los últimos 35 años
en la isla e inicio el Cabildo Yemayá que más tarde fue heredado por su hija Josefa "Pepa" Herrera,
Eshúbí.
Octavio Samá, Obadimejí. El primer hombre nacido en Cuba Obá Oriate, discípulo de Latuán.
Obadimejí fue ordenado dos veces; a Oshun en su nativa Sabanillas, y a Agayú cuando llegó a la
Habana a finales del año 1900. Latuán y Efunshé rechazaron creer que el había sido ordenado y
demandaron que se realizara nuevamente el ritual. En el Itá se descubrió que él verdaderamente
había sido ordenado, de aquí su nombre "Rey convertido dos veces" o como se dice en Cuba "el que
fue coronado dos veces"
José Roche, Oshún Kayodé. Ordenado en 1896 por Tranquilina Balmaseda, Omí Saya, una religiosa
descendiente de Efunshé. Oshún Kayodé fue probablemente el segundo hombre Oriaté, entrenado
particularmente por Latuán.
Calixta Morales, Odé Deí. Algunas fuentes creen que fue hija de Efunshé. Otros dicen que fue una
buena amiga de Lydia Cabrera quien la llamó "la última gran mujer apwón." Fue posiblemente la
primera Olorisha de Oshosi ordenada en Cuba.
Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí. Hija de Adeshina y posiblemente la primera Olorisha ordenada en
Elegba en Cuba.
Ña Inés, Yenyé T’Olokún y Ma Monserrate González, Obá Tero fueron las primeras que la
ordenaron en el último cuarto del Siglo XIX. Es recordada por la procesión del Cabildo que
desfilaba anualmente a través de la ciudad de Regla en honor a Yemayá y Oshun.
Tata Gaytán, Ogundá-fún. Famoso Babalawo que murió en 1945, y probablemente el primero que
fue ordenado en Cuba. Adeshina lo consagró a finales de 1900. Más conocido por ser el primer
Babalawo que consagró Olokún a otros Babalawos a inicios del siglo XX.
Aurora Lamar, Obá Tolá. Hasta el año 59, Aurora Lamar fue probablemente la Iyalorisha más
prolifera en Cuba ordenando sobre 2000 personas. Ella introdujo la religión en Santiago de Cuba en
1940. Su descendencia es probablemente la más extensa actualmente.
Tomás Romero, Ewín Letí. Tomás Romero fue discípulo de Obadimejí. Fue uno de los más
populares Oriatés después de la muerte de su mentor.
Nicolás Valentin Angarica, Obá Tolá. Obá Tolá fue ordenado por Obadimejí en 1941, y aprendió
con este hasta la muerte de su padrino en 1944. Aunque trabajo con su padrino un período corto de
tiempo, trajo a la Habana el conocimiento que había obtenido de su familia en su nativa Carlos
Rojas en Matanzas. Fue descendiente de una larga línea de Olorishas. Es el más recordado por haber
escrito el primer libro publicado sobre la religión Lukumi en cuba, en 1950: "El Lucumí al Alcance
de Todos."
Lamberto Samá, Ogún Toyé. Uno de los dos mas importantes Oriaté que sucedió a la generación de
Tomás Romero.
Y por ultimo Kinkamache en esta opción se nombra toda nuestra familia de religión o miembros de
nuestro linaje, comenzando por los padrinos o madrinas, oriate, tios, hermanos y todo aquel posible
amigo que usted desee nombrar y por lógica a todos los que trabajaron en su kari ori osha ya que sin
ellos no hubiera sido posible su ceremonia.
Ejemplo:
Kinkamache Olomidara
Abakuá: Ñáñigo. Practicante de la Regla Abakuá. Transculturación originada por los esclavos
procedentes de la región nigeriana del Calabar. Sociedad Secreta cuyo carácter religioso se limita a
la recreación y creencia del mito que se materializa en la fidelidad jurada en torno a diversas
entidades, siendo la leyenda base de la sociedad el llamado Mito de Sikán.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir prematuramente; o aquellos que no
mueren pero son portadores de cierta jefatura que puede ocasionar la muerte prematura o el no
nacimiento con vida de sus futuros hermanos. Se les somete a ceremonias para sacarles el maleficio.
Suelen ser niños enfermizos y raquíticos.
Aché: Poder. Gracia. Don. Bendición. Virtud. Palabra. Se dice de los atributos de los orishas o que
radican en ellos. Tiene muchas variantes en las ceremonias iniciáticas, pues la bendición del Orisha
es colocada en distintas parte del cuerpo del iniciado. El aché está la saliva, el aliento y el tacto del
santero (llegan en esa ocasión a través de ellos).
Acheré: Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se festeja o invoca.
También se dice a las sonajas. Denomina a los instrumentos de la orquesta de güiros que toca en la
ceremonia de Ochún.
Adelé: Mano de caracoles. En general son 18 pero se tiran sólo 16. La mano de Elegguá son 21 y se
sacan cinco para tirar. Los caracoles se compran vírgenes pues los padrinos lo abrirán.
Adimú: Cualquier cosa que se mande hacer producto de un Itá. También un ofrecimiento que se
hace a un Orisha; ofrenda sencilla de comida: “Un poco de cada cosa."
Afoché: Polvo que se emplea para marcar sobre el tablero los oráculos que marcan los ikines, en un
registro de Ifá que ejecuta el Babalawo.
Añá: Tambor ritual. Añá es el orisha que vive dentro del tambor batá, su fundamento o misterio.
Esta deidad sólo se consagra en Ifá por el Babalawo.
Apetebí: Ayudante o cuidadora de Ifá. El grado más alto a que puede llegar una mujer en Ifá.
Apetebí Yefá: Categoría otorgada a la mujer en ceremonia secreta; que se casa con el que está
haciéndose Babalawo y le sale a ella la letra. Se hace señora y dueña del Ifá.
Apotó: Tinaja. A Yemayá Olokun se le colocan sus piedras de fundamento en agua de mar dentro de
una tinaja. También a Ochún, pero con agua de río.
Ará Onú: El espíritu que ha cumplido su tiempo como eggun, y se eleva para reencarnar.
Arawak (Arauaco): Los Arawak fueron un pueblo amerindio, cuyas numerosas tribus habitaban en sus
orígenes una zona comprendida entre la actual Florida y las Antillas, y la zona costera de Sudamérica
hasta el sur de Brasil. El grupo pertenece a la familia lingüística arauaca o arawaka. Los arawak,
también llamados arawacos fueron los primeros indígenas del Nuevo Mundo con los que se encontró
Cristóbal Colón.
Ashó omorisha: Traje blanco de santo conque fue consagrado un creyente; y que no es usado más
hasta que se le viste al morir y con que es sepultado.
Awó: Sacerdote de Ifá. Babalawo. También la vasija que contiene el secreto o misterio escondido
del orisha.
Ayaó: Vive en las raíces de la ceiba. Hermana de Oyá. No se asienta pero se nombra cuando Oyá
baja, cantándole a su hermana: “Abeokuta mofó Ayaó.” Prohíbe el matrimonio y se parece a
Changó.
Bá: Espíritu errante que sólo puede cohabitar en las esencias materiales vivas como energía
negativa, pues no contribuye a incrementar la depuración espiritual. No brinda aché a la
colectividad.
Babalawo (babalao): Sacerdote de Ifá, dedicado al culto de Orula y que tiene ahijados dentro de la
religión.
Babalosha: Padre de santo, padrino, santero, sacerdote de la Regla de Osha. Aquel que inició a otro,
lo cuida, orienta y atiende en la vida religiosa; pero que también aconseja en la diaria.
Babalú Ayé: Orisha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela y la lepra, de las
enfermedades venéreas y de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de Naná Burukú, aunque
algunos estiman que nació directamente de Obbatalá. Babalú Ayé es un título que significa Padre
del Mundo. A este santo le gusta trabajar con muertos. El orisha nos se asienta, se recibe. Su color
es el morado obispo y su día el viernes, para otros es el miércoles. Su número es el 17 y habla en 4,
11 y 13. También se conoce por Agróniga Omobitasa, Aguojonú, Asoyí (el obispo), Atimaya,
Asojano, Abeolomi, Chopono, Ayanise, Nikeu Babalú Borilá, Babalú Aguaditasa, y Afimayé. Su
receptáculo es una cazuela plana (muy similar a la freidera de Elegguá), pero más grande, tapada
con otra a la inversa sin sellar. La parte superior tiene un orificio al que se le insertan plumas de
gallina de guinea. También puede ser una güira alargada y cortada a lo largo. Sus atributos son un
Ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están
atadas con tela de saco (yute). Se le añaden cauries y cuentas para adornarlo. Sus collares son de
cuentas blancas rayadas en azul. Se le viste con tela de yute o de cuadritos abigarrados (tela
escocesa), y se adorna con muchos cauris. Se sube y aparece siempre como enfermo, torcido y con
las manos agarrotadas. Cojea y se muestra tan débil que se cae. Su hablar es gangoso. En ocasiones
hace gestos como para espantar insectos. También agita el Ajá en el aire, un rito de limpieza,
barriendo todo lo malo. Sincretiza con San Lázaro (el de las muletas y los perros) y se celebra los
días 17 de diciembre.
Banté: Delantales bordados con cuentas, caracoles y figuras alegóricas a su dueño, Changó.
Batá: Toques realizados con tambores ilú-batá. Tambores consagrados. Los batá no pueden tocarse
después de la puesta del sol. Van adornados con los banté.
Bozales: Se les llamaba a los negros de nación africanos, que hablaban difícilmente el castellano.
Caballo: En el acto de posesión el orisha toma control del cuerpo del creyente, se le “monta”, de ahí
el nombre de caballo de santo, o caballo brujo si el poseso es palero.
Carga (del santo): Atributos del orisha que están guardados en su receptáculo: Piedras y caracoles.
Caribes: Los Caribes ocuparon diversas zonas del continente americano, poblando la mayoría de las
islas de las Antillas Menores y la costa de la actual Venezuela, territorios de los que expulsaron al
pueblo arauaco. Valoraban por encima de todo las hazañas en combate. No estaban organizados en
estructuras jerárquicas bajo el mando de un jefe, sino que peleaban como guerreros solitarios y
asaltaban otros pueblos. Semejantes a los arauacos, los caribes manejaban la canoa con destreza y
sus flotas a veces llegaron a tener hasta 100 piraguas dotadas de velas. En tierra vivían en pequeños
asentamientos, practicaban la agricultura y pescaban y cazaban animales con cerbatanas, mazas,
hachas de piedra, arcos y flechas - cuya punta envenenaban con curare-. En el transcurso del siglo
XVII, los caribes fueron prácticamente exterminados; sólo quedaron algunos grupos en las islas de
San Vicente y Dominica. Los caribes se dispersaron por tierra firme y en la actualidad forman un
grupo de unos 40.000 individuos, cuyo núcleo se encuentra situado en Venezuela y la Guayana.
Cascarilla: Polvo de cáscara de huevo y cal, que acompaña toda liturgia santera.
Cauri: Molusco cuya concha sirvió de moneda en varios pueblos de África. Tiene connotación
mágica. Es el caracol que se utiliza para adivinar por el diloggún. Éstos son abiertos por el padrino
del iniciado. Se leen según el número de ellos que caen con la ranura bivalba hacia arriba.
Ceiba: Árbol bombacáceo americano, cuyos frutos contienen una especie de algodón. De robusto
tronco y amplio follaje.
Itutu- mortuorias.
Corojo: Árbol familia de las palmáceas, de cuyo fruto se obtiene un aceite o manteca que es la que
consumen los orishas.
Changó: Orisha mayor. Dios del fuego, el rayo, el trueno, la guerra, de los ilú batá, de los bailes, la
música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Su número es el 6. Habla en el
diloggún por Obbara (6), por el 4, el 11, el 12; 8-6, 8-9, y el 6-6. En los obbi habla en Alafia, Itawa,
Elleife y Oyekun. Sus días son el viernes y todos los días 4 de cada mes. Sus colores el rojo y el
blanco. Sincretiza con Santa Bárbara. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones
humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero; pero también mentiroso,
mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es el padre de los Ibbeyis. Sus mujeres son Obba,
Ochún y Oyá. Respeta mucho a los egguns. A veces se le representa a caballo, Esinlo, su compañero
inseparable. Sus hijos son hombres voluntariosos, enérgicos, de inteligencia desmedida, altivos, y
conscientes de su valor. Toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de
cólera. Pendencieros, fiesteros y libertinos, verdaderos espejos de machismo. Su receptáculo es una
batea de madera de cedro, con tapa, en colores rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de
castillo. Tiene varias acepciones:
................ Obbara: El Changó pobre, a quien Olofi premió de que su palabra nunca se discutiera y se
tuviese siempre por verdadera.
.................Obbañá: Cuando es Rey. Aquí es de mucho respeto y los iniciados están obligados a
saludarlo y rendirle pleitesía para tener derecho a participar en los güemileres donde haya toques.
........Changó Eyeé: Un guerrero que echa rayos, fuego y humo. Usa machete, maza y cuchillo en
forma de media luna.
Changó Alayé: Es el que se representa con el hacha bipétala y recibió el aché de Osain.
........... Changó Obayá (Obakoso): El que tiene su casa en la palma, que es su trono. Es el negrito
prieto, bonito y guarachero que viste de punzó.
Chola: Conocida también como Achola Ungüengue, o Madre de Agua. Es la denominación que
recibe la orisha Ochún en Palo Monte.
Dadá (Obañeñe): Orisha de los recién nacidos, especialmente los que nacen con el pelo rizado. Es
hermana de Changó. No se sube ni se asienta. Cuando uno se encuentra en una sabana con 3 piedras
iguales y juntas, son Changó, Oyá y Obañeñe. Su día es el domingo. Sus hijos son mujeres rectas,
pero internamente bondadosas y sacrificadas.
Dar camino: Determinar para dónde se ha de llevar algún trabajo, amuleto, ebbó, etc.; si para el río,
la loma, el mar, una encrucijada de cuatro caminos, el monte, u otro lugar que determine el orisha.
Dar tambor: Ofrecer una fiesta a un orisha donde la música es interpretada por los tambores
sagrados.
Diloggún: Oráculo con el uso de los cauri. Sistema netamente cubano. El Santero tira 16 caracoles,
pero sólo está autorizado a leer 12. Del 13 en adelante se manda a que se registre con un Babalawo.
Cuando cae el 13 (Metanlá), se dice que es la maldición de Babalú Ayé porque se negó a cumplir
las leyes del pueblo yoruba y los sabios le cosieron a la lengua trece caracoles para que no hablara.
Ebbó: Trabajo de santería. Ceremonia de ofrenda, o de sacrificio, purificación. Los ebbó son para
refrescar, cumplementar, enamorar a los orishas en las cuestiones más sencillas, desde un baño con
flores y hierbas, hasta poner dulces a las deidades. Estos van dirigidos al bien y no son
compromisorios; tampoco se tiene que estar iniciado para hacerlos.
Ecó: Tamal de maíz que se ofrenda a Elegguá, Ochún y Changó. Se confecciona con maíz tierno
rallado, miel, harina de maíz seco y granos de maíz tostado todo envuelto en hojas de plátano. Se
asa al carbón.
Ecrú: Comida que se ofrece a los orishas. Sazonados pero sin sal, a Obbatalá. Con añil, a Yemayá.
Con azafrán, a Ochún; y con bija, a Oyá. Se confecciona con frijoles carita pilados y machacados.
Se echan en una cazuela honda con manteca sin sal, a fuego muy lento de brasas de leña
preferiblemente de mango, y con una cuchara de güiro o de madera, se revuelve hasta tener
consistencia y se coloca en hojas de plátano como su fuese tamal. Luego se cuece al baño de maría.
Eggun: Espíritu de los antepasados, de los parientes, de los difuntos que fueron iniciados por el mismo
Padrino que tiene el creyente vivo, así como otros que pueden acompañarlo para brindarle sus consejos
y auxilio. Algunos egguns de gente malvada pueden ser manipulados para hacer el mal. Están bajo el
poder de su rey Oddúa. En todas las casas de santo las primeras ceremonias van dirigidas a los egguns
de esa casa. Se les ofrenda gallo y carneros; también se le ponen flores, cascarilla, coco (picado en 9
trozitos), pan con mantequilla, café con leche, agua con azúcar, agua, cigarrillos, tabacos, aguardiente,
así como dulces en general. Se les ofrenda todo lo que se come, y en especial, lo que se sabe le gustaban
cuando estaban encarnados. La consulta con los egguns se hace a través del caracol de Elegguá, aunque
sólo se les pregunta si o no; también mediante una misa espiritual con la asistencia de algún médium.
Igualmente se puede emplear el oráculo del coco para consultarles antes de iniciar un ritual ante los
orishas. Entre los atributos de los egguns hay muñecas y muñequitas, fotografías, un palo de monte
con 9 rayas rojas y blancas, y bastones. Existen distintas formas de exorcizar la influencia malévola
de los egguns. Puede hacerse mediante un ebbó, a través de un médium, con misas, con baños de
depuración, o acudiendo a un orisha que se haya poseído en un humano y que efectúe los exorcismos
convenientes. Se usa el agua de colonia junto a la albahaca y el rompesaragüey para alejar a los egguns
mortificantes. En los funerales de los grandes personajes de la Santería se usa el Págugu o palo
consagrado a Eggun. En los cantos y bailes ceremoniales se danza con el págugu en la mano derecha
golpeando verticalmente el suelo al ritmo de los tambores, que tocan a muerto.
Egüé alló: Semilla que se une a la mano de caracoles como parte del Iboqué.
Ekue: Tambor de fundamento secreto de los abakuás, que se toca por fricción y que consideran
reproduce la voz sagrada de Abasí Tanze.
Ekuele: Cadena con ocho piezas de corteza de coco, o carapacho de jicotea, que utiliza el sistema de
Ifá.
Elegguá: Orisha guardián de las casas y dueño de los caminos. Utiliza un garabato para atraer. Tiene
las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o la felicidad. Es la personificación del
azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obbatalá y Yemú. Es el primero del
grupo de los guerreros (Elegguá, Oggún, Ochossi, y Ozun). Ganó con Olofi, Obbatalá y Orula
suficientes privilegios para ser el primero: Ocana. Tiene 21 caminos y sus caracoles son 21. Es
amigo y protector de Ochún.En el diloggún habla por Ocanasodde (1), Ogundá (3), Oddí (7), y
Ojuani (11). Sus días son lunes y martes y todos los que caigan 3. Se encuentra muy vinculado a
Eshu. Su receptáculo es una güira o una freidera de barro. La piedra se manda a buscar con
dependencia del camino que marque la letra (la loma, el río, la montaña, etc.) y puede ser de
distintas formas, aunque siempre de aspecto humanoide. El Elegguá entregado por un Santero sólo
puede llevar carga rústica, o caracol, y una mano de caracoles. El Elegguá de masa, de rostro
humanoide que lleva una carga mística, son entregados según el oráculo de Ifá, por el Babalawo,
aunque muchos Santeros los entregan inapropiadamente. También se le representa en un coco seco.
A Elegguá se le atribuyen todos tipos de objetos utilizados en los juegos infantiles; así como todo
tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y
monedas de plata, palos de monte, tarros de venado, cocos, etc. Sus collares están conformados por
cuentas de color rojo y negro, alternas, que representa la vida y la muerte, la guerra y la paz, el
principio y el fin. Se le ofrenda aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos,
jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todo tipo, caramelos. Sus hijos son inteligentes y
hábiles, pero poco escrupulosos. El timo, la intriga política y la estafa les garantiza el éxito en la
vida. Sus caminos son:
Elegguá Agbailé: Es el que realiza la función de limpieza, trasladar los ebbó, etc. Es de gran ayuda
en las casas de Osha.
Elegguá Afrá: Es el Elegguá de Babalú Ayé. Su collar alterna cuentas blancas y negras. Tiene como
tabú el aguardiente. Acostumbra a silvar en las esquinas y lugares solitarios. Es compañero de Eshú
Makenú.
Elegguá Agbanukué agbanuké: Es un Elegguá guardiero de la casa y brinda mucha ayuda. Tiene
poder para dejar ciego a sus enemigos. Es el mejor aliado de Ifá junto con Biba Kikeño y Alaroyé, y
cada uno lleva una flechita metálica en la frente. Protege al Babalawo, es su seguridad, le repite
todo lo que oye y ve. Ayudó a Orula a demostrarle su clarividencia a Olofi.
Elegguá Agongó Ogo: Elegbara con su nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse.
Elegguá Alá le ilú: Título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades y pueblos. Es viejo, pero un
adivino (awó) de gran jerarquía.
Elegguá Alá Lu Banché: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y los
pasos, ya sean dioses o simples mortales. Tiene el aché de Oloddumare para salvar, o volver las
cosas al revés; por eso es el primero a quien se agasaja en toda ceremonia.
Elegguá Alaroye Akokelebiyú: Nombre de un Elegguá niño, muy maldito y rencoroso, que cuando
se irrita con el dueño del ilé, provoca que la policía venga al hogar.
Elegguá Awó Bara: Adivino. Hace de guardiero en la casa del Babalawo. Es el sostén, la afirmación
de Ifá.
Elegguá Bara Ala Asuayo: Elegguá delantero, dueño de las puertas de entrada al ilé.
Elegguá Elufé: Es un viejo y de lo más fino. Su cara se esculpe en una tosca piedra que representa su
cabeza, y se le talla un cuello ancho o base que lo mantenga firme y vertical dentro de una fuente de
barro. Vive retirado en el patio, nunca en la casa, lejos del olor de las mujeres. Ante él es preciso
conducirse con devoción y respeto, cerca de él no pueden ocurrir actos deshonestos ni proferirse malas
palabras, porque es severamente puritano. Elufé nunca tuvo mujer, y tiene quebrados los testículos
que le caen hasta las rodillas.
Elegguá Egbere Kikeño: Un Elegguá niño pero muy maldito. Sale de noche a vagar por el monte.
Elegún: Elegido por el santo, el cual le posee (monta) en la ceremonia y a través del cual se expresa.
Erí agüona: Cabeza de muñequita que se une a la mano de caracoles para el diloggún. Forma parte
del Iboqué.
Erún: Semilla que se asemeja a la cola de un escorpión. Con el Ikolá y Ozun es uno de los secretos
que se ponen a la cabeza del neófito en la ceremonia de asiento.
Eshu: Principio dinámico. Guardián principal. Tiene el poder de la vida y la muerte. Muy vinculado
a Elegguá, y otros lo consideran un camino de éste.
Eshu alaiquí: Solo el que sabe cómo empiezan y terminan las cosas.
Eshu aracuana: El que está en todas partes.
Eshu odemare: El de las cuatro esquinas, el arisco, sin amigos. Lo mismo es para el bien que para el
mal.
Ewe (egüe): Monte. Hierbas. Antes de entrar en el monte el creyente paga el derecho, y antes de
tomar cualquier hierba o palo también paga el derecho a la tierra, y a la deidad del monte. Fifí
ocán: De la ceremonia iniciatoria, se dice Fifí al acto de pintar con un pincel círculos del color del
orisha en la cabeza del Iyabó en su iniciación. “Fifí ocán osu” es: poner el corazón en la pintura.
Los colores que corresponden a cada orisha, son: Obbatalá: blanco; Yemayá, azul; Ochún, amarillo;
y Changó, rojo. En el círculo del centro va el color de la deidad que la persona va a recibir. El rito se
hace rezando a los orishas correspondientes.
Fifeto: Lavatorio del santo mientras se implora que todo sea para bien, que aporte salud y sea de la
gracia del orisha.
Güemilere: Fiesta a los santos. Los asistentes bailan, comen y beben. No se hace con los tambores
batá.
Ibbeyis: Orishas protectores de los niños y gemelos. Hijos de Chango y Ochún, aunque criados por
Yemayá. Utilizan como atributos todo tipo de juguetes. Se sincretizan con San Cosme y San
Damián. En Osha se llaman Taebo y Kainde. Gozan del cariño paternal de todos los orishas. Viven
en la palma. Hablan en el diloggún por Eyioko (2) y en todas los meyis. No se posesionan de los
creyentes, sino que juegan con ellos, haciéndoles algunas travesuras inofensivas en la vida
cotidiana. Por ello hay que complacerlos con cantos y bailes. También se utilizan para unir a los
seres humanos.
Iboqué: Se le nombra así a los enseres que se unen a la mano de caracoles para registrar en el
diloggún.
Iddé: Pulsera consagrada.
Ifá: Complejo sistema adivinatorio regido por el orisha Orula que da nacimiento a todo lo que rige
el mundo, las leyes de la naturaleza, el cuerpo humano con sus virtudes y defectos, el presente, el
pasado y el futuro de las personas.
Igbodú: Cuarto de los santos. Habitación sagrada destinada para celebrar las ceremonias de asiento
o cansagración.
Iká: Signo de Ifá donde nace el hechizo, la brujería y la maldad. Es signo de fuego.
Ikú: La muerte. El orisha Ikú es adorado en Ifá. Es también el momento en que la deidad se le
aparece a alguien para comunicarle que su vida “en el plano tierra” ha terminado y le extiende la
mano para guiarlo.
Ilé osha: Casa templo. Casa de santos donde se inician los nuevos adeptos.
Ilé-Yanzá: Cementerio.
Ilú batá: Tambores batá consagrados al orisha Añá. Los tocadores tienen que estar consagrados en
Añá y a través del aché de este orisha son capaces de adivinar, cuando tocan, que orisha tiene
asentado el santero que entra en el ilé osha, para así cambiar el ritmo y saludar a la deidad.
Inle: Orisha mayor. Médico de la Osha. Patrón de los médicos. Es andrógino. Su nombre es Inle
Ayayá y vive en la tierra y en el agua. Es hermano de Abata, inseparable de Ochún y se recibe
después de hacerse santo. Su color es la combinación de azul con amarillo. Sus días los viernes y
cada día 24. Habla en el 5 y en el 7. Su caracol nunca va al piso. Los hijos de Inle no preguntan con
el coco. Su receptáculo es una sopera cuya tapa consiste en un plato sobre el que se pone su
herramienta. Como complemento lleva una tinajita en la que va el secreto de Abbata. Tiene 7
piedras. Sus collares son de matipó verde oscuro, o azul prusia y cuentas de coral. Sus hijos son
hombres sensatos, discretos y estudiosos. Sincretiza con el Arcángel Rafael (El remedio de Dios) y
se celebra los 24 de octubre.
Irawó (iraguó) Irawá: Estrella. Arco Iris. Cometa. Estrella en forma de cometa que se pone en la
sopera con las piedras de Aggayú. “Sólo tienen derecho a tener irawó, los hijos de Aggayú.”
Irofá: Tarro de venado que se usa en la ceremonia del tablero de Ifá. Con él se toca el tablero
llamando la atención de los odduns.
Iroko: Orisha mayor. Vive en el follaje de la ceiba. Es santo varón y viejo. Su mujer es llamada
Abomásn y su hermana Ondó. Es un camino de Obbatalá y se habla con él frente a la ceiba. La
ceiba es el trono o bastón de Olofi. Todos los orishas van a la ceiba y a todos se les adora allí. Los
descendientes yorubas llaman a la ceiba araba, iroke, asabá, etc. Iroko baila con un bastón revestido
de collares y una escoba adornada cuyas cuentas con rojas muy blancas. Para tener un hijo,
perdírselo todos los años, y si lo concede, llevarle un carnero en pago; pero hay que cumplirlo
porque si no castiga implacablemente. Iroko habla en los odduns 10-2, 10-4, 10-5 y 10-11. Se recibe
a través de Obbatalá.
Iruke: Adminículo de cola de caballo que utiliza Obbatalá, en blanco, al bailar al son de los
tambores. Sirve para limpiar de malas influencias. Oyá también utiliza su iruke, pero de color
negro.
Iworo: Santero.
Iyabó: Creyente en vías de consagración a un orisha. El que recibe un santo. Novicio en la Regla de
Osha.
Iyessá: Sistema mágico religioso que transculturaron los esclavos provenientes de la región
nigeriana de Ilessá.
Iyón coral (“Iyón eleke Ochún”): Collar de coral de la orisha Ochún.
Jutía: Roedor herbívoro, cuyo habitat está en el monte y lugares apartados de la presencia del
hombre.
Kalunga: En Regla de Palo, muerto, cosa extraña, cementerio, el otro mundo, infierno. Es santo,
muerte. Se hace por cruce con la Regla de Osha y la conforman: Oyá, Kariempemba, Centella;
Sarabanda, Oggún; Tata Elegguá y Changó.
Kariosha: Asentar, consagrar a un neófito. (Ka: poner. Osha: La fe, el orisha). También se le dice el
ofrendar un animal cuya cabeza se presenta en el receptáculo del orisha; en cuya acepción kariosha
significa “dar de comer al santo.”
Kú: Espíritu luminoso que reencarna en las esencias materiales que le son afines.
Lariche: Sistema de hablar sobre la cabeza de una persona por medio del diloggún. Señala lo que se
le va a decir o mandar hacer a la persona que se está registrando.
Liturgia: Orden y forma que debe observarse en la celebración de los oficios religiosos.
Lucero Mundo: Denominación que recibe Elegguá en Regla de Palo Monte. También Viento Malo,
y Remolino Cuatro Vientos.
Luleno: Babalú Ayé en la Regla de Palo Monte. También se le conoce por Asuano.
Mai mai: Pulpa de maíz sazonada y envuelta como el olelé (para Aggayú).
Médium: Persona con poderes sobrenaturales que sirve de enlace entre los vivos y los espíritus.
Mosuller: Cantador.
Moyugbar: Saludar de forma ritual a los orishas, pedirle permiso, reverenciarlo, alabarlo. Se dice:
“Moyugba areo, moyugba orisha”; que significa, permiso de los mayores, con permiso de los santos.
Mpunga Futila: San Lázaro en la Regla de Palo Monte. También se le denomina por Obayendo.
Naná Burukú: Orisha mayor. Su culto está en decadencia. Se considera abuela de todos los
Obbatalá. Su poder es inmenso. Sus hijos siempre actúan con calma, dignidad y benevolencia. Son
muy equilibrados, y aunque les lleve bastante tiempo, siempre se orientan a la sabiduría y a la
justicia. Aman a los niños y tienden a tratarlos con la indulgencia de los abuelos. Sincretiza con
Santa Ana, y se celebra los 26 de julio.
Nganga kimbisa: Perteneciente a la Regla Kimbisa o secta que fundó Andrés Petit, cruzada con
Osha.
Nsasi: Piedra de rayo. Siete Rayos o Vence Batalla (Changó), en Regla de Palo.
Nzambia (Sambia): Creador Supremo para los congos; Olofi en la Santería, Abasí entre los
Abakuás.
Obá: Rey.
Obandió: Denominación del orisha Obbatalá para los Abakuá. También se le denomina Abbebé y
Bromina.
Obbá: Orisha mayor. Con Yewá y Oyá forma la trilogía de los orishas que habitan en el cementerio.
Es dueña de los lagos y lagunas. Eterna enamorada de Chango, su amor por él le hizo cortarse una
oreja y por no poder reconquistarlo se retiró a la soledad, el cementerio. Es la guardiana de las
tumbas. Esta orisha no debe ser recibido por las jóvenes, no se asienta ni se sube. No se lleva con
Ochún. Es símbolo de la fidelidad conyugal y se le representa como una mujer joven, sensual y de
carnes muy firmes. En el diloggún habla en Osá (9). Su día es el viernes, el día de la esperanza. En
obbi habla en Ocana. Sus colores son el rosado y el amarillo. Su receptáculo es una sopera blanca
floreada. Las piedras deben sugerir orejas. Sus hijas son mujeres valerosas e incomprendidas.
Frecuentemente pasan por experiencias sentimentales amargas, cuyas raíces se encuentran en los
celos. Sincretiza con la Virgen de la Candelaria en Matanzas.
Obbara: Uno de los caminos o avatares de Changó. Forma de presentarse este orisha en otra
manifestación de sus poderes.
Obbatalá: Mayor de todos los orishas. Creador de la Tierra y escultor del ser humano. Es la deidad
pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, los pensamientos y los sueños. Hijo de
Olofi y Oloddumare. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. No admite que nadie
sedesnude en su presencia o se profieran palabras duras o injuriosas. Sus devotos deben ser muy
respetuosos. Tiene 24 caminos o avatares. En el diloggún habla por Unle (8) y le pertenecen todos
los múltiplos y submúltiplos de 8. Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y dignas de
confianza. Son reservados y no acostumbran lamentarse de los resultados de sus propias decisiones.
Son dados a las letras. Dueño de la plata y los metales blancos. Lleva bandera blanca. Dueño de
iroko (la ceiba), su vellón es el algodón y una rama de este árbol debe estar en la estera para el kari
osha de su Iyabó. Tiene campana de plata. Sus collares es todo blanco y se insertarán cuentas de
color típico de acuerdo al camino. Estos son:
.......Obanlá, Orichanlá u Ochanlá: Es una viejecita friolera y temblorosa. En cuanto baja pide
manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y la cabeza donde se une el
parietal con el occipital.
......Owa Olofón (Arubó): Igual al sol o al Santísimo. Sincretiza con Enmanuel o Jesús Nazareno. Es
el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo.
Baba Fururú: Sincretiza con San Joaquín. Es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.
Yekú yekú: Lo transculturan con el Cristo de Limpias. Lleva bastón y sus collares son de cuentas
blancas con bolas de nacar y marfil.
Aleguema: Santa Lucía, y para otros el Sagrado Corazón. Dueño de la ceiba. Mensajero de Changó
posee sus secretos.
Ekenike: Guardiero del pueblo, guerrero y anciano. Cuando baja hay que cubrir de blanco e cuarto
de los osas hasta el tambor. Visten de blanco al poseso.
Obbaulá: Orisha que sincretiza con la Purísima Concepción. Otro de los títulos de Obbatalá.
Obbi areo: Ruego que se realiza para bien. “Ruego que sea para bien”, dice el adivino al tirar los
cocos.
Obbi pikuti: Coco picado con los dedos; pellizco para arrancar las puntas de un pedazo de coco.
Oché: Cetro de Chango. Hacha bipétala con sus colores alegóricos rojo y blanco, de cedro. Algunos
la decoran con gallos, carneros y otros símbolos del orisha.
Ochumare: Arco iris. Representa la corona de Yemayá. En algunas casas es camino de Yemayá.
Ochún: Orisha mayor. Dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la
gracia y la sexualidad femenina. Mujer de Changó e íntima de Elegguá, que la protege. Siempre
acompaña a Yemayá. Vive en el río y siempre asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa
como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente
tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver, como de provocar riñas entre orishas y los
hombres. En el diloggún habla por Oché (5), Unle (8), Ofún (10) y en Obara-meyi (6-6), donde fue
coronada. Su color es el amarillo, pero también se le atribuyen los coralinos y verde acua. Su día es
el sábado y sus números son el 5, 10, 15 y 25.Su receptáculo es una sopera multicolor, con
predominio del amarillo, llena de agua de río con otanes. Los otanes deben ser recogidos al
amanecer del fondo de un río, y se guardan en tinajas de barro. Sus collares llevan cuentas amarillas
o de ámbar. Se le llama por Yalodde. Sus hijos son simpáticos, fiesteros, muy voluntariosos en el
fondo con un gran deseo de ascensión social. Aman las joyas, los perfumes y la buena ropa. Son
sensuales, pero se esfuerzan por no chocar contra la opinión pública, a la que conceden grandísima
importancia. Sus caminos o avatares son:
Ochún Yeyé Moró o Yeyé Cari: La más alegre. coqueta y disipada de todas. Continuamente está en
juerga. Se pinta, se mira en el espejo, se perfuma... “hasta con los muertos coquetea.”
Ochún Kayode: Como Yeyé Cari, se pasa la vida de rumba en rumba. Alegre, dispensiosa, servicial.
Ochún Yumú: vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le gustan las fiestas.
Muy severa. Tiene relaciones con Oggún.
Ochún Bumí está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en el cementerio.
Se mece en una mecedora o comadrita, en el fondo del río.
Ochún Fumiké: Muy buena, relacionada con Obbatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles.
Quiere mucho a los niños.
Ochún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, concurre a las fiestas pero es mujer de hogar.
Ochún Olodí: Como Yemú vive en el fondo del río. Borda y teje sumida en el agua. Es una sirena.
Muy sorda, cuando se le llama tarda en responder. Es menester agitar con fuerza un agogó
(campanilla), que antes era de cobre y hoy es de plata; o llamarla como a Atití, con una trompeta en
forma de cuerno del mismo metal. Muy casera. Señora de respeto. Sólo se ocupa de asuntos serios.
No baila.
Ochún Awé: Es la más relacionada con los muertos. Es afligida junto a Ikú. Es una Ochún con la
ropa sucia.
Odán (Odane): El adorno que lleva la corona de Ochún. Se hace de oro y cobre con cinco puntas
afiladas, tipo barreta, que le cuelgan.
Oddúa: Orisha. Uno de los caminos de Obbatalá. Sincretizado con San Manuel. Primer Rey de Oyó,
muerto mayor. Representa los secretos y misterios de la muerte. Dueño de la soledad. Como creador
y hacedor de la justicia es visto como un elemento divino e impersonal. No es orisha de santeros,
sino de Babalawos. Por considerarse un camino de Obbatalá no se recibe directamente en Osha;
pero sí en Ifá. Su día es el jueves y sus colores blanco, rojo y negro. Su receptáculo es un cofre de
plata puesto que representa a quienes murieron. Se le cubre con algodón y un paño blanco y el
receptáculo tiene que estar bien alto. Oddúa vive en la loma y no puede sufrir la luz del sol. Suele
sincretizarse con el Santísimo Sacramento. Viste de blanco con una faja roja a la cintura que al
atarse deja el extremo derecho más largo. Lleva sombrero o paño en la cabeza porque nunca debe
recibir el sol. Su trono es todo blanco.
Odé orun: Mundo de los dioses, donde sólo el individuo alcanzará la categoría de kú.
Oddun: Letra por la que el oficiante del diloggún comunica al consultante su suerte y el patakí
referencial del cual se extrae, a manera de moraleja, las enseñanzas que ayudan a actuar en la vida.
Son números, símbolos y figuras.
Oggún: Orisha mayor. Hermano de Changó y Elegguá. Violento y astuto, es el dios de los
minerales, del monte y las herramientas. Patrono de los herreros, guerreros, macheteros y militares.
Domina los misterios del monte como un brujo. Es el dueño de las llaves, cadenas y las cárceles.
Sus números son el 3 y el 7 en combinación. En el diloggún es Oggundá (letra mayor). Sus días son
el martes y miércoles, también todos los días 4 de cada mes. Sus colores el verde, negro y morado.
Su sombre es Oyó Oggún; aunque también se le llama:
Oggún Onilé: Campesino, granjero.
Oggún Echibirike: Celoso de Chango por el amor de Oyá. Le ciega la sangre y lo enloquece. Su
ferocidad y arrojo no tienen igual.
Oggué: Orisha patrono de la ganadería que utiliza el color marrón. Sincretiza con San Blas.
Oke: Orisha patrono de las piedras. También montaña, dinero. Es indivisible de Obbatalá, y lo
reciben los hijos de Yemayá. Es santo de fundamento, no se asienta. Se le adora en el piso, frente o
debajo del canastillero (altar). Suele llamarse así al niño que nace en zurrón.
Oloddumare: Dios. El siempre justo. Es tan grande que no se asienta, no se le ofrenda ni se le pide
nada directamente. No tiene día de celebración, ni hijos escogidos, refranes, oddun, color, ebbó, ni
castigos para los hombres. No se le ofrecen tributos, ofrendas, ritos. No tiene símbolos, imagen, ni
templo. También recibe el nombre de Agá Agé en Regla de Osha.
Olofi: Hijo de Dios. Es la personificación de la Divinidad, la causa y razón de ser de todas las cosas.
Si bien todos los ebbó se tramitan a través de un orisha determinado, todos llegan a Olofi y se
resuelven gracias a su voluntad.
Olokun: Orisha mayor. Dueño del océano. Es andrógino y en ocasiones se le representa mitad
hombre y mitad pez, aunque es indefinido. Siempre baja enmascarado. Es una deidad poderosa,
terrible y sumamente misteriosa. Encarna el mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre. Según
algunos, Obbatalá lo mantiene atado en el fondo del mar para que no destruya el mundo. Todas las
riquezas del océano son suyas. Sólo se le ve sin la careta en sueños, y entonces, aparece con la cara
redonda, con rayas tribales, ojos saltones muy blancos, con las niñas pardas y las pestañas afiladas.
Olokun es orisha de los Babalawos. Según algunos, después de Oddúa es la más alta representación
en Osha. Se le adora en diferentes formas, según la rama de que se trate. En el diloggún habla en 4,
8-8 y en Ochakuarikó, que son los 16 caracoles boca abajo, signo que nadie conoce, que no tiene
ebbó y donde se aconseja tirar agua hacia arriba en forma de lluvia, porque presagia todos los
osogbos del diloggún. Su color es el azul marino, el negro y el blanco. Forma una trilogía con Sumu
Gaga y Akaró. Su receptáculo es una tinaja que lleva dentro otra tinajita. Otán, piedra negra y
redonda, que se acompaña con otras 7 piedras negras y 21 conchíferas. Sus collares son muy
variados. En algunos predominan las perlas cristalinas y de distintos tonos de azul, verde, rojo. En
otros de azul añil, que se combina con cuentas rojas, ópalos y corales. Ninguna persona puede
comer de los animales sacrificados a Olokun, dado su carácter misterioso y mortífero. Olokun vive
fuera del canastillero (altar). Delante de él no se puede gritar, escandalizar o blafesmar; ni siquiera
mirar dentro de la tinaja cuando se rellena con agua. Con Olokun se resuelven los problemas más
insuperables concernientes a la salud. Es orisha que jamás ha ido a la cabeza o a los hombros de
nadie.
Olorun: Espíritu Santo. El Sol. La creación perenne de la divinidad. Es la fuerza vital de la existencia,
el signo de vida y creación, el dueño de la luz, de los colores, del aire, del aliento y el soplo de vida.
Se le saluda de pie ante el sol con los brazos abiertos hacia el frente y con las palmas de las manos
hacia arriba.
Olúo: Babalawo.
Omó osha: El que hizo santo bajo la advocación de un determinado orisha, es su hijo. El santo de
cabecera está en su cabeza. De acuerdo a que si es varón o hembra, tiene además una madre y un
padre.
Omó orisha: El que sirve de médium de un orisha. Le sirve, el santo “lo monta”, lo posee ya través
de él, actúa. Es el caballo del santo.
Opoayé: Bastón de mando de Obbatalá, una de sus herramientas. De plata o metal blanco.
Ori: Orisha personal de cada persona. Encarnación del espíritu que reside en la cabeza de cada
individuo. Los orishas suelen tener muchos hijos entre los hombres, pero Ori es una deidad
exclusiva de cada persona, la que escoge su destino en el cielo, en presencia de Orula. Aunque los
lineamientos de este destino son invariables, la fe y la consulta regular con los oráculos de la Osha y
de Ifá pueden ayudar a conseguir una vida razonablemente feliz. El Ori se considera un alma
guardiana (Ángel de la Guarda). Su representación son 41 caracoles atados en forma de corona y se
guarda secretamente en un cofre llamado Ilé Ori.
Oriki: Nombre secreto del oddun; también es el nombre secreto de una persona viva o muerta a la
que se convoca con un toque de tambor y no puede negarse a comparecer.
Orisha Oko: Orisha mayor. Dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas. Patrono de los
labradores. Es considerado árbrito en las disputas sobre todo entre mujeres. Es afanoso trabajador,
guardián de secretos, y casto, por más que los testículos le cuelgan hasta las rodillas. Asegura la
prosperidad de la tierra y las abejas son sus mensajeras. Las mujeres estériles recurren a este orisha
de la fecundidad. Junto a Oké y Ogué forma una trinidad responsable de las cosechas, las lluvias y
el fuego interno que hace parir a la tierra y los animales. Devora los cadáveres que le entrega Yewá,
aunque también Oyá le proporciona cadáveres que Babalú Ayé lleva al cementerio. Fue marido de
Olokun y siempre están unidos. Contó al mundo que Olokun era hemafrodita y por eso ella se
refugió en el fondo del mar. Se peleó con Yemayá cuando ésta lo sedujo para entregarle a Chango el
secreto de la siembra de ñame. En el diloggún habla por Eyioko (2). Sus días son lunes, martes y el
2 de cada mes. Sus colores: rojo y blanco. Su celebración el 22 de marzo. Sus hijos son hombres
discretos, trabajadores, responsables. No son amigos de fiestas ni mujeriegos. Se suele recurrir a él
para arbitrar disputas. Sincretiza con San Isidro Labrador.
Orole: Es un espíritu que siempre acompaña a Oyá. El toque a Orole siempre se hace al final del oru
en el igbodú cuando el acto es funerario. Es el muertero en la Regla de Osha.
Oru del Eya Aranlá: La sala de la casa de un creyente que, además, tiene el igbodú y el ibán baló
(patio).
Orula, Orumla, Ifá: Orisha mayor. Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero
porque les revela el futuro y les permite influir sobre el. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo
supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir
sobre el destino, incluso el más adverso. Orula es hijo de Obbatalá y sus hermanos, que son sus
mejores amigos: Elegguá y Chango. Su madre es Yemú. Habla en el diloggún por Iroso (4), Obbara
(6) y en el Metadiloggún (16). Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre. Sus
colores son el verde y amarillo. Para ser sacerdote de Ifá o Babalawo no es imprescindible ser
santero. Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá
que abandonar el culto a cualquier otro orisha y dedicarse a Orula. Orula es el único orisha que
posee los secretos adivinatorios de Ifá. No baja a las cabezas y sólo se comunica a través de sus
oráculos, que son el Ékuele y el Tablero de Ifá con los Ikines.
Orungán: Orisha que según algunas leyendas fue el primer adivinador de Ifá.
Osain: Orisha mayor.Dueño de la naturaleza y la naturaleza misma. Guardián y consultor, tiene una
sola mano, una sola pierna, un solo ojo, una oreja grande por la que no oye, y otra pequeña por la
que escucha. Es cazador y célibe. Es dueño de todas las plantas que tienen aché. El osainista tiene
que conocer bien el monte, y también debe conocer el tributo que exige Osain para que las plantas
recogidas no pierdan su aché. Le gusta mucho fumar y tiene la costumbre de aparecérsele a los
trasnochadores a pedirles fuego. Su nombre completo es Osain Aguaddo Kuni-Kuni, aunque
también se conoce por Osain Agguchuiye. Sus números son 6-7 y 7-6. Su color es el verde. Su día
el viernes. Sincretiza con San Silvestre. Su receptáculo es un güiro colgante con 4 plumas. Vive
junto a Changó, es su padrino, y come todo lo que él come. Sus hijos son equilibrados y maduros.
Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No
permiten que sus emociones influyan en su certero juicio sobre los hombres y los acontecimientos.
Palo Monte o palomonte: Religión popular cubana, conocida también como regla de palo o regla
conga, que en sus concepciones mágicas integra prácticas procedentes del área bantú (con
predominio bacongo). Le rinde culto a los elementos de las fuerzas de la naturaleza (animal,
vegetal y mineral) concentradas simbólicamente en un receptáculo (nganga). Incluye como
elemento fundamental restos óseos humanos, cuya energía vital o espíritu pasas a ser el protector de
la «prenda» y a «trabajar» para su poseedor. Emplea en sus ritos un complejo sistema de signos
gráficos con fines mágicos. El palomonte también fusiona en el interior de sus casas-templo,
elementos simbólicos de la santería e imágenes del catolicismo, junto con formas del espiritismo,
según las características personales de cada practicante. Posee un proceso de iniciación y consultas
con diversos medios de adivinación y un rico repertorio de cantos, bailes y toques religiosos. En
estas actividades, junto con el lenguaje ritual, que comprende voces de varias lenguas bantú (con
predominio del kikongo), emplea formas arcaicas del español hablado desde la época colonial, Sus
practicantes se reconocen como cubanos.
Patakí: Narración de leyendas y fábulas concernientes a los orichas y sus caminos, sus vínculos con
los seres humanos, los animales, las plantas, entre los orichas y su acceso a Olofi.
Regla arará: Culto religioso que puede considerarse como una variante del Vodú en Haití, pero con
rasgos propios del nuevo contexto. A diferencia del vodú que posee múltiples elementos de origen
congo, la regla arará posee un fuerte sustrato lingüístico y cultural de origen fon.
Sacrificio: Ofrenda que se destina a una divinidad o fuerza sobrenatural efectuada en determinado
lugar aceptado para el rito: altar u otro sitio. En las religiones afroamericanas es frecuente el
sacrificio de animales de dos (aves) y cuatro patas (mamíferos). La sangre se deposita durante el
acto mismo sobre los objetos representativos, mientras que el cuerpo, una parte también es
ofrendado y otra se destina a la comida ritual.
Shango Cult o Culto a Changó: Shango o Changó, es un oricha yoruba, también conocido en la
Santería o Regla de Ocha en Cuba, es identificado como el dios del trueno y la justicia»; es una
religión conocida en Jamaica y otras tierra Orisha y es parte de la tradición yoruba traída al Caribe
por los esclavos africanos, pero en Trinidad-Tobago se combina elementos del catolicismo,
hinduismo, kabala y los bautistas espirituales; un elemento importante en las ceremonias es la
posesión del cuerpo de los creyentes por los espíritus protectores; los posesos hablan y cantan en
remanentes lingüísticos africanos.
Santería o Regla de Ocha: Religión popular, conocida también como regla de ocha, u ocha-ifá, que
en liturgia y concepciones míticas fusiona componentes de origen africano (principalmente yoruba y
adyá-fon) e hispánicos (vinculado con el catolicismo), pero con características originales por la
aglutinación de antiguos cultos locales en otro más abarcador y participativo a nivel doméstico. La
santería cubana posee sus casa-templos en la propia vivienda de los creyentes; pero estas se
diferencian de acuerdo con las jerarquías y sus posibilidades económicas. Algunas de ellas nuclean
en torno al prestigio de padrinos y madrinas de «santo» un gran número de adeptos. Posee un
complejo proceso de iniciación, que contribuye a la formación de valores éticos relacionados con la
concepción de valores éticos relacionados con la concepción del mundo reflejada en la práctica
religiosa. Emplea diversos medios de consulta oracular mediante cuatro pedazos de coco (obi),
dieciséis caracoles cauris (dilogún). El proceso ceremonial y festivo, según los diferentes
aniversarios, incluye varios conjuntos instrumentales, múltiples cantos y bailes, que forman parte
esencial de las actividades religiosas. En la lengua ritual se emplean remanentes del yoruba.
Sopera: Recipiente de losa o porcelana (posteriormente de barro cocido y vidriado) que contiene los
fundamentos, atributos y herramientas de determinados orichas como Obatalá, Ochún y Yemayá.
Takuá: Denominación étnica dada por los yoruba a los nupe, también es referida en Cuba como
lucumí aratako (lucumí aratakua), lucumí nifé, lucumí tacua (lucumí takua, lucumí takuá, lucumí
takwa, lucumí tapa, lucumí tapkua, lucumí tapo) y tacua (tacuá). Con menor frecuencia aparecen las
denominaciones de carabalí tacua, gangá tacua, gangá tacúa y gangá tacuá.
Tambores bata: Tres tambores de caja cilíndrica, de madera enteriza, con dos membranas, pero
unipercusivos. Se tocan todos en posición casi vertical, apoyados en el suelo y sujetados entre las
piernas de los músicos, quienes se encuentran sentados. El mayor es de unos 80 cm de alto por 60 de
ancho. Es llamado malé o caja. Se percute con dos guidafí. El mediano o kuele o dos golpes, se toca
con dos palos o con las manos. El pequeño o guié o un golpe, con un solo palo. Los tres tambores
tienen sus cajas pintadas con franjas blancas y rojas, los colores alusivos a Changó. Los tres tienen
cordaje igual, algo complicado, y forman con sus tirantes de cáñamo tres hileras de enlaces en forma
de V entre un cuero y otro, divididos por dos cordeles intermedios horizontales.
Uke o Ukre (sacerdocio de Ifá): Escobilla con la que se barre el tablero de Ifá. Debe estar hecha de
pelos de caballo.
Yewá: Oricha de la muerte, vive dentro del cementerio entre las tumbas y los muertos; su color es el
rosado; su número el once y las plantas son el cirio, la maravilla y mil flores Determinados
creyentes la relacionan con Nuestra Señora de los Desamparados o nuestra señora de Monserrate.
Zarabanda: Entidad, numen o fuerza concebida como dueño de los misterios del monte. Los
practicantes lo identifican con Ogún de la santería.
La forma de adivinación atraves del coco que hemos llegado a conocer al pasar de los
años, indudablemente no es la misma que utilizaban los Yorubas en Nigeria este metodo que les
mostrare nacio en Cuba gracias a las reformas que la religión Yoruba debio hacer para adaptarse, sin
embargo el metodo utilizado en Africa era similar, lo unico diferente es que aqui se utiliza el coco y
alla las nueces de Kola que deben tener 4 lobulos para poder utilizarlo. Nuestro metodo tiene 5
posiciones al caer.
Lo primero y fundamental antes de conversar con un orishas es tener una Moyugba que variara de
acuerdo a la casa de santo o ile de osha generalmente todas comienzan por el llamado a los espiritus
antepasados o ARAONU, seguido de los espiritus FAMILIARES o conocido como IBAE y por el
último se citan a nuestros mayores de la religión o familiares de religión mas cercanos conocido
como KINKAMACHE esta moyugba debe ser suministrada por sus padrinos unicos encargados de
hacerlo por el conocimiento del arbol genealogico de su linaje.
Seguido este paso vital debemos tener agua y 5 miras de cocos elaboradas en forma redonda y
similares o iguales de ellas se utilizan 4 y una como testigo
Las caida son fundamentales en la interpretación de este oraculo de consulta con el orisha
inicialmente mientras aprendemos sus caidas debemos solo hacer preguntas muy puntuales sin
ambiguedades y sin ahondar mucho en el tema solo debes interesarle un si o un no
- Alafia: OOOO o 4 blancas: cuando caen todos boca arriba. Significa que si, pero se vuelve a
realizar la tirada del coco, para ser confirmado este “si”, es una letra buena, de paz hablan Obatala,
Olodumare
- Eyeife: OOXX dos cocos hacía arriba y dos cocos hacía abajo:
Es letra buena y de firmeza osea un si rotundo, la mejor letra del coco, firmeza, no se pregunta mas
(lo que se sabe no se pregunta).
En este pequeño esboso recuerden que funciona mucho el fundache ceremonia que solo se le hace a
los iniciados en las Reglas Osha e Ifa, si se es un Aleyo siempre deberan consultar con sus Padrinos
o Madrina si lo pueden hacer o no quizas por la lejanía de ellos o por motivos de enfermedad entonces
alli aun asi buscamos a un mayor de nuestra casa o linaje para que nos asesore biem no se cometan
errores que peudan ser despues lejos de beneficos sena mas biem catastroficos.
La caida de los cocos tanbiem se interpreta y si cae en forma de " L " estaría hablando según mi
forma de verlo es Obatala, Orula, Olodumare, Oshanla que representaria en cierta forma Eyeunle
(8)
en forma de cruz:
en forma de X:
Oshun, Yemaya, Agallu, shango, orishaoko y Olokun que representaría Iroso (4) Oshe (5) Obara (6)
en forma de linea:
CUANDO CAEN ENCIMA UNOS DE LOS OTROS EN ALAFIA SON COSIDERADOS COMO
UN IRE POR VENIR de resto no se interpreta solo en el caso de caer en eyeife o okana con alguno
de los cocos parados que se debe interpretar como Itawa
Es un acto de respeto al orisha y debe hacerse cada vez que la persona se presenta ante los orishas,
ante un santero durante una visita a su templo, o ante una ceremonia. Durante este saludo el iworo
dará la bendición de los orishas y en especial la de su ángel de la guarda a la persona que lo está
saludando postrado en la estera.
Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de elekes debe saludar primero a los orishas. Esto
nunca debe hacerse en la ausencia de un iworo, pues es un santero el que debe levantarlo del suelo
después de darle la bendición.
Después de saludar al orisha, el iniciado de elekes se le « tirará » a la persona que lo ha bendecido
mientras él estaba frente a los Oricha. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma,
saludando a continuación a todos los Iworos (santeros) presentes por orden de edad en la religión
(una persona de quince años puede a veces tener diez años en Osha). Los santeros jóvenes también
saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la
religión aunque ya no sean iyawos, ya que se entiende que además del saludo a su mayor, se busca
la bendición del orisha tutelar.
Saludar a un babalawo o « padre de los secretos » es un caso especial. Ellos son saludados
inclinándose la persona y tocando el suelo con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras
dice « Iború, Iboya, Ibosheshé ».
Otro caso especial es el de los hijos (omo o igba ) de Oshoci, quien saludan a sus mayores
arrodillándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la
espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija del gran
cazador Oshosi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas.
Ochoci
Es notable y de mucho agrado a la vista ver que en algunas reuniones de Iworos (santeros ) hay
personas que se destacan en el vestir, y en la educaciòn que portan, aparte de verlos llegar muy
elegantes portarn su plato ,dos cocos dos velas (la gardè,obi melli atana melli , owo ) para el
padrino, Madrina u Oyubbona ,,por que alguno de ellos cumple años de Santo, es lo màs
lògico y correcto, està estipulado y escrito en las costumbres y normas de una casa o Ilè de Ocha
hay algunas casa de santo que acostumbran que cuando los mayores de su casa de Ocha tambien
cumplen , años de Santo, llevarle un moforibales bien sea flores, frutas o tambièn, la primera
opciòn antes mencionada . y este dinero (owo ) es usado luego para comprar el cumpleañero (a)
cosas a su Orichas ..que es lo indicado.
LA MUJER Y SU ROL EN LA FAMILIA RELIGIOSA
El presente escrito es para resaltar el papel que a ocupado la mujer en nuestra religión y como perdio
su supremacía por la iniquidad del hombre (9-8) Osalafobeyo o en osha Osa Eyeunle, en crear
paradigmas alrededor de ellas y dejandola hoy en dia fuera del poder religioso, cuando en la
actualidad sin ellas no se puede contar para el concurso de las liturgias ???? sera que los tiempos de
antaño se regresan de nuevo a la vivencia del futuro por el cual andamos ???
En las siguientes lineas no vamos a dedicarnos a hablar de sus labores como lo han hecho muchos
hermanos que me han antecedido........
Mi relato es basado al papel de la mujer en la religión, la ama de casa, la madre y hasta padre en
muchas ocasiones, hermana, amiga, compañera de trabajo, la jefa, la mujer común: Hace 12 años le
hice santo a mi hermana de sangre Thamara en Caracas y ella vivia siempre pensando en el futuro
de sus hijos su esposo Luis cabisbajo, siempre decía: que su esposa era todo y en verdad ha sido así
hasta ahora, un dia consultando detecte en la consulta que algo se me ocultaba en casa y no lograba
detectar que era: si veia que algo extraño pasaba en el ambiente, un dia en otra consulta pasa lo
mismo y le pregunto a mi madre me dice elegua que me estan ocultando algo y que me debían decir
que quizas el tenía la solución y allí casi de inmediato mi madre abrío sus sentimientos para
conmigo y confeso que mi hermana tenía CANCER yo le contaba para que me ocultaron eso si
tenemos a los orishas para que nos ayuden, ella me respondio YO NO CREO EN ESO para ese
entonces mi familia era eceptica a la religión Regla de Osha Afrocubana hoy todos tienen santo
hecho, bueno ya sabemos la respuesta en sistesis contacte a mi hermana y le comente que ya sabía
todo sobre su dolencia ella llorando me dijo que pueden hacer esos caracoles por mi, respondiendo
ella misma no creo que mucho en fin ceso su llanto y comento que prefería morirse pero que debía
luchar porque sus hijos eran pequeños yo le dije asi es hermana vamos adonde maria lionza al rio
(LA MARIPOSA) a ver que nos dice la vieja asi le llamo yo por cariño y ese dia ella quizo llevar a
su hija yo le dije que no que mi carro no aguantaba tanto peso molesta se fue y dijo que no quería
saber nada de mi y yo le dije desde lejos en la puerta de mi vehiculo un dia MARIA LIONZA mi
reina te dira en sueños que vengas adonde ella y asi aprenderas a ser humilde no ves que la muerte
te sigue a todos lados y asi fue una semana despues llego a casa vamos rapido al río anoche soñe
con ella y me dijo que tu me llevaras al río que ella me quería ver y sanar pues sin pensarlo mucho
contacte con mi ex-esposa y algunos ahijados y fuimos al río llegamos alla bajo la lluvia todos nos
resvalamos caimos en una emplanada llenos todos de barro pero asi montamos el altar
improvisamos pequeños techos con palmeras para tapar a las velas del agua y comenzamos, bajaron
indios, bikingos, negros de todo y solo yo quede como banco porque hasta mi hermana entro en
transe con la reina MARGARITA, con un canto silencioso llamo a todos alrededor de ella a fumar
tabaco y a sentarse en circulo a cantar canciones que jamas en vida de espiritista había escuchado en
lenjuage primitivo hacía el gesto que la limpiaban y asi fue hasta que termino el transe de todos
luego despertaron y me dijo mi hermana que la cosa grande me espera llevame rapido, asi mismo
fue comenzamos a planificar su ceremonia de Kari Ori Osha despues de muchas dificultades por
perdida de un dinero que le dieron en su empleo hoy en dia jubilada del TSJ, hizo su iniciación
orisha OBATALA meses despues de su ITA fue al medico y le pregunto que te hiciste tu no tienes
nada muchacha, el medico de confianza de mi hermana lloro y dijo que esto ?? si hace meses tenías
los dias contados, no creo en esto y le volvio a repetir los examenes y llamo a Junta Medica y
revisaron su caso y solo despues de horas y largas reuniones dijeron a mi hermana y mi madre siga
haciendo lo que hizo señora no sabemos que paso, NOSOTROS SI SABEMOS VERDAD ??? han
pasado 12 años desde esos dias dificiles para ella ya sus hijos estan mayores 3 nietos su esposo
corono OBATALA por una enfermedad llamada LUPUS y alli estan, han coronado 7 oshas
entregado infinidades de adimuces dirigidos por diferentes oriateces del pais, han crecido en espiritu
y principalmente salud aprendiendo de los orishas, ella es una de esas mujeres que realizo sus
proyecto de vida gracias a los orihas. Asi que mujeres defiendan sus derechos dentro de la religión
Yoruba Afrocubana es hora de volver a recuperar el papel que supuestamente habían perdido o le
habían negado que por derecho divino siempre sera de ustedes VIVAN LAS MUJERES
LA OYUGBONA
Este segmento esta dedicado a todos los que han sido Oyugbona en algún momento
Muchas veces a las Oyugbonas no se les da el lugar o el mèrito que se merecen, por lo que veo la
necesidad de escribir sobre el tema para que pudieran ver, lo que es, y la importancia que tiene en
nuestras vidas religiosas. A continuación sobre lo que lo que es una Oyugbona y para poder
apreciar bien su labor tan importante en la Osha y en otras ceremonias religiosas.
La Oyugbona es la persona segunda en mando en una iniciación o ceremonia. El término quiere decir
asistente en jefe y se comienza aplicar en Ifa (según Bolayi; Olodumare,1960), también el significado
literal en Yoruba es:
El que con sus ojos vigila el camino.
La Oyugbona esta, a partir de la ceremonia en el Ibodun, antes.y despuès de cada ceremonia
.-Funciones y deberes de la Oyugbona:.-
El Iyawo va al pie del ángel de la guarda de la persona escogida como Oyugbona, acompañado de su
madrina o padrino llevando con sus dos platos de loza blanco plato, los dos cocos (obi melli)
enteros, 2 velas (atanà melli) y el derecho, a preguntar si la persona puede ser su Oyugbona para el
neófito o futuro Iyawo, sea ceremonia de consagración de Ifa u Osha (Si esta es la Regla de la
Casa).
Si es de iniciación debe ir con el Iyawo a hacer el registro de entrada y marcar el ebbó, a través de
Ifa.
Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del Iyawo, y debe tener en mente las cosas
que el Iyawo va a necesitar al día del río o los detalles en la ceremonias de Ifa. Debe dejar todo
preparado para el día de la iniciación, ya que es llamada ollamado a facilitar todo al Oriaté en Osha
o al Awo que dirige el Ifa en las ceremonias del día siguiente (el día de iniciación).
Tiene que hacer las rogaciones al Iyawo, asistirlo todos los días en el Bodun, sea de Osha o Ifa.
Debe estar en el cuarto de iniciación, ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias, y de
buscar todo lo que haga falta en el cuarto (Bodun). Tiene que estarpendiente de todo lo que suceda
en el cuarto, y de que no falte ningún detalle, quepueda escapar a otros.
Es la encargada de bañar y vestir al Iyawo y de traer su comida. Debe estarpendiente de que pueda
hacer falta el día de Ita. Es la persona encargada de llevar alIyawo a la plaza y/o mercado en Osha.
De aquí en adelante es quien le dará obi a los Osishas del Iyawo y quien rogará lacabeza, al menos
que el padrino decida otra cosa. Acomoda a los Orishas para elcumpleaños del ahijado, Puede
delegar en Otros, funciones triviales
Esta Figura al parecer muchas veces Ignorada por los Olorisas que estan consagrando pienso que
debe ser mas Exaltada, ya que es quien lleva el peso de la ceremonia, es quien esta encargada de
dirigir el camino del Iyawo durante su estancia en el cuarto de santo, que Significa Oyu bona.
Etimologicamente signica los Ojos del camino, asi que en realidad es la persona que cuida el
camino del Iyawo y del futuro religioso. A veces estricta , pero pendiente a todo lo del yawo de
cuidarlo en todo , pasando
Por la ceremonia, dìa del medio, ità y los restantes días asume su papel de padre o madre de ese
recién nacido, asite a la Iyalocha, a el Babalocha, responsable de la guarda , custodia y guía de ese
iniciado
Esta Figura encuentra su relevancia en el Oddun Ofun Bara (10-6 ) en donde se revela que es
importante por es ella la que dirige dentro del cuarto de santo Todo lo que se hace en conjunto con
el Oriate u Oba, la Oyubona son los Ojos de la madrina en el momento en que se estan realizando
Todas las ceremonias.
Ahora que Ocurre; una vez que el Yawo esta en su casa. pues a la Oyubona le toca darle cocos a
sus santos cuando este cumpla su primer año, Pero y si el Iyawo se separa de su Madrina, que debe
hacer la Oyubona, para mi es algo muy simple La oyubona debe actuar de mediador, debe ser el
puente para que la relacion de ambos, Madrina y ahijado se solucione, no Tomar partido por uno u
otro sino tratar de Mediar, no ir a contar chismes de uno u otro sino ser el receptor de la situacion y
ver como la soluciona lo mejor posible para que esa relacion continue como inicio. De no ser Posible
tener la entereza de conversar con el padrino o madrina de esta persona y dejarle claro que siendo la
Oyubona te toca seguir viendo con diligencia y equilibrio al ahijado. Todo esto de ser Posible.
Dentro de las Reglas de Osha la figura de la oyubona ( de Osha ) resalta en: muchas cosas,
imposición de elekes, rogaciones, estar pendiente del yawo cada vez que tenga que asistir a
fiestas y ceremonias , como es el de levantarse en otro santo, su ebbo meta estar presente cuado
le sea entregado Cuarto de Santo , llevarlo a presentación al tambor de fundamento (aña) Y
otras ocupaciones ,vigilar que este niño recien nacido cumpla con sus
obligaciones en cuanto a las normas y leyes se refiere y enseñarle todo lo referente a sus estudios de
la religiònde mutuo acuerdo con la madrina o el padrino
Entonces si la Oyubona es la mano que guia al Iyawo durante su proceso en el cuarto de Santo y
luego de el , Por que no Resaltar esta Figura. Considerando que es tan importante su papel,
obligación, dirección
E importancia<, me pregunto por que es tan relegada en las casas de Santo, igual lo hacen los
padrinos ,hasta el limite de olvidarse de ella , no le hablan a los ahijados de que su yubbona tiene su
posición en esa ceremonia o en ninguna. He visto con preocupación, asombro y tristeza, que para
nada cuentan con la oyubona , solamente cuando la necesita la buscan y punto y luego a
ignorarla,hasta que la vuelvan a necesitar. Si hay casas , muy pocas donde le dan el valor que se
merece , es ignorada totalmente en otras si ella cumple años de Osha no son capaces los ahijados de
llevar lo marcado dentro de nuestra religión : plato blanco de loza, 2 velas ( atanà melli) 2 cocos
(obi melli ) y su respectivo derecho bien sea marcado por la yubbona o bien que el ahijado lo lleve
por voluntad propia, ni los padrino ni los hermanos mayores de esa casa de santo lo enseñan ni son
capaces de orientar a los menores , si el
Yawo necesita su ebbo meta , ni se molestan en hablar con ella para ponerla al tanto de la
ceremonia
Claro hay casas de santos donde tienen su Oyubbona oficial y es tomada en cuenta para todo, sea
joven o una persona mayor.
Muchas Oyugbonas tienen ese cargo por el ordun , otras por que son designadas en casas de Santo
por ser personas activas, energicas, con un conocimiento del cuarto de Santo inigualables , saben
como cuidar a un yawo y lo màs importante todos en esa casa de Ocha la quieren la respetan y su
palabra es ley por lo buena y sabia. en otros casos es designada al antojo de la madrina o padrino. y
da la talla . y hay en que los padrinos lo hacen de mutuo acuerdo por que el ahijado escogio una de
sus hermanas, o hermanos mayores para que le yubbonee. y todo sale y sigue bien
Es por eso que la presencia de la o del Oyubbon es necesaria tanto en Ocha como en Ifà .
Funciones de la Oyugbona :
Preparar todo lo neceario para realizar las ceremonias menores tales como vistas de coco,
rogaciones, ebbo de limpieza, atender la boveda y dar conocimiento al eggun
Preparaciòn del cuarto de Ocha o Ifà, segùn sea el caso, especificamente hablamos de la
Ocha .Yà en Ifa es de hombres solamente y no nos adentraremos en esto del cual no es
el tema. preguntar por los Otanes del iyawo, ayudar con el levantamientos de los
santeros (Oloshas ) que iran a trabajar en la ceremonia , vigilar que todo estè listo y
completo para el momento.
llevar al nuevo iniciado al rìo, asistir y estar presente en todas las ceremonias cuidarlo durante los
dìas que estè en el trono .Ocuparse de su baño diario y alimentación , estar pendiente de su ropa
que ya ha estado lista en su canastilla o en el sitio que disponga la Oyugbona, asistir al Oriate en
la presentación de los platos del ebbo de estera o salida, llevar al yawo a la plaza , al mercado .
se ocuparà de las rogaciones de cabeza si son marcadas en el ità , estar presente junto con la madrina
o el padrino en el tercer ebbo (meta)Estarà presente en la entrega de los demás Orichas que irà
recibiendo al pasar el tiempo.
Es obligación de la madrina o el padrino dar de comer al Àngel de la guarda y Elewa de la
Oyugbona, unos lo hacen días antes de la ceremonia de Ocha y otros el mismo dia del asentamiento
del nuevo iniciado de cualquier de las dos formas es vàlida, pero yo les recomiendo tomar mucho
esto en cuenta porque es una manera reverenciar y reforzar la cabeza de la persona que lleva tan
alta responsabilidad .
Recordemos , respetar y apreciar a tan alta responsabilidad sacrifico y jerarquía de la Oyugbona o
Oyugbon de las dos formas como se le llame es vàlido ( aùn sabiendo que se le pagò un derecho ) y
si es en( Irozo mucho màs ).
Acudir el ahijado el dìa de cumpleaños de Ocha de su Oyugbona con su plato,2 cocos, 2velas y su
derecho a saludarle sus Orichas y demostrarle su debido respeto, aparte si desea llevarle flores,
frutas o dulces puede hacerlo a esto le llamamos Moforibale.
Levantarla (lo) a las ceremonias , fiestas o actividades religiosas, que se realicen en la casa del
ahijado. Aunque este ya no estè de yawo.
Brindarle el mismo respeto y las consideraciones que a su padrino o madrina tanto personal
como en lo religioso
Presentar el segundo derecho de todas las ceremonias que haga sea de collares o de asentamiento
De Kari Ocha. Después de haber cumplido primero con la madrina o padrino.
.- Dar toque de Aña al Angel de la Guarda, luego de haberle dado a su madrina o padrino Esto no se
cumple en muchas casa de santo.Es lamentable ,pero se debe brindar igual posición a ambos
.
En caso de la ausencia del padrino o madrina, por muerte u otras razones , deberá tomarse
A la Oyugbona representante ante los Orichas y ante los mayores .
El ahijado puede invitar a su Oyugbona ,en el segundo santo de este que haga. Ella o èl será la
persona indicada para enseñarle lo que necesite aprender.
La Oyugbona u Oyugbon como se le quiera llamar es vàlido repito como se le nombre, no es
solamente el “ ayudante “ del padrino o la madrina ,su papel es muy importante en la vida del
religioso, es tan valioso que con su _Achè “levanta “ a sus ahijados en cualquier circunstancia.
Respeto y màs respeto para los Padrinos , Madrinas Oyugbonas de Ocha y de Ifà… Maferefun la
Ocha !
Maferefìn Ifa.!Kincamachè a Padrinos, Madrinas Oyugbonas Kincamache a sus Ahijados .
CAPITULO III
DEL CUARTO DE SANTO, OSAIN, LAVATORIO
EL CUARTO DE SANTO
Indudablemente que cualquier religioso luego de consagrado en Osha deberá recibir su cuarto de
santo para poder ejercer el oficio de Santero (a) que generalmente entregan sus padrinos después de
realizar ebbo meta, la entrega del cuarto de santo no nace taxitamente en oddun aunque es obvio que
para trabajar en el cuarto de santo o Igbo Osha se debe saber como se trabaja, de tal manera que se
entrega en la misma ceremonia del Kari Ori Osha que sus mayores asi determinen enseñándoles el
uso de cada uno de los pasos en dicha entrega.
Entre las labores a realizar en el cuarto de santo o igbo osha que nace en odi melli (7-7)
1.- Darle conocimientos a nuestros eggun de la actividad a realizar para contar con su bendición
nace en (13-3)
4.- Obi Omi tuto a los orishas recién nacidos nace en Eyiogbe melli (8-8)
ODDUN ADICIONALES
ACOMPAÑANTES DEL ORIATE
Egbe: Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas.
Elusú: Irunmole de la arena.
CANTOS DE OSAIN
Camaya iya, iya, iya. Camayá enú,enú, enu.camaya ibo,ibo,ibo, camaya ire, ire, ire camaya ewe, ewe,
ewe Camayá epó, epó, epó
Ibargó agó, muyúrbara, ibaragó ago moyubara oro omode ko nicochi ibarago agó
Repite
Repite.
Odará corórileyó
Ichonchon abé ichonchon abe odará cororileyó baba semi ichonchón abe odará
Egué de masánquio
abukenke abukenke
Unyero.
Repite
Cúcúrucú cúru
Repite
Atimpola ifa uro atinpomla ifa uro Ifa oguo ifa oma, ifa ire atimpomla ifa uro.
Repite.
Oñoqui ñiqui otaleñio Oñoqui ñiqui otaleñi se repite 2 veces, Oñoqui ñiqui awagdo ocuma Oñoqui ñiqui
otaloñi Repite peregun ala ewetutu peregun ewetutu peregun a la bomire peregun ewetutu
Repite
Borotiti agua yaropó borotiti agua yaropó opo lowo opo polense borotiti agua yaropo.
Repite
Repite.
Moyeun ewe mosarao moyun ewe mosarao ewe lobini ewe loya mi moyun ewe meserao Repite Osaín
bene benite bleo Osaín bene benible repite 2 veces aca ocuma belenbe
Osaín bene benite bleo.
Repite
Repite
Repite
Abere bera may abere bera may baba odina luo Osaín abera bera ma yenye
Repite
Baba fomodde baba fomodde oba adiña oluwo Osaín baba fomode yenye. Repite
Repite
Osaín Kiriki kui Osaín Kiriki kui ero malube yo Osaín kiriki kui
Repite
Repite
mamaqueña leri ache kinkeña ala fulegua mamakeña leri acho quikeña awo
Repite
Ala umba cochire ala umba ewe icoco ocachere ocalambo ala umba ewe ariku
Cochi re.
Repite
Oriate y Coro Echile cunfetun eyeletun echile cunfetun eyeletun ariku babagua
Repite 3 veces
Repite Coro
acote nireo
Repite Coro
Oriate. Isubo ebo eri eriche badipola obara lofun alaweo agua che di pola Con éste canto se van
mencionando todos los Santos y los irunmoles hasta acabar con el Angel de la Guarda empezando por
Elegua
Oriate: El manto blanco acompaña la palmera que deja al descubierto las cosas buenas
El manto blanco acompaña las hierbas que es examinada exhaustivamente
Permitanos hacer un encantamiento protector; Cúbrelo, Con el manto blanco cúbrelo.
El manto blanco acompaña las hierbas que te salvaran. Coro:
Repite.
Coro: Repite.
Oriate: Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo
La pared se mantiene de pie, nosotros siempre rendimos culto “El que comanda” Òsùn,
victorioso protector, el que nunca cae al suelo
La pared se mantiene de pie, nosotros siempre rendimos culto “El que comanda” del
Awo. Coro: Repite.
Coro: Repite.
Fácilmente, continuamente, vendemos aceite de palma; Abundante
aceite de palma en las manos;
Abundante aceite de palma en los pies;
Fácilmente, continuamente, vendemos aceite de palma; Coro: Repetir.
Coro: Repite.
Oriate: Las hierbas en la cazuela, La cazuela está ubicada entre dos piernas sobre un piedra.
Coro: Repite.
Coro: Repite.
Coro: Repite.
Awo a tá
Coro: Repite.
Dios, la piedra inamovible, está en el agua.
Coro: Repite.
Oriate:
Àwa o kú má Òyígíyigì
Coro: Repite.
Oriate: Yo soy uno que lava para tener riqueza desbordante; Salvame, El
que lava para tener riqueza desbordante.
Lava para la riqueza y tener una vida sana.
Coro: Repite.
Líder: Òsányìn máa múra; mo fi yè Máa múra baba
olorò òkè.
Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn yo estaré preparado, yo sobreviviré Yo estaré
preparado, Padre de la sublime tradición. Coro:
Repite. Oriate: Mo múnra; mo fi je Mo múnra àparò lò
ké.
Coro: Repite.
Oriate: Yo estoy preparado; Yo comeré
Coro: Yo estoy preparado la codorniz ha proclamado en voz alta.
Oriate:A bè rà bè rà máa; (2 veces)
Oba dín ìyà olú Òsányìn; A bè rà bè rà máa, yé! Yé!
Coro: Repite.
Oriate:Suplicamos por ser redimidos; (2 veces) El
Rey reduce el sufrimiento, Òsányìn; Suplicamos
por ser redimidos; por favor, por favor. Coro:
Repite.
Oriate: Estamos vivos; Òsányìn siempre vea al devoto (2 veces); Vea siempre al devoto coronado; Por favor
Òsányìn, siempre vea al devoto; Siempre vea al devoto coronado.
Coro: Repite.
Líder: Yêè! Òsányìn e ímáa Awo Coro:
A wè lí ìtó sú máa re.
Oriate: ¡Ay! Òsányìn usted siempre es el versado en el misterio.
Coro: Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre sembrar el bien. Oriate: Oba là
wa tanná, wà ní ilè, Bà sú máa àdó.
Oriate: El Rey nos salva para florecer, por nuestra tierra, para promover el desarrollo y sembrar, siempre,
la calabaza de medicina.
Coro: Repite.
Repite el coro.
Eléfó dá (À)'dó.
Oriate: Esto es genuino, esto es verdad; Nosotros siempre sembramos la pequeña calabaza
medicinal; Òsányìn nosotros venimos para tener larga vida, para promover el crecimiento, y
siempre sembrar la pequeña calabaza medicinal.
Coro: Esto es genuino, esto es verdad; Nosotros siempre sembramos la pequeña calabaza medicinal; Oriate:
Òsányìn a wá ní ìyè, bà sú máa àdó.
Oriate: Òsányìn nosotros venimos para tener larga vida, para promover el crecimiento, y
siempre sembrar la pequeña calabaza medicinal.
Coro: Repite el segundo coro.
Oriate: Òsányìn l'erí máa bo.
Coro: A wè lí ìtó sú máa re.
Oriate: Òsányìn dueño de la cabeza que habitualmente es adorada.
Coro: Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre cosechar el bien.
Oriate: Sá (A)'kán o; Sá (A)'kán o; Kan Gbàyo.
Coro: Repite el coro.
Oriate: Él corre con habilidad; él corre con habilidad; Él es visto
por todas partes.
Coro: Repite el coro.
Oriate: repite la primera línea.
Coro: Repite el coro.
Oriate: 'Sánsán pàrá wá.
Àwa mí hò sánsán pàrá wá (2 veces).
Coro: Repite.
Oriate: La fragancia viene pronto
Nosotros respiraremos profundamente la fragancia que viene pronto.
Coro: Repite.
Oriate: Wè re ewé re máa o sánsán ibo (2 veces) Coro: Repite.
Oriate: Lavar/ remojar bien las hierbas es siempre un rito fragante.
Coro: Repite.
Oriate:Omo Olófin; Obanlá (e)'wé (2 veces) Ònàre o;
Ònàre o; té re nló ìyà
Mò Obanlá té re; mò Obanlá té re nló ìyà
Mò Obanlá té re
Mò Obanlá té àlá Ìlera, àlá Ìlera Àlá Ìlera, máa
ga wà, àlá Ìlera tí wí tí wí Àlá Ìlera tí wí tí wí;
Rúgúdú rúgúdú tí wí tí wí.
Coro: Repite.
Oriate: Hijo del legislador, gran rey de las hierbas; Gran rey de las hierbas
Buena suerte, buena suerte, extiendete bien trasplantando el sufrimiento
Reconoce al gran rey que se extiende bien
Conoce al rey que se extiende bien
Para trasplantar el sufrimiento
Conoce al rey que se extiende bien
Conoce al gran rey que extiende la visión de tener salud,
El sueño de estar saludable
La visión de estar saludable, habitualmente noble, es el sueño de la eterna salud de
la que habla, Eternamente habla
El sueño de estar saludable es hablado eternamente, eternamente hablado Pequeños
montones redondos, pequeños montones redondos (de medicina) está Hablado eternamente,
eternamente hablado.
Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn nlè o (2 veces) Aládó yo yá
máa Òsányìn nlè.
Coro: Repite.
Oriate:Òsányìn está salvándote
El dueño de la calabaza medicinal salva rápidamente Òsányìn siempre me
está salvando.
Coro: Repite. Oriate:
Òsányìn le o; (2 veces)
Aládó yo yá máa; Òsányìn le
o.
Coro: Repite.
Òsányìn es fuerte.
Coro: Repite.
Coro: Repite.
Oriate: El Òrìsà de las hierbas degolla la muerte y corre para ganar un hijo; Nàná
Nàná son veloces, Òsányìn y Nàná son rápidos, Nàná promueve el retoño. Coro:
Repite.
Coro: Repite.
Oriate: Me postro ante Òsányìn y planifico tener una casa mejor y tener dinero;
Yo lavo Òsányìn y planifico tener un casa mejor y tener dinero.
Coro: Repite.
Coro: Repite.
Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn llegó; estamos salvados
Coro: Repite.
Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre sembrar la calabaza medicinal
Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre sembrar la calabaza medicinal.
Coro: Repite.
Oriate: En voz alta saludamos a Òsányìn para salvar al hijo del Padre (Babalú)
Coro: El fuego está afuera, fuertemente llamamos a Òsányìn para salvar al hijo del Padre. Oriate: Osé
wá mi (i)'lé;
Òsé gbá mi le
A yá yí òpá, mà (o)'lóògòdò, Òsé
gbá mi le. Coro: Repite.
Oriate: El dolor viene para hacerse sentir/agitarse en la casa
La hierba Òsé me limpia para ser fuerte
Nos convertimos rápidamente en el Bastón (de Òsányìn) Definitivamente el
que tiene un/varios pájaro/s en el tope La hierba Òsé me limpia para ser
fuerte.
Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn, Baba yo, a pète bí àró
Òsányìn, Baba yo, a pète bí Òòsà
Òsányìn, Baba yo, a pète bí àró
Àbúrò Òkan náni, Òsányìn, baba yo, a pète bí Òòsà Mò
Òsé bí ìrí rí rì, Mò Òsé bí ìrí dáadáa, àti bà mbì àró rà Wúrà
òkan álàpè (è)'rè (e)'wé Wúrà òkan álàpè (è)'rè yo. A
bèmbè rere tè (è)'mí Oba Òrìsà, Òsányìn Bàbá yo Olópé, E
Òsányìn baba yo, a là àwé!
Òsányìn baba yo, a là àwé!
Olódó Òsányìn baba yo, a là àwé.
Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn, el Padre que rescata, nosotros estamos planificando dar nacimiento a Ògbóni con
títulos
Òsányìn, el Padre que rescata, nosotros estamos planificando dar nacimiento a Òrìsà
Òsányìn, el Padre que rescata, nosotros estamos planificando dar nacimiento a Ògbóni con títulos.
Los familiares de los jóvenes son aquellos que se preocupan por ellos, Òsányìn, el
padre que nos rescata, estamos haciendo planes para dar nacimiento a Òrìsà Yo sé
que la hierba Òsé al nacer tiene un aspecto digno de valor, sé que la hierba Òsé al nacer
tiene un buen aspecto, e impulsa y fomenta comprar la titularidad de Ògbóni
Una pieza de oro es el incitador de los beneficios que nos salvan
Nosotros, con las cosas buenas sólidas, devotos del espíritu del Rey de los Òrìsàs, Òsányìn Padre
que rescata a las personas que agradecen. Òsányìn es el padre que salva, nosotros estamos salvado,
¡mi amigo!
Òsányìn es el Padre que salva, estamos salvados ¡amigo!
El dueño del mortero es Òsányìn, el padre que salva, nosotros estamos salvados ¡mi
amigo!
Coro: Repite.
Oriate: E kó mólú; kó mólú, Bàbá Òsányìn le; kó mólú; Bàbá Òsányìn máa
dé o, Kó mólú, Bàbá.
Coro: Repite.
Oriate: Enseñanos hasta llegar a ser victoriosos; enseñanos hasta llegar a ser
victoriosos; Padre Òsányìn es fuerte; enseñanos hasta llegar a ser victoriosos; Padre
Òsányìn llegará, enseñanos hasta llegar a ser victoriosos, padre. Coro: Repite.
Inicialmente el Abridor de 4 patas debe conocer con dominio absoluto las partes de los animales a
presentar al orisha después de la matanza de tal manera que cuando llegue frente al orishas deberá
presentar tales animales de forma correcta y ordenada con el rezo respectivo para que el orisha tenga
conocimiento de lo que se le dio a plenitud a continuación un ejemplo:
Recuerden que solo se presentan los animales de 4 patas (chivos, chivas, carneros, etc)
Cabeza = leri la presenta el babalawo que ejecuto la matanza bailándola al frente del orisha
El resto el abridor comienza por un cuerito extraido del estomago del animal llamado ala achirere
este se presenta en los ojos de los iworos presentes y del yawo y se coloca encima de la cabeza del
animal cantando 3 veces pronunciando lo siguiente:
ala alachirere
Luego se presentan las patas del animal colocando el cuero en el piso pronunciando lo siguiente: Elese Kan
Elese Melli omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo
Adofi odokan (corazón, pulmones, hígado, riñones) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi
aunko abeo
Falda ma Falda Ofo (cuero lateral del animal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo
Olorun Kengeñu (hueso en forma de Y del costillal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi
aunko abeo
Oro (Hueso anterior a la cola y la cola) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo
Cumunucu (hueso extraido del cuello que se pasa por debajo de las piernas) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo
con elegua fumi aunko abeo
Ocuni Melli (testículos del animal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo
Nigan Nigata (costillal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo
Aunkuereo (cuero del animal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo
OLORUN. Constituye el principio astral de todo y actúa como el rector de lavida, esta representado
por el sol como astro divino, constituyendo el tronodonde reina Olofin en Otonowa.
ORI. Representa el alma en los seres humanos, Oricha personal. Solo tieneuna representación en la tierra, que
es el gorro sagrado que usa el Oni.
ADAKEDAY. El dador de la justicia divina.(En Cuba se conoce comoAguiday y este Oricha entro por Sierra
Leona.
ONIRAWO. El que guía a la persona, representa el espíritu que la anima mientras que esta viva, abandona el
cuerpo cuando la persona muere. No tiene representación.
IWI. Representa el doble etéreo. No tiene fundamentación, el guía de los pasos de la vida de todos los iniciados.
Es como un eshu, con características de Ozain.
ELEGBARA. Portero de la vida. Vive en los caminos y los pueblos, esrestaurador de la realeza, su
culto esta centralizado en la tierra Ijesha, la primera en tener Eleggua en Cuba fue Awo sede,
Magdalena Crespo que entro procedente de la actual Sierra Leona, tierra de los Ijeshas.
ESHU. Portero de la vida para el bien y el mal, representando el destino y elcamino de los seres humanos
OGGUN. Oricha del trabajo y la lucha por la subsistencia. Oricha del hierro ylos minerales, su tierra es
la tierra Oggun donde tiene su rió y su templo.
OCHOSI. Oricha de la caza, es femenino. Oricha del culto de la tierra Watusi.Es mujer y las
historias Yorubas lo dan como esposa de Oggun.
EINLE. Oricha de la pesca y la medicina. En algunas tierras Yorubas esfemenino.
ABATA. Oricha de la medicina natural, de las plantas medicinales, muyrelacionado a Einle. La
mitología Yoruba dice que femenino y nació del amor de un Oricha y un humano y Einle para poder
vivir relaciones con el pidió aOlofin que lo hiciera Oricha, según propia historia del odun de Ifa, Ofun
Melli (10-10).
OZUN. El mensajero entre Ori y Orumila. Es un Oricha que trajo Orumilacomo ayudante según historia
Yoruba de uno de sus viajes por los reinosArara.(Refiere a historia encontrada en el odun Eyirozun, que
significa Rojo púrpura que es la referencia al color de la sangre de los sacrificios).
EFAN. El que escribe los signos, guardián de las atenas de Ifa. Este Orichavive junto al Oricha
Orungan y según las tradiciones se le rinde cultosolamente a las doce del meridiano que es la hora en
la que los sacerdotes quecuidan las palmeras de Ikines recogen sus frutos para elaborarlos para los
Ifa
OLAROSA. Oricha de la estabilidad.
BOYUTO. Oricha guardián de la vida.
AZAO. Oricha guardián de los destinos en camino de la salud.
FRIDE. Oricha de la música (instrumentos de cuerdas). De la tradición deltocar estos instrumentos de
cuerdas que tienen sonidos graves y agudos y alcompás de los cantos cuenta la historia Yoruba que
este enamoro a Ochuncuando esta se fue a lo ultimo del Bosque y retiro su benevolencia viniendouna
época desesperada, en Cuba estos instrumentos se sustituyeron por losviolines.AÑA. Oricha de los
tambores sagrados.
POOLO. Oricha de la música (de todos los instrumentos de vientos). Sonespecies de trompetas que se
tocan en los festivales dedicados a los OrichasOchun, Yemaya y Olokun.
AFEFE. El Oricha que lo propaga todo lo bueno y lo malo, representado por elviento. Es la
manifestación fetichista que luego encarno a Oya, en algunastierras es un Oricha que viste de colores y
es varón trae el viento y nada tieneque ver con Oya.
ORICHA OKO. Agricultura y la tierra.
KORI KOTO. Oricha de la fertilidad de la tierra.
OZAIN. Oricha de la vegetación y la botánica.
ARONI. El gran hechicero. Oricha de la vegetación mala del monte. Es un hermano de Ozain que
según la historia vino junto con Ozain a reforestal latierra y mientras Ozain sembraba el junto a Echu
se robaron hierbas a las quele pusieron propiedades malévolas, para algunos es un Echu pero en los
reinosde Ife y Oyó es hermano de Ozain y se representa como Adubís, hombre concabeza de chacal.
HIERVAS DE OSAIN
2. EWERIYEYE(peonia) Dueños: Todos los Orishas ODU de IFA: Ogbe Ka, Odi Bara , Ojuani
Bara, Okana Kakuin e Irete Lazo. Es fundamental en la cazuela de Ozain, no puede faltar y es del
tipo de las que se ordeña. Las semillas de este ewe se utilizan para trabajos fundamentalmente, para
provocar riñas y desordenes(Odi Bara).
3. MARAVILLA( Ewe Ogumá) Dueños: Obatala, Orunmila ODU de IFA: Okana Trupon ,
Otrupon Kana y Ojuani Bara Es una de las más importantes ewe, está presente siempre en la estera
para la ceremonia de hacer Ozain en al cuarto de santo, ya que pertenece a Obatala y a Orunmila. Se
dice, que el polvo(afoshe) resultante de tostar sus semillas mezclado con cascarilla, hojas de algodón
seca, manteca de cacao y prodigiosa y puesta sobre Obatala resulta muy eficaz para atraer la suerte.
Se dice también que esta ewe es utilizada para cerrar los ojos de un cadáver y que además tomado en
té resulta un eficaz purgante. 2
4. GUANINA Ó HIERBA HEDIONDA (Ewe Arajara)(Tomode) Dueños: Elegba , Shangó ODU
de
IFA: Osa Rete Se utiliza en omiero, es la que sierra el ritual de entrega de hierbas en la estera.
5. PRODIGIOSA (Ewe Dun Dun) Dueños: Obatala ODU de IFA: Ofun Meyi , Oyekun Kana,
Okana Fun y Osa Bara. Se utiliza en el omiero de la ikokó de Ozain y sirve de base además, para la
ceremonia de apagar la iná en la ikokó. Con esta ewe se realizan innumerables obras y trabajos sobre
Obatala y otros Oshas tales como Oduduwa y otros para salud y umbo iré(que venga la suerte).
6. HOJA MALANGA (Ewe Ikuku) Dueños: Yemayá ODU de IFA: Ogbe Wale Es muy
importante en el cuarto de santo, pues es imprescindible para realizar ebboses, todos los
Babalawos, iworos e iyaloshas saben lo útil que resulta esta importante ewe, además de otros uso
tales como envolver los derechos(pago) que se le entrega a la madrina para el asentamiento de Osha
a un aleyo, etc. 3
7.MASTUERZO (Ewe Misí Misí) Dueños: Elegba o Elegua (se le atribuye también a Baba)
ODU de IFA: Otrupon Sa Esta ewe es fundamentalmente de Elegba y es importante que se
encuentre
entre las eweses que van a ser utilizadas en las ceremonias de Ozain en el cuarto de santo. Debido a
su poder e influencias naturales, se dice que arrancadas en la madrugada de un viernes santo y
tocadas tres veces antes con la mano se le habla y se pasa por la cara. Luego estas hojas secas se
pulverizan y mezcladas con perfumes, piedras de imán y de zunzun resultan un poderoso atractivo.
Se dice también que el cocimiento es sumamente diurético, haciendo orinar abundantemente lo que
ayuda eficazmente a disolver las piedi-as o cálculos renales.
8.-ATIPOLÁ (Moco de pavo ó Tontón macho)Ewe Alafia y ATIKUANLÁ HEMBRA Dueños:
Obatala , Elegba ODU de IFA: Ogbe Yono, Iwori Juan¡, Iroso Ka s Existe dos tipos de
fundamentales de este ewe que se utilizan en la ceremonias de Ozain en el cuarto de santo estas son:
Atiponla y Atikuanla hembra, son muy importantes y puede emplearse una, u otra respectivamente.
Se dice que esta ewe tiene propiedades diuréticas, pues tomada como agua común es buena para las
vías orinaria. Puede utilizase para el refrescamiento de cabeza, para iré ariku umbo, etc. 4
9.-BLEDO(blanco, colorado,etc.) Dueño: Obatala ODU de IFA: Ofun Meyi, Okana Ka e Irete
Untelu Estas ewe son muy empleadas para hacer omiero en la ikokó de Ozain y muchas otras obras
importantes fundamentalmente con Obatala. Existen varias clases de bledo, que se echan en el
Omiero del Asiento. En fricciones para refrescar y despojar. Los cogollos se emplean para las
comidas de los Orishas. La raíz hervida "para purificar interiormente el cuerpo". Para baldeos
purificadores: bledo blanco, añil y rompezaragüey y luego regar harina de maíz y miel de abeja por
todos los rincones de la casa. El bledo llamado "carbo-nero" es muy bueno para el estreñimiento y la
sífilis.
10.-ALGODÓN( Ewe Ou) Dueño: Obatala, Babbade, Ochanla, Baba Lubbo, Alamorere ODU de
IFA: Ogbe Di, Okana Fun , Ojuani Shobi, Odi Oggunda, Odi Fumbo , Iroso Di, Iroso Tarara y
Ojuani Hermoso. Esta ewe es verdaderamente importante en omiero para la consagración de
atributos destinados a Obatala y otros Orishas. Se dice también que esta ewe se utiliza mucho
para
calmar el dolor de oídos, los capullos del algodón verde, después de sumer-gidos en agua no muy
caliente, se exprimen lentamente dejando caer unas gotas dentro de la oreja. Con la semilla
machacada y ligadas con sebo de Flandes, se compone un emplasto que madura rápidamente los
tumores. El cocimiento de las semillas se toma en casos de bronquitis o de asma. El cocimiento de la
raíz es excelente para regular el menstruo. Si se hace muy concentrado, sirve de abortivo. La flor en
ilustraciones elimina las impure-zas que mantienen en mal estado físico y en su consecuencia moral
al individuo que no se haya purificado por completo, etc. 5
11.-BOTÓN DE ORO(Ewe Fin) Dueños: Oshún e Inle ODU de IFA: Iroso Meyi, Oyekun Piti,
Odi Sa, e Irete Yero Se utiliza en omiero de Ozain y en obras con Oshun
12: CORDOBÁN Dueños: Shangó y Oyá(algunos lo atribuyen a Oggun y Yemayá) ODU de IFA:
Ogbe Roso y Oshe F un Es una de las ewe más comúnmente utilizada en las ceremonias de Ozain
dentro del Bodun o cuarto de santo, el yerbero nunca deja de traerla, aunque muchos se la atribuyen
a Yemayá es fundamentalmente de Oyá y Shangó. Se utiliza además en ebomisí esto es, en baños. Se
dice que sus cocimiento son muy efectivos para el asma, catarros y emotisis y que realiza una función
excelente para la tosferina y la tos. Se asegura que sus raíces utilizadas en jarabe son inmejorables en
la curación de enfermedades de las vías respiratorias.
13: ALMÁCIGO (Ewe Mashigan ) Dueños: Eleggua, Chango y Oshún ODU de IFA: Oggunda
Trupon, Ofun Funi e Iwori Bogbe Es utilizada para hacer omiero de Ozain. Precisamente por sus
cualidades curativas en que en libro "El Monte" se hace amplia referencias a estas propiedades cuando
dice: Los cocimiento de sus cogollos cortan el resfriado intestinal. Los de la raíz, corteza y cogollo
para las diarreas sanguinolentas. La resina se aplica en parches sobre las heridas producidas por
clavos, latas u objetos herrumbrosos para preservarse del tétano. Para el catarro un cocimiento al
acostarse y además poner cuatro o cinto hojas cruzadas debajo de la almohada. Para el resfriado de
los niños al envolverles los pies con las hojas tibias. Para el vientre: diarreas, cólicos y gases, una
guataplasma de almácigo es más efectiva. Las hojas frescas se extienden en la cama, en la parte en
que se acuesta el paciente. No debe olvidarse que el almácigo tiene mas virtud el Viernes Santo como
otras plantas medicinales y para curar no se ofende a Dios cortándolo, pues su misión es curar y sobre
todo que se sepa, "con este palo no se hace nada malo". Es un palo médico nada más. Es espanta brujo
y purificador. En baños para buena suerte y limpieza, se mezcla con la cuaba, la aguedita y el yagrumo.
El humo que desprende la resina quemada con un diente de ajo. ahuyenta las malas influencias. El
fue-0 no lo ataca. Acaba con todos los matojos y palos que estén en su alrededor, pero a él no se le
arrima por nada la candela y lo respeta donde quiera que este.
14.-YERBA FINA Dueño: Elegbara qP ntili7n an nmiern Hura hnrer (hnin v ron nhrnr nnrn Elegba,
se acostumbra a rellenar la cazuelita donde va este Osha para contentarlo y que traiga iré para la casa.
15.- YERBA LA SANGRE Dueños: Elegba ODU de IFA: Oshe Trupon Se utiliza en omiero para
hacer Ozain. Este ewe se utiliza además para preparar cocimiento que limpia la sangre.
16.-YERBA LECHERA(Ewe Wará) Dueños: Obatala Esta ewe se utiliza para hacer omiero del
Ozain, esta ewe es de las que deben ordeñarse. Se dice que esta se aplica a las heridas para
desinfectarlas y se pone en cruz pero esta virtud la tiene cualquier yerba que se coloque formando una
cruz sobre una herida contiene la sangre. 7
17.-PLATANILLO DE CUBA Dueños: Oddua ODU de IFA: Ogbe Fun y Oggunda Roso Se utiliza
en omiero para hacer Ozain
18.-CUNDIAMOR Dueños: San Lázaro ODU de IFA: Baba Eyiogbe , Ojuani Meyi , Odi Trupon e
Irete Untelu. Se utiliza para el omiero de Ozain fundamentalmente en ceremonias que tienen que ver
con atributos de Azowuano(San Lázaro)
19.- ABRE CAMINOS Dueños: Aggayú ODU de IFA: Otura Trupon Se utiliza en omiero y para
darse baños, en limpiezas y baldeos de la casa para abrir los caminos. 8
20.-ANÓN Y CHIRIMOYA Dueños : Los Ibeyis Y Obatala Estas eweses se utilizan en el
omiero para hacer Ozain. Sus frutos son un excelente manjar cuando se le ofrece a Obatala cono
adimú. Los refrescos de estas frutas resulta de un sabor delicioso. Además se dice que el cocimiento
de esta ewe es eficiente para aplacar los nervios. CHIRIMOYA Dueños: Obatala. Para "despojos"
las hojas suelen emplearse en el Omiero del Asiento. En cocimiento resultan estimulantes en casos
de debilidad o decaimiento y también para combatir las diarreas y los pujos
21.-GUANABANA Dueños : Los Ibeyis y Obatala Se utiliza en omiero para hacer Ozain.
Además su fruto se ofrecen a menudo como ofrendas a Obatala, también de esta fruta se elabora en
delicioso refresco muy conocido en cuba con el nombre de "Champola".
22.-ALMENDRO Dueños : Obatala y Orunmila ODU de IFA: Osa Woriwo Esta ewe se utiliza
también en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Esta ewe es buena para refrescar la
leri(cabeza), para sarayeye(despojos), ebomisí(b años) y en baldeos la casa para iré umbo. Se dice
que el cocimiento de la corteza con la raíz y las hojas se utilizan para lavados vaginales y que el
aceite que se extrae de sus frutos, es excelente para aplicaciones para suavización de la piel. Es de
reconocida fama el uso en candiles a los Oshas que tiene este aceite, especialmente a Obatala. 9
23.-CANUTILLO (Ewe Karodo) Dueño: "el blanco": Obatala y Yemaya, el "morado" Chango
ODU de IFA: Odi Oggunda , Iroso Umbo, Otrupon Birete, Otura Tiku y Ofun Batrupon. Es muy
importante entre las ewe de Ozain, fundamentalmente en omiero con fines a ceremonias con
Eggun. Se dice que en cocimiento es diurético, el blanco para lavar los ojos, el morado para
ebomisi iré umbo(baños para suerte). Se utiliza también en sarayeye para espantar lo malo que
tenga la persona encima.
24.-ALACRANCILLO Dueño: Obatala (Algunos santeros se lo atribuyen a Oshun y otros a
Oke). ODU de IFA: Ojuani Birete Esta ewe se utiliza para hacer omiero de Ozain. Se dice que es
muy bueno para baños lustrales, para la irritación de la piel y en tratamiento para las
hemorroides.
25.HELECHO DE RIO( Hembra y Macho) Dueños: Todos los Orishas Crece en los ríos y es una de
las primeras yerbas del "Omiero para hacer Ozain. 10
26.-MANGO Dueños: Oshun. ODU DE IFA: Ika Roso y Ofun Yemilo Este ewe se utiliza
también en el omiero para preparar Ozain, aunque su uso no es fundamental, sus frutos son muy
utilizados en ofrendas a los Oshas y Orishas, aunque es una de las frutas predilectas de Oshun. Se
dice que las semillas machacadas en alcohol es un desinfectante excelente.
27.-PARAGÜITA Dueños: Yemaya ODU de IFA: Oyekun Bika y Ofun Nalbe Se utiliza en el
omiero de Ozain
28.-PARAÍSO(Ewe Ibayu) Dueños: Elegba , Obatala y Shangó ODU de IFA: Ogbe Di, Oyekun
Kana, Odi Ka, Ojuani Bosa y Oggunda Kete. Este ewe se utiliza para la elaboración de omiero para
Ozain, fundamentalmente en ceremonias relacionadas con Eggun, sarayeye, ebomisi, paraldos,
baldeos de la casa para sacar lo malo. Se dice que esta ewe encierra grandes misterios, "El Monte"
dice lo siguiente al respecto: "Los mejores días para usarlo son los lunes y los viernes para baños
lustrales es preciso arrancar los gajos tirando hacia arriba y diciendo: "Paraíso así como tú eres alto,
hazme crecer y subir". Para limpiar la casa y sacar lo malo no tiene igual. Los pisos de la casa se
baldea del interior hacia la puerta con agua y hojas de paraíso" 11
29.-CUCARACHA (Ewe Añai) Dueños: Yemaya, Oya ODU de IFA : Iroso Umbo y Ogbe Roso
En
Omiero para lavar los atributos de este Orisha. En cocimiento para la irritación interior, la crisis de
colitis y para provo-car la menstruación. Las hojas hervidas y tomadas con un poco de azúcar destruyen
los cálculos renales. También destruyen los callos aplicando a estas sus hojas.
30.-CALABAZA: Dueños: Oshun Esta es una de las eweses importante en el cuarto de santo, se
utiliza en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Todos conocen lo útil que resulta este fruto
en
cualquier ceremonia santoral, es fundamentalmente imprescindible en casi todas las obras que se
realizan dentro del "bodun", además como adimu a los Orisha es la predilecta de Oshun y, las obras
más efectivas que pueda realizarse con esta deidad siempre estará presente de una u otra forma la
calabaza. Se dice que mucho antes de la cazuela de barro, la nganga, se guardó en una calabaza. Se
dice también que en el campo de la medicina el enichogun o el inkise la emplea en cataplasma para
aliviar el ardor de las quemaduras. Se dice además, que las semillas de esta fruto pulverizado y
mezclado con leche son efectivos en el tratamiento de la lombriz solitaria.
31.-ITAMORREAL Dueños: Elegua ODU de IFA: Baba Eyiogbe , Oyekun Kana, Irete Kutan Se
utiliza en omiero para hacer Ozain. 12
32.-SALVIA Dueños: Babalú Ayé ODU de IFA: Ojuani Bosa , Oggunda Ko, Otura Tiku, Ofun
Yeku e Iroso Ate. Se aplica en la frente para dolores de cabeza, para el catarro y en omiero para hacer
Ozain y no debe faltar en estera en el cuarto de santo. Se utiliza también en innumerables obras y
trabajos para vencimiento de dificultades(iré ashekun ota).
33.-VERDOLAGA( Ewe Papasami) Dueños: Yemaya ODU de IFA: Ofun Meyi, Odi Bara ,
Otrupon Birete, Irete Untelu Para tapar y refrescar al Orisha. Se emplea en "limpiezas" y baldeos para
aclarar la suerte. Y en el omiero para Ozain no debe faltar en estera.
34.-ROMERILLO (Ewe Oluo Abere) Dueños: Elegua y Oshun ODU de IFA: Oyekun Bika y Odi
Sa Se dice que es muy bueno para la garganta, se utiliza en el omiero para hacer Ozain y no debe faltar
en estera en el cuarto de santo.
35.-CORALILLO(Ewe Yanyoko) Dueños: Obatala, Oshun ODU de IFA: Baba Eyiogbe Se utiliza
en omiero para hacer Ozain. Y se dice que en baños como "despojos(sarayeye) para atraer la
buena suerte."(Iré Ariku). En cocimiento curan los golondrinos rebeldes o enrojecidos pues el
zumo los disuelve o los revienta. 13
36.-ALAMO(Odan) Dueño: Changó ODU de IFA: Oyekun Rikusa, Ika Sa, Odi Ka y Odi Meyi
Se utiliza en el omiero para hacer Ozain. Este árbol es uno de los principales consagrados a
Shangó. Se dice que el omiero con este ewe se utiliza fundamentalmente en obras y ceremonias donde se
van a lavar atributos de este santo. Se dice que la primera vez que tocaron los tambores a Shangó fue a la
sombra de un álamo, se dice que es manto de este santo, y esto es tan cierto, que existen obras en que se
tapa a Shangó con hojas de álamo y cuando está enojado, se apacigua con esta ewe. Para sacrificarle
Abo a Shangó, todos saben que hay que poner una hoja de álamo en la boca del carnero según el Odu
Otrupon Bara Ife(camino del concilio de Awoses), dice que cuando se van a sacrificar animales de
cuatro patas a los Oshas se le pone hierbas en la boca diciendo: Olewe weo, Eran Orisha Owaweo. Este
ewe se utiliza también en sarayeye, ebomisí y baldeos. Tomando este ewe en agua común combate la
albúmina en mujeres embarazadas.
37.-MAR PACÍFICO(Ewe Atorí, Akoko) Dueños: Inle ODU de IFA:: Oyekun Meyi Se utiliza en
omiero para hacer Ozain, puede en ocasiones sustituir a la guanina en la ceremonia de estera al
entregar las meses. Se utiliza en sarayeye y ebomisi y fundamental donde se va a lavar atributos
de Eggun. 14
38.-FOSFORITO Dueños: Ozain y todos los santos Se utiliza para trabajos y obras
39.-QUI1A 1VIALDICION(Ewe Aje) Dueños : Todos los santos ODU de IFA: Ofun Nalbe Se
utiliza en el omiero para realizar paraldos, se realizan diversas obras con esta yerba,
fundamentalmente en sarayeye (limpiezas) y otros trabajos tales como ebornisi, y baldeos en la
Casa.
40.-PATA DE GALLINA (Ewe Eran) Dueños: Eleggua ODU de IFA: Ojuani Tanshela e Irete
Untelu Este ewe se utiliza en el omiero para hacer Ozain y siempre está presente en estera, porque
entre otras cosas es una de las meses que más a mano está, es una yerba silvestre, muchos la utilizan en
la carga de Eshu. Elegba es el dueño de los caminos y amarra con este ewe y para conseguir empleo se
elaboran muy buenas obras con la nitima.
41.-CEIBA(Iroko, Arabbá) Dueños: Oddua , Shangó, Baba , Aggayú, Orishaoko y Obbá. Oggun,
ODU de IFA: Ogbe Di, Obe Sa , Iwori Bogbe, O,juani Ogunda, Oggunda Tetura, Osa Bara , Otrupon
Conga, Otura Roso y Otura Sa Es al árbol sagrado por excelencia, es lo más sagrado lo más grande en
este mundo, es el árbol del poder de dios. La ceiba es asiento de Iroko quien esta allí presente y de la
Purísima Concepción "que viene a la ceiba" y tiene en esta su morada. Otros aseguran que Iroko es la
misma ceiba. También Baba esta en la ceiba. "La ceiba es de Oggun y de Orishaoko, de Obbá y Shangó.
Aggayú es ceiba. Iroko se llama cuando esta consagrada. Iroko es del santo Oddúa, que vive en la copa,
Iroko es tronco de Olofin; el palo más santo y misterioso. Fortuna-Mundo y Niña -Linda le dicen en el
campo los mayomberos "por cariño" y se supone que como es santa y esta bendita nunca se utiliza para
nada malo; la ceiba llora lágrimas cuando le proponen una maldad, esto es, que cuando rezuma el
tronco, quiere decir, le advierte al brujo, no hagas ese mal, que no le aprovecha a tu afina. Existe una
ofrenda que parece ser decisiva para ganarnos la buena voluntad y el auxilio de Madre Ceiba. Se
sancochan dieciséis huevos, se hace en la tierra, bajo el árbol y en dirección al naciente, una cruz con
manteca de cacao. Sobre esta cruz se van colocando los huevos sin las cáscaras y se repite la misma
petición cada vez que se le ofrece uno. Por último se le dice: Deseo que en tantos días me conceda lo
que te pido (porque es prudente fijarle un término) y todavía será más eficaz el ruego, y el resultado
plenamente satisfactorio, si junto a cada huevo se coloca un centavo viejo. "Para que un enemigo se
tranquilice y no nos haga más daño, se sancochan cuatro u ocho huevos, se untan de manteca de cacao,
aceite de almendra y bálsamo tranquilo, se tapan con algodón y cuando la tarde declina, se llevan y se
colocan entre las raíces de la ceiba y se llama a quien se quiera tranquilizar. Se hace con Obatala que
esta allí en el mismo tronco, y ella, la apaciguadora, se encargará de amansar hacer variar- a ese
enemigo"(Tomado del libro el "Monte"). Casi todas las obras y ofrendas que se rinden a las distintas
deidades, y en su gran mayoría, tiene como destino la Ceiba.
42.-YAGRUMA Dueños: Obatala ODU de IFA: Oyekun Kana e Ika Trupon Muchas personas
dicen que este ewe no debe usarse en consagraciones de Osha, por su relación con la muerte. Esta
ewe se utiliza mucho en las ceremonias de ituto. Para los mayomberos, es la torre centinela de
"Sunsundanga"(la lechuza), que esta allí esperando y lista para ir a buscar y llevar mensajes. El pájaro
correo de la muerte, "trabaja" con el "yagrumo". Es el vigilante del monte por ser el más alto. El que
levanta 16
44.-UVA CALETA Dueños: ODU de IFA: Ika Rete y Oggunda Kana Este ewe se utiliza en
omiero preparados y es fundamental en algunas obras que tienen que ver con el Odu de Ifa Ika
Rete
45.-AGUINALDO MORADO Dueños: Orunmila, Oggun y Yewá ODU de IFA: Ogbe Iba e Iroso
She Con el favor de Ifa, las flores hervidas con las ramas y raíces calma la tos ferina. Se incluye
también entre los ewe del omiero.
49.-ESCOBA AMARGA( Ewe kankan) Dueños: Babalu Aye, Ayanu ODU de IFA: Odi Ogunda y
Oggunda Kete Este ewe se utiliza en a elaboración de omiero y por regla general nunca falta en
estera dentro del bodun y es favorita cuando se realizan ceremonias y obras con Azowuano en arará.
Se realizan con ellas sarayeye ebomisi y limpiezas de 5 todo tipo en el ilé. Se dice que cualquier
enfermedad se limpia con escoba amarga maíz tostado, se dice también de sus propiedades curativas
que sus cocimiento corta la fiebre. Que en infusión para la curación del paludismo, en tumores y
granos, en cataplasma y en muchas otras enfermedades. 18
50.-PONASÍ Dueños: Shangó, Nsasi ODU de IFA: Oshe Fun y Ofun Tempola Se utiliza en la
elaboración de omiero, también las hojas en cocimiento, para sarayeye y ebomisi, y para eczemas
e inflamación de las piernas y de los pies.
51.-SALVADERA Dueños: Todos los Orishas ODU de IFA: Ogbe Ka, Ojuani Shobi, Oggunda
Tetura y Oshe Yeku Se utiliza en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Se dice que esta ewe se
usa también para la limpieza la purificación en eventos fúnebres, Cuando el cadáver abandona la casa o
cuando los deudos y amigos regresan del entierro, que puede también resultar un purgante efectivo.
52.-LENGUA DE VACA (Ewe wewe) Dueños: SHANGO Sirve para la reparación de omiero,
además se utiliza para realizar trabajos de dominación a amigos y a enemigos, y para que la
lengua de estos no causen efectos
53.-PACIFLORA Dueños: Se utiliza en omiero para la preparación de Ozain y en obras y
ceremonias relacionadas con Eggun.
54.-COBALONGA Dueños: ODU de IFA: Oggunda Koso y Ogunda Masa Se utiliza en omiero,
se dice que sus semillas son muy buenas para el control de la tensión
55.-MURALLA Dueños: ODU de IFA: Ojuani Tanshela Se utiliza para evitar que lleguen las
malas influencias y para despojos
56.-SASAFRÁS Dueños: ODU de IFA: Orun Tempola y Odi She ^+K Se utiliza para la
elaboración de omiero y para distintos tra~f bajos y obras, además en cocimiento para limpiar las
impurezas de la sangre
57.-GUACAMAYA MARILLA Dueños: Oshun ODU de IFA: Irete Kutan Se utiliza en la
elaboración de omiero para hacer Ozain y además en purificaciones lustrales,( como el
cocimiento
de las flores). Las raíces, ramas y hojas para las inflamaciones, y en fricciones para los dolores
reumáticos. GUACAMAYA COLORADA Dueños: Shangó y Oshun Esta afina mnás, es más
eficiente que la anterior, tiene la virtud de conectar más pronto con los poderes divinos y estos
corresponden con mayor rapidez.
58.-FRUTA BOMBA Dueños: Oyá Esta ewe se utiliza también en la elaboración de omiero para
hacer Ozain. Su fruto es muy conocido y en países como Venezuela le llaman "lechosa". Se dice
que este ewe sirve para rogaciones de cabeza, para curar la locura y que el jugo de esta fruta
mezclada con jalapa para la cura de esta enfermedad suministrando dosis ti-es veces al día. FRUTA
BOMBA (MACHO) Dueños: Oyá Para dolores de quijada. Se hierve un tallo como de un metro de
largo y durante tres días de cada mes se toman baños de asiento muy calientes. Se bebe además en
cocimiento y se curan dichos dolores. Mezclada con leche de coco y tomada en ayunas a cucharadas
(según la edad del pa-ciente) en grandes o pequeñas dosis se emplea contra los parásitos intestinales.
59.-CAMPANA CAMPANA MORADA Dueño: Obatala ODU de IFA: Ogbe Wale Se emplea
en el
Omiero de este Orisha. También para "despojos" y purificadores de las casas (para "Ibora Omitutu),
bañarse. El zumo se emplea para la bronquitis pues facilita la expectoración. La raíz y la corteza para
los efectos de la embriaguez pero no debe administrarse durante la borrachera, sino después. La flor
para hacer cigarrillos para calmar el ahogo, "se tuesta al sol se hace picadura y se envuelve en papel.
60.-CROTO(Ewe Aje) Dueños: Todos los Orishas ODU de IFA: Ojuani Pokon Esta ewe se
utiliza en omiero para hacer Ozain. Se puede invocar a Eleggua y hablar con él al pie de un
"croto". Después de contar hasta siete se abre un agujero en la tierra y se echa vino dulce ahí y algunas
chucherías mas de las que le gustan.
61.-OREGANO Dueños: Se utiliza fundamentalmente para cocimiento, para aliviar 1 dolores en
el vientre y para expulsar gases alojados en el vientre.
62.-AGUINALDO BLANCO Dueño : Obatala ODU de IFA: Obe Tua e Iroso She Este ewe se
utiliza en la elaboración de omiero, sirve además para "despojar malas influencias", para baños
lustrales y baldeos purifica-dores de la casa. El cocimiento de las flores es indicado para contener las
palpitaciones del corazón.
63.-ZARZAPARRILLA Dueños: Shangó(algunos se lo atribuyen a Orishaoko) ODU de IFA:
Osa Bara e Irete Yeku Esta ewe se utiliza en la elaboración de omiero para hacer Ozain, pero con
especial énfasis para embravecer al Orisha. Este la pide para realizar algunos trabajos. Purifica la
sangre, cura el reumatismo, la sífilis, los nervios. Si se aspira,(Ia raíz, quemándola), cuando hay
ahogo, alivia mucho.
64.-PENDEJERA Dueños: Eshu ODU de IFA: Oyekun Meyi, Irete Bara e Irete Ka Se utiliza en
la elaboración de omiero en algunas ceremonias santorales, pero la propiedad más importante de
este ewe es que la raíz es muy buena para las enfermedades del riñón y de la uretra. Calma el ardor.
Depura la sangre. Tiene la virtud de "evitar la impotencia".
65.-GÜIRA CIMARRONA (TAPARA) Dueños: Ozain y Eleggua ODU de IFA: Oggunda Bede,
Baba Eyiogbe, Odi Roso, Okana Yeku, Es una ewe verdaderamente importante en el ámbito de la
religión lucumí provenientes de África, ya que su fruto que es la Güira tiene muy diversos usos.
Todos conocen el llamado "Güiro de Ozain", las Jícaras(totuma), que se emplea para transportar
agua(omi) o simplemente contener algún atributo santoral que se va a consagrar o simplemente una
ofrenda, adimú u otros materiales con estos fines, están presentes en toda ceremonia. El güiro lo
mismo sirve para hacer trabajos malos que buenos, en el primer caso para hacer enterramientos de
güiros huecos donde se mezclan distintas cosas con las generales de las personas a quienes se
desean dañar. En el otro sentido la elaboración de su tripa, puede resultar medicinal como el caso
del licor de güira muy efectivo para combatir el padecimiento de los bronquios y las vías
respiratorias como en el caso del Odu Ika Rete.
66.-PIÑÓN DE BOTIJA Dueños: Shangó y Eleggua Este ewe se emplea en la elaboración de
omiero para hacer Ozain. Se dice que este ewe es muy eficaz para la protección contra los
brujos
colocando dos de sus hojas en forma de cruz dentro del zapato puede evitar que cualquier maleficio
enviado penetre en el cuerpo, que los brujos emplean mucho en defensa propia. Por lo que esta
resulta muy eficaz para ebomisi en shilikun ilé(baldeos en la puerta de la casa) para evitar que
penetre la brujería. Que no debe utilizarse este ewe con fines maléficos durante la semana santa,
pues se dice que esta ewe se convierte en sangre el viernes santo, por lo que se recomienda que su
uso durante este período sea solamente con fines curativos.
67.-LIAMAO o YAMAGUA Dueños: 'l'odos los Orishas ODU de IFA : Ojuani Shobi Aunque
este ewe puede emplearse en omiero con el propósito de hacer Ozain para consagrar atributos a
deidades, su igui(palo) se utiliza eficazmente para realizar afoshe(polvo) con fines de llamar,
generalmente cuando se anhela el retorno de alguna persona deseada. Se habla de la efectividad de
este ewe para conseguir owo(dinero), mezclando polvo de este palo con el de piedra de imán benjuí,
maíz y cascara de huevo, todo hecho afoshe y al soplarlo se pedirá que traiga dinero a la casa.
68.-JAGÜEY Dueños: Ot un "Musi Nganga" ODU de IFA: Oyekun Juan¡, Odibe, Ika Trupon,
Iroso Sa. Este ewe es importante dentro del cuarto de santo o de palo, es tal la importancia de este árbol
que muchos autores hacen referencias a su gran uso en muchos trabajos religiosos "El Monte " dice por
ejemplo: Es tan poderoso que se "traga a un aguacate. Se atreve con la ceiba y la domina". Puede con
todos los "palos", menos con la palma. El jagüey que se mete en el río (pues gusta nacer en las orillas y
en las cuevas). Tampoco enreda al "guama" esta Yemaya y Madre Agua es muy fuerte. Entonces la
guama le gana esta contienda al jaguey. Lo mismo trabaja este palo en Mayombe judío que en cristiano
y es muy venerado por los fieles de todas las "sectas africanas". Un hueco en el tronco del jaguey es un
santuario natural por resultar la vivienda de un Orisha, que recibe allí sacrificios, ofrendas y libaciones.
San Lázaro va con frecuencia a tomar la sombra del jaguey y por igual que en la ceiba y el laurel los
"makutos" también se entierran a su sombra. La corteza se arranca y se aplica fresca, por el lado interior
sobre cualquier órgano del cuerpo inflamado y produce un excelente resultado y muy particular sobre las
manos hinchadas. Cura también las heridas.
69.-CABO DE HACHA Dueño: Oyá "Arbol de Guerra de Oyá" "Con las hojas del "Cabo de
Hacha" sé enfure-ce y se azuza a Oyá para que pelee y gane una guerra mágicamente". Para que en el
Osha exista la cólera y el ardor bélico de Oyá contra su enemigo o el de su cliente obteniendo siempre la
victoria, por difícil y espinosa que sea la lucha. "Es uno de los arboles rituales y más podero-so de Oyá".
Muy estimado también por los mayomberos, "Palo fuerte" para montar "Ngangas". Los baños de las
hojas hervidas, puri-fican y disuelven todo lo malo. Los "Despojos" y "Limpiezas" con "Cabo Hacha",
deben hacerse a las doce en punto en el día, recomendándose se mezclen sus hojas con apazote y
albahaca, que se expondrán largo rato al sol, antes de bañarse, para que recojan la fuerza solar. El
cocimiento de sus hojas sirve para el asma, la anemia, la bronquitis y la pulmonía.
70.-VENCEDOR Dueños: ODU de IFA: Okana Di Se utiliza en omiero, para despojos y otros
trabajos de limpieza, es bueno para baños y baldeos en la casa
71-HIGUERETA Dueños: Obatala ODU de IFA: Iwori Oggunda Se utiliza para hacer Ozain y se
dice que la semilla molida con flor de camino y frita en aceite de higuereta, cubierta con cutré,
se emplea en wataplasma para curar la difteria. Es radical. Una hoja ceñida a la frente para evitar la
insolación y también para evitar la insolación y también para el dolor de cabeza.
Se utiliza en omiero y es del tipo de las que se ordeña, se utiys liza también para despojar y en
otros trabajos con Ozain y p ara las lla g as y erupciones
73.-MAZORQUILLA Dueños: Se utiliza en omiero para hacer Ozain, se usa también para
realizar diferentes obras y trabajos de limpieza
74.-LLANTEN Dueños:Oshun ODE de IFA: Okana Mayi Este ewe se emplea en la elaboración
de omiero y trabajos con Oshun. Se utiliza para aliviar los dolores de melas
75.-YERBA TAPÓN Dueños: ODE de IFA: Oshe Nilogbe Se utiliza en omiero para hacer Ozain
76.-PARANÁ Dueños: Se utiliza en omiero para hacer Ozain
77.-GANDUL Dueños: Babalú Ayé Se utiliza en omiero. Cocimiento, baños y su fruto es
comestible
78.-AMOR SECO Dueños: Oshun Se utiliza para omiero de Ozain y en obras directas con Oshun,
difícil de encontrar: para trabajos de magia amorosa, y muy buena en cocimiento, para los pujos y
cólicos. Mezclado al palo caja bien hervido y caliente se da a tomar a los enfermos que arrojan
sangre por la boca. Las hojas bien trituradas, para friccionar la piel cuando hay irritación o picazón.
79.-RABO DE GATO Dueños: Elegbara y los Ibeyi Se utiliza para el omiero de Ozain y también
para realizarle trabajos a la madre embarazada a la hora del parto, en dificultades para parir.
80.-MALVA COCHINERA MALVA (blanca) Dueños: Obatala Se utiliza para hacer omiero de
Ozain. Se dice que el cocimiento es refrescante, las hojas para lavados vaginales, y la raíz para depurar
la sangre. También como refrescante de la cabeza.
81.-ÁRBOL DE LA FRUTA DEL PAN Dueños: Se utiliza para realizar omiero para objetivos
definidos. Se dice que en cocimiento es muy buena para la memoria
83.-HIGO Dueños: ODU de IFA: Oyekun Nilogbe, Ojuani Birete Se utiliza en el omiero para
hacer Ozain
84.-CURUJEY Dueño : Elegía ODE de IFA: Osa Kuleya, Oggunda Tetura " Es un parásito que
tiene inclinación a vivir encaramado sobre un árbol. Con el se hacen resguardos y afoche". El
curujey limpia y fortalece el cuerpo y es un buen depurativo de la sangre. Tiene una misión:
"absorbe y diseca hasta el ultimo microbio maligno. Por eso se echan sus polvos sobre las llagas (ile
aro). El mayombero
85.-HIMO DE OSHÚN Dueños: Oshun ODU de IFA: Odi Sa Se utiliza en omiero y para hacer
Ozain y obras con Oshún
86.-FRESCURA Dueños: Oshun y Yemaya ODE de IFA: Ogbe Tumako Se utiliza para omiero
en Ozain, muy buena para purificar la casa, refrescar los espíritus, aclarar la suerte, y en infusiones
como agua común para los riñones.
87.-PIERDE RUMBO ODE de IFA: Ogbe Weñe, Iroso Batrupon Este ewe nunca falta en
estera en el cuarto de santo. Se utiliza para realizar trabajos, para alejar a personas indeseables.
88.- VENCE BATALLA Dueños: ODU de IFA: Okana Di, Okana Bara , Oggunda Leni Se
utiliza en omiero, es fundamental en obras donde se trabaja fuerte para ganar guerras
92.-YEDRA Dueños: Obatala Se utiliza en omiero, y es fundamental en el Odu de Ifa Ogbe Bara,
en trabajos para amarre, cocimiento y en fricciones para dolores reumáticos
94.-PANETELA DE OSHUN Dueños: Oshun ODE de IFA: Oyekun Biroso Se utiliza en omiero
y fundamentalmente para obras con Oshun
95.- TUA-TUA Dueños: Obatala ODU de IFA: Ogbe Wale Se utiliza en omiero, aunque se dice
que esta ewe tiene diversos usos tales como cocimiento, etc. 31
96.-PALMA REAL Dueño: Shangó ODE de IFA: Iwori Koso Se dice que Shangó vive en la
palma y allí se le rinden ofrendas. Sus hojas se utilizan para hacer el Mariwo y en diversos usos
en el cuarto de consagraciones
97.- VERBENA CIMARRONA Dueños:Yemaya " ODU de IFA: Ogbe Ate Se utiliza en omiero
y en cocimiento
98.-COPAL a Dueños: Se utiliza para diversos remedios, fundamentalmente en fricciones y
heridas
99.- ALGARROBO Dueños: Ogun y Shangó ODU de IFA: Iroso Sa Se utiliza en omiero,
fundamental en algunos trabajos en los Odu de Ifa, de palos y como cocimiento
100.- ARTEMISA Dueños: Ozain y Obatala ODU de IFA: Ojuani Pokon Se utiliza en omiero, es
buena para fricciones cocimiento
101.- ROMPE CAMISA Dueños: ODU de IFA: Ofun Sa Se utiliza en omiero, es buena en algunas
obras para romper las malas influencias
EL DILOGUN
El oráculo del diloggun es utilizado en la religión yoruba o santería para comunicarse a
través de caracoles y los igbos con los orishas. Los caracoles que utilizan son 16, los cuales
tienen una de sus partes abiertas, cuando esta parte cae boca arriba se dice que habla y por
tanto se cuentan la cantidad de caracoles que hablan que corresponden con un signo
diferente. O a combinaciones entre ellos que pueden llevar a diferentes recomendaciones y
que hablen diferentes Orishas. Se dice con gran frecuencia que Iré es todo lo bueno, que
porta buenas noticias, que lleva consigo la fortuna y la dicha para el que se consulta lo cual
es cierto, pero hay que reflexionar en ciertas cosas que debemos tener presente. Cuando
estamos Iré, es porque se está viendo el Osogbo a nuestro alrededor, el Osogbo que puede
estar sobre nosotros en ese preciso momento o el Osogbo que nos llegará en un futuro. Por
otro lado, cuando estamos Osogbo, realmente estamos Iré ya que en el Osogde se va a ver
claramente que dicho Osogbo es del cual debemos cuidarnos y entonces que sucede que
usted se va a preocupar y va a tomar conciencia con tal de lograr el Iré mediante los Egbó y
todo lo que se marque y sin darnos cuenta, estamos manteniendo vivo el Iré que tenemos
porque Osogbo es una voz de alerta para todos los seres humanos aunque formen parte o no
esta preciosa, intrínseca y profunda Religión.
El Elegguá es el único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas, cuentan con
18 caracoles, los cuales son llamados Merindilóggun. De ellos son extraídos 16 caracoles
que son los utilizados para realizar las consultas, a éste grupo se le llama Dilóggun y a los
caracoles restantes se les llama Adeles, y son los testigos.
Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre, citamos un extracto
sobre "El código binario", tema tratado muy profesionalmente por el abure Jesús Martínez
(Oshún Layó).
"Como todos sabemos el Dilóggun se trata de un oráculo formado por 21 caracoles cauris
de los cuales se utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5 restantes rotan en cada
consulta. Según lo establecido por la tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta
oracular hacen la labor de testigos del pronóstico. Según nuestras investigaciones, esos 5
caracoles que rotan en cada consulta oracular se utilizan sólo para ampliar el margen
alternativo de configuraciones posibles que puedan formarse al caer los 16 caracoles
restantes en su tirada sobre la estera de una consulta o registro, a otro.
Según la leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por los yorubas en la
antigüedad. Los utilizados para formar el Oráculo Dilóggun pasan por un ritual de
consagración y son perforados en uno de sus lados.
Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se les ha quitado el fondo
para que tengan estabilidad y al ser lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o del
otro, definiendo así los signos de cada tirada. Otros aseguran que a dichos caracoles se les
quita el fondo para demostrar que no contienen vida alguna, que son entes neutros que no se
pueden parcializar a favor o en contra del consultado o el consultante, por tanto su mensaje
no tendrá más influencia que la de los Orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza.
Como quiera que sea, todos coinciden en que la parte no alterada del caracol es la parte que
"habla", a dicha parte también se le suele llamar parte conversacional. Cuando decimos
"habla" nos referimos a: explica, expresa, denota, describe, simboliza un estado del
desarrollo de cualquier proceso, fenómeno o circunstancia de vida.
Las configuraciones vienen dadas por la disposición que adoptan los 16 caracoles en cada
una de sus tiradas sobre la estera. De manera que la probabilidad de configuraciones que
pueden adoptar los 16 caracoles en cada tirada de una consulta oscila en un rango de 0 a 16
caracoles en posición conversacional. La configuración que adoptan los 16 caracoles sobre
la estera depende, entre otras cosas, del peso específico de cada caracol utilizado en la
tirada, el tiempo, la distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la estera.
Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una será diferente y
vendrá dada por la cantidad de esos 16 caracoles que caigan sobre la estera en posición
conversacional (boca arriba) y no así la parte NO conversacional. (Boca abajo, o de fondo).
Cada configuración representa un odu, de manera que el Dilóggun cuenta con 17 odu. Del
Odu cero (0) llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que viene dado cuando
todos los caracoles caen en posición NO conversacional, hasta el odu (16) llamado Irete,
que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición conversacional. De manera que
un odu viene dado por la configuración o disposición que adoptan los 16 caracoles al caer
sobre la estera.
Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos configuraciones, dos odu. Dos
configuraciones representan a un Odu compuesto. Un odu compuesto describe una
circunstancia de vida o existencia, describe el proceso de un fenómeno desde su principio a
su final, devela los misterios de la creación y su funcionamiento.
En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina un 'Odu' simple,
de acuerdo con el número de caracoles que cae en posición conversacional, con una u otra
disposición resultante. Y en la segunda tirada se completa la pareja de odu u 'Odu
compuesto'. El 'Odu compuestos' describe las circunstancias vividas, las que se viven, y las
que están por vivir.
Merindilóggun es una palabra compuesta que traducida al español quiere decir 16 unidades,
es el nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es una palabra compuesta que quiere
decir dieciséis. No quiere decir dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun
hay que omitir una letra que tiene al principio que es la (M). En yoruba cuando unimos tres
palabras se pierden las primeras letras.
Ejemplo: Merin: es el número 4 Dilo: menos de Gun: 20 (M) erin / dilo / gún 4 menos de 20
= 16 caracoles
El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al inglés. Nosotros
decimos en español La Casa Blanca y en inglés se dice The White House (La Blanca Casa).
El yoruba se lee así porque los ingleses fueron los que crearon el lenguaje escrito de estas
comunidades, por tanto lo hicieron igual al de ellos.
En español lo leeríamos: 20 menos 4 igual a 16. Merindilóggun, además de perder la letra (M)
debido a lo que ya hemos explicado, parece que también fue perdiendo otras letras con el
tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilóggun solamente. Dilóggun es el nombre
que hoy se le da al Oráculo de los 16 caracoles cauris y es una especie de abreviatura de lo
que originalmente debió escribirse Erindilogún.
Como quiera que sea, el Dilóggun es un oráculo de 17 odu que se obtiene mediante 16
caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un gran total de 256
combinaciones posibles u ‘Odu compuestos', las cuales describen el universo infinito de
circunstancias posibles por las que puede atravesar un ser durante su proceso de vida.
El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Odu. En América este
sistema es mucho más importante que el de Odu, por ser más conocido y empleado con
mayor frecuencia. Es probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad
alcanzada por Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se
asocia la práctica de éste método y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como
por mujeres, mientras que Odu sólo puede ser practicado por hombres.
En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho de los
escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente abundantes
estudios realizados sobre Odu. Caso contrario sucede en América, a pesar de que Odu es un
sistema ampliamente difundido.
Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y
en donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo, no se asocia únicamente a
Oshún sino también a otras deidades como Orishanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá,
Yewá, Nana Buruku, y en algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé.
De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue introducida por
Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con él, aun cuando algunos sacerdotes
de Oshún niegan ésta versión. Dice ésta versión, que mientras Oshún convivía con
Orúnmila, aprendió a entender el Dilóggun gracias a su suspicacia e inteligencia, y que
cuando Orúnmila salía de viaje, ella consultaba a la clientela. Enterado Orúnmila de ésta
situación, optó por regalarle los caracoles y la echó de su casa. Por ese motivo, donde está
Odu no se consulta con caracol. También se dice, que hay un Patakí que relata este mismo
hecho, y en donde se cuenta que Orúnmila sólo le entregó a Oshún 12 caracoles, y de allí el
motivo del porque el santero sólo consulta hasta el odu Eyila (12).
Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le entregó
el Dilóggun, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin recompensas" o "Sacar
agua en canasta", y tan cierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan
importante instrumento.
Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó Ero, y la
estera Até. En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar
frutas o semillas, en vez de la estera.
Las 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de ellos
relacionados con las de Odu. Cada posición recibe el nombre de Odu, y está asociada con
un grupo de relatos, parábolas, leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la
consulta que se está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser
hechos, basando todo esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió como
precedente.
Con respecto a los Odus, debo recalcar que es muy cierto que los odus dobles, Meyis o
Tontis, tienen más potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos hacen más que
uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal (Osogbo) de la
persona que lo tenga tanto en Osha como en Odu. No obstante, en Osha no se necesita
intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré, o para eliminar un Osogbo, ya
que Osha está conectada directo a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es
delegada por Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla. Por esto Osha no necesita
Odus dobles para hablar sobre una persona lo cual se puede leer de acuerdo con el iré u
Osogbo, porque se trabaja con 16 Odus simples conectados directamente a Osha. Si son
Odus Meyis, es decir 1-1, 2-2, 3-3, etc., hablan lo mismo pero su acción es mucho más
fuerte ya sea en iré u Osogbo, en donde el segundo reafirma y potencia lo que dice el
primero.
Si son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu como 8-6, 4-5, 7-6,
etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características específicas, pero el odu en
primera posición señala el entorno positivo de la persona y el odu de segunda posición
señala el entorno negativo del mismo, es decir, las cosas malas que atacan los aspectos
positivos del primero, y todo en función del iré u Osogbo que los acompañen. Esto no se
puede hacer en Odu, porque allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a diferencia de
Osha que se trabaja con Odus simples y directo a Osha, en Odu tienen que llegar a Osha a
través de Orúnmila.
En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas sobre una persona. Es cierto
que en los Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno simple y que ayudan a
especificar o ampliar el motivo del bien o del mal de una persona, pero los 16 Odus simples
son la base fundamental de toda consulta en Osha. Esto es particularmente interesante a la
hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de memorizar 16 Odus, que por
cierto cada uno habla muchísimo, que tratar de memorizar las 256 combinaciones que se
sacan de los 16 Odus simples.
Para tener una idea de lo extenso que puede llagar a ser una consulta en Osha, solo imagina lo
siguiente: Todos los Odus tienen sus características específicas, nacimientos que se originan
en el mismo, enfermedades, aspectos positivos, aspectos negativos, hierbas o plantas,
patakíes, Orishas que hablan en él, etc., y también tienen su propio Odu de nacimiento y de
contraparte. Ya por allí es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu, es decir, si nació de
un Odu también hereda sus características y habla de ellas, habla de sus propias características
o vivencias, y también habla de las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es decir, aquel
Odu hacia donde se dirigen las circunstancias del consultado si prevalecen esos aspectos,
generando nuevas consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se encuentra con otro Odu, éste
también tiene la misma línea del primer Odu, duplicando cada una de sus circunstancias, pero
adicionalmente, en el momento en que se unen dos Odus, también hablan todas las vivencia,
circunstancias, etc. que se originaron desde el momento en que convivieron juntos. Una todo
eso y verá lo extenso y complicado que es estudiar los Odus de nuestra religión, motivo por
el cual, yo recomiendo a todos los recién iniciados en la religión que empiecen desde la base
a construir sus conocimientos sobre los Odus
IGBOS OSHA
TIPOS DE IGBOS:
Dentro del oráculo de Osha, se emplean varios objetos que son manipulados para obtener las
respuestas e indicar SI la persona va a recibir un bienestar, o por el contrario el NO, se le esta
señalando un mal, así como todas las demás preguntas que se realicen. Estos objetos tienen por
nombre Igbos, es decir, agarre, camino o alternativa. Existen diferentes clases de Igbos, pero los más
comunes se han concentrado en cinco (5) de ellos, como los más utilizados:
EFUN: Cascarilla, Es utilizada para sacar el IRÉ, para preguntar al pié de quien está y si es YALE
o COTOYALE, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el OTÁ o el AYE
que siempre dan una respuesta negativa (NO).
OTA: Piedra, Representa la vida, ya que las piedras nunca mueren, se utiliza para hacer preguntas y su
respuesta siempre será positiva (SI) usando como contraparte el AYE (NO).
ADELEIKU: Hueso de la pata delantera izquierda del chivo de elegua: Se utiliza para preguntar todo
lo relacionado con la muerte (IKÚ) o los espíritus (Egun), siendo su respuesta siempre positiva (SI)
y usando como contraparte el OTÁ o AYE (NO).
AYE: Caracol Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para
hablar con OSHÚN puesto que fue a ella que ORUNMILA le regalo el caracol, su respuesta es
positiva (SI), usando como contraparte el OTÁ que como significa vida contestará (NO) a las
preguntas. Sin embargo, también se encuentran los siguientes Igbos optativos: OWO -Dos caracoles de
Osha, atados- En iré, representa dinero y en Osogbo, pobreza.
APADI: Cabeza de Porcelana, En iré, representa el vencimiento del enemigo y en Osogbo, perdidas
para siempre. OSAN o EWE AYO -Pepa de Zamuro- En iré, representa a los hijos y en Osogbo,
representa enfermedad. ORI AWORAN Cabecita de muñeca Representa todo lo referente al Ori o
Eleddá ( Cabeza, pensamiento, Yo interno ) del consultado
EBO DE ESTERA
Moyugba Olofin Olorun olodumare. Moyugba Babatobi Osha iyatobí Osha. Moyugba omo kolagba
Iyalosha leritoku. Moyugba bogbo kaleile oluwo. Moyugba Iworo lariche Moyugba Babasha.
Moyugba Obuyonakan. Moyugba Baralayiki Alaguná ednurreona Komani kando ibu ala Moyugba
Oggún lekún mariwó yeye Oggún tonye. Moyugba Odedé lekún karele abatá suniyo Ochosí.
Moyugba Osuduru omó dubule duro gangabaloche, Moyugba Dadá buru.
Moyugba Ibañake Oddun. Moyugba afefe Iku ewé Iku ayé. Moyugba Obiriniguá omó Oba taisa
Obirinigualanó . Moyugba chola kiniba ima se Oruyeye Moyugba Oriña egwalomitide. Moyugba Oké
agwanile . Moyugba Beyilla kandelu. Moyugba Yemayá Obininilateo. Moyugba Olokún. Moyugba
Yanza akatá jery jery mesa. Moyugba Yegwá okan obanifa Oba lese. Moyugba Inlé Abatá leyera.
Moyugba Yeye kari la de isú añale Oddún- Moyugba Orumila, la Ifa-Ogwo Ifa ariku babawa Moyugba
Baba lu Ayé acronica Moyugba.
1) Moyugba muertos mayores y vivos mayores familiares de ocha en otras palabras.
2) Moyubar Padrino y Oyubona de uno babalocha iyalocha elue iguoro que cogue Ile.
3) Ecue eddun ayai eddun (el padrino) los años del apadrino.
4) Erichesi eyebale a elese Ocha ico afun lorubo (tocar al yawo con los animales) 5) Elebo Oriate
Iworo erufina ara Oddun.
6) Elebo ni su aye elebo kikeno bara layiki alaguana nicocoribiña tente elu alado ure. 7)
Ojuani chogbe ( tres veces) tocando la esterera con dos dedos de cada mano Agua
tetetere.
Ojuani ra che micha egodo jio jio ojuani iku Ojuani
niceyo ofa dacha mi chero ki lebo ewe ojuani Akiko
Adie Eyele Etun.
8) Eyioko temitan temiteche moni meniguo lecun ki elebo de eyioko. Apuntando con los dedos hacia
la puerta principal lanzando flechas.
Suyere: Ebo yere ni boya Eyioco temitan temiche meni meniguo locun.
9) Oggunda rizo bini oma lara rizo bini un enfonfo febeyero ewe Oggún
Oggún alawede Ofa beye ofa bele elenu suaye. Dando golpes en el pecho Suyere:
Akere un coco alwa nichero alado atarawo atamirima cosi oma cuangue.
10) Oro maffun maffun offun brekete offun loro offun oro jujunba mico mio.
Suyere: Oro jujunba mico mio oro jujunba mico mio. Tocando la bariga con la palma derecha soplando
hacia la puerta principal.
11) Eyeunle dede labosu dede labosi un echa tutu tato va firinu.
Suyere: wona iye wona iye wona oni cuacua wona iye. Uniendo las manos como si arruyara un niño
de izquierda a derecha
12) Irozo acua macha dire dire cofi ka pa Elenu un odara eco lave lave lave iku lave lave Orun ekue
Baba Iroso.
Suyere: Cacha aguanario cochagunari cacha aguanari. Abriendo los ojos y colocando los dedos en la
estera
13) Osa legua si eguo eguo toni focun egue egue si can can efa daza echero.
Suyere: Fufu leke Icu abo firolo firolo bale abo firolo. Halando los oídos en forma de regaño
Revolución; cuidado no vaya a echar sangre por la boca, por la nariz o por el ano. RESUMEN
4. No hay lengua que vituperó que Dios no castigó. DE ODDUN Y
5. Agua estancada no mueve molino, la sangre enferma produce mortandad. VIVENCIAS
6. No vaya a perder usted mismo la cabeza. El muer
7. Entre cielo y tierra no hay nada oculto, más tarde o más temprano todo se sabe (la estafa amorosa es
peligrosa).
8. Por oculto que se hagan las cosas, éstas se saben, se descubren.
9. Tormenta que se avecina. Ebbó rápido.
10. El que mucho abarca poco aprieta.
Comenzaremos con decir que este resumen de oddun mellis es basado en las experiencias vividas a lo
largo de los años en Ita de Osha, por eso elabore este resumen diferentes a otros solo hare algunas
referencias de refranes, algunos patakies pero sobre todo del comportamiento en cada oddun y como
debe ajustarse la persona a estas experiencias vividas (recuerden que los mellis son el resumen de los
16 oddun de cada melli) Okana Melli (1-1)
Por uno empezó el mundo. Obitele Ofotele, Si no hay bueno no hay malo.
1. Rey muerto príncipe coronado.
2. Reemplazamiento por pleito. El derecho de uno se extingue cuando nace el que le sucede.
3. El testarudo o ignorante vive en el desierto donde el agua es poca; camina tropezando y vive muerto.
Desde mi punto de vista este oddun define a las personas que les importa poco hacer el bien o el mal en
sitensis viven su vida a su manera y forma de tal manera que siempre se traen incovenientes a si mismo y
siempre se les genera a su alrededor grandes problemas que los obliga a permanecer al pie del ebbo.
Su secreto es limpiarse al pie de shango o de elegua e inclusive de osain para resolver tales conflictos se les
recomienda a los hijos de este oddun siempre velar por la paz de otros y la suya personal.
En mi concepto los hijos de este oddun son peseteros pero con un gran índice de inseguridad independientmente
de su suerte en los juegos de azar o en la vida laboral al menos son laboriosos sin embargo no dejan de ser mas
interesados que sinceros claro todo esto viene de sus arrastre desde pequeños que sus familias tienen mal
formación con matrimonio o uniones de primos y demás.
Realmente los hijos de este oddun siempre nacen con calmas debido a sus pasados en cuanto a reencarnaciones
se refiere ya que llevan arrastres o calmas que deben siempre lograr resolver con paraldos antes de realizar
cualquier actividad, ya que siempre son molestados o hasta maltratados por eggun obsesores o eegun de abiku o
niños perdidos en sisntesis es un buen oddun para comercio realmente comercian con lo
que sea es una de sus particularidades muy personales, son muy hábiles y no descansan hasta lograr su objetivo.
En mi parecer los dueños de este oddun son pendencieros, tramposos, vividores y como si fuera
poco amantes del problema sino los persigue los buscan, amantes del licor de la buena vida y de
muy malas costumbres, pero sinceros y trabajadores, buenos amantes y en algunas ocasiones
buenos
padres o madres sin embargo deben vivir al pie del cambio personal para mejorar su ón
posici de
vida o de religiosos, suelen ser buenos religiosos y peliones como ninguno cuando se trata de
defender sus derechos personales, muy unidos si se requiere y muy desunidos si es de su gusto.
- Nacimiento de la autopsia.
- Dos personas luchan por una misma cosa.
- No eres ni carne, ni pescado.
- Si el machete va al campo, con filo o sin filo, la hierba regresará a la casa.
- La rama cortada y trasplantada se reproduce semejante a su tronco original - Saber esperar es
de sabio. -
8. El que nació para cabeza si se queda en la cola es malo. Quien bien te quiere te hará llorar.
9. No coja camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata persona.
10. No te alegres del mal ajeno que el tuyo viene caminando.
11. No hay peor cuña que la del mismo palo.
12. Más vale pájaro en mano que cientos volando. Perro huevero, aunque le quemen el
hocico, sigue siendo huevero.
Este oddun es uno de los mas destacados en el sentido de que muchos lo obstentan y es un oddun
como lo dice claramente los refranes de encierro personal donde los hijos de este oddun deben
querer a sus madres hasta el dia de su muerte o mas alla inclusive, respetar a sus mayores, cuidarse
de la salud principalmente, cuidarse de las brujerías y de los enredos con trampas o engaños de tal
manera que un oddun donde la persona debe limpiarse mucho o vivir al pie del ebbo y
comunicarse mucho con olofin y olorun que son sus guias protectores y los únicos que logran
comprender y escuchar con mas clarida a los hijos de este oddun. Además son muy buenos
amantes y dedicados al amor cuando aman de verdad de tal manera que son ciegos admiradores de
la beleza y de la riqueza.
Este signo quizás sea uno de los mas completos para mi entender dentro de la riquza y la salud ,
siempre ha trazado la discusión si este oddun trabaja o no desde mi óptica cuando realice el
congreso de oriateces el 17 de marzo del 2012 al cual asistieron 30 de los mas destacados del país
allí pudimos apreciar que si se puede trabajar siempre que este en IRE, sin embargo dependerá de la
tradición de su casa de Osha-Ifa o de sus padrinos y obviamente la del Italero; para los que poseen
este signo siempre se sienten solos pero son altamente productivos a pesar de la soledad que aun
los
embarga en algunas oacasiones siguen adelante con teson asi que es un signo familiar, de salud y
prosperidad, asi bajo del cielo trayendo con si la riqueza por eso muchos deciden cerrar la persona en
su trabajo religioso para que disfruten de esas riquezas o salud con la que bajo el oddun a la tierra;
los de este signo además son genios en un area especifica cuando se entrenan para ello.
5. Para afuera para el patio una cosa que piensa. La tendera no puede más con la carga y si no se queja
es por no tener voz. Una lengua callada hace sabia una cabeza.
6. El que sabe no muere como el que no sabe.
7. El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino. Si es mujer tiene dos maridos, si es hombre dos
mujeres.
8. Oreja no pasa cabeza, respeto a los mayores. Quien no quiera heredar lo malo, que no lo procree.
9. Es loco o se hace el loco. Repugnancia con el dulce. Descrédito en público.
10. No hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo resista.
11. El mal agradecido recibe desprecio e indiferencia.
12. De fracaso en fracaso por porfiado.
- En boca cerrada, no entran moscas.
- El que mucho habla, mucho yerra.
- El hablar impide escuchar.
- Lo que se ve no se habla.
- El que mucho abarca, poco aprieta.
- El que da lo que tiene, a pedir se queda.
- Todo lo que le sobra, hoy le faltará mañana.
- El bodeguero que no cobra su mercancía no tiene
ganancias.
- El comerciante tiene que ponerle precio a otro.
- Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.
- El rey no miente.
- El que sabe no muere como el que no sabe.
- El que no oye consejos, no llega a viejo.
- La felicidad en casa del pobre dura poco.
- No hay lengua que habló que Dios no castigó. - Los
pobres se hacen ricos y viceversa - El que mucho habla
corre peligro.
- La mentira no produce dividendos.
- El que mucho habla se condena.
- El pez muere por la boca. - Secretos, secretos son.
e
Los hijos de este oddun se caracterizan por ser habladores por demás, siempre buscan la simpatía d e
las personas a su alrededor causándole aveces que caigan mal o en su defecto quedan como
mentirosos por eso siempre les pide que tengan la lengua amarrada p ara que no sean su propi a
destrucción, esta son las mejores características mas resaltantes son muy buenos vendiendo además
de ser buenos amfitriones en eso se destacan demás, muy buenos amigos y solidarios solo cuando s
Los hijos de este oddun son particulares en el sexo y en lo espiritual, aunque parezca extraño saben
mezclar ambas cualidades por ello siempre se les invita a tener cuidado con la promiscuidad por su
propia seguridad además de invitarlos siempre a la depuración mediante la creación de casas espirituales
o la creación de altares espirituales, en realidad son buenos para que le persiga la brujería sin embargo
siempre resulven con la creatividad en la limpieza, son creativos de nacimiento por ello siempre les trae
conflicto en que las personas acepten su forma de actuar.
Osa Melli (9 -9 )
Los hijos de este odduns son generalmente despistados siempre tien su pensamiento en el aire, son
olvidadizos, además de ser tiernos con los hijos no son apegados a ellos por que los hace ser unos padres
fuera de lo común sin embargo le tocan un cabello a sus hijos y son capaces de matar, en resumen
pierden el sentido de la cordura, genralmente sufren caídas y son alérgicos, además de casi siempre
sufrir de enfermedades respiratorias, siempre son traicionados o engañados por terceros sin embargo
logran superarlo y terminan dándose cuenta que estaban en un error asumiendo que ya no hay vuelta
atrás los que los hace tercos por añadidura.
2. No
Los hijos de oddun generalmente suelen ser comerciantes y casi siempre tienen éxito, pero son vale la pena
déspotas, posecivos, dominantes sin embargo estas características siempre atraen el amor con hacer
facilidad aunque son inestables en ese rubro, buenos padres y amantes de lo mejor para sus hijos y sacrificio por
para ellos mismos, siempre son perseguidos por los atrasos por su misma terquedad que aveces no quien no lo
los deja avanzar sin embargo no temen a los obtaculos que le presente la vida. merece.
agradecimiento; desconfianza. 3. Uno tira la piedra y un pueblo carga la culpa. Uno comete el delito y
otro carga la culpa. Cuando se está fatal, hasta los perros lo mean.
4. Lo amenaza una vergüenza mayor. Por mucho que el venado corre, el perro lo alcanza.
5. Amor con amor se paga. La función del ser humano es ser agradecido.
6. El ojo del amo engorda el caballo. Atienda su casa que puede perderla. El que machaca en hierro frío pierde su
labor.
7. Al río que le llegó la hora de salirse de su cauce no hay represa que lo detenga.
8. Lo que hace con las manos lo desbarata con los pies. Puede quedar baldado por los nervios.
9. Mal que se presenta repentinamente. Haga ebbó.
10. Tenga ideas propias. Oiga consejos.
11. El mal que haga para usted mismo irá.
12. Seres que se confabulan para atacar a un amigo común.
Los hijos de este oddun siempre andan en lios o problemas, no escuchan a nadie y mucho menos
consejos de tal manera que hacen los numero uno de la terquedad, siempre quieren imponer su
pensamiento o ideas sobre temas relevantes entre amigos y familiares por eso siempre se sienten
frustrados cuando sus ideas, negocios o esritualidad se ve vurnerada por terceros.
Los hijos de este oddun generalmente viven la candela permanentemente por esllo son muy
metodicos y desconfiados, generalmente son apegados a lo económico y a todo lo que represente un
interés, aunque son muy comodos y despreocupados por eso se creen que son reyes en la tierra aunque
cuando se quedan solos suplican compañía de alguna persona o de grupos, no enseñan a nadie sus
conocimientos prefieren llevárselos a la tumba.
Elegwa baralayiki ala wana kokoribita tente eluo alado ure eshureo awo eshureo omo eshureo
dewuantolokun.Oggún awan meyi lague owo oro Oggún chiribiqui
Oggún: Oggún awan meyi lague owo oro Oggún chiribiqui moka Oggún alawede Oggún a la ilua.
Ochosi: Ochosi de kruco mata se Ochosi ala kasa boro me boro mi.
Oricha Oko: Oricha oko eri abe afefe iku enangodo me bale Afefe iku Ocha kan kan bi atelu.
Algallú: Algallú shola wini miye achere adeche oro ina eri koto eso wayo
Shango: Shangó ole la bi oke inasu leri bora lu oke ma sia Shangó me ni ma se legua Shangó ina kologba.
Obatalá: Obatalá Oba mi yere ave kuati kuati ¡le ile a na ye Ocha Meridiloggun Obataláibo ayuba.
Yanzan:Yanzan jecua jey kakaza ake Oya meza Meza Oya Kochete.
Yemaya: Yemayá akere okun ayayobi Olocun abiriki mayeleun areke ma sala bogbo agana t:r iala ba mi
iba mn¡ la leo ay¡ ble iya
Oshun: Ochún yeye kari eri aguo Ibu Dedeguao tilocun Ochún meri yeyeo.
DICCIONARIO
PRONOMBRE PERSONAL (yo, tu el, ...) Èmi ------> Yo Ìwo ------> Tu Òun ------> El, Ella, neutro Àwa
-----> Nosotros (as) Èyin -----> Vosotros (as) Àwon ---> Ellos PRONOMBRE
ADJETIVO (mi, tu, su, ...)(Ilé=Casa) Ilé mi ------> mi casa Ilé e --------> tu casa Ilé è --------> su casa
Ilé wa ------> nuestra casa Ilé yín ------> vuestra casa Ilé won -----> su casa PRONOMBRE POSESIVO (mío,
tuyo, suyo,...) tèmi -------> mio tíe ---------> tuyo (a) tiè ---------> suyo (a) tiwa ---- --> nuestro
(a) tiyín -------> vuestro (a) tiwon ------> de ellos (as) PRONOMBRE REFLEXIVO O
DE ÉNFASIS Èmi fúnra mi -------> yo mismo Ìwo fúnra e --------> Tu mismo Òun fúnra è -------->
El mismo Àwa fúnra wa -----> Nos. mismos Èyin fúnra yín -----> Vos. mismo Àwon fúnra won -->
Ellos mismos EL VERBO SER EN PRESENTE Èmi ni ----------> Yo soy Ìwo ni ----------> Tu eres
Òun ni ----------> Él es Àwa ni ---------> Nos. somos Èyin ni ---------> Ustedes son Àwon ni ------->
Ellos son LOS NUMEROS 1.-> Okan/eni 2.-> èjì/méji 3.-> èta/méta 4.-> èrin/mérin 5.-> àrun/manun
6.-> èfa/méfa 7.-> èje/méje 8.-> èjo/méjo 9.-> èsan/mésan 10.- èwá/méwa 11.-> mókànlá 12.-> méjìlá
13.-> métàlá 14.-> mérìnlá 15.-> médógún 16.-> mérìndínlógún 17.-> métàdínlógún 18.->
méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUDOS E Karò --> Buenos días -> de 0 a 12 hs. E
Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs. E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de 17 a 20 hs. E Kàlé ->
Buenas noches -> de 20 a 24 hs. O dàrò -> Hasta mañana. EJEMPLOS Òré = amigo (Do Mi ----->
bajo y alto) Ire = bendición (Re Re -------> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación + bajo) Òjò = Lluvia
(Do Do --------> bajo y bajo) Referencias más comunes en Yorùbá: Nota: Las palabras usadas abajo
están escritas en el formado "criollo", no utilizan las normas ya explicadas; esto se hace para que sea
más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas. A Aaká: Topo. Abá Owu: El algodón fuera de
la mata. Abaawón: Mancha en la cara, borrón de tinta. Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer.
Abadan: Parte definida, tela, papel y hierro. Abadeni: Manera de poner la cosa. Abafú: Fortuna buena
o mala, es el destino. Abagdó mora: Maíz tostado. Abagdó mora: Maíz tostado. Abaillú: Alcalde.
Abalá: Un pudin hecho de arroz. Abále abále: Frecuencia, repetido y sucesivo. Abalonque: Nombre
de Eleguá. Abámo: Me pesa, penoso, reflexión, remordimiento. Abañalú: Cogollo de coco. Abañalú:
Cogollo de coco. Abánidaro: Simpatizar. Abánidiye: Rival o competidor. Abaniwi: Regañar y
regañador. Abaniyé: Escándalo, calumniador, desprecio. Abaniyeun: El que comparte de un mismo
plato con otra persona. Abarapára: Un hombre fuerte y saludable. Abárebábó: Resultado de lo que
venga. Abati: Fracasó, no puede trabajar. Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro. Abayá: Cierta
marca en la cara de la persona yoruba. Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato. Abayé:
Cualquier clase de mermelada. Abayo ibocuo: Hamaca, cortina de cama. Abayomí Colé: Oricha.
Abbebo Adie: Pollona. Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo, o con el collar de
bandera para entrar al Santo. Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el
Collar de Mazo de Obatala, o con un collar de bandera. Abbure: Amigo. Abé: La parte baja de
cualquier cosa o el fondo. Abe: Navaja, cuchilla y lanza. Abebe onícue: Abogado defensor. Abebe, /
Abébe: Abanico. Abeboadié,: Pollona. Abeboadié: Pollona. Abélé: Fondo, bajo la tierra. Abelkanna:
Uñas. Abere, / Abera: Aguja. Abere: Una mata que echa semillas amargas. Aberé: Aguja. Navaja.
Aberé: Aguja.
Navaja. Aberewo: Techo bajo. Aberikikeño: Nombre de Elegua. Aberikula: Intruso en Regla de Ocha,
como en otras cosas. Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto. Abérin: Una persona que se ríe de otra
cuando le pasa algo malo. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Aberinkuló: Hierba
espanta muerto o quita maldición. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol. Abesé: Título de honor a
un jefe de pueblo o sociedad. Abéshe: Persona que no sirve para nada. Abéshúmule: Persona que
trabaja con agencia del diablo. Abetelé: Una novia. Abetú: Un lago que se seca durante la seca.
Abewo: Visita. Abeyé: Una cosa que tiene alas. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago.
Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo. Abibo: Cao.
Abibo: Cao. Abien: Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de
la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres que nacen
para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este mundo para
hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos
seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe,
omo Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste). Abikú: Espíritu
viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un
espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que
lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo:
Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona.
Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié shenie: Gallina jabada.
Adié: Gallina. Adó: Dulce de gofio. Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé:
Viento. Afoshé: Polvo. Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y
particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra,
además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar,
la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que
hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un
barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real. Agbibo:
Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino. Agogo: Campana de Obatalá. Agoro: Cotorra. Aguadó:
Maíz tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. Agután: Carnera. Aikordié: Loro o
plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá. Airá: Semilla que
constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la
parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akará iná: Mecha de candela. Akara: Pan.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña
al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete:
Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya:
Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo
del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer
lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
Alukerese: La hiedra. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a
Shangó. Amalá: Harina de maíz. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá
se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y
Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el
mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo
místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros
Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas
que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo
humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a
Osain y a Eshu. Añá: Tambor. Añaí: Cucaracha. Añarí: Arena. Apá: Alas. Apayerú: Componente del
ebbó de Ifá. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apó: Bolso
de cuero. Apotí: Silla. Ará: El cuerpo. Tierra. Aragbá: La ceiba. Título. Arará: Nación. Arayé burukú
otá: Enemigo poderoso. Arayé: Enemigo. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color
azul. Arolodo: Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila. Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de
personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Ashelú: Policía.
Asheré: Maraca. Ashibata: La hierba paragüita. Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva
puesto la persona. Ashó: Ropa, tela. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un
Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el
coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
Ataponko: Revólver. Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Ataré: Pimienta de
guinea, ashé de fundamento. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena:
Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá:
Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Atitán:
Tierra. Atoka: Sijú. Aun: La jicotea macho. Aunyapa: Tortuga. Awadó: Maíz tostado. Awadolu:
Maíz salcochado. Awán: Canasta. Awasá: Jutía macho. Awato: Papel de china. Awé: Güiro. Awó:
Sacerdote. ángel de la guarda. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o
mano de Orula. Ayá: Perro. Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante. Ayapa: Jicotea. Ayé
(Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. Ayé: Caracol. B Babá Mí,: Mi papá. Baba Remi: Padre
mio. Babá tobí: Espíritu del padre fallecido. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. Baba Weo:
Padrastro. Babá,, / Baba: Padre. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. Babá: Padre, papá.
Obatalá, Orula u Olofin. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo. Babalawo: Sacerdote de Ifá que no
tiene hecho Santo. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalocha: Padre de
santo. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza
de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las
epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde
entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Babanacuero:
Dale. Babawa: El techo de la casa. Babawa: El techo de la casa. Babó: Varias personas reunidas.
Bade, / Báde: Cubo, / Tinaja. Bagáboga: Grande. Baguda / Bagúda,: Yuca. Baguiri,,: Lleno.
Baicalá,,: Tablero. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun. Balóni: Se va. Barakete:
Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el
omelé. Bogbo: De todo. C Ca Erinla: Cabezudo. Ca / Cá: Puso. Cabiosile, / Cabiesile: Sin novedad,
no pasó nada. Cachoso Odo, / Dacherodo: Puente. Cachoso: Escalera. Cade: Ponlo arriba. Cagué /
Cáguo: ¿Qué pasó?. Calucu,: Arriba. Cánicu Aché: Puso Aché en su boca. Cariocha: Puso Santo en
su cabeza. Ceuma, / Ceúma: Reuma, catarro. Chaba: Período de incubación de las aves. Chaguoro /
Chagüeró,: Cascabeles. Charari: Llamador de Santo. Chefá: Broma. Chekere: Es un güiro que se
adorna con Egüe Ayo y mate, igual al Agüe, que es el otro güiro, que se toca. Chekete: Es la bebida
del Santo, es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria, agua, maíz seco asado, miel de
pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que fermente. Cheré Añaga, / Cheró Añaga: Excremento.
Cheré,: Maracas. Chiché / Chinché: Trabajo.
Chicheriku: Es un muñeco, que tiene su secreto mágico, eso lo hacen los congos, los Bantú, no es Lukumi. Chon
Chon, / Chón-chón: Caminar. Chon choú / Chonchoú: Andar. Chucuacué, /
Chucuacuó: Nuca. Cóbo / Cobo: Rogar, ruéguese. Coboaibó: No se mira. Cocalla / Cocoalla: Pulpa de
maíz cocinado en forma de majarete. / Majarete espeso. Coche Osi,,: No hable de ese modo. No hable así.
Cocotaba,: Cachimba. Cofagua, / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró. Cofiedemi / Cofiedemí:
Perdóneme. Cofiedenu, / Cofiedénu, / Cofiedonu: Perdón, perdona, perdónalo. Cogbo Lorí Elerí / Cóbo Erí
/ Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza. Cogüomi: No me gusta. Colladde / Collade / Colláde: Sale, salir,
salió. Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa. Cologüada: Quitó.
Congos: Etnia. Cosín,: No hay. Cotocoto,: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado, clarito.
Couaomi: No me gusta. Coyusoun,: No desespere. Cua Cua,,: Seguro. Cuachumbanchou: Plantó la
revolucion. Vaya partiendo. Cuacó,: Cuchara. Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza.
Cuanducú,: Bulto. Cuáse Odo: Zanja. Cucuá,: Rojo, colorado. Cucunducú: Boniato. Cucurú,,:
Romper. Cuecuellé, / Cuocuélle: Pato. Cuedé,: Llamar. Cuelé Cuelé,: Quietecito, Quieto. Cuellimao /
Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde. Cueri / Cuéri: Chucho, látigo. Cule: Arrodillese.
Cumambó: Bate. D Dacadeke / Decadeque: Falso. Dadá Bañani: Deidad. Dadá Bañani: Deidad.
Daguadí / Daguadi: Repartir, repartió. Dake, / Daque: Quieto. Dalé: Madrugada. Damé: Pueblo o lugar.
Danimú Aché: Puso Aché en su boca. Dedeguatolokun: Salió del mar. Dedere, Televi: Bonito. Didé, / Dide:
Levántate. Alza. Dié,,: Poco. Dilogún: Tipo de Caracol. Oráculo de Osha. Dió, Dió: Poco a Poco. Dodobale /
Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese. Tírese. Dokagún: Basura del pilón. Dokagún: Basura del pilón. Dubule, /
Dubúle / Dubuli: Dormir. Acostarse a dormir. Dundun / Dundún / Dudu: Negro. Dundún: Color negro. Duró De Mi
Imbo Chokoto: Espérame, que me voy a poner la ropa. Duro Die: Espera un poco. Duro Loase: Párese firme, párese
derecho. Duro Suállu: Párese firme aquí alante. Durolaoso,: Párese derecho. Párese firme. E Ebá Odo: Orilla del
río. Eba Odú: Allá y aquí. Ebá,: Escopeta. Ebbo,: Limpieza, trabajo que se hace para aliviar a una persona que se
encuentra abrazada o enferma, es despojo. Ebbochire: Un poco de todo, es un Ebbo pero es con poquito de todo lo
que usted consume en el día. Ebbomisi: Baño. Ebbomisi: Baño. Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza, que es
Eledá, el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza, hay que darle de comer.
Ebin Cuao, / Ebín Cuao: Tengo hambre. Ebíncuamí: El hambre me mata. Ebioba-ikuse: La puta de la tuya.
Ebio-bayaré: La puta de tu madre. Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Ebo / Ebó: Sabana. Eborá:
Hechicería. Eborallille Ogún: Revoltoso. Ebuan: Tío o tía. Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los
días, es Ebbo. Echin / Echím,: Caballo.
Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. Echo Ago: Nombre de Echu. Echo Akadrede:
Nombre de Echu. Echo Alo guana: Nombre de Echu. Echo Atelu: Nombre de Echu. Echo gulaluz:
Nombre de Echu. Echo Kaika: Nombre de Echu. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Echu Aguanilabo:
Nombre de Echu. Echu ala gogo: Nombre de Echu. Echu Baraiña: Nombre de Echu.
Echu Benke: Nombre de Echu. Echu Rio: Nombre de Echu. Echu Vi: Nombre de Echu. Echuchu:
Mosca. Echuríme: Nombre de Echu. Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre. Ecunlá: León. Ecute / Ecúte,:
Ratón. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que
adornos. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos. Edaní, Eddan: Adorno de Ochun, arma
más que adorno. Eddi-Lunga: Amarre. Eddu: Años. Eddun / Edun / Edún,,: Meses / Mes o día. Ede, /
Edé: Camarón. Edi la ado mado: Por detrás de mi. Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe / Ordibre /
Dibre: Odun del Oráculo de Ifá. Edo, ki: Hígado. Edu / Edú: Carbón. Edun Meyi: Dos meses. Edun
Okan: Un mes. Edun,: Mono. Edun: Mono. Efá: Maní. Efá: Maní. Efellú osi: No se mira. Efellú,:
Curioso. Efeso: Sube. Efón malú: Búfalo. Efum / Efúm / Efun / Efún,: Cascarilla.
Color blanco. Efún: Cascarilla. Color blanco. Egá: Chichiguaco. Egbagdo: Etnia. Egu, / Egú: Pelo.
Eguá Mi: Ampárame. Eguá: Amparar, auxiliar. Egüé Igui / Egüegui: Leña. Egüé, / Egüa: Hierbas.
Egué: Maíz finado. Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed. Egüereyeye: Peonía, es bejuco
y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra, es de utilidad en cierta ceremonia y para trabajar en
algunas cosas. Egugu,,: Huesos. Egüín, / Igüín: Frío. Egun Aima: Egun pegado o recogido.
Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda. Egun Araé: Egun familiar. Egun Burukú:
Espíritu oscuro. Egun Burukú: Egun malo, oscuro. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Egun Elemi: Guía
protector. Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene de una prenda. Egun Lowa: Recostarse a los consejos de
un Egun. Egun Motilowao: Egun enviado. Egun Oré: Egun de un amigo. Egun Shebo: Egun protector.
Egun, / Egún,: Espíritu / Oricha, espíritus. Egun: Espíritu. Eguó: Maíz fino. Eiye aroni,: Zunzún. Eiyé ilé:
Paloma casera. Eiyé obá: Tocororo. Eiyé Shangó: Negrito. Eiyé: Pájaro.
Eiyé: Pájaro. Ejaro/ Ejoro: Conejo. Ejie: Espalda. Ejoro,: Conejo. Ejoro: Conejo. Ejuju / Efufu:
Plumas de ave. Ejuro / Ejuró: Jirafa. Ekana: Uñas. Eké: Falso / Falsedad. Ekimalé: Lo tumbó. Ekó
fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekó,: Especie de tamal.
Ekó: Tamal hecho de maíz. Ekodide: Pluma de loro. Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se
ponen en el Techo en forma de Ventilador, su posición horizontal esta representa a Ochun Kole.
Ekrú,: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano, sazonados pero sin sal cuando se le
ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita,
envuelto en hojas de plátano. Ekú,,: Jutía. Ekú: Jutía ahumada. Ekú: Jutía ahumada. Ekuekueye:
Pato macho. Ekukueye: Pato. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel. Ekún,: Leopardo, tigre. Ekún:
Leopardo, tigre. Ekunla / Ekunlá: León. Ekuremi: Corojo. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Ekute:
Ratón. Ekutele: Ratón. Ekutere: Ratón. Elaerí: Peine. Elebo: Que va al ebbó. Elebo: Que va al ebbó.
Elebute: Remo. Elebute: Remo. Eledá, / Eleda: Frente. Eledá: Cabeza. Espíritu rector o lo que se llama
ángel de la guarda. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda.
Elede, / Eléde / Eledé: Puerco, cerdo, cochino. Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha.
El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que
llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo.
Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El
mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y
cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo
benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo.
Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana.
Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Su conversación es fundamental
junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e
intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y
regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza. Elese: Los pies. Emí: Mamey. Yo. Emú: Las
tetas. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Eñí: Huevo. Enigbe: El monte. Epó: Manteca de corojo.
Erán: Carne. Eré: Granos vegetales. Frijoles. Erín: Elefante. Erita merin: Las cuatro esquinas de la
calle. Erita meta: Tres esquinas de la calle. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la
consagración de Osha e Ifá. Erume: Gorro. Eruru: Ceniza. Eshín: Caballo. Eshishí, eshinshín:
Bichos. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un
Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se
consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el
que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se
hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular,
al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
Ogún, Oshosi y Osun. Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena.
Ewadalú: Maíz finado. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de
fangar o yaya mansa. Ewé alufa: Ítamo real. Ewé alukerese: La hiedra. Ewé añadi kekere: Pata de
gallina. Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewé arukó: Canutillo azul. Ewé asana: La salvia. Ewé ate
obá: Caoba. Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewé ayé:
Romero de costa. Ewé áyo: Guacalote. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé baiayekú: Yagruma. Ewé
bana: Jaboncillo. Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada. Ewé daguno:
Jobo. Ewé ejese: Pica pica. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor. Ewé gbogbe: Copal. Ewé gbure: Cerraja. Ewé ibayú: paraíso. Ewé iná:
Amor seco. Ewé iwereiyeye: Peonía. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé karode: Canutillo.
Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.
Ewé odan: Canutillo. Ewé oju: Orégano. Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé
onibara: Meloncillo. Ewé opé: Palma real. Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé
oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo.
Ewé tete lego: Bledo colorado. Ewé tomodé: Guanina. Ewé yenyeko: Coralillo. Ewé yenyoko:
Bejuco pereira. Ewé: Hierbas. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá. Ewefin: Botón de oro.
Eweyuko: Monte. Ewiri: Fuelle. Ewó: Cadena. Eyá eyó: Anguila. Eyá iñirú: Rabirrubia. Eyá:
Pescado. Pescado ahumado. Eyabó: Pargo. Eyaoro: Guabina. Eyé: Sangre. Eyelé: Paloma.
Eyerbale: Sangre. Eyilá: Número doce (). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. Eyó:
Tragedia. Majá. Eyolá: Majá grande. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara. Fadiceñe /
Fadiceño: Tercio. Faraján: Aparecer, mostrarse, asomar, lucir. Feicitá,, / Feicita: Secretario,
escribiente. Felite: Oído. Fibo / Fibóo: Tire, tira. Fiboceñé / Fiboceño: Tiró. Fifeshu: Que es para Eshu.
Fifeshu: Que es para Eshu. Fifi,,: Pintica / Pintar. Fila: Gorro, gorra. Fila: Gorro, gorra. Filáni / Filani:
Chino. Filani: Chino. File file: Pica pica. File file: Pica pica. Fiti ladi: Lámpara. Fiti ladi:
Lámpara. Fitibó: Muerto de repente. Fofo / Fófo: Cerrado. Fore: Favorable. Fore: Favorable.
Fotofó: borracho, indecente. Fotofó: borracho, indecente. Fumi Aina: Dame candela. Fumi, / Fúmi:
Dame. Fun Fun, / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco. Funfún: Color blanco. Fuye: Encender,
alumbrar. G Gadé,,: Plato. Gádo / Guade,: Palangana. Gagá,: Grandísimo. Gaiodele,: Ya llegó.
Gaisollú Eléde: Siempre alante. Gaisollú Ellé: Guía de melón. Gaisollú,: Guía (en los bejucos).
Gan: Grandesa, altura. Gangaa Lórum: Redonda como el sol. Gára: Claramente. Garawa: Cubo.
Gbigbe: Agotar, secar, marchitar. Gélede: Disfrazarse. Giri: Firmeza, confianza. Golomisho:
Pelícano. Guá: Ven. Guaco,: Visita / Vino. Güade,: Rebosado. Güadichun / Guadichum: Partió.
Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Llegó. Ponlo / Llegar. Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí:
Tú me gustas. Güagüóo: Viva. Güalé: Trajo. Güalleún: A comer. Guanchunbanchou: Partiendo.
Guangara Locolona: Dueño hable claro. Guanguá / Guangua: Claro. Güanicomío: Entrégamelo.
Guaofifi, / Guafifi: Píntalo. Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo. Guaseodo,: Zanja. Guatako: Mesa,
banco para sentarse, taburete. Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar. Güe Mí / Güe
Mi: Me gusta. Guéde / Guóde: Puerta. Guéle,: Pañuelo. Güi güí / Güigüi: Seco. Guiso: Guineo macho.
Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo. Gungun: Bara larga. Gungún: Hueso. Gungún: Hueso.
Gunuguaché, / Gunugúaché, / Gunuguanché: Pescuezo, cuello, garganta. Gunugún: Aura tiñosa.
Gunugún: Aura tiñosa. Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa. Guoletí / Güoletí: Oíste.
Guolode, / Güolóde: Todas partes. Guotetán / Güotetán: Trae muchos. I Ibá Aká: Camello. Iba:
Alza. Ibaé Bayé Tonú,: Descanse en paz. Ibaé,: Alza. Alto. Ibakó: Canario. Ibañalu: Cogollo de coco
Ibañalu: Cogollo de coco Ibariko: Hiena. Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que
son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se
encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los
cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos
de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños. Ibin:
Babosa. Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Ibó,: Camino / Lo puso. Iboo: Lo aguantó. Iboru, Iboya, Iboshe:
Saludo a Orumila. Ibú losa: El río. Ibú losa: El río. Ibú: El río. Ibú: El río. Ibúodo, / Ibúede: Laguna,
Ojo de agua. Icare, / Icáre: Tomate. Ichin Chin,, / Ichín Chín: Bichos. Ichú Elubo: Ñame isleño. Ichú
Eura: Ñame peludo. Ichú, / Ichu, / Ishú: Ñame / Malanga. Icoco,: Cazuela. Icú,: Muerte, muerto.
Icún Nicún,: Basurero. Icún,: Basura. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse.
Iddé: Manilla o pulsera. Iddé: Manilla o pulsera. Idefá,: Manilla o pulsera de Ifá. Idefá:
Manilla o pulsera de Ifá. Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Idí La Aado Mado: Por detrás
de mi. Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí Oguede: Tallo de plátano. Idí,,: Nalgas, ano. Idí: El ano.
Idí: El ano. Idí: Gavilán. Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre.
Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. Ifá inú: Telepatía.
Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte, ganancia y ventaja. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Ifaiyabalé:
Intranquilidad de pensamiento, inquietud. Ifakuetite: Continuación. Ifamorá: Intimidad. Ifani:
Desde seis días en adelante. Ifanú: El último hijo que nace. Ifarabalé: Cuidado y atención. Ifaradá:
Resistencia. Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo. Ifaraján: Apariencia y visión. Ifarakorá:
Conexión y proximidad. Ifarankará: Contacto. Ifarawe: Conformación. Ifasejin: Rebaja y desventaja.
Ifayuró: Tristeza y melancolía. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifé: Ciudad sagrada de los
Lukumí. Ifibu: Maldición. Ifowoba: Sentido. Ifú: Tripas. Ifú: Tripas. Ifún,,: Barriga. Igala: Antílope.
Igbá / Iguá, / Igba: Jícara. Igba: Jícara. Igbín,: Babosa. Igbín: Babosa. Igbodun: Cuarto de las
consagraciones en Osha-Ifá. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igo: Estúpido.
Igón omí: Botella de agua. Igón omí: Botella de agua. Igón: Botella. Igón: Botella. Igüé: Cuero.
Igüécuere / Iguéguere: Sapo. Igüere,: Caña. Iguí ata oro: Algarrobo. Iguí ata oro: Algarrobo. Iguí atí
oro: Algarrobo (Samanea Saman). Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayá: Palo del medio de la
casa. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayora: Seso
vegetal. Iguí meye: Pierde rumbo. Iguí meye: Pierde rumbo. Iguí / Igui,: Palo. Iguí: Palo. Iguí: Palo.
Igüín: Frío. Igüo Loma: Allá tú. Igüó Mocuédemí / Igué Mo Cuédemi: Usted me llamó. Iguó
moficuón / Igüomoficuón: Ud. lo compró. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco. Iguó
Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. Igüo Unloni: Se va
usted. Iguó, Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces. Iguó, / Igué: Tú. Usted. Iguolá / Igüolá:
Rehilete. Igüolon Ani: Allá ellos. Iguonda: ¿Como está?. Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del Oráculo
de Ifá. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en
el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá:
Quimbombó. Ilasun: Sueño. Ilé ajere: Cárcel. Ilé ibú odó: El río. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Ilé
loyá: La plaza. Ilé Yewá: Cementerio. Ilé: La casa. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de
cangrejo. Ileke: Collar. Ilú: Tambor. Pueblo. Iná: Candela. Pelea. Iña: Chismes, pelea, riña. Iñafá:
Collar de Ifá Inle Oguere: La madre tierra. Inle tobakikán: Tierra podrida. Inle: Es un Orisha.
Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el
pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento
humano. Es guía de los caminantes. Inle: Tierra. Inlewá: Cárcel. Iñó: Coral. Inshe: Resguardo,
amuleto. Inso: Pelo. Intori: A través. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable. Irofá:
Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Iroko: Orisha que vive en la ceiba. Iroro: Almohada.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Irún eshín: Rabo de caballo. Irun: Hierro.
Isherí: Clavo. Ishu: Ñame. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones,
las uvas, el cundeamor. Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. Iwani: Tinaja. Iwele:
Pañuelo, cortina. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyá: Madre. Iyawó: Recién
iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de
elefante que usa el Babalawo. Iyó: Sal. Iyobo: Azúcar. Iyoyé: Ceremonia de Ifá. J Ja: Escobilla de
Babalú Ayé. Janatá: Iguana. Jasojuanu: Azowanu, Oricha. Jebioso: Nombre por el que llaman a
Shangó. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Jeré: Frijoles. Jio Jio,,,,: Pollito recién salido
del huevo. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Joro joro,: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un
lugar. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar. Juju,:
Plumas de aves. Jujú: Plumas. K Kabebona Orisha: Recibir Orishas (determinar que Orisha).
Kabebona Orunmila: Recibir a Orunmila. Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha).
Kaferefún: Alabado. Kaferefún: Alabado. Kalara: Celoso. Kaló: Lombriz de tierra. Kan: Uno, alguno.
Kan: Uno, alguno. Kana Kana: Lechuza. Kana kana: Gavilán. Kana kana: Gavilán. Kára:
Ruidosamente. Karakundo: Elefanta. Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de
quimbombó, es comida de Santo. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.
Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo. Kasi: Enrranciar, añejo, rancio, pasado.
Kawekawe: Lector, libro de lectura. Ke: Si. Kechukuako: La nuca. Keke: Chiquito. Keke:
Chiquito. Kekere: Pequeño. Kelebe: Gargajo, flema, cachaza. Keneún,: León. Keneún: León.
Kenku: León. Kenku: León. Kereku: Orangután. Keté Keté: Mulo. Keun: Poquito. Kilanche: Qué pasa. Kilasse:
Qué hace. Kilebiafo Melli: Dos testarudos. Kiloguasse: Qué va a hacer. Kimayoko: Sentado con reposo.
Kinkamaché / Kimcamache: Salud. Kiseebó / Kisséebo / Ebóo,: Mono. Kobbo: Rogar. Koborí: Rogación de
cabeza. Koborí: Rogación de cabeza. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de
Orula. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Koide / Coidé,: Loro.
Koidé: Loro, pluma de loro. Koidé: Loro, pluma de loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del
fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento
de la consagración de Osha-Ifá. Kole Kole / Colé Colé, / Cole / Coló Colé / Icolé,: Aura Tiñosa.
Kolí Kolí: Yaguasa. Koní Koní: Mayito. Koni: Cocodrilo. Kotowa Ilé: Dentro de la casa. Kuako:
Cuchara. Kualako: Mesa. Kuallimao: Tarde. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuataki:
Relatos, historias, fabulas. Kuekuelle: Pato. Kuele Kuele: Tranquilícese. Kueté: Burro.
Kuku: Gusanos Kuku: Gusanos Kukuapupa: Punzó. Kukunduku: Boniato. Kulé: Arrodíllese.
Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango. Kunle: Rodilla. Kunuguache: El
cuello. Kuoke: Camino tortuoso. Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial. L La Ezuun: Ve a dormir. La Odo: De
otra. La Ozoun: Ve a dormir. La Ozun: Durmiendo. Laba Laba: Mariposa. Labó Ilulase: Hora mala.
Laerí: Peinado. Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro. Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete. Laín /
Lain: Aire. Lamí lamí: Caballito de mar. Lamí lamí: Caballito de mar. Lamí lamí: Caballito del
diablo. Lana,,: Ola. Larí: Peinado. Laroye: Revoltoso. Lasazán: Bomba. Lawara: Leche.
Lawara: Leche. Lazazan: Bombo tibio. Legüé: Mano. Leké Leké: Garza. Lelá: Por la mañana.
Lengué: Majarete bien clarito. Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Lenú: La lengua. Lenú:
La lengua. Leque: Bandera, Collar. Léque: Collar. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lerí agbona:
Cabeza de muñeca. Lerí,: Cabeza. Lerí: La cabeza. Lese: Al pie. Lese: Al pie. Leti Güemi: Oyeme.
Letí / Leti,,: Orejas. Letí: Oír. Letigüemí / Letigüomí: Oyeme. Leum: Agrio. Levi: Parió. Liodi cosi:
Hoy no puedo. Lláde: Se salio. Llaga / Llága: Lazo. Lledé,: Loro. Lleúm,: Comida. Llicán llicán /
Llican llican: Dos cosas o partes iguales. Llille: Comer. Lloco: Sientese. Llodí Cosi,: Hoy no puedo.
Lloko: Sentarse. Llóum: Donde. Lo Bi: Parió. Lo Güachse: Lo hizo. Loasó,,: Firme, confiable, seguro.
Locolona,,: Dueño. Lode,: Extensión, espacio. Loguashe: Lo hizo. Logúo osí / Logüo Osi:
Mano izquierda. Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha. Logúo / Loguo / Logüo: Mano.
Loguose / Loguose: Hizo. Lolá: Mañana, Por la mañana. Lola: Por la mañana. Losa: Río. Losi losi / Lósi
Lósi,: Quieto. / Poco a poco. Loum / Loun: Agrio. Lovi: Parir, parió. Lovi-Achupa: Parir, dar a luz. Lowo
Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo). Lowo Adodi: Por manos de un afeminado
(cuando es por osorbo). Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo). Lowo
Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo). Lowo Aleyo: Por manos de un extraño
(cuando es por osorbo). Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo). Lowo
Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo). Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro
(cuando es por osorbo). Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo). Lowo Babá:
Por manos de un padre (cuando es por osorbo). Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por
osorbo). Lowo: Mano. Por las manos. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza. Lukumí: Nación. M
Ma Dubule: No se acueste. Mababe: Acariciar. Mabagüe: Recuerde. Mabagüe,: Acuerdese, No te olvides.
Mabumi: Abróchame. Madyesi: Hijito. Mafegualle: Quiero vivir. Maferefun: Alabanza. Maferefun:
Muchas gracias. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Maferefún: Imploración o
alabanza que se hace a los Orishas. Mafiyeun: No coma mucho. Maforibale: Saludo, rendir culto al Santo.
Magba: Sacerdote de Changó. Magua Lemi: Lo trajo. Maimai,,: Sabroso. Makibo: Voz. Mako:
Convaleciente. Malaguidí: Muñeca.
Malaguidí: Muñeca. Máleeka: Angelical, ángel. Malo Oya: La plaza. Malú Allanacú: Elefante.
Malú: Elefante. Malu / Malú,,: Toro, Buey. Malú,: Vaca, toro. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo
de araña que vive cerca del río. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamalocha: Madre
de santo. Mamú,,,, / Mamu: Tomar, beber, lamer, mamar, chupar. Mamú: Tomar, mamar, chupar.
Manamaná / Mánamana,: Relámpago. Manu,: Cinco (). Manulá / Manula: Quince (). Manunla:
Quince. Manyo Enfé: Yo lo sabía. Maraguiri: De prisa. Mariwó,,: Adorno de guano, en flecos, que
se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las
puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marora: Poco a poco. Marun: Número cinco (). Marun:
Número cinco (). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (). Mefa: Número seis ().
Meni: Número cuatro (). Menkola: Número once (). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin:
Número cuatro (). Mesan: Número nueve (9). Meta: Número tres (). Mewa:
Número diez (0). Meye: Número siete (). Meyi: Número dos (). Meyilá: Número doce (). Meyo:
Número ocho (). Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas. Modun modun: Cerebro. Mofá: (Omó Ifá)
Babalawo. Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores.
Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar
oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun. N Nagba:
Sacerdote, presbítero de Changó. Nakeki: Desprestigiado. Nale: Cuentas de collar. Nanllo Enfá /
Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía. Nibaleke,: Sabanero, nombre de un pájaro cubano. Nigbe:
Monte. Nigbe: Monte. Nigüe,,: Sabana, Sabana de manigua. Niña: Rosita. Nioka: Maja. Nitosi
Abure: Por un hermano (cuando es por iré). Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré).
Nitosi Akisa: Por un pordiosero (cuando es por iré). Nitosi Alakuata: Por una lesbiana (cuando es
por iré). Nitosi Aleyo: Por un extraño (cuando es por iré). Nitosi Araé: Por familiares (cuando es por
iré). Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando es por iré). Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando es
por iré). Nitosi Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré). Nitosi Babá: Por un padre (cuando es
por iré). Nitosi Bande Loguro: Por la tierra (cuando es por iré). Nitosi Egbon Babá: Por un tío
(cuando es por iré). Nitosi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré). Nitosi Enimo: Por el
espiritismo (cuando es por iré). Nitosi Erita Yagada: Por estar en la esquina (cuando es por iré).
Nitosi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré). Nitosi Iyá Me: Por una madrastra (cuando es por
iré). Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré). Nitosi Iyá: Por una madre (cuando es por
iré). Nitosi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). Nitosi Loyade Ede: Por estar en la
calle (cuando es por iré). Nitosi Merilaye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré). Nitosi Obiní:
Por una mujer (cuando es por iré). Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré). Nitosi Omodé:
Por un hijo (cuando es por iré). Nitosi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). Nitosi
Omologú: Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Omonido: Por una querida (cuando es por iré).
Nitosi Oré: Por un amigo (cuando es por iré). Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré). Nitosi Oshemo:
Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Yokonile: Por estar sentado en su casa (cuando es por iré). Nlá,:
Grande. Nlá: Grande. Nodun modún orí: Cerebro y seso. Nui Kokokoro: Huevos de pájaros. Ñ Ñale legue,:
Cuentas de collar. Ñanguare / Ñangareo: Es una ceremonia que se hace, Oyuma, o sea, al salir el Sol, es
directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de presentárselo al
Sol. Saludo, que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama, Oba Ogu Alo Oyu malluba babani. Ñonyá
Ñonyá: Pato aguja. O Oalé,: Madrugada. Oba Miré: En la mesa estamos. Obá,,: Presidente, Rey, Reina,
Dignatario. Oba: Rey, jefe de grupo. Obá,: Rey. Presidente. Obá: Dignatario. Obachegún, / Obachegun /
Obáchegún: Médico. Obacheilú / Obachoilú,: Jefe de la policía. Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado.
Obailú,: Alcalde. Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que se acabe el mundo.
Obalocolona,: Amo. Obalufó Yenku: Que se muera. Obamiré: En la mesa estamos. Obán: Ganso. Obánigüe,:
Rey de sabana. Obarabiosun: Estrella. Obarabiosun: Estrella. Obatala: Deidad. Obatalá: Es un Osha. Padre de
todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del
cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o
donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales
blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la
soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está
simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una
dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obba
Achailu: Jefe de la policía. Obba Ilú: Presidente o alcalde. Obbaloyo Omoba: Príncipe. Obé,,: Caldo, Cuchillo.
Obé: Cuchillo. Obé: Cuchillo. Obedo: Verde claro. Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza.
Obesebí,: Fracasó. Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza. Obi Ako: Coco pintado de amarillo. Obi Kola:
Nuez de Kola. Obi Kola: Coquito africano, en el se encierra uno de los secretos del Santo, sin eso no se puede
asentar Santo, es el Aché de África, o sea, uno de los Aché. Obí motiwao: Coco de guinea Obí motiwao: Coco
de guinea Obi Ocha: Refrescar. Hacer rogación con coco seco, aunque todos los Santo trabajan con la pulpa
pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza, se dice: Kobbo Eri Uon Obí. Obi Tutu:
Coco fresco. Obí, / Obi,,: Coco. Obí: Coco. Obigüi: Coco seco. Obiní lovi: La mujer parió.
Obini,,, / Obiní: Mujer. Obiní: Mujer. Obinilobi: La mujer parió. Obirikiti: Conseguir. Obitele: Haya
bueno. Obó,: Órgano genital femenino. Obó: Órgano sexual femenino. Oboñu / Oboñú: Mujer
preñada, embarazada. Oboñú: Embarazada, preñada. Oborí: Rogación. Rogación de cabeza. Oborí:
Rogación. Rogación de cabeza. Obu: Hilo, fibra, cordel. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y
que ya no le sirve al interesado. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al
interesado. Oca,: Pan. Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Odó: Río, arroyo. Ododo:
Flor. Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo. Odua, Oduduwa: Divinidad. Odubule: Dormir.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. Odun: Olofin. Odun: Signo del
oráculo de Ifá. Ofá: Flecha. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Ofo: Desgracia, tragedia. Ogoron:
La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe
indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con
dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo
conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe
cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la
fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la
naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser
humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la
confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo
(Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que
es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo. Oká: Majá, serpiente.
Okaleba: Millo. Okán: Número uno (). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos
los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá,
siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se
consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento
que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha.
Es una otá blanca y grande sacada del mar. Okikán: Jobo. Okó tuntun: La guataca. Oko: Campo.
Okó: Órganos sexuales masculinos. Okokán: Corazón, de corazón. Okotó: Babosa. Okpele: Objeto
de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. Okún: El mar. Okuni: Hombre. Okuta poshoro:
Piedrecitas de mármol. Olé: Robo. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol
de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Olofin:
Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha.
Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte.
Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse.
Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es
el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las
deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de
Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de
esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha. Oloyó:
Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que
esta consagrado en Osha. Omí: Agua. Omiero: De las plantas mediante determinados
procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual
se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan
a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse
baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado. Omodé: Hijos. Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere:
Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino.
Golpear, dar o recibir golpes. Onale:
Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oni: Dueño de... Oñí adó: Miel de la tierra. Oñí: Miel.
Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá lerí: Cortar la cabeza. Opá: Cortar, matar.
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho,
cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se
consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es
una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla
cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que
constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es
también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la
orilla del río. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orugbó: Rogación. Orukere: Nombre y
apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la
picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser
humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En
el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de
su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los
Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en
la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de
todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un
Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del
oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya
que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando
una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún.
Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza.
Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los
Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con
cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo
de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero
Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la
cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier
sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y
la flecha. Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las
gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente
es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin
para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi
de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí:
El ganso. Osí: Izquierda. Osiadié: Pollito mediano. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha
que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal
plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo
parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo.
Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia.
Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.
Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros.
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí pupua: Vino. Otí:
Aguardiente. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún:
Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko odan: Chivo capón. Ounko: Chivo. Owiwí: Lechuza. Owó la meyo:
Quiere decir dinero en cantidad. Owó: Dinero. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos
fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte
(Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el
mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá
domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán.
Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan
una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra. Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú arayé:
Malos ojos. Oyú: Ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después
de la consagración. Oyuoro: Flor de agua. P Palero: Oficiante al culto de la Nganga. Pánchaga,, Panchaga: Mujer
de la vida Prostituta. Panchagara: Mujer de la vida.
Papasami: Verdolaga. Papasami: Verdolaga. Paraldo,: Ezorcisación, despojo para quitar muertos.
Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Pashán: Cuje o látigo.
Pashanes: Látigos. Páta-ki: Principalmente. Patakines,: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones
de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Pelu, / Pelú / Polu: Centavo.
Piticó: Poquito. Potifo,: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Potifo: Indecente,
que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua,: Rojo, colorado. Pupua: Rojo, colorado. Q
Quéum,,: Poquito. Quéum: Pedacito. Qui Lasé: ¿Que hace? Qui Levi Afomelli: Dos testarudos. Qui
Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa? Qui Logüase: ¿Que hacemos? Qui Loguaso: Que hacemos.
Qui / Quí: Qué. Quilebiafó:
Muy porfiado. Quilebiafó: Tentudo. Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice? Quin,,: ¿Qué?
Quincamache / Quincamayé: Salud. Quinché,: ¿Que dice? Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó?
Quiscebó / Quiseebó: Mono. R Raguoa / Ragüoa: Almidón. Rewé: Frijol de carita. S Sacu Sacu:
Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida. Sadaque: Cállate. Sagbese:
Quitar. Salve: Caldo. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarandá,:
Fracasado. Saraunderé,: Limpieza. Saraundere: Limpieza, cuando se hace Ebbo.
Saraunderé: Limpiarse. Sarayeye: Limpieza, purificación. Sarayeye: Limpieza, purificación.
Sedeque: Callese. Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño
de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la
vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el
trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y
relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor
número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del
caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras
divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el
cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Shauro: Tobillera. Shauro: Tobillera. Shaworo:
Cascabeles. Sheke Sheke: Grillo. Sheketé:
Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria.
Shepe: Maldición. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shewerekuekue: Yerba sapo.
Shilekún: Puerta de la casa. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo. Shiribaté:
Espiga de millo. Sinu: En, dentro. Sire / Siré: Jugar. Sirere,: Jugar. Sisé: Trabajo. Socún,: Llorar.
Soddé, Sodidé: Dar consejo. Vista o consulta con Orula. Sodo: Hueco. Solollú Iguó / Solollú Igüó:
Te están mirando. Solve / Solvé: Caldo. Soró: Hablar. Suayú,: Adelante. Suayú: Delante. Sullere,:
Cantos. T Tabi: Acabó bien. Tafirí: Rinoceronte. Takua: Que dice es de tierra. Tani Efinja Ig: Quien
lo enseñó. Tani mesuller: Quién canta? Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta casa. Tani mogua: Quién
lo trajo. Tani Mosulle: ¿Quien está cantando? Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani ofinji iguó:
Qué te enseño? Tani / Táni: Quién. Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa?
Tánimógua: ¿Quien lo trajo? Tanpeo: Lobo. Teere: Delgado. Teillé,: Acto sexual creador. Teille:
Acto sexual. Telé,: Tropiezos. Telei,,: Tropezón. Televí / Telévi: Bonito. Teló: Tropiezos. Tenuyén:
Comida. Tenuyén: Comida. Térun, terunerun: Satisfactoriamente. Tetere: Descuidadamente. Tétú:
Ejecutor de la justicia, verdugo. Ti ako, ako: Masculino, varón, macho, varonil. Ti amodi, ti aisan:
Palúdico. Tibe: Que está. Tie Tie: Tomeguín. Tikarami: Yo mismo, yo solo, a mi. Tile: Igualar,
nivelar, liquidar cuentas. Tilla Tilla,: Discusión, polémica. Tillú Aguá: Vergüenza mayor. Tillú,,:
Vergüenza. Tilogüase: Mandado a hacer. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al
mayor. Tinguí,: Respeto. Tiotó: Querequeté. Tití: Frailecillo. Tobakikán: Podrida. Tobakikán:
Podrida. Tobi: Acabó bien. Tokosi: La jicotea. Tokosi: La jicotea. Tolo Tolo, / Toló Toló,,:
Guanajo, pavo común. Tolo tolo: Guanajo. Tolokun: En pos del mar. Tonti: Doble. Letra doble del
Diloggun. Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted. Tori,: Dio. Torú / Torúncui: Quitar. Tóru / Toru /
Toruncuí: Quítalo. Torugua: La barba. Torun Cui: Arrancar. Tukú eledé: Cerdo capado. Tuto,, /
Tutu,, / Tútu: Fresco. Tuto: Fresco. U Uale / Uelee / Uelée: Entra. Umbo: Venir, que venga. Umbo:
Venir, que venga. Umboguá: Viene. Unbogua: Vicioso. Undere / Undére: Baño. Unlo: Irse, que se
vaya. Unlo: Irse, que se vaya. Unlóni: Va. Unloo: Me voy. Unyén: Comida. Unyén: Comida. Uóm Ni
Afefe: El viento. Uóm Ni Araoko: El campo. Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. Uóm Ni Losa:
El río. Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer está embarazada. Uóm Ni Ocum: El
mar. Uom / Uóm: El. Uom: La. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo. Uombé, /
Uombó: Tiene. Uón ilé: Y su casa. Uón Nilú: El pueblo. Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó. Uon
Tori / Uón Tori: Le dio. Uón: De. La. V Viá: Abre. Vodé,,: Andar. Vuade: Batea. W Waja waja:
Pestaña. Were: Locura, manía. Wowó: Gordo.
La música Yoruba y la música Espiritual Negra esta basada en la escala Pentatónica que es una balanza
musical de cinco tonos en que la octava es alcanzada al sexto tono. Es específicamente una balanza
en que le se colocan los tonos como una balanza mayor con su cuarto y séptimo tonos omitidos. Los
cuatro elementos mayores encontrados en los cantos de los Òrìsà Yorùbá y los Negros Spirituals son:
1. Llamada y Respuesta
3. Profundo, histórico, - teológicos o salvación de La esclavitud y opresión por los agentes humanos y
fenomenales de enfermedad, de muerte, pérdida, etc..
Los cantos de la escala pentatónicas existen de lado a lado con otros tipos de cantos descrito por
Phillips como, "una clase de discurso apasionado glorificado con tonos altos y reforzado por los
claramente marcados ritmos. "55 esta clase de cantos incluyen el Sísùnrárà y Ègé (de Ègbáland) qué es
casi comparable en los temas y el papel social a Rárà; Alámò (de Èkìtì), y Olele (de los Ìjèsà). Ellos
cantan muy distinto de los cantos pentatónicos. El pasaje del oríkì largo para comenzar la
Invocación del òrìsà, Şàngó y Òşun en particular, son los ejemplos de este lenguaje. El canto de la
escala Pentatónica y el lenguaje cantado son métricamente o rítmicamente organizados por un modelo
de ritmo corto llamado la signo de la melodía africana por Jones o Clave por el Lùkùmí en Cuba. La
clave es la palabra española para la clave o un arco o una llave musical. Como a tal es la cosa que une
la música estableciendo el mando y proporcionando un punto de salida. La clave es la guardián del
tiempo; es la primera / la llamadora. Todos los otros en el conjunto responden y llaman la referencia
a la posición de clave. La palabra Yorùbá para la clave es KÓKÓRÓ la cual es fuertemente resonante
con la palabra KÓNKÓLÓ que describe el sonido hecho por el bàtá más pequeño, (tiempo-guardián)
de la orquesta. La clave como un ritmo puede tocarse en una campanilla, puede tocarse fuera con dos
baquetas, o puede aplaudirse con las manos. Es una dos frase de la barra que es generalmente se
escribe:
Escala Pentatónica
Escala mayor
Cuando realmente no se toca en un instrumento separado que puede ser, si cuidadosamente se escucha para, escogido
fuera en la música. Para la persona que nunca ha oído el idioma de Yoruba hablada o canciones de Yoruba cantadas,
mientras escuchando para las inflexiones tonales y sabiendo pronunciar las palabras requieren la ayuda de una guía.
Como previamente declarado hay tres tonos del idioma Yorùbá que se usarán en este trabajo. Estos se
muestran como; Tonos Altos en la palabra WÚNDÍÁ; Medio tono en la palabra EŞĪNŞĪN Tono bajo en
la palabra ÒRÌŞÀ. El Medio-tono o se caracteriza por la ausencia de cualquier señal o línea recta encima
de la letra como en la palabra ELÉTÍĪ. Palabras como MÁĀ se pueden escribir MĀ.
Los siete sonidos vocales en Yoruba son;
A-como la a española; E-como el diptongo ei en las palabras españolas; estéis, tenéis. Ẹ -tiene sonido
similar a la E como en las palabras españolas; tejar, remo- I tiene sonido similar a la I como en las
palabras españolas; mina litro, camino. O- como el diptongo OU; Ej. Bou Ọ-como en Loma, toca,
odeón U-como en mula, luna, muro
Hay también unas consonantes que debemos echar una mirada. La Ş que es pronunciada como la
CH en Charco, la encontramos en las palabras como Şàngó -Shangó o Şòkoto-Shòkoto. La letra P
puede pronunciarse de dos maneras cuando se une con otra letra: PÈLÉ = Pey-Ley o Pwey - Ley. Las
letras GB en una palabra como GBOGBO es pronunciado BOG-WO. La letra N en las palabras como
NLÒ / NLỌ y NWÁ es analizada para ser pronunciada - UNLOW / UNLAW y UNWÁ.
La letra R en Yorùbá como en inglés se desenrolla (diferente a la R española). también ocurre esa
formula con significados completamente diferentes como:
Aiyé mundo, Àyè oportunidad, y Ẹiyẹ - pájaro, Èyẹ las pronunciaciones tienen aptitudes idénticas.
Como el español, la pronunciación de las palabras Yorùbá se gobiernan por la colocación de vocales.
A las palabras como Lùkùmí, Ọbàtálá, Òşun, Òrìşà, y Şònpònnó serian divididas y pronunciadas
como. - LU-KU-ME; AW-BAH-TA-LAH; AW-SHOON; O - REE-SHA, y SHAW-PAV-NAW. El sonido ỌN
normalmente es intercambiable con el sonido AN para que nosotros oigamos ÌTÒN e ÌTÀN - la
historia, y ŞÒNGÓ / ŞÀNGÓ.
A wà dá wà dání mò´rò
Nosotros existimos para crear el carácter"
Los bàtá, dùndún, y gùdùgùdù son los tambores que acompañan a los soldados en sus marchas.
Los Yorùbá creen que Sònpònnó detesta los festivales de cualquier clase, y si estas festividades ocurre
cuando él está en los alrededores son peligrosas. Se piensa que es atraído al pueblo por el sonido del
tambor.
En la estación seca cuando Sònpònnó esta en el extranjero, las personas se abstienen de actividades la cual
podrían atraerlo o a su espíritu dentro del pueblo.
Bàbálúaiyé / Sònpònnó es viejo y cojo con una pierna lisiada. Él se ve cojeando con la ayuda de un
palo. Un día, cuando los òrìsà estaban todos congregados en el palacio de Ọbàtálá, estaban felices y
bailando, Bàbálúaiyé se intentó unir al baile, pero, debido a su deformidad, tropezó y se cayó. Todos
los òrìsà estallaron en risa. En la venganza él intentó infectarlos con la viruela, pero Ọbàtálá vino al
rescate y haciendo uso de su lanza, ahuyentó a Bàbálúaiyé.
Desde ese día a Bàbálúaiyé se le prohibió asociarse con los otros òrìsà y se convirtió en un
proscrito que tiene que vivir en zonas desoladas y campos inhabitados. Hay muchas historias que
citan las varias y similares razones para Bàbálúaiyé se haya desterrado.
Los tamboreros comen antes de tocar. Ellos son los primeros en comer con una mesa separada
sólo para que ellos coman. Esto el tratamiento especial que se otorga a los ọmọàyàn que sólo toquen
los tambores consagrados. Es de costumbre tener una hija del òrìşà Òşun le sirve la comida y al final
va a cada tamborero y presenta una calabaza con agua" jabón, y toalla para lavar y secar sus manos.
Cuando ella normalmente hace sus rondas los tamboreros ponen un derecho (presente monetario), en
la calabaza de agua de agua y se canta lo siguiente:
El jabón es agitado
Debe notarse que la palabra APÈTÈBÍ Es un título especial dado el òrìsà Òşun debido a su relación
con Òrúnmìlà. Òşun tenía una vez lepra contraída y fue expulsada por la sociedad. Òrúnmìlà la curó
y como ella no tenía ningún lugar para donde ir, vivió con él y fue dado este título que es hecho de los
componentes siguientes; ĀPĀ = nosotros matamos; ÈTÈ = la lepra; BÍ = para nacer. Entonces
APÈTÈBÍ puede ser traducida como: nosotros matamos la lepra para renacer. En el canto anterior,
compuesto en Cuba por un ọmọ Àyàn, se hizo para mostrar el papel de Òşun como una poderosa
benefactora quien se encarga de ver que los tamboreros no vayan hambrientos. El camino de Òşun Ibú
Àyàn (El arroyo es la fuente del rugido de Àyàn) Está estrechamente asociado con Àyàn, y por
extensión con todos los tambores y sus tamboreros. En Matanzas, después de todos han terminado de
comer, los tamboreros amontonan toda la comida en una vasija en medio de la mesa y enrollan en el
mantel de la mesa y la llevan afuera para Èşù. Lugo entonan el siguiente canto:
En la Habana toda la comida es puesta en una cubeta de esmalte y el tamborero más joven lo saca a
Èsú. El nombre también puede traducirse como: Látóòpá el que divide, el bromista, y une las cosas
(hábilmente); las palabra là también pueden ser traducido como: ahorrar o hacer riqueza. Tọ puede
traducirse como perseguir; seguir; buscar; proseguir, continuar; dedicarse, ejercer. siga. Hay otro
ritmo tocado para Ẹlégbá que es llamado 'Lá-lù bá-ñ-şẹ (el honor de tocar el tambor para ayudar a
invocar las entidades) o Là-lù bá-ñ-şẹ (ser salvado por el golpe del tambor para ayudar a invocar las
entidades). Entonces estas notas rítmicas quieren decir: alabar el òrìsà, yo me sentía que el palabra
Honor en ambos títulos reemplaza el nombre de Ẹlégbá al cual debe darse la primera consideración.
Ìparadà es un término más a menudo usado para describir tela, que actúa como una máscara que oculta
y transforma. Un traje de egúngún puede ser llamado Ìparadà. Hay una sección del ritual de iniciación
llamada Parada- el vestuario. Cuando un nuevo iniciado de Ògún u Òsóòsì es traído ante
Àyàn sea él o ella son cubiertas con unas ramas. Cada uno de los sacerdotes en la procesión sostiene
una rama. Con el Ìyawó oculto en el centro, da la ilusión de ver un baile en el monte. Éste es otro tipo
de Ìparadà.
En la Habana el yawó se presenta ante Àyàn al séptimo día de la iniciación. Es el último día, donde el Ìyawó
deja el igbódù y es acompañado al mercado dónde deben llevarse ciertos rituales.
El Ìyawó retorna abrumado con las carnes, frutas y verduras que son ofrecido al ẹbọ ètùtù del òrìsà
(sacrificio refrescante de compensación) para refrescar del calor o la sangre que fue ofrecida
previamente. Después de las frutas y los platos especialmente preparado han sido ofrecida como una
comida ritual, el Ìyawó va ante Àyàn. En la Habana el Ìyawó no hace uso del traje de coronación ni
la corona pero se presenta descalzo y sólo vestido de blanco. El siguiente canto anuncia el principio
de el baile del Ìyawó ante Àyàn:
Oriate Ẹ kí (à)´mè* wò
Ẹlégbá
Canto #1
Oriate Alároyé ‘kú (I) ' sé. Baba ` kú ‘lá, Olú (l) `fà o
El que reúne una gran multitud; niño que realiza las maravillas
El que reúne una gran multitud; niño que realiza las maravillas
Coro Èşù súwà yọ Alároyé mamá kẹ (e) 'ní ya ir(e) ' awo e Èsù no
cortes la estera ni rasgue las bendiciones del Iniciado quién aparece
a lo lejos y ancho; el dueño de títulos de superioridad
Ó gùn alákúkọ e
No le de la espalda cuando este aclare "ábralo" Rasgando, aclarando esta" apertura él.
Saque el coco de su cáscara, disuelva lo malo, siempre deje paso para nosotros
Pà (o) ' kúta ló wá omi òwò
La viruela (Babalúayé) molendero del antídoto para guardar fuera de un pueblo malo; molendero del
antídoto, para lavar el cuerpo, que es aplicado en silencio 9
Ẹlégbá
Ọmọ (ọ) `ro (ọ) ' mọ (ọ) 'rò Ọmọ (ọ) 'rò (ọ) 'mọ (ọ)`rọ
Canto #1
Repita lo mismo
Mo wí mo bò ni mo bó aşọ Ògún Alágbède o Yo
Canto #2
Ògún dé Alágbè dé o
Repita lo mismo
Canto #3
1
Màrìwò yéyéyé màrìwò, Ògún ariwo
Repita anteriormente
Canto #4
Ògún
Canto #5
Repita lo mismo
Canto #5a,
Repita lo mismo
Canto #6
Repita lo mismo
Canto #7
A wá ni yé o Ògún màrìwò
2
Ògún o fòmó 'dẹ ; Onílé
Ògún
Repita lo mismo
A wá ni yé. A wá ní yé
Kó má sé yà (a)'wo
A wá ní yé
A wá ni yé. A wá ní yé
Kó má sé yà' wo
A wá ni yé. A wá ní yé.
Kó má sé yà' wo
A wá ní yé.
Canto # 7a
llega, El Señor
Repita lo mismo.
Ògún
E màrìwò yán yà. Ògún Ààrẹ'ré Ààrẹ'ré o
E màrìwò yán yà
Canto #8
Repita anteriormente
Canto #9
Repita anteriormente
Canto # lO
Repita anteriormente
Ògún
Canto #11
Ògún dé là báàyìí-báàyìí
Abran paso. Regocíjese en seguida. Vea que nosotros apoyamos en nuestras cabezas
Ògún dé là báàyìí-báàyìí.
Repita lo mismo
Canto #12
Repita anteriormente
Canción #13
Ọdẹ mã a wò ẹẹ
Ọdẹ mã a wò ẹẹ .
Ògún
Awá mi lódò
Canto #14
Repita lo mismo
Àdó le 'yọ
Canto #15
Título-poseedor de Iré.
Repita lo mismo
Canto #16
3
Ìbà rí (Ì )' ba sé ké sé ké. Mo fò Ògún.
El respeto se recibe por el rey que rompe y corta, los descansos y cortes.
Yo hablo de Ògún.
Canto. #1
Nosotros estamos listos ser las personas ricas que usted selecciona.
O kú rò ọba. Ó yè o.
Repita lo mismo
Canto. #1a
Erí kí yà (à)'na
Repita lo mismo
Nosotros nos encontramos para dar el nacimiento a uno que ha sido seleccionado.
Lanza que caza, las posiciones en la emboscada para saltar y atrapar primero las pieles;
Repita lo mismo
Òşóòsì
Canto #2
1
Kooro -kooro kọ ọmọ ọdẹ mò(o)'ró
Enséñele a los hijo de los cazadores a cantar bien. Para que tengan el Mundo.
2 Òşóòsì
o mà o mà. Òşóòsì ọmọ Ọbàtálá Òşóòsì sabe; él
sabe.
A wá (ọ)'dẹ; ọmọ le ni kí
Nosotros buscamos al cazador. El hijo que usted siempre quiere que venga.
Nosotros buscamos al cazador; el hijo que conoce a los parientes muertos (quienes eran
cazadores) y quien están alegres conociendo al pariente muerto.
Repita lo mismo
Canto #2a
3
Kó (o)'rò. Kó (o)'rò. Kó (ọ)'mọ (ọ)'dẹ mọ (o)’rò.
sabe, él sabe.
Òşóòsì
Nosotros buscamos al cazador, el niño que usted siempre quiere traer, A wá' dẹ;
ọmọ le ni kí.
Repita lo mismo
Canto #2b
Enséñele al niño del cazador a conocer a "El Tirador" (Òşóòsì) Òşóòsì o máa rora.
Òşóòsì Ọbàtálá.
El único que sabe que los parientes muertos vendrán a tomar por ellos mismos la cabeza de
un Rey
Repita lo mismo
Òşóòsì
Canto #2c
6
Sá (i)'ká tè ọmọ. Ọmọ le d’ìsi ení kí. Ọmọ f’erí ọba.
Sá (i)'ka 'Aki mbí'sà.' Ọmọ le d’ìsi ení kí. Ọmọ àbúrò. Corra para saludar la
Repita lo mismo
Canto #1
Repita lo mismo
Canto #2
Repita lo mismo
Canto #3
Repita lo mismo
Kõkò dárayá
Un lobo alegre
Canción #4
Erinlè
Canción. #5
1
Agògo Erinlè o; agògo wá'yé
Repita lo mismo
Canto #6
Repita lo mismo
Canto #7
Kó mò (o)yò. Kọ (i)'tó.
manantial
Repita lo anterior
Canto #8
Repita lo mismo
Erinlè
Canto #9
2
Àìna' (Ọ)'lóōdẹ s(à)'Agò , Àìna mo tì o Baba
Repita lo mismo
Canto #10
Canción #11
3
Yà mã Erinlè. Erinlè t'ayò bá . Erinlè t'ayò bá.
'yò t'ayò bá
Erinlè
1. El árbol de Agògo es un árbol más alto que muchos. Esto también puede referirse al peinado
del agògo llevado por los devoto de Şàngó. Erinlè y Şàngó son amigos íntimos. Los bastones
de Erinlè son a menudo encontrados en lo templos de Şàngó.
Las personas de Ìjèbu en Ògún llaman a cualquier niño nacido de esta manera Àìna. En otras partes
de las tierras Yorùbá llaman sólo así a las hembras. . Los muchachos son llamados Òjó Ellos lloran
continuamente. La envoltura del cordón umbilical alrededor del cuello parece que lo estrangulara
con lo que él es asociado
Felá Oloye Sowande y Oloye Fagbemí Ajanaku, Orúko Àmútòrunwa, Ibadan: La Universidad de
Oxford Press, 1969, pp.47-49.
"Erinlè Àbátàn (el niño nacido con el cordón umbilical alrededor su el brazo izquierdo).
Àbátàn Ògangan, Eléyinjú Ògún
El sitio exacto del Estanque, El dueño de los ojos como los de Ògún,
Erinlè Ojútù-niño nacido con el cordón umbilical torcido alrededor su el brazo derecho.
Erinlè Ìgbèrí - el niño nacido con el cordón umbilical torcido alrededor su pierna y pie derecho.
Erinlè Ońdu el niño nacido con el cordón umbilical torcido alrededor su pierna y pie izquierdo.
Erinlè Òşó- niño nacido con el cordón umbilical torcido alrededor sus caderas.
Àgó = Una rata rayada ( lapa, justía), notable para la astucia y rapidez y el
cuidado de sus hijos. Agò también puede significar un tipo de pez que es el
Canto #1
la miel
1
Òrìşà Oko olóyin lórò.
Quién es adinerado
Repite lo mismo
Canto #2
Ọmọ Òrìşà e kú o
Wá wò olórí iré
Repita lo mismo
Canto #3
2
L- O dé éēnì o.
C- A! Èéyí o
¡Ah! Es el sarampión.
3
L- O dé bí Agò
4 5
C- Bí àlà (A/À)'kò (ọ)’mọ dé, o máā àlà
Dé el nacimiento a la tela blanca; Defensor, de niños cubiertos, quién recoge los restos
de las huellas.
Dé el nacimiento al Defensor de tela blanca de los niños cubierto con ¡sarampión. Ah! Es el
sarampión.
L- Kò (ọ)'mọ dé èéyí o
C- A! Èéyí o.
Ah! Es el sarampión.
Canto #4
L- Yò mbá ilè (è)'mí ş'ire're o o o
6
Yò mbá ilè (è)'mí ş'ire're kókó a rò.
de bondades,.
C- Repita lo mismo.
Canto #5
Ga ló tí wa (a)'ra, a Júbà.
C- Repita lo mismo.
Canto #6
7
L- Òrìşà Oko aféfé ya (a)'wo.
Mo wí mo wí mo wí máā rí ìwo
Yo hablo, yo hablo, yo siempre hablo para verlo.
8
Òrìşà Oko õgùn fé're ya wo,
Mo wí mo wí mo wí máa rí ìwo
Òrìşà Oko
C- Repita lo mismo.
Canto #7
9
L- Ọmú dá a dé wú. Ọ mú dá a yè. Ọ mú dá a dé wú.
C- Repita lo mismo.
Canto #7
L- Ọmọ Òdàrà, de yí ọmọ Òdàrà, jõ. (2X)
C- Repita lo mismo.
Canto #9
C- Repita lo mismo.
Òrìşà Oko
1. También; Olóyin Ló'rò = el Dueño de miel, el dueño de la miel pura,
padres = õbi
4. Akómọde =Maestro de los niños. Hay otras formas de traducir la palabra Akọ: Àkò = funda;
Akò = Defensor; Akọ = Cortador / el circumcisor
Dé nacimiento al sacerdote de Şàngó. Defienda al niño que se cubre. Vuélvase a defender al niño
6. Kókó àárò = El primero de todos que comenzó la ayuda mutua haciendo el trabajo de la
granja.
Kókó àró = El primero de todos con un granero formado (principalmente usado para guardar los
frijoles)
Re Kókó Àró = Los nudos se les han caído al poseedor del título.
Àró = Los Ògbóni titulan al poseedor. Ésta es otra sugerencia de la conexión entre Òrìşà Oko, como
uno de los mayores dueños, de la tierra, y morada terrenal final de todos los antepasados; Orò como
la voz de los antepasados viene a castigar a los malhechores; Egúngún como la encarnación periódica
de fuerza ancestrales, y los Ògbóni, mayores confiaron con mantener la buena salud siendo de la
comunidad.
Òrìşà Oko
7. Òjó, p. 48.
Ligeramente, ligeramente
Òrìşà Oko y Babalú son conocidos por su corto temperamento. Uno recuerda que el "Viento Mortal"
puede de repente estallar.
Òrìsà Oko es llamado Olódùmarè que enfatiza la asociación entre estos dos poderes y Òşùmàrè y
Egúngún.
Canto #1
Nosotros sabemos el camino, Ọdón (el árbol de la sombra) la bondad de las siembras, Invita
el goteo.
Ẹ pè a sú (ọ)'dán pè ọdán pè sọ lo
Usted Invita, nosotros estamos cansados, Ọdón invita, Ọdón Invita, Ọdón crece más y más
Ọdán (quién) los brotes más y más,2 calladamente cojea jadeando lejos
C- Repita lo mismo.
Canto # 1a.
3
L- Bá rí (l) 'ba Ọ gé dé máā
C- Repita el coro.
C- Repita lo mismo
Babalúaiyé
C- Repita el coro.
Canto #2
5
L- Àgádágodo àwá érí so. Õre Baba.
C- Repita el coro.
Canto #3
C- Repita el coro.
L- Ş'ire ş'ire ìmọ gbá
Babalúaiyé
Canto #4
6 7
L- Asọ. kára kára. su nya gé (è)'we a!
El crecimiento, fuerte y profundo afecta las erupciones, mientras inunda la juventud que es
cortada oh!
C- Repita lo mismo.
8
L- Sú nya gé'we a súbò. sú nya gé'we a!
Hace erupción, mientras inunda, la juventud que es cortada, nosotros nos cubrimos con la
viruela, hace erupción, mientras inunda, la juventud que está cortada oh!
C- Repita el coro.
Canto #5
Ma lò Hanu ma lò kòtò ma i e a
C- Repita lo mismo.
Canto #6
L- Ọ dá èè. Ọ dá e
C- Repita lo mismo.
Canto #7
Babalúaiyé
C- Repita lo mismo.
Canto #7a.
10
L- Wáí wáí wáí a mélo di e? 'Sọjí, mélo di e?
C- Repita lo mismo.
Canto #8.
Puede agujerear (un absceso) para extenderlo alrededor del brote extendido.
Larga vida a la existencia.
C- Repita lo mismo
Song #9.
El dueño del vivir puede confrontarte. Padre que estas en las afueras.
C- Repita lo mismo.
Canto #10.
L- A wí ná dẹwó o a wí ná dẹwó o
Nosotros hablamos en primer lugar a Ăzôdjĭ para que este en condiciones amistosas (con
nosotros). Nosotros hablamos para relajar su sostenimiento en primer lugar
Nosotros hablamos para relajar su sostenimiento en primer lugar. Nosotros hablamos en primer
lugar ¡para Ăzôdjǐ para que este en condiciones amistosas (con nosotros).
Puede ser!
C- Repita lo mismo.
Babalúaiyé
Canto # l0 a
Wá wí ma so di'yè
Wá wí ma yè'nà 'mò
11
.
poseer!
C - Repita lo anterior
Canto #11
C - Repita lo anterior.
Canto #12
El que decora los cuerpos por medio de las pequeñas incisiones y las perforaciones, deseos
(mis) pies para probar el suelo
C - Repita el coro
Òge
Canto #1
1
L- Olójú 'lójúū re.
C- Òge
La ostentación
L- Màlàmàlà dé
El deslumbrador llega
C- Òge
La ostentación
L- Òge a bọ òsọ dì ọ
Òkè
Canto # 1
Por siempre ríndase culto a la montaña. Por siempre ríndase culto a la montaña C- A yà wù mámà,
títí-láí t'òkè, a yà wù mámà
Nosotros nos tornamos hacia usted para ser agradado verdaderamente, para rendir culto a la
C- Repita el coro
L- A ro 'là ti (ì)'wa
C- Repita el coro
Canto #2
piedra. (2x)
C- Repita lo anterior.
Kórìkoto
Canto #1
Canto #2
C- Repita lo anterior
Dàda
Canto #1
1
2
Èrọ àdá şe bè 'lònà fún mi l'õkan sú mère yè.
La apacibilidad, yo actúo exclusivamente y le pido al dueño del camino que dé yo un cauris para
L- Dàda ọmọ 'lówó; Dàda ọmọ (o)'lù be ẹyọ.
sembrar para
El único nacido con el pelo crespo, niño que posee el dinero, ganar para vivir.
El niño con pelo crespo que son cauris (dinero)
Dàda má so 'kú
má
El único nacido con el pelo rizado, niño con la cabeza llena de riquezas,
Canto #2
El niño con pelo rizado que son cauris (dinero)
L- ‘Àwúbò" 'mí
Dàda bọníbọní mí ş'ère lé ọmọ
C- Repita el primer coro. 'lù be ẹyọ
'Cubierto con el
con el pelo
crespo poséame
C- Má so 'kú má
No te rindas de nuevo ante la muerte solamente para
(dinero)
El único nacido con el pelo rizado, niño que es rico; el espíritu nacido con el pelo rizado
Dàda
L- Èmí Dàda
C- Má so 'kú má
L- Oní Dàda
C- Má so 'kú má.
duplicarla.
Dàda ma so 'kú ma
Canto #3
"Cubierto con el encanto del pelo" crespo, usted hizo temblar a la Muerte para que lo retornara
C - Repita lo anterior.
Ìbejì
Canto #1
C- Repita el coro
Canto #2
C - Repita lo anterior.
Canto #3
L- B'éjì là B' éjì B' éjì là Ọ bé'kún ìyá rè
Dé nacimiento a dos y sea rico . Ellos cortaron el llanto de las madres y las consolaron.
C - Repita lo anterior.
Canto #4
IBEYI
Canto #5
Los dueños (los padres) de los niños nacido en dos saben que los pasteles de fríjol son
preparados por las madres para consolarlos.
Esos nacido en dos saben que los pasteles del fríjol, son preparados
los pasteles del fríjol son preparados a las madres que los
Canto #6
C- Repita lo anterior
Canto #7
1
L- Tíri rí bàmbà; tíri rí bàmbà; àwọọnà méje ké èwe yọ.
C- Repita lo anterior.
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los ère ìbejì son los muñecos conmemorativos de madera a los niños muertos y ellos lloran por el
nacimiento de los niños vivos, saludables para poner un fin a su fabricación.
Aganjú /Sàngó
Esta parte del órú se dedica a Aganjú y Şàngó, hijos de Nupê / Òyó, que en America se han convertido
en dos de los más importantes símbolos de supervivencia, renovación, y ampliación del panteón
Yorùbá.
Aganjú que también traduce a los huecos más profundos del palacio del rey. También se habla de
Aganjú como: desierto o deshabitadas llanuras de los bosques (sabanas). Estos sitios son sagrados
espacios que sirven como casa a los poderes imponentes que producen riqueza del guardián y
presume ciertos derechos en virtud de sus posiciones. Ellos son gemelos; uno mantiene el centro
de la sociedad y el otro mantiene la frontera. Nosotros por consiguiente tenemos las alabanzas
siguientes que aplican a ambos sitios."
Aganjú ş'ọlà. (lo más profundo de las entrañas del palacio que produce riquezas.) Aganjú şóọlà.
(lo más profundo de las entrañas del palacio que guardan riquezas.) Aganjú şọlá.
(lo más profundo de las entrañas del palacio presumen para actuar por
la virtud de su posición)
La historia acredita a Aganjú ser hijo de Ọba Àjàkà / Dàda y subsiguiente de Şàngó como Ọba. Esto
haría a Şàngó tío de Aganjú que también es acreditado, por varias tradiciones, con ser hermano, hijo,
o marido de Yẹmọja. Cuando se habla de Aganjú como marido de Yẹmọja, se llama Òkèrè que era
el rey del pueblo Şakí la cual está al noroeste del pueblo de Ìséyìn.
Ìséyìn está noroeste de Òyó, que es el pueblo de Aganjú. Una tradición dice que Ọbàtálá y Odùa
son los padres de Aganjú. Ọba Aganjú poseía un largo y próspero reinado. Se dice que gozaba
grandemente de un embellecido palacio agregando las plazas abiertas con soportes y pórticos
cubiertos, el frente y la parte de atrás, con filas de bronce cubrían los mástiles.
Aganjú / Şàngó
Él originó la costumbre de decorar el palacio con cortinas de gala en las fiestas y reuniones del
estado y se decía que era un hombre de gusto culto. Aganjú tenía una facultad notable para
domar a los animales salvajes (tenía un leopardo domado en el palacio) y serpientes venenosas
En Cuba se dice que Aganjú / Aganjù viene de las entrañas de la tierra y es simbolizado por el
volcán y el sol ambos parecen venir de las entrañas de la tierra. Aganjù (el desierto) se dice que es
3 hijo de Oro Iná (la fiereza de fuego) en que es masculino en una tradición y hembra en otra,
Ìyá
Máāse es considerada la madre de Aganjú así como de Şàngó. Oro Iná es el lago de magma fundido
que hierve en el centro del mundo. Cuando se enfurece el estallido de él o ella aparecen para fluir
como los ríos de fuego, mientras causa muertes, destrucción, y renovación, hasta que él o ella sea
refrescado por la intercesión de Yẹmọja y Olókun. Es su hijo que refrena y encauza este explosivo
poder. Los volcanes son los más grandes constructores de montañas, islas, etc., y son los más
grandes destructores cuando sus gases explotan y con sus bloques de cenizas tapan el sol y los
cambios de temperaturas convierten el día en noche; el verano en invierno. El barro caliente y la
manta de ceniza fluyen mientras sofocan y estrangulan todo. El sol es una pelota de gases fundido
en el cielo (el magma del cielo) la cual refleja la pelota de magma fundido al centro de nuestro
planeta. De nuevo tenemos la imagen de Aganjú al centro de nuestra existencia y en la frontera
proporcionando la riqueza de su vida dando y sosteniendo el calor moderado.
Aganjú es el custodio de ríos y se dice que trabaja como un barquero, que pasa a las personas de
4 un lado a otro por el desierto acuoso de un mundo al próximo. Tiene una relación íntima con
Òşun que es el guardián y la incubadora de sus sagrados emblemas rituales.
Había una pequeña información sobre los rituales y órú para Aganjú en Cuba en los primeros años
del 1800. Un sacerdote Lùkùmí de Aganjú, conocido por el nombre, de Octavio Samar, llegó con sus
padres, como esclavos, aproximadamente el año 1850. Fue conocido por su nombre de òrìşà,
Ọbadiméjì (convertirse en Rey dos veces). Nada se sabe del padre pero la madre se dice que era una
Ìyálòrìşà en África y fue la responsable de educar a Ọbadiméjì que también había sido iniciado en
África. Por esos días el Lùkùmí en Cuba dio fuerza a que ésta regla recién llegada tuviera otras
connotaciones no importa cual fuera su estatus, debía ser reiniciada en, la forma que había sido
rediseñada para satisfacer las condiciones que ellos encontraron en Cuba. Por eso esta segunda
iniciación fue el motivo de su nombre especial. Ọbadiméjì trajo la información sobre las
tradiciones rituales y los instrumentos sociados con Aganjú de las tierras Yorùbá a Matanzas, y de
allí a la Habana. Es el responsable que la medicina o el secreto de Aganjú se ponga directamente 5
en la cabeza del iniciado, de Aganjú teniendo un órú distinto y una practica distinta de iniciación.
6 comiendo chivo castrado y teniendo de tres a nueve piezas
rituales en su vasija sagrada (lebrillo).
Aganjú / Şàngó
Şàngó representa sin duda el más dinámico y cautivador òrìşà que vino a las Américas. En Trinidad
su nombre fue dado, a pesar de la presencia de una lista de otras deidades, entera al sistema del
òrìşà que se practicó allí. Él retuvo su nombre y su estatus en Haití, mientras que en Cuba, él y su
amante Òşun fueron adoptados como los símbolos nacionales. Şàngó es llamado, a ser el señor
singularmente más importante de la cultura materialista producida por el Lùkùmí, el Tambor. A
través de esta asociación él se une a la revolución, la historia, la religión, y celebración. Todos los
procedimientos de la iniciación practicados por el Lùkùmí en Cuba son las variaciones en los rituales
realizados cuando un sacerdote de Şàngó se inicia.
Şàngó representa la ira de Dios. Él busca a los malhechores y a los incrédulos y los golpea con ese
viejo aviso celestial de la retribución relampagueante. En su notable historia épica en el ámbito y
heroica en proporción con un rango de acciones y experiencias que su pueblo ha considerado digno
ser recordado y levantado como una divinidad verdadera. Todavía, debe tenerse presente que
Şàngó, el hombre se convirtió en òrìşà, que se para en los hombros de, Òràmfè de Ilè Ifè y Jàkŭta,
òrìşà más antiguo con roles similares que nunca fueron humanos. Mientras no hay ninguna imagen
que represente a estas dos deidades, se dice que Òràmfè tiene un rugido con voz tempestuosa que
debe ser obedecida y Jàkŭta, asociado con el trueno y relámpago como el nombre lo declara, ‘El que
lucha lanzando piedras’. La herramienta adivinatoria asociado con los tres es el Orógbó, la kola
amarga.
La tradición nos dice que Şàngó era hijo de Òránmíyàn / Òrányàn y el cuarto Alãfin de Òyó. Se
dice que fue de tendencia muy salvaje un temple ardiente, y un amor por los trucos de magia y
encantamientos. Era experimentado en los trucos de la prestidigitación y amaba asustar a sus
súbditos emitiendo fuego y humo de su boca. Esta habilidad le sirvió de mucho.
El Olõwu de Òwu era más poderoso que el Alãfin de Òyó que estaba en ese momento. Había forzado
a Ọba Àjàkà a pagarle tributo que probablemente era porqué Àjàkà fue depuesto y dado el trono a
Şàngó. Şàngó se negó a reconocer su primacía, así que el Olõwu sitió la capital que en ese tiempo
estaba en Òkò. Se movería después a Òyó. Şàngó en un gran despliegue de valentía y engaño, fue
ante el Olõwu con su ejército respirando fuego y humo de su boca y orificios nasales.
Aganjú / Şàngó
Los devotos en estado de posesión llevan al rojo vivo calderos en sus cabezas sin sufrir daño alguno. En la
tierra Yorùbá esto rituales de prestidigitación se han realizado durante la fiesta de Şàngó y han sido
llamado pidón.
El reinado de Şàngó duró siete años, durante el tiempo en que él luchó en muchas batallas y consolidó su
reino. El relámpago devastador y los ataques de su calvario le dieron el nombre de Ẹléẹşińlá = el Dueño del
Gran Caballo. Él tenía a sus esposas, Òbà, Ọyá y Òşun, la cual se convirtieron en ríos cuando Sàngó murió y
fueron deificadas.
La tradición acredita a Òsányìn de proporcionarle los preparados para atraer el relámpago. El palacio de Òyó
está situado al pie de Òkè Àjàká (la colina Àjàká). Un día Şàngó subió esta colina y empezó a experimentar,
en su propia casa, con el relámpago. Inmediatamente una tormenta se levantó y el relámpago golpeó el
palacio que mató a muchas de las esposas de Şàngó y niños. Este infortunio terrible acopló a sus súbditos
al odio creciente por su conducta tiránica y sanguinaria la cual le causó la perdida del corazón y abdicar el
trono.
Según otros cuentos, él no abdicó de su propio trono pero fue pedido por una gran parte de jefes que le
enviaron una calabaza de huevos de loro la cual era una demanda simbólica que significa el tomar un veneno
y dormir para siempre. Con todas las opciones agotadas, Şàngó, acompañado por Ọyá, su esposa favorita,
y un esclavo de su confianza, buscaron la seguridad en el vuelo. Ya al final, su esclavo y Ọyá viendo la
situación sin esperanzas, lo abandonaron. Şàngó se colgó de un árbol de Àyàn en Kòso. Hasta el momento
el Àyàn es sagrado para Şàngó y se usa para tallar sus varas de baile y los tambores bàtá.
Kòso es el pueblo dónde cada Alãfin debe coronarse. Sus seguidores para salvar sus caras y cabezas, usando
el relámpago para golpear los detractores de Şàngó mientras proclaman en estos actos que el rey no se colgó
- Ọba Kòso.
El nombre Şàngó / Şòngó se da el significado por la palabra del centro -Şón ( cortar o derribar) como en Ó
Şóngbó = Él aclaró (derribó) el arbusto. Şón también quiere decir arrojar una cosa contra algo como en Ó
gbéē şónkú'ta. = Él lo golpeó contra una piedra. Ojo dice que la palabra Gó se refiere al trueno. Gó -
para desconcertar avergonzar, y Gó - to para acechar escondido.
La tradición de Òyó habla de Şàngó como el hijo del Alãfin Òránmíyàn y Tọrộsí, la hija de Ẹlémpẹ, un rey de
Nupê que formó una alianza, con Òránmíyàn. Entre Nupê hay cuentos fragmentarios que relatan a un
legendario Etsu Shago, aislado de cualquier otro nombre de rey o dinastía, quién a su vez inventó o descubrió
la anti-brujería que se hace pasar por (Egúngún) fue recibida. Şàngó también se identifica con el Songhay,
del Sudán occidental, la divinidad del trueno, Dongo quien se dice que visitó el país Yorùbá, y 7 retornó a
casa con el conocimiento de cómo atraer el relámpago y hacer el trueno. Los Hausa llaman Sóngo a una
colonia y campamento de una caravana-Zángò. Ellos llaman arpón disparado gun-Sango.
Aganjú / Şàngó
El Estado de Ajayi y Crowder colocan a Şàngó en la perspectiva apropiada necesaria para examinar
las tradiciones convergentes de los Òyó y otros Yorùbá de la tierra Nupê y para esbozar los
desarrollos políticos en la tierra Nupê, y los Yorùbá del norte y probablemente Borgu o Ìbàrìbá la
cual se relacionan estrechamente. Estos tres pueblos comparten las fronteras. Estas fronteras
probablemente han sido inestables lingüística y políticamente. En cuanto a los centros de poder,
sabemos que todas las capitales conocidas de Nupê antes del siglo diecinueve se localizaron en la
parte norte del río Níger, pero no sabemos cuando o por cuánto tiempo han ocupado el banco-sur
del río Nupê que corren paralelo en una dirección este-oeste con el Níger en un máximo de 40 Km.
en el banco sur. Generalmente hablar con importante implicación histórica pareciera que la frontera
Yorùbá e idiomas del Nupê habían cambiado del norte al sur.... Las características de comunidades
de la frontera incluyen el bilingüalismo entre las poblaciones residente.... La frontera es una zona de
experimentación en la adaptabilidad, una zona cultural de incluso hibridación. El matrimonio mixto
a lo largo de tales zonas dan a algunos de los ciudadanos de la frontera una doble fidelidad y una
opción de identidad cultural.
El Individuo puede dar énfasis a uno, o una combinación, de culturas características para reunir
varias exigencias.' lo más divergentes son los idiomas o culturas, la mayor opción.
Así, como una barrera o como un conjuntivo, la frontera funciona como un criadero potencial
8
para los híbridos revolucionarios, rebeldes innovadores . "
El Lùkùmí en Cuba encontró el ambiente de la frontera perfecto para levantar la cultura de Şàngó.
Su carácter era ideal para emular en una tierra dónde la intrepidez y osadía eran necesarias para la
supervivencia y la acción ofensiva exitosa. Además, la tradición oral, involucrando a Şàngó y a otro
Alãfin antiguo, está lleno de cuentas de esclavos que resucita la prominencia política, convirtiéndose
en héroes, o fundadores de importantes linajes. El Lùkùmí podría imaginarse a los forasteros el cual
la tradición, una y otra vez, había hablado sobre como aquellos que se establecería como los líderes
en una nueva tierra.
Aganjù / Şàngó
2. Ídem.
Este cuadro de Aganjú como el padre severo que mata a sus hijos su mal comportamiento se ha
amplificado en Cuba. En un ìtàn se dice que él golpea a su hijo Şàngó! en un ataque de rabia y
tiranía su cuerpo hacia un gran fuego que consumió el granero. Şàngó se salva, apagando el fuego,
y Aganjù es desterrado al desierto, por siempre fue separado de la compañía de los otros òrìşà. En
los rituales de Aganjú es siempre alimentado solo, y su trono o altar debe prepararse a una distancia
de los otros òrìşà.
3. Otro nombre para esta oscura deidad es Àrá Iná = el Trueno de Fuego.
5. Previo a las personas del tiempo de Ọbadiméjì que fueron iniciadas en el culto de Aganjú con
órú para Şàngó y la cabeza se prepararía recibir a Sàngó. La persona sería considerada Òní
Şàngó. Nosotros veríamos y oiríamos a Şàngó aunque nosotros hubiésemos recién iniciado
a Aganjú. El miembro familiar más famoso tomaría el crédito. Fue considerado un riesgo para
la vida del iniciado que se pusiera la medicina o secreto de Aganjú directamente
en la cabeza. Muchos o se habían muerto o se habían vuelto loco. Ọbadiméjì cambió esto,
aunque en Habana y ahora en América hay muchos todavía que no tiene este conocimiento
y todavía hacen Aganjú a través de Şàngó e inclusive Òşun. Esto último es muy cuestionado.
6. En Matanzas, Aganjú come cabra castrada y Òşun también come cabra castrada. Los cantos
de Òşun #48 y #49 hablan de la relación especial entre estos dos òrìsà.
7. Lawal, p.135.
8. Ajayi y Crowder, pp. 233-236.
Aganjú
Canto #1
llegar.
Ẹ wí oníìsà yà wè'sẹ o
Por favor hable al dueño del respeto, vuélvase para lavarme con jabón.
Gran ruido que hace la riqueza, uno que es saludado como el rey,
Gran ruido que hace la riqueza, uno que es saludado como el rey,
C- Repita el coro
Aganjú
Aganjù yà mù nù yà mù nù
C - Repita lo anterior.
Canto #2
C - Repita lo anterior.
hace la bondad
Canto. #-3
El sacrificio que usted agarro para satisfacer su apetito, (àmàlà) puré de ñame , saludos a
usted.
Aganjú
Yo saludo a quien el bastón siempre es el escogido favorito para dar nacimiento a esta
persona.
El dueño de Kòso, dueño del brillo luminoso tirado por la punta de su lanza que encaja la
riqueza, es saludado con puré de ñame.
y toca la tierra.
esta persona.
C - Repita el coro
Canto #4
No se disuelva
C- Ọ ya, ọ ya, o (i)'tapá, ọ ya, ọ ya
Inunda, inunda
Aganjú
Canto #5
Él lo acaricia. Él lo mima.
Canto #5a
Él lo acaricia. Él lo mima.
lo acaricia. Él lo mima.
Canto #6
Aganjú sọ ró sò
C - Repita anterior.
Canto 7
L- Mó rorò. Mó rorò
Mó rorò.
No seas brutal
C - Repita lo anterior.
Aganjú
Canto #8
L- Aganjù lẹ wá wá
Wéré wéré lẹ o lo o e
Aganjù lẹ wá wá
C- Repita lo anterior.
Canto #9
C- Repita lo anterior.
Canto #10
la tierra.
C- Repita anteriormente
Canto #11
C- Repita lo anterior.
Aganjú
Canto #13
C- Repita lo anterior.
Canto - #14
El dueño del vigor, el dueño del vigor, Desierto, el dueño del vigor,
nosotros clamamos los saludos a usted, Jefe.
C- Repita lo anterior.
Canto #14a
C- Repita lo anterior.
Şàngó
Canto .#l
El ritmo del precalentamiento simple agita Sàngó para temblar. Nosotros saludamos el
Ma wò'òrìşà eyò
Yo cuidaré de la cabeza seleccionada de la alegría
Permítanos que la alabanza nos permitió alabar para hacer a Sàngó llegar
O dé tà èrè wè mi o. A ye fu la a be
Él viene a vender la ventaja para limpiarme. Nosotros esperamos hacernos ricos en seguida,
nosotros rogamos
3
Ọba Ìgbò e nú awa yè
4
Ọba Kòso e nú awa ye
Larga vida al mayor, Vuélvase al sacerdote de mayor rango de Şàngó, él es rico Ibú a
wá'yè
C- Repita el coro
Şàngó
recibe a un público
Şàngó, el hombre duro nacido valiente. Complazca los doce quién hace el sacrificio de aceite
Jefe de red inteligente, nosotros nos salvamos por el jefe de inteligente rojo, nosotros nos
Ọ pè tè wé láwéláwé
Şàngó
Şàngó a de kawó. Mbá Òrìşà ọ şà èwè wé mi
Şàngó nosotros venimos a contar el dinero, si la Cabeza Seleccionada selecciona de nuevo
para acariciarme.
Grande y Guapo
Usted adquirió la fiereza del relámpago, del rayo para ganarse el respeto.
Aquel que nos posee para salvarnos. Nosotros nos volvemos al superior, vuélvase al superior
grande
5
Olúkọ a wá'yè, ka wòó!
C - Repita el coro
Şàngó es rico, él usa la riqueza para apoyarnos. Nosotros nos vamos a una parte
dinero
A wá'ké te la mbe là wé
Nosotros venimos a la montaña a rendir culto a, ser rico, para ser salvado, y para ganar a
un niño.
Ríndase culto a la montaña a ser mimada con la riqueza, para ser salvado, y
Şàngó
C- Repita el coro
Canto #2
Hermanos menores, nosotros acariciamos la cabeza con el conocimiento para que Sàngó
nos cuide.
6
(Ọ)'mọkékè 'wàwò Èrufi'ná léwà o
El niño pequeño, de bonito mirar, el usuario del temeroso fuego, usted es apuesto.
C- A ké'rí 'mò wò Şàngó
Şàngó.
El niño pequeño, bonito mirar, usuario del temeroso fuego usted es bonito.
El dueño del encanto de la calabaza pequeño, usuario temeroso o dispara, usted es bonito.
Dueño del encanto de la pequeña calabaza, el usuario del temeroso fuego, usted es apuesto.
Canto #:2a
C- Ẹ ayò
Usted es alegre
C- Repita el coro
Şàngó
C- Repita el coro
Canto #2b
C- Ẹ ayò
Usted es la felicidad
L- Ẹlùfi'ná ayò
Elùfi'ná à bè wawó
El niño endeble con el carácter venenoso. Usted quién golpea usando el fuego, Nosotros le
fuego,
C - Repita el coro
7
L- Ẹ yón la èpépe mì sọ. Elùfi'ná à bè wawó
Usted espira para partir el árbol de Terminalia, agita y esfuerzos para levantar.
C - Repita el coro
Canto #2c
Şàngó
C- Ẹ ayò
Usted es felicidad.
usted es magnifico.
C- Repita lo mismo
La rapidez, jefe del iniciado, jefe que usa el fuego, nosotros le pedimos que cese.
Şàngó, dueño de la calabaza de la pequeña de la medicina, jefe que usa el fuego, nosotros le
Canto #3
L- Şàngó ẹ wè m(i)' èyẹ
Şàngó usted me lava darme honor
Repita lo anterior.
C-
Şàngó
8
L- La meta, èle le, (e)'mí Àgògo
Canto #4
Sàngó viven mucho tiempo. Usted vivirá mucho tiempo; usted quiere a la pura fuerza.
9
C- Bámbí (í)'lòòge dé 'kú; o mã èku
C- Repita el coro
Canción #5
Ògbóni titulan al poseedor, nosotros venimos al dueño de la pequeña calabaza del encanto
para desear larga vida y ser cuidado.
Canto #l
C- Ộ kú o. Àgò 'lònà
Primer Padre Nacido, el mismo Jefe que creó a los seres C- Èrọ máā rè'le.
Àgò’lònà, Àrémú Odùdúwà
Odùdúwà
Canto #2
L- Ẹ kí Baba o kú àiyé
Por favor salude al Padre que él puede vivir Para siempre en el mundo.
Àgò’lònà
Canto .#-3
C- Repita lo mismo
Canto #4
Odù'lá pè o.
C- Repita lo mismo
Odùdúwà
Canto #5
"(Usted quién) Alimenta y nos Apoya con Arroz nosotros ahondamos (él) para
"(Usted quién) Alimenta y nos Apoya con arroz" nosotros lo comemos para honrarlo
siempre, la Raphia es Dueña de las Hervores
C- Repita lo mismo.
Canto #6
'Lò'mi sọ'ràşà
C- Repita lo mismo.
Ọbàtálá
Canto #1
Ộ kú ni Bàmbà.
C- Repita lo mismo
Dé yé Ộ kú ni bàbá mi
Por favor venga. Usted pueda vivir mucho tiempo y pueda ser mi amo.
Ọ tani kín (í)' şe1, Baba o, Ọbàtálá kó fi èdè'nu. La mi. Mã şe o Usted quién es el
3
C- Baba aráyé o, Baba aráyé o, Baba pe wú’rọ
Canto #2
4
L- Olófin ló wa
Padre, Dueño de las Navajas de afeitar, hiéndase, los pequeños cortes del encantos.
Ọbàtálá
¡Usted grita ēēèpà! Los éxitos del Padre son de la persona que lo venera muchas
veces.
Los éxitos del Padre son de la persona que lo venera. Usted lo grita fuera.
Los éxitos del Padre son de la persona que lo venera muchas veces.
Canto #2a
5
L- Baba wú ọlòwò èè. Baba wú ọlòwò èè
C- Repita el coro
Canto #3
C- Repita el coro
C- Repita el coro
Ọbàtálá
Canto #4
6
L- Baba òwó (o)'ré le o, awo wó (ọ)'lọká yé yé, Eléèjìgbò
C- Repita lo anterior.
Canto #5
Padre de tela blanca que sube y crece(como una nube)Dueño de la disciplina del beneficio.
Honra y respeta la boa Jefe de Èjìgbò.
C- Repita lo anterior.
Ọbàtálá
hacerlo.
Canto #6
autoridad"
del mundo
C- Repita lo mismo.
Canto #6a
7
L- Iwéré ijéjé. Iwéré ijéjé
A dáso má muró
Ò de Ká wa adáse
C- Repita lo mismo.
Ọbàtálá
Canto #7
8
L- Arúgbó Baba, Baba Arúgbó, Óòni òrìşà
C- Repita lo mismo
Canto .#-8
A wa mì Ọbàtálá. A wá mì olórìşà
Para que el Único Versado en el Misterio (Ọbàtálá) no haga ningún refunfuño y, sólo
Canto #9
A wá de ọmọ Ọbàtálá
Ọbàtálá
Canto #10
Ìyá la wá Kátìòkè
Canto #11
10
L- Òdù Àrèmú o bí (Ò)'yó Òdù Àrèmú ògbé l'òna
Ọbàtálá
Primero nacido quién es digno de comer el primer ñame cosechado del año; La grandeza, el
tiempo largo (antiguo) el dueño del mundo.
C- Repita lo mismo.
12
L- Òdù (o)'du pe 'laye
Primero nacido quién es digno de comer el primer ñame cosechado del año.
Canto #12
Antes de que usted caminara en la tierra, un caracol vino primero a limpiar el camino.
L'ayé l’ayé, sòrò (o)'kotó (o)'nà se
Gran Rey del mundo. Levántese gran Rey. gran Rey del mundo
El gran Rey de Ifè quien es digno, es el encanto que arroja afuera el mal de un pueblo y
restringe a los espíritus malos.
A kámá Olódò ná we
Nosotros abrazamos a la Dueña de los Ríos que derrochan para ganar a un niño.
Nosotros honramos, nosotros honramos a la Dueña de los Ríos, la Dueña de lo Ríos. La Dueño
de Ríos que gastan para ganar a un niño.
C- A kámá’dó. Ẹ rí o a kámá
C- E ẹ rí e, e rí e, a kámá kámá’dó a wé a wé
C- A kámá'dó. E rí o a kámá
Ọ yó lè Ọ yó lè rù má yà
Nàná Burúkú
Canto #2
El montón de tierra grande dispersó ampliamente, usted quién no usa cuchillo, siempre
colecciona el sacrificio aceptable.
C- Repita lo mismo.
Canto #3
Para vivir, el fuego está brincando para aumentar en el vigor. La madre usa el fuego para
Nàná iná mã lò dẹ
Nàná Burúkú
Brinca y salta de Abundancia. La madre da el nacimiento para que los usan fuego para
atraparte.
Canto #5
Canto #6
C- Gbà mbá lè ‘yò. Gbà mbá lè ‘yò aye. Gbà mbá lè’ yò
Recíbame para que yo pueda estar contento En el mundo. Recíbame para que yo
Nàná Burúkú
Canto #7
C- Repita lo mismo.
Canto #8
Madre, corra para ganar a un niño. Mala, corra para ganar a un niño. Madre, corra para ganar a
un niño.
Madre, corra para ganar a un niño. Deje paso a mi Alegría. Ejecute ganar a una
La Ley tiene la autoridad para dejar paso rápidamente A mi Alegría. Corra para ganar a una
Yéwà
Canto #1
madre
Abran paso en la calle que nosotros pagamos a una visita al río, Humedad en
la tierra.
Odò ka, kòsí àrùn, kòsí èyò, kòsí òfò, fún mi àìkù
inmortalidad
Aládénù, mo dú pé
C- Repita lo mismo.
Canto #3
La Madre con Carácter quien es la más escrupulosamente limpia es la Madre que salva el
mundo.
C- Repita lo mismo
Yéwà
Canto #3a
C- Repita lo mismo.
Canto #4
Canto #4a.
La madre con el carácter respetable tiene larga vida para siempre ser enaltecida.
C- Repita lo mismo.
L- Òkan la wõ!
L- Ìrókò Ìrókò yè o. Yéwà tè dé. O ká'là wõ! Wõ! Ọ le le Uno que es salvado.
Mire!
La Teca Africana, la Teca Africana tiene vida.
La Madre con el Carácter se adora.
¡Ella cosecha la riqueza, mire! ¡Mire! Ella es fuerte y capaz. C- Njó njó'rò
Bailando bailando la
tradición
Repita lo mismo.
C-
L- Meta la wõ!
Yéwà
Tres son salvados, Mire!
C- O nyọ nyọ' rò
Canto #4b
Yéwà es saludada. Ella siempre es realmente usada para las traer cosas.
C- Repita lo mismo.
Canto #5
El gran homenaje al mundo que nos enseña a apoyar a os niños de la Madre con Carácter.
Ìbàńlá ayé ko la ye o
C Repita lo mismo.
C- Njó njó’rò
Bailando bailando la tradición,
L- Àsìkàn dùn mi
Yéwà
Los actos de crueldad, dolor y maldad me duelen.
El gran homenaje al mundo que usa la gratitud para apoyar a los niños de la Madre del
Carácter
El gran homenaje al mundo que usa la gratitud para apoyar al Representante de la Ley
C- Repita lo mismo.
Canto #6
C- Repita lo mismo.
Canto #7
Olómọ Yéwà o
Halague a la Madre. Halague a la Madre para ser mimado. Halague a la Madre. Halague a la
Madre para ser mimado.
C Ké yé. Ké yé kan ké
Halague a la Madre. Halague a la Madre para ser complacido.
L Obí’ní Yéwà o
La mujer principal, la Madre del Carácter.
C- Repita lo mismo.
Yéwà
Canto #8
C- Repita lo mismo.
Canto #9
la viruela.
C- Féra kó nféra
Canto #10
L- A wá mò (o)'mi. A wá o Yéwà
C- Repita lo mismo.
Canto #11 "
Yéwà
Nosotros nacemos; nosotros nos aferramos a la Madre del Carácter que posee la casa.
Nosotros nacemos; nosotros nos aferramos a la Madre del Carácter que posee la casa.
Canto #12
Canto #13
C- Repita lo mismo.
2
L- Ọmọ Lóya àgò. Ẹrú a nfàmó. Ẹrú a nfàmó
Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrado. Nosotros los esclavos están siendo
arrastrado.
Yéwà
Canto #l4
3 L-
Kú ‘rù. Là wa là wa. Àwa ẹ sá ní ẽyí ẽyí wõ!
C- Repita lo mismo.
Canto #l5
L- Òrìşà b' ẽyí pè rú ọmọ Yéwà (2x)
C- Repita lo mismo.
Canto #16
L- Òye nyé ìtó. Òye nyé ìtó. Ẹ Ìtó ìtó ọ rù‘mọ Yéwà
Yéwà
C- Repita el coro.
Canto #17
L- Méta là wõ !
C- Oşó şoro
C- Nyé yé ìkó
(o)
Golpeando la cabeza, golpeando la cabeza para invitar la apacibilidad habitual del única
versada en el misterio.
C- Nyé yé ìkó
Yéwà
C- Nyé yé ìkó
L- Méta la wõ!
C- Oşó şóro
Canto #18
apacibilidad.
Yéwà
3. Craw-Craw = Es una enfermedad superficial que produce comezón causada por un joven
Este gusano es nativo de África pero se encuentra en la América tropical. Se transmite por la picada
de las moscas y marcada por nudos, bajo la piel que contiene los gusanos adultos. La migración de
la larva a través de los tejidos causa irritación local causando comezón y ceguera.
El transmisor del craw - craw en los cantos # 14 & #15 son Babalú.
Òbà
Canto #1
Canto #2
1
L- Òbà Ẹléèkó, Aya òsì, Àşába, Ẹléèkó, Aya òsì
C- Repita lo mismo.
Canto #3
"Lo único con lo nosotros tomamos refugio " Es la hoja que limpia la miseria.
Para curar (nosotros) usted usa la miseria oscura para enseñar los hábitos del misterio.
Òbà
C- Repita lo mismo.
Canto #4
2 L-
T'orí kú o? t'orí ákàrà ? T’orí kú o? t’orí ákàrà
Para curar (nosotros) usted usa la miseria oscura para enseñar los hábitos del misterio.
C- Repita lo mismo
Canto #5
3
1_- Fé relè fé érè / fèrè; èrù 'là fi ndá àfarà (ì)'wà
C- Repita lo mismo
Canto #5a
4
L- Fè rere. Kún Fè're
El miedo de tatuar (fustigándose) se usa para hacer hervido del maíz y frijoles envueltos en
Canto #6
Canto #7
C- Kó’rò e Ẹléèkó
L- Ẹléèkó ki me wò
Òbà
Canto #8
5
L- Òbà, Òbà kó'rí imáā awo
C- Repita lo mismo.
Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho; Salvado para ser de altura y desarrollado.
Nosotros nos salvamos para ser extendidos a lo lejos y ancho; salvado para ser de altura
y desarrollado.
Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa.
Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa.
Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa.
Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa.
Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa.
Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho; salvado para ser de altura y
desarrollado. Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho
queremos una casa.
Òbà
Canto #9
A bí awo. A bí awo
L- A bí awo. A bí awo
C- Repita el coro.
Òbà
"En Ogbomọsho... Uno de los nombres sagrados de Ọba es 'Ọba quién posee las Plumas
(rojas) de la cola del loro y quién lucha en el lado izquierdo'( Ọba elékó àjà òsi). "
Poniendo a Òbà en el lado izquierdo indica que ella ha sido degradada de la mayor posición en el
lado derecho (òtún) a la menor posición en el lado izquierdo (òsì). Las Plumas rojas de la cola del
Loro gris Africano (ìkóóde) indica que ella ha sido sometida a un rito de iniciación y se ha educado
para el funcionamiento del mundo y su lugar en él. ¡En Cuba el Lùkùmí! ha subrayado el valor de su
lección para su supervivencia y prosperidad del futuro.
3. También;
Ẹrú là = Esclavo rayado (las marcas de la pestaña salieron en el cuerpo después de una paliza)
Èrù 'là fi ndá àfaradà = El miedo al tatuaje es usado para crear fortaleza.
Ẹrú là fi ndá afàrà (è) 'wa = El esclavo Libre hace maíz hervido envuelto en hojas de (èkọ) afàrà.
Los informes de Ortiz que en Cuba en los últimos años del 1890 , comenzando el 1900
una sacerdotisa estaría de pie En el centro de un círculo de bailarines y actuaría como un esclavo la
cual era fustigada. Los bailarines cantarían la imputación. Òbà está sufriendo y la humillación se
volvió una herramienta importante por resistirse las ambiciones inhumanas de los dueños de
esclavo y sus agentes.
Abraham, P. 16.
Afàrà= Terminalia soperba (hoja que son usadas para envolver el èkọ).
Òbà
4. Mi socio, Ológundúdu me proporcionó siguiente canto que viene de Ifè y tiene la misma
melodía.
continúa el misterio
A la Òbà nşẹ
Yèyé Mọọrò (Madre que Construye la Riqueza) o Yèyé Kárí (Madre quien es suficiente) es la más
feliz, más extravagante, más coqueta de toda las Òsun. Constantemente paseando, maquillándose
y perfumándose, y constantemente se mira en el espejo. Ella incluso coquetea con la Muerte.
Òşun Káyọdẹ (El Arroyuelo que envuelve y cubre con Moho) igual que Yèyé Mọọrò, vaga de una
Fiesta de tambor a otra. Es feliz, cariñosa y dócil.
Òşun Mórí Yèyé (El manantial que captura las cabezas de madres).
Òşun Ayé Ede (El Arroyo del Mundo de Ede) es Òsun Del pueblo de Ede, en el distrito de Òşogbó,
en la provincia de Ìbàdàn. Cuando se pronuncia Ayé Ede quiere decir "mundo de langostinos" que
pasan a ser unas de las Comidas Favoritas de Òsun.
Ibú Àyàn (El lugar profundo de la Diosa del Sonido de los Tambores) tiene los tambores de la bàtá
en miniatura son puestos en su vasija.
Òşun Dì Àyàn (El Manantial que Encanta y Ata con los Sonidos de Àyàn)
Òşun Ìgbé (El Arroyo en el monte ) es Òsun que vive en el Bosque.
Òşun Ìyáńlá (El Arroyo que es la Gran Madre) es guerrera poderosa y la mujer de Ògún Alágbède.
Ella lo ayuda en la Fragua.
Òşun Ìpondá (El Arroyo " de donde usted Saca el Agua pera ser Curado) es la esposa de Òsóòsì.
Cuando ella monta se viste con un delantal de los cazadores adornado con Cinco campanillas.
También se llama Òsun Ibú Ìpondá / Òpónńdá (la Fuente del arroyo del pueblo de Ìpondá). Este
pueblo es oriental de Òsogbó y está en el banco del Río de Òsun. Òsun Ìpondá es la esposa de Òsóòsì
/ Erinlè Ibú Alámò (Erinlè, arroyo del cocodrilo). El cocodrilo es un símbolo de Òsóòsì y Erinlè. Ibú
Alámò también puede significar Arroyo del dueño de arcilla" relacionado con Ọbàtálá.
2. Méje Lèwù es pronunciado Májèlée Wú = Potente veneno que actúa rápido, produce
protuberancia. Así como ciertos venenos hacen que el cuerpo se hinche; solo una porción
pequeña hacen que las víctimas se sofoquen, inflándose rápidamente, como si estuviera
envenenada.
Andrew Apter, Los Críticos negros y Reyes.' La Interpretación del Poder en la Sociedad Yoruba, La Universidad de
Chicago; Prensa de Chicago, 1992, Pág. 109.
"La tela de Àrá. La capa de la majestad "sobre la espalda " del rey. La propia Yẹmọja se alaba como
alguien que "toma dos telas de àrán y dos títulos como gobernadora " (èjì àrán atéjì oyè gbée),
significa que ella es más poderosa que el rey, pero también que además de su propia tela y su titulo
de gobierno, ella puede tomar aquellos del rey. Esto se refuerza por una invocación paralela a
Yẹmọja, no "coma al dueño [es decir, la persona Dentro de] de la tela" (má jeléwù ); se refiere en
seguida a los miembros del culto y las mujeres embarazadas (que ellos entregan a su agua espiritual
o niños seguramente), pero también al rey (que él no "sea comido", es decir, consumido por las
brujas o depuesto por sus jefes). "
"Cuando Agbê viene bajando desde lo alto a establecerse en el mar, su hermana-esposa Naétê viene con
él. Como su marido, ella vive en el mar, pero tiene un río en el cual ella descansa, mientras su casa
principal está cerca de Kana, no lejos de Abomey. Es muy callada, y como su madre ama al último de sus
hijos, Afrekétê, el mejor... Siguiendo el modelo usual de los Dahomeyanos , el niño más joven, es mimado
por sus padres, astuto, caprichoso, rebelde, juega el papel más revoltoso que cualquier dios en el
panteón... Afrekétê, el niño más joven de Agbê y Naétê, una hija, sigue el modelo que le dicta el niño más
joven de una familia tiene la más gran destreza. Ella es la más favorecida del las niñas, y en las obras de
los grupos mitológicos aparece como el papel del tramposo.
Yẹmọja / Ọya / Òşun
Explicando su posición, el alto sacerdote comparó a Afrekétê con Legbá, mientras otro Informador
declaró que Afrekétê es el dokpwégâ (el que autoriza a el perturbar de la tierra para cualquier
propósito) del panteón de Xèvioso, y un tercio asemejó su papel a Agê (la deidad del arbusto y
animales) del grupo de dioses de Mawǔ-Lísa. Ella conoce todos los secretos de su Padre y su madre,
y, desde que ella guarda todas las riquezas del mar, es la más adinerada de toda su familia. Es descrita
como intrigante. Así cuando mentía a su padre con Sogbó, su madre, los espiaba y se los dijo a todos.
Su propensión para chismorrear se refleja en su danza, para aquellos que representan su
subsistencia que toca sus dedos a sus labios, en el gesto de no "diga, no diga lo que yo he dicho! "
De hecho, cuando las noticias son el buited sobre eso que nadie puede remontar a su punto de
origen. Se dice que Afrekétê tiene empezado el rumor. En ocasiones, aquellos quienes Afrekétê
posee el baile mucho como Legbá."
5. Idowu, p.91.
Yẹmọja
Canto #1
Esa qué salva la casa. El honor de la casa Usted es invitada a construir la casa para apoyarnos.
1
(A)'yó, (oò)’gun lò so'kú,
Seis veces larga vida a los viejos ella es (fuerte) como un hombre.
Yẹmọja mù ‘kun sì lú wà'mi
Ìyá mi a wa (o)'mi bí
Òòla’lé pè Òòla’lé
Yè fe rí obí'ní ayí’fá
Para Vivir un tiempo largo descubre a la mujer líder para tornarse la suerte.
Olólódò bí Òsùmàrè
Yẹmọja o tèré wó kò ní wó
C- O rí o. O rí o. O rí o. O rí o.
A rí wõ! Odò
L- Òótó mã òkè
La loza con que se ata la saciedad de la muerte. Él astil resbala y se lamenta, torciendo para
quejarse.
O kú arúgbó bí akọ
Yè fe rí obí'ní ayí’fá
Para Vivir un tiempo largo descubre a la mujer líder para tornarse la suerte.
Olólódò bí Òşùmàrè
Yẹmọja o tèré wó kò ní wó
derribará.
C- Repita el coro
Canto #2
La madre que tiene su casa en el fondo del agua; Reina de las aguas.
E kó; Ìyá le; (le (Ì)'yá lú'mọ o. 'Yá'lé omi abé; Ayaba omi o Usted
quién enseña; la Madre Poderosa; la Madre que esconde a los niños; la Madre Que tiene
su casa en el fondo del agua;
Yẹmọja
Òrìşà. dè o. Òrìşà dè o
Yé ‘yá lú 'mọ o
Alabe a la Madre que esconde a los niños.
Ab'arakàtà se m! l'owó
C- Repita el coro
Abran paso en el camino, la que llena los espacios vacíos llega. 'Yá le 'yá
'lódò
C- Repita el coro
Yemoja, la escogida para dar nacimiento; a el Dueño del Río; Profundidades de las Aguas,
Reina de las Agua.
C- Repita el coro
C- Repita el coro
Yẹmọja
que me desarrolle.
La madre aumenta la riqueza; ella fomenta su entrada. La madre aumenta los carneros que
son buenos.
Serenamente serenamente limpie el camino, las cáscaras de las madres que dan nacimiento.
C- Repita el coro.
Nosotros coleccionamos la piedra que duradera mucho tiempo para tener una sociedad.
Vuélvase a la casa. Alegría que esconde a los niños.
Usted pueda vivir para siempre, Madre Dueño de Ríos; Quién simplemente se saluda como
la Madre
Yẹmọja, La dueña de los Ríos, el Tiburón con parientes a lo lejos y acho son encontrados en
el camino de la bondad.
Mi profesión (trabajo) es tener dinero. El agua del respeto está viniendo. La madre de las
Aguas que nosotros clamamos para la alta bondad.
Yẹmọja
Limpie el camino a la casa de los iniciado. Puje de felicidad. Madre de las Aguas.
C- Repita el coro.
Canto #3
Yo buscaré la gordura; la gordura de las madres se sienta sobre mí, La gordura de las madres.
C- Repita lo mismo.
L- So'kún. So’kún Alábámbose
Canto #4
Yẹmọja
C- Şe o şe o şe
Canto #4a
L- Ìyá orò mi
Madre de mi tradición.
C- Ìyá õre fà
L- Ìyá orò mi
Madre de mi tradición.
L- Mo wí mònà o
C- Repita lo mismo.
Yẹmọja
Canto #6
C- Repita lo mismo.
Canto #7
Canto #8
C- Repita lo mismo.
Canto #9
L- S'òkùtà ni o a wá (A)'sè’sun
C- E wí mã se're. Olú’mi dé
C- Repita lo mismo. L-
Canto #10
Òkìkí oníyẹmọja
C- Repita lo mismo.
Canto #11
L- Yẹmọja nbà wa o rí
Yẹmọja aparece colgando sobre nosotros, ella se ve.
Yẹmọja la nbà wa ẹ ke
A wa ọ rí; a wa e ké
C- Repita lo mismo.
Canto #12
L- O dá Asè’sun
C- A kí Yemoja
L- Òdù Asè’sun
Yẹmọja
C- Repita el coro
C- Repita el coro.
C- Repita el coro.
C- Repita el coro.
Canto #13
L- Sé Işé Ìmò
C- A wa sé sí'mò
L- Sé işé Ọlórun
El trabajo es de hecho el Dueño del Cielo.
C- Repita el coro.
L- Se işé Olóodù
Yẹmọja
C- Repita el coro
C- Repita el coro.
Canto #14
rica persona.
Ọmọ'lówó a kí Yẹmọja
C- Repita el coro.
Canto #15
L- Yẹmọ ọ gùn ẹ wá wò
C - Repita lo anterior.
Canto #16
C- Repita lo anterior.
Canto #17
5
L- Bámbí ọ dáàrà. Ọ dáàrà bámbí
C- Repita lo anterior.
Canto #17a
C- Repita lo anterior.
Canto #18
de los manantiales.
Canto #19
L- Yẹmọja mã. yo. Yẹmọja mã yo
Yẹmọja yo seré feliz. Yemoja yo seré feliz.
C- Repita lo anterior.
C- Ní díè díè
Poco a poco.
Yẹmọja
Canto #20
Canto #20a
C- Repita lo mismo.
Canto #21
C- Repita lo mismo.
Canto #21a
L- Bò ló bò ló omi Yẹmọja
Bò lò bò lò omi Pépéye
C- Repita lo mismo.
Canto #22
6
L- Là (ì)'dì òkè. Là (ì)'dì òkè
Yẹmọja
C- Repita lo mismo
Canto #22a
C- Repita lo mismo.
Canto #23
7
L- Yẹmọja ó gúnlè wà wá òkúta
C- Repita lo mismo.
Canto #24
C- Repita lo mismo.
Canto #25
L- Yẹmọja, mo wí
Yẹmọja, yo digo
C- Ìra. Ìra
Compra. Compra.
Yẹmọja
L- Yẹmọja, mo wí Àwoyó
Yẹmọja, Yo digo a la vasija de la plenitud.
Canto #26
C- Repita lo mismo.
L- Iyán ké Iyán
C- Ìná’ná
Compre. Compre.
L- Búkà ké búkà
C- Ìná’ ná
Compre. Compre.
L- Ìná ké ìná
C- Ìná‘ná
Compre. Compre.
Canto #26a
los Pescadores.
C- Repita lo mismo.
Yẹmọja
Canto #27
L- Yà’nú ké yà’nú L- Yẹmọja orò'bí'ní l’áyé o Yẹmọja
Abra la boca gritar abra la boca. Yẹmọja tiene la tradición de la mujer líder en el
mundo,
C- Ìná ‘ná
La Madre de los Pescadores.
Compre. compre. 9
Ìyá àbó jóko tà; ẹlésè ké Òsun
L-
La Madre tienda el (pescado)
Iyán ké iyán
Grite en el mercado para comercializar. Usted busca luego mira el límite y sin valor al
lacayo de Òsun.
C- Repita lo mismo.
Ìná ké Ìná
L-
(Grite) Compre. compre.
C-
Ìná‘ná
(Grite) Compre. compre.
Yẹmọja
Canto #28
C- Repita lo mismo.
Canto #29
L- A wè ka mã dé’ lé ọ . A we ka ma dé'lé.
Yẹmọja a wè ka mã dé’lé o
C Repita lo mismo.
Canto #30
L- A wè mã'le. A we mã’le. A wè
Nosotros siempre nadamos a casa. Nosotros siempre nadamos a casa.
Nosotros nadamos.
C- A wè mã’le. A wè mã’le. A wè
Nosotros nadamos.
C- Repita el coro
316Yẹmọja
C- Repita el coro
L- Mãyélé’wo fú mi lówó
C - Repita el coro
Canto #31
10
L- Wà'ra mi mã má yò kódà (2x)
C - Repita lo anterior.
Canto #32
L- Ibo rere? Ibo rere o? Àgò l'ònà (o)'mi a wa (2x) ¿Dónde está la
C - Repita lo anterior.
Canto #33
11
L- Àwoyó, ọmọ (ọ)'lóōde, ọmọ títí yó. Eléyó l'adé
/ continuamente completo.
Yẹmọja, el niño que es el líder de los cazadores, hoy, sobre todo, corta sobrellevando, yo
Yẹmọja, la infusión del agua y las cenizas para estabilizar los tintes,
Así que usted se aclama, la carestía que torna rechazada, perdida, rechazada.
Yẹmọja
Usted quién siempre se honra en la casa del iniciado. El hambre se pone rechazada al lado,
perdido, rechazó.
Se dice que la carne mueve al dueño del ñame golpeado que fanfarronea. El niño de la
.
C- Èmí ọdẹ, ọmọ dẹ, ọmọ dẹ, èmí ọdẹ
El espíritu del cazador, niño que caza, Niño que caza, el espíritu del cazador.
L- Yẹmọja sì kí'ní
C- Àlàà, mo dá nsé
Canto #33a
Àwoyó, usted conoce al Jefe de los Cazadores. Usted sabe estar eternamente colmada.
Usted conoce al Jefe de los Cazadores. Usted sabe para estar eternamente repleto. Usted está
repleto y posee una corona.
Yẹmọja
L- Ẹ mì ọdẹ, ọ mò ọdẹ
Permítanos de hecho hacer pelotas de ñame golpeado para aumentar nuestra Satisfacción.
Usted quién conoce el Límite del Jefe de los Cazadores", yo actúo sólo.
Canto #34
La vasija de la Plenitud vendrá si usted usa el suspiro infeliz para gritar al dueño del río, por
favor Yemoja!
La vasija de la Plenitud vendrá si usted usa el suspiro infeliz para gritar al dueño del
río.
Haga uso del arroyo del Agua de manantial, Dueña del agua buena.
C- Repita lo mismo.
Yẹmọja
1. También: ààyò = un favorito, una persona querida, el niño o cosa más importante.
2. Olóòdo = El dueño de carne de cerdo (el tocino). En Cuba uno de las comidas favoritas de
Yẹmọja es el cerdo frito con plátano. Olódó = El dueño de acampar; dó = acampar. Ó
dóō =. él cohabitó con ella Odó = mortero (pilón); ọmọ odó = majadero.
4. Mujeres que quieren niños pero han tenido dificultad para concebirlos y Se les da a beber
Yẹmọja fú mi l’òwò
Esta variación del canto #22, y #23 están referidos al marido de Yẹmọja Òkèrè, el rey de Şakí que se
convirtió en una montaña para bloquear el camino y detener a Yẹmọja cuando lo dejaba. Yẹmọja
fue ayudada por Şàngó que lanzó un relámpago y rajó a Òkèrè / la montaña en dos, Librando a
Yẹmọja así de sus acciones encarceladoras.
Casada con él ella asumió la riqueza y talla de la montaña. Vea Aganjù canto #11.
(la piedra) el club del baile de Sàngó cortó y trasquiló. Vaya a verlo
Ọya
Canto #1
El harmattan lo limpia.
La Reina, la Reina está torciendo para bloquear el aumento de las pequeñas pilas, colinas,
La abundancia brota, la felicidad brota, brote y revolucione lejos del lugar dónde nosotros
Èè Ọya wí mi 1'oró èè
Ọya
dueña del Tornado dueña del Tornado, dueña del Tornado Màá máā làwo làwo nà Ikú. A
kéké sélè Ikú A quién siempre les crecerán los cuernos crecerán los cuernos para pegarle a
la muerte.
el brote de la felicidad
Madres que lloran debido al aborto; Madres que lloran debido al aborto
Por favor el tornado me cuenta la tradición dónde usted se aclama como la Salvadora
E ké Õlà
Canto #2
Ẹ wí mã yo 'rò. E ké ọlá
Usted siempre habla para salvar la tradición. Usted es aclamada con honor.
C- Repita lo mismo.
Canto #3
L- Ayílódá ‘ya õ kú o
2
Olómọ dé ké ẹyò. A ya bá o.
El Dueño de Niños llega, grite para la alegría.
C- Repita el coro
Ọya
3
L- Ọya dé ariwo. Ọya -ñ -sán l’órò sòkòtò
El Tornado llega curiosamente.
C- Repita igual.
C- Repita el coro.
Canto #4
Quién se asocia, con ella quién crea un gran ruido, cara a cara.
C- Repita lo mismo.
Canto #5
C Repita lo mismo.
Mire el multicolor.
C- Ọ le le
L- O wí'mí. O wí'mí
Ella habla de fuerza. Ella habla de fuerza.
C- Ọ le le
C- Ọ le le
Ud. (Ella) es fuerte y capaz.
C- Ọ le le
L- Ọya mẽsán e nú
C- Ọ le le
Ud. (Ella) es fuerte y capaz.
Canto #6
Gane, usted limpia con jabón. Sacerdotes del Tornado asocian con intensidad para aprender
a ser adinerado.
C- Repita lo mismo.
Yo lavo el Tornado para tentar al Dueño del Mundo. Definitivamente, sacerdotes del
Yo lavo el Tornado para tentarla, nosotros suplicamos a el Tornado para que venga. El
Tornado es adorado por las madres.
Ọya
Yo lavo el tornado para tentarla. La Madre del culto, sacerdotes del Tornado.
C- Repita lo anterior.
Canto #7
4
L- Ọya dé Ìbàrìbá se ké şé
El Tornado llega. Los pozos de la parienta Norteña para extender destructivamente las cosas
instantáneas.
C- Repita lo mismo.
Canto #7a
L- Ọya dé ìwàkíìwà se kè şé
El Tornado llega con un mal temperamento / carácter temerario y fosas para extenderse
C- Repita lo anterior.
Canto # 8
L- Ee a ee a Ọya nsà'rá. "Ayílódá" a ye le o
C- Repita lo mismo.
L- Ayílódá
Ọya
C- Mã ye le o
Canto #9
C- Repita lo mismo.
Canto #10
C- Repita lo mismo.
Canto #11
C- Repita lo mismo.
Canto #12
L- Ọya dé ee
El Tornado llega.
C- Repita lo mismo.
L- Ọya dé ee
El Tornado llega.
Ọya
C- Repita el coro.
L- Ọya dé màrìwó ya
C- Ọya dé màrìwó ya
L- Kọ kọ kọ
C- Kọ kọ kọ
C- Kọ kọ kọ
Canto #l3
El Tornado es atraído.
Òşun
Canto #l
El mundo viene al Dueño del Mar para hacer el cumplimiento del sacrificio
Işé bè o àgò mã dá
Usted está honrando, a la Dueña de las Orejas quienes son adoradas y rogadas, la que
Yo hablo al cocodrilo. Yo le digo en primer lugar que no se "esconda. Venga a buscar trabajo"
La madre de Primer rango, enseñe a venir a los hermanos que conocen la tradición, las
personas afeitadas (los Iniciado)
Gbogbo àşẹ
Toda poderosa.
Òşun
Yo hablo al cocodrilo.
Madre de Primer rango, enseñe a venir a los hermanos que conocen la tradición, las personas
afeitadas (los Iniciado)
Yo hablo al cocodrilo. Yo le digo en primer lugar que no se "esconda. Venga a buscar trabajo"
Òşun
La madre de Primer rango, enseñe a venir a los hermanos que conocen la tradición, las
personas afeitadas (los Iniciado)
de Ósun.
Òşun
de Óşun.
Canto #2
4
L- Aládé yé Aládé yé mọ'rò
C- Repita lo anterior.
de la Corona es exaltada.
Òşun
Canto #3
Mi Madre viene y crea. No se vuelva a un lado C- Yèyé yèyé o arẹni. Yèyé kó máà yà
C- Repita el coro.
Canto #4
9
L- A kí Yèyé . A fi wéré "re mọ
C- Repita lo mismo.
Canto #5
C- Yèyé t’aládé
343
Òşun
L- A kí bàmbà yún'nú
Repita el coro.
C-
C- Repita el coro.
Canto #6
5
L- Wére-wére olóye o wére-wére
C- Repita lo anterior.
Canto #7
Canto #8
C Repita lo mismo
Canto #9
Òşun
Ìyá mã dé Olódùmare
Canto #10
Lave los caracteres Madre de primer Rango, Lave que los caracteres Madre
de primer Rango,
C- Repita anterior.
Canto # 11
6
L- Ìyálóde, (o)'mi sìn-sìn Olóògo
La dueña de la grandeza.
Madre, usted quién siempre viene a coronar al dueño de grandeza que usted
retorna.
C- Sìn-sìn Olóògo
Madre, usted quién siempre viene a coronar al dueño de la grandeza que usted reembolsa.
Òşun
L- Ẹni o haa! Ẹni ohùn
Madre, usted quién siempre viene a coronar al dueño de la grandeza que usted reembolsa, C - Repita
sobre el coro
Canto #12
L- Yèyé bí ọ bí ọ sú o (2x)
lo Invade.
C- Repita lo mismo.
Canto #13
La Madre de la vida asentada, madres que siempre tienen los niños páguele en primer
Las madres tienen niños que saben llegar para respirar. El joven llega respirar en primer
lugar.
C- Irò rò, Ìyá l'ọmọ mã wò ná
El compañero afectivo, madres que tienen niños siempre pagan a usted una
Òşun
L- Irò mã o
Canto #14
Canto #15
Canto #16
Gbà mi la Òşun
Canto #17
Esfuércese con todas sus fuerzas Esfuércese con todas sus fuerzas.
Canto #18
L- Ìyálóde mo fijẹ
Canto #19
L- Ìyálódé
Canto #20
L- Ìyá mã dé. Ìyá mã dé sọ sà
C- Repita lo anterior.
Canto 21
Permítanos visitar la casa y salude a la Soberana que salvo a mis parientes, Òsun.
Òşun
Apacibilidad que es buscada para unir a los hermanos en el culto continuamente que soy
C- Repita lo anterior.
Canto #22
9
L- Bè òni abèbè Òşun
C - Repita lo anterior.
Canto #22a
Las madres embarazada con el vientre presuntuosamente favorable a el sonido del alto
veredicto.
Canto #23
Canto #24
10
L- Olómi só'ra dé; kódé
Dueña del Agua que hace entrar y llegar a el cuerpo; la primera en llegar.
Òşun
Dueña del Agua que hace entrar y llegar a el cuerpo para coronar a un niño.
C- Olómi só’ra
L- Dé kódé
Canto #25
L- Òşun pamó ‘yò. Yèyé pamó 'yò
C- Repita lo anterior.
Canto #26
C- Repita lo anterior.
Canto #27
Òşun
Canto #28
11
L- Àlà, àlà, àlà şí rere
La tela blanca destapa la bondad. La tela blanca destapa la bondad. La tela blanca siempre
destapa la bondad.
C- Repita lo anterior.
Canto #28a
Canto #29
12
L- Aládé yíóò. Aládé yíóò, Yèyé
Òşun
Canto #30
L- Òfé yí sí dáā
L- Ẹ l'adé Òşun
13
C- Ọ şà mi na l’ayé o
Usted me seleccionó tener el mundo primero.
L- Láàre láàre
Un veredicto favorable, un veredicto favorable,.
C- Ẹ kó
Usted educa.
L- Òşun Ìkólé
C- Ẹ kó
Usted educa.
Ella siempre está, ella siempre está, en la cima, en la cima, Madre que construye las riquezas.
C- Ọ máā, o maa òkè òkè,
L- A sé aláìla
C- A sé aláìla
Òşun
L- A yé le 'kokò mã yọdẹ
C- A yé le 'kokò mã yọdẹ
Canto #31
C- Repita lo anterior.
Canto #31a
14 L-
Òşun se're; (a)'kéte (o)'mi owó (2x)
Manantial que hace las bendiciones; Descansando Lugar del agua de honor.
Arrollo que hace bendiciones; la Calabaza Grande que lleva el Agua del Honor.
C- Repita lo anterior.
Canto #32
Kò se (o)'mi l’ódò
Canto #33
L- Yèyé wè mi 1'èrè
L- Òşà kí ni'wa
C~ Kó 'wò'sun
15 L-
Ìyá ká tànnà
C- Kó 'wò'sun
C- Kó 'wò'sun
C- Kó 'wò'sun
Canto #34
L- Yèyé bí ọ. Bí ọ; sú o. (2x)
Òrúnmìlà
Canto #1
2
L- Òrunlà kà ará kà àlá (2x)
El "Cielo Salva", usted es saludado como el polvo. El "Cielo Salva" observa a las personas,
C- Repita lo mismo
El primero en buscarlo, el primero en excavar para él era "La Fuente / Arroyo" que captura
"Nosotros matamos la lepra y hacemos renacer el arroyo / fuente" que la Madre del
Ìyá 'mi " Ápọnga " ní idẹ . Kíní idẹ ìsun "Ìyá Móra"
“Madre del Agua "Exalté que la Diligencia" posea bronce. El primer bronce fue del arroyo
Òrúnmìlà
El Cielo salva a los parientes descarriados. El cielo salva a las madres del maloliente
sufrimiento.
Una persona pestífera no quiere estar cerca de una persona pestífera; pero siempre quiere
Òrúnmìlà, es la cabeza de los iniciado. Las costumbres tradicionales recuentan y apoyan que
Canto #2
Siete por siete veces "Cielo salva" la Cabeza" Seleccionada siete por siete veces
El Testigo del Destino extiende continuamente (las líneas) a los estudiosos de los òrìşà, siete
C- Repita lo mismo
Canto #3
C- Repita lo anterior.
Òrúnmìlà
Canto #14
Para ser salvado estudie la nuez del kola. Él estudia la nuez del kola.
C- Repita lo anterior.
Canto #5
L- Ọfé yé kete omi; séra (a)'wo. Ẹni ki là wa sé? Usted está deseoso de honrar
misterio.
C- Repita lo anterior.
Canto #6
Siempre alabe a la casa llena de necesidad del único versado en el misterio. El Testigo saludó
C- Repita lo mismo.
Siempre alabe a la casa llena de necesidad del único versado en el misterio. El Testigo
saludó.
Canto #7
3
L- Aunkó / òrúkọ òrun là lákáláká, là bó'sé
El macho cabrío cuyo cuello es salvado está brincando, salvado para negar berrear el
rechazo.
Ifá, él chivo cuyo cuello es salvado está brincando, salvado para berrear y negar al Iniciado.
Òrúnmìlà
C- Repita lo anterior.
Canto #8
L- Eléèkẹ tè méje
" Sólo Cielo puede Efectuar la Salvación" que el Dueño de Confianza se respeta el doble.
Todos los seleccionados. inmortales saludan el único versado en el misterio como "Mi
Productor."
C- Repita lo anterior.
Canto #9
"Sólo Cielo puede Efectuar la Salvación" es quién posee la corona. padre que yo puse mi
cabeza en la tierra.
C- Repita lo anterior.
Canto #l0
Ìbọ rú di (ì)'bọ ye
El sacrificio que se lleva se devuelve. El sacrificio que es conveniente.
Di (ì)'bọ şíşẹ
Canto #11
4
L- Ẹja (e)'tùtù lọ (o)'mi là (a)'wo (2x)
CAPITULO V
DE LAS MISAS ESPIRITUALES Y EL PALO MAYOMBE
LA BOVEDA ESPIRITUAL
Sobre una mesa pequeña se extiende un mantel blanco y nuevo. Sobre éste se ponen 9 vasos de cristal blanco
transparente y una copa grande con agua. En la copa se le añade un crucifijo de madera y metálico (Cristo vivo) en
posición acostada encima del orificio de la copa. La posición de estos elementos no tienen ninguna importancia,
siempre y cuando se tome como principal la copa con el crucifijo. Nosotros acudimos a la forma de herradura se
colocan 4 vasos del lado izquierdo 4 vasos del lado derecho y uno atras y la copa en medio
Luego de estructurada, con un Padre Nuestro repetitivo, se humeará el sitio con incienso y mirra. y se dara comienzo
a una misa espiritual que realizara el padrino o madrina con algunos invitados espiritistas o santeros para que se reciba
de ellos los mensajes venidos del mas alla para los que las poseemos. Nosotros tenemos la creencia que en nuestros
antepasados fallecidos (Engungun) hay muchas verdades de hoy en dia que ellos desean transmitirnos atraves de los
mediuns.
Estas aguas deberán cambiarse con cierta recurrencia, dependiendo de la actividad que se desarrolle sobre o ante esta
bóveda espiritual a través del médium. Pero lo recomendable, es cambiar esas aguas una vez cada 7 días.
En este lugar se ofrendarán flores (no importando el color, aunque las blancas son de mucha purificación), se le
enciende una sola vela y allí el médium o creyente meditará unos minutos invocando a sus espíritus para que vengan
a nutrirse de las oraciones y del ofrecimiento que se da. Lo conveniente es acudir al Libro de Oraciones Escogidas de
Allan Kardec. En éste espacio encontrará el interesado oraciones que le servirán de base para sus peticiones.
Es conveniente, cuando la persona se sienta "cargado" vibratoriamente de manera negativa, acudir, delante de la
bóveda, a una loción que servirá de despojo o limpieza personal, utilizando como apoyo la cascarilla. Pero sólo cuando
la persona se sienta mal o con alguna carga nada positiva. Para ello recurra a su Padrino o Madrina para que realizen
una investigacion espiritual para que gestionen la recepcion de estos guias espirituales.
Cuando se ora delante de la bóveda, se debe uno conectar espiritualmente con un poco de agua bendita y de loción
(Agua Florida ) que se untara en las sienes y en las manos (frotándolas por unos segundos) y luego quedará lista la
persona para contactar con los espíritus. En el momento de reflexión o de oración que se utilicen, pueden llegar
mensajes espirituales a través de la inspiración o la intuición. Lo conveniente sería, anotar todo lo que se perciba para
que sirva de orientación futura.
elevando nuestra alma a Dios, voluntad de Dios y a vos sobre todo, mi ángel guardián,los
votos que os dirijo en este momento. Si mi súplica debemos acordarnos de los favores que nos
justa y útil a concedido durante el día y darle gracias. Sobre todo en enorgullecerme y de
hacer de ello un uso que no seavuestros ojos, que los buenos Espíritus que ejecutan el mismo
momento en que experimentamos el efecto de para el bien. Particularmente os doy las gracias
por...vuestra voluntad, vengan en mi ayuda para su su bondad y de su protección, debemos,
por un cumplimiento. movimiento espontáneo, manifestarle nuestra gratitud
"Alabados seáis, espíritus puros del Señor. Yo, humilde y atrasada criatura, elevo a vosotros mi pensamiento
y mi corazón, para rogaros que me guiéis por el camino de la verdad y me iluminéis siempre en los divinos
preceptos, para no faltar a ellos. Hacedme digno de alcanzar pronto la bienaventuranza.
Espíritus muy amados, ángeles guardianes, vosotros a quienes Dios en su infinita misericordia permite
velar sobre los hombres, sed nuestros protectores en las pruebas de nuestra vida terrestre. Dadnos
fuerza, valor y resignación, inspiradnos todo lo bueno, detenednos en la pendiente del mal y que vuestra
dulce influencia penetre en nuestra alma. Haced que conozcamos que un amigo sincero está aquí, cerca
de nosotros, que ve con nuestros sufrimientos y toma parte en nuestras alegrías. Y vos, mi Ángel de la
Guardia, no me abandonéis, tengo necesidad de vuestra protección para sobrellevar don fe y amor, las
pruebas que Dios quiera enviarme. Así sea. Amén"Nosotros recomendamos que cada persona tenga sus
propias oraciones las anteriores son solo una guía para que inicien además recomendamos cantos para
llamar la atención de los espiritus lo demás queda a gusto y estilo de cada casa religiosa
CHAMALONGO
Eyeife .- si
Eyekum .- no
Itawa .- duda
TIRADAS
PALO SANTO
Lucero mundo - Elegua
camino
zarabanda - ogun
uno se
pierde
watarimba - ochosi
justicia - carcel
en forma de arco
tiembla tierra - obatala
estabilidad emocional
en forma de cuadro
chola - oshun
amor dinero
luna siete rayos -
shango
guerra
espada
justicia divina
rombo
enfermedad - muerte
pedestal
pati
camastro
promiscua
fondo
sambi
BAÑOS
Tratado con ovatala .- Leche, cascarilla, agua de sanborns, agua bendita y una flor
bendita.
REMEDIOS
PRENDA
yo ta jura n sambi
ORO EGGUN
CANTO No 1.
ORIATÉ: Omó alawo yale fieddenu, agufao, agufao.
CORO: Omó alawo yale fieddenu, agufao, agufao.
(Se repite tres veces. Dejando siempre que el Oriaté cante primero. El Coro repite lo que dice
el Oriaté). ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 2:
ORIATÉ: Tele imobbatele, imobbatele, guayeke, guayeke, orosoumbo, alaoumbo, guayeké, guayeké,
guayeké, iyo guaye yé.
CORO: Tele imobbatele, imobbatele, guayeke, guayeke, orosoumbo, alaoumbo, guayeké, guayeké,
guayeké, iyó guaye yé.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 3:
ORIATÉ: Okokán lamiwayé, okokán lamiorum. (DOS VECES). Omolorissa, ololó miwayé, okokán
lamiwayé.
CORO: Okokán lamiwayé, okokán lamiorum (DOS VECES). Omolorissa, ololó miwayé, okokán
lamiwayé.
(Se repite tres veces).
CANTO No 4:
ORIATÉ: Ayé, ayé, leri leyó, omó loyeré, omó loyá. Leri leyó, omó loyere, akará irawó, leri
eyó, omó loyeré, layeo.
CORO: Ayé, ayé, leri leyó, omó loyeré, omó loyá. Leri leyó, omó loyere, akará irawó, leri eyó,
omó loyeré, layeo.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 5:
ORIATÉ: Iña oko farawao, iña oko farawao loddé.
CORO: Iña oko farawao, iña oko farawao loddé.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 6:
ORIATÉ: Aiyé tori omoddé sikúo olelé, agufón, tori omoddé oshure, aggogo nigbe, ikú
omoddé, tori omoddé, aggogo nigbe, eni segba nseyó, magbonile sikúo, olelé. CORO:
Aiyé tori omoddé sikúo olelé, agufón, tori omoddé oshuré, aggogo nigbe ikú omoddé,
tori omoddé, aggogo nigbe eni segba nseyó, magbonile sikúo, olelé.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 7:
ORIATÉ: Yeeé layé lagbaaá, layé lagba latisi, layé lagba, layé, yeyé, layé lagba latisi. CORO: Layé lagbaaá, layé
lagba latisi, layé lagba, layé, yeyé, layé lagba latisi.
ORIATÉ: Araonú…., layé lagba, layeyé, lagba latisi.
CORO: Layé lagbaaá, layé lagba latisi, layé lagba, layé, yeyé, layé lagba latisi. ORIATÉ:
Layé lagbaaá, layé lagba latisi, layé lagba, layé, yeyé, layé lagba latisi. (Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 8:
ORIATÉ: Eeiií, bakeromí.
CORO: Bakeromá.
ORIATÉ: Bakeromí.
CORO: Bakeromá.
ORIATÉ: Alalosha.
CORO: Bakeromá.
ORIATÉ: Bakeromí. CORO:
Bakeromá.
ORIATÉ: Lotatosha.
CORO: Bakeromá.
ORIATÉ: Iyá momoní.
CORO: Bakeromá.
ORIATÉ: Iyá balatosha.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 9:
ORIATÉ: Sese iré.
CORO: Barakunfala. ORIATÉ:
Sese iré.
CORO: Barakunfala. ORIATÉ:
Odolain.
CORO: Barakunfala.
ORIATÉ: Oggodogain. CORO:
Barakunfala.
ORIATÉ: Sese miwán.
CORO: Barakunfala.
ORIATÉ: Sese iré.
CORO: Barakunfala, sese iré, barakunfala.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 10:
ORIATÉ: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ: Araonú lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ: Obbá Tolá
lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ: Eshú Bi Pato
de Palo lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ: Osha Bi
lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ: Omi Toké
lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ: Omilana lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ: Shangó Gumí
lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ:
Alawa lawa lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 11:
ORIATÉ: Konfesoró, konfesoró.
CORO: Alawa lawa konfesoró.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 12:
ORIATÉ: Esheiwama. CORO:
Oshinshé.
ORIATÉ: Esheiwama. CORO:
Oshinshé.
ORIATÉ: Alawa lawa. CORO:
Alawa lawa.
ORIATÉ: Esheiwama.
CORO: Oshinshé.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 13:
ORIATÉ: Shekete, motin, motin, shaworó, shekete, mimotinshaworo.
CORO: Shekete, motin, motin, shaworó, shekete, mimotinshaworo. ORIATÉ: Araonú motin shaworo.
CORO: Shekete, motin, motin, shaworó, shekete, mimotinshaworo. ORIATÉ: Bogbo
eggun motin shaworo.
CORO: Shekete, motin, motin, shaworó, shekete, mimotinshaworo.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 14:
ORIATÉ: Ekelá ewé, ekelá eweo, ikú Oloddumare, ekelá eweo, olodiddeo.
CORO: Ekelá ewé, ekelá eweo, ikú Oloddumare, ekelá eweo, olodiddeo. (Se repite
tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 15:
ORIATÉ: Ogoggoooó, oniyé guaddé, ogoggoooó, oniyé gueddé, sookutá nió imalé, ogoggo ení.
CORO: Ogoggooó, oniyé guaddé, ogoggooó, oniyé gueddé, sookutá nió imalé, ogoggo ení. (Se
repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 17:
ORIATÉ: Ikuuuú, ikulá osoe, ikuuuú, ikulá osoe, lerilá mefa, ewá woeeé.
CORO: Ikuuuú, ikulá osoe, ikuuuú, ikulá osoe, lerilá mefa, ewá woeeé. (Se repite
tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No. 18:
ORIATÉ: Maboninshé, maboninboshé, bi oshé, bi oshé, nireo.
CORO: Maboninboshé.
ORIATÉ: Lawashé, bioshé nireo.
CORO: Maboninboshé.
ORIATÉ: Alawashé, bioshé nireo. CORO:
Maboninboshé.
ORIATÉ: Alawashé, bioshé nireo.
CORO: Maboninboshé.
ORIATÉ: Maboninboshé, maboninboshé, bioshé, bioshé nireo.
CORO: Maboninboshé.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 19:
ORIATÉ: Mariwoyé, eiyé.
CORO: Akayé iyé.
TRES VECES.
ORIATÉ : Mariwoddá bawoná.
CORO : Okoyá bawoná.
TRES VECES. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 20:
ORIATÉ: Shomolá, nyoko faremí, shomolá nyoko faremí.
CORO: Shomolá, nyoko faremí, shomolá. ORIATÉ: Shomolá, faremí.
CORO: Shomolá, nyoko faremí, shomolá. ORIATÉ: Nyoko faremí.
CORO: Shomolá, nyoko faremí, shomolá. ORIATÉ: Nyoko
faremí.
CORO: Shomolá, nyoko faremí, shomolá.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No. 21:
ORIATÉ: Bosi Oloddumare, fieddenu, agufón, agufón, bosi Oloddumare, fieddenu, agufón, agufón.
CORO: Bosi Oloddumare, fieddenu, agufón, agufón, bosi Oloddumare, fieddenu, agufón, agufón. (Se
repite tres veces).
ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 22:
ORIATÉ: Awaloddo nilesum, awaloddo nilesum. CORO:
Nilefúm mailé, awaloddo nilefúm.
ORIATÉ: Awaloddo nilefúm, awaloddo nilefúm. CORO:
Nilefúm mailé, awaloddo nilefúm.
ORIATÉ: Awaloddo nilesum, awaloddo nilesum.
CORO: Nilefúm mailé, awaloddo nilefúm.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 23:
ORIATÉ: Ilé Loya guaramá, ilé loya waosí.
CORO: Ilé Loya guaramá, ilé loya waosí.
ORIATÉ: Araonú, ilé loya guaramá, ilé loya waosí.
CORO: Ilé loya guaramá, ilé loya waosí.
ORIATÉ: Bogbo eggun, ilé loya guaramá, ilé loya waosí.
CORO: Ilé loya guaramá, ilé loya waosí.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 24:
ORIATÉ: Igbooó, inkiagbelá awó laosha, agbolá awó.
CORO: Igbooó, inkiagbelá awó laosha, agbolá awó.
ORIATÉ: Youmbuló.
CORO: Agbelá awó.
ORIATÉ: Igbooó, inkiagbela awó laosha, agbolá awó.
CORO: Igbooó, inkiagbela awó laosha, agbolá awó.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
PREPARACION DEL ASHE LERI (10-8)
La hierba secreta del signo del Padrino, éste debe de masticarla ocultamente y éste amasijo o papilla
se le da a la OYUGBONA sin decirlo lo que es para que lo ponga en el secreto del ASHE.
El ASHE LERI de OGGUN: Se le adicionan EWE ERAN (Pata de Gallina) y un pedazo de cuero
de EYO (EJO) (Cuero de Majá).
Se machacan tres hojitas de Prodigiosa y tres de Verdolaga, con EKU, EYA, ORI, AWAGDO, EPO, OBI,
KOLA, OROGDO, OBI MOTIWAO y el número de ATARES correspondiente al Santo (Angel de la
Guarda), se reza y se para frente al YAWO en posesión del Santo y se le dice: “OMI LENU” (Saca la
Lengua).
Entonces con la navaja se le marca una cruz y se le pone un poquito del ASHE y se le dice: “UNYEN”
(Come).
Después se coge una ETU y se toca la cabeza a cada uno de los presentes, se le arranca la cabeza, se echa en
un plato con el número de pedacitos de coco, ATARE correspondiente al ORISHA (con EPO o con ORI), se le
da a chupar el pescuezo de la ETU al IYAWO y se canta:
“MAMU KERERE MAMU KERERE UMPELE ORISHA
UMPELE ORISHA MAMU KERERE MAMU
KERERE”.
ASHEDA ____________________, Fulano de Tal, DIDDEO.
Nombre del ORISHA.
Después se le hace saludar y se le da MOFORIBALE. La LERI de la ETU se forra en cuentas del ORISHA,
se seca y se guarda en la sopera como recuerdo de esta Obra.
El YAWO montado cuando se le da ASHE de la palabra se llama “OMOTUN”.
Cuando el ORISHA ocupa un cuerpo y por causa de la parte material éste no puede hablar, se coge un pedazo
de EFUN y se le hace una cruz en el cielo de la boca y con ORI sobre la lengua. En un 95% de los casos, el
ORISHA habla. Si no puede abrir los ojos, se mojan los dedos con un poquito del agua y se le hace una cruz
sobre los párpados y la misma persona abre los ojos.
Cuando un ELEWA “Caballo de Santo”, se encuentre privado y no se puede levantar, se busca a un niño
chiquito para que llore y al oír el grito del niño, el ORISHA se levanta.
1. ERO:
Significa la obediencia, cumplimiento y salvación. Despierta el sentimiento de humildad, de obediencia que
lleva al cumplimiento de los preceptos con OLORDUMARE, los ORISHAS y los semejanlos cuales nos darán
la salvación porque según esté, así será nuestra salvación.
2. OBI MOTIWAO:
Significa la evolución del tiempo que lleva; se le llama OROGBO. Es para nuestra larga existencia. Despierta
las fuerzas vitales que animan a nuestro cuerpo físico que lo predisponen a una larga vida.
3. OSUN:
Significa la estabilidad de la persona al mantenerse en la tierra se refiere a ésta fusión. Despierta los atributos
que fluyen a través de la recta columna vertebral, desde la coronilla hasta el sacro, o sea, el fluido nervioso de
los sistemas simpáticos y parasimpáticos que estabilizan emocionalmente a un individuo.
4. ORI:
Significa la sabiduría, poca o mucha y a la larga vida o corta que denota nuestro nacimiento al consagrarnos,
nuevos nacimientos reaniman las fuerzas ancestrales de la asimilación y enriquecimiento del alma a través de
su expresión físico – psíquica, o sea, las glándulas pineal de la base craneal.
5. KOLA:
Significa la firmeza en la vida del iniciado. La fuerza radiante de la Voluntad. Agrupa y dirige todas las
fuerzas del ELEDA, tanto consciente como subconsciente para poder vencer las pruebas y dificultades de la
vida del iniciado.
6. OBI -EDUN:
Significa la conciencia del ser humano. Activa la cualidad consciente del ser en su cerebro, principalmente la
memoria y la vista.
7. AIRA:
Significa la limpieza del espíritu. Se le pone a YEMAYA para revivir la purificación y limpieza del cuerpo de
los ONI YAMAYA, pues su olor atrae a YEMAYA.
8. ANUN:
Significa la fuerza que une a todas las fuerzas del hombre. Revive la unión firme de todos los poderes psíquicos
del hombre y elimina todo lo malo.
9. ATARE:
Significa la fuerza compensadora del Bien y el Mal en la vida del iniciado. Despierta la conciencia del Bien y
del Mal que otorga OLOFIN para hacer ambos al iniciado.
ELEGUA:
Piso: Blanco Rojo Azul Amarillo Blanco Rojo hasta completar 21 círculos
Cabeza: 11 círculos Blanco; Rojo; Azul; Amarillo y luego blanco rojo hasta completar los 2 últimos
son Rojos.
OGGUN:
OBATALA:
Blanco Rojo Azul Amarillo Blanco Rojo Azul Amarillo y por ultimo Rojo
Blanco Rojo Azul Amarillo Blanco Rojo Blanco Rojo Rojo
YEMAYA:
ITUTO:
Ingredientes necesarios para hacer un Ituto.
de los caracoles encima de las soperas y se ponen los Santos en orden, empezazdo
con Elegua hasta el Angel de la Guarda del difunto, En una esquina del cuarto,
donde se va a hacer el Ituto, se pone un vaso de agua, una vela y un bakuko (palo
del muerto).
Al caracol no hay que darle coco, pues no se le dio en el lavatorio cuando nació y
por consiguiente no hay que dárselo en la muerte. Se coge el caracol en la mano
izquierda y se levanta para la moyuba primero a los muertos y después a los vivos,
,
Los Santos se quedan sólo con dos letras o signos adivinatorios, que son Oshe y
Obara, y las demás letras se van con el santero muerto.
Si el Santo se queda con la letra Oshe, se queda con un familiar o familiares de
sangre del difunto, y si se queda con Obara, se queda con la familia de Santo de
éste. Los guerreros, si son de Ifa, se pregunta con el caracol si se van o se
quedan, y si se van, hay que entregárselos al padrino para que él sea quien los
rompa.
Oriate consultando el oráculo del caracol para conocer la voluntad de cada Orisha
del difunto, a quedarse o despedirse.
Los Santos que se van se ponen a un lado y los que se quedan a otro. Los
caracoles de los que se van se colocan en sus bolsitas y se les entregarán a algún
familiar del difunto para que se los ponga al cadáver en el lado izquierdo del
pecho, que es el lado del corazón.
Las piedras de los Santos que se van, se sacan de las soperas y se ponen en el
piso. El que está haciendo el Ituto le da un golpe de martillo a cada piedra con el
correspondiente rezo, Baga Baga Eni Omo - Bale. Estas piedras de los Santos que
se van se echan en una caja o recipiente cualquiera que después se llevará al río.
Las soperas se rompen con el mismo martillo y los pedazos rotos se echan en otra
caja o recipiente para ser llevados al monte después de terminado el Ituto. Las
soperas se rompen con el mismo rezo que las piedras.
pues representan a Ogun como iku y éste no se puede destruir. Cada uno de los
( )
coje el pollo, y de acuerdo con los años de iniciado, (de mayor a menor),
comenzando por él mismo, limpia a cada uno de los presentes, haciendo el rezo
correspondiente.
El pollo se mata dándole contra el piso; se le echa cascarilla, se espera a que
muera y se coloca en la jícara. Después de hacer esto, se atan los paños que
estan colocados
debajo de la jícara, punta con punta, hasta que ésta quede cubierta con los tres
paños. Esta jícara envuelta en paños se pone al lado del vaso de agua y la vela
antes mencionada.
Después, el Oriate toma el palo en la mano, da golpes en el piso y comienza a
hacer el oro
(rezo) a las deidades, desde Elegua hasta el Angel de la Guarda del difunto y luego los siguiente rezos a
Egun, repetidos tres veces.
Solista:
Aumba awa ori
Aumba awa oiri
Awa osun, awa oma
Leri oma leyao
("nombre de santo " del difunto) Araorun kawe Coro:
Araonu kawe
Aumba awa ori
Aumba awa ori
Awa osun, awa oma
Leri oma leyao
(nombre de la persona muerta en la vida
social) kawe
Solista:
E iki ambelao la ocha ambelao
Shombolo ambelao shombolo ambelao
de la ceremonia.
La jícara envuelta en los paños, el vaso de agua, la tinaja utilizada por el difunto
para traer
agua del río durante la iniciación, y la vela, se colocarán debajo de la caja donde
se encuentra
el cadáver (en la cabecera). Si el ituto es de un Babalawo, se sacrificará una
paloma blanca al colocar todo lo antes mencionado en su debida posición, con sus
respectivos rezos.
Debajo del ataud se disponen la tinaja, el atado con la jícara, el vaso con agua y la
vela encendida.
tinaja con agua y sale detrás del cadáver, y en la puerta, ya en la acera, la deja
caer para que se rompa.
En este instante el o la Oyubona puede ser poseído por su deidad tutelar que se
manifiesta de forma luctuosa. En tales casos la deidad se despide dando golpes
sobre el ataúd.
La Yubona sostiene la tinaja con el agua del rio, disponiéndose a romperla al salir
el féretro de la funeraria o la casa.
El canto paro sacar el cadáver es:
Shon shon shon, ko omo
La mefa mi shon bomi
Cuando la Oyubona va a romper la tinaja, el Oriate canta el siguiente rezo: Baga
baga eni omo bale
HONRAS DE EGUN:
Al ver las palabras Honras de Egun, muchos de los que no estén familiarizados
con este ritual, se preguntarán: ¿Qué cosa exactamente son las Honras de
Egun? El significado en español de la palabra honra es rendír honor, homenaje o
tríbuto. Entonces, cuando se le hacen honras a un difunto, lo que se hace es
rendirle honor, homenaje o tríbuto al espírítu de ese sacerdote o sacerdotiza,
que se ha marchado hacia Araorun (el más allá).
Hoy día, en particular fuera de Cuba, esta práctica religiosa se está perdiendo,
por no conocer la importancia que tiene este ritual, no sólo para el espíritu del
difunto, sino también para sus seres queridos que quedan.
Al llegar a Cuba los yoruba, el culto a Egun Gun (los antepasados), que son de
suma importancia en Africa, fue perdiendo terreno en la nueva atmósfera
caribeña. Hoy día, dentro de la Santería, lo que queda es una reminiscencia de
lo que antes era un culto muy complicado y respetado. Para comprender
enteramente cómo funciona el culto a Egun en Nigeria, tenemos que
profundizar mucho en Africa para luego buscar sus raíces en este nuevo
ambiente, que no es el tema de este libro, pero debemos tocarlo muy
brevemente para comprender el comportamiento de esta persona durante su
vida en la tierra, pues los familiares practicaban una seríe de rítuales y
ceremonias para rendirle honor al espíritu de este difunto.
Estos rituales eran muy parecidos a aquéllos llevados a por los antigus egipcios,
que
procedian a embalsamar el cuerpo, lo envolvían en lino y lo sepultaban junto a
sus
posesiones terrestres. Si éste era un personaje importante, sus esclavos, y a
veces hasta sus esposas, eran sacrificados y sepultados con él. La creencia
subyacente consiste en que de este modo el espíritu no regresa al mundo a
reclamar lo suyo, y permanece tranquilo en el inframundo, sin molestar a sus
sobrevivientes.
La creencia yoruba no está basada en los mismos principios que la egipcia, pero
el ritual es muy parecido. Al morir algún familiar, se preparaba el Omiero, con el
cual lavaban el cuerpo del difunto y lo vestian después con sus mejores ropas
para recibir a los visitantes que venían a ofrecer sus condolencias. Eran tiempos
de dolor, pero de gran festejo, ya que se creía que éste iba hacia un mundo
mejor. Antes de enterrar al difunto, acomodaban todas sus pertenencias. Si era
guerrero o cazador, le echaban sus armas. Si era herrero, sus herramientas, y
así sucesivamente. A la tumba también se le echaba comida para que éste
tuviera suficiente alimento para emprender el largo camino que tomaría llegar
al otro mundo.
Hecho esto, procedían a sacrificarle un animal de cuatro patas, usualmente
carnero si era hombre y carnera si era mujer, llevando a cabo un gran y costoso
ritual. El cadáver era enterrado siempre de pie porque se creía que en esta
posición se facilitaría el camino hacia el Araorun, donde se reuniría con sus
demás familiares y amistades que le hubiera precedido.
Aparentemente, al llegar a Cuba los yoruba tenían este ritual en mente, pero al
serles impuesta la religión ca- tólica, tuvieron que adaptarse a las reformas que
les fueran impuestas en sus hábitos y costumbres. Ya no se podía hacer el
sacrificio en la tumba porque sus creencias y prácticas ancestrales eran
perseguidas por las autoridades, la Iglesia y las instituciones de la sociedad
colonial. Tenían que enterrar, entonces, a los difuntos siguiendo las costumbres
católicas impuestas.
Transcurrído el tiempo, cuando se crearon condiciones para ello, surgió de
nuevo esta forma de rendirle tributo a sus muertos, conocida hoy día como
honras. Aparentemente esperaban que el transcurso del tiempo borrara el
recuerdo de este suceso, por una parte, para poder costear el ceremonial, que
siempre ha sido costoso; y por otra, evitar la persecución de las autoridades y la
sociedad colonial. Quizás sea ésta la razón de porqué hoy día se hacen honras a
los tres meses de haber muerto el iniciado.
Durante estos tres meses, en la Santería, suponiendo que el muerto haya sido
padríno de un grupo de personas o aunque haya iniciado a una sola persona,
sus ahijados están en la obliga ción de guardarle luto durante este tiempo. Si el
caso fuese a la inversa, que se haya muerto el ahijado, el padríno sólo está en
obligación de guardarle nueve días de luto.
Las honras constituyen una forma de cumplimentar con el espíritu del difunto
para que éste tenga tranquilidad eterna y no ven ga a molestar a sus
sobrevivientes de la tierra, ya que es muy posible que éste se interponga en
ceremoniales que lleven a cabo sus discípulos (ahijados), entorpeciendo la
ceremonia. De este modo se logra que el espíritu del difunto sacerdote pueda
cumplír con sus funciones benéficas, con sus ahijados, familiares y allegados.
No todo difunto tiene derecho a honras. Para su celebración, hay que cumplir
ciertos requisitos, pero se dan casos en los cuales hay que hacerlos por pedido
directo del difunto, ya sea a través del oráculo de Ifa o elcaracol. Para hacer
honras es necesario que el difunto:
- Haya sido presentado al Tambor (ya que en todo el ceremonial de las honras
en el que se utilice este instrumento, es menester que sea Tambor de
Fundamento).
- Haya iniciado a otras personas a la religión.
- Debió (pero no necesariamente) pasar de los diez años de haberse iniciado en
la religión.
Cuando se van a llevar a cabo estas ceremonias, si están todos los ahijados del
difunto en conjunto, todo se hará a través del mayor. Dado el caso de ser un
sólo ahijado el que esté costeando todo, será a éste al que se le presentarán las
ofrendas, pero los demás hermanos de santo y sus ahijados estan en la
obligación de asistir. Cito este caso porque desafortunadamente se da, pero se
supone que las honras se hagan entre todos los ahijados, aunque hayan tenido
diferencias con el padrino cuando estaba en vida.
Para este ceremonial también se invitará a aquellas personas que hayan tenido
algún tipo de relación con el difunto, y por supuesto, sus familiares de sangre,
aunque las honras se hacen a puertas abiertas y todo el que esté iniciado puede
asistir sin tener que ser invitado especialmente.
Esperamos que la información ofrecida aclare muchas dudas sobre este tema
tan complicado y que sirva de provecho para todo aquél que lo lea con el interés
de aprender y llevar hacia adelante nuestra religión, ya que dice el Odu Ogbedi
lele que la sabiduría está dispersada en el mundo; y Obara Meji dice que el que
sabe no muere como el que no sabe. Quisiéramos que esta seríe de escritos
sirvan para que nuesta religión pueda seguir creciendo, contando a la vez con
personas interesadas e instruídas en ella.
Comidas Primordiales:
SEGUNDO DIA.
CANTOS:
Iré Aiku
Suerte de salud, por longevidad o de vida
Iré Omá
Suerte de Inteligencia
Iré Owó
Suerte de Dinero
Iré Obale
Suerte de alcanzar el poder
Iré Shale
Suerte de Momento
Iré Oniye
Suerte de tener Memoria
Iré loshowo
Suerte de negocios, comercios, etc.
Iré Oyú Enimo
Suerte de ser vidente espiritual
Iré Nisidenique
Suerte que puede perjudicar
Iré Eieyo
Suerte que viene por el dia
Iré Oshonkelato
Suerte que viene por la noche
Iré Abilona
Suerte de tener los caminos abiertos
Iré Lalafia
Suerte de felicidad
Iré Wanitolokun
Suerte que está en la orilla del mar
Iré Onida
Suerte de libertad
Iré Omó
Suerte de tener hijo
Iré Ayé
Suerte de todo / Bien por el mundo
Iré Silemu
Suerte de ser inmune al peligro
Iré ni Buyoko
Suerte de asentamiento
Iré Otonowá
Suerte que viene del cielo
Iré Otá
Suerte Por la piedra
Iré Ayó
Suerte por alegría
Iré Alaleyó
Suerte que da el ángel de la guarda, alegría, equilibrio, felicidad
Iré Ariko
Bien de salud (Mundo Espiritual)
Iré Ashegutan
Vencimiento de los enemigos por el sto.
Iré Loguo
Bien por su propia mano
Iré Araoko
Bien por el campo/ebbo en el campo
Iré Babatobí
Bien por su padre
Iré Iyatobí
Bien por su madre
Iré Okuní
Bien por el hombre
Iré Obiní
Bien por la mujer
Iré Batá
Bien por fiesta
Iré Oriyoko
Bien por hacer santo
TIPOS DE OSOGBOS:
Osogbo Ashelú
Policía, Justicia
Osogbo Arayé
Problemas, disgustos
Osorbo Aro
Mala Salud
Osogbo Fitibó
La muerte provocada por algo inesperado
Osogbo Arún
Enfermedad
Osorbo Arun Na
Enfermedad instalada
Osorbo Ofo
Perdida/ Luto
Osogbo Eyó
Tragedia,revolución, problemas
Osogbo Iña
Malas conversaciones, golpes, chimes, candela Osogbo Iña Koruma
Enredos, perturbaciones, chismes, tragedias
Osogbo Ona
Cuero, azote, tropiezos, dificultades
Osogbo Ta Eye
Derramamiento de sangre
Osogbo Obesebi
Fracaso
Osogbo Obesibi Laeri
Fracaso por su propia cabeza
Osogbo Igbangbale
Revés de la fortuna
Osogbo Benbelenú
Contrariedad por hablar lo que no debe, chismes
Osogbo Aiyan
Contrariedad por ansiedad
Osogbo Aruye
Contrariedad por susto
Osogbo Opálaye
Contrariedad por justicia
Osobo Dale
Contrariedad por traición
Osogbo Idaguirijona
Contrariedad por juegos de azar
Osobo Akobá
Contrariedad por embrollo y tragedia de pronto
Osogbo Omu
Contrariedad por celos
Osogbo Iponyu
Contrariedad miseria
Osogbo Saluga
Contrariedad por cosas inesperadas
Osorbo Badula
Contrariedad por brujería
Osogbo OfunShe
Polvos malos
Osogbo Chepe
Maldición
Osogbo Ogguo
Brujeria en general.
Cada canto de Osaín se repite tres veces y cuando se termina de cantar cada suyer, el Obá dice: Azamoluo Osaín
y el coro responde Ewe Ayé.
Obá: Camaya Iyá
Ibó Ibó
Obá: Ibara ago Moyuba, ibara ago ago moyubara, omode coni cochi ibara ago ago moyubara, Eleggua Eshu lona.
Obá: Ichon chon abe, ichon chon abe, odara colorileyo babasemi, ichon chon abe.
Coro: Ichon chon abe, ichon chon abe, odara colorileyo babasemi, ichon chon abe.
Obá: Atiponla ifa uro, atiponla ifa uro, ifa owo ifa oma, atiponla ifa uro.
Obá: Peregun alagua tutu, peregun alagua tutu, peregun alaguo mire, peregun alagua tutu.
Obá: Ewe maziboroyu, Osain maziboruro, ewe maziboroyu, Osain maziboruro, banbioke yo maziboroyu
maziboruro.
Obá: Oniki Niki otaromio, oniki Niki otaromi, aguado oniki Niki ewe ocuma oniki Niké otaromio.
Obá: Moyun ewe monsarao, moyun ewe monsara, ewe lobini, ewe loyami, moyun ewe monsara.
Obá: Cuirin cuirin cuin cuin, cuirin cuirin cuin cuin, Osain eru male.
Obá: Bamiocan foloyo foloyo ago folomoyenye, bamiocan foloyo foloyo ago folomoyenye.
Obá: Ewe ile yo omi, abona meye yo omi, ochinchin ile yo omi becumba yewa yoroba.
Obá: Boro titi lagua tarepo, borotiti lagua tarepo, epo polowo, epo polense, borotiti lagua tarepo.
Obá: Abero abero ama, abero abero ama, boba dina oluo Osain abero abero ama yenye.
Obá: Baba fomole, baba fomode, boba dina oluo Osain baba fomode yenye.
Obá: Bain seinse mi Osain, euromi ewiwi yagua yaroco, ewiwi yagua tinibu.
Obá: Ewe ocuma ocuma laguao, ewe ocuma Osain ocuma laguao.
Este es el fin de un Osain de Osha. En caso de que sea un Osain para coronación de Osha se le echa agua
cantando el siguiente suyere.
Obá: Ala fulewa mamaqueña, leri ocha biqueña, ala fulewa mamaqueña leri ocha biqueña awo.
Entonces cuando las palanganas esten llenas de agua se le da un plato a los que estan ripeando, para que cuando
despalillen, esos tallitos van al plato.
Ahora el Obá comienza a sazonar las palanganas, en caso de que sea un Osain de coronación de Osha, se echa
primero agua de la que trajo el Iyawó del río. Cuando se echa esa agua tiene el siguiente suyer.
Luego de esto se comienza a sazonar las palanganas con agua bendita, manteca de corojo (manteca de cacao a
Obatala), pimienta guinea según marque el santo, miel de abeja, melao, ron, vno seco, maiz tostado, pescado
ahumado y jutía ahumada, cascarilla y Ashé. Luego de esto se refrescan los santos del padrino o madrina, se
saca un poco para que el Iyawó tome. Entonces comienza el Lavatorio de los Santos, donde se le canta el suyer
de cada Orisha comenzando por Elegguá y terminando con Oshún, Orula y el Orisha Tutelar del Iyawó. Cantos
del Lavatorio Elegguá
Obá: Ibara ago moyuba, Ibara ago ago moyubara, omode coni cochi, ibara ago ago moyuba, Elegguá Eshu lona.
Obá: Ichon chon abe, ichon chon abe odara colorileyo babasemi, ichon chon abe.
Coro: Ichon chon abe, ichon chon abe odara colorileyo babasemi, ichon chon abe.
Obá: Oggún dere arere, ile bombo lokua, Oggún guanile, Oke gualona, ile bombo lokua aye.
Obá: Jei jeri jekua, jei jeri jekua, queyen queyen mondance Oggún alado lo orisa.
Obá: E afereyo
Coro: E afereyo.
Ochosi
Obá: Ochosi omo mi wara wara ode ode, Ochosi omo mi wara wara ode ode.
Ozun
Obá: Ozun buro madubule duruganga labosi, isuburo madubule duruganga labosi awo.
Obá: Ozun buro madubule duruganga labosi, isuburo madubule duruganga labosi awo.
Inle - Erinle
Obá: Oinle quere aguolona, oinle quere aguolona, aguolona iya fareo.
Obá: Aberikuto awa leriso, aberikutu awa leriso, laye baba, babalu aye, awa leriso laye baba.
Obá: Baba e baba soroso, Baba e baba soroso, Babalu Aye iyan fomode, baba sire sire.
Orisha Oko
Obá: Orisha Oko ogun fere irawo mowi mowi mowi maribo.
Coro: Aeio
Obá: Modebia.
Coro: Biala oco mode yamala, biala oco mode acuco, biala oco mode ñio aeio.
Coro: Aeio.
Obá: Yombale mi sirereo, yombale mi sirereo, Orisha Oko, yombale mi sirere coco aro.
Oke
Obá: Corisioma.
Coro: Eyancoro.
Coro: Ogue.
Dadá Bañaní
Coro: Mazocuma.
Coro: Mazocuma.
Ibeyi
Obá: Meyila omo edún meyila omo edún meyi meyila abedul yaren.
Aggayú
Obá: Omo badele omo bandele, omo bandele Aggayú omo badele eni ogodo oni Shangó omo badele chocoto.
Obá: Tele mina tele mina tele acara chola finiwa telele.
Shangó
Obá: Guemilere lubeo moyo, elegue mio moyo Shango cowa yeo moyo.
Obá: Moforiñaña moforisole, moforiñaña moforisole, moforisole yakuta aro awa alado feyencuo.
Obatalá
Obá: Babá Fururu ore reo, awó cañeñe leyibo, elerifa bati basawo, eñi borere batibawo, enu aye yawa loro, e
yawa loro elese ocan.
Obá: Iwere iyeye, iwere iyeye, oluami Obatalá, oluami olorisa, ibari baba ibari yeye, Obatalá omo cacho
mamelo, erinki lagua se Olofi osa Olofi obanlaye.
Coro: Repite.
Obá: Kelen kelen mayeo, kelen kelen mayeo, sawa de Obatalá, sawa de olorisa, eni cawo mancha, cawo
mancha, cawo mafere lecum fere ocachocho.
Obá: Iya lagua lorisao, iya lagua baratioke, iya lagua lorisao, iya lagua baratioke, tani coyu leri loba, aguanile
orisao, Obatalá orisao, iya lagua baratioke.
Obbá Naní
Obá: Y yende erico y yenye erico, erico odara como comolo Yewa.
Obá: Ayentolá loku aye, ayentola loku aye, yeye lo aunco, yeye oma, yeye lo aunco, yeye oma, Yewa lo
fini Yewa lo fini Yewa lo fini loku aye.
Oyá
Obá: Y jei y jekua, y jei jekua o, oyansile confoyawo, sawade corumariwo ade Oyá.
Coro: Oyade.
Coro: Oyade.
Coro: Repite igual.
Obá: Oya ayiloda, bembe araba ayiloda bembe, Oya ayiloda, bembe ayiloda bembe, Yanza ayiloda.
Obá: Oya wima wima, Oya wima wima, chokoto bembe ala weri Oya.
Olokum
Obá: Ibo asesu, olo midara, ibo achaba, olo midara, aboyo sirele si, mi Yemaya, olokum moforibale.
Obá: Ibo asesu, olo midara, ibo achaba, olo midara, aboyo sirele si, mi Yemaya, olokum moforibale.
Obá: Mai mai mai ire Olokum guolo mio, mai mai mai ire Olokum guolo mio.
Obá: Chiwere were deio, achiwere were fomode Olokum camache iyami camache eru kuata Iya fonfo aee
Olokum camoche Iyami.
Yemayá
Obá: Oraye pami loraye, oraye ami Yemaya, oraye pami lorayeo, oraye ala bamboche.
Obá: Iya oromi, iya odefa, iya oromi, iya odefa, aboyo Yemaya babidonao.
Coro: Senseima.
Coro: Senseima.
Obá: Babidonao.
Coro: Senseima.
Oshún
Obá: Cheke cheke cheke cheke cheke con marita yeye lade Oshun.
Obá: Iki bolo bolo, iki bolo bolo, pa mi alade como bole aa.
Oba: Lade coyu ibuyi odon, lade cofu lade, ashe tonto lo obini lowo chebo, yalorde comada oyo batile
comamaniyo, elebiyu eletimara mira comada wesi Oshun, yalorde mowi yeye mowi loni, mowi lona,
yalorde mole Ifa.
Coro: Iya mi ile ordo, iya mi ile ordo, bobo ashe iyami chara mawo ee, iya mi ile ordo.
Orula
Obá: Ofeye kete lomise awo, erinki laguase, ofeye kete lomise awo, erinki laguase awo.
Obá: Ifa aunco Orula, laca laca la bosi, Ifa aunco Orula, laca laca la bosi awo.
Obá: Aye tuto lo milo, aye tuto lo milo, aye tuto un iyawo aye tuto lo milo.
Oddu Aremu
Obá: Oddu Aremu oo wimbi oo, Oddu Aremu oo welona, baba ala agogo, semise eleo Aremu wela aye.
Coro: Repite.
Obá: Odundu Aremu, Odundu Aremu, Baba Aremu Odundu Ifarawa, Odundu Aremu, Oddu Aremu
Odundu Ifarawa.
Los ota de Osha deben tener previa consagración antes que el obbà
comience el ritual de iniciación de consagración, los cuales deben tener las
siguientes características.
El domingo en la mañana debe ir dos babalawos al mar y después de llevar
algún adimù a OLOKUN dios de las profundidades y rendirle moforibale se
procederá a escoger los otases para la osha, los cuales deben ser china
pelona (otases sin huecos, lisos y enteros), esto se hace porque es el awo el
único presentado al mar antes de comenzar Ifa, y es el único con potestad
para poder tomar dichos elementos del mismo, además los orisha
reconocen al babalawo como mayor , siendo así que al bajar a la tierra se le
tiran para que ellos lo levanten. Luego que los dos awoses toman los otases
del mar, vuelven a rendir moforibale a OLOKUN y se retiran con los mismos.
Luego el mismo día se procede a escoger cada ota y preguntar con Ekuele
si es un ota de osha, que santo es, y si camina con la cabeza del próxima
iyawo.
Al escoger el número completo de un osha se envuelve en su tela con el
color correspondiente, y se le procede a sazonar con los ingredientes de la
mesa de esta manera:
ELEGGUA: MAIZ, MIEL COROJO, JUTIA Y PESCADO AHUMADO
OGGUN: MIEL COROJO, JUTIA Y PESCADO AHUMADO
OCHOSI: MIEL, GRANADINA, COROJO, JUTIA Y PESCADO AHUMADO
OKE: CASCARILLA, MIEL, MANTECA DE CACAO
OBATALA: CASCARILLA, MIEL, MANTECA DE CACAO
SHANGO: COROJO, QIMBOMBO Y HARINA CRUDA
YEMAYA: COROJO Y MELAZA DE CAÑA
OSHUN: MIEL Y MAIZ MOLIDO
OYA: COROJO Y FRIJOL DE CARITA MOLIDO.
Luego de haber sacado cada orisha en su macuto de tela, se procede a
realizar el ebbo de tablero o EBO CATERO consagrando en primer lugar las
pinturas, haciendo esto así:
4 tinajitas o cazuelitas, pinturas blanco, rojo, azul, amarillo, iye igui moruro,
iye eyá oro, 1 eyelè.
Se agrega a las cazuelitas las pinturas respectivamente, luego se le añade
a la pintura: Blanca: iye igui moruro
Roja: iye ella oro e igui moruro
Azul: iye ella oro e igui moruro
Amarillo: iye ella oro e igui moruro
Cuando se revuelve el iye igui moruro se canta:
IYE IGUI MADAO EFUN, IKOKO ENI IGUI IMOLE BABA ORISHA
Cuando se revuelveel iye ella oro se canta:
ELLA ORO ELLA OMO OLORUN, IMOLE AGBA ORISHA, OSUN NABURU ENIWA
Cuando todo está listo, ya se debe tener el EBBO con todos los ingredientes
que se marcaron en el registro de entrada, y para el cual debe tener 3 eyelè
y un akuko fifeshu. Más los demás animales que se marcaron en el ebbo.
Entonces se toma una eyelè y se le presenta al iyawo, el cual debe estar
arrodillado frente al tablero, al ebbo y las pinturas en el tablero. Se le
sacrifica y echa sangre al ebbo, y unas gotas de sangre a cada pintura en la
cazuela cantando el siguiente suyere:
Si es en osha:
OSHA AWANI BAWA
EYE EYELE NILE EYE
OSHA AWANIBO ASHE
EYE EYELE NILE EYE
OSHA AWA NI BO FUN
EYE EYELE NILE EYE
OSHA TOKUN AWANI OSHA TOKUN
EYE EYELE NILE EYE
Si es en Ifá se cambia la palabra osha por la palabra Ifá
Con el pincel de cada color revolver bien con aguardiente y se canta:
Akonubo abo ode
Akonubo abo ode
Ekuebe ku efun te mbo
Akonubo akobo
Akonubo akobo
Ku efun te mbo awo
Se procede a pintar la Atena en el Apón de Ifá , preferiblemente un apon de
ifà consagrado de Obatala que será utilizado sólo para este fin, los oddun se
pintan con una pluma de la eyelè y el osun kale con los pinceles según su
color respectivo.
OSHE TURA, TOYALE DEL REGISTRO DE ENTRADA, ODDUN ISALAYE
YOKO OSHA, OTURA SHE, IROSO ATE, OTURA BARA, IRETE MEJI, OGBE
TUÀ, OTRUPON SA, OJUANI ALAKENTU, OBARA SA, OGUNDA MASA, IRETE
SUKA, OFUN LENI.
En medio del tablero se pinta el osu kale del orisha a coronar. Después
de secar, se agrega el iyefa y se marca los signos del ebbo, sin repetir los
ya pintados.
Entre cada oddun, cuando se indica que están haciendo el ebbo de kari
osha, de fulano de tal, el llamado será el siguiente:
KIBO KIBO ADIFAFUN AYE EKUTE
ELEBO FENA AURE FUN ELERI IYAWO
OBIKA IKU BABA MI
SURE FUN EKI BE SHISHE ELEBBO
OLORUN SHILEKUN ILE OSHA
ASHE ORISHA MODE MODE
El ebbo continua y finaliza normalmente con sus cuatros tableros, la
matanza de akuko a elegua y lo que indicó el registro de entrada y al final
para sacar el ebbo del tablero se canta
AYIKINI NI ORUNMILA
SHILEKUN ILE OSHA
SODEMI ORISHA
AYIKINI NI ORUNMILA SHILEKUN ILE
OSHA
SODEMI ORISHA AWO.
Y finaliza todo, con el procedimiento del ebbo de tablero.
El Babalawo acompaña al iyawo y a la Oyubona hasta ibu odo (rio) se lleva
2 ochinchin y 2 eyelè, más los ingredientes y el ebbo. Allí el iyawo abre un
hueco a la orilla del río y el babalawo hace sarayeye a todos y da una eyelè
al ebbo, la cabeza se entierra con el ebbo y el cuerpo va al rio, y se va
cantando:
AFEFERIRI NIRE OSHA AFEFERIRI
Se da obi con omi tuto a ibu odo (rio) indicando lo que se va a hacer a
fulano de tal, se sacrifica la otra paloma se da al rio llamando a Oya y Osha
(suyere) se da un oshinshin, ahora es que el iyawo pasa al rio a buscar el
ota; y después de lo correspondiente se baña. Cuando sale es que se
entrega el otro oshinshin a Oshun dando cuenta y agradeciendo por su
permiso. Desde este momento el iyawo no puede hablar con nadie, ni de
nada, para que las iyami no lo encuentren por haber sacado el secreto del
rio.
DERECHOS HUMANOS EN RELIGION Y CULTOS
Capítulo III
De los Derechos Civiles Articulo 59:
CODIGO PENAL
Título II. Delitos contra la libertad
Capítulo II. De los delitos contra la libertad de cultos
Artículo 168°
El que por ofender algún culto lícitamente establecido o que se establezca en la República, impida o
perturbe el ejercicio de las funciones o ceremonias religiosas, será castigado con arresto de cinco hasta
cuarenta y cinco días.
Si el hecho fuere acompañado de amenazas, violencias, ultrajes, o demostraciones de desprecio, el arresto
será por tiempo de cuarenta y cinco días a quince meses.
Artículo 169°
El que por hostilidad contra algún culto establecido o que se establezca en la República, vilipendie a la
persona que lo profese, será castigado, por acusación de la parte agraviada, con prisión de uno hasta seis
meses. Artículo 170°
El que por desprecio a un culto establecido o que se establezca en la República destruya, maltrate o
desperfeccione de cualquier manera, en un lugar público, las cosas destinadas a dicho culto y también el
que violente o vilipendie a alguno de sus ministros, será castigado con prisión de cuarenta y cinco días a
quince meses.
Si se trata de otro delito cometido contra el ministro de algún culto en ejercicio de sus funciones o a causa
de éstas, la pena fijada a dicho delito se aumentará en una sexta parte.
Artículo 171°
Cualquiera que en los lugares destinados al culto, o en los cementerios, deteriore, desperfeccione o afee
los monumentos, pinturas, piedras, lápidas, inscripciones o túmulos, será castigado con arresto de uno a
seis meses o multa de ciento cincuenta a mil quinientos bolívares.
Artículo 172°
Cualquiera que cometa actos de profanación en el cadáver o en las cenizas de una persona, y cualquiera
que con un fin injurioso, o simplemente ilícito, sustrajere, fraudulentamente, el todo o parte de los
despojos o restos mismos, o de alguna manera viole un túmulo o una cineraria, será castigado con
prisión de seis meses a tres años.
Artículo 508°
Todo el que, con gritos o vociferaciones, con abuso de campanas u otros instrumentos, o valiéndose de
ejercicios o medios ruidosos, faltando a las disposiciones de la ley o de los reglamentos, haya perturbado
las reuniones públicas, o las ocupaciones o reposo de los ciudadanos, será penado con multa hasta de
veinticinco bolívares, pudiendo ser hasta de cincuenta, en el caso de reincidencia en la misma infracción.
Si el hecho fuere cometido en las primeras horas de la noche, la multa será de veinte a cincuenta bolívares
y podrá imponerse hasta de cien bolívares en caso de reincidencia en la misma infracción. Si el hecho ha
sido capaz de producir alarma en el público, a la multa podrá agregarse el arresto hasta por un mes.
Artículo 509°
Cualquiera que, públicamente, por petulancia u otro vituperable motivo, hubiere molestado a alguna
persona o perturbado su tranquilidad, será penado con multa hasta de cincuenta bolívares o con arresto
hasta por ocho días.
Artículo 36
Derechos culturales de las minorías.
Todos los niños, niñas y adolescentes tienen derecho a tener su propia vida cultural, a
profesar y practicar su propia religión o creencias y a emplear su propio idioma,
especialmente aquellos pertenecientes a minorías étnicas, religiosas, lingüísticas o
indígenas.
Artículo 43. Quien mediante el empleo de violencias o amenazas constriña a una mujer a acceder a
un contacto sexual no deseado que comprenda penetración por vía vaginal, anal u oral, aun
mediante la introducción de objetos de cualquier clase por alguna de estas vías, será sancionado con
prisión de diez a quince años.
Si el autor del delito es el cónyuge, concubino, ex conyuge, ex concubino, persona con quien la
víctima mantiene o mantuvo relación de afectividad, aun sin convivencia, la pena se incrementará
de un cuarto a un tercio.
El mismo incremento de pena se aplicará en los supuestos que el autor sea el ascendiente,
descendiente, pariente colateral, consanguíneo o afín de la víctima.
Si el hecho se ejecuta en perjuicio de una niña o adolescente, la pena será de quince a veinte años de
prisión.
Si la víctima resultare ser una niña o adolescente, hija de la mujer con quien el autor mantiene una
relación en condición de cónyuge, concubino, ex cónyuge, ex concubino, persona con quien
mantiene o mantuvo relación de afectividad, aún sin convivencia, la pena se incrementará de un
cuarto a un tercio.
Acto carnal con víctima especialmente vulnerable
Artículo 44. Incurre en el delito previsto en el artículo anterior y será sancionado con pena de
quince a veinte años de prisión, quien ejecute el acto carnal, aun sin violencias o amenazas, en los
siguientes supuestos:
1. En perjuicio de mujer vulnerable, en razón de su edad o en todo caso con edad inferior a trece
años.
2. Cuando el autor se haya prevalido de su relación de superioridad o parentesco con la víctima,
cuya edad sea inferior a los dieciséis años.
3. En el caso que la víctima se encuentre detenida o condenada y haya sido confiada a la custodia
del agresor.
4. Cuando se tratare de una víctima con discapacidad física o mental o haya sido
privada de la capacidad de discernir por el suministro de fármacos o sustancias psicotrópicas.
Actos lascivos
Artículo 45. Quien mediante el empleo de violencias o amenazas y sin la intención de cometer el
delito a que se refiere el artículo 43, constriña a una mujer a acceder a un contacto sexual no
deseado, afectando su derecho a decidir libremente su sexualidad, será sancionado con prisión de
uno a cinco años.
Si el hecho se ejecuta en perjuicio de una niña o adolescente, la pena será de dos a seis años de
prisión.
En la misma pena incurrirá quien ejecute los actos lascivos en perjuicio de la niña o adolescente,
aun sin violencias ni amenazas, prevaliéndose de su relación de autoridad o parentesco.
José)
CAPITULO I:
Historia, Cabildos Religiosos y comparaciones
CAPITULO II:
CAPITULO III:
CAPITULO IV:
CAPITULO V: