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El Pentecostalismo en América Latina

Por Pablo A. Deiros, PhD

De todas las manifestaciones del protestantismo latinoamericano, el Pentecostalismo ha


sido el que desarrolló lo más profundamente posible un modelo indígena. Durante el
vigésimo siglo, el Pentecostalismo ha experimentado un crecimiento sin precedente en
el continente. Es generalmente el movimiento cristiano de crecimiento más rápido de
América latina, un hecho atribuible en parte a la actitud característica de sus adherentes
del testimonio constante y de la militancia religiosa que traduce a un celo para las almas
que ganan. El Pentecostalismo latinoamericano representa una combinación muy rica
de tensiones pentecostales independientes que emergieron de las denominaciones
evangélicas históricas, y de movimientos que originaron en el trabajo de misionario de
Pentecostales europeo y americano en las primeras décadas del vigésimo siglo. En este
sentido, el Pentecostalismo ha emergido de fondos diversos y asume formas
absolutamente diversas en América latina.
Un más reciente desarrollo dentro del Pentecostalismo latinoamericano más amplio es
observado por el término “movimiento carismático” o el “movimiento carismático de la
renovación,” que ha extraído a miembros de Pentecostalismo clásico así como de las
iglesias históricas y del misionario. Esta renovación carismática es de hecho
absolutamente distintiva de su expresión pentecostal clásica en su adaptabilidad y
buena voluntad de incluir a los creyentes de diversas persuasiones doctrinales y
eclesiales.
De semejante de Pentecostalismo clásico, muchas de estas iglesias demuestran, por
varias razones, una franqueza al diálogo ecuménico y de tal modo ejercen una influencia
intraeclesiástica de gran alcance. Debajo de su heterogeneidad impresionante, sin
embargo, el Pentecostalismo latinoamericano presenta tendencias importantes y los
rasgos comunes la mayor parte de a sus expresiones. Aunque sea muy difícil dibujar
una línea sola y exacta de identidad que podría explicar la dinámica de la realidad
religiosa y eclesiástica, hay denominadores comunes significativos que se distinguirán.
Un modo de mejor religioso del comportamiento caracterizan a la mayoría de los grupos
pentecostales y de la creencia descrito por el término general “evangélico.” Aparte de
su comprensión distintiva de algunos aspectos de la doctrina del Espíritu Santo, la parte
latinoamericana de Pentecostales con sus contrapartes evangélicas no-Pentecostales
las mismas convicciones doctrinales y éticas y, más importante, el sentido duradero del
significado y necesidad de una experiencia personal del rescate.
El catolicismo romano continúa siendo el fondo religioso y la mayoría del factor
influyente en la definición de la cultura latinoamericana. Antes de la llegada de cualquier
testimonio pentecostal, el continente había estado bajo dominio exclusivo de la iglesia
católica romana, como la expresión exclusiva de la fe cristiana. Con la entrada del
Pentecostalismo, una nueva manera de entender la fe y la vida cristianas apareció.
Desde entonces, en el campo religioso, las iglesias pentecostales han estado en una
lucha con el catolicismo romano para el alma de América latina.

Al Pentecostalismo de América Latina pertenece a esa rama del cristianismo que


coloca la experiencia personal del Espíritu Santo como una necesaria señal de ser
cristiano. Mientras que los católicos consideran que el Espíritu Santo trabaja a través
de los sacerdotes y los sacramentos, y protestantes en general, véase su manifestación
a través de la comprensión y la exposición de la Palabra, pentecostales concebir la
acción del Espíritu de manera directa a la experiencia personal del creyente. Los
principios doctrinales de la mayoría de los pentecostales en América Latina están de
acuerdo con el modelo histórico de la tradición cristiana. Un punto esencial de sus
convicciones es la creencia en el bautismo del Espíritu Santo, que se entiende
generalmente que ir acompañada por el ejercicio del don de lenguas como signo
característico. La evangelización a través de la operación del don de la curación es un
elemento clave en la expansión pentecostal en América Latina. Su culto es entusiasta
con un profundo sentido de alegría y esperanza.
El crecimiento de las distintas denominaciones pentecostales ha sido fenomenal. Ya en
1984, Penny Lernoux informó que "cada hora 400 de latinoamericanos a convertir los
pentecostales o de otras iglesias evangélicas o fundamentalistas". Asimismo, predijo
que a finales del 1900, en los países más sensibles a la misión pentecostal actividad,
tales como Guatemala, la mitad de la población pertenece a la gama de las iglesias
pentecostales. Sus predicciones han demostrado ser verdad.

Probablemente, la mayor presencia misionera en América Latina está representada por


las Asambleas de Dios, con sede en Springfield, Missouri. En 1980 esta gran comunidad
cristiana ya había difundido su propia visión de los evangélicos del mundo a través de
los ministros al servicio de 67.375 iglesias y 81.836 otro 25.715 estudiantes de
formación para el ministerio bíblico en 145 escuelas. Con 10 millones de miembros en la
región en 1984 (6 millones en Brasil), las Asambleas de Dios representan
aproximadamente 1 de cada 4 evangélicos en América Latina. El Salvador en medio de
la violencia el abandono de las Asambleas de Dios presencia creció en la década de
1980. Había un estimado de 100.000 miembros en los dos misioneros y las iglesias
nacionales, o casi la mitad de la población protestante. En sólo cinco años (1980-85) el
número de Asambleas iglesias creció de 20.000 a 80.000.
A lo largo de Centroamérica en los años 1980 y 1990, decenas de organizaciones
pentecostales se dedicaron a tiempo completo de evangelización. Guatemala es un
ejemplo de ello, como el primer país en tener al menos la mitad de la población
evangélica de hoy. En un año las Asambleas de Dios en Guatemala creció 44 por
ciento. Durante los últimos veinte años, la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) ha
plantado en la media de una iglesia en Guatemala, cada cinco días, y lo han estado
haciendo lo mismo en Costa Rica durante los últimos quince años.
La iglesias pentecostales son un fenómeno del siglo 20o en América Latina. La
proporción estimada de la comunidad pentecostal de hoy en el continente representa el
35 por ciento de todos los pentecostales en el mundo. En 1995, sólo en Brasil, las
Asambleas de Dios 13 millones de números, la Iglesia Universal del Reino de Dios, 7
millones; la Iglesia Cristiana, 3,4 millones; Dios es Amor, 3.2 millones, y Brasil para
Cristo, 2,6 millones. Esto significaba que en 1995, casi el 20 por ciento de la población
de ese país pentecostal, 1 persona de cada 5. Más de 30 millones de pentecostales en
el Brasil de hoy representan el 80 por ciento de todos los pentecostales en América
Latina. Para poner la situación en una perspectiva sorprendente, Brasil tiene la mayor
población de católicos en el mundo (150 millones), mientras que al mismo tiempo contar
la mayor población pentecostal en el mundo (30 millones).

Inicios y el Desarrollo

El origen del Pentecostalismo en América Latina es casi tan reciente como sus inicios en
los Estados Unidos y Europa. Esto significa que América Latina el pentecostalismo
comenzó muy temprano en la historia del movimiento en el mundo. Se ha extendido a
todas las repúblicas de América Latina y el Caribe para convertirse en el más influyente
de la expresión de testimonio cristiano fuera de la Iglesia Católica Romana Su desarrollo
ha sido particularmente impresionante en Chile, donde ha sido autónomo desde el
principio, en Mexico, donde fue adoptado por los misioneros de los Estados Unidos, y en
Brasil, donde hizo su gran avance gracias a los dos independientes crecimiento
progresivo y las iniciativas misioneras.
Características de los países de América Latina el pentecostalismo

Un movimiento popular. La interpretación de América Latina el pentecostalismo


divergentes, pero que parecen estar de acuerdo en señalar la nueva clase social de
personas marginadas por la migración de personas, especialmente de las zonas rurales
a las ciudades. Estos miles de trabajadores migrantes, tanto en México y los Estados
Unidos, se convirtió en el suelo a partir de la cual el crecimiento fue alimentado por el
movimiento pentecostal. En América Latina el pentecostalismo ha florecido entre las
clases sociales populares, aun cuando sus adherentes celebraron los valores de la
clase media o al menos aspirar a ellas. Sociológicamente hablando, algunos
investigadores lo ven como una "occidentalización" de la cultura indígena, y otras, como
un producto de la transición entre la sociedad tradicional y la modernidad, e incluso otros
como una necesidad sociológica de la identidad en una sociedad masiva.
Desde el decenio de 1960 las iglesias pentecostales han tenido más éxito en la
identificación de sí mismos como el verdadero "iglesias de los desheredados". A
diferencia de las iglesias históricas, las iglesias pentecostales son de clase y las
organizaciones de base son a menudo los movimientos de protesta en contra de la
actual estructura de clases. Estos "paraísos de las masas" han sido a menudo en
contradicción con el entorno social en términos de estructura

Normas de organización y símbolos tradicionales, que consideran como pertenecientes


a las clases altas. Se niegan a acomodar a los políticos de América Latina y los valores
sociales.
Por otra parte, en América Latina los pentecostales han florecido en los lugares donde
hay un rápido cambio cultural, en la anomia y aimless la vida de las zonas urbanas, y en
los distritos rurales, donde los cambios económicos ha dado lugar a la perturbación de
las relaciones. Los avances del Pentecostaliso han sido por lo general entre los
sectores de la población de los estratos bajos, especialmente en las zonas o grupos de
trastornos sociales marcados. En estas circunstancias, el pentecostalismo ha
aparecido como un "menor movimiento de solidaridad de clase."

El Movimiento Cultural Latino. Pentecostalismo en diversas formas se ha reunido con


éxito en América Latina en parte porque se compara favorablemente entre las clases
populares y tradicionales con el catolicismo y el protestantismo histórico. Mucho se ha
escrito sobre "el carácter de América Latina", cuyos rasgos son innatos calidez y la
hospitalidad, la resignación en la cara de los desastres naturales periódicos, un espíritu
de flexibilidad de la producción de la tolerancia, con encanto carismática personalidad, el
individualismo, y una emoción a su vez y misticismo. Especialmente en el
pentecostalismo, estos rasgos se han encontrado canales de expresión.
En contraste con los pentecostales tipo de servicio, la media de reunión de las iglesias
protestantes históricas a menudo se denunció como incoloro, insípido y aburrido. En
lugar de la Iglesia Católica del lenguaje técnico-teológico, que sólo entiende el clero, los
pentecostales tienen un sistema muy importante de comunicación. Todos pueden
recibir el don de lenguas-una experiencia extática más que el resumen recitar
frases de un lenguaje especializado. Gran parte de pentecostales en su litúrgica y la
participación de los grupos de baile en la oración es una forma de teatro popular.
Pentecostales no tienen la oblea milagrosa para ofrecer al pueblo, pero que pueden
ofrecer la promesa de curación milagrosa, no sólo como el don de Dios, sino como
prueba de una medida de su fe y el hecho de que Dios ha respondido a las personas en
su intento para comunicarse con él. Hay un gran énfasis en la participación de los
grupos en la oración y el canto, y los sermones son por lo general en el nivel intelectual
de las personas, con un montón de oportunidades para hombres y mujeres de
responder, no sólo verbalmente, sino por los signos de la inhabitación del Espíritu
Un Movimiento Social, edificante. Convierte a la mayoría de las Iglesias Pentecostales
de América Latina a menudo han sido extraídos de una subcultura rootless y
desconectado, de personas cuyas redes de familias ampliadas se desintegró en la
carrera a las ciudades y que, por lo tanto, había perdido gran parte de la infraestructura
social necesaria para sobrevivir en el hostil entorno urbano. Los sociólogos han dicho
que los pentecostales al encontrar su fe en una especie de compensación por su
marginación social.
Un ejemplo de estas tendencias se encuentra en el crecimiento de iglesias
pentecostales en el noreste de Brasil. Común a todos ellos es el hecho de que los
seguidores forman parte de una masa de personas desfavorecidas, muchos de ellos ex-
católicos, cuya situación socioeconómica ha hecho receptivos al mensaje de los
predicadores. El mensaje siempre contiene la promesa de una vida mejor basada en la
conversión inmediata. Normalmente esto implica la adopción de un estilo de vida
ascética.
Animada por la exaltación emocional y las expectativas mesiánicas, que están deseosos
de proclamar su renacimiento espiritual por participar en formas de comportamiento
destinadas a repudiar las debilidades y pecados de su vida anterior. Los miembros de
esas iglesias han demostrado ser capaces de notable éxito en el canje de su vida social
y económicamente, en cierta medida. Los pastores de las iglesias pentecostales al
facilitar estas transformaciones personales y sociales, a menudo en calidad de
representantes públicos de los desempleados y los desposeídos que buscan trabajo
honesto.

Un movimiento anti-intelectual. El anti-intelectualismo de algunos sectores de América


Latina el pentecostalismo es una expresión de una generalizada, fundamentalistas anti-
elitismo. Esto es a menudo una reacción en contra de la enseñanza superior de las
élites en el gobierno y la religión. Razón se encuentra en desfavorable contraste con la
revelación, y la misteriosa materia de la ciencia moderna yuxtapuestos a las claras las
verdades de la Biblia. En Chile, por ejemplo, entre algunos pentecostales superior de
educación formal para los ministros laicos y es mal vista. Escisiones se han producido
en algunas denominaciones, cuando algunos miembros han tratado de introducir Biblia
escuelas. La preferencia por los pobres, ignorantes, sin educación y tiene una amplia e
indiscutible moneda entre las iglesias pentecostales de Chile. Cualquier tipo de
aprendizaje más allá de la alfabetización para leer la Biblia es mal vista, y educación que
muestran los miembros de intereses o ambiciones intelectuales son vistos con gran
desconfianza.
Hay en América Latina una cierta impresión general de que para ser un buen ministro y
piadoso, educación teológica no es necesaria, y que un pastor intelectual es deficiente
en la piedad. Además, a causa de una actitud general de retirada del "mundo", los
pentecostales se han convertido en indiferentes a las cuestiones sociales y adversarios
acérrimos de la participación política, hasta épocas más recientes. Por naturaleza, el
pentecostalismo es fuertemente individualista (en lo que respecta a las cuestiones
sociales) y la intensidad emocional. Pero como en cualquier movimiento religioso, hay
excepciones a la actitud general de sus miembros. En los años 1980 y 1990 ha habido
signos de cambio de liderazgo entre los jóvenes de América Latina el pentecostalismo.

Un Movimiento Urbano. El Pentecostalismo de expansión en estos años se produce


principalmente en las zonas urbanas en desarrollo. La velocidad del crecimiento urbano
en América Latina ha sido verdaderamente explosivo. La tasa de crecimiento
demográfico anual ha sido superior al 3 por ciento. En 1950, las tres cuartas partes de la
población vivía en ciudades de menos de 20.000 personas, pero en 1975 la mitad de la
población latinoamericana era urbana. En 1960, sólo seis o siete ciudades con más de
medio millón de personas. Una década más tarde había ya treinta y seis ciudades con
más de 500.000 habitantes.
Este fenómeno se debió al crecimiento demográfico urbano y la migración de las zonas
rurales a las ciudades. Las personas que se desplazan a las grandes ciudades ha tenido
que afrontar las condiciones de un vacío social caracterizado por la ausencia de normas
o valores sociales. Esto generalmente es el factor que produce la posibilidad de un
cambio religioso. El debilitamiento de los controles sociales y una situación de anomia y
aimlessness, las características de la vida urbana moderna, favorecen el desarrollo de
una aguda crisis de identidad personal en muchos de los migrantes urbanos. Esto
explica por qué muchos de ellos abandonan sus creencias católicas tradicionales y las
prácticas para convertirse en pentecostales. En América Latina ha habido una estrecha
relación entre los procesos de industrialización y la urbanización y el crecimiento del
pentecostalismo en las ciudades.
Un diverso Movimiento. Pentecostalismo en América Latina ha surgido de diversos
orígenes y en muchos lugares asume formas muy diferentes. Brasil y México
pentecostales fijar la reactivación de la calle Azusa en 1906 como el inicio de dichas
obras en sus países. En poco tiempo, sin embargo, todos los países de América Latina
han desarrollado denominaciones pentecostales. Algunos de ellos fueron filiales de los
grupos de América del Norte, pero muchos desde el principio eran totalmente
autónomas movimientos nacionales. La mayoría de estos grupos eran de hecho muy
diferentes de sus clásicas expresiones de América del Norte en su capacidad de
adaptación y voluntad para incluir a los creyentes de las distintas tendencias doctrinales
y eclesiales. Además, como un movimiento independiente o como un movimiento con
escasa dependencia de apoyo a misioneros extranjeros, de América Latina el
pentecostalismo se ha caracterizado por su diversidad

Hay por lo menos tres diferentes tipos de pentecostales en América Latina. Por un lado
están aquellos que podrían ser nombrados de la clásica pentecostales, que tienen su
origen a principios del siglo 20. Estos han constituido sus propias denominaciones y han
alcanzado un alto nivel de institucionalización eclesiástica. Están vinculadas a las
principales denominaciones pentecostales en Europa y América del Norte. Un segundo
grupo, y probablemente la más dinámica y creciente, que es independiente de la
"renovada" pentecostales, que, junto con otros carismáticos son críticos del
pentecostalismo tradicional e institucionalizado.
El mayor crecimiento de las iglesias en América Latina hoy pertenecen a este tipo de
pentecostalismo independiente. Una tercera expresión es lo que yo llamo "el
pentecostalismo popular." Estos grupos son herederos de pentecostalismo clásico,
pero que han adquirido las características propias de una religiosidad popularizado.
Algunas de ellas son expresiones límite de la fe cristiana se mezcla con elementos del
pentecostalismo.
Es posible distinguir en el movimiento pentecostal en América Latina diversas líneas
teológicas. Por un lado, están los pentecostales que, teológicamente, y sociopolitically
ecuménicamente, son conservadores. A pesar de que estos pentecostales han dado un
importante salto en la aceptación religiosa y la integración de sus respectivas tradiciones
eclesiales a la experiencia pentecostal, mantienen los principios de la teología clásica
fundamentalismo. Básicamente, mantienen una fuerte pre-milenaria escatología y la
literalidad bíblica, junto con una vista inerrancia de las Escrituras. Asimismo, han
rechazado cualquier forma de relación entre católicos y protestantes, y han apoyado una
clara ideología de derecha.
Por otro lado, hay quien puede ser descrito como abierto a la inter-confesional o
relaciones ecuménicas. Ellos son más abiertos a la progresiva corrientes teológicas y
sociopolítico. Por último, hay un sector en el que el pentecostalismo de América Latina,
aunque la identificación con el pentecostalismo, mantiene una actitud crítica hacia sus
conclusiones teológicas, su cosmovisión y su visión sociocultural.

Un Movimiento de líderes fuertes. Pentecostalismo en América Latina, el carismático


líder, sin trabas por las estructuras eclesiásticas tradicionales, fácilmente comandos un
entusiasta grupo de seguidores. El individualismo también se encuentra en el
cumplimiento pentecostal comprensión de la fe cristiana. En muchas iglesias
pentecostales, en la parte superior de la estructura eclesiástica es un grupo de hombres
o de una sola personalidad fuerte que domina el grupo. La fuerza de esta estructura es,
sin embargo, la plena participación de casi todo el mundo y una gradación que depende
en gran medida de la función, más que de fondo. Dado que la gente viene en gran parte
de la misma clase socioeconómica, no existe la tendencia de los ricos o bien educada
para reprimir el desarrollo de las personas más humildes, como es el caso en muchas
de las iglesias más históricas denominaciones.

Un movimiento creciente. Pentecostales representan el 75 por ciento de la población


evangélica en América Latina. En algunos países, este se eleva al 90 por ciento de
todos los no-católicos. Se trata de la explosión en el número. Esto significa que son la
cara más visible la fuerza evangélica en el subcontinente. Hay un conjunto de razones
por las que el crecimiento pentecostal. Estos incluyen: los factores espirituales (la
libre acción del Espíritu); razones antropológicas (hambre de Dios); elementos
sociológicos (que proporcionan un sentido de refugio seguro, la seguridad, la identidad y
la comunidad en el mundo hostil); metodología pastoral (laicos participación ), factores
psicológicos y culturales (libertad de culto y la emoción, el uso de la música popular y los
instrumentos). Según Mortimer y Esther Arias, "El hecho es que son grandes, auto-
sostenible, autónomo y auto-multiplicando las iglesias, arraigada entre los pobres
masas, mientras que el histórico de las iglesias protestantes se limitan a los enclaves de
clase media. Pentecostales no carecen de problemas de liderazgo, la educación, la
división y la alienación social, pero no cabe duda de que tienen un lugar importante en el
futuro del cristianismo en América Latina ".
Los Pentecostales seguirá creciendo en número e influencia en América Latina. Será así
porque se está demostrando que es capaz de responder a las preocupaciones
inmediatas de la clase inferior de masas. Esto es cierto tanto de la continua actividad de
los misioneros y el aumento y el crecimiento de las iglesias locales independientes de
las de tipo pentecostal. En este sentido, algunas predicciones hechas en el pasado
siguen en vigor. Lalive d'Epinay dijo años atrás que "si las posibilidades de participación
social y política abierta a las clases populares se han reducido, las oportunidades para
la difusión del pentecostalismo crece en la misma proporción".
El científico social neerlandés Juan Tennekes llegó a la misma conclusión en su estudio
del pentecostalismo chileno de 1973 después de golpe de Estado. "Ahora que todo ha
sido oposición legal prohibidos, la única vía abierta es la de los religiosos de protesta,
ahora que no hay otras organizaciones que pueden funcionar como comunidades, la
búsqueda de la comunidad religiosa será mayor que nunca", escribió. "Pentecostalismo,
por lo tanto, se fortalecerá. . . . Para el pueblo chileno, aplastado en sangre y fuego por
sus propias fuerzas armadas, la religión se convertirá en la única legalmente aceptada
de expresar sus problemas, dudas y esperanzas. "