ANO XXV - Dezembro 2017 - Nº 98
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Manuscrito integrante da
coleção conhecida como os
Pergaminhos do Mar Morto
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Carta ao leitor
A festa de Chanucá celebra dois milagres ocorridos há
mais de dois milênios: a vitória militar dos Macabeus
sobre os sírio-gregos e o fenômeno sobrenatural de um
único jarro de azeite que manteve acesa a Menorá do
Templo por oito dias.
Milagres impressionantes e inspiradores, sem dúvida.
Contudo, cabe a pergunta: por que Chanucá foi
instituída como uma de nossas festas? Afinal,
ao longo da história judaica, ocorreram milagres em
abundância, e excetuando-se Pessach e Purim,
não há festas judaicas que os celebrem. O Tanach e
o Talmud relatam muitos deles. Alguns exemplos:
Yehoshua fez o sol parar, os profetas Eliyahu
e Elishá realizaram ressurreições e Rabi Chanina
ben Dosa fez o vinagre queimar. Além da vitória
dos Macabeus, ocorreram outras vitórias militares
milagrosas na antiga Israel; por exemplo, a conquista de
Jericó por Yehoshua. E, de fato, continuam ocorrendo
até hoje no moderno Estado de Israel. A Guerra de
Independência também foi uma vitória dos poucos
contra os muitos, dos fracos contra os fortes. A incrível
vitória na Guerra dos Seis Dias constituiu outro
milagre. A reviravolta e subsequente vitória na Guerra
de Yom Kipur foi ainda outro triunfo militar milagroso.
Qual, então, a singularidade de Chanucá? Por que se
tornou uma festa celebrada por todo o Povo Judeu,
geração após geração?
Há muitas respostas para essa pergunta. Uma delas
é que Chanucá comemora, também, seu significado
histórico para o Povo Judeu. Os Macabeus lutaram
uma guerra contra um inimigo aparentemente
invencível, mas era necessário que vencessem, pois
nada menos que o futuro do judaísmo estava em jogo.
Esses guerreiros judeus não tinham nem a força, nem
os armamentos, nem os homens, nem o treinamento
militar necessário para vencer a poderosa máquina de
guerra sírio-grega. Mas possuíam uma dupla porção
do espírito judaico que está disposto a lutar, longa e
arduamente, e fazer qualquer sacrifício em prol do
judaísmo e de seu povo. Chanucá é uma festa celebrada
por todo o Povo Judeu porque, não fosse pela vitória
dos Macabeus, é bem provável que nosso povo tivesse
sido completamente assimilado pelos helenistas e o
judaísmo deixado de existir.
Outro motivo é que Chanucá celebra não apenas
o milagre do azeite, mas também as lições desse
evento sobrenatural. Indiscutivelmente, ao longo de
nossa história, ocorreram fenômenos muito mais
impressionantes do que o do azeite. Contudo, esse
milagre ensina uma lição singular, de importância
fundamental para o Povo Judeu durante os quase dois
mil anos em que não tínhamos nem país nem exército.
Essa lição nos mostrou que se há um pouco de luz, é
possível sobreviver a qualquer escuridão. As mensagens
transmitidas pelas luzes de Chanucá foram especialmente
relevantes nas épocas mais difíceis de nossa história: a
destruição do Templo Sagrado de Jerusalém por Roma
e o subsequente exílio de nosso povo; a Inquisição
Espanhola que, assim como os sírio-gregos, tentou
converter os judeus e forçá-los a abandonar o judaísmo;
e, acima de tudo, o Holocausto, que exterminou quase
sete milhões de judeus. Muitos acreditavam que os
judeus nunca se reergueriam após o genocídio e o
sofrimento ímpar a que foram submetidos. No entanto,
nosso povo nunca se esqueceu do simples milagre
do azeite. Não surpreende, portanto, que alguns
judeus acendessem algo que se assemelhasse a uma
Chanuquiá nos campos de extermínio: isso lhes dava
força, fazendo-os recordar que nosso povo é capaz de
sobreviver mesmo a situações impossíveis. O milagre
do azeite celebrado em Chanucá lembra que não há
escuridão nesse mundo que possa extinguir a luz eterna
do Povo Judeu. Houve vários episódios em nossa história
em que tínhamos apenas “um pequeno jarro de azeite
puro” e parecia não haver quantidade suficiente para
sobreviver à escuridão. Mas, milagrosamente, a luz se
manteve acesa, iluminando e permitindo que nosso povo
sobrevivesse até o alvorecer.
Ao longo dos milênios, enfrentamos muitos impérios e
forças opressoras poderosas. Mas sobrevivemos a todos
eles. Nossa luz não se apagou e nunca se apagará, e
prevalecerá, sempre, sobre a escuridão.
Chanucá Sameach!
ÍNDICE

15 34

42 50

56
03 carta ao leitor
06 NOSSAS FESTAS
Oito considerações para
os oito dias de Chanucá
66
20 NOSSAS FESTAS
Os mandamentos da
Festa de Purim
26 história de Israel
70 anos da Partilha
por zevi ghivelder

15
NOSSAS leis 34 CAPA
Tu B’Shvat Os Pergaminhos do

e as sete espécies Mar Morto

4
 REVISTA MORASHÁ i 98

06

26
42
educação 66
destaque
Science Day - Ciências de forma O avanço da extrema direita
prática e interativa na Alemanha
Judaísmo na Escola Beit Yaacov por JAIME SPITZCOVSKy

46 MORAShA.COM

50
PERSONALIDADE
69 HISTÓRIA DE ISRAEL
A “Questão Das Terras”
Simone Veil um ícone mundial
na Palestina Britânica
56
comunidades
por reuven faingold

Os judeus na Polônia entre

as duas guerras mundiais 75 cartas

5 dezembro 2017
nossas festas

Oito considerações para

os oito dias de Chanucá
Há 22 séculos, quando a Terra de Israel estava sob ocupação
do Império sírio-GREGO, o Rei Antíoco IV emitiu uma série de
decretos malignos para subjugar e humilhar o Povo Judeu,
visando A forçá-lo a abandonar o Judaísmo e A abraçar o
helenismo. Antíoco proibiu o estudo da Torá e o cumprimento
de muitos de seus mandamentos, e ergueu uma estátua de UMA
divindade grega no Templo Sagrado de Jerusalém

E
m resposta aos cruéis decretos de Antíoco
e seu empenho de extirpar o Judaísmo,
um grupo de judeus intrépidos, os
Macabeus, enfrentou as forças sírio-
gregas, superpotência da época. Após três
anos de guerra, os Macabeus tiveram uma vitória
espetacular contra o exército mais poderoso da
Antiguidade. Após vencer Antíoco e seus exércitos,
libertaram Jerusalém, reinauguraram o Templo
Sagrado e reacenderam a Menorá – o candelabro
de sete braços –, valendo-se apenas de um jarro de
azeite de oliva ritualmente puro encontrado em
meio aos escombros. Todos os outros jarros de azeite
ritualmente puro para o serviço no Templo, que
levavam o selo do Cohen Gadol, o Sumo Sacerdote,
tinham sido propositalmente profanados pelos sírio-
gregos.
Esse único jarro continha azeite que daria para
acender a Menorá durante um único dia – e
eram necessários oito para produzir mais azeite
ritualmente puro. Os Macabeus usaram esse jarro;
mas o azeite, milagrosamente, ardeu durante oito
dias – o prazo necessário para que fosse produzido
mais azeite ritualmente puro.
Para comemorar esses dois milagres – o azeite e a vitória
dos Macabeus –, celebramos a festa de Chanucá durante
oito dias. O triunfo militar desses valentes judeus foi,
como dizemos em nossas orações, uma vitória dos
poucos contra os muitos, dos fracos contra os fortes.
O profeta Zechariah resumiu o acontecimento de
forma poética: “‘Não pelo poder nem pela força, mas
pelo Meu Espírito’, diz o Eterno”. O milagre do azeite
que se seguiu à vitória militar foi um sinal Divino de
que os judeus tinham vencido a guerra apenas porque
o Eterno, D’us Todo Poderoso, tinha operado milagres
em seu favor. O suprimento de azeite para um dia
milagrosamente ardeu durante oito não apenas porque
esse era o mínimo tempo necessário para produzir
azeite ritualmente puro, mas porque, segundo a Torá,
o número oito representa o sobrenatural, o milagroso.
Esse fenômeno sobrenatural assinalava que a Divina
Providência possibilitara o triunfo dos Macabeus, ainda
que eles não tivessem nem a força nem o poder nem
os armamentos nem os homens para vencer a máquina
de guerra sírio-grega. Essa vitória militar significou
a sobrevivência do Judaísmo e, por conseguinte, do
Povo Judeu. A festa de Chanucá, portanto, não é apenas
a celebração de milagres. Comemora, também, a
eternidade da Torá e do Povo de Israel.

6

Este ano, Chanucá se inicia em uma
terça-feira à noite, 12 de dezembro
de 2017. Na primeira noite da festa,
acendemos um jarro de azeite ou
uma vela; na segunda noite, duas;
na terceira, três, e assim por diante.
Na oitava e última noite, acendemos
todos os oito jarros de azeite ou velas
da Chanuquiá – o candelabro de oito
braços reminiscente da Menorá de
sete braços do Templo Sagrado de
Jerusalém.
Chanucá é uma das festas judaicas
mais apreciadas. Suas luzes são
queridas não apenas para o Povo
Judeu, mas para muitas pessoas de
outras religiões. Uma Chanuquiá é
acesa na Casa Branca e no Kremlin
e líderes políticos do mundo todo,
inclusive do Brasil, a acendem.
Chanucá é reconhecida de forma
ampla porque seus temas e lições
são atemporais e universais. São
relevantes não apenas para o Povo
Judeu, mas para todas as pessoas
de bem no mundo. Suas luzes nos
ensinam que cedo ou tarde, a luz
triunfa sobre a escuridão, a bondade
sobre a maldade, a justiça sobre a
iniquidade e a santidade sobre o
profano.
Chanucá e suas luzes transmitem
inúmeras mensagens e lições.
Preparamos, pois, oito considerações
sobre Chanucá – uma para cada um
dos oito dias da Festa das Luzes.
1º dia
Chanucá na Torá
Chanucá e seus mandamentos não
são mencionados explicitamente na
Torá, pois os eventos comemorados
na festa ocorreram mais de 1.000
anos após D’us ter dado a Torá ao
Povo Judeu. Moshé terminou de
transcrever o Pentateuco – os Cinco
Livros da Torá – no ano de 2488
7 DEZEMBRO 2017
REVISTA MORASHÁ i 98
após a Criação (ano de 1273 AEC no
calendário gregoriano), e os milagres
de Chanucá ocorreram nos anos de
3621-3622 (ano de 140-139 AEC no
calendário gregoriano). No entanto,
D’us, que é Onisciente e acima do
tempo e de todas as demais limitações,
incluiu alusões à Chanucá na Torá.
Isso não surpreende, pois a Torá é o
projeto de toda a Criação: todo evento
de maior ou menor porte – já ocorrido
ou que um dia ocorrerá – tem
fundamento ou alusão no Pentateuco.
Seguem-se algumas das alusões à
Chanucá encontradas nos Cinco
Livros da Torá:
• A 25a palavra na Torá é Or, “luz”.
Começamos a acender as luzes de
Chanucá na noite do 25o dia do mês
judaico de Kislev.
• Durante a jornada de 40 anos dos
judeus pelo deserto a caminho da
nossas festas
Terra Prometida, eles acamparam
em diversos lugares. O 25º lugar era
chamado Chashmoná. Isso é uma
alusão à família de sacerdotes, os
Chashmonayim, que lideraram os
Macabeus na luta contra os sírio-
gregos.
• O 23o capítulo de Levítico, terceiro
livro da Torá, descreve os vários
feriados judaicos. Logo a seguir,
no início do capítulo 24, vemos o
mandamento de acender a Menorá.
Isso é uma alusão à Chanucá – nossa
festividade ligada ao acendimento da
Chanuquiá - a Menorá de oito braços.
• O capítulo 7 de Números,
quarto livro da Torá, descreve as
oferendas trazidas pelos líderes
das tribos após a inauguração do
Mishkan – o Tabernáculo.
O capítulo 8 se inicia com as
seguintes palavras: “O Eterno falou
a Moshé, dizendo: ‘Fala a Aaron e
diz-lhe: Quando acenderes as luzes,
faz de modo que as sete
luzes iluminem a luz central
da Menorá’ ”. Vemos, aqui, uma
conexão entre a inauguração do
Tabernáculo – que foi o predecessor
do Templo Sagrado de Jerusalém – e
o acendimento da Menorá.
Na história de Chanucá, depois
que os Macabeus venceram a
guerra, os judeus restauraram
e reinauguraram o Templo
Sagrado, novamente
acendendo a Menorá.
Além disso, o Midrash nos
ensina que após ser inaugurado
o Tabernáculo, D’us ordenou
que cada líder de tribo trouxesse
uma oferenda. Uma tribo foi
excluída – a de Levi. D’us
ordenou a Aaron, o primeiro
Sumo Sacerdote e chefe
da tribo de Levi, que não
trouxesse oferenda, mas
que acendesse a Menorá.
D’us instruiu Moshé a dizer a seu
irmão Aaron que não se aborrecesse
com o fato de sua tribo não trazer
sacrifícios, já que estes durariam
apenas enquanto existisse o Templo
Sagrado – ao passo que as luzes da
Menorá continuariam a ser acesas
por todo o sempre. A mensagem
de D’us a Aaron aludia às luzes da
Chanuquiá, que são uma recordação
das luzes da Menorá do Templo. E
de fato, já transcorreram quase 2.000
anos desde que foram interrompidos
os serviços de sacrifício, mas as
luzes da Chanuquiá, remanescentes
diretas da Menorá, nunca deixaram
de brilhar. Apesar da ausência do
Templo Sagrado de Jerusalém, elas
continuam a iluminar a escuridão
que há no mundo.
2º dia – As 36 velas
de Chanucá
Este ensinamento provém dos
escritos de um gigante espiritual,
Cabalista, o Rabi Levi-Yitzchak
Schneerson, pai do Lubavitcher
Rebe.
Durante a festa de Chanucá,
acendemos um total de 36 luzes:
1 +2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8.
8
Esse número não é acidental – como
nada na vida o é, especialmente em
assuntos diretamente relacionados à
Torá. Rabi Levi-Yitzhak Schneerson
revela um profundo significado
desse número, associado a um dos
principais temas de Chanucá.
Está escrito na passagem Al
Hanissim, recitada na oração da
Amidá e no Bircat Hamazon durante
os oito dias de Chanucá, que os sírio-
gregos se empenharam em “Fazer
[Israel] esquecer a Sua Torá”.
Em sua tentativa de fazer com
que isso acontecesse, os sírio-
gregos visaram à Torá Oral, que
explica e elucida a Torá Escrita. Os
invasores perceberam que a própria
Torá Escrita, tão amplamente
documentada em milhares de rolos,
jamais seria esquecida. Sua estratégia
foi, então, erradicar todos
os vestígios da Torá Oral,
que era preservada e transmitida
oralmente de uma geração
à outra. Sem a Torá Oral, é
impossível entender corretamente
a Torá Escrita e cumprir seus
mandamentos. Os sírio-gregos
perceberam que se conseguissem
fazer o Povo Judeu esquecer a Torá
Oral, o fim do Judaísmo seguir-se-ia.
Séculos após o milagre de Chanucá,
a Torá Oral foi finalmente redigida.
Seu núcleo, conhecido como a
Mishná, foi editado pelo Rabi
Yehudá HaNassi. Nas gerações
seguintes, mais conteúdo
da Torá Oral foi escrito,
formando-se os dois principais
corpos da Lei Judaica: um em
Israel, o Talmud Yerushalmi
(Talmud de Jerusalém), e
o outro na Babilônia – o
Talmud Bavli (Talmud da
Babilônia). Este último,
em geral mais estudado do
que o de Jerusalém, contém

comentários sobre exatamente
36 tratados da Mishná, que é o
número total de velas acesas durante
Chanucá. As 36 velas de Chanucá
celebram a sobrevivência da Lei
Oral, que foi transcrita e preservada
nos 36 tratados do Talmud Bavli.
Há outra conexão entre Chanucá e
a Torá Oral. O editor do Talmud
Bavli foi Rav Ashi, cujo nome é
foneticamente ligado a Esh, palavra
em hebraico para “fogo” – o veículo
para a celebração de Chanucá.
Pode-se traçar uma terceira conexão
entre as 36 velas de Chanucá e a
Torá Oral. Os principais guardiães
da Torá Oral eram os 71 membros
do Sanhedrin, a Suprema Corte de
Israel. Para que qualquer decisão
do Sanhedrin fosse obrigatória, era
necessário haver uma maioria de, no
mínimo, 36 juízes.
Quando acendemos a Chanuquiá,
devemos lembrar que estamos
fazendo mais do que celebrar uma
vitória militar e o milagre do azeite.
Estamos celebrando a sobrevivência
da Torá Oral, sem a qual a Torá
Escrita não pode ser entendida.
Sem a Torá Oral, o Judaísmo
autêntico não pode sobreviver.
As 36 luzes de Chanucá simbolizam,
assim, o triunfo e a eternidade da
Torá e, por conseguinte, do Povo de
Israel.
3º dia – O Povo Judeu
é uma Vela Eterna
Nossos Sábios lançam uma pergunta
intrigante acerca do mandamento
de acender as luzes de Chanucá.
Durante as oito noites da festividade,
acendemos azeite de oliva ou velas e
recitamos a benção “She-assá Nissim
La-Avotenu (“Que fez milagres para
nossos antepassados”). Mas, qual o
milagre que estamos celebrando na
primeira noite de Chanucá?
candelabro de chanucá com queimadores de azeite em vidro azul, provavelmente da
tunísia ou dos bálcãs, c. 1800
O milagre do azeite é o fato de uma
quantidade suficiente para apenas
um dia ter durado oito. Algo de
miraculoso ocorreu do segundo
ao oitavo dia, mas era natural que
o suprimento encontrado ardesse
durante um dia. O fato de o jarro de
azeite ritualmente puro ter mantido
a Menorá acessa durante o primeiro
dos oito dias não constituiu milagre
algum – era o esperado. O milagre
foi continuar a queimar nos demais
sete dias. Por que, então, recitamos
a bênção “Que fez milagres para
nossos antepassados” na primeira
noite de Chanucá?
Uma das respostas é que o milagre
celebrado no primeiro dia foi o
fato de os Macabeus terem
encontrado um jarro de azeite
que não havia sido profanado
pelos sírio-gregos. Em outras
palavras, na primeira noite de
Chanucá, celebramos o milagre da
“sobrevivência” desse jarro de azeite.
De fato, não havia razão para se
supor que algo tivesse sobrevivido
à profanação sistemática feita pelos
sírio-gregos e seus seguidores no
Templo Sagrado. No entanto,
quando os Macabeus reconquistaram
o Templo, insistiram em procurar
azeite ritualmente puro, ainda que
as chances de encontrar qualquer
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vestígio fossem mínimas. E por
que procuraram, assim mesmo?
Porque tinham fé de que mesmo
em meio à maior tragédia, algo
sobreviveria. E estavam certos. Um
jarro de azeite ritualmente puro
realmente sobreviveu. Por alguma
razão, inexplicável, os invasores não
o encontraram.
O milagre celebrado na primeira
noite de Chanucá é o da fé pura, total
e simples – a fé em que, apesar de
toda a destruição perpetrada, algo
precioso, sagrado e puro restaria
para que dali os judeus pudessem se
erguer e começar de novo. Portanto,
a primeira noite de Chanucá celebra
o próprio fato de um pouco de azeite
ritualmente puro ter sobrevivido à
destruição. Não era muito – apenas a
quantidade para um dia – mas aquilo
milagrosamente manteve acesa a
Menorá durante oito dias – tempo
suficiente para que mais azeite
ritualmente puro fosse produzido.
Esse milagre simboliza um dos
temas principais na História
Judaica. Várias foram as ocasiões na
longa e árdua caminhada de nosso
povo em que tudo parecia perdido.
Uma outra nação teria desistido,
em meio ao desespero. O Povo de
nossas festas
Israel vivenciou a destruição de dois
Templos Sagrados e foi expulso
da Terra de Israel. Na Diáspora,
foi submetido a perseguições e
expulsões constantes, aos massacres
dos Cruzados, às fogueiras da
Inquisição espanhola, aos pogroms
e, acima de tudo, ao Holocausto.
Mas, de um modo ou outro, os
judeus não desistiram. Não se
prostraram e choraram. Juntaram
o pouco que restara, reconstruíram
nosso povo e brilharam de forma
ainda mais vibrante do que antes.
A luz do Judaísmo sempre se
recusou a ser apagada. Pelo
contrário, sempre que a escuridão
ameaça extingui-la, consegue brilhar
com intensidade ainda maior.
O resultado foi que as maiores
catástrofes na História Judaica
foram seguidas pelos maiores
triunfos do Povo Judeu. O estudo e a
disseminação da Cabalá floresceram
após a Inquisição na Espanha.
O retorno dos judeus à Terra de
Israel e a Jerusalém, bem como a
disseminação do Judaísmo pelos
quatro cantos do mundo, ocorreram
pouco após o Holocausto.
chanuquiá. nuremberg, alemanha, c. 1790.
ourives: johann nicholas wollenberg (1759-1789)
As luzes de Chanucá ensinam ao
Povo Judeu e a toda a humanidade
que o poder do espírito humano de
vencer qualquer dificuldade não tem
limites. A festa de Chanucá nos faz
recordar, repetidamente, que temos
que nos recusar a aceitar a derrota.
O jarro de azeite ritualmente
puro que sobreviveu à destruição
representa o Povo Judeu. Somos uma
Ner Tamid – uma Vela Eterna – cuja
luz perene não há potência na Terra
que possa extinguir.
4º dia - Um choque de
civilizações: Atenas
versus Jerusalém
É comum ouvirmos, atualmente, a
expressão “choque de civilizações”.
A história de Chanucá foi um dos
primeiros grandes choques de
civilizações, travado entre os gregos
da Antiguidade e os judeus – entre
Atenas e Jerusalém.
Não se pode negar que os gregos
produziram uma das civilizações
mais extraordinárias na história
humana. Seu legado dura até
10
hoje. O mundo, particularmente
a Civilização Ocidental, deve
muito à Grécia Antiga. Eles
geraram filósofos como Sócrates,
Platão e Aristóteles; historiadores
como Heródoto e Tucídides, e
dramaturgos como Sófocles e
Ésquilo. Os antigos gregos foram
mestres na Arte e na Arquitetura,
entre inúmeros outros campos do
conhecimento humano. Foram
grandes pensadores, linguistas,
artistas, intelectuais, desportistas,
líderes políticos e guerreiros. Ainda
assim, essa superpotência foi
vencida por um grupo pequeno de
combatentes judeus, conhecidos
como os Macabeus e, a partir de
então, entrou em declínio. A Grécia
Antiga desapareceu para nunca
ressurgir. Hoje, vive apenas nos
livros de História: os descendentes
dos gregos da Antiguidade não
mais vivem em Atenas nem em
outro lugar qualquer. Por sua vez, o
minúsculo Povo Judeu, destituído
de seu Lar e perseguido, sobreviveu
a 2.000 anos de exílio, perseguições
constantes e mesmo genocídio, e
hoje vive soberano em sua Pátria
ancestral e eterna. Seus filhos
brincam, hoje, nas ruas de Jerusalém
e falam a mesma língua que os
Profetas usavam há 3.000 anos.
Como explicar que um dos maiores
impérios de todos os tempos tenha
perecido e um povo minúsculo
tenha sobrevivido e florescido? As
respostas são inúmeras. Uma delas,
óbvia, é a Divina Providência. D’us
assegurando a eternidade do Povo
de Israel é um tema constante em
nossas orações e celebrado em nossas
datas sagradas, inclusive em Chanucá.
Mas há outra resposta que também
explica o choque de civilizações entre
os antigos gregos e os judeus.
Os gregos antigos, que acreditavam
em várias divindades, não

acreditavam em um D’us único,
que ama e Se preocupa com tudo
e todos. A Grécia Antiga deu ao
mundo o conceito de tragédia.
Para seu povo, os seres humanos
nasciam para se empenhar e, às
vezes, atingiam a grandeza. Mas para
eles a vida não tinha um propósito
supremo. De acordo com sua cultura,
o Universo desconhecia e não se
importava com o destino do homem.
Para o Judaísmo, esse conceito é
um anátema. Os judeus ensinaram
ao mundo que estamos aqui na
Terra porque D’us nos criou com
amor. O Judaísmo ensina que D’us
está preocupado não apenas com
o mundo em sua totalidade, mas
também com o destino de cada uma
de suas criaturas. O Judaísmo deu à
humanidade a ideia de que a vida tem
significado e propósito, pois o mundo
e todos os que o habitam foram
criados e são supervisionados por um
Ser Infinito que está intimamente
envolvido com absolutamente todos
os detalhes de Sua criação.
As civilizações cujos conceitos
fundamentais são a tragédia
e a futilidade da existência
inevitavelmente se desintegram.
Povos destituídos de qualquer senso
de significado e propósito superiores
não possuem as convicções morais
das quais depende a continuidade.
Aqueles que creem que a vida
é fútil e destituída de propósito
sacrificam a felicidade em troca
do prazer. Vendem o futuro pelo
presente. Negligenciam sua alma,
que é eterna, e apenas alimentam
o corpo, que é temporário. Tais
civilizações hedonistas, cedo ou
tarde, perdem a paixão, a energia, a
sabedoria e a direção que lhes trouxe
grandeza. A decadência espiritual
inevitavelmente é seguida pelo fim
de uma civilização, mesmo de uma
tão grandiosa como o foi a Grécia
Antiga. Em nítido contraste, o
Chanuquiá no estilo barroco.
Alemanha, século 19
Judaísmo e sua cultura de esperança,
propósito e amor, sobreviveram. As
luzes de Chanucá são um símbolo
dessa sobrevivência.
A Acrópoles de Atenas sobreviveu,
mas os antigos gregos, não. O
Templo Sagrado de Jerusalém não
sobreviveu, mas o Povo Judeu, sim.
Os judeus ainda estão nesta Terra
por causa da Divina Providência,
mas também porque nosso povo
sempre acreditou no poder da
luz e de tudo o que representa.
Chanucá nos ensina que uma
vela de esperança pode parecer
pouco, mas dela pode depender a
própria sobrevivência de toda uma
civilização.
5º dia - A Luz da Guerra
e a Luz da Paz
Maimônides, o maior filósofo judeu,
que produziu uma obra que é um
dos pilares da Lei Judaica, escreveu:
“O mandamento das luzes de
Chanucá é muito precioso. Quem
não tem meios de comprar as suas
luzes deve vender algo de seus
bens ou, se necessário, tomar um
empréstimo, para poder cumprir essa
mitzvá”.
Uma pergunta: E se em uma tarde
de 6a feira, durante a festividade de
Chanucá, a pessoa se vê com apenas
11
REVISTA MORASHÁ i 98
uma vela? Deve usá-la como vela
de Shabat ou de Chanucá? Não dá
para usá-la para os dois propósitos.
A lógica sugere que deve acendê-
la como vela de Chanucá. Afinal,
não há lei ordenando que se venda
algo ou se tome empréstimo para
comprar velas para Shabat. Mas a
Lei Judaica dita que em tal situação,
deve-se usar a vela para o Shabat e
não para Chanucá. Por que seria?
Maimônides explica: “A vela de
Shabat tem prioridade porque
simboliza Shalom Bait – a paz no
lar. E a paz é de suma importância
porque toda a Torá nos foi dada para
trazer paz ao mundo”.
Chanucá comemora uma das maiores
vitórias militares na História Judaica.
Até hoje, os Macabeus simbolizam
a bravura e a coragem do Povo
Judeu. Não fossem os Macabeus, o
Judaísmo e, por conseguinte, o Povo
Judeu, teriam desaparecido da face
da Terra. No entanto, a Lei Judaica
determina que se tivermos apenas
uma vela às vésperas do Shabat
durante a festa de Chanucá, devemos
usá-la como vela de Shabat – não
de Chanucá. A precedência para o
Shabat se deve ao fato de que nem
mesmo a maior vitória militar é mais
importante do que a paz no lar.
Os antigos gregos foram grandes
guerreiros, conquistadores e
governantes, mas sua civilização foi
extinta. Como o Povo Judeu pôde
sobreviver a eles? Entre outras, pelo
fato de os judeus darem mais valor a
seu lar do que ao campo de batalha.
A paz no lar importava muito mais
a nossos ancestrais do que as vitórias
militares.
Ao celebrarmos Chanucá e
comemorarmos os triunfos militares
e atos de bravura e heroísmo
do Povo Judeu – sejam os dos
Macabeus ou dos valorosos soldados
DEZEMBRO 2017
nossas festas
do Estado de Israel –, não podemos
esquecer que a vitória suprema é
vencida não no campo de batalha,
mas em nossos lares e em nossas
comunidades. O Povo Judeu é
singular porque valoriza a vida, o
casamento, os filhos e o lar – mais do
que as grandes vitórias militares.
Os judeus comprovaram ser capazes
de produzir os melhores guerreiros
do mundo. Os Macabeus foram
soldados determinados e destemidos
que, com a ajuda de D’us, venceram
uma superpotência militar. Hoje,
o Estado de Israel tem as forças
armadas mais bem treinadas no
mundo. País algum, nem mesmo os
Estados Unidos ou a Rússia, tem
pilotos, forças especiais, tecnologia
militar e serviços de inteligência
melhores do que os de Israel.
O Estado Judeu não tem outra
opção – tem que ser uma
superpotência militar, pois se o
Holocausto nos deixou alguma
lição, esta foi que nós, judeus,
temos que nos defender sozinhos.
Nosso desejo, no entanto, é formar
eruditos e cientistas, não soldados.
Contrariamente aos antigos gregos,
preferimos viver para nossos filhos e
netos do que ter uma morte heroica
no campo de batalha.
Há vezes em que a luz da guerra
é necessária, como na história de
Chanucá e na do Estado de Israel.
Mas, quando há opção, a luz da paz
é preferível.
6º dia - O terceiro
milagre de Chanucá
A festa de Chanucá celebra dois
milagres: a vitória militar dos
Macabeus e o suprimento de azeite
para um único dia ter durado oito.
Mas houve um terceiro milagre.
Poucos o conhecem. Ocorreu séculos
mais tarde.
Após a destruição do segundo
Templo Sagrado de Jerusalém,
muitos rabinos julgavam que a festa
de Chanucá deveria ser abolida.
Argumentavam que como Chanucá
celebra a reinauguração do segundo
Templo Sagrado, deixara de existir
uma razão para seguir celebrando-a
– já que o Templo havia sido
destruído por Roma.
Conta-nos o Talmud que em uma
cidade, Lod, Chanucá chegou
mesmo a ser abolida. No entanto,
o Povo Judeu decidiu que, apesar
da destruição do segundo Templo,
continuariam a celebrar a festividade.
Esse foi o terceiro milagre de
Chanucá: a decisão de continuar a
celebração apesar da ausência do Beit
HaMikdash, o Templo Sagrado.
E por que tomaram essa decisão?
Porque, apesar de ter caído a
“Morada de nossa Vida”, a esperança
judaica continuava de pé. Podíamos
ter perdido o Beit HaMikdash – a
Morada Divina na Terra –, mas os
romanos não nos tinham tirado a
lembrança, a esperança e a luz de
Chanucá e tudo o que simboliza.
Tinha sido destruída uma gloriosa
estrutura física, mas seu espírito
continuou a viver dentro de cada
um dos judeus e dentro de cada
uma de nossas sinagogas – que são
um Mikdash Me’at – um pequeno
Templo Sagrado. Continuamos
a celebrar Chanucá 2.000 anos
depois do segundo Templo ter sido
destruído, porque sabemos que um
dia o terceiro Templo Sagrado será
construído. Sempre acreditamos que
os milagres dos dias dos Macabeus
poderiam voltar a acontecer – e
de que acontecerão, de fato. As
palavras Od Lo Avdá Tikvatenu,
“nossa esperança não está perdida”,
reverberaram, sem parar, na alma
coletiva dos Filhos de Israel nos
últimos 2.000 anos: tornaram-se
parte do Hino Nacional do Estado
12
de Israel, o Hatikvá (A Esperança),
que inspirou o Povo Judeu a voltar
ao seu Lar e à sua capital eterna,
Jerusalém, onde um dia brilhou
majestoso o Templo Sagrado.
Ao acendermos as luzes de Chanucá,
devemos lembrar-nos que, apesar
da queda do Templo Sagrado e de
toda a destruição que nosso povo
vivenciou, o Povo Judeu manteve
viva a sua esperança, e essa esperança
nos manteve vivos como povo.
Nunca se deve duvidar do poder
da esperança. Ela é mais potente
e duradoura que grandes impérios
e exércitos. A luz da esperança
preservou e sustentou nosso povo
mesmo em seus momentos mais
difíceis. As luzes de Chanucá
despertam o coração e a alma de
tantas pessoas porque nos ensinam a
nunca perder a esperança.
7º dia - Constante
crescimento espiritual
Na primeira noite de Chanucá,
acendemos um jarro de azeite ou
uma vela. Na segunda, acendemos
duas, e na terceira, três. Somente na
oitava e última noite de Chanucá
acendemos todas as luzes da
Chanuquiá. Essa progressão nos
ensina que o que importa na vida não
é nosso ponto de partida, mas nosso
progresso. O que D’us espera de cada
um de nós é que cada dia consigamos
dar um passo à frente: que possamos
produzir mais luz hoje do que ontem
e que amanhã possamos brilhar mais
intensamente do que hoje.
Ninguém se torna um sábio ou um
gigante espiritual da noite para
o dia. Isso exige muitos anos de
estudo, prática e auto-refinamento.
O processo é longo e árduo. Tornar-
se mestre em Torá e – ainda mais
difícil – tornar-se mestre de si
mesmo, requer um empenho e
uma bravura enormes. Mas, se

chanuquiá. escola bezalel de artes, jerusalém, 1908-1929
avançarmos constantemente – se
brilharmos, dia após dia, um pouco
mais intensamente –, poderemos
atingir alturas inconcebíveis. E para
isso basta coragem e determinação
de dar o primeiro passo e continuar
crescendo. Basta acender uma vela
hoje e uma vela adicional amanhã.
Temos que nos empenhar para
constantemente subir a Escada
de nosso patriarca Jacob, que toca
a Terra e alcança os Céus. Não
importa quantos atos de bondade
um ser humano praticou; não
importa quanto da Sabedoria
Divina aprendeu e nem quantos atos
sagrados e generosos praticou. Ele
nunca deve estar satisfeito com suas
realizações. Ainda que hoje tenha
praticado muitos atos de bondade,
amanhã terá que praticar ainda
muitos atos mais.
8º dia - Chanucá e a
Guerra Mundial Final
Muitas pessoas estão esperando
por uma guerra mundial final.
Estão convencidos de que o fim do
mundo está próximo e temem pelo
que o futuro possa trazer. De fato,
os Profetas falaram de uma guerra
apocalíptica que precederá a vinda
do Mashiach. Mas essa guerra final
não será travada nos campos de
batalha, nem no mar e tampouco
nos céus. Não se usarão armamentos
avançados ou bombas nucleares. Não
será uma guerra entre líderes nem
entre nações.
A guerra final que precederá a Era
Messiânica será travada no coração
de cada pessoa, com os exércitos de
seus atos neste mundo. A Guerra
Final é a reencenação da batalha
espiritual de Chanucá – a batalha
da luz contra a escuridão. E nós
todos seremos forçados a participar
dessa guerra final. Na verdade, quer
o saibamos ou não, já a estamos
travando. O resultado dessa guerra
determinará o destino do mundo,
e isso está nas mãos de cada um de
nós. Mas não devemos temer seu
resultado: D’us nos assegurou
por meio de seus Profetas que
13
REVISTA MORASHÁ i 98
nós havemos de prevalecer.
Venceremos a guerra mundial
final. A paz advirá, a escuridão será
banida para sempre e a Luz Divina,
simbolizada pelas luzes de Chanucá,
preencherá o mundo inteiro.
Que D’us nos ajude a vencer essa
guerra o mais breve possível. Amén,
Ken Yehi Ratson.
BIBLIOGRAFIA
8 Short Thoughts for 8 Chanukah Nights -
Rabbi Jonathan Sacks - http://rabbisacks.
org/8-thoughts-8-nights/
The Mystical Significance of the 36
Chanukah Candles - Adaptado das obras
de Rabi Levit-Yitzhak Schneerson
http://www.chabad.org/therebbe/article_
cdo/aid/2792398/jewish/The-Mystical-
Significance-of-the-36-Chanukah-
Candles.htm
Bringing Heaven Down to Earth - Rabbi
Tzvi Freeman, CreateSpace Independent
Publishing Platform
Is Chanukah Mentioned in the Torah?
Rochel Chein, http://www.chabad.
org/holidays/chanukah/article_cdo/
aid/610029/jewish/Is-Chanukah-
Mentioned-in-the-Torah.htm
DEZEMBRO 2017
nossas festas

acendendo a Chanuquiá
Todas as noites, antes de acender as velas Costuma-se colocar a Chanuquiá sobre
pronunciam-se as seguintes bênçãos: uma mesa no lado esquerdo da porta
de entrada, em frente à mezuzá, ou na
janela que dá para a via pública.
Os seguintes horários são referentes
apenas a São Paulo.
A cada noite, após recitar as bênçãos,
acendem-se as velas da Chanuquiá 1ª noite
com o shamash, que é colocado na 25 de Kislev
Terça,
Chanuquiá de modo a ficar mais 12 de dezembro,
Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu alto do que as demais chamas. Após a partir de 20:18 horas
Mêlech haolam, asher kideshánu acender as velas, recita-se em seguida
bemitsvotav, vetsivánu lehadlic ner
Hanerot halálu: 2ª noite
Chanucá.
26 de Kislev
Quarta,
Bendito és Tu, Eterno, nosso D’us, Rei 13 de dezembro,
a partir de
do Universo, que nos santificaste com 20:18 horas
Teus mandamentos, e nos ordenaste
acender a vela de Chanucá. 3ª noite
27 de Kislev
Quinta-feira,
14 de dezembro,
a partir de
20:19 horas

4ª noite
Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu Hanerot halálu ánu madlikim, 28 de Kislev
Mêlech haolam, sheassá nissim al hanissim veal hapurkan, veal Sexta-feira,
laavotênu, bayamim hahêm, 15 de dezembro,
haguevurot veal hateshuot, veal 19:31 horas, antes de
bazeman hazê. haniflaot, sheassita laavotênu, acender as velas de
Shabat
bayamim hahêm, bazeman hazê, al
Bendito és Tu, Eterno, nosso D’us, Rei yedê cohanêcha hakedoshim. Vechol 5ª noite
29 de Kislev
do Universo, que fizeste milagres para shemonat yemê Chanucá, hanerot Sábado,
nossos antepassados, naqueles dias, halálu côdesh hem, veen lánu reshut 16 de dezembro,
nesta época. lehishtamesh bahem êla lir’otam 20:30 horas,
após a Havdalá
bilvad, kedê lehodot lishmêcha,
Apenas na primeira noite, al nissêcha, veal nifleotêcha, veal
6ª noite
depois de recitar as duas yeshuotêcha. 30 de Kislev
bênçãos, recita-se o Domingo,
shehecheyánu: 17 de dezembro,
Acendemos estas luzes em virtude a partir de
dos milagres, redenções, bravuras, 20:21 horas
salvações, feitos maravilhosos e
auxílios que realizaste para nossos 7ª noite
antepassados, naqueles dias, nesta 1 de Tevet
Segunda-feira
Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu época, por intermédio de Teus 18 de dezembro, a
Mêlech haolam, shehecheyánu sagrados sacerdotes. Durante todos os partir das 20:21 horas
vekiyemánu vehiguiyánu lazeman oito dias de Chanucá, estas luzes são
hazê. sagradas, não nos sendo permitido 8ª noite
fazer qualquer uso delas, apenas mirá- 2 de Tevet
Terça-feira,
Bendito és Tu, Eterno, nosso D’us, Rei las, a fim de que possamos agradecer 19 de dezembro,
do Universo, que nos deste vida, nos e louvar Teu grande nome, por Teus a partir de 20:22 horas
mantiveste e nos fizeste chegar até a milagres, Teus feitos maravilhosos e
presente época. Tuas salvações.

14
nossas leis
Tu B’Shvat e as Sete Espécies
“Porque o Eterno, teu D’us te traz a uma boa terra...
terra de trigo e cevada, de figueira e de romeira;
terra de oliveira que dá azeite, e de tamareira”
(Deuteronômio 8:7-9)
O
15o dia do mês judaico de Shvat, Tu
B’Shvat, é o Ano Novo das Árvores – um
dos quatro Anos Novos mencionados no
Talmud. Os outros três são 1o de Tishrei
(Rosh Hashaná), 1o de Nissan e 1o de Elul.
Qual o propósito de um Ano Novo para as árvores?
Segundo a Lei da Torá, o ciclo agrícola na Terra de
Israel leva sete anos, e conclui com um ano sabático – a
Shemitá. Quando o Templo Sagrado de Jerusalém estava
de pé, nos seis primeiros anos de cada ciclo os plantadores
eram obrigados a separar uma porção de sua produção
anual e reservá-la para os seguintes propósitos sagrados:
cerca de 2% da produção eram dados a um Cohen – isso
é conhecido como Terumá – e 10% a um Levi – o que
se chama de Maaser Rishon (Primeiro Dízimo). Após
determinar a Terumá e o Maaser Rishon, nos anos um,
dois, quatro e cinco de cada ciclo, os plantadores tinham
que separar outros 10% de sua produção e comê-los
em Jerusalém. Esse dízimo é chamado Maaser Sheni
(Segundo Dízimo). No 3o e 60 anos do ciclo, em vez
de comer o Maaser Sheni em Jerusalém, os fazendeiros
davam esse Segundo Dízimo aos carentes, que, por sua
vez, podiam consumi-lo onde quisessem. Esse dízimo é
conhecido como Maaser Ani (Dízimo do Carente).
15
No sétimo ano do ciclo, não havia separação de dízimos,
pois toda a produção que cresce durante a Shemitá não
tem dono e pode ser colhida por qualquer um.
Como a Torá não nos permite separar dízimos
das safras de um ano anterior, era fundamental
determinar o início de uma nova safra. Nossos Sábios
determinaram que os frutos que floriam antes do dia
15 de Shvat eram safra do ano anterior. Se cresciam
a partir desse dia 15, eram produto do novo ano. No
entanto, o ano novo para grãos, legumes e verduras é
o dia 1º de Tishrei – Rosh Hashaná. Por que, então,
o ano novo das frutas é no dia 15 de Shvat e não em
Rosh Hashaná? Porque na região do Mediterrâneo,
a estação chuvosa se inicia na festa de Sucot. Leva
aproximadamente quatro meses – de Sucot (que se
inicia no dia 15 de Tishrei) até o dia 15 de Shvat - para
que as chuvas do ano novo saturem o solo e as árvores
deem frutos. Todos os frutos que florescem antes
são produto das chuvas do ano anterior e, portanto,
contabilizados para os dízimos juntamente com a safra
do ano anterior.
As leis dos dízimos são técnicas. Preenchem muitas
páginas do Talmud Yerushalmi, mas têm pouca
DEZEMBRO 2017
nossas leis
relevância para a maioria dos judeus.
Na verdade, Tu B’Shvat é uma data
que não teve significado prático
durante os milênios em que o Povo
Judeu esteve exilado da Terra de
Israel. Contudo, sempre foi uma data
festiva no calendário judaico. Ainda
que não seja um Yom Tov – um dia
sagrado –, é uma data festiva na qual
omitimos as preces de Tachanun
(pedidos de perdão e confissão).
São muitas as razões para esse dia
ser festivo. Uma delas é o fato de
que durante os 2000 anos em que
nós, judeus, vivemos na Diáspora,
Tu B’Shvat nos recordava a conexão
eterna de nosso povo com a Terra
de Israel. Outra razão para sempre
termos celebrado Tu B’Shvat é
que apesar de ser o Ano Novo das
árvores, atribuímos significado
especial à data pois, como nos ensina
a Torá, “o homem é a árvore do
campo” (Deuteronômio 20:19). As
leis referentes a essa data podem
ser técnicas e irrelevantes para
muitos judeus, mas nossos Sábios
derivam muitas lições relevantes da
comparação que a Torá faz entre o
homem e a árvore do campo.
Celebramos Tu B’Shvat consumindo
frutas, particularmente as sete
espécies destacadas pela Torá como
prova da fertilidade da Terra de
Israel: trigo, cevada, uvas, figos,
romãs, azeitonas e tâmaras.
Shivat HaMinim - as Sete
Espécies da Terra de
Israel
Ademais de ser um livro de leis e
ensinamentos, a Torá é um código.
Significa exatamente o que está
escrito, mas há infinitos níveis
metafóricos e alusivos em suas
entrelinhas. Por exemplo, quando a
Torá afirma que a Terra Prometida
se distingue por meio de suas
sete espécies, faz alusão à alma do
homem e às sete qualidades que a
movem e enriquecem. Como um dos
propósitos primordiais do estudo da
Torá, e particularmente da Cabalá,
é atingir-se o autoconhecimento, é
importante nos aprofundarmos no
que dizem os livros místicos sobre o
simbolismo das Shivat HaMinim –
as Sete Espécies da Terra de Israel
– que temos o costume de comer na
celebração de Tu B’Shvat.
1. Trigo: Transcendência
Aprendemos na Cabalá que cada
um de nós tem duas almas distintas:
uma Divina, que incorpora nossos
impulsos transcendentes, e uma
animal, que é a origem de nossos
instintos naturais e auto orientados.
Na Torá, o trigo é considerado a
base da dieta humana, enquanto a
cevada é mencionada como alimento
16
animal (Talmud Bavli, Sotá 14a). O
trigo simboliza a alma Divina, ao
passo que a cevada, a alma animal. O
trigo representa o empenho humano
em buscar transcendência – ou seja,
elevar-se para alcançar o Divino.
O Talmud tece um comentário de
que o fruto proibido no Jardim do
Éden era o trigo. Ainda que o trigo
não seja tecnicamente uma fruta, sua
natureza era diferente no Éden. Por
que teria Eva sucumbido à tentação
e consumido o fruto proibido?
Porque a serpente lhe havia dito que
se o fizesse, o ser humano se tornaria
como D’us. O desejo de comer
o fruto proibido surgiu do anseio
humano de união com o Divino,
ainda que isso fosse autodestrutivo.
Contrariamente à alma animal, que
busca a autopreservação e o prazer, a
alma Divina busca a comunhão com
D’us. Aquele que apenas alimenta
sua alma animal e priva a Divina
de seu alimento espiritual, nunca
encontrará a verdadeira felicidade,
satisfação e paz. A alma Divina
somente pode ser alimentada com
espiritualidade. Não há quantidade
de fartura material que a sacie. O
trigo – a primeira das Sete Espécies
– nos ensina que nossa prioridade na
vida tem que ser nutrir, adequada e
plenamente, nossa alma Divina.
2. Cevada: Vitalidade
Como vimos acima, a cevada
representa a alma animal.
Aparentemente, o trigo tem uma
conotação positiva e a cevada,
negativa. No entanto, é um erro
acreditar que a alma animal deva
ser menosprezada. Segundo a
Cabalá, nosso empenho em nutrir
e desenvolver a alma animal é uma
tarefa não menos fundamental
para nossa missão na vida do que o
aperfeiçoamento da alma Divina.

É verdade que, contrariamente
à alma Divina, a alma animal
é envolta em uma carga de
negatividade – egoísmo, ganância,
luxúria, vaidade e crueldade, entre
muitas outras falhas humanas.
Contudo, ela tem certas vantagens
sobre a alma Divina: a vitalidade,
a determinação e a paixão que o
lado mais espiritual do ser humano
não possui, em geral. Aqueles
que sabem aproveitar a vitalidade
da alma animal podem realizar
grandes coisas – talvez até mais do
que aqueles que são principalmente
impulsionados pela alma Divina. O
essencial é que se use a alma animal
para causar impacto positivo
no mundo, pois nada é mais
destrutivo do que a vitalidade mal
direcionada.
A cevada, segunda das Shivat
HaMinim, ensina que se
direcionarmos adequadamente
nossa alma animal, esta pode ser
um excelente aliado de nossa alma
Divina em ajudar-nos a executar
nossa missão neste mundo.
3. Uva - Alegria
As uvas são associadas com a
alegria. Como está no Tanach, “…
meu mosto, que alegra a D’us e aos
homens...” ( Juízes 9:13).
A alegria é um elemento
indispensável à vida. A Torá nos
ordena servir a D’us com alegria e
desaprova a tristeza e a depressão.
17
REVISTA MORASHÁ i 98
A importância da alegria se
percebe em tudo. Quando estamos
alegres, tudo o que fazemos fica
mais evidente: nossa mente fica
mais brilhante, nosso amor mais
profundo, nossos desejos mais
intensos. A alegria permite que as
emoções brotem. Como ensina o
Talmud, “Quando o vinho entra,
os segredos saem”. Quando nos
embebemos de alegria, podemos
revelar mais facilmente os grandes
tesouros que estão profundamente
aninhados em nossa alma.
Por outro lado, uma vida sem
alegria é rasa e vazia. O ser humano
pode ter tudo – pode possuir uma
infinidade de bênçãos materiais e
espirituais –, mas se não tiver alegria,
não viverá toda a plenitude da vida.
Tanto a alma Divina como a animal
contêm amplos reservatórios de
discernimento e sentimento, mas, na
ausência de alegria, esse manancial
nunca é expresso plenamente
porque não há nada que os estimule.
A uva representa justamente o
elemento que libera esses potenciais,
DEZEMBRO 2017
nossas leis
adicionando-lhes cor, profundidade e
intensidade em tudo o que fazemos.
4. Figo - Envolvimento
Uma vida plena, no entanto, não
exige apenas alegria – mas também
envolvimento. Podemos realizar
muitas coisas de forma séria e
competente, mas podemos não estar
envolvidos muito profundamente
na tarefa que temos que realizar.
Envolvimento significa mais do
que executar algo com cuidado
e precisão; significa envolver-se
plenamente em algo com nossa
mente, coração e alma.
O figo simboliza esse envolvimento.
São várias as opiniões a respeito da
identificação do fruto proibido no
Jardim de Éden: uva, trigo (como
vimos acima) e Etrog (uma das
quatro espécies de Sucot). Mas há
também uma opinião que diz que o
fruto da Árvore do Conhecimento
do Bem e do Mal era o figo. Como
ensina a Cabalá, o conhecimento
requer um profundo envolvimento
– simbolizado pelo figo – com algo
ou com alguém. O pecado original
se originou na recusa do ser humano
em se reconciliar com o fato de que
há certas coisas com as quais não se
pode envolver. Adão e Eva comeram
do fruto proibido porque queriam se
igualar a D’us. Queriam se envolver
com cada uma das criaturas Divinas
– mesmo com o mal, que D’us
proibira.
O figo do Jardim de Éden foi a
origem de todas as forças destrutivas
do mundo. Contudo, essa fruta
também simboliza nossa capacidade
de envolvimento profundo e íntimo
com nossos esforços positivos – um
envolvimento que significa que nos
preocupamos profundamente com
tudo o que fazemos.
5. Romã - Ação
Romãs simbolizam ação. Há
muitas ocasiões, na vida, em que o
imperativo nos dita simplesmente os vazios, entre os judeus, estão
realizar algo, sem sentir nem pensar, repletos de boas ações como a romã
mas agir. Por exemplo, a Torá nos está repleta de sementes”. Um dos
impõe cumprir seus mandamentos significados desse ensinamento é que
mesmo se os realizarmos sem mesmo quem é “vazio” – aquele que
conscientização, alegria ou possui pouco conhecimento e não
envolvimento. Nas palavras dos está ligado com sua alma Divina –,
Sábios: “O mais importante é a mesmo ele realiza uma enormidade
ação”. O Judaísmo está muito mais de boas ações. Trata-se de uma
preocupado com as ações de uma característica que redime a alma
pessoa do que com suas intenções. humana: a capacidade de erguer-se
É melhor ajudar pessoas carentes acima de si mesmo e fazer o que é
mesmo sem sentirmos compaixão certo mesmo quando não se tem
do que estar cobertos de piedade motivação para tal.
pelos necessitados e nada fazer para
socorrê-los. 6. Azeitona - Desafio
Há um famoso ensinamento Um dos grandes mistérios da
talmúdico que diz que “mesmo condição humana é que, em geral,
18
 REVISTA MORASHÁ i 98

somos mais inovadores

e capazes quando nos deparamos
com limitações, pressões
e dificuldades. Damos o
melhor de nós quando
pressionados; quando nosso
“combustível” espiritual é
“espremido” de nós devido a
uma situação desafiadora ou
opressiva. A sexta qualidade da
alma é representada pela azeitona,
que, espremida, produz azeite de
oliva – fonte de sustento e de luz.
O fruto da oliveira representa a
capacidade humana de transformar
dificuldades em forças poderosas
para a realização e o crescimento
– física e espiritualmente.
consigo mesmo, com os seus Tu B’Shvat é um dia festivo que
7. Tâmara - semelhantes e com D’us. nos transmite muitas lições. Com
Tranquilidade as Sete Espécies da Terra de Israel
Apesar de azeitonas e tâmaras aprendemos que a vida é plena
Em contraste com a azeitona serem antíteses metafóricas, ambas quando o ser humano é guiado pela
temos a sétima fruta, a tâmara, podem existir dentro de todo ser transcendência de sua alma Divina
que simboliza nossa aptidão para humano. Mesmo em meio a nosso e impulsionado pela vitalidade de
a paz, tranquilidade e perfeição. É empenho mais ardente, podemos sua alma animal. As Sete Espécies
bem verdade que damos o melhor sempre encontrar conforto e força também nos ensinam que uma vida
de nós diante de um desafio, mas na perfeição que reside na essência plena requer alegria, envolvimento,
também é verdade que há muito de nossa alma. Ao mesmo tempo, vontade de agir, habilidade de
potencial em nossa alma que mesmo quando encontramos a paz vencer as dificuldades e capacidade
apenas emerge quando estamos em – interna e com o mundo –, sempre de encontrar tranquilidade dentro
paz – apenas quando atingimos o podemos encontrar um desafio que de si próprio e no mundo. Um dos
equilíbrio e a harmonia entre os nos impulsione a realizações ainda temas centrais de Tu B´Shvat é a
diferentes componentes de nossa maiores. comparação entre o homem e a
alma. “árvore do campo”. Assim como o
fruto é a maior conquista da árvore,
Está escrito no Livro dos Salmos D’us conclama os seres humanos
que “Os Tzadikim, os justos, a usar seus poderes e recursos
florescerão como a tamareira” espirituais para constantemente dar
(Salmos 92:13). O Zohar, obra frutos.
fundamental da Cabalá, explica
que há uma certa espécie de
tamareira que só dá frutos após
70 anos. A alma humana é Bibliografia:
composta de sete atributos básicos, The Seven Species and Seven Attributes, Rabbi
cada um deles, por sua vez, com Simon Jacobson, http://www.chabad.org/library/
article_cdo/aid/2776/jewish/The-Seven-Species-
10 subcategorias. Assim, o Tzadik -and-Seven-Attributes.htm/sc/em_share
que floresce após cumprir 70
anos é fruto de uma alma cujo Seven Fruits of the Soul, Rabbi Yanki Tauber
http://www.chabad.org/library/article_cdo/
caráter, em todas os seus aspectos, aid/408049/jewish/Seven-Fruits-of-the-Soul.
foi refinado e está em harmonia htm/sc/em_share

19 DEZEMBRO 2017
nossas festas

Os mandamentos
da Festa de Purim
Purim, celebrada no 14o dia do mês de Adar, é A DATA mais
alegre do ano judaico. Comemora a milagrosa salvação do
Povo Judeu na antiga Pérsia da trama de Haman para “destruir,
matar e aniquilar todos os judeus, jovens e idosos,
crianças e mulheres, em um único dia”.

S
ão quatro as mitzvot (mandamentos
Divinos) básicas associadas com a festa
de Purim. Apesar de não ser um Yom Tov,
um dia sagrado – já que não há restrições
como no Shabat ou nas festas bíblicas
(Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot, Pessach e Shavuot)
–, deve-se, se possível, tirar o dia de folga do trabalho
para celebrar essa festividade alegre e, assim, poder
cumprir seus mandamentos de forma adequada.
de ouvir a leitura da Meguilá duas vezes durante a festa:
na noite e, novamente, no dia de Purim.
O mandamento de ouvir a leitura da Meguilá se
aplica a homens e mulheres. É preferível que seja feita
na presença de um minyan. Como uma das razões
para a leitura é divulgar os milagres celebrados nesse
dia, o fato de ser feita na sinagoga permite que o
mandamento seja cumprido da melhor forma.

É importante lembrar que no calendário judaico,
o novo dia começa ao pôr-do-sol. Purim, portanto,
que é uma festa de um só dia, se inicia ao anoitecer
e termina no dia seguinte, com o cair da noite.
Excetuando-se o mandamento de ouvir a leitura da
Meguilá, que deve ser lida à noite e novamente no dia
de Purim, os outros três mandamentos da festa são
realizados durante o dia.
Ouvir essa leitura é tão importante que tem
precedência sobre o cumprimento de todos os demais
mandamentos positivos da Torá. Isso significa que
mesmo quem estuda a Torá durante o dia todo, deve
interromper seus estudos para ouvir a Meguilá. A única
mitzvá que não é suspensa para a leitura da Meguilá é o
enterro de uma pessoa que foi encontrada morta e não
tem quem a enterre.

1º mandamento: Ouvir a leitura A leitura é feita a partir de um rolo de pergaminho

da Meguilá
A Meguilat Esther, um dos livros do Tanach (Torá,
Profetas e Escritos Sagrados) conta-nos a história de
Purim. Como mencionamos acima, há o mandamento
escrito à mão. Para cumprir o mandamento, é
necessário ouvir cada uma das palavras. O ideal é que
todos os que estão na sinagoga tenham uma Meguilá
manuscrita sobre pergaminho diante de si para poder
acompanhar a leitura. Desta forma, tem-se a certeza

20

o pergaminho de esther, Jacob Ben Bezalel, Frankfurt, alemanha, 1806/07
de que mesmo quem não conseguiu
ouvir uma ou outra palavra, poderá
ler sozinho e, assim, cumprir o
mandamento. Quem não tiver uma
Meguilá manuscrita, deverá ler de
uma impressa.
2º mandamento: Dar
presentes aos carentes
(Matanot LaEvyonim)
Um dos temas primordiais de
Purim é a união do Povo Judeu.
O notório antissemita Haman,
primeiro-ministro do rei persa
Achashverosh, tentou matar todos
os judeus, sem exceção – homens,
mulheres e crianças. Não fazia
distinção entre os judeus; para ele,
todos eram iguais – e cada um deles
tinha que ser exterminado. Pouco
lhe importava se eram religiosos,
eruditos, bem-sucedidos – ou
não. Como todos eles viviam sob
o domínio do Rei Achashverosh,
a “Solução Final para a Questão
Judaica” de Haman se aplicava
a cada um deles. E juntos, eles
enfrentaram essa ameaça à sua
existência. Oraram e jejuaram juntos.
E juntos prevaleceram contra seus
inimigos. Assim, em Purim, todos os
judeus celebram juntos. Se Haman, o
Hitler da Antiguidade, nos ensinou
algo, esse algo foi que, apesar de
nossas diferenças e discórdias –
nosso grau de observância religiosa,
nossas tendências políticas, se
somos sefaraditas ou asquenazitas,
se vivemos em Israel ou na
Diáspora –, nós, judeus, somos um
povo indivisível. Nossos inimigos
– antigos e atuais – não fazem
distinção entre nós. Às vezes,
como nesse caso, até a maldade
personificada tem algo a nos ensinar
– ou seja, que não há distinção
real entre os judeus, pois todos os
Filhos de Israel constituem um só
organismo.
21
REVISTA MORASHÁ i 98
Outro tema importante em Purim é
a sobrevivência física do Povo Judeu.
Se Chanucá celebra o triunfo do
Judaísmo, Purim comemora eventos
bem mais dramáticos e extremos.
Haman não estava interessado em
converter ou assimilar nosso povo,
como os sírio-gregos. Ele queria
realizar o que seu “filho espiritual”
quase conseguiu, dois milênios
mais tarde: extirpar todos os judeus
da face da Terra. Assim sendo,
enquanto Chanucá celebra uma
vitória militar em guerra travada por
razões espirituais, Purim comemora
a existência física do Povo Judeu.
Como Purim comemora a
sobrevivência física do Povo Judeu,
celebramos essa festa contribuindo
para o bem-estar físico dos demais
judeus, em especial, dos mais
necessitados. O mandamento da
Tzedacá, a mitzvá mais importante
da Torá, se aplica a todos os dias do
DEZEMBRO 2017
nossas festas
ano nos quais a Torá nos permite
usar dinheiro. O judaísmo nos
ordena ser generosos e empenhar-
nos em ajudar os demais ao nosso
máximo – a judeus e não judeus.
Mas em Purim, o mandamento da
Tzedacá é especialmente enfatizado;
temos que ser generosos com todos
os que buscam ajuda.
Um dos quatro mandamentos dessa
festa é dar Matanot LaEvyonim,
literalmente, “presentes aos carentes”.
Devemos dar Tzedacá a duas pessoas
necessitadas, no mínimo. Isso pode
ser cumprido por meio de qualquer
tipo de presente: dinheiro, alimento,
bebida ou roupa. O ideal é que seja
um presente substancial.
Os Matanot LaEvyonim devem ser
dados durante o dia de Purim e, de
preferência, na parte da manhã, para
que quem os recebe possa usufruí-los
durante a festa. A quantia dada deve
ser suficiente para que comprem
alimento e bebida, dessa forma
possibilitando que tenham uma
refeição festiva nesse dia. Contudo,
quem recebe o presente não é
obrigado a gastar o dinheiro em
Purim: pode usá-lo em outra data e
da forma que quiser.
Os Matanot LaEvyonim não devem
ser dados antes de Purim, para que
quem os recebe não os utilizem
antes da festa – pois nesse caso,
o doador não teria cumprido o
mandamento.
Quem não deparar com pessoas
carentes em Purim, deve doar
o dinheiro a uma sinagoga que
esteja arrecadando fundos com
esse propósito. É necessário que
o dinheiro dado em Purim seja
destinado aos necessitados: não
pode ser usado para nenhum outro
propósito, por mais nobre ou sagrada
que seja a finalidade.
Em Purim, doamos dinheiro a quem
o pede: não fazemos perguntas nem
procuramos saber se quem pede a
Tzedacá realmente a necessita ou não.
O mandamento de Matanot
LaEvyonim é dever de todos os
judeus – homens, mulheres e até
crianças.
3º mandamento:
Enviar presentes de
alimentos para amigos
(Mishloach Manot)
Como explicamos acima, Purim
celebra a unidade judaica e a
sobrevivência física do Povo
Judeu. Por isso, os mandamentos
relativos à festa enfatizam e buscam
promover a amizade e o senso de
comunidade. Uma das formas de
o fazer é cumprir o mandamento
de Mishloach Manot: o envio de
presentes de alimentos a amigos e
conhecidos.
Essa mitzvá é cumprida mediante
o envio de um presente contendo,
no mínimo, dois tipos diferentes de
alimentos prontos ou bebidas a, pelo
menos, um amigo ou conhecido.
Para cumprir essa obrigação, os
22
alimentos devem ser prontos para
o consumo, como biscoitos, frutas,
doces, vinho ou outras bebidas.
É importante observar que esse
mandamento não pode ser cumprido
com dinheiro ou outro tipo de
presentes. É louvável enviar os
Mishloach Manot ao máximo de
amigos possível. E mais, é adequado
que sejam substanciais ao ponto de
denotar respeito. Portanto, devemos
atentar para não enviar um presente
de alimentos qualquer para que não
seja insulto a quem o recebe.
É importante ressaltar que ao
cumprirmos os mandamentos de
Purim, devemos ser mais generosos
nos presentes para os carentes do
que nos presentes de alimentos
para os amigos. Devemos priorizar
os Matanot LaEvyonim ao alocar
a verba que iremos gastar no
cumprimento dessas mitzvot.
É muito mais importante ser
generoso com os necessitados do que
enviar Mishloach Manot elegantes e
caros aos amigos.
O mandamento de Mishloach Manot
deve ser cumprido durante o dia
de Purim, não na noite da festa. Os
homens enviam Mishloach Manot
a homens; as mulheres, a mulheres.
É preferível que os presentes de
alimentos sejam entregues por um
terceiro – e não diretamente. Apesar
de haver uma regra geral na Torá de
que é preferível cumprir a mitzvá
em pessoa a delegá-la a um terceiro,
esse mandamento é diferente,
pois a expressão Mishloach Manot
usada na Meguilat Esther implica
que essa mitzvá em particular é
mais adequadamente cumprida
se realizada por meio de um
intermediário. (Mishloach significa
envio). No entanto, se a pessoa
entregar seus presentes de alimentos
pessoalmente, terá cumprido
plenamente o mandamento.

4º mandamento:
Refeição festiva no dia
de Purim (Seudat Purim)
Um dos mandamentos da festa é
fazer uma refeição festiva – uma
Seudat Purim. Isso celebra o fato
de que na história de Purim,
a queda de Haman ocorreu durante
um banquete organizado pela
Rainha Esther. Essa refeição deve
ocorrer durante o dia; aquele que
realiza uma Seudat Purim durante
a noite da festa não cumpriu o
mandamento. No entanto, após
ouvir a leitura noturna da Meguilá,
deve-se também festejar e fazer
uma refeição mais elaborada que de
costume.
É importante observar que como
Purim não é um Yom Tov, não se
recita o Kidush nessa festividade.
Contudo, antes de iniciar a Seudat
Purim, deve-se lavar as mãos com a
bênção de Netilat Yadayim e comer
pão. Após a refeição, recita-se o
Birkat Hamazon (Oração após as
Refeições), incluindo-se a passagem
de Ve’Al Hanissim – que menciona o
milagre de Purim.
A Seudat Purim deve começar antes
do pôr-do-sol. Merece louvores
quem convida amigos para seu
banquete. Se Purim cai numa 6a
feira, a refeição festiva é realizada
mais cedo e tem que estar concluída
bem antes do Shabat para que se
possa desfrutar da refeição do dia
sagrado com prazer; contudo, há
quem tenha o costume de fazer
a refeição de Purim bem mais
tarde na 6a feira, estendendo-a até
a chegada do Shabat: coloca-se,
então, a toalha própria na mesa,
recita-se o Kidush de Shabat e
segue-se com a refeição – que passa,
então, a ser duplamente festiva,
tanto em honra de Shabat quanto
de Purim.
“A Festa de Purim”, cartão postal reproduzindo pintura de Moritz Daniel Oppenheim,
Alemanha, 1910-1920.
Deve-se comer carne e tomar vinho
na Seudat Purim. Também é costume
comer legumes, comemorando o
fato de que a Rainha Esther comia
legumes e verduras enquanto vivia
no palácio real, pois se recusava a
comer a comida não casher servida
no palácio.
Deve-se notar que a refeição festiva
de Purim é outro mandamento que
enfatiza o plano físico: essa mitzvá
é cumprida com alimento e bebida.
O mandamento de Seudat Purim
enfatiza, novamente, o tema geral
da festa – a sobrevivência física e o
bem-estar material do Povo Judeu.
É importante enfatizar, contudo, que
apesar de que a refeição de Purim
deve ser alegre, o mandamento não
deve ser cumprido frivolamente. Não
se trata de uma refeição desregrada e,
muito menos, uma bacanal romana.
Ainda que seja um mandamento
cumprido por meio de comida e
bebida, essa refeição festiva tem um
enorme significado espiritual, pois
eleva a alma enquanto satisfaz o
corpo. Na verdade, é recomendado
que se realize algum estudo de
23
REVISTA MORASHÁ i 98
Torá antes de se iniciar a Seudat
Purim. O Zohar, obra fundamental
da Cabalá, revela que ao se realizar
um banquete em Purim, pode-
se conseguir a mesma elevação
espiritual que se consegue ao jejuar
em Yom Kipur.
Nossos Sábios ordenaram-nos servir
vinho nesse banquete pelo fato de o
milagre de Purim ser intimamente
ligado ao vinho. A queda da Rainha
Vashti, mulher de Achashverosh,
ocorreu em um banquete de vinhos –
e foi a oportunidade para que Esther
tomasse seu lugar ao lado do Rei e
salvasse nosso povo do genocídio.
Além disso, também a derrota de
Haman se deu em meio a uma festa
de vinho organizada pela Rainha
Esther.
Nossos Sábios também ordenaram
que, em Purim, devemos beber vinho
até nos embriagarmos. Ensinaram
que é louvável beber até não se poder
diferenciar entre “que Haman seja
amaldiçoado” e “que Mordechai seja
abençoado”. No entanto, se a saúde
da pessoa for prejudicada com esse
excesso, ou se ela temer que bebendo
DEZEMBRO 2017
nossas festas
demais seja levada a agir de forma
irresponsável ou desagradável, ou a
negligenciar as bênçãos e orações,
ela não deve beber demais. Há quem
não deva beber de forma alguma.
Estes devem tirar um cochilo
durante o dia, pois aquele que está
adormecido não sabe diferenciar
entre “que Haman seja amaldiçoado”
e “que Mordechai seja abençoado”.
Ainda que seja louvável realizar
uma Seudat Purim elaborada e
farta, é preferível ser generoso
com os necessitados do que gastar
demais em um rico banquete de
Purim. Como explicamos acima,
o mandamento de Matanot
LaEvyonim – presentes aos
carentes – supera a mitzvá de
Mishloach Manot. Supera, também,
o mandamento de Seudat Purim.
Evidentemente, é necessário cumprir
todos os quatro mandamentos
de Purim. Contudo, a maioria
dos gastos com a festa deve ser
direcionada aos presentes para os
necessitados, como vimos. A razão
para isso é que, como dissemos
acima, não há mandamento mais
importante no Judaísmo do que a
Tzedacá. E também, como ensinam
nossos Sábios, não há alegria maior
ou ato mais digno do que alegrar o
coração do necessitado, do órfão e
da viúva. Escreveu Maimônides, que
quem alegra o coração deles pode
ser comparado à Shechiná, a Presença
Divina, como diz o versículo: “(D’us)
reanima o espírito dos oprimidos e
restaura o coração dos humilhados”
(Rambam, Hilchot Meguilá 2).
Orações especiais
para a festa de Purim
A passagem Ve’Al Hanissim é
recitada nas orações da Amidá
e no Birkat HaMazon (Oração
após as Refeições). O trecho de
Ve’Al Hanissim descreve a salvação
ocorrida em Purim e agradece a D’us
pelos “milagres de redenção, atos
poderosos, de salvação e de milagres”
que Ele realizou em prol de nossos
antepassados, salvando-os do plano
de Haman de exterminá-los.
Durante as orações matinais do
dia de Purim, lê-se uma porção
especial da Torá (Êxodo 17:8-16),
que descreve a batalha de Yehoshua
contra Amalek – o povo ancestral de
Haman e inimigo mortal do Povo
Judeu –, ocorrida quase mil anos
antes dos eventos de Purim.
O uso de fantasias
Em Purim, é costume que as crianças
– e até mesmo alguns adultos –
usem fantasias. A tradição é alusiva
aos milagres Divinos ocultos que
salvaram nosso povo do nefasto
objetivo de Haman. A Meguilat
Esther é o único livro do Tanach que
não faz menção a D’us – nem uma
vez sequer. A razão para essa omissão
é que na história de Purim, D’us
“usou um disfarce”: Ele Se ocultou
e agiu sigilosamente. Ao orquestrar
uma série de eventos naturais – uma
série incrível de coincidências –, Ele
salvou o Povo Judeu.
Em Purim, muitas sinagogas
organizam uma festa à fantasia, com
24
prêmios para as crianças. Além de
acrescentar alegria ao dia e despertar
a curiosidade das crianças, o costume
de se fantasiar reflete um dos
principais temas de Purim: o fato de
que D’us está sempre presente no
mundo e em nossa vida pessoal, mas
que Ele geralmente “Se disfarça”. Na
maioria das vezes, D’us age em total
segredo. Como ensina o Talmud – e
como rezamos na oração da Amidá,
três vezes ao dia –, D’us está sempre
operando milagres – à noite, de
manhã e à tarde. Se a maioria de nós
não os percebe, é porque eles vêm
disfarçados em “eventos naturais”.
Costumes antes
e depois de Purim:
Leitura de Zachor,
na Torá
Na manhã do Shabat que antecede
Purim, após a leitura da porção da
Torá da semana, lê-se uma passagem
especial chamada Zachor (“Lembra-
te”). Ouvir a leitura dessa passagem
é um mandamento bíblico. Nela,
D’us ordena a todo o Povo Judeu
se lembrar dos feitos da nação de
Amalek – os ancestrais de Haman,
cujo objetivo é aniquilar os Filhos de
Israel.
A porção de Zachor nos recorda
que Amalek e seus descendentes –
Haman e Hitler, entre muitos outros
vilões – são os inimigos jurados
do Povo Judeu, da Humanidade
e até de D’us. Amalek personifica
todas as formas de escuridão e
mal que há no mundo. Esse povo
assume diversas formas – físicas e
espirituais – e há um mandamento
na Torá para erradicá-lo da face da
Terra. Todos os anos, no Shabat que
precede a festa de Purim, ouvimos a
porção de Zachor porque nosso povo
precisa lembrar que homens como
Haman e Hitler jamais poderão

ser desculpados como lunáticos
que guardavam no coração um
ódio irracional contra os Filhos
de Israel. Esses filhos de Amalek
sabiam exatamente o que faziam
quando tentaram exterminar o Povo
Judeu. Seu propósito era extirpar o
Povo Eleito por D’us para poderem
estabelecer o reino da escuridão no
mundo. O maior inimigo de Amalek
é o Povo de Israel – o Povo da Luz
(Isaías 60:3). A porção de Zachor
recorda a nosso povo que uma de
nossas missões é combater e vencer
Amalek – total e definitivamente.
Somente quando isso acontecer, a
paz reinará no mundo.
Jejum de Esther
Quando a heroína da festa, a Rainha
Esther, foi informada sobre o decreto
genocida de Haman, ela pediu ao seu
tio Mordechai, líder do Povo Judeu,
que ordenasse aos judeus jejuarem
por três dias. Ela própria jejuaria,
bem como Mordechai. O propósito
do jejum era ganhar o favor do Todo
Poderoso, Rei dos Reis, para que ela,
Esther, conseguisse influenciar seu
esposo, rei terreno poderoso, para
frustrar os planos de Haman.
Para celebrar esse jejum de três dias,
que foi instrumental para a salvação
de nosso povo, jejuamos no dia que
antecede Purim. Taanit Esther (o
Jejum de Esther) se inicia cerca de
uma hora antes do nascer do sol e
dura até a noite. É costume quebrar
o jejum após ouvir a leitura noturna
da Meguilá.
As “meias moedas”
(Machatzit HaShekel)
Na tarde do Jejum de Esther, ou
antes da leitura da Meguilá na
noite de Purim, há uma tradição de
doar certa quantia à sinagoga para
celebrar o meio-shekel que todos os
judeus contribuíam como sua parte
nas oferendas comunitárias na época
do Templo Sagrado de Jerusalém.
Qual a conexão entre o donativo de
meio-shekel ao Templo Sagrado e
Purim?
Ensina o Talmud que “D’us manda a
cura antes da enfermidade”. O meio-
shekel que cada judeu contribuía
como seu quinhão para as oferendas
comunitárias serviu como antídoto
25
REVISTA MORASHÁ i 98
às moedas de prata que Haman
deu ao Rei Achashverosh em troca
da permissão de aniquilar todos os
judeus. Além disso, o Talmud ensina
que a Tzedacá nos salva de todo o
mal, mesmo da morte. Assim como
os meio-shekels pouparam os judeus
da destruição na história de Purim,
nós também fazemos Tzedacá na
tarde do Jejum de Esther como fonte
de proteção e bênção.
Shushan Purim
Em Jerusalém, Purim é celebrado no
dia 15 de Adar – e não 14 de Adar.
O dia 15 é chamado de Shushan
Purim. Fora de Jerusalém, inclusive
na Diáspora, a data de 15 de Adar
não é Purim – não se podendo
cumprir as mitzvot da festa nesse
dia. Contudo, Shushan Purim é um
dia de alegria e celebração para todos
os judeus, tanto em Israel como na
Diáspora.
Bibliografia
http://www.chabad.org/holidays/Purim/
article_cdo/aid/1362/jewish/Purim-
-How-To-Guide.htm
DEZEMBRO 2017
HISTÓRIA DE ISRAEL

70 ANOS DA PARTILHA
POR Zevi Ghivelder

O dia 29 de novembro de 1947 ascendeu à condição de data

histórica por registrar a decisão da Assembleia Geral das
Nações Unidas que adotou a resolução de dividir a antiga
Palestina em dois estados, um árabe, outro judeu. Agora está
sendo celebrado o 70º aniversário desta partilha que se
desdobrou em um sucesso e um fracasso

O
sucesso corresponde à efetiva criação de
Israel, no ano seguinte, e que em sete
décadas alcançou êxitos surpreendentes
em todos os campos da atividade
humana na moldura de um estado
democrático de direito. O fracasso diz respeito à
recusa dos árabes em aceitar os termos da partilha,
tendo deixado de estabelecer sua própria nação no
território que lhes competiria, preferindo submeter-se
à soberania do rei Abdullah, da então Transjordânia,
atual Jordânia.
Entretanto, é importante assinalar que sobre o
atual 70o aniversário avulta outro, de 80 anos,
igualmente relevante, que foi a semente do conceito
da implantação de dois estados na antiga Palestina.
Trata-se da Comissão Peel, constituída em maio de
1936 pelos mandatários britânicos, com a finalidade
de resolver os dramáticos problemas então existentes
naquela região. Sete anos antes, uma rebelião árabe
havia massacrado judeus em Jerusalém, Hebron,
Safed e outras cidades, resultando em mais de uma
centena de mortos e mais de 300 feridos. No mesmo
ano de 1936, os árabes promoveram uma greve geral
no território sob mandato, sabotando ferrovias,
linhas telefônicas e bloqueando estradas, além de
incendiarem propriedades e plantações do ishuv
(judeus residentes na Palestina) e atacarem os ingleses
com operações de guerrilhas.
A chefia da comissão foi confiada ao lorde William
Peel, 69 anos, destacado político e empresário inglês.
A chamada Comissão Peel chegou à Palestina em
novembro, tendo os árabes desde logo anunciado
que boicotariam todas as suas ações. Os líderes do
ishuv perceberam que seu futuro estava ameaçado
e preparam para apresentar à Comissão Peel um
memorando com 228 páginas e cinco apêndices, no
qual esmiuçaram a história da Palestina e seu vínculo
ancestral com o povo judeu, as implicações legais e
territoriais que levaram à atribuição do mandato ao
Império Britânico e os progressos materiais e agrícolas
alcançados pelos colonos judeus nos últimos vinte
anos, ou seja, desde a Declaração Balfour. (Trata-se de
um documento emitido por Lord Balfour, membro do
gabinete inglês, em novembro de 1917, afirmando que
o governo de Sua Majestade era favorável à criação de
um lar nacional judaico na Palestina). A argumentação
do ishuv enfatizava que há três anos os nazistas
estavam no poder na Alemanha e, portanto, eram

26

VOTAÇÃO DA ONU EM 29 DE NOVEMBRO DE 1947
graves as ameaças que pairavam
sobre os judeus.
Entre novembro de 1936 e fevereiro
de 1937, Chaim Weizmann, David
Ben Gurion e Zeev Jabotinsky,
líderes proeminentes do movimento
sionista, prestaram depoimentos
perante a Comissão Peel. Uma
leitura atual de suas palavras
demonstra que o sionismo jamais foi
apresentado e defendido com tanto
fervor e precisão desde a atuação
de Theodor Herzl no Primeiro
Congresso Mundial Sionista,
quarenta anos antes. De todos, Ben
Gurion foi o mais assertivo: “Nossos
direitos na Palestina não decorrem
do mandato, nem da Declaração
Balfour. Nossos direitos estão no
mandato da Bíblia que nós mesmos
escrevemos em nosso idioma,
aqui nesta terra”. O depoimento
de Jabotinsky foi em fevereiro de
1937, na Câmara dos Lordes, com
o recinto em Londres lotado e mais
milhares de pessoas fazendo vigília
em torno do prédio. Weizmann
também falou em Londres, a portas
fechadas, advertindo aos ingleses que
eles se arrependeriam das concessões
que estavam sendo estendidas ao
Mufti de Jerusalém, um declarado
aliado do regime nazista.
Por causa das repercussões
internacionais alcançadas por esses
depoimentos, os árabes decidiram
suspender o boicote à Comissão
Peel e o próprio Mufti testemunhou:
“Tanto o mandato quanto a
Declaração Balfour são inválidos
porque resultaram de pressões
exercidas pelos judeus que querem
reconstruir o Templo de Salomão
em nossas sagradas propriedades.
A Palestina está plenamente
ocupada e não tem como acolher
dois povos”. Nos meses seguintes,
à medida em que eram colhidos
27
REVISTA MORASHÁ i 98
novos depoimentos, os membros
da Comissão Peel começaram a
concluir que a solução mais plausível
seria a partilha da Palestina em dois
estados. Chamaram Weizmann
informalmente para ouvir sua
opinião e este disse: “Não estou
autorizado a falar em caráter oficial.
Mas acho que é uma boa ideia e que
deve ser levada adiante”. Em março,
o parlamentar Winston Churchill
compareceu perante a Comissão e
se opôs à partilha, argumentando
que tal divisão daria origem a uma
guerra na qual os judeus da Palestina
seriam exterminados em face da
abissal diferença numérica existente
entre os dois lados. Em junho, Sir
Archibald Sinclair, líder do Partido
Conservador da Inglaterra, ofereceu
um jantar a Chaim Weizmann
ao qual compareceram Churchill,
o líder sionista britânico James
de Rothschild e outros ilustres
políticos. Quando Weizmann se
dezembro 2017
HISTÓRIA DE ISRAEL
COMISSÃO PEEL
referiu à ideia da partilha, ainda
em gestação, Churchill foi incisivo:
“Isso não passa de uma miragem.
Vocês, judeus, têm que perseverar,
perseverar e esperar!”
No dia 7 de julho de 1937, o
gabinete britânico divulgou o
relatório da Comissão Peel, com 435
páginas. O documento assinalou a
conexão judaica com a Palestina ao
longo de três mil anos, as vantagens
obtidas pelos árabes por conta do
fluxo do capital judaico investido
na Palestina, pelo aumento da
população árabe nas áreas urbanas
desenvolvidas pelos judeus, pelos
novos hospitais e clínicas que
atendiam tanto a judeus quanto
a árabes, além de destacar que a
ação dos judeus contra a malária
beneficiava a todos na Palestina, sem
distinção. O documento ressaltou
que no decorrer dos últimos vinte
anos os árabes não tinham se
afastado sequer uma polegada de
sua forma contrária e irredutível
ao abordar a Declaração Balfour
e o mandato britânico. Em outro
trecho, o relatório afirmou que o
maior problema não eram os ataques
dos árabes contra os judeus, nem
contra os ingleses, mas os ataques
dos árabes contra outros árabes que
não se submetiam às determinações
sectárias do Mufti.
Mais adiante o documento diz
que o nacionalismo árabe, em vez
de emanar de fatores positivos, só
tinha como meta incentivar o ódio
aos judeus. Mesmo assim, foram
acolhidos os nacionalismos de
ambas as partes como movimentos
legítimos e, por fim, a Comissão Peel
sugeriu uma tragicômica divisão da
Palestina: os judeus ficariam com
13% do território e os árabes com
80%, cabendo o pouco restante
ao Império Britânico, incluindo
Belém e Jerusalém. A Comissão
sugeriu, ainda, que os árabes
locais se incorporassem à então
Transjordânia.
O relatório acirrou ânimos entre os
judeus, entre os árabes e também
entre os ingleses, chegando a
atravessar o Atlântico. Lloyd George,
chanceler à época da Declaração
Balfour, disse que adotar a proposta
divisão seria a “afirmação do fracasso
da nossa política externa”.
Dezenas de parlamentares, mesmo
os simpáticos ao sionismo, tendo à
frente Winston Churchill, também
28
foram contrários. Nos Estados
Unidos, o célebre magistrado Louis
Brandeis manifestou-se contra
aquela proposta de partilha e o fez
por escrito numa carta endereçada
a Felix Frankfurter, outro famoso
magistrado americano. Desgostoso,
Weizmann escreveu em seu diário:
“O terrorismo árabe acaba de
conquistar uma grande vitória”. No
20o Congresso Mundial Sionista,
reunido em Zurique poucas
semanas depois da divulgação do
relatório, Chaim Weizmann pediu
aos 484 delegados que aprovassem
a partilha tal como fora sugerida
porque “trata-se de uma proposta
revolucionária que abre caminho
para o nosso objetivo”. Ben Gurion
também aprovou: “Por menor que
seja o estado, de uma forma ou
de outra ele poderá ser expandido
no futuro”. Depois de acalorados
debates, o plano da Comissão Peel
foi aprovado por 300 votos contra
158 e 26 abstenções. Por seu turno,
os árabes rejeitaram a totalidade do
relatório e afirmaram que jamais
reconheceriam um território judaico
na Palestina por menor que fosse.
A violência árabe prosseguiu até
1939, quando os ingleses emitiram
o infame White Paper que além de
proibir a imigração de judeus para a
Palestina também anulou o relatório
da Comissão Peel. Mas, a semente
da solução por dois estados estava
plantada e viria a frutificar dez anos
depois de sua concepção.
A Segunda Guerra Mundial, de
1939 a 1945, provocou um hiato
nas aspirações sionistas e o ishuv
participou do conflito com a criação
da Brigada Judaica que lutou
incorporada às forças britânicas.
Finda a guerra, do ponto de vista
britânico, a situação na Palestina
se tornara insustentável. No mar,
os ingleses faziam de tudo para
interceptar os navios da Haganá
(exército clandestino judeu), que

traziam imigrantes ilegais para a
Terra Santa, e muitas vezes não
eram bem sucedidos. Em terra,
enfrentavam as ações da Irgun,
organização também clandestina
comandada por Menachem Begin,
que atacava e sabotava sem cessar
grande número de alvos militares
britânicos, incluindo, com grande
audácia, seu quartel-general no hotel
King David, em Jerusalém.
No dia 27 de janeiro de 1947, teve
início uma série de reuniões em
Londres, com uma delegação árabe
e outra judaica, separadamente.
Após dez dias de conversações, os
ingleses apresentaram às partes a
possibilidade de uma prorrogação
de quatro anos do mandato na
Palestina, seguido de independência
para ambas as partes, caso chegassem
a um posterior entendimento e
permissão para uma entrada limitada
de judeus. Não houve acordo e em
abril de 1947, o chanceler Ernest
Bevin, ferrenho adversário do
sionismo, que já havia remetido
para o âmbito das Nações Unidas
o problema da Palestina, decidiu
jogar mais uma cartada. Propôs a
criação de uma Comissão Especial
das Nações Unidas Para a Palestina,
a United Nations Special Committee
on Palestine, ou seja, a sigla Unscop
em inglês, que, a partir de junho,
percorreria a região e apresentaria
novas recomendações para a solução
da questão entre árabes e judeus.
Bevin julgava que poderia manipular
o comitê em favor dos árabes e de
seus próprios interesses.
A criação da Unscop agitou a
delegação da Agência Judaica (órgão
representativo do ishuv), que se
encontrava nos Estados Unidos para
acompanhar os trabalhos da ONU,
instalada num grande rinque de
patinação em Flushing Meadows,
perto de Nova York. A delegação
tinha à frente Moshe Sharett (futuro
chanceler e primeiro-ministro
de Israel) e seu braço direito, o
economista David Horowitz. Ambos
decidiram que a Agência Judaica
deveria ter dois observadores junto
à Unscop. Levaram este pleito à
ONU, que o aceitou. Horowitz
seria um deles. Àquela altura,
encontrava-se em missão em
Amsterdã um jovem de 32 anos de
idade, militante da Agência Judaica
em Londres, nascido na África do
Sul, chamado Audrey Sacks, que se
tornaria uma celebridade mundial
e seria consagrado chanceler de
Israel com o nome de Abba Eban.
Chamado por Sharett para ir a
Nova York e integrar-se como o
segundo observador na Unscop,
ele conta em sua autobiografia que
voltou a Londres e correu para a
livraria Foyle’s onde comprou tudo
que havia sido publicado até então
sobre as Nações Unidas e sobretudo
sobre os seus procedimentos
internos: “Foi a minha entrada na
arena internacional”. Pouco adiante
acrescentou: “Como pressenti que o
trabalho a partir dos Estados Unidos
seria longo, levei comigo, por minha
conta, minha mulher Suzy”. Em
Londres, antes de partir, Eban narra
sessões da unscop em jerusalém
29
REVISTA MORASHÁ i 98
que se deparou com um ambiente
imerso em rancor, a ponto de Bevin
ter-se recusado a receber Weizmann,
o que era uma absurda quebra no
comportamento tradicional da
chancelaria britânica. Além disso,
membros da Câmara dos Comuns se
mostraram céticos quanto à missão
da Unscop, tendo um deles afirmado
que o problema da Palestina só seria
resolvido com guerra e não com um
relatório. A propósito, num trecho
muito significativo da autobiografia,
Eban escreve: “Um dos momentos
mais sensíveis da minha vida pública
aconteceu quando eu, Horowitz
e John Kimche (historiador e
jornalista judeu de nacionalidade
suíça), fomos ao encontro do
diplomata egípcio Azzam Pasha,
secretário-geral da Liga Árabe, no
hotel Savoy, em Londres.  Horowitz
foi o primeiro a falar. Disse que a
presença dos judeus no Oriente
Médio era um fato consumado
e que, mais cedo ou mais tarde,
os árabes teriam que aceitar essa
realidade. Em seguida, apresentou
um plano de acordo político, de
garantias mútuas de segurança e
de cooperação econômica. Azzam
Pasha respondeu que o mundo árabe
não estava propenso a nenhum
dezembro 2017
HISTÓRIA DE ISRAEL
entendimento, acrescentando que
o plano de Horowitz era lógico e
racional, mas que os destinos das
nações não eram determinados por
lógicas racionais. E enfatizou que
nações não concedem, lutam. Disse
que talvez os judeus poderíamos
conseguir algo, mas que isso só
daria através da força das armas,
razão pela qual os árabes tentariam
nos derrotar e porque qualquer
acordo só seria aceitável segundo
os termos da Liga Árabe”. Em
seguida, conforme Eban escreve,
Pasha foi dura e francamente
explícito: “O mundo árabe vê
os judeus como invasores e está
pronto para lutar contra vocês”.
Depois de duas horas de conversa,
Kimche, Horowitz e Eban
chegaram à rua atônitos. Eles não
haviam percebido nenhum sinal
de ódio nas palavras de Azzam
Pasha que, inclusive, se referira
aos judeus como primos. O que
lhes aterrorizou foi a impassível
postura árabe no sentido de ignorar
a lógica, até mesmo a lógica do
rancor, dando lugar a um cego
fatalismo.
Chegando em Nova York, Eban
juntou-se a Horowitz e os dois
se dedicaram a analisar os onze
nomes internacionais indicados
para a constituição da Unscop.
Chegaram à conclusão de que, com
poucas exceções, não eram homens
públicos ou diplomatas de primeira
grandeza. O presidente do Comitê
era o sueco Emil Sandstrom, juiz
da Suprema Corte de Estocolmo
em fim de carreira, mas uma
pessoa conhecida por suas posições
humanitárias. Nicholas Blum, da
Holanda, tinha sido governador
das Índias Orientais, atual
Indonésia. Uma figura central era o
juiz da Suprema Corte canadense
Ivan Rand, magistrado probo
e independente. O diplomata
John D.L. Wood representava a
Austrália e assim Eban se refere na
autobiografia aos três indicados da
América Latina: “Salazar, do Peru,
era um estereótipo de embaixador
de cinema, cabelos brancos,
taciturno, austero e dono de um ar
de mistério decerto adquirido no
Vaticano, aonde servira. O dinâmico
e loquaz Rodriguez Fabregat era
do Uruguai e García Granados, da
Guatemala, tinha experiência com
os britânicos no que se referia ao
conflito de seu país a respeito do
território de Belize”. O nomeado
da Checoslováquia foi Karl Lisicky,
incerto quanto ao futuro de seu país,
prestes a ser dominado pela União
Soviética. Da Iugoslávia incorporou-
se Vladimir Simic, diplomata
veterano. O mundo islâmico se fez
representar pelo indiano Sir Abdul
Rahman, que, segundo a descrição
de Eban, “era 120% britânico no
sotaque e nos maneirismos” e o
persa Nazrollah Entezam, diplomata
de primeira categoria. A Unscop
foi oficialmente confirmada pelas
Nações Unidas no dia 15 de maio
de 1947 e desembarcou na Palestina
um mês depois. Abba Eban descreve
uma escala em Malta, protetorado
“Exodus” chega a haifa, julho 1947
30
britânico, onde por controle remoto
de Bevin, o Comitê foi tratado
com uma descortesia que beirou à
hostilidade.
Dos dias 18 de junho a 3 de julho a
Unscop percorreu Jerusalém, Haifa,
o Mar Morto, Hebron, Beersheva,
Gaza, Jaffa, a Galiléia, Acre, Nablus,
Tel Aviv, Tulkarm e Rehovot, além
de visitar dezenas de kibutzim
(colônias agrícolas coletivas). As
audiências públicas da Unscop,
constantes de depoimentos de
judeus e árabes, aconteceram de 4 a
17 de julho, tendo a Agência Judaica
apresentado um inacreditável total
de 32 toneladas de documentos. As
oitivas foram tão extensas que até
mesmo o Partido Comunista da
Palestina teve espaço para manifestar
sua posição contra o sionismo.
No dia 19 de julho, parte dos
membros da Unscop se deslocou até
o porto de Haifa, aonde estava em
curso o drama do navio Exodus, cujos
4.554 passageiros, sobreviventes do
Holocausto, fizeram uma greve de
fome que emocionou o mundo, mas
mesmo assim foram impedidos pelos
ingleses de pisar o solo da Terra
Santa e deportados à força de volta
para a Europa. Os componentes
do Comitê ficaram horrorizados
com o macabro espetáculo que
presenciaram e ficaram ainda mais
sensibilizados quando ouviram o
testemunho do reverendo cristão
John Stanley, que estivera a bordo
do Exodus e implorou à Unscop que
decidisse em favor dos judeus. Anos
mais tarde, Golda Meir declarou que
a intervenção de Stanley tinha sido
crucial para a criação do Estado de
Israel.
Depois da Palestina, a Unscop foi
para o Líbano, onde foi recebida
pelo primeiro-ministro Riad al-
Sohld e pelo chanceler Hamid

Franjieh, e manteve prolongada
conferência com representantes da
Liga Árabe e breve encontro com
maronitas cristãos favoráveis ao
sionismo. Em seguida, parte dos
componentes do Comitê rumou
para a Transjordânia com audiência
marcada com o rei Abdullah. O
monarca declarou que via com muita
dificuldade a aceitação por parte dos
árabes do estabelecimento de um
estado judeu na Palestina, mas que
ele mesmo não era completamente
contrário a tal hipótese e que se a
mesma se concretizasse, os palestinos
deveriam fazer parte de seu reino.
David Ben Gurion e Moshe Sharett, Jerusalém, 1947
O passo seguinte da Unscop, no
dia 26 de julho, foi na direção de
Genebra, de onde saiu um sub-
comitê para percorrer as zonas da
Alemanha e da Áustria ocupadas
pelos britânicos e entrevistar
centenas de sobreviventes judeus,
mantidos em campos de refugiados.
Mais de 90 por cento responderam
que queriam emigrar para a
Palestina. Nas semanas seguintes, a
Unscop deu início à tarefa de redigir
seu relatório final que constou
de dez recomendações, sendo a
primeira o fim do mandato britânico
da Palestina e outras disposições de
natureza econômica, além de dispor
claramente que o território deveria
ser partilhado entre árabes e judeus,
conforme o estipulado e de acordo
com um mapa anexado. A cerimônia
de assinaturas do documento,
em ordem alfabética, pelos onze
membros da Unscop foi completada
no Palácio das Nações, em Genebra,
faltando 15 minutos para a meia-
noite do dia 31 de agosto de 1947.
O secretariado das Nações Unidas
contabilizou que desde o dia de sua
investidura até o final dos trabalhos,
a Unscop havia recebido 27 mil
comunicações, entre cartas e cartões
postais. A Palestina a ser dividida
contava com uma população de
REVISTA MORASHÁ i 98
1 milhão e 200 mil árabes e 570 mil
judeus, cabendo às Nações Unidas
a tutela de Jerusalém.O futuro
Estado Judeu ficaria com 55% do
território e 58% do total de seus
habitantes. O Estado Árabe, com
45% da área e 99% dos habitantes.
A decisão final sobre a partilha
caberia à Assembleia Geral.
Abba Eban escreveu em sua
autobiografia: “Nós tínhamos
bons aliados. O presidente da
Assembleia, Oswaldo Aranha,
do Brasil, estava religiosamente
devotado ao conceito da existência
de um estado judaico. Ao seu lado
“O presidente estava a sólida e rotunda figura
do secretário-geral, Trygve Lie,
da Assembleia,
que tinha um interesse duplo
Oswaldo Aranha, em nosso sucesso: era necessário
do Brasil, estava um acontecimento que desse
ressonância às Nações Unidas
religiosamente na opinião pública mundial
devotado ao e, como socialista norueguês,
tinha acompanhado de perto
conceito da as perseguições nazistas em seu
existência de um país”. David Horowitz e Moshe
Sharett mais outros militantes
estado judaico”.
trabalhavam 24 horas por dia.
abba eban Telefonemas, cartas e telegramas
percorriam febrilmente os
31 dezembro 2017
HISTÓRIA DE ISRAEL
Embaixadores árabes na onu. os árabes eram representados por cinco países
continentes. Era preciso encontrar
alguém nas Filipinas que tivesse
acesso ao presidente e alguém,
nos Estados Unidos, que fosse
amigo do presidente da Libéria.
Faltava convencer diversos países
da América Latina e, muito mais
difícil ainda, atrair a França e
a Bélgica para a causa sionista.
Dentre os embaixadores de fala
espanhola, García Granados, da
Guatemala, ex-Unscop, foi um
gigante na defesa da causa sionista.
No dia 27 de novembro, quando
a Assembleia Geral se reuniu,
os líderes judeus eram uma só
depressão. Se houvesse a votação,
estava longe a possibilidade de
serem alcançados os dois terços
dos votos. A única alternativa
era pedir aos embaixadores
dos países favoráveis à partilha
que ocupassem a tribuna e
discursassem o máximo possível
para que o horário extrapolasse,
obrigando o adiamento da sessão.
O representante do Uruguai,
Rodriguez Fabregat, também
ex-Unscop, foi particularmente
brilhante, falando por longo tempo,
sem, no entanto, deixar transparecer
que se tratava de uma obstrução.
Ao anoitecer, Oswaldo Aranha
cedeu aos apelos da liderança
judaica e num gesto amigável
deu a sessão por encerrada. O
dia seguinte seria feriado nos
Estados Unidos, o Dia de Ação de
Graças, e, portanto, a Assembleia
só voltaria a se reunir dois dias
depois. Esse intervalo de 24 horas
acabou se tornando crucial. Foi
nesse tempo que, a exemplo de
outros países, as Filipinas e a
Libéria asseguraram seus votos pela
partilha. A França, inclinada a votar
oswaldo aranha
32
contra, dava sinais de que poderia
mudar de ideia. À última hora, o
chefe da delegação árabe, o libanês
Camile Chammoun, desencavou
uma resolução do comitê político
das Nações Unidas, através da
qual uma comissão formada
pelos embaixadores da Austrália,
Tailândia e Islândia tentaria uma
solução de compromisso entre as
partes. O relatório final caberia ao
islandês Thor Thors.
Na manhã do dia 29 de novembro
de 1947, o embaixador da
Tailândia, Príncipe Wan, deixou
Nova York às pressas, alegando que
havia um princípio de revolução
em seu país. Foi a maneira que
encontrou para fugir à pressão
árabe de votar contra a partilha.
De qualquer maneira, a sessão
seria aberta por Thor Thors;
Abba Eban decidiu procurá-lo
de manhã cedo no Hotel Barclay.
Disse-lhe que se o povo judeu
triunfasse com a partilha, estaria
realizando um sonho duas vezes
milenar. Se fracassasse, esse sonho
poderia ficar extinto por muitas
gerações. Tudo dependeria da
atmosfera que viesse a ser criada
por ele na abertura dos trabalhos.
A emocionada resposta de Thors
deixou Eban desconcertado. Ele
disse que a Islândia estava menos
remota do destino judaico do que
se poderia supor porque a cultura
de seu país estava impregnada de
lições bíblicas, porque seu povo
lutava contra terríveis adversidades
da natureza e, portanto, bem
compreendia a luta dos judeus.
À tarde, era indescritível a
tensão nas Nações Unidas, com
frenéticos repórteres, fotógrafos
e cinegrafistas de todas as partes
do mundo, os embaixadores sendo
assediados nos corredores, as

galerias lotadas. Aberta a sessão,
Oswaldo Aranha deu a palavra a
Thor Thors. O embaixador islandês
declarou de forma imperativa
estar convencido de que era
impossível um acordo e que cabia
à Assembleia Geral tomar uma
decisão. Camille Chamoun ainda
tentou obter novo adiamento, mas
foi obstado por Aranha, apoiado
pelos embaixadores Herschel
Johnson, dos Estados Unidos,
e Andrei Gromiko, da União
Soviética.
Quando os discursos terminaram
e Oswaldo Aranha deu início à
votação, chamando os países por
ordem alfabética, um manto de
solenidade cobriu a Assembleia.
Os votos foram-se alternando, mais
para “sim” do que para “não” e a
vitória sionista tornou-se evidente
quando a França disse “oui”.
Ao término, Aranha declarou
com voz firme: “São 33 a favor,
13 contra, 10 abstenções e uma
Votação referente à Partilha da Palestina na Assembleia Geral
das Nações Unidas, no dia 29 de novembro de 1947
Judeus comemoram nas ruas de Tel Aviv decisão da ONU, em 1947
ausência. A resolução está
adotada”. Já era madrugada em
Jerusalém. A multidão dançava e
cantava nas ruas. Sozinho em seu
gabinete da Agência Judaica,
David Ben-Gurion mantinha a
cabeça abaixada e coberta pelas
palmas das mãos. Ele avistava a
fumaça de uma guerra terrível
que viria e que não poderia ser
evitada.  ZEVI GHIVELDER é escritor E JORNALISTA
Os votos
A favor: 33
África do Sul, Austrália, Bélgica,
Bolívia, Brasil, Bielorússia,
Canadá, Checoslováquia, Costa
Rica, Dinamarca, Equador,
Estados Unidos, Filipinas,
França, Guatemala, Haiti,
Holanda, Islândia, Libéria,
Luxemburgo, Nicarágua,
Noruega, Nova Zelândia,
Panamá, Paraguai, Peru, Polônia,
República Dominicana, Suécia,
Ucrânia, União Soviética,
Uruguai e Venezuela.
33
REVISTA MORASHÁ i 98
BIBLIOGRAFIA
Eban, Abba, An Autobiography, Random
House, 1977.
Gavison, Ruth, The Two-State Solution,
Bloomsbury Academy, 2013.
Louis, William Roger e Stookey, Robert
M., The End of the Palestine Mandate,
University of Texas Press, 1988.
Cohen, Michael J., Palestine and the Great
Powers 1935-1948, Princeton University
Press.
  Contra: 13
Afeganistão, Arábia Saudita, Cuba,
Egito, Grécia, Iêmen, Índia, Irã,
Iraque, Líbano, Paquistão, Síria e
Turquia.
 
Abstenções: 10
Argentina, Chile, China, Colômbia,
El Salvador, Etiópia, Honduras,
Iugoslávia, México e Reino Unido.
 
Ausência: 1
Tailândia
dezembro 2017
CAPA

os pergaminhos
do mar morto
uma coleção de manuscritos antigos foram descobertos
entre 1947-1956, em cavernas do Deserto da Judeia, e constituem
a maior descoberta arqueológica do século 20. poucos
achados arqueológicos – quiçá nenhum – são tão conhecidos
ou despertaram tanto interesse ou controvérsia. Esses
manuscritos revolucionaram o entendimento que se tinha
sobre o último período do Segundo Templo, quando emergiram
o Judaísmo rabínico e o Cristianismo.

e
m 1947 o Oriente Médio estava
tumultuado, o que fazia da época o pior
momento para se lidar com manuscritos
antigos. Mas, para o Povo Judeu, que lutava
política e militarmente pela recriação de
seu Estado, em sua terra, a Terra de Israel, a descoberta
dos primeiros pergaminhos e sua aquisição no exato
dia em que as Nações Unidas votaram pela Partilha
da Palestina, tinha significado simbólico. Era como se
eles estivessem escondidos na escuridão das cavernas
durante 2.000 anos, apenas esperando pelo retorno do
Povo de Israel a seu Lar ancestral.
 
A descoberta original se resumia a alguns pergaminhos
encontrados em uma caverna próximo a Qumran. Mas,
os arqueólogos e beduínos continuaram procurando,
durante anos, ao longo da margem oriental do Mar
Morto, e encontraram no interior de outras dez
das centenas de cavernas existentes milhares de
documentos antigos e de fragmentos de textos
escritos sobre pele de animal, papiros e até sobre cobre.
Hoje, esse tesouro, conhecido como os Pergaminhos
do Mar Morto, inclui seis pergaminhos praticamente
completos, 80 mil fragmentos agrupados em
20 mil segmentos, que representam mais de
900 diferentes textos. Eles contêm passagens de todos
os livros do Tanach, exceto o Livro de Esther, além de
textos apócrifos, orações e textos sobre a Leis Judaica.
Foram escritos predominantemente em hebraico,
sendo apenas 15% deles em aramaico e alguns em
grego.
No início da década de 1950 era costume falar na
“batalha dos pergaminhos” em virtude dos inúmeros
e candentes debates públicos acerca da identidade
de seus autores e sua relevância para o Judaísmo e
Cristianismo. Muitas das hipóteses e teorias da época
estão hoje sendo questionadas ou descartadas.
Durante décadas, a maioria dos achados arqueológicos
ficaram nas mãos da Jordânia e de uma equipe de
estudiosos cristãos – a maioria católicos. Por mais
absurdo que fosse, apesar dos manuscritos terem
sido escritos por judeus e versarem apenas sobre
assuntos relativos à vida religiosa judaica, ao Templo
de Jerusalém, e ao Tanach - composto de 24 livros: a
Torá, os Profetas (Neviim), e das Escrituras Sagradas
(Ktuvim). Nenhum judeu podia fazer parte desse
grupo. Como veremos adiante, somente em 1980 os
estudiosos judeus passaram a fazer parte da equipe.

34

Santuário do Livro, Heichal ha-Sefer, Museu de Israel, Jerusalém
Hoje, a maioria dos estudiosos
acreditam que os pergaminhos foram
reunidos por uma seita de judeus- a
seita de Qumran ou do Mar Morto
– que ocupava uma área adjacente às
cavernas, chamada Khirbet Qumran
(Ruína de Qumran). A seita viveu
na área desde 150 AEC até 68 EC,
quando o local foi destruído pelos
romanos, durante a Grande Revolta
Judaica (66-73 EC). Ainda que
na sociologia da religião o uso do
termo “seita” implique uma “igreja”
normativa à qual a seita possa ser
comparada, o termo é usado para
descrever os vários grupos que
existiam entre os judeus à época do
Segundo Templo.
Tanto a análise paleográfica1 quanto
a datação por radiocarbono-14
concluíram que os Pergaminhos do
1
A Paleografia estuda a origem, forma e
evolução da escrita.
REVISTA MORASHÁ i 98
mar Morto foram escritos entre o
século 2 AEC e o século 1 EC,
durante os períodos helenístico
e romano. Por outro lado, a
composição dos textos varia dentro
de um período extenso. Os textos
bíblicos incluem os primeiros livros
do Tanach; os não-bíblicos foram
compostos a partir do século 3 AEC
e vão até a virada da Era Comum.
Isto significa que a maior parte dos
textos não foram compostos pela Os Pergaminhos do Mar Morto estão
seita, apenas copiados, e que os guardados no Santuário do Livro
textos são pré-Cristianismo.
características que os separavam
De acordo com o Prof. Lawrence estava a sua prática da Lei. Mas,
H. Schiffman, especialista nos temos que ter em mente que
Pergaminhos do Mar Morto e a grande maioria das práticas
em Judaísmo na Antiguidade, haláchicas – cumprimento da lei do
História da Lei Judaica e Literatura sacrifício, o Shabat, as leis da pureza
Talmúdica, “o papel central da e outras – eram comuns aos judeus
Halachá (Lei Judaica) no estudo do período do Segundo Templo”.
do Judaísmo à época do Segundo
Templo é crucial para a definição O período do Segundo Templo
de uma seita. Isto porque entre as foi marcado de diversidade e
35 DEZEMBR0 2017
CAPA
complexidade na vida religiosa
judaica, uma época em que grupos
tentavam conquistar e manter a
liderança política e religiosa na
Terra de Israel. Os Pergaminhos se
tornaram uma fonte básica sobre as
crenças, a vida e os eventos históricos
ocorridos nesse período. Até serem
descobertos, nossas principais fontes
eram a obra do historiador Flavius
Josephus e o livro dos Macabeus.
A descoberta
A história que envolve os
Pergaminhos do Mar Morto é
legendária2 e se inicia no final
do ano de 1946, início de 1947,
quando jovens da tribo beduína de
Ta’amireh pastoreavam suas cabras
nas proximidades de Qumran. Um
deles, Muhammad Ahmad el-
Hamed, conhecido como edh-Dhib
(Muhammad, o Urso), enquanto
procurava uma ovelha que se
desgarrara, atirou uma pedra dentro
de uma caverna e ouviu o som de
barro se rachando. Ao explorar
a caverna, ele e os companheiros
descobriram dois grandes jarros
dentro dos quais viram alguns
pergaminhos antigos.
Em abril de 1947, os beduínos foram
a Bethlehem com os pergaminhos,
e contataram dois comerciantes de
antiguidades: Faidi Salahi e Khalil
Iskander Shahin, mais conhecido
como Kando. Este último adquiriu
quatro pergaminhos e Salahi, três.
Em julho, Kando – membro da
Igreja Ortodoxa Siríaca que iria ter
um papel importante na saga dos
Pergaminhos – vendeu os quatro
a Athanasius Yeshue Samuel,
Arcebispo Metropolitano da Igreja
Ortodoxa Siríaca, conhecido como
Mar Samuel (“Mar”, pronome de
2
Alguns desses eventos têm várias versões,
das mais realistas às mais fantasiosas.
eliezer Sukenik com um dos
pergaminhos
tratamento usado para os bispos
da Igreja Ortodoxa Siríaca).
Salahi, por sua vez, pediu a Levon
Ohan, filho de um armênio
comerciante de antiguidades
da Cidade Velha, para ajudá-lo.
Em novembro, Ohan contatou
Eliezer Lupa Sukenik, professor
de arqueologia na Universidade
Hebraica e pai de Yigael Yadin,
chefe das operações da Haganá, à
época, que se tornaria o arqueólogo
mais respeitado de Israel e grande
estudioso dos Pergaminhos do Mar
Morto.
Sukenik relata os eventos:
“Estávamos em 1947, últimos dias
do Mandato Britânico. A violência
corria solta. Os britânicos tinham
dividido Jerusalém em zonas
militares, separando as partes judaica
e árabe da cidade e delimitando-as
com arame farpado. Para se ir de
uma zona a outra era necessário
um passe militar”. Nem ele nem
Ohan tinham esse passe, portanto
se encontraram no portão que
dava acesso à Zona B. Através do
arame farpado, Ohan mostrou um
fragmento de um dos pergaminhos
e Sukenik percebeu que o formato
das letras hebraicas se parecia com
36
o das letras que ele estudara em
ossuários de Jerusalém, datados no
início da Era Comum. Sukenik
decidiu comprar os pergaminhos,
mas pediu para ver mais amostras.
Conseguiu um passe para entrar na
Zona B e, depois de examinar outros
fragmentos, resolveu ir a Bethlehem.
Tratava-se de uma viagem perigosa.
O clima era de extrema tensão
porque as Nações Unidas estavam
para votar a partilha da Palestina.
Sua esposa foi totalmente contrária à
sua ida. Seu filho mais velho, Yigael
Yadin, também pediu ao pai que não
fosse a Bethlehem, pois a Haganá
recebera informações de que haveria
atos de violência contra os judeus.
Mas Sukenik estava determinado
a comprá-los em nome da
Universidade Hebraica. Em
29 de novembro, enquanto
a ONU votava o futuro de Israel,
ele, junto com Ohan, tomou um
ônibus para Bethlehem. Ele era o
único judeu. Em seu diário, Sukenik
conta o momento em que Salahi
trouxe os dois jarros contendo os
manuscritos: “Minhas mãos tremiam
quando comecei a desembrulhar um
deles. Li algumas frases. Estavam
escritas em um lindo hebraico
bíblico. O linguajar era igual ao
dos Salmos, mas o texto me era
desconhecido.... De repente, me senti
muito privilegiado que o destino me
estivesse fazendo contemplar um
pergaminho hebraico que não fora
lido por mais de 2.000 anos...”.
Sukenik disse a Salahi que
“provavelmente” iria comprar os
pergaminhos todos, mas levaria
dois consigo para examinar.
No caminho de volta a Jerusalém,
ele estava de posse do “Pergaminho
dos Salmos de Ação de Graças”
- Hodayot, em hebraico, e do
“Pergaminho da Guerra dos

Filhos da Luz contra os Filhos da
Escuridão”, ou “Pergaminho da
Guerra” – em hebraico, Milchamá.
Uma semana mais tarde, ele adquiriu
o terceiro, um manuscrito do Livro
de Isaías, conhecido como “Isaiahb”.
Horas após seu retorno, Sukenik
estava em seu escritório quando
seu filho menor, Mati, entra
correndo para lhe contar que as
Nações Unidas tinham aprovado a
Resolução da Partilha.
Yigael Yadin, relembra: “Não pude
evitar a sensação de que havia algo
de simbólico na descoberta dos
pergaminhos e em sua aquisição,
no momento exato da criação do
Estado de Israel. Parecia que os
manuscritos ficaram esperando em
cavernas, por 2.000 anos, desde o
fim da independência de Israel até
que Am Israel retornasse a seu Lar
ancestral e recuperasse sua liberdade.
O simbolismo fica ainda mais forte
pelo fato de que os três primeiros
pergaminhos foram comprados por
meu pai, em nome de Israel, no dia
29 de novembro de 1947, dia exato
em que a ONU votou pela recriação
de um Estado judeu na Terra de
Israel, após 2.000 anos...”.
3
Hoje, Instituto W.F. Albright de Pesquisa
Arqueológica.
4
O Papiro Nash, fragmento mais antigo
do Tanach conhecido até então, contém o
texto dos Dez Mandamentos e do Shemá
Israel.
Em janeiro de 1948, Sukenik recebe
uma ligação de Anton Kiraz, da
Comunidade Ortodoxa Siríaca,
colocando à sua disposição os quatro
pergaminhos que estavam em posse
de Mar Samuel. Quando Kiraz
os mostrou a Sukenik, este percebeu,
de imediato, que pertenciam
ao mesmo conjunto que os que
adquirira. Ofereceu £2.000 libras
esterlinas por eles, mas como Israel
estava às vésperas da Guerra de
Independência, ele não conseguiu o
dinheiro. Sukenik nunca mais os viu.
Em seu diário, ele conta: “O Povo
Judeu perdeu uma herança preciosa”.
Mas ele estava enganado, pois,
anos mais tarde, seu filho Yigael os
adquiriria para o Estado de Israel.
Frustrada a venda, Mar Samuel
decide mostrá-los à Escola
Americana de Pesquisa sobre o
Oriente, em Jerusalém3, então
sob a direção de Millar Burrows.
O assistente de Mar Samuel,
Butros Sowmy, contata o diretor
em exercício, John Trever.
Arqueólogo e estudioso bíblico,
este último lhe pede que leve os
pergaminhos à Escola. No dia
seguinte, quando Sowmy surge
com os quatro manuscritos, Trever
fica boquiaberto. A escrita era
semelhante à do Papiro Nash,
datado de cerca de 150 AEC 4.
Ele fotografa os pergaminhos, o
Livro de Isaías (Isaiaha), o “Manual
da Disciplina”, um comentário
37
REVISTA MORASHÁ i 98
sobre o “Livro de Habakuk” (Pesher
Habakuk, em hebraico) e o “Livro
Apócrifo de Gênesis”. Este último
estava tão enrolado e frágil que não
pôde ser desenrolado. Trever envia
fotos a William Foxwell Albright,
renomado arqueólogo bíblico e
especialista em epigrafia semita da
época, que lhe responde em 15 de
maio de 1948, justo o dia em que
Israel declarava sua independência:
“Minhas congratulações …pela
maior descoberta em manuscritos
dos tempos modernos! … a escrita
é mais arcaica do que a do Papiro
Nash... Eu diria que data por volta
do ano 100 AEC ”.
Em janeiro do ano seguinte, Mar
Samuel contrabandeia os quatro
pergaminhos para fora do Oriente
Médio, instalando-se em New Jersey,
nos EUA. Uma vez lá, ele recomeça
as buscas por um comprador. Nove
meses depois, os pergaminhos foram
expostos na Biblioteca do Congresso.
Despertaram enorme interesse, mas
nenhuma instituição se apresentou
com uma proposta de compra.
Após a descoberta
inicial...
Nesse ínterim, a notícia da
descoberta se tinha espalhado pelo
mundo arqueológico. Na tentativa
de localizar a caverna onde os
pergaminhos iniciais haviam
sido encontrados, o diretor do
DEZEMBR0 2017
CAPA
Departamento de Antiguidades
da Jordânia, o arqueólogo inglês
G. Lankester Harding, conseguiu
que a Legião Árabe vasculhasse
a área onde foram supostamente
encontrados. Em 28 de janeiro de
1949, foi descoberta a Caverna
1. Ele próprio encarregou-se da
exploração da mesma, junto com
o diretor da Escola Bíblica de
Jerusalém Oriental, o padre Roland
de Vaux. Este padre dominicano
francês lideraria a equipe que iria
trabalhar nos Pergaminhos.
Organizou-se uma grande expedição
arqueológica para escavar a área
ao longo da costa noroeste do Mar
Morto. À época, a região estava
sob domínio jordaniano e nenhum
israelense ou judeu podia participar
da expedição. Decidiram escavar
também as ruínas de Khirbet
Qumran (também chamada de
Khirbet Yahud) que ficavam a menos
de 2 km ao sul da Caverna 1,
em uma formação mais baixa de
parque nacional de Qumran
arenito, entre as encostas de calcário
e a costa do Mar Morto.
Os membros da tribo de Ta’amireh
também estavam atrás de novos
achados. Ainda em 1950, o
diretor Harding e o padre de Vaux
sabiam que seria problemático
se os fragmentos encontrados
pelos beduínos fossem vendidos
para vários compradores. Seria
impossível reuni-los de acordo com
o manuscrito ao qual pertenciam
ou reconstituir qualquer um deles.
Assim sendo, procuraram Kando
e compraram dele os fragmentos
que haviam sidos posteriormente
removidos da Caverna 1 e que ainda
estavam com ele. Nesse meio tempo,
Kando se associara ao xeque dos
Ta’amireh, passando a ter um quase
monopólio dos achados.
Nos anos seguintes, arqueólogos e
beduínos encontram em dez, das
centenas de cavernas examinadas,
um verdadeiro tesouro arqueológico.
38
Algumas eram riquíssimas em
manuscritos e fragmentos. Na
Caverna 3, por exemplo, foram
descobertos fragmentos do “Livro
de Ezequiel” e dos Salmos, textos
apócrifos e dois rolos oxidados
em cobre martelado (Pergaminho
de Cobre), que constituiu o mais
envolto em mistério dentre todos
os achados arqueológicos do Mar
Morto.
Em 1952, enquanto os arqueólogos
escavavam em Qumran durante o
dia, os beduínos o faziam à noite,
e foram eles que descobriram a
Caverna 4. Com uma entrada a uns
100 metros de onde os arqueólogos
estavam escavando, a caverna
continha 15 mil fragmentos de cerca
de 500 pergaminhos diferentes.
Tendo os beduínos removido
a maior parte, mais uma vez
Kando foi o caminho para que os
arqueólogos os adquirissem.
O material encontrado na Caverna
11, descoberto em 1956, foi
extremamente rico. Mas, continua
sendo um mistério o número de
pergaminhos descobertos pelos
beduínos. Entre os achados estava
um manuscrito do “Livro Levítico”,
da Torá, usado antes do exílio
da Babilônia, e um dos Salmos,
contendo salmos adicionais.
Harding, à época diretor do
Departamento de Antiguidades e
curador do Museu Arqueológico
da Palestina (PAM), localizado
em Jerusalém, tomou uma decisão
crucial. Encaminhou os pergaminhos
ao PAM ao invés de consigná-los
ao Museu Nacional da Jordânia, em
Amã. Como veremos adiante, não
fosse pela decisão de Harding, os
preciosos achados poderiam estar,
hoje, em Amã, e não em Israel.
Com a chegada, na década de 1950,
de milhares de fragmentos ao Museu

Arqueológico da Palestina, reuniu-se
uma equipe de estudiosos bíblicos
para tratar da enorme quantidade
de material. Segundo um relato
recente: “Harding e de Vaux queriam
uma equipe que representasse, de
fato, os países e credos atuantes na
pesquisa bíblica, com uma ressalva
– não incluiriam nenhum judeu
ou israelense. Tem-se falado que o
padre de Vaux era antissemita. Certo
é que, a exemplo de Burrows, Trever
e muitos outros pesquisadores, ele
era veementemente contrário à
criação do Estado de Israel”.
Khirbet Qumran
(a Ruína de Qumran)
Uma equipe de arqueólogos
encabeçada por Harding e de Vaux
iniciou as escavações em Khirbet
Qumran, em 1949, em busca de
mais pergaminhos e, principalmente,
respostas. Haveria uma relação entre
o local e os pergaminhos? Teriam
seus habitantes os escondido nas
cavernas próximas?
Desencavaram várias estruturas
de grande porte que acreditavam
ser o centro de uma seita pequena
judia, muito religiosa. Seguindo-
se às escavações iniciais, de Vaux
sugeriu que o local poderia ter sido
fundado pelos essênios, uma das
diferentes seitas de judeus da época.
Atualmente, a teoria dos essênios
é amplamente discutida e rejeitada
por muitos estudiosos. Todos, porém,
concordam que no século 2 AEC
, durante a época dos Macabeus,
Qumran foi ocupado por um grupo
judeu que tinha sido expulso ou
se afastado do culto no Templo de
Jerusalém. Um dos manuscritos
encontrados, a “Carta Haláchica”,
lista assuntos sobre os quais os
sectários não concordavam com a
maneira em que o culto no Templo
era praticado. O texto data de 150
AEC e representa um documento
formativo da seita, logo após a
Revolta dos Macabeus.
A seita chegou a seu ponto alto
entre o final do Séc.1 AEC e o
Séc.1 desta Era. Foi nesse período
que a maioria dos pergaminhos
foram escritos. Um terremoto
destruiu o local, provavelmente em
torno de 31 AEC . Reconstruído
alguns anos depois, foi arrasado por
tropas romanas à época da Primeira
Revolta Judaica (66-73 EC), antes
do sítio a Jerusalém.
Os romanos ocupam o local durante
20 anos. Durante a Revolta de Bar
Anúncio no The Wall Street Journal
colocando quatro pergaminhos à
venda.
39
REVISTA MORASHÁ i 98
Kochba de 132-135, combatentes
judeus se estabelecem em Qumran.
Depois disso, o local foi abandonado.
Acredita-se que grande parte dos
manuscritos encontrados tenham
sido escondidos nas cavernas durante
a guerra contra Roma.
Os Pergaminhos do Mar
Morto em mãos de Israel
Foram necessários mais de 20 anos,
mais precisamente até a Guerra dos
Seis Dias, para que todo o precioso
material arqueológico estivesse em
mãos israelenses.
Os quatro pergaminhos da
descoberta inicial que ainda estavam
nas mãos de Mar Samuel, voltaram
para Israel em 1954. Em 1o de junho
daquele ano, desesperado, ele publica
um anúncio no The Wall Street
Journal colocando-os à venda. Na
época, Yigael Yadin estava nos EUA
dando palestras e a Embaixada de
Israel o coloca a par do anúncio.
Determinado a comprar os
pergaminhos para seu país, ele sabia
que tinha que agir com cautela,
mantendo seu nome e o de Israel
por fora temendo que Mar Samuel
não consentisse em vendê-los. Yadin
entra em contato com seu amigo,
o Dr. Harry Orlinsky, estudioso e
tradutor de textos bíblicos, e lhe
pede que vá a Nova York. Explica
que devia assumir o nome de “Mr.
Green” e fazer-se passar por um
perito enviado por um possível
comprador para autenticar os
pergaminhos; e ir ao Chemical Bank
and Trust Co, assegurando-se de não
estar sendo seguido.
Orlinsky encontra-se no cofre do
Banco com o representante de
Mar Samuel. Este retira de um
cofre preto os quatro manuscritos.
Após autenticá-los, Orlinsky vai a
DEZEMBR0 2017
CAPA
um telefone público, liga para um
número e diz as palavras-código:
Lechaim, Viva! A missão tinha sido
um sucesso. O preço acordado
pelos quatro pergaminhos foi de
US$ 250.000 – uma barganha
mesmo para a época. Os
pergaminhos são despachados,
separadamente, para Israel. Lá,
foram reunidos aos outros três rolos
que, sete anos antes, o pai de Yadin
comprara.
Em fevereiro de 1955, o Primeiro
Ministro de Israel à época, Moshe
Sharett, convoca uma coletiva de
imprensa para anunciar que todos
os sete pergaminhos estavam,
finalmente em Israel. No início da
década de 1960, construiu-se em
Jerusalém o Santuário do Livro,
Heichal ha-Sefer, para abrigar os sete
tesouros encontrados na Caverna 1.
Mais 12 anos se passaram até que
todos os achados estivessem, por
fim, em mãos de Israel. Durante a
Guerra de Seis Dias, de 1967, os
jordanianos não os transferiram
para um local “mais seguro”, como
acontecera em 1956, antecipando
um possível avanço de Israel. Eles
foram simplesmente levados ao
subterrâneo do Museu. No terceiro
dia da Guerra, Israel capturou
Jerusalém Oriental e arqueólogos
israelenses entraram no museu em
busca dos Pergaminhos.
Yadin, à época assessor militar do
Primeiro Ministro Levi Eshkol,
sabia que o “Pergaminho do
Templo” estava sendo escondido por
um comerciante de antiguidades.
Descoberto na Caverna 11 em 1956,
até o início dos anos 1960 ninguém
no Ocidente sabia de sua existência.
Um pastor americano, preposto de
um negociante de antiguidades –
que, mais tarde se soube ser Kando
– escreveu a Yadin oferecendo um
pergaminho completo por
US$ 100.000. Era o Pergaminho do
Templo. O intermediário concordou
em enviar um fragmento a Yadin,
que, após examiná-lo, garantiu ser
autêntico. O texto, em hebraico, que
recebera tratava do papel do Sumo
Sacerdote. Iniciam-se as negociações,
mas o vendedor continuava a subir
o preço, e em maio de 1962, cessou
toda a comunicação entre as partes.
Em 7 de junho, Yadin enviou um
coronel do Exército de Israel a
Bethlehem, já em mãos israelenses,
para confrontar Kando. As suspeitas
de Yadin estavam corretas. Ao ser
confrontado, Kando removeu alguns
ladrilhos do chão de sua casa e de
lá tirou uma caixa de sapatos onde
tinha colocado o “Pergaminho do
Templo”, enrolado em celofane e
toalha e embrulhado com papel.
As autoridades israelenses o
confiscam, pagando a Kando US$
105.000. Finalmente, o “Pergaminho
do Templo” estava a salvo e foi
exposto junto dos primeiros sete
rolos, no Santuário do Livro, no
Yigael Yadin estudando um dos
Pergaminhos do Mar Morto
40
Museu de Israel. Todos os demais
manuscritos e fragmentos de
textos estão preservados no Museu
Rockefeller, em Jerusalém, onde fica
o Departamento de Antiguidades de
Israel. 
A batalha para
publicá-los
Os textos dos sete pergaminhos da
descoberta inicial foram publicados
por estudiosos israelenses e
americanos já na década de
1950 e disponibilizado a outros
pesquisadores. No entanto, o tesouro
arqueológico que estava nas mãos
do time de estudiosos reunidos pelo
padre de Vaux publicara uma parte
bem reduzida do material, e não
permitia que outros pesquisassem
o material. Estudiosos acreditavam
que após Israel ter assumido o
controle, os pergaminhos seriam
disponibilizados rapidamente. Mas
tudo ficou na mesma. Mesmo sob
os auspícios israelenses e apesar
da insistência de Yadin, os avanços
para sua publicação continuavam
emperrados.
O problema era que Israel queria
ser visto como “um conquistador de
boa paz”. Avraham Biran, diretor do
Departamento de Antiguidades, e
Yigael Yadin trabalharam em busca
de um relacionamento amigável
entre Israel e a equipe de publicação,
apesar de saber que o sentimento
prevalecente na Escola Bíblica era
de ressentimento contra Israel – ao
ponto de os pesquisadores, todos
antissionistas, recusarem-se a pisar
em Jerusalém após 1967.
Mas Israel não queria ser acusado de
apropriação intelectual e, de início,
manteve o status quo, deixando a
responsabilidade pela publicação em
mãos da equipe original e aceitando
a exclusão dos pesquisadores judeus

e israelenses. Quando de Vaux
procura Biran, este lhe comunica
que Israel honraria os direitos de
publicação de sua equipe – ou seja,
os direitos exclusivos de publicar
os pergaminhos sem permitir
que outros estudiosos tivessem
acesso aos mesmos nesse ínterim.
Mas o “monopólio” e a demora
na publicação desperta conflitos e
controvérsias crescentes.
Em 1980, Emanuel Tov e Elisha
Qimron são os primeiros israelenses
a trabalhar nos pergaminhos.
John Strugnell, chefe da equipe
internacional de 1986-1990,
aumenta ainda mais o número de
participantes e inclui alguns judeus.
Em 1990, depois de uma entrevista
onde ele se auto descreve como “anti-
judaísta”, dizendo entre outros : “...
Judaísmo – uma religião horrível”,
ele é destituído e Emanuel Tov,
professor da Universidade Hebraica,
assume como editor-chefe do projeto
de publicação dos manuscritos. O
Prof. Tov aumentou o número de
pesquisadores e ficou na direção até o
término dos trabalhos.
Em 2008, Tov presenciou o
término real da série oficial de
40 volumes, e sua publicação.
Em dezembro de 2012, mediante
colaboração com a Google, o
Departamento de Antiguidades
de Israel disponibilizou on-line
os Pergaminhos, constituindo a
“Biblioteca Digital Leon Levy de
Pergaminhos do Mar Morto”. Essa
biblioteca digital pode ser acessada
gratuitamente.
Importância dos
Pergaminhos
Atualmente há um consenso entre
os estudiosos acerca da necessidade
de um grande foco no contexto
judaico dos Pergaminhos do Mar
Morto. Entendem, ainda, que essa
abordagem também permite que
esses documentos tenham um
papel ainda maior em facilitar o
entendimento sobre os primórdios
do Cristianismo.
A descoberta dos Pergaminhos nos
ofereceu a oportunidade de aprender
muito não apenas sobre a seita de
Qumran, mas também sobre outras
seitas do período do Segundo
Templo. Somente compreendendo
a complexa dialética entre acordo
e desacordo podemos traçar
corretamente o panorama religioso
da antiga Terra de Israel.
41
REVISTA MORASHÁ i 98
Uma das várias conclusões do
trabalho é que mesmo no contexto
das inúmeras disputas entre os
diferentes grupos judaicos à época,
certos pontos básicos em comum
caracterizam o Judaísmo.
A centralidade do estudo da
Torá era comum a todas as seitas
e, apesar das disputas entre
fariseus, saduceus e a seita de
Qumran, é importante esclarecer
que a observância da lei dos
sacrifícios, do Shabat, de pureza
e de outras práticas haláchicas
eram comuns aos judeus do
período do Segundo Templo.
Ademais, os Pergaminhos revelam
a existência de um grande grau
de continuidade entre o Judaísmo
antes e após a destruição do
Segundo Templo.
Bibliografia
Lawrence H. Schiffman, Qumran
and Jerusalem: Studies in the Dead Sea
Scrolls and the History of Judaism.
Edição do Kindle.
Shanks, Hershel, The Mystery and
Meaning of the Dead Sea Scrolls.
Edição do Kindle.
Leonard, Cheryl, The Dead Sea
Scrolls: Ancient Secrets Unveiled.
Edição do Kindle.
DEZEMBR0 2017

MORASHA.COM
Exposição de arte
confiscada pelo 3º Reich
Soldado americano guarda, logo após a guerra, o chamado. Collecting Point,
depósito de arte roubada pelos nazistas
O
Museu de Belas
Artes, em Berna, e
o Centro de Artes
e Exposições da
República Federal
da Alemanha, em Bonn, estão
apresentando, simultaneamente,
obras de arte da Coleção Cornelius
Gurlitt.
Cerca de 1.500 trabalhos foram
descobertos, há cinco anos, durante
uma investigação oficial sobre
uma questão tributária. As peças
de arte estavam escondidas nas
várias residências do colecionador
alemão, Cornelius Gurlitt, cujo pai,
Hildebrand Gurlitt, foi um dos
principais marchands do
@
3º Reich. Mais de 1.200 obras foram
escondidas em seu apartamento em
Munique e outras 250 ou mais em
Salzburgo, na Áustria.
Hildebrand Gurlitt
46
O conteúdo e propósitos de ambas
as exposições foram cuidadosamente
coordenados.
A de Berna focaliza os
trabalhos de “Arte degenerada”
confiscados pelos nazistas de museus
alemães durante o período. O Centro
de Bonn, por sua vez, expõe as obras
saqueadas pelos nazistas durante sua
campanha de perseguição, além de
peças cuja procedência ainda não foi
esclarecida. As duas mostras estarão
em exibição a partir deste novembro
de 2017 até março de 2018. E, nos
meses seguintes, a exposição agora
em Bonn será exibida no Museu de
Belas Artes de Berna.
Este museu porá em exibição
200 trabalhos considerados “Arte
degenerada” pelos nazistas em
virtude de serem trabalhos “não-
germânicos, feitos por judeus ou
por comunistas” – ou eram obras
impressionistas ou mais modernistas,
não apresentando, portanto, o
realismo tradicional. Os trabalhos
foram confiscados em uma investida
nazista, em fins da década de 1930,
contra o que eles chamaram de
“Arte degenerada”, sendo mais tarde
vendidas para financiar a máquina de
guerra nazista.
Já a exposição do Centro de Artes
e Exposições de Bonn, concentra-
se em arte saqueada e roubada – a
maioria de colecionadores judeus
– pelos nazistas. Entre elas incluem-
 REVISTA MORASHÁ i 98

1 2

1. “No Jardim do Palácio de Oberhofen”,

August Macke, 1914. Em exposição em Berna
2. “Leonie”, 1923, Otto Dix 3. “Dois ciclistas
na praia”, Max Liebermann, 1901. Considerado
“arte saqueada” 4. “Casal”, Hans Christoph,
1924. Em exposição em Bonn 5. “Mulher de
cócoras”, Auguste Rodin, 1882

4 5

se trabalhos dos grandes mestres se para assegurar que todas as

como Claude Monet e Albrecht
Durer, e estavam escondidas do
olhar público há décadas. Os peritos
identificaram, a princípio, mais de
90 obras provavelmente roubadas,
com trabalhos de Toulouse-Lautrec,
Henri Matisse, Edvard Munch
e Rembrandt. Destas, apenas
quatro, inclusive uma de Camille
Pisarro – foram devolvidas a seus
legítimos herdeiros.  Estas haviam
sido legadas por um testamento
Museu de Belas Artes, Kunstmuseum.
Berna
ao Museu de Belas Artes, mas
uma fundação subvencionada
pelo governo alemão empenhou-
obras saqueadas de judeus fossem
devolvidas a seus herdeiros.
As duas exibições foram
involucradas em um contexto
histórico e se baseiam nas últimas
descobertas da pesquisa sobre o
tesouro artístico de Gurlitt. Será
a primeira vez em que o público
em geral terá a oportunidade
de apreciar essa coleção muito
expressiva e abrangente.

Página do Facebook estimula troca

de receitas Casher

A
página do Facebook “Eu
não cozinho, mas dou
receitas”, criada pelas irmãs
Goldie Adler Nathan e Esty Adler
Wolbe, moradoras do Brooklyn
(Nova York) em 2007, está fazendo
sucesso na comunidade judaica
americana e da diáspora. Afinal,
usufruir de um jantar formal com
restrições alimentares religiosas é
um desafio para qualquer cozinheiro
ou dona-de- casa. Além do mais,
os jantares de Shabat em família
são geralmente considerados o
ponto alto da semana. A página
do Facebook tornou-se um fórum
para troca de receitas, com o fluxo
de informações sobre tudo o que
envolve a culinária judaica.
Desde a sua criação, há 10 anos,
tornou-se algo mais do que um
espaço para troca de receitas.
Com cerca de 30 mil membros,
a página transformou-se em
uma comunidade de mulheres,
principalmente ortodoxas, que
discutem os mais variados temas.

47 DEZEMBRO 2017
MORASHÁ.COM
Após 100 anos de tratativas
com o governo russo,
a Coleção Judaica Günzburg
será disponibilizada on-line
A
Coleção Günzburg, uma das
coleções de Judaica uma das
mais importantes do mundo
judaico, guardada na Biblioteca
Estatal Russa, em Moscou, será
digitalizada e disponibilizada ao
público pela Biblioteca Nacional de
Israel, em Jerusalém. Para tanto, em
7 de novembro de 2017 foi assinado
um histórico documento entre
as duas importantes instituições.
Trata-se de um marco significativo
nas tratativas entre ambas, iniciadas
exatamente há 100 anos, quando a
Biblioteca Nacional de Israel ainda
era chamada de Beit Hasfarim
Haleumi.
A Coleção Günzburg contém mais
de 14.000 itens, entre os quais
milhares de livros raros em hebraico,
bem como manuscritos nesse
idioma e em muitos outros. Nas
palavras do Dr. Aviad Stollman, da
Biblioteca de Jerusalém, a coleção
é um tesouro nacional para o Povo
Judeu. Constam da Coleção obras
medievais sobre Ciências, Filosofia e
Estudos Judaicos, Midrashim, cópias
de trabalhos de Maimônides e do
Rashba (Rabi Shlomo ibn
Aderet), comentários bíblicos,
livros de gramática hebraica e
Halachá (Lei religiosa judaica),
poesia medieval, Cabalá e
textos médicos.
O acervo foi reunido
por três gerações de uma
aristocrática família judaica
russa, a partir de meados
do séc. 19. Em 1917, o Beit
Hasfarim Haleumi e as
autoridades russas assinaram um
contrato de compra do acervo, com
a transferência de 500.000 rublos
de ouro o governo imperial russo,
conseguidos mediante doações de
sionistas russos. Essa soma equivale,
hoje, a cerca de US$ 15 milhões, de
acordo com o valor atual do ouro.
O acervo já estava encaixotado,
pronto para ser despachado à então
Palestina, mas a 1a Guerra Mundial
interrompeu os planos. Com a
Revolução Bolchevista, os livros
foram confiscados, nacionalizados
e transferidos à Biblioteca Estatal
Lenin, em Moscou. Albert Einstein,
Chaim Weizmann e inúmeras outras
personalidades do mundo judaico
tentaram, em vão, no decorrer dos
anos persuadir os russos a devolver a
coleção.
Em anos recentes, Israel tem
abordado o assunto durante
encontros oficiais com autoridades
russas, com o envolvimento do
Ministério das Relações Exteriores
de Israel, do próprio Bibi Netanyahu
e do então Presidente Dmitry
Medvedev, da Rússia. Israel enviou
48
à Rússia documentos comprovando
a posse da coleção, esperando que
as relações entre os dois países, que
estão em fase de reaquecimento,
possam dar um fim ao impasse.
Netanyahu falou várias vezes com
o Presidente Vladimir Putin sobre
o caso, mas chegou à conclusão que
por ora não há possibilidade de
receber a coleção. Recentemente,
o Premier Bibi Netanyahu revelou
que apesar de Israel não abrir mão
da demanda pela recuperação de
posse do acervo, desejava, primeiro,
cooperar em sua digitalização como
forma de permitir aos estudiosos
o acesso ao importante material.
Assim sendo, orientou a Biblioteca
Nacional a acelerar o projeto de
digitalização. O diretor da Biblioteca
Estatal Russa, por sua vez, afirmou
que “A moderna tecnologia da
informação abriu e possibilidades
novas e ilimitadas para o acesso aos
valores culturais dos países e seus
povos”.
O projeto de digitalização
foi financiado pela Fundação
Peri, presidida por Ziyavudin
Magomedov, bilionário
muçulmano russo, do Daguestão,
muito atuante na preservação
da cultura. Há algum tempo, ele
contribuiu para um projeto de
preservação da mesquita de Kala
Koreysh, em seu país.

França restitui quadro de Pissarro confiscado
pelos nazistas a descendentes de colecionador
Em 1943, após a Alemanha ocupar
a França, os nazistas confiscaram
o acervo do colecionador de arte
judeu, Simon Bauer. Entre os 93
quadros da coleção Bauer, estava “A
Colheita”, também chamada de “A
Colheita de Ervilhas”. Pintado em
1887 pelo impressionista francês
Camille Pissarro, o quadro retrata
várias mulheres colhendo ervilhas
no campo. A coleção de Bauer foi
vendida pelas autoridades nazistas a
um comerciante de arte designado
pelo Comissário de Assuntos
Judaicos do regime colaboracionista
de Vichy.
Simon Bauer um prospero
empresário no setor de calçados foi
levado em julho de 1944 ao campo
francês de Drancy, mas conseguiu
escapar da deportação graças a
uma greve de ferroviários. Antes de
morrer, em 1947, recuperou uma
Economia de Israel – uma das mais fortes do mundo
O
shekel israelense desponta
atualmente como a
segunda moeda mais forte
no mundo, segundo relatório do
Deutsche Bank, conglomerado
alemão bancário e de serviços
financeiros. O mesmo documento
coloca o yuan, moeda chinesa,
como a mais forte do mundo.
Segundo seu analista estratégico
para moedas estrangeiras, nos
últimos 12 meses o shekel teve uma
valorização de 6,1 % face às moedas
dos principais parceiros comerciais
de Israel, como o dólar americano,
a libra inglesa, o euro e o iene.
A inflação quase inexistente e o
baixo desemprego ajudaram Israel
pequena parte de suas obras. Seus
descendentes continuaram a ação,
atualmente cerca de 20 quadros
ainda não foram recuperados.
“A Colheita” ficou desaparecida
durante décadas, reaparecendo
brevemente em 1965 durante uma
venda, mas foi logo retirada do
território francês, e desapareceu. No
começo deste ano de 2017, a família
Bauer soube que a pintura estava
exposta no Museu Marmottan, de
a saltar, em abril, para
o 3o lugar em uma lista
das economias mais
estáveis e promissoras
no ano passado, segundo
a agência Bloomberg.
A economia israelense
continua a ter bom
desempenho, de
acordo com os padrões
internacionais.
Em janeiro, Israel
entrou para as 10
melhores na versão 2017
do Índice de Inovação
Bloomberg (Bloomberg Innovation
Index), que classifica o nível de
inovação na economia de um país
49
REVISTA MORASHÁ i 98
Paris, emprestadada por um casal
americano, no marco da retrospectiva
do pintor Pissarro. O casal comprara
legalmente o quadro por 800 mil
dólares num leilão em 1995, em
Nova York. Os descendentes de
Simon Bauer conseguiram que a
obra não fosse exposta enquanto a
justiça decidia seu destino.
Durante o julgamento o advogado do
casal americano defendeu que seus
clientes não sabiam da procedência e
não deveriam pagar pelos crimes de
Vichy. O tribunal reconheceu a boa-
fé do casal que, durante uma emotiva
audiência em outubro, explicou
também serem judeus e sensíveis à
memória do Holocausto. A Justiça
Francesa determinou que o quadro
fosse entregue aos descendentes da
família Bauer, baseando a decisão
num decreto de abril de 1945 sobre a
anulação dos atos de espoliação.
pontuando seu dispêndio anual
em P&D e o número de empresas
de tecnologia de capital aberto.
DEZEMBRO 2017
PERSONALIDADE

Simone Veil,
um ícone mundial
A França ficou de luto em junho deste ano de 2017
ao tomar conhecimento do falecimento de Simone Veil.
Judia, sobrevivente do Holocausto, ela ocupou vários
postos governamentais, tornando-se um ícone na luta
contra a discriminação das mulheres. Empenhada em todas
as causas em que acreditava, conquistou os franceses,
e sua popularidade ia muito além dos limites da política

A
vida de Simone Veil foi turbulenta.
Vivenciou épocas de terror e de luto,
assim como de amor e de vitórias,
sempre demostrando uma dignidade e
uma seriedade que incutiam o respeito e
admiração de todos em sua volta. Uma pesquisa realizada
em 2010 a indicou como a preferida entre as mulheres da
França.
de sobreviventes do Holocausto e conquistou o respeito
internacional por sua atuação para a preservação das
memórias das vítimas de Hitler.
Em uma das primeiras reações à sua morte, o presidente
francês, Emmanuel Macron, declarou esperar que Simon
Veil “possa inspirar, com seu exemplo, os franceses a
encontrar o melhor da França”.

Dona de uma força de vontade ímpar aliada a um talento Sua vida

intelectual singular, a força de Simone Veil residia em
sua capacidade de adaptação e luta diante dos desafios.
Suas tendências políticas dependiam da causa em que
estava envolvida. Convidada para o programa L’Heure de
Vérité (A Hora da Verdade) para revelar suas tendências
políticas, ela se declara “à esquerda em certos assuntos,
à direita em outros”. Ao ser eleita para a Academia
Francesa, o escritor Jean d’Ormesson, escolhido para dar
as boas-vindas, disse: “Contra todas as probabilidades,
sem jamais alterar a voz, você conseguiu convencer a
todos. Podemos dizer sem presunção, no coração da vida
política, você ofereceu uma imagem moral e republicana”.
A família Jacob tem suas origens em Bionville-sur-
Nied, na região da Lorraine. Seu pai, André Jacob, era
arquiteto de renome, tendo obtido, em 1919, o segundo
grande prêmio de Roma. Ele se casou, em 1922, com
Yvonne Steinmetz, filha de um peleteiro também judeu.
Após o casamento, Yvonne abandona seus estudos
na universidade por exigência do marido. Em sua
autobiografia, Simone escreveu que apesar de sua “família
ser laica”, “o fato de pertencer à comunidade judaica
jamais foi um problema para mim. Essa condição era
altamente reivindicada por meu pai”.

Apesar de não praticante, Simone jamais negou seu Após o nascimento de seus dois primeiros filhos,
judaísmo. Participou ativamente de várias organizações Madeleine e Denise, o casal trocou Paris por Nice.

50

2 3
1. a jovem Simone Veil 2. em casa com seu cachorro, Paris, 1974 3. Simone Veil, em seu escritório
Nessa cidade, na Riviera Francesa,
nasceram seu filho Jacob e, no
dia 13 de julho de 1927, Simone.
Com a crise de 1929, os projetos
arquitetônicos do pai diminuem
drasticamente e a família se muda
para um apartamento menor. Sua
mãe, Yvonne, começa a fazer roupas
de tricô para famílias necessitadas.
Simone tinha 10 anos no dia 3
setembro de 1939, quando a França
e Grã-Bretanha declararam guerra à
Alemanha nazista que havia invadido
a Polônia dois dias antes. Exércitos
alemães invadiram a França em
maio de 1940 e, no dia 14 de junho,
tomam Paris. A Itália de Mussolini,
que, no dia 10 de junho, entrara na
Guerra ao lado do Terceiro Reich,
invade o território francês.
A França se rendeu oficialmente
no dia 22 de junho, e assina um
armistício com Alemanha e Itália.
O país é, então, dividido – o norte
e a costa do Atlântico, inclusive
Paris, ficam sob ocupação nazista,
enquanto o sul e o sudeste, a
chamada Zona Livre, passam a
ter um governo leal à Alemanha,
o Regime de Vichy, do marechal
Yvonne Jacob, bela e melancólica,
Simone dizia: “Ela foi o personagem
mais importante da minha vida”.
51
REVISTA MORASHÁ i 98
Pétain. E uma área do sudeste fica
nas mãos da Itália fascista. Milhares
de judeus refugiam-se na Zona Livre,
inclusive Nice, onde viviam Simone
e sua família. Em 11 de novembro
de 1942, alemães e italianos invadem
o território francês, quebrando o
Armistício, e Nice fica sob domínio
italiano até 1943.
A Shoá
Os judeus franceses acreditavam
estar seguros e que não seriam
perseguidos, mas estavam enganados.
Os anos seguintes foram de muito
sofrimento. A França de Vichy
voluntariamente promulga, em
4 outubro de 1940, as primeiras
leis contra os judeus. O ‘Statut des
Juifs”, que se baseava nas “diretrizes“
nazistas já postas em prática na
zona de ocupação alemã, impunha
segregação racial e a obrigatoriedade
de que os judeus se identificassem
DEZEMBRO 2017
PERSONALIDADE
Simone Veil, aos 21 anos, já com dois filhos, nicolas e jean, o mais velho. na foto,
com o marido
como tal junto às autoridades. Eles
foram excluídos da vida pública e
militar, da indústria e comércio, das
profissões liberais e das artes.
André Jacob foi um dos milhares
de judeus que obedeceram a
determinação de se registrar como
judeu e perdeu o direito de exercer
sua profissão. Sua esposa, Yvonne,
passava o dia em busca de algum
trabalho para alimentar a família.
Os Jacobs passam a enfrentar a
segregação cada vez maior decorrente
das leis anti-judaicas.
Em novembro de 1942, Nice, como
vimos acima, fica sob ocupação
italiana. Apesar de aliada de Hitler,
a Itália de Mussolini se recusava
a entregar judeus aos nazistas, a
despeito de repetidas exigências.
Apesar do antissemitismo, a vida
dos judeus melhorara. Simone e
seus irmãos frequentavam a escola
e participavam ativamente nas
atividades do Escoteiros e das
Bandeirantes. A situação em Nice, e
em toda Riviera Francesa, mudaria
em setembro de 1943, quando
após a assinatura do armistício
1
Fim dos exames secundários, hoje, Ensino
Médio, pré-universitário.
Simone Veil no Parlamento defendendo
a “Lei Veil”, que descriminalizou a
interrupção voluntária da
gravidez,1974
entre a Itália e os Aliados, as tropas
italianas são forçadas a se retirar.
Os alemães, sob o comando de Alois
Brunner, ocupam a Côte d’Azur.
Para os judeus, o perigo rondava
cada esquina, pois para os nazistas,
tornara-se uma questão de honra pôr
um fim na vida judaica na Riviera.
Em março de 1944, então com
16 anos, Simone vivia com sua
professora de letras, Madame
de Villeroy. Usava o sobrenome
52
Jacquiers numa tentativa de escapar
às garras nazistas. No dia 30 desse
mês, quando estava com amigos no
centro da cidade comemorando o
término dos exames de baccalauréat1,
foi detida por dois alemães em
trajes civis. Foi levada ao Hotel
Excelsior, quartel-geral nazista e
local de concentração dos judeus
que seriam deportados. O restante
da sua família, que, até então,
vivia escondida na casa de amigos
não judeus, é também preso pela
Gestapo.
No dia 7 de abril de 1944, Simone,
sua mãe e sua irmã Madeleine, foram
enviadas para o campo de Drancy
no comboio número 71, no qual
estavam, também, Anne-Lise Stern
e Marceline Rosenberg, que viriam a
se tornar suas melhores amigas. De
Drancy foram despachadas em trens
de gado para Auschwitz-Birkenau,
onde chegaram no dia 15 do mesmo
mês. Seu pai e seu irmão Jean foram
deportados para a Lituânia no
comboio 73 e ela jamais os reviu.
Assim que chegou em Auschwitz,
um prisioneiro que falava francês a
alertou que ao ser interrogada pelos
nazistas devia dizer que tinha mais
de 18 anos, quem sabe assim ela
conseguiria sobreviver à “seleção”.
Ela se torna o prisioneiro número
78651, tatuado em seu braço, e teria
que “descarregar as pedras enormes
que chegavam diariamente em
caminhões e, com elas, aplainar o
solo”. Poucos sobreviviam muito
tempo a essa tarefa.
Uma prostituta que se tornara
Kapo lhe salva a vida ao decidir
transferi-la para um anexo de
Auschwitz. Disse-lhe que ela era
“muito bonita para morrer”. Simone
disse que iria se mudar, na condição
de que sua mãe e irmã Madaleine
pudessem acompanhá-la, o que

de fato aconteceu. Em julho de
1944, Simone com a mãe e a irmã
Madeleine foram transferidas para
Bobrek, perto de Birkenau. Nesse
ínterim, sua irmã Denise, então
com 19 anos, que fazia parte de
um grupo da Resistência em Lyon,
foi presa e, em 1944, deportada
para Ravensbruck. Ela conseguiu
sobreviver.
Em janeiro de 1945, pouco antes
da libertação de Auschwitz pelas
tropas soviéticas, ocorrida no
dia 27, os nazistas evacuaram o
campo e enviaram os prisioneiros a
Bergen-Belsen, numa das chamadas
“Marchas da Morte” durante as quais
eles eram forçados a caminhar longas
distâncias em direção à Alemanha,
expostos ao frio extremo, sem roupas,
comida, água ou descanso. Simone,
sua mãe e sua irmã contam-se entre
os poucos que sobreviveram. Ao
chegar em Bergen-Belsen, Simone é
indicada para trabalhar no refeitório.
Sua mãe, muito enfraquecida, não
conseguiu resistir e morreu de tifo,
em março de 1945. Tanto Simone
quanto a irmã Madeleine ainda
estavam vivas quando os britânicos
libertaram o campo, em 15 de abril
de 1945.
Ao voltar para a França ela estava
pronta para revelar o que era
Auschwitz, os horrores vividos, mas
tinha a impressão de que ninguém
estava interessado em ouvir. Nunca
esqueceu, no entanto, o tempo
em que ficou presa nos campos
nazistas e lutou para manter a viva
a memória dos crimes nazistas. De
2001 até 2007 foi presidente da
Fundação pela Memória da Shoá. Ao
deixar o cargo, tornou-se Presidente
de Honra. Em 22 de dezembro de
2004 aceitou retornar a Auschwitz,
com seus cinco netos, a convite do
diretor da revista Paris Match, Alain
Genestar.
Simone Veil, ministra da saúde, com Jacques Chirac, primeiro ministro, 1974
De volta à França
Simone chegou em Paris no dia 23 de
maio de 1945. Assim como os outros
sobreviventes teria que enfrentar o
duro desafio de reconstruir a vida.
Foi alojada no Hotel Lutetia, com
outros sobreviventes dos campos,
recebendo um documento de
repatriamento, roupas e comida. Foi
também informada de que havia sido
aprovada nos exames de baccalauréat
prestados antes de ser presa - a única
de sua turma a passar.
Ainda em 1945, ela entra na
Faculdade de Direito e no Instituto
de Ciências Políticas de Paris.
53
REVISTA MORASHÁ i 98
Em 1946, conheceu Antoine Veil,
judeu, futuro Inspetor das Finanças
e empresário, durante umas férias
numa estação de esqui. Foi amor à
primeira vista e Simone e Antoine
se casam em 26 de outubro. Eles
viveram juntos durante 67 anos, até o
falecimento de Antoine, em 2013. O
casal teve três filhos: Jean, advogado;
Claude-Nicolas, médico, e Pierre
François, advogado e presidente
do Comitê Francês do Yad Vashem.
Claude-Nicolas faleceu em 2002.
Em 1952, ela fica abalada por mais
uma perda dolorosa. Sua irmã
Madeleine morre com o filho Luc
em um acidente de carro na estrada.
Ela era a única pessoa com a qual
podia falar sobre os anos passados
nos campos.
Carreira em ascensão
Simone se muda por algum tempo
para Wiesbaden e depois para
Sttugart, em função da carreira de
Antoine. Formada em Direito e
em Ciências Políticas, ela revela
ao marido que não quer desistir de
uma carreira, como sua mãe fizera,
para ser apenas dona de casa. Na
época, apenas 40% das francesas
trabalhavam e, ainda menos, no
círculo da burguesia parisiense.
DEZEMBRO 2017
PERSONALIDADE
Decide entrar para a Magistratura,
onde passa a ocupar cargos no alto
escalão, até chegar ao Ministério
da Justiça, de 1957 a 1959. Seu
primeiro passo em direção à vida
política foi participar do governo do
primeiro-ministro René Pleven. Ela
representou a França na Sociedade
Internacional de Criminologia,
em 1959, e se dedicou a lutar por
reformas nas leis relativas à adoção,
e a adultos com necessidades
especiais. Indicada como assessora no
Gabinete de Pleven, era encarregada
do relacionamento com a imprensa e
questões de leis civis e judiciárias.
Em 1970 foi indicada secretária do
Conselho Superior de Magistratura.
Seu trabalho foi reconhecido ao
ser nomeada Cavaleiro da Ordem
Nacional do Mérito e membro do
Conselho da ORT da França e da
Fundação da França.
Em maio de 1974, Valéry Giscard
d’Estaing, presidente recém-eleito,
a escolheu como ministra de Saúde
no gabinete do primeiro-ministro
Jacques Chirac.  Durante seu
mandato, Simone Veil conseguiu
que fosse aprovada pelo Parlamento
a “Lei Veil”, que descriminalizou
Simone entre o então primeiro ministro da polônia. D. Tusk; o então presidente
do parlamento europeu, o polonês Jerzy Buzek e o então primeiro ministro da
bélgica, Yves LertemE. inauguração da praça simone Veil, bruxelas, 2011
simone veil e seu marido, antoine.
nov. 2011
na França a interrupção voluntária
da gravidez. Na ocasião, Simone
teve que enfrentar uma oposição
particularmente dura da Direita.
Alguns deputados chegaram a
acusá-la de “apoiar o genocídio
e de comportamento similar ao
dos nazistas”. No Parlamento,
proferiu um emocionante discurso
em que revelou sua preocupação
sobre os riscos enfrentados pelas
mulheres que realizavam abortos
clandestinos, cujo número aumentara
drasticamente na França. O projeto
de lei foi aprovado na íntegra e a
“Lei Veil” entrou em vigor em 1975.
Após esse famoso embate político, o
jornal Nouvel Observateur concede-
lhe o título de “Revelação do Ano”.
54
Em 1979, ela mesmo fumante,
encabeça a luta contra o tabagismo
no país, impondo serias restrições.
Manteve até julho daquele ano a
pasta da Saúde, quando abandonou
o governo para participar, a pedido
de Giscard d’Estaing, das eleições do
Parlamento Europeu. Simone presidiu
o Parlamento Europeu de 1979 até
1982, na primeira vez em que seus
integrantes foram eleitos por sufrágio
universal. Na época, o Parlamento
tinha poucos poderes, mas Simone lhe
deu visibilidade com sua atuação na
área de direitos humanos.
Em março de 1980, recebe o
Prêmio Athenae concedido pelo
Fundo Aristóteles Onassis por sua
contribuição para a reaproximação
dos povos e pelo respeito à dignidade
humana. Em 2005 é a vez do
Prêmio Príncipe das Astúrias para a
Cooperação Internacional.
Volta a ocupar um cargo no governo
da França, em março de 1993,
quando é nomeada ministra de
Estado dos Assuntos Sociais, no
governo de Édouard Balladur, onde
permanece até julho de 1995. Foi
membro do Conselho Constitucional
entre 1998 e 2007.
Em 31 de outubro de 2007 publica a
autobiografia “Uma vida”, traduzida
para mais de 15 idiomas. Somente na
França foram vendidos mais de 550
mil exemplares.
Em 2008, é eleita para uma cadeira
na Academia Francesa de Letras,
uma distinção rara entre os políticos
do país. Sobre sua espada de Imortal,
criada pelo escultor tcheco Ivan
Theimer, foram gravados o número
que lhe fora tatuado em Auschwitz
– 78651 - e o lema “Liberdade,
Igualdade, Fraternidade” ao lado da
expressão “in Varietate concordia”,
unidos pela diversidade.

1 2
1. Simone Veil segura sua espada de Imortal, 2010. Ela foi eleita dois anos antes para Academia Francesa de Letras
2. com o Presidente Shimon Peres, 2008 3. com Nicolas Sarkozy, 2010
Após a morte de seu marido
Antoine, em 2013, e de sua irmã
Denise Vernayem, no mesmo ano,
Simone se afasta da vida pública.
Ainda assim, manteve-se no coração
dos franceses. Em 2016 ainda
aparecia nas pesquisas como a
terceira personalidade preferida do
país.
“Sou judia”
No artigo “Sou judia: o Kadish
será recitado diante do meu
túmulo”, Simone escreveu em
2005: “Nasci e cresci no seio de
uma família francesa de longa
data, fui francesa sem nenhum
questionamento. Mas ser judia,
o que isto significava tanto para
mim quanto para meus pais, já
que, ambos agnósticos – como já o
tinham sido meus avós –, a religião
estava totalmente ausente de nosso
lar? Do meu pai pude aprender que
sua ligação com o judaísmo estava
mais relacionada ao conhecimento e
à cultura que os judeus adquiriram
ao longo dos séculos, em épocas em
que muito poucos tinham acesso
aos mesmos. Haviam permanecido
como Povo do Livro, fossem quais
fossem as perseguições, a miséria
e a vida errante. Para minha mãe,
o judaísmo era uma questão de
um compromisso com valores
com os quais, ao longo de sua
longa e trágica história, os judeus
Simone Veil retorna a Auschwitz
jamais haviam deixado de lutar: a
tolerância, o respeito dos direitos de
cada um e de todos, a solidariedade.
Ambos morreram no exílio,
deixando-me como única herança
os valores humanistas que, para
eles, o judaísmo representava. Desta
herança não me é possível dissociar
as lembranças sempre presentes,
de certa forma obsessiva, dos seis
milhões de judeus exterminados
pelo simples fato de serem judeus.
Seis milhões dentre os quais
meus pais, meu irmão e inúmeros
familiares. Não posso me separar
deles. Isto é suficiente para que, até
a minha morte, meu judaísmo seja
imprescritível.
O Kadish será recitado diante de
meu túmulo. Sou judia”. Seus filhos
atenderam sua vontade.
55
REVISTA MORASHÁ i 98
3
Simone faleceu em 30 de junho de
2017, sexta-feira, aos 89 anos, em
sua residência em Paris. Segundo
seu filho Pierre-François, a última
palavra que pronunciou antes de
morrer foi “obrigado”. Simone
foi enterrada no Cemitério de
Montpanasse, em Paris. Diante
de seu túmulo, seus filhos Jean
e Pierre-François recitaram o
Kadish. A cerimônia fúnebre foi
conduzida pelo grão-rabino da
França, Haim Korsia. Foi muito
simples, na presença apenas de
pessoas muito próximas que ali
foram para prestar sua última
homenagem à uma mulher que,
após ter passado os horrores dos
campos de concentração nazistas,
deixou sua marca pessoal na história
e na política da França. Sobre ela o
Journal Dimanche escreveu: “Numa
época em que a política só inspira
desconfiança, Simone Veil será
sempre lembrada como um exemplo
de coragem e dignidade tanto
pela sua trajetória pessoal quanto
profissional”.
BIBLIOGRAFIA
Veil, Simone e Black,Tamsin, A Life .
Kindle edition
Deloeuvre, Guy, Simone Veil: Destin. Kindle
edition
Jactance, Assoumou Ondo, Ce que serait
devenue la femme française sans Simone Veil.
Kindle edition
DEZEMBRO 2017
COMUNIDADES

Os judeus na Polônia entre

as duas guerras mundiais
Com a criação, em 1918, da Segunda República Polonesa, os
judeus acreditavam que passariam a ser aceitos na nova
nação com igualdade de direitos. Mas, nas duas décadas
de existência da República, as esperanças judaicas se
transformaram em desespero. Os sinais do precipício que os
iria tragar já se faziam ver. No entanto, apesar da hostilidade,
discriminação e isolamento, no período entre guerras o
judaísmo polonês forneceu grande vitalidade à vida judaica

N
o dia da invasão do Terceiro Reich,
1º de setembro de 1939, viviam na
Polônia 3,2 milhões de judeus – era a
maior comunidade judaica da Europa.
Milhares de autores têm escrito
detalhadamente sobre a Shoá, sem dúvida o mais
doloroso período da História Judaica, e sobre o
extermínio de milhões judeus em terras polonesas.
Pouco, porém, tem-se escrito sobre o período em
que existiu a Segunda República Polonesa
(1918-1939), quando o endêmico e profundo
antissemitismo dos “poloneses étnicos” cresceu ainda
mais. E, infelizmente, sobrevive até os dias de hoje.
Neste 11 de novembro de 2017 houve em Varsóvia
uma manifestação durante a qual cerca de 60 mil
pessoas gritavam “Europa Branca”, “Fora, judeus” e
“Retirem os judeus do poder”.
Varsóvia era a capital do novo estado, e os judeus que
lá viviam desempenhavam um papel central na vida
da cidade, da população judaica polonesa, bem como
dos asquenazitas do mundo todo. Em 1921, viviam em
Varsóvia cerca de 310 mil judeus, número apenas superado
por Nova York. A vida judaica na cidade era ao mesmo
tempo tradicional e criativa, religiosamente ortodoxa e
sionista, politicamente atuante. Era grande o número
de partidos, instituições, organizações beneficentes e
movimentos juvenis com sede na cidade.
No período entre guerras o judaísmo polonês forneceu
uma poderosa, podemos até dizer inigualável, vitalidade
à vida judaica religiosa e secular, à sua cultura, ao teatro
iídiche, assim como à vida política, apesar da hostilidade
e pobreza de grande parte da população, principalmente
após a Crise de 1929.

Em 1918, quando nasceu a Segunda República, os
cerca de 3 milhões de judeus que viviam no país eram
vistos como “elementos estranhos”, que ocupavam
funções econômicas e posições de poder que deveriam
estar em mãos dos poloneses étnicos, e, para “o bem
da nação”, tais elementos deveriam ser removidos e
substituídos por poloneses.
Era uma comunidade organizada, tinha suas próprias
escolas, ieshivot, hospitais, instituições assistenciais,
partidos políticos, editoras, jornais e teatros. Na Polônia
se fortaleceram partidos e movimentos judaicos de
todas as tendências - sionistas, religiosos, socialistas,
revisionistas. Viviam na Polônia grandes rabinos e
talmudistas, importantes mestres chassídicos, líderes de

56

Cidade Velha de Varsóvia. É patrimônio mundial histórico e cultural, tombado pela UNESCO em 1966
movimentos juvenis que se tornaram
heróis, renomados sionistas,
historiadores, artistas, escritores e
músicos de renome.
A comunidade judaica polonesa era
a principal arena onde floresceram
diferentes linhas de pensamento
religioso, ideológico, político e
cultural.
Os anos que
antecederam a
independência
No final do século 18, desaparece
do mapa da Europa a Comunidade
Polaco-lituana. Em 1772, 1793
e 1795 a nação foi invadida e
seu território anexado por seus
poderosos vizinhos. O Reino da
Prússia ficou com a parte ocidental
- Poznan, Silésia e Pomerânia até
o Mar Báltico; o Império Austro-
húngaro com o Sul, que incluía
Galícia e Cracóvia; o Império
Russo ficou com mais de 60% do
território: a Ucrânia, Lituânia e
Polésia, inclusive Varsóvia. Com
as anexações, a vida política
e econômica dos habitantes,
principalmente dos judeus, passa a
depender das decisões tomadas em
Berlim, Viena e São Petersburgo.
A Era napoleônica, de 1799 a 1815,
provocara mudanças geopolíticas
em toda a Europa. Após a derrota
de Napoleão, para trazer de volta
a estabilidade, representantes
dos países vencedores (Impérios
Austríaco e Russo, Prússia e Reino
Unido) reúnem-se, em 1815, em
Viena e redesenham o mapa da
Europa. No Congresso de Viena
é criado o Reino da Polônia,
mais conhecido como Polônia
do Congresso, para distingui-lo
de reinos poloneses anteriores.
Seu território correspondia,
a grosso modo, às regiões
57
REVISTA MORASHÁ i 98
de Lublin, Lódz, Mazóvia e Kielce.
O novo estado era uma monarquia
constitucional, a princípio
semiautônoma em relação ao
Império Russo. O Czar da Rússia
era também o Rei da Polônia. A
Polônia do Congresso constituía o
coração da Polônia étnica, centro
político e cultural; uma área
econômica de grande importância.
Após o esmagamento de uma
revolta armada polonesa contra
o domínio russo – o Levante de
Novembro (1830-1831) pelas
forças imperiais – a Polônia do
Congresso perde grande parte
de sua semi autonomia. No ano
seguinte é abolida Constituição,
fechada a Assembleia Legislativa e
desmantelado o exército.
Há uma intensificação da política
de “russificação”. Em 1863, após ter
sido esmagada mais uma revolta,
dezembro 2017
COMUNIDADES
a Polônia do Congresso é
incorporada ao Império Russo e, em
1874, o nome oficial da região passa
a ser País do Vístula.
No entanto, apesar das repressões
e ausência de estruturas políticas
formais durante mais de um século,
os poloneses mantiveram vivo o
anseio por um estado soberano.
As lutas pela independência
fortaleceram o nacionalismo polonês.
Nesse período são levantadas
questões do que era a “Polônia” na
ausência de um estado soberano
e sobre a natureza da identidade
nacional. O nacionalismo polonês
era profundamente católico e
praticamente imune à secularização,
consequentemente, um “polonês
étnico”, um “verdadeiro polonês”,
era necessariamente católico. Nesse
período, o lugar das minorias dentro
de uma futura nação soberana,
principalmente dos judeus, é
questionado. Com a criação de novos
partidos políticos poloneses, o tema
das minorias torna-se questão de
extrema importância.
Vida judaica antes
da Independência
Após a anexação dos territórios
da Comunidade Polaco-lituana,
os impérios invasores viram sua
população judaica aumentar
consideravelmente, e a vida dos
judeus passa a depender de cada
um dos soberanos. Viviam em sua
maioria, nas regiões anexadas pela
Rússia e sua história será ainda mais
sofrida do que a daqueles que ficaram
sob domínio da Prússia e da Aústria.
Assim como havia uma identidade
nacional polonesa, havia uma
enraizada identidade judaico-
polonesa. Inúmeros foram os
esforços realizados pelos diferentes
governos para assimilar os judeus,
Os judeus eram a maioria dos
habitantes desse shtetl na Galícia,
c.1910
mas tais esforços não tiveram, na
prática, nenhum impacto sobre as
massas judaicas. Eles continuavam
a falar o iídiche; eram ortodoxos
– divididos entre Mitnagdim ou
Chassidim. A educação judaica era a
tradicional, no cheder ou na ieshivá.
Casamentos com não-judeus eram
raros, assim como conversões.
Os judeus eram orgulhosos de seu
judaísmo, de suas lindas sinagogas,
de seus Rebes e sábios...
Em 1772, após a primeira anexação,
milhões de judeus se tornaram
os novos súditos indesejados e
desprezados pelo Império Russo.
Num primeiro momento de seu
governo, a Czarina Catarina II, a
Grande, concedeu-lhes o direito
de residência. Mas, em 1775, ela
promulga um decreto determinando
seu confinamento numa parte de
seu Império, a chamada “Zona
de Residência” ou “Território
do Acordo” – em russo, Cherta
Osedlosti. A área incluía parte da
Rússia Ocidental, a Ucrânia e os
territórios atuais da Bielorrússia,
Lituânia e Moldova. Na Cherta
viviam mais de 90% dos judeus do
Império; seus maiores contingentes
na região das atuais Polônia e
Bielorrússia. Em seu ponto alto,
a Zona de Residência tinha uma
população judaica de mais de
58
5 milhões, constituindo o maior
componente (40%) da população
judaica mundial, à época.
Era também substancial a população
judaica que vivia na Galícia (os
judeus Galitsyaner), que se tornara
uma província do Império Austríaco.
O Imperador José II sobe, em 1765,
ao trono da Áustria. Entre todos
os governantes da época, ele foi o
mais adepto às ideias iluministas,
introduzindo inúmeras reformas,
inclusive em relação aos judeus. Em
1781, aboliu o infame distintivo
amarelo nas roupas. No ano seguinte,
emitiu o Toleranzpatent - o “Edito
de Tolerância”, que, entre outros,
eliminou algumas das restrições
em vigor em relação à população
judaica. Entre as concessões estava
a liberdade de viver onde quisessem,
apesar de não poderem adquirir
imóveis, e podiam frequentar
universidades. O Edito também
removeu algumas das restrições a
determinados ofícios e profissões
liberais. Por outro lado, passaram a
vigorar várias leis para acabar com as
particularidades do judaísmo.
Na região anexada pelo Reino da
Prússia, o nacionalismo polonês foi
reprimido e seu povo submetido
a uma política de germanização.
A população judaica teria status
legal separado até que a região foi
incorporada no arcabouço geral da
Prússia. Em 1812, a Prússia se torna
o primeiro Estado a emancipar os
judeus.
Na Polônia do Congresso eram
substancialmente diferentes do
restante do Império russo as leis que
governavam os judeus. Em 1862, são
removidas as restrições legais sobre
eles, apesar de algumas terem sido
reintroduzidas pelo Czar após 1863.
O estatuto jurídico dos judeus que
viviam na Polônia do Congresso

ainda era preferível à dos judeus
que viviam em outras partes do
Império. Esse fato, juntamente com
o desenvolvimento econômico da
região na segunda metade do século
19, levou muitos judeus a migrarem
para lá. Foi particularmente grande
o influxo dos chamados Litvaks, os
judeus originários de Lita, palavra em
iídiche que identificava a Lituânia.
Nas últimas décadas do século 19, já
emancipados, os judeus se organizam
politicamente. Um de seus maiores
problemas era a atitude a ser tomada
em relação aos vários concorrentes
à hegemonia sobre os territórios da
antiga Comunidade Polaco-lituana
onde viviam. Nas rebeliões armadas
dos poloneses de 1830-1831 e 1863,
haviam participado milhares de
judeus. Muitos acreditavam que a
independência polonesa levaria ao
desaparecimento do antissemitismo.
Mas, a “indecisão” demostrada pela
população judaica no primeiro
momento sobre quem deveriam
apoiar não seria esquecida pelos
poloneses.
No final do século 19, os judeus eram
um elemento basicamente urbano em
uma região grandemente camponesa.
Eram um grupo econômico distinto,
uma minoria mais educada cuja
fé, idioma e costumes diferiam
frontalmente dos da maioria. Apesar
da emigração em grande escala para o
continente americano, nos territórios
da atual Polônia cerca de 14% dos
habitantes eram judeus, sendo que
em inúmeras cidades eram uma
grande parcela dos habitantes e, nos
shtetls, muitas vezes a maioria.
Os judeus haviam desempenhado
importante papel na urbanização e
industrialização da Polônia, inclusive
em empreendimentos comerciais e
financeiros. A média e alta burguesia
judaica se destacava em todas as
áreas econômicas e comerciais. No
final do século, em Varsóvia, dos 26
principais bancos privados 18 eram
propriedade de judeus ou de judeus
convertidos ao catolicismo. E os
judeus se destacavam cada vez mais
nas profissões liberais.
O crescimento de uma classe
média urbana católica, aliado ao
fortalecimento do nacionalismo,
levam à exacerbarão das relações
entre os “poloneses étnicos” e
população judaica. As acusações
contra os judeus de práticas
comerciais “desleais” e de
“separatismo” vão ressoar doravante
com força.
A criação, em 1897, do Endecja
(ou Endeks), partido nacionalista
de extrema-direita, profundamente
antissemita, é sintomática do forte
crescimento do anti-judaísmo. As
raízes econômicas e políticas do
novo antissemitismo (sem contar
a tradicional vertente religiosa)
manifestaram-se, claramente,
em 1912, quando o Endecja
organizou um boicote às empresas
de proprietários judeus. Na véspera
da 1ª Guerra Mundial, as relações
entre poloneses e judeus estavam
extremamente tensas.
Meninos estudando no cheder. Lublin, Polônia, 1924
59
REVISTA MORASHÁ i 98
Segunda República
Polonesa
Em 1918, depois de 136 anos de
ocupação, França e Reino Unido
decidem restabelecer um estado
polonês soberano, a Segunda
República Polonesa. Os impérios
que tinham anexado o território
polonês no final do século 18
haviam entrado em colapso.
Áustria-hungria e Alemanha,
derrotadas militarmente, estavam
arrasadas internamente. Na Rússia,
a Revolução de 1917 depusera
o Czar e o país estava engolfado
numa sangrenta guerra civil entre
os bolcheviques e as várias forças
contrárias a eles, inclusive polonesas.
No Tratado de Versalhes de 1919,
que encerrou oficialmente a 1a
Guerra Mundial, os termos impostos
à Alemanha incluíam a perda de
uma parte de seu território para
nações fronteiriças. A Polônia
acabou ficando com territórios
dos Impérios Austro-húngaro e
Alemão – entre outros, a Província
de Posen, outrora parte da Grande
Polônia, “berço da nação polonesa”,
e a parte leste da Alta Silésia. Ficou,
também, com parte do território
que a Rússia perdera no Tratado de
dezembro 2017
COMUNIDADES
Brest-Litovski1. Depois de anexar a
região da Galícia oriental, a Polônia,
no decorrer da Guerra Polaco-
soviética (1919-1921), consegue
expandir-se mais para leste.
A guerra era, em parte, o resultado
da insegurança dos poloneses em
relação às fronteiras orientais por
causa da Guerra Civil na Rússia.
Mas, a verdade é que o Marechal
Józef Piłsudski, revolucionário e
líder das forcas armadas, viu nesta
instabilidade a oportunidade de
expandir as fronteiras do jovem
estado, como de fato ocorreu.
Em 1921, quando foram definidas
as fronteiras, a Segunda República
da Polônia era o sexto maior país da
Europa, contando com 27,2 milhões
de habitantes. Destes, cerca de 11
milhões eram minorias. Os judeus
chegavam a 3 milhões.
Em teoria, as minorias, inclusive a
judaica, eram protegidas por tratados
internacionais assinados pelos recém-
criados estados na Conferência de
Paz de Versalhes, em 1919. Entre
outros, esses tratados garantiam a
liberdade religiosa e a igualdade civil;
asseguravam o direito das minorias
de manter suas tradições sem ser
discriminadas, e seus idiomas. Entre
as garantias dadas aos judeus, em
particular, estava o respeito ao Shabat
por parte do Estado.
Os tratados das minorias não foram
bem recebidos pelos recém-criados
Estados. Polônia, assim como
Romênia, resistiram fortemente.
1
Tratado de Brest-Litovski, assinado
em março de 1918 entre o novo
governo russo e as Potências Centrais 
(os Impérios Alemão, Austro-húngaro,
Otomano e a Bulgária), reconhecia a
saída da Rússia do conflito. A Rússia foi
obrigada a abrir mão da Finlândia, Países
Bálticos, Polônia, Bielorrússia e Ucrânia.
Alegavam que outras nações não
tinham o direito de interferir
nos assuntos internos e que esses
tratados eram fruto do lobby
judaico-americano. As negociações
desses tratados ocorriam enquanto
na fronteira russo-polonesa eclodiam
pogroms.
Que papel as minorias teriam no
novo Estado era uma pergunta que
muitos poloneses étnicos se faziam.
Por que “estrangeiros” detinham o
controle da indústria, comércio, e
de outros setores fundamentais à
economia? A bem da verdade, os
judeus não eram o único alvo dessa
hostilidade. Milhões de cidadãos
das antigas potências imperiais eram
também vistos como “estrangeiros”
usurpadores da riquezas e direitos
dos poloneses. Havia, porém, uma
diferença básica: todos, a não ser os
judeus, tinham um “estado-irmão”
ao qual podiam recorrer mesmo não
sendo cidadãos. Os judeus estavam
sós.
Na época da criação da Segunda
República, o pensamento político
Interior da Sinagoga Velha de Cracóvia
60
em relação a estrutura de um estado
polonês independente apresentava
duas vertentes principais. A da
direita acreditava que deveria
haver uma completa identificação
do Estado com a nação polonesa
étnica – ou seja, com a população
polonesa e católica. A extrema
direita, o Endecja, ia além, queria um
estado polonês católico de domínio
exclusivo dos poloneses étnicos.
A esquerda e centro se inclinavam
para uma “parceria” mais ampla do
Estado com as minorias. Poloneses
étnicos eram “os primeiros entre
iguais”, mas a Polônia seria um
estado de muitas nacionalidades.
Parecia não haver muito espaço
para os milhões de habitantes não
poloneses que viviam no território
da Segunda República, muito menos
para a população judaica.
Os judeus na Polônia
independente
A criação de um estado polonês
soberano não levou, como muitos
judeus acreditavam, a uma
aproximação com os não judeus.
 REVISTA MORASHÁ i 98

Nenhum tratado internacional

poderia mudar a atitude polonesa
em relação a eles. Os judeus
eram vistos como “elementos
desnecessários”, até mesmo
“prejudiciais”. Eles eram “estranhos”,
sem nenhum direito legítimo
de estar na Polônia. A Igreja
católica para qual a esmagadora
maioria de poloneses se voltava
1 2
em busca de orientações morais,
era profundamente impregnada de
doutrinas antijudaicas e preconceitos
antissemitas. Apesar do Papa
Pio XI ter dito, em 1938, que o
antissemitismo era “inadmissível”,
ele próprio, enquanto Núncio
Apostólico da Polônia, em 9 de
janeiro de 1919, época marcada por
pogroms, escreveu numa carta ao
Cardeal Pietro Gasparri, Secretário
de Estado do Vaticano: “Uma das
influências mais fortes e nocivas aqui
sentidas, talvez a mais forte e a mais
3 4
nociva de todas, é a dos judeus”.
1. Duas meninas judias. Varsóvia,1930 2. Karcelak, mercado das pulgas ao
ar livre. Varsóvia, 1930 3. Judeu trabalhando em uma malharia. Grodziks,
Ademais, a 1 Guerra e a
a
na Voivódia, província da Grande Polônia, 1930 4. Lendo as notícias em um
independência polonesa haviam jornal em iídiche. Varsóvia,1930

deixado um legado de profunda

amargura. Para os poloneses, os
anos de Guerra provaram que os
judeus eram “anti-poloneses”, “pró-
bolcheviques” e “pró-ucranianos”.
Para a população judaica, foram anos
extremamente trágicos. Milhares
foram mortos pelos russos tanto
durante a invasão do território
do futuro Estado polonês, como
na retirada de seu exército. Em
inúmeras ocasiões os judeus foram
apanhados entre forças inimigas
– entre os poloneses e os lituanos
em Vilna, entre os poloneses e os
ucranianos em Lvov, e entre os
poloneses e os bolcheviques durante
a guerra de 1920. Como se não
bastasse, haviam-se tornado alvo
de uma campanha polonesa de
terror e pogroms. Os dois principais
ocorrerem em Lvov, em 1918, e em
Vilna, em 1919.
Outros milhares foram mortos
no decorrer da Guerra Polaco-
soviética (1919 -1921), quando as
forças polonesas invadiram regiões
onde viviam um grande número
de judeus ucranianos. O soldado
típico, camponês-polonês, era
católico fervoroso e crescera sendo
alimentado com ideias antijudaicas.
Seu ódio crescia ainda mais ao
identifica-los com os odiados
bolcheviques. No avanço ou retirada
de suas tropas, os polacos devastavam
comunidades judaicas inteiras, que
já haviam sido massacradas pelos
russos e ucranianos. Eles invadiam
os bairros judeus, bombardeando
casas, incendiando lojas, enfileirando
os judeus que capturavam para os
fuzilar. Cerca de 30 mil judeus foram
mortos, outros milhares feridos,
mulheres violadas. O assassinato em
massa só terminou quando os Aliados
ameaçaram intervir; mas as matanças
esporádicas seguiram em frente.
Apesar do derramamento de
sangue judaico, em termos jurídicos
a situação da população judaica
na Polônia independente era
aparentemente excelente. Eram
grandes as esperanças de um futuro
pacífico lado a lado aos poloneses.
As esperanças não demoraram a
cair por terra. Os líderes judeus
encontravam dificuldades em
assegurar a implantação dos termos
do Tratado das Minorias. Os
dois elementos fundamentais da
autonomia judaica – a escola e a
Kehilá (comunidade organizada)
– não foram autorizados a se
desenvolver livremente. Ademais,

61 dezembro 2017
COMUNIDADES
a República Polonesa chegou
a tolher os poderes das Kehilot,
restringindo-as a funções puramente
religiosas. Os dispositivos legais
discriminatórios remanescentes
contra os judeus nos territórios
herdados do Império Russo e
Austríaco permaneceram até 1931.
Nesse ínterim, uma série de medidas
tornou o tratado ineficaz e, em
1934, diante da aprovação pública, o
governo o repudiou.
Manifestação sionista. Chelm,1932
Mas os judeus poloneses eram
resilientes, determinados a lutar
pelos seus direitos na arena política.
A política judaica atingira nesse país
seu mais pleno desenvolvimento.
O sionismo, que emergira em
meados do século 19, era uma força
política não apenas na comunidade,
mas também na política nacional,
e internacional. Quando o governo
polonês, que, no início, era
constituído por partidos de centro
e direita, tentou adotar um sistema
eleitoral que afetaria a representação
proporcional das minorias no Sejam
(Parlamento), os judeus reagiram
formando uma frente unida para
concorrer às eleições. Em 1922, o
“bloco das minorias” conseguiu uma
substancial vitória. A facção judaica
elegeu 35 dos 444 membros do Sejm,
Câmara de Deputados. Mas a união
entre as minorias não perdurou e a
influência dos partidos judaicos foi
diminuindo.
Política de Estado
Em termos da História Judaica,
o que distingue o período antes
da 1ª Guerra daquele entre as
duas Guerras é a política de
Estado abertamente antissemita.
Em tempos caracterizados pelo
papel dominante que o governo
assumira na vida econômica, essa
discriminação foi desastrosa.
Na década de 1920, a situação
econômica da Polônia era grave
62
e o governo adotou a política de
estatismo, uma forma de capitalismo
de Estado. No campo econômico
essa política implica uma
forte intervenção do Estado
que atua como empresário em
diversos setores.
As medidas antijudaicas adotadas
pelo governo, que podemos definir
como um “pogrom morno”, era
resultado dessa política, aliado a uma
grande dose de antissemitismo.
À medida que o estado passa a
controlar toda a economia, as
políticas econômicas arruinaram
muitos dos grandes comerciantes e
industriais judeus, assim como os
pequenos empresários tradicionais.
Uma lei que obrigava a todos os
cidadãos o descanso dominical
acabou arruinando os lojistas
judeus que perderam o lucrativo
comércio dos domingos. Até os
artesãos passaram a necessitar de
licença para trabalhar. Ademais, os
judeus deixaram de ser contratados
para trabalhar na administração
pública, em bancos e monopólios
estatais. Milhares foram demitidos
de fábricas de cigarro quando o
Estado assumiu o monopólio do
tabaco. Outros tantos ficaram
sem emprego em outros setores
controlados pelo estado. Líderes
judeus chegaram a acusar o governo
de estar promovendo “o extermínio
econômico dos judeus poloneses”.
Esse processo, já perceptível no
final do século 19, foi acelerado de
forma tremenda por um governo que
queria todas as principais posições
econômicas em mãos de elementos
“leais”, a dizer, poloneses étnicos.
Em 1926, em meio a profunda crise
econômica e uma inflação galopante,
o marechal Józef Piłsudski, herói
nacional, dá um golpe de Estado
e assume o poder, instalando um

governo autoritário. A princípio, seu
governo tem uma atitude positiva em
relação aos judeus. Apesar de odiá-
los, pessoalmente – como demostrara
durante a Guerra Polaco-soviética
– um dos primeiros atos de Piłsudski
foi acabar com a política antissemita
do governo. Centralizando a maior
parte de suas atenções nos assuntos
de defesa e relações públicas, ele não
demostrava um interesse especial
em relação à “questão judaica” e
nem exibia em público sentimentos
contrários aos judeus. Um líder
sionista, Apolinary Hartglas,
escreveu que, no primeiro ano do
governo de Piłsudski, a “propaganda
antissemita cessara ... ninguém se
atrevia mais a publicar listas negras
de poloneses que ousavam comprar
de estabelecimentos judeus…
ninguém atacava ou surrava os judeus
...”. No entanto, nenhum avanço
foi feito em relação às minorias,
principalmente a judaica.
O banimento de Piłsudski ao
antissemitismo “oficial” veio muito
tarde para poder ajudar a população
judaica. Menos de três anos mais
tarde, a Crise de 1929 atinge a
Polônia e o país entra em profunda
depressão econômica. Empresas
faliram e havia desemprego em
massa entre os trabalhadores
e os agricultores. Os que mais
sofreram foram os judeus, que, já
enfraquecidos economicamente pelo
estatismo, foram alijados para uma
marginalização econômica da qual
nunca se recuperaram.
O desemprego entre sua população
era bem maior do que entre os
2
Fundada em 1914, seu propósito inicial
era arrecadar e distribuir fundos para
ajudar as populações judias da Europa
Oriental durante a 1ª Guerra. Na década
de 1920, o JDC se tornou a principal
agência para socorro e reabilitação dos
judeus no exterior.
não judeus, em parte pelo fato de
terem sido barrados do serviço
público onde os empregos eram
mais seguros, e porque era pequeno
o número de trabalhadores judeus
nas grandes empresas. A maioria
trabalhava em pequenas oficinas que
rapidamente foram à falência.
Em 1931, um milhão de judeus
estavam desempregados. Lódz,
importante centro têxtil, fora
transformado num necrotério
industrial. Em Lvov, 29 % dos
judeus estavam sem emprego.
Em 1931, em Varsóvia, onde dois
de cada cinco habitantes eram
judeus, 34% da força de trabalho
judaica estava desempregada. A
Beth Lechem, uma entidade de
assistência social judaica, mantinha
vans nas ruas oferecendo chá e
pão para que judeus famintos não
caíssem de fraqueza. A Sociedade
de Proteção à Saúde dos Judeus
(TOZ), fundada em 1921, forneceu
em seus relatórios a trágica
evidência do colapso econômico
de sua gente. As comunidades
judaicas do exterior ajudavam como
podiam; o Joint (American Jewish
varsóvia, 1930
63
REVISTA MORASHÁ i 98
Joint Distribution Committee -
JDC), organização de assistência
humanitária norte-americana2,
sustentava mais de 150 mil famílias
e fornecia fundos para a TOZ e
outras congêneres. Mas a ajuda
acabou sendo reduzida por causa
da Grande Depressão de 1929
e, após 1933, pela necessidade
de enviar recursos para ajudar
os judeus alemães vítimas da
perseguição nazista.
Cresce o fascismo
polonês
Com a Crise de 1929, as ideias
de Piłsudski de um Estado que
abrangesse todos os cidadãos deu
lugar à ideologia nacionalista. Com
a paralização de um segmento da
economia nacional após o outro, os
camponeses, o proletariado urbano
e a classe média polonesa começam
a vociferar cada vez mais seu
descontentamento.
As classes privilegiadas polonesas –
os grandes industriais, a oligarquia
nobre, assim como os latifundiários
e a Igreja – donos de grande parte
das terras cultiváveis da Polônia,
dezembro 2017
COMUNIDADES
não estavam dispostos a
implementar as mudanças
necessárias no tecido econômico do
país, que implicaria necessariamente
na perda de seus privilégios, para
sanear a economia. Esses grupos
usaram o antissemitismo da
população ao máximo para ocultar
das massas trabalhadoras e dos
camponeses a verdadeira origem das
dificuldades econômicas que a nação
enfrentava.
A maioria dos poloneses estavam
convencidos de que a economia,
e consequentemente sua situação,
melhoraria se os judeus fossem
eliminados, ao menos da esfera
econômica.
As atitudes políticas dos poloneses
étnicos passaram a variar de
profunda hostilidade da direita a
uma atitude cautelosa da esquerda.
Os partidos da direita, como o
Endeks, defendiam abertamente a
completa eliminação dos judeus da
sociedade e dos postos de emprego
remunerado e sua imigração em
massa. Os socialistas, embora
condenando os ataques físicos e
verbais violentos que ocorriam
na época contra os judeus, não
estavam imunes ao antissemitismo.
Havia inclusive socialistas entre
aqueles que preconizavam a partida
em massa da população judaica.
O partido dos Camponeses, que
se opusera ao antissemitismo
na década de 1920, em meados
da década de 1930 declara que
os judeus eram uma “nação
estrangeira”, endossando o incentivo
à emigração judaica.
A partir de 1933, o problema da
sobrevivência judaica se complicava.
Um antissemitismo cuidadosamente
cultivado somou-se ao desastre
econômico da Grande Depressão.
Após a morte de Piłsudski, em
12 de maio de 1935, o ódio aos
judeus aumentou; parecia que com
sua morte as forças que o haviam
contido se desencadearam. Uma
variedade de grupos paramilitares
fascistas, apoiados pelos
acontecimentos na Alemanha,
proliferam pelo país inteiro,
abertamente estimulados pela
propaganda católica. Os grupos
paramilitares mais notórios eram
Endeks e Naraso. Vagando pelas
ruas à procura de judeus, os grupos
fascistas provocavam badernas,
distúrbios públicos, atacando
brutalmente os judeus nas ruas
e nos trens. Lojas e residências
judaicas eram saqueadas.
Uma campanha ativa, semioficial,
procurou limitar o acesso dos
judeus à instrução superior, com o
fatídico numerus clausus. Os poucos
que conseguiam ser aceitos nas
universidades eram perseguidos;
em inúmeras universidades eram
obrigados a assistir às aulas nos
“bancos do gueto”.
Pôster comemorativo dos Jogos
Atléticos Shtern, em Varsóvia.
31 maio - 2 junho 1933
64
De 1935 em diante, a violência
irrompeu em um clima de ardorosa
retórica e de atividades políticas,
com distúrbios organizados em
50 cidades polonesas que deixaram
muitas mortes. Em março de
1936 um pogrom em Przytyk, um
shtetl perto de Radom, deixou dois
judeus mortos e muitos feridos.
Em julgamentos subsequentes dos
envolvidos, os defensores judeus
receberam penas muito mais pesadas
que os atacantes. Milhares de
judeus participaram de marchas de
protesto em Radom e outros lugares
da Polônia. O clima entre judeus e
não judeus se intensifica e cresce o
número de pogroms.
Um boicote econômico foi iniciado
tendo amplo apoio da população,
e a aprovação da Igreja e membros
do governo. Em 1936, uma carta
pastoral do Cardeal Hlond, Primaz
da Polônia, publicamente conclama
a população de aderir ao boicote.
O primeiro Ministro Felicjan Sławoj
Składkowski o endossa, com a única
ressalva de “não violência”.
No início de 1937 formou-se
um novo agrupamento político,
o OZON, “campo da unidade
nacional”. A ênfase dessa facção
política, que dominou até a invasão
alemã, era sobre os princípios
totalitários e os laços católicos.
Era extremamente antissemita,
não aceitando membros judeus,
preconizando leis discriminatórias
e também exigindo a emigração
judaica.
Nos primeiros anos da república,
o antissemitismo embora um fato
aceito, era contido; em 1938 era
aberto e unia governo e oposição.
Na época, chegou a ser cogitada
a imigração de judeus para o
Madagascar. Eles eram vistos como
um “empecilho” ao progresso da

Fotos de judeus que pereceram durante a 2a Guerra Mundial em um dos poucos edifícios remanescentes na Rua Prozna, Varsóvia
Polônia. Alguns círculos liberais
e socialistas saíram em defesa
do judaísmo, mas suas vozes se
perderam.
A verdade era que para a maioria
dos poloneses, a Polônia sofria de
uma “superpopulação judaica” e
sua emigração em massa era uma
necessidade premente. Muitos
judeus pensaram em deixar o país.
Em 1936, Vladimir Jabotinsky,
cognominado Ze’ev, que fundou o
Movimento Revisionista Sionista
Betar, declarou publicamente que
os judeus deviam deixar a Polônia.
Mas a pergunta era: para onde? Na
década de 1930 inúmeros países,
para não dizer a grandíssima
maioria, não hesitavam em declarar
sua má-vontade em recebê-los.
Os judeus poloneses estavam
cercados de hostilidade. Sem
poder contar com aliados
poloneses, tampouco com nações-
irmãs, os partidos judaicos e
os líderes da comunidade não
conseguiam influenciar o curso dos
acontecimentos. A participação
dos partidos judaicos no
parlamento havia sido imensamente
reduzida a partir de 1935.
A resposta política dos judeus
foi voltar-se para o nacionalismo
judaico. O colapso econômico e
crescimento do antissemitismo
levaram a uma maior radicalização
dos partidos e movimentos.
À medida que desapareciam as
esperanças de uma autonomia
judaica e de um avanço pacífico,
ganharam mais adeptos as soluções
mais extremas para a “questão
judaica”. Dentro do Movimento
Sionista cresceram as facções
socialistas e a Direita Revisionista,
encabeçada por Jabotinsky, assim
como o Partido Sionista Religioso,
o Mizrahi. O Bund disputava o
terreno com o Comunismo e o
Sionismo Socialista. Aumentam
os movimentos como o Halutz,
HeHalutz Hatzair, Hashomer
Hatzair, que resultaram na
emigração em larga escala para Eretz
Israel.
Em 1939, Varsóvia com seus 381
mil judeus, número maior do que
em qualquer cidade do continente,
65
REVISTA MORASHÁ i 98
chegava mais perto do status de
“capital da Diáspora Judaica”. Nos
dias que antecederam a invasão
alemã, a atmosfera entre os judeus
da cidade era uma mistura de medo
e euforia patriótica. A medida
que aumentava a probabilidade de
uma guerra, eles ingressavam na
mobilização civil e militar. Estavam
aliviados em perceber que, ao menos
nessa crise suprema, os poloneses os
aceitavam. Grave engano.
No dia 1º de setembro, quando
a Alemanha nazista invadiu a
Polônia, viviam no país 3,3 milhões
de judeus, quase 10% do total de
seus habitantes. Quando a guerra
terminou, entre 50 a 70 mil estavam
ainda vivos na Polônia, e outros 180
mil na União Soviética. Três milhões
de judeus poloneses haviam sido
assassinados.
BIBLIOGRAFIA
Wasserstein, Bernard,On The Eve: The Jews
of Europe before the Second World War. eBook
Kindle
Gold, Ben-Zion, The Life of Jews in Poland
before the Holocaust: A Memoir. eBook Kindle
dezembro 2017
DESTAQUE

O avanço da extrema direita

na Alemanha
POR JAIME SPITZCOVSKY

Nas últimas eleições gerais alemãs, em setembro, pela primeira

vez desde a Segunda Guerra Mundial, um partido de extrema
direita conquistou cadeiras no Bundestag, o Parlamento
federal. Trata-se do maior desafio para a Alemanha
depois de 1945, avaliou o Conselho Central dos Judeus,
principal entidade comunitária no país

O
“Alternativa para a Alemanha” (AfD),
com sua plataforma populista e xenófoba,
contabilizou 13% dos votos na eleição
de 24 de setembro, resultado responsável
por ofuscar a vitória da primeira-ministra
Angela Merkel, que conquistou seu quarto mandato
consecutivo. Ela lidera o governo, com seu partido CDU
(centro-direita), desde 2005.
“Parabéns a nossos aliados do AfD por seu resultado
histórico! É um novo símbolo do despertar dos povos
da Europa”, reagiu Marine Le Pen, líder da Frente
Nacional, partido de extrema direita na França. “A
entrada do AfD no Bundestag é um grande choque”,
opinou o Pierre Moscovici, socialista francês que ocupou
o Ministério de Assuntos Europeus entre 1997 e 2002.
Mas, acrescentou, a “democracia na Alemanha do pós-
guerra é forte”.
Ronald Lauder, presidente do Congresso Judaico
Mundial, escreveu: “É abominável que o AfD, um
movimento reacionário e vergonhoso que lembra o pior
do passado da Alemanha e que deveria ser banido, agora
conta com a capacidade, dentro do Parlamento alemão,
de promover sua plataforma vil”.
O resultado eleitoral do AfD se insere no avanço da
extrema direita europeia, impulsionado por fatores
como recentes ataques terroristas na Europa e pela
onda antiglobalização, já verificada com a vitória
do “Brexit”, em junho de 2016. A mobilização dos
partidos populistas e anti-imigração se intensificou
ainda com a crise dos refugiados, com a chegada, ao
velho continente, de mais de 1 milhão de pessoas
fugindo da violência e da guerra em países como Síria
e Iraque.
Além da Alemanha, a França também testemunha
avanço recente da extrema direita. Embora Emmanuel
Macron tenha vencido as eleições presidenciais de
maio com 66% dos votos, sua adversária, Marine Le
Pen, alcançou a marca de 34%, recorde histórico para
seu partido, a Frente Nacional.
Merkel e Macron, entre outros líderes internacionais,
enfrentam desafios históricos, com objetivo de desfazer
a ameaça representada por grupos baseados em
plataformas xenófobas e anti-imigração. Nos próximos
anos, Alemanha e França, por exemplo, terão de
conquistar avanços em áreas como luta antiterrorismo
e na absorção social e econômica de refugiados, a fim

66

Reichstag, sede do parlamento alemão, berlim
de esvaziar o discurso de partidos
como o AfD e a Frente Nacional.
A economia representa também
sério desafio para Merkel e Macron.
O AfD conquistou votações
expressivas em regiões da antiga
Alemanha Oriental, que ainda
apresenta taxas de desemprego
maiores do que no restante do país.
Na Saxônia, a extrema direita alemã
ultrapassou a barreira dos 25% dos
sufrágios e, na Turíngia, alcançou
22%.
O AfD surgiu em 2013 com
uma plataforma essencialmente
econômica. Seus líderes criticavam
as iniciativas governamentais de
canalizar recursos a países europeus
em crise, como Grécia, Portugal
e Espanha. Merkel adotou um
programa de ajuda financeira com
o objetivo principal de manter
a coesão da União Europeia e
consolidar a liderança de Berlim no
continente.
À época, o porta-voz do AfD, Bernd
Lucke, afirmou que sua organização,
angela merkel
67
REVISTA MORASHÁ i 98
apoiada na crítica ao projeto de
resgate financeiro, correspondia a
um “novo tipo de partido, que não
é de direita nem de esquerda”. Em
2013, na primeira eleição federal, os
adversários da política europeia de
Merkel não conseguiram ultrapassar
a barreira de 5% dos votos, mínimo
exigido para entrar no Bundestag.
As eleições para o Parlamento
europeu, no ano seguinte, registraram
avanço do AfD, ao amealhar 7% da
votação. A agenda de campanha se
apoiou essencialmente no fim da
adoção da moeda comum, o euro.
Em 2015, a crise de refugiados
resultou na ampliação do discurso do
AfD, com a inclusão de elementos
anti-imigração. A primeira-ministra
Angela Merkel adotou a política
da “porta aberta”, o que resultou na
chegada de mais de 1 milhão de
pessoas ao país.
DEZEMBRO 2017
DESTAQUE
A EXTREMA DIREITA E OS POPULISTAS NO PARLAMENTO EUROPEU
A Alemanha passou a testemunhar
a ascensão de discursos xenófobos
em um nível inédito desde o fim
da Segunda Guerra Mundial. O
AfD ocupou espaço que antigos
grupelhos de extrema direita, como
o NPD, jamais haviam conquistado
em décadas passadas.
Discursos de líderes do AfD
geram extrema indignação e
preocupação. Alexander Gauland,
um dos mais vocais dirigentes do
partido, declarou: “Se os franceses
corretamente se orgulham de seu
afd ganha popularidade com sua forte postura anti-imigração e anti-islamismo
O AfD também critica as
relações atuais entre Israel e
Alemanha. Desde o pós-guerra,
nos anos 1950, em estratégia
arquitetada pelos líderes israelense
David Ben-Gurion e o alemão
Konrad Adenauer, os dois países
construíram importantes parcerias
nos campos político, econômico e
militar.
Merkel, por exemplo, se refere aos
laços com Israel como “relação
bilateral especial”. Alexander
Gauland questionou a diretriz do
governo alemão. “Se a existência de
Israel é parte do interesse nacional
alemão, então teríamos de estar
preparados para enviar soldados
imperador, e os britânicos, de Nelson
alemães para defender o Estado
e Churchill, nós temos o direito de
judeu”, o que, acrescentou o líder
nos orgulhar dos soldados alemães
do AfD, seria “problemático” e
em duas guerras mundiais”.
“difícil”.
Os alemães são o “único povo do
Gauland também reservou discurso
mundo a plantar um monumento de
ofensivo para Angela Merkel, a
vergonha no coração de sua capital”,
quem chamou de “ditadora”. Logo
declarou, em referência ao memorial
após as eleições, o líder da AfD
às vítimas do Holocausto em Berlim,
defendeu a criação de um comitê
Bjorn Hocke, liderança da extrema
para investigar a política migratória
direita no estado de Turíngia. Para
da atual primeira-ministra. “Vamos
Hocke, do AfD, a população da
recuperar nosso país e nosso povo”,
Alemanha apresenta a “mentalidade
declarou Gauland.
de um povo totalmente derrotado”.
Com 94 das 709 cadeiras do
Bundestag, o AfD conquistou,
além de resultado histórico,
importante plataforma para
vociferar seu radicalismo. Se o
avanço da extrema direita na
Europa provoca temores, em um
país com o passado trágico como
a Alemanha, as preocupações são
ainda mais intensas.
Jaime Spitzcovsky foi editor
internacional e correspondente da
Folha de S. Paulo em Moscou e em Pequim
68
HISTÓRIA DE ISRAEL
A “QUESTÃO DAS TERRAS”
NA PALESTINA BRITÂNICA
No século 20 dois nacionalismos lutavam, sem trégua,
no Oriente Médio, por um único pedaço de território:
árabes e judeus pretendiam ocupar o lugar da Grã-Bretanha.
Num disputado jogo de xadrez. quem soubesse movimentar
melhor as peças seria o vencedor
A
“Declaração Balfour” é de grande
importância na história judaica moderna, pois
nesse documento a Grã-Bretanha declarava
“encarar favoravelmente o estabelecimento
na Palestina de um Lar Nacional para o Povo
Judeu”. No entanto, antes de apoiar a causa sionista,
comprometia-se também com os árabes quanto à
formação de um Estado único e independente.
Apesar de serem vagas e contraditórias as promessas
britânicas, historiadores concordam que a
“Correspondência Mc Mahon - Hussein”, os “Acordos
Sykes-Picot” e a “Declaração Balfour” são os documentos
que decidiriam o futuro do Oriente Médio após o
desmembramento do Império Otomano no final da
1a Guerra Mundial.
Parece-nos adequado analisar esse intenso processo
político ocorrido entre 1914 e 1917, pois envolve a
1
NR. Em relação à história da 1a Guerra Mundial, usa-se o
termo “aliados” para os países que assinaram uma aliança militar
chamada a Tríplice Entente: o Reino Unido, a França e o Império
Russo (a Rússia se retiraria após a Revolução Russa de 1917), para
lutar contra os Impérios Centrais, o Império Alemão e a Áustria-
Hungria, e o Império Otomano.
69
POR reuven faingold
questão da posse das terras de Eretz Israel. A suposta
“usurpação das terras” pelos colonos judeus é um tópico
constantemente utilizado pela propaganda árabe. A
verdade, como veremos adiante, é que os judeus não
usurparam as terras, mas as compraram de latifundiários
árabes.
A CORRESPONDÊNCIA
MC MAHON-HUSSEIN
Às vésperas da 1ª Guerra, o Império Otomano
compreendia Síria, Líbano, Iraque, Palestina,
Transjordânia ( Jordânia), parte da Península Arábica
e Turquia. Em 1914, o Egito se tornaria oficialmente
colônia inglesa. Em reação às mudanças geopolíticas,
o sultão inicia uma “Guerra Santa” (jihad) contra os
aliados1, estratégia comum para fazer com que os estados
islâmicos se revoltassem contra o domínio anglo-francês.
No momento da declaração da 1a Guerra, o mundo
árabe se solidarizou com o Império Otomano, com a
intenção de impedir uma maior penetração dos europeus
na região e impossibilitar uma eventual conquista dos
territórios islâmicos pelas potências cristãs. Os árabes
aproveitariam esse apoio para ganhar, do governo turco,
dezembro 2017
HISTÓRIA DE ISRAEL
concessões e autonomia. No entanto,
nas províncias árabes, assim como
na Península Arábica, o anseio
pela emancipação era maior e a
diplomacia britânica trabalhava
para o rompimento definitivo da
unidade otomana. Os ingleses
tentavam, a todo custo, enfraquecer
internamente o Império Turco,
incentivando a revolta das províncias
árabes.
O governo britânico, representado
pelo Alto Comissário Sir Henri Mc
Mahon, deu o aval para o ambicioso
projeto do xerife de Meca, Hussein
bin Ali Hussein: restabelecer
DA ESQ. À DIR.: General Edmund Allenby, o Primeiro Ministro e depois Ministro das
Relações Exteriores Arthur J. Balfour e o Alto Comissário da Palestina, Herbert
Samuel. Jerusalém, 1925.
um grande Estado árabe sob sua
liderança. Ele pretendia criar um
Estado árabe nacional reunindo a
Península Arábica (com excepção
de Aden), o Iraque, a Palestina,
a Transjordânia e a Síria. Hussein
completa a conquista da Península
Arábica e o governo inglês aceita tal
projeto, excluindo partes da Síria.
Importante lembrar que Hussein
prometera à Grã-Bretanha colocar
seus exércitos tribais na campanha
militar contra o Império Turco,
desde que o governo inglês lhe
assegurasse a coroa do futuro
Reino Árabe após a Guerra. Este
movimento nacionalista árabe teve
início em 1915-1916. A promessa de
unificação e independência árabe era
uma grande farsa diplomática, pois a
Inglaterra fechara acordos paralelos
com a França e a Rússia czarista.
OS ACORDOS SYKES-PICOT
Os “Acordos Sykes-Picot” (1916),
tratados entre os aliados durante a
1a Guerra, dividiram a Europa do
pós-guerra e o Oriente Médio.
Os acordos previam para Jerusalém
uma administração internacional,
enquanto nas outras áreas do
Oriente Médio dividiu-se a região
entre as potências aliadas em zonas
de influência política. Mais tarde
a Rússia bolchevique sairia das
negociações, ficando o acordo
limitado aos interesses franco-
britânicos.
Nas negociações sobre a Palestina
otomana, o governo britânico
iria utilizar-se das aspirações e
pretensões sionistas para fazer
frente aos interesses da França.
Obviamente, as áreas seriam
70
divididas entre Inglaterra e França.
Os planos de uma “Grande Síria”
(incluindo a Palestina otomana) sob
influência francesa era má ideia,
principalmente para uma população
judaica ligada à Inglaterra pelo
reconhecimento e por necessidade.
Esse seria um excelente motivo para
os ingleses oficializarem seu apoio à
causa sionista, fato que aconteceria
no final de 1917.
A “DECLARAÇÃO BALFOUR”
Em 2 de novembro de 1917, o
Ministro de Relações Exteriores
da Grã Bretanha, Lord Arthur
James Balfour, comunicava ao
representante da Organização
Sionista Mundial, em Londres,
Lord Walter Lionel Rothschild:
“O governo de Sua Majestade encara
favoravelmente o estabelecimento,
na Palestina, de um Lar Nacional
para o Povo Judeu, e empregará
todos os esforços a fim de facilitar
a realização desse objetivo; ficando,
porém, claramente entendido que
nada se fará que possa prejudicar
os direitos civis e religiosos das
comunidades não judaicas que vivem
na Palestina, nem que prejudique
os direitos e disposições políticas de
que os judeus gozam em todos os
outros países”.
Com essa declaração o governo
inglês legitimava seu apoio ao
Sionismo e, automaticamente,
impossibilitava o projeto de se criar
um futuro “Protetorado francês” na
Palestina otomana. A “Declaração
Balfour” fortalecia as pretensões
britânicas facilitando projetos
imperialistas.
A Palestina otomana foi, durante
400 anos, uma área estratégica. Ao
sudoeste encontrava-se o Canal de
Suez, um fluxo comercial e militar

entre o Mediterrâneo e o Oceano
Índico, rota marítima rumo à Índia
e ao Extremo Oriente. A criação
de um “Estado tampão” nessa
área daria proteção ao Canal. A
administração de Suez garantiria
uma continuidade territorial do
Egito até a Índia, fortalecendo a
influência inglesa na região.
DESDOBRAMENTOS DA
“DECLARAÇÃO BALFOUR”
A “Declaração Balfour” contrariava
os anseios das comunidades árabes
do Oriente Médio e anulava os
direitos prometidos às “comunidades
não judaicas”. Os estudos são
unânimes em afirmar que, após
o desmembramento do Império
Otomano, as chances dos árabes de
“manterem sua nacionalidade” se de
fato fosse criado um Lar Nacional
Judaico” eram quase nulas. A
imigração judaica era, pois, a “raison
d´être” do Lar Nacional Judaico,
empenhado em crescer a cada dia.
A rigor, o maior problema era o
político, pois o futuro Lar Judaico
era sustentado por uma organização
sionista sólida e com fundos
advindos da filantropia.
De acordo com os termos dos
acordos concebidos pela Liga das
Nações em 1922, a Grã Bretanha
seria responsável pelo Iraque e
a Palestina Otomana, enquanto
a França ficaria com a Síria e o
Líbano. Nos territórios otomanos
do pré-guerra o único Estado
independente que surgiria seria a
República da Turquia, de Mustafá
Kamal Ataturk. Com relação à
Palestina, os historiadores apontam
para uma preferência britânica pelos
interesses sionistas.
Assim sendo, a “Declaração Balfour”
trazia em seu bojo a seguinte
situação:
RECONSTRUINDO A TERRA DE ISRAEL, UM
PORTO SEGURO PARA O JUDEU ERRANTE.
POSTER PUBLICADO PELA CAMPANHA UNIDA
PARA A PALESTINA, N. YORK 1927
A Palestina otomana seria
governada e administrada pela
potência mandatária (Art.1), a Grã-
Bretanha. Esta se esforçaria para
promover a autonomia local (Art.
3). O regime mandatário britânico
assumiria a responsabilidade de
instituir no país um estado de
coisas políticas, administrativas
e econômicas, de tal forma que
se assegurasse o estabelecimento
do Lar Nacional para o Povo
Judeu (Art. 4). A Grã-Bretanha
recomendava o reconhecimento
de uma Agência Judaica para
“Avodá Ivrit”, lema do trabalho judaico na Palestina britânica, c. 1920.
71
REVISTA MORASHÁ i 98
cooperar com a mesma nos assuntos
concernentes ao Lar Nacional e
aos interesses da população judaica.
Assim, a Organização Sionista seria
oficialmente reconhecida.
Há ainda disposições promulgadas
pela Grã-Bretanha relativas à
colonização sionista, tais como
“facilitar a imigração judaica,
potencializar o estabelecimento
intensivo de judeus sobre terras
existentes” (Art. 6); “promulgar uma
lei sobre a nacionalidade para poder
facilitar a aquisição da cidadania
palestina aos imigrantes sionistas”
(Art. 7); e “introduzir um sistema
de solo que contemple interesses
da colonização sionista” (Art. 11).
Obviamente, tais estipulações
eram acompanhadas de cláusulas
que “preveem a salvaguarda dos
direitos civis e religiosos de todos os
habitantes da Palestina, seja qual for
a raça ou religião à qual pertençam”.
A “QUESTÃO DAS TERRAS”
Atualmente, um dos argumentos
mais frequentes da propaganda
contra o Estado de Israel é que
os judeus, ao chegarem à
Palestina, em final do século 19 e
início do 20, usurparam as terras dos
habitantes árabes que lá viviam. 
dezembro 2017
HISTÓRIA DE ISRAEL
Trabalho agrícola na Palestina britânica, 1920.
Os textos árabes, turcos e britânicos
indicam exatamente o contrário:
não só os judeus não se apropriaram
indevidamente das terras, mas
as compraram de vendedores
dispostos a se desfazer das mesmas,
ou seja, dos latifundiários árabes da
terra, ou seja, seus proprietários por
lei.
A maioria das fontes históricas sobre
o conflito árabe-judeu na Palestina
britânica falam do Grão Mufti de
Jerusalém, Hadj Amin Al-Husseini,
o grande amigo de Hitler. Al-
Husseini - ideólogo do nacionalismo
palestino - era um opositor do
Sionismo. Aliado do Führer, o
Mufti recrutou muçulmanos na
Bósnia para alistá-los ao Wehrmacht,
as forças armadas da Alemanha
durante o Terceiro Reich. Ainda
desenvolveu planos para, após a
Alemanha invadir o Oriente Médio,
criar campos de concentração na
Palestina britânica. Ademais, rejeitou
em 1937 as sugestões da “Comissão
Peel” e ignorou em 1947 a “Partilha
da ONU”, que determinava a criação
de dois estados nacionais. Morreu no
ostracismo, em Beirute (1974).
Como o mais alto representante
árabe da Palestina britânica, Al-
Husseini foi entrevistado em
1936 pela “Comissão Peel”, com a
finalidade de analisar as causas da
violência entre árabes e judeus e
sugerir possíveis soluções. Depois
de meses de entrevistas com líderes
dos dois lados, essa Comissão
publicou seu relatório em 1937,
recomendando um plano de partilha,
com a coexistência, lado a lado, de
um Estado árabe e um Estado judeu
– recomendação adotada dez anos
mais tarde pela ONU.
A “Comissão Peel” propôs que
80% do território fossem para um
Estado árabe e 20% para um Estado
judeu. O Mufti, no entanto, rejeitou
categoricamente a proposta, bem
como todos os acordos de paz
propostos. O relatório também
discutia a presença dos judeus na
Palestina e seu impacto sobre a terra
e a economia árabes. Eis um trecho
do Capítulo V do mesmo:
“A população árabe mostra
um crescimento notável desde
1920 e tem participado no
aumento da prosperidade da
Palestina. Proprietários árabes
se beneficiaram com a venda de
terras aos judeus..... Os fellahin
(camponeses árabes) estão em melhor
situação no seu conjunto do que em
1920. Este progresso árabe é, em
parte, devido à importação de capital
judaico para a Palestina e outros
72
fatores associados ao crescimento do
Lar Nacional Judaico. Em particular,
os árabes se beneficiaram com
serviços sociais que não poderiam ter
chegado à escala atual sem a receita
obtida dos judeus. Terras cultivadas
por estes últimos, onde hoje crescem
laranjais, eram dunas de areia ou
pântanos incultos quando foram
comprados. Havia no momento da
venda destas terras pouca evidência
de que os proprietários possuíam os
recursos ou treinamento necessário
para desenvolvê-las. A escassez
de terra lamentada pelos árabes
é devida menos à quantidade de
terrenos adquiridos por judeus do
que ao aumento da população árabe”.
O MUFTI “CONFESSA”
Em 12 de janeiro de 1937, Sir Laurie
Hammond (1873-1939) entrevistou
o Mufti, que insistentemente acusava
“os sionistas de roubarem terras
árabes”. Na ocasião, ele fez uma
confissão inédita e surprendente:
Sir L. Hammond: V.S.poderia me dar
novamente os números para a aquisição
de terras? Eu quero saber quanta terra
foi comprada pelos judeus antes da
ocupação britânica.
Mufti: Cerca de 100 mil dunams.
Sir L. Hammond: Em que ano?
Mufti: Na data da ocupação
britânica.
Sir L. Hammond: E agora quanto
eles detêm?
Mufti: Cerca de 1,5 milhão de
dunams, dos quais 1,2 milhão estão
registrados em nome dos titulares
judeus. Há 300 mil dunams que
são tema de discussão para acordos
escritos, e que ainda não foram
registrados. Isso não significa, é

claro, os cerca de 100 mil dunams
atribuídos originalmente.
Sir L. Hammond: Quais 100 mil
dunams foram atribuídos? Eles não
estão incluídos no 1,2 milhão de
dunams? O ponto é este. Você diz que
em 1920, no momento da ocupação
britânica, os judeus só tinham 100 mil
dunams, é isso? Consultei os dados do
Registro Predial. Você se surpreenderia
ao saber que não foram 100 mil, mas
650 mil dunams?
Mufti: Pode ser que esta diferença
se deva ao fato de que muitas
terras foram compradas em
contratos que não foram
registrados.
Sir L. Hammond: Há uma diferença
enorme entre 100 mil e 650 mil...
Mufti: Em um dos casos, foram
vendidos cerca de 400 mil dunams
em um só lote.
Sir L. Hammond: Quem
vendeu? Um árabe?
Mufti: Sarsuk. Um árabe de Beirute.
Sir L. Hammond: Você quis passar
[aos britânicos] a ideia de que os
árabes foram expulsos de suas terras
e suas aldeias foram varridas. O
que quero saber é se o Governo da
Palestina, a Administração, adquiriu
as terras para, em seguida, passá-las aos
judeus?
Mufti: Na maioria dos casos, as
terras foram adquiridas.
Sir L. Hammond: Eu quero dizer, foi
uma aquisição compulsória de terras,
para uso público?
Mufti: Não, não foi.
Sir L. Hammond: Não foi aquisição
compulsória?
Tempo da colheita no kibutz, s.d
Mufti: Não.
Sir L. Hammond: Mas estes cerca de
700 mil dunams foram efetivamente
vendidos?
Mufti: Sim, eles foram vendidos,
mas o país foi colocado em
condições tais que facilitassem essas
compras.
Sir L. Hammond: Eu não
entendo muito bem o que você quer
dizer com isso. Estas terras foram
vendidas. Quem as vendeu?
Mufti: Os proprietários de terra.
Sir L. Hammond: Árabes?
Mufti: Na maioria dos casos, eles
eram árabes.
Sir L. Hammond: Eles foram
compelidos a vendê-las? Em caso
afirmativo, por quem?
Mufti: Como em outros tantos
países, há pessoas que, por força das
circunstâncias, forças econômicas,
vendem suas terras.
Sir L. Hammond: Isso é tudo que
você tem a dizer?
Mufti: Uma grande parte dessas
terras pertencia a proprietários
73
REVISTA MORASHÁ i 98
ausentes, que venderam a
terra sem qualquer consideração
sobre seus inquilinos, os
quais foram despejados à força. 
A maioria destes senhorios estava
ausente. Não eram palestinos, mas
libaneses.
Sir L. Hammond: Você pode dar à
Comissão a lista das pessoas, os árabes
que venderam terras, além destes
proprietários ausentes?
Mufti: Sim, é possível fazê-lo. 
Sir L. Hammond: Como você
compara o padrão de vida atual com
aquele que existia sob o domínio turco?
A posição dos fellahin melhorou ou
piorou?
Mufti: De um modo geral, acho
que sua situação piorou.
Sir L. Hammond: Os impostos
eram mais pesados ou mais leves?
Mufti: Os impostos hoje são
menores, mas agora existem
encargos adicionais.
Sir L. Hammond: O que estou
perguntando-lhe é se, nos dias de
hoje, os fellahin não têm um imposto
muito mais leve do que tinham sob o
governo turco. 
dezembro 2017
HISTÓRIA DE ISRAEL
Mufti: A tributação hoje é mais
leve, mas os árabes, no entanto,
têm outros impostos. Por exemplo,
alfândega.
Sir L. Hammond: E a condição
dos fellahin no que diz respeito, por
exemplo, à educação. Há mais escolas ou
menos escolas agora?
Mufti: Eles podem ter mais escolas,
comparativamente, mas, ao mesmo
tempo, houve aumento populacional.
 
Não apenas a entrevista do
Mufti, mas uma análise da venda
de terras desde 1880 até 1948
nos mostra claramente que 73%
das terras compradas por judeus
pertenciam a latifundiários árabes.
Em “The Land Question in
Palestine: 1917-1939”, Kenneth
Stein afirma que os judeus
conseguiram comprar o núcleo
do Lar Nacional por três razões:
primeiro, tinham a obstinação e o
capital para comprar terras; segundo,
os árabes estavam dispostos a
vender suas terras; e finalmente, os
britânicos foram ineficazes em não
Entrada de um kibutz no Neguev, sul de Israel.
Caixinha de doações do FUNDO
NACIONAL JUDAICO, KEREN KAIEMET
LEISRAEL (KKL). LONDRES
saber intermediar a venda de terras,
protegendo os inquilinos árabes.
Para Stein, nem a oposição árabe à
venda de terras, nem as tentativas
britânicas de regular a aquisição
de terras limitaram as vendas:
“Houve sempre mais terra árabe
para vender do que fundos judaicos
para comprar. Na verdade, muitas das
terras foram vendidas por políticos
árabes que eram publicamente
contra o Sionismo e até mesmo
organizaram agitações contra a
aquisição de terras por judeus”.
74
PALAVRAS FINAIS
Na relação “tripartite” entre
britânicos, sionistas e árabes, na
Palestina, é evidente que as falsas
promessas dos ingleses visavam
“burlar” tanto judeus quanto árabes.
A realidade dos anos 1917-1947
permitiu aos judeus tomarem
consciência de que um sonhado
“Lar Nacional” seria possível
somente com a imediata posse
da terra, trabalho produtivo e
consolidação de uma liderança que
representasse os interesses sionistas
na Palestina.
Por sua parte, a liderança árabe
da Palestina não entendeu que os
britânicos também queriam ajudá-
los, mas que, para isso, deveriam
organizar-se e “autogovernar-se”,
criando instituições representativas,
construindo estruturas econômicas
sólidas e administrando suas terras.
Hoje, um século após a “Declaração
Balfour”, os árabes pagam um
preço alto por não terem percebido
o processo competitivo entre duas
nacionalidades em que, quem se
organizasse e tomasse a iniciativa,
seria o vencedor.
BIBLIOGRAFIA
Granott, A., The Land System in Palestine.
London, Eyre and Spottiswoode, 1952.
Kleiman, A., “The Palestine Royal Comission:
1937”. Garland Publications, 1987. 
Sachar, M. Howard, A History of Israel from
the Rise of Zionism to our Time. Alfred A.
Knopf, 1976.
Stein, K., The Land Question in Palestine,
1917-1939. University of North Carolina
Press, 2009.
Prof. Reuven Faingold é historiador
e educador; PHD em História e História
Judaica pela Universidade Hebraica de
Jerusalém. é responsável pelos projetos
educacionais do “Memorial da Imigração
Judaica e do Holocausto” de São Paulo.
 REVISTA MORASHÁ i 93

Queremos parabenizar a direção da Morashá pela

publicação do artigo “Ética Médica Nazista”, escrito
pelo Dr. morton scheinberg na edição 97, de setembro
de 2017. A leitura deste artigo de grande valor
informativo nos conscientizou ainda mais sobre as
atrocidades do regime nazista.
Enea Wainstock
Raanana, Israel

Extremamente interessante a
matéria sobre Ética Medica Nazista,
que acabei de ler on line. Muito
perturbador saber que dois médicos
de renome foram nazistas. Adorei a
matéria sobre a Polônia. Parabéns!
Max Rotenberg
Rio de Janeiro - RJ
Sou professor de História e Filosofia
Recebo a revista Morashá, mas quero
que minha filha, Marcia Rakoski,
comece a recebê-la porque meu neto
está se interessando em continuar
nosso legado como judeus.
Simão Stainer
Paranavaí - PR
Meus profundos agradecimentos
pelo lindo trabalho de tantos anos de
Recebemos o material enviado a
esta Fundação, em cumprimento
à legislação vigente de Depósito
Legal. Agradecemos esta importante
contribuição para a preservação
e a guarda da Coleção “Memória
Nacional”, composta pela produção
intelectual do País.
Alessandra Moraes
Chefe da Divisão de Depósito Legal

e acabei de acessar o site, não
conhecia. Ao ler as chamadas dos
textos fiquei impressionado com a
quantidade de material à disposição,
parece uma enciclopédia judaica. Ao
ler alguns dos textos achei as matérias
muito instrutivas e gostosas de ler.
Vi que traz assuntos dificilmente
encontrados com tamanha clareza
e profundidade em outros sites.
Meus parabéns. Ao ler a matéria
“Significado dos alimentos simbólicos
de Rosh Hashaná”, entendi o porquê
de usarmos esses alimentos; sempre
achei que era apenas um folclore. Me
interessei muito sobre o Krav Maga, e
achei a matéria sobre a Polônia muito
interessante. Meus avós são poloneses
e nunca quiseram nos contar sua
história.
Marcio Kolipstein
Por e-mail
Há muitos anos recebo a Morashá
e a considero a melhor revista da
comunidade, tanto pelo conteúdo
como na produção gráfica. É
um orgulho ter esta revista na
comunidade, continuem assim.
Flavio Derdyk
São Paulo - SP
dedicação. Digo isto, pois, retomei
as edições Morashá de setembro
dos quatro últimos anos, com as
suas mensagens, fotos, qualidade
gráfica e, sobretudo, a profunda
inspiração nas entrelinhas. Queria
me sentir acolhida à distância, ler em
português as mensagens e ao mesmo
tempo partilhar a alegria de estar em
Jerusalém pensando em toda a equipe,
neste instante. Profunda gratidão é a
minha partilha. Que o brilho desta
revista continue por muitos anos.
Sylvia Lakeland
Jerusalém - Israel
Renovo o entusiasmo por esta Revista.
Além da bonita apresentação, seus
artigos habilmente selecionados,
entre os quais, a Carta ao Leitor;
detalhes importantes sobre a Guerra
de 1967 e a Batalha de Jerusalém.
O que mais me impressionou foi o
fato de rabinos ajudarem seus alunos
a cavar trincheiras. Todos os demais
artigos publicados são, como sempre,
muito interessantes e servem para
esclarecer conhecimentos e dúvidas.
Aos componentes desta portentosa
publicação, minha constante admiração.
Prof. Maurício Ary Jalom
Rio de Janeiro - RJ
Fundação Biblioteca Nacional
Ministério da Cultura
Rio de Janeiro - RJ
Essa revista é tão maravilhosa
que quando terminamos de lê-la,
ficamos querendo mais e mais.
Revista fantástica em conteúdo e em
apresentação. Parabéns a todos.
Joanna Quintana
Por e-mail
Conheci a Morashá através do Nº 97,
Setembro 2017, em uma Biblioteca
Pública do Rio de Janeiro. Parabéns!
Matérias de alta qualidade, e tudo
apresentado com um bom gosto
único.
Vera Regina Affonso Basilio
Rio de Janeiro - RJ
Quando bem jovem ainda, na Bélgica,
visitei Israel e fiquei um pouco mais
de um mês no Kibutz Ein Carmel,
perto de Haifa. Tive assim a sorte de
conhecer melhor esse ideal de vida
compartilhada que, infelizmente, já
começava a receber fortes críticas da
geração mais jovem. Leio a Morashá
com muito interesse.
Dra. Theresa Calvet de Magalhães
Belo Horizonte - MG

75 dezembro 2017