Um novo cinema do Caribe está surgindo, juntando-se à companhia de

o outro 'Third Cinemas'. Está relacionado, mas é diferente do filme vibrante e outras formas de
representação visual do

Negros afro-caribenhos (e asiáticos) das diásporas do Ocidente -

os novos sujeitos pós-coloniais. Todas essas práticas e formas culturais

de representação tem o assunto preto no seu centro, colocando o

questão da identidade cultural em questão. Quem é esse emergente, novo sujeito do cinema?
De onde ele fala? Práticas de representação sempre implicam as posições de que falamos ou
escrevemos - as posições de enunciação. O que as recentes teorias da enunciação sugerem é
que, embora falemos, digamos "em nosso próprio nome", de nós mesmos e de nossa própria
experiência, não obstante, quem fala e o sujeito de quem se fala nunca são idênticos, nunca
exatamente em o mesmo lugar. A identidade não é tão transparente ou sem problemas
quanto pensamos. Talvez, em vez de pensar a identidade como um fato de realização, que as
novas práticas culturais representam, devemos pensar, em vez disso, na identidade como uma
"produção", que nunca é completo, sempre em processo e sempre constituído dentro, não
fora, representação. Essa visão problematiza a própria autoridade e autenticidade a que o
termo "identidade cultural", reivindica.

Procuramos, aqui, abrir um diálogo, uma investigação, sobre o tema de identidade e

representação cultural. Claro, o 'eu' que escreve aqui também deve ser pensado como, em si,
"enunciado". Nós todos escrevemos e falar de um lugar e de um tempo em particular, de uma
história e de uma cultura que é específico O que dizemos é sempre "no contexto",
posicionado. Nasci e passei minha infância e adolescência em uma classe média baixa família
na Jamaica. Eu vivi toda a minha vida adulta em Inglaterra, na sombra da diáspora negra - 'na
barriga do besta '. Eu escrevo contra o pano de fundo do trabalho de uma vida em cultural
estudos Se o jornal parece preocupado com a experiência da diáspora e suas narrativas de
deslocamento, vale lembrar que o discurso é 'colocado' e o coração tem suas razões.

Existem pelo menos duas maneiras diferentes de pensar sobre identidade '. A primeira posição
define 'identidade cultural' em termos de um, cultura compartilhada, uma espécie de coletivo
"um verdadeiro eu", escondido dentro do muitos "eus" mais superficiais ou artificialmente
impostos, que pessoas com uma história compartilhada e ancestralidade têm em comum.

Dentro Nos termos dessa definição, nossas identidades culturais refletem a experiências
históricas e códigos culturais compartilhados que nos fornecem, 'um povo', com quadros
estáveis, imutáveis e contínuos de referência e significado, sob as divisões e vicissitudes
inconstantes da nossa história atual. Esta 'unidade', subjacente a todos os outros, diferenças
mais superficiais, é a verdade, a essência do 'Caribe', da experiência negra. É essa identidade
que um Caribe diáspora negra deve descobrir, escavar, trazer à luz e expressar através da
representação cinematográfica.

Tal concepção de identidade cultural desempenhou um papel crítico em todas as lutas pós-
coloniais que reformularam profundamente nosso mundo.
Ficou no centro da visão dos poetas da 'Negritude', como Aimee

Ceasire e Leopold Senghor, e do projeto político pan-africano,

no início do século. Continua a ser um poderoso e

força criativa nas formas emergentes de representação entre os

povos marginalizados. Nas sociedades pós-coloniais, a redescoberta da

Essa identidade é frequentemente o objeto do que Frantz Fanon uma vez chamou de

pesquisa apaixonada ... dirigida pela secreta esperança de descobrir

além da miséria de hoje, além do auto-desprezo, resignação e

abjuração, alguns muito bonitos e esplêndidos era

reabilita-nos tanto em relação a nós mesmos e em relação aos outros.

Novas formas de prática cultural nessas sociedades se dirigem a este projeto pela razão muito
boa que, como Fanon coloca, no passado recente,

A colonização não é apenas satisfeita em manter as pessoas sob controle e esvaziando

o cérebro do nativo de toda forma e conteúdo. Por uma espécie de lógica pervertida,
ela se volta para o passado das pessoas oprimidas e a distorce, desfigura e destrói.

A questão que a observação de Fanon coloca é, qual é a natureza

desta 'pesquisa profunda' que conduz as novas formas de representação visual e

cinematográfica? É apenas uma questão de desenterrar

que a experiência colonial enterrou e sobrepôs, trazendo à luz

as continuidades escondidas que suprimiu? Ou é um bem diferente

prática implicada - não a redescoberta, mas a produção de

identidade Não é uma identidade baseada na arqueologia, mas na

re-dizendo do passado?

Não devemos, por um momento, subestimar ou negligenciar a

importância do ato de redescoberta imaginativa que este

concepção de uma identidade essencial redescoberta implica. 'Hidden histories' têm

desempenhado um papel crítico no surgimento de muitos dos

movimentos sociais mais importantes do nosso tempo - feminista,

anti-colonial e anti-racista. O trabalho fotográfico de uma geração

de artistas jamaicanos e rastafaris, ou de um artista visual como Armet

Francis (um fotógrafo nascido na Jamaica que viveu na Grã-Bretanha

desde a idade de oito anos) é um testemunho para o criativo contínuo

poder dessa concepção de identidade dentro das práticas emergentes de

representação As fotografias de Francisco dos povos de The Black

Triângulo, tirado na África, no Caribe, nos EUA e no Reino Unido,

tentativa de reconstruir em termos visuais "a unidade subjacente do

negros que colonização e escravidão distribuídos ao longo do

Diáspora africana. Seu texto é um ato de reunificação imaginária.

Crucialmente, essas imagens oferecem uma maneira de impor um imaginário

coerência na experiência de dispersão e fragmentação, que

é a história de todas as diásporas impostas. Eles fazem isso representando

ou "imaginar" a África como a mãe dessas diferentes civilizações. Isso

O triângulo é, afinal, "centrado" na África. África é o nome do

falta de termo, a grande aporia, que está no centro de nossa

identidade cultural e dá-lhe um significado que, até recentemente,

faltou Ninguém que olha para estas imagens texturais agora, à luz

da história do transporte, escravidão e migração, pode falhar

entender como a divisão da separação, a 'perda de identidade', que é parte integrante da

experiência do Caribe, só começa a ser curada

quando estas conexões esquecidas são onze mais colocadas no lugar. Tal

textos restauram uma plenitude ou plenitude imaginária, contra o

rubrica quebrada do nosso passado. São recursos de resistência e

identidade, com a qual confrontar o fragmentado e patológico

maneiras pelas quais essa experiência foi reconstruída dentro do

regimes dominantes de representação cinematográfica e visual do

Oeste

Há, no entanto, uma segunda visão relacionada, mas diferente, da cultura

identidade Esta segunda posição reconhece que, assim como muitos

pontos de semelhança, há também pontos críticos de profundidade e

diferença significativa que constitui "o que realmente somos"; ou melhor

- desde que a história interveio - "o que nos tornamos". Nós não podemos

falar por muito tempo, com alguma exatidão, sobre 'uma experiência, uma

identidade ", sem reconhecer o seu outro lado - as rupturas e

descontinuidades que constituem, precisamente, a singularidade do Caribe.

A identidade cultural, nesse segundo sentido, é uma questão de

'tornar-se' assim como de 'ser'. Pertence ao futuro tanto quanto a

o passado. Não é algo que já existe, transcendendo

lugar, tempo, história e cultura. As identidades culturais vêm de

em algum lugar, tem histórias. Mas, como tudo que é histórico,

eles passam por constantes transformações. Longe de ser eternamente

fixados em algum passado essencializado, eles estão sujeitos à contínua

'brincar' da história, cultura e poder. Longe de ser aterrado em um

"recuperação" do passado, que está à espera de ser encontrado, e que,

quando encontrado, assegurará nosso senso de nós mesmos para a eternidade,

identidades são os nomes que damos às diferentes formas que somos

posicionados por, e nos posicionarmos dentro das narrativas do

passado.

É somente a partir desta segunda posição que podemos corretamente

compreender o caráter traumático da "experiência colonial". O

maneiras pelas quais pessoas negras, experiências negras, foram posicionadas e

sujeitadas nos regimes dominantes de representação foram os

efeitos de um exercício crítico de poder cultural e normalização. Não

apenas, no sentido "orientalista" de Said, fomos construídos como diferentes

e outro dentro das categorias de conhecimento do Ocidente por aqueles

regimes Eles tinham o poder de nos fazer ver e experimentar

nós mesmos como 'Outro'. Todo regime de representação é um regime de poder, como
Foucault nos lembra, pelo par fatal,

'poder / conhecimento' Mas esse tipo de conhecimento é interno, não

externo. Uma coisa é posicionar um assunto ou conjunto de povos como o

Outro de um discurso dominante. É remover outra coisa a sujeitar

-los a esse "conhecimento", não só como uma questão de vontade imposta

dominação, pelo poder de compulsão interna e subjetividade

conformação à norma Essa é a lição - a majestade da sombra -

do insight de Fanon sobre a experiência colonizadora na pele negra,

Máscaras brancas

Essa expropriação interna da identidade cultural é mutilada e deformada.

Se seus silêncios não são resistidos, eles produzem, na frase vívida de Fanon,

indivíduos sem âncora, sem horizonte, sem cor,

sem estado, sem raízes - uma raça de anjos.

No entanto, essa ideia de

alteridade como uma compulsão interna muda nossa concepção de 'cultural

identidade '. Nesta perspectiva, a identidade cultural não é uma essência fixa

em absoluto, mentindo inalterado fora da história e da cultura. Não é algum

espírito universal e transcendental dentro de nós em que a história tem

não fez marca fundamental. Não é de uma vez por todas. Não é fixo

origem para a qual podemos fazer algum retorno final e absoluto. De

Naturalmente, também não é um mero fantasma. É algo - não é uma mera

truque da imaginação. Tem suas histórias - e as histórias têm suas

efeitos reais, materiais e simbólicos. O passado continua a falar com

nós Mas não nos trata mais como um simples "passado" factual, já que nossos

relacionamento com ele, como a relação da criança com a mãe, é sempre já

'após o intervalo'. É sempre construído através da memória, fantasia,

narrativa e mito. Identidades culturais são os pontos de

identificação, os pontos instáveis de identificação ou sutura, que

são feitas, dentro dos discursos da história e da cultura. Não é uma

essência, mas um posicionamento. Portanto, há sempre uma política de

identidade, uma política de posição, que não tem garantia absoluta em um

"lei de origem" transcendental e não problemática Essa segunda visão da identidade cultural é
muito menos familiar e
mais inquietante. Se a identidade não prosseguir, em linha reta,

linha ininterrupta, de alguma origem fixa, como vamos entender sua

formação? Podemos pensar em identidades negras do Caribe como "enquadradas"

por dois eixos ou vetores, simultaneamente operativos: o vetor de

semelhança e continuidade; e o vetor de diferença e ruptura.

As identidades caribenhas sempre devem ser pensadas em termos da relação dialógica entre
esses dois eixos. Aquela nos dá alguns

fundando-se em alguma continuidade com o passado. O segundo nos lembra

que o que nós compartilhamos é precisamente a experiência de um profundo

descontinuidade: os povos arrastados para a escravidão, transporte,

colonização, migração, veio predominantemente da África - e quando

que o fornecimento terminou, foi temporariamente atualizado por recuado

trabalho do subcontinente asiático. (Esse fato negligenciado explica

porque, quando você visita a Guiana ou Trinidad, você vê, simbolicamente

inscritas nos rostos de seus povos, a paradoxal 'verdade' de

Erro de Cristóvão Colombo: você pode encontrar 'Ásia' navegando para oeste,

Se você souber onde procurar!) Na história do mundo moderno,

são poucas rupturas traumáticas para corresponder a estas forças

separações da África - já figurado, na Europa

imaginário, como "o Continente Negro". Mas os escravos também eram

diferentes países, comunidades tribais, aldeias, línguas e deuses.

Religião africana, que tem sido tão profundamente formativa

Vida espiritual caribenha, é precisamente diferente de Christian

monoteísmo em acreditar que Deus é tão poderoso que ele só pode ser

conhecido através de uma proliferação de manifestações espirituais,

em todo lugar no mundo natural e social. Esses deuses vivem em um

existência clandestina, no universo religioso hibridizado

Vodu haitiano, pocomania, pentacostalismo nativo, batismo negro,

Rastafarianismo e os santos negros catolicismo latino-americano.

O paradoxo é que foi o desenraizamento da escravidão e do transporte

ea inserção na economia de plantação (assim como a

economia simbólica) do mundo ocidental que 'unificou' esses povos

através de suas diferenças, no mesmo momento em que os separou

acesso direto ao seu passado.

A diferença, portanto, persiste - em e ao lado da continuidade. Para

voltar para o Caribe depois de qualquer longa ausência é para experimentar novamente

o choque da "duplicidade" de semelhança e diferença. Visitando

O Caribe francês pela primeira vez, eu também vi de uma vez como

Martinica diferente é, digamos, da Jamaica: e isso não é mera

diferença de topografia ou clima. É uma diferença profunda de

cultura e história. E a diferença é importante. Posiciona

Martiniquinhas e jamaicanos como iguais e diferentes.

Além disso, os limites da diferença são continuamente reposicionados

em relação a diferentes pontos de referência. Em relação ao Ocidente desenvolvido, somos

muito "os mesmos". Nós pertencemos ao marginal, o

subdesenvolvido, a periferia, o "Outro". Nós estamos no exterior

borda, a 'borda', do mundo metropolitano - sempre 'Sul' para

outra pessoa é El Norte.

Ao mesmo tempo, não estamos na mesma relação do

'alteridade' para os centros metropolitanos. Cada um deles negociou

dependência econômica, política e cultural de forma diferente. E isso

'diferença', quer gostemos ou não, já está inscrita na nossa

identidades culturais. Por sua vez, é essa negociação de identidade que

nos faz, vis-à-vis outros povos latino-americanos, com um muito semelhante

história, diferente - Caribbeans, les Antilliennes ('ilhéus' para a sua

continental). E, no entanto, vis-à-vis um ao outro, jamaicano, haitiano, cubano,

Guadalupe, Barbadian, etc ...

Como, então, descrever esse jogo de "diferença" dentro da identidade?

A história comum - transporte, escravidão, colonização - tem

profundamente formativo. Para todas essas sociedades, nos unificando

nossas diferenças. Mas não constitui uma origem comum, uma vez que
foi, metaforicamente e literalmente, uma tradução. A inscrição

de diferença também é específico e crítico. Eu uso a palavra 'play' porque

O duplo significado da metáfora é importante. Sugere, no

Por um lado, a instabilidade, o permanente desequilíbrio, a falta de

qualquer resolução final. Por outro lado, nos lembra que o lugar

onde esta "duplicidade" é mais poderosamente ouvida é "tocar"

dentro das variedades de músicas caribenhas. Esta peça cultural 'poderia

não deve ser representado, cinematicamente, como um simples, binário

oposição - 'passado / presente', 'eles / nós'. Sua complexidade excede esse

estrutura binária de representação Em lugares diferentes, vezes, em

relação a diferentes questões, os limites são re-localizados. Eles

tornar-se, não só o que eles têm, às vezes, certamente

excluindo categorias mutuamente, mas também o que elas às vezes são -

pontos diferenciais ao longo da escala móvel.

Um exemplo trivial é o modo como a Martinica é e não é

'Francês' É, claro, um departamento da França, e isso é

refletido em seu padrão e estilo de vida, o Fort de France é muito

mais rico, mais "fashion" do que Kingston - o que não é apenas

visivelmente mais pobre, mas em um ponto de transição entre estar "em

moda "de uma forma anglo-africana e afro-americana - para quem

pode se dar ao luxo de estar em qualquer tipo de moda. No entanto, o que é distintamente
"Martiniquais" só pode ser descrito em termos desse especial e

suplemento peculiar que a pele preta e mulata adiciona ao

'refinamento' e sofisticação de uma alta costura de origem parisiense:

isto é, uma sofisticação que, por ser preta, é sempre

transgressivo

Para capturar esse sentido de diferença que não é pura "alteridade",

Precisamos implantar o jogo nas palavras de um teórico como Jacques

Derrida. Derrida usa o 'a' anômalo em sua maneira de escrever

'diferença' - diferença - como um marcador que cria uma perturbação na

nossa compreensão ou tradução da palavra / conceito. Define

a palavra em movimento para novos significados, sem apagar o traço de sua

outros significados. Seu senso de diferença, como Christopher Norris coloca

assim,

permanece suspenso entre os dois verbos franceses "para diferir" e "para

adiar '(adiar), ambos contribuem para sua força textual, mas

nenhum dos quais pode captar totalmente o seu significado. A linguagem depende

diferença, como Saussure mostrou ... a estrutura do distintivo

proposições que compõem sua economia básica. Onde Derrida quebra

novo terreno ... é na medida em que "diferem" os tons em "diferir" ... o

ideia de que o significado é sempre diferido, talvez até um ponto de interminável

suplementaridade, pelo jogo da significação.3

Este segundo sentido de diferença desafia os binários fixos que

estabilise significado e representação e mostrar como o significado nunca é

terminado ou completou, mas continua se movendo para abranger outros,

significados adicionais ou suplementares que, como coloca Norris

em outro lugar,

'perturbar a economia clássica da linguagem e

representação '. Sem relações de diferença, sem representação

poderia acontecer Mas o que é então constituído dentro da representação é

sempre aberto a ser adiado, escalonado, serializado.

Onde, então, a identidade entra nesse adiamento infinito?

de significado? Derrida não nos ajuda tanto quanto poderia,

embora a noção do "traço" vá até certo ponto. Isto é

onde às vezes parece que Derrida permitiu sua profunda

insights teóricos para ser reapropriado por seus discípulos em um

celebração da "brincadeira" formal, que os evacue de seus

significado político Pois se a significação depende do interminável

reposicionamento de seus termos diferenciais, ou seja, em qualquer instância específica,
depende da parada contingente e arbitrária - o

e 'quebra' temporária na semiose infinita da linguagem. Isso

não diminui a percepção original. Só ameaça fazê-lo se

nós confundimos esse 'corte' de identidade - esse posicionamento, que faz

significado possível - como natural e permanente, em vez de um

arbitrário e contingente 'terminando' - ao passo que eu entendo cada um desses

posição como "estratégica" e arbitrária, no sentido de que não há

equivalência permanente entre a sentença particular que encerramos,

e seu verdadeiro significado, como tal. O significado continua a se desdobrar, então

falar, além do fechamento arbitrário que o torna, a qualquer momento,

possível É sempre super ou sub-determinado, seja

excesso ou um suplemento. Há sempre algo que sobra.

É possível, com essa concepção de 'diferença', repensar a

posicionamentos e reposicionamentos das identidades culturais caribenhas

relação a pelo menos três 'presenças', para emprestar a Aimee Cesaire's e

Metáfora de Leopold Senghor: Presença Africana, Presença

Europeenne, e a terceira presença, mais ambígua, de todos - a

termo de deslizamento, presença Americain. Claro, eu estou em colapso, para o

momento, as muitas outras “presenças” culturais que constituem o

complexidade da identidade caribenha (indiana, chinesa, libanesa etc). Eu

significa América, aqui, não em seu sentido de "primeiro mundo" - a prima grande

O Norte, cujo "aro" ocupamos, mas no segundo sentido mais amplo:

América, o 'Novo Mundo', Terra Incognita.

Presença Africana é o local do reprimido. Aparentemente silenciada

além da memória pelo poder da experiência da escravidão, a África era,

de fato presente em todos os lugares: na vida cotidiana e costumes da

bairros de escravos, nas línguas e patois das plantações, em nomes

e palavras, muitas vezes desconectadas de suas taxonomias, no segredo

estruturas sintáticas através das quais outras línguas eram faladas, em

as histórias e contos contados às crianças, em práticas e crenças religiosas,

na vida espiritual, as artes, artesanato, músicas e ritmos de escravos e

sociedade pós-emancipação. África, o significado que não poderia ser

representado diretamente na escravidão, permaneceu e continua a ser o não dito,

"presença" indescritível na cultura caribenha. Está "escondido" atrás

cada inflexão verbal, cada reviravolta narrativa da cultura caribenha

vida. É o código secreto com o qual todos os textos ocidentais foram "relidos".

É o baixo de todos os ritmos e movimentos corporais. Isso foi

-é a 'África' que 'está viva e bem na diáspora'.

Quando eu estava crescendo na década de 1940 e 1950 como uma criança em

Kingston, eu estava rodeado pelos signos, música e ritmos deste

África da diáspora, que só existia como resultado de um longo e

série descontínua de transformações. Mas, embora quase

todos ao meu redor tinham um tom de marrom ou preto (África

'fala'!), eu nunca ouvi uma única pessoa se referir a si mesma ou

para os outros como, de alguma forma, ou como tendo sido em algum momento no passado,

'Africano'. Foi somente na década de 1970 que essa identidade afro-caribenha

tornou-se historicamente disponível para a grande maioria dos

pessoas, em casa e no exterior. Neste momento histórico, os jamaicanos

descobriram que eram "negros" - assim como, no mesmo momento,

Eles se descobriram como filhos e filhas da "escravidão".

Esta profunda descoberta cultural, no entanto, não foi e não

ser feito diretamente, sem 'mediação'. Só poderia ser feito

através do impacto na vida popular da revolução pós-colonial,

as lutas pelos direitos civis, a cultura do rastafarianismo e a música

do reggae - as metáforas, as figuras ou os significantes de um novo

construção do 'Japão-ness'. Estes significam uma 'nova' África do

Novo Mundo, fundado em uma 'velha' África: - uma jornada espiritual de

descoberta que levou, no Caribe, a uma cultura indígena

revolução; esta é a África, como poderíamos dizer, necessariamente "adiada" - como

uma metáfora espiritual, cultural e política.

É a presença / ausência da África, nesta forma, que fez

é o significante privilegiado de novas concepções de identidade caribenha.

Todos no Caribe, de qualquer origem étnica, devem

mais cedo ou mais tarde, chegar a um acordo com esta presença africana. Preto,

marrom, mulato, branco - todos devem olhar Presença Africaine na cara,

fale seu nome. Mas se é, nesse sentido, uma origem de nossa

identidades, inalteradas por quatrocentos anos de deslocamento,

desmembramento, transporte, para o qual poderíamos em qualquer final ou

retorno sentido literal, é mais aberto a dúvidas. A 'África' original não é

mais lá. Foi transformado. A história é, nesse sentido,

irreversível Não devemos nos conformar com o Ocidente que, precisamente,

normaliza e apropria-se da África, congelando-a em alguns intemporais

zona do passado primitivo e imutável. África deve finalmente ser

contado com o povo caribenho, mas não pode em qualquer simples

sentido meramente recuperado.

Pertence irrevogavelmente, para nós, ao que Edward Said uma vez chamou de "geografia e
história imaginativa", que ajuda a mente a

intensificar o seu próprio sentido, dramatizando a diferença

entre o que está próximo e o que está longe '. Ele adquiriu uma

valor imaginativo ou figurativo que podemos nomear e sentir.7

Nossa pertença a ele constitui o que Benedict Anderson chama de 'um

comunidade imaginada'.8

Para essa "África", que é uma parte necessária do imaginário caribenho, não podemos
literalmente voltar para casa.

O caráter dessa jornada deslocada 'casa' - seu comprimento

e complexidade - se manifesta vividamente, em uma variedade de textos. Tony

Fotografias documentais de arquivo de Sewell, Garvey's Children: the

O legado de Marcus Garvey conta a história de um "retorno" a um africano

identidade que foi, necessariamente, pela longa rota através de Londres

e os Estados Unidos. 'Termina', não na Etiópia, mas com Garvey's

estátua em frente à Biblioteca St Ann Parish na Jamaica: não com

canto tradicional tribal, mas com a música de Burning Spear e Bob

Canção de Redenção de Marley. Esta é a nossa longa viagem em casa. Derek

O corajoso texto visual e escrito de Bishton, Black Heart Man - o

história da jornada de um fotógrafo branco 'no rastro do

terra prometida '- começa na Inglaterra, e passa, através de Shashemene,

o lugar na Etiópia para o qual muitas pessoas jamaicanas encontraram

seu caminho em sua busca pela Terra Prometida e a escravidão; mas isso

termina em Pinnacle, Jamaica, onde os primeiros assentamentos Rastafari

foi estabelecido, e 'além' - entre os desalojados de

Kingston do século 20 e as ruas de Handsworth, onde

A viagem de descoberta de Bishton começou primeiro. Essas jornadas simbólicas

são necessários para todos nós - e circulares necessariamente. Esta é a África

devemos retornar a - mas "por outro caminho": o que a África se tornou

no Novo Mundo, o que fizemos de 'África': 'África' - como nós

re-dizer através da política, memória e desejo.

E o segundo, preocupante, termo na equação identitária - a

Presença européia? Para muitos de nós, esta não é uma questão de muito pouco

mas de muito. Onde a África era um caso do não dito, Europa

foi um caso daquilo que é infinitamente falando - e infinitamente

falando-nos A presença européia interrompe a inocência do

todo o discurso da 'diferença' no Caribe, introduzindo o

questão de poder. 'Europa' pertence irrevogavelmente ao jogo 'de

poder, às linhas de força e consentimento, ao papel do dominante,

na cultura caribenha. Em termos de colonialismo, subdesenvolvimento, pobreza e racismo de

cor, a presença européia é que

que, em representação visual, posicionou o sujeito negro

dentro de seus regimes dominantes de representação: o colonial

discurso, as literaturas de aventura e exploração, o romance

do olho exótico, etnográfico e viajante, o tropical

línguas de turismo, brochura de viagens e Hollywood e os

linguagens violentas e pornográficas da ganja e da violência urbana.

Porque Presença Europeenne é sobre exclusão, imposição e

expropriação, somos frequentemente tentados a localizar esse poder como

externo a nós - uma força extrínseca, cuja influência pode ser jogada fora

como a serpente derrama sua pele. O que Frantz Fanon nos lembra, em

Black Skin, White Masks, é como esse poder se tornou um

elemento constitutivo em nossas próprias identidades.

Os movimentos, as atitudes, os olhares do outro me fixaram,

no sentido em que uma solução química é fixada por um corante. Eu estava

indignado; Eu exigi uma explicação. Nada aconteceu. Eu explodi

Agora os fragmentos foram reunidos novamente por outro self.9

Este 'olhar', de - por assim dizer - o lugar do Outro, nos fixa, não

somente em sua violência, hostilidade e agressão, mas na ambivalência

do seu desejo. Isso nos coloca frente a frente, não simplesmente com o

dominar a presença europeia como o local ou "cenário" de integração

onde aquelas outras presenças que tinha desagregado ativamente

foram recompostos - reenquadrados, reunidos de uma nova maneira; mas como o

local de uma profunda divisão e duplicação - o que Homi Bhaba tem

chamado 'as identificações ambivalentes do mundo racista ... a

'alteridade' do eu inscrito no palimpsesto perverso do colonialismo

identidade.'10

O diálogo de poder e resistência, de recusa e reconhecimento,

com e contra Presence Europeenne é quase tão complexo quanto o

'diálogo' com a África. Em termos de vida cultural popular, é em nenhum lugar

para ser encontrado em seu estado puro e puro. Está sempre fundido,

sincretizado, com outros elementos culturais. É sempre já

criolizado - não perdido além da passagem do meio, mas sempre presente:

das harmônicas em nossas músicas para o baixo da África,

atravessando e cruzando nossas vidas em todos os pontos. Como podemos nós

encenar este diálogo para que, finalmente, possamos colocá-lo, sem terror ou

violência, ao invés de ser para sempre colocado por ela? Podemos reconhecer a sua influência
irreversível, resistindo ao imperialismo

olho? O engima é impossível, até agora, para resolver. Requer o

mais complexa das estratégias culturais. Pense, por exemplo, no

diálogo de todo cineasta ou escritor caribenho, de uma

outro, com os cinemas dominantes e literatura do Ocidente - o

relação complexa de jovens cineastas britânicos negros com o

'avant-gardes' do cinema europeu e americano. Quem poderia

descrever este diálogo tenso e torturado como uma viagem de ida?

A terceira presença do 'Novo Mundo' não é tanto poder,

chão, lugar, território É o ponto de junção onde os muitos

tributários culturais se encontram, a terra "vazia" (os colonizadores europeus

esvaziado) onde estranhos de todas as outras partes do globo

colidiu. Nenhuma das pessoas que agora ocupam as ilhas - preto,

Marrom, branca, africano, europeu, americano, espanhol, francês, leste

Indiano, chinês, português, judeu, holandês - originalmente "pertencia"

lá. É o espaço onde as creolizações e assimilações e

sincretismos foram negociados. O Novo Mundo é o terceiro termo - o

cena primitiva - onde o encontro fatídico / fatal foi encenado entre

África e o Ocidente. Também deve ser entendido como o lugar de

muitos deslocamentos contínuos: do original pré-colombiano

habitantes, os Arawaks, Caribs e ameríndios, permanentemente

deslocados de suas terras natais e dizimados; de outros povos

deslocados de diferentes maneiras da África, Ásia e Europa; o

deslocamentos da escravidão, colonização e conquista. Representa o

infinitas maneiras em que as pessoas do Caribe foram destinadas a

'migrar'; é o significante da própria migração - de viajar, viajar

e retornar como destino, como destino; dos antilhanos como o protótipo do

nômade do Novo Mundo moderno ou pós-moderno, movendo-se continuamente

entre centro e periferia. Esta preocupação com o movimento

e migração de filmes do Caribe compartilha com muitos outros 'Terceiro

Cinemas ", mas é um dos nossos temas de definição, e está destinado a

cruze a narrativa de cada roteiro de filme ou imagem cinematográfica.

Presença Americaine continua a ter seus silêncios, sua

Supressões Peter Hulme, em seu ensaio sobre "Islands of Enchantment" 11

nos lembra que a palavra "Jamaica" é a forma hispânica de

o nome indígena Arawak - 'terra de madeira e água' - que

A renomeação de Colombo ('Santiago') nunca foi substituída. Os arauques

a presença permanece hoje fantasmagórica, visível nas ilhas, principalmente em museus e

sítios arqueológicos, parte do que é pouco conhecido ou

'passado' utilizável Hulme observa que não é representado no emblema

do Fundo do Patrimônio Nacional da Jamaica, por exemplo, que escolheu

em vez disso, a figura de Diego Pepper, 'um africano que lutou por sua

Mestres espanhóis contra a invasão inglesa da ilha em 1655 '-

uma representação diferida, metonímica, manhosa e deslizante de

identidade se alguma vez houve um! Eu reconto a história de como Prime

O ministro Edward Seaga tentou alterar o brasão jamaicano,

que consiste em duas figuras Arawak segurando um escudo com cinco

abacaxis, encimados por um jacaré. 'Pode o esmagado e

Arawaks extintos representaram o caráter destemido de jamaicanos?

O crocodilo baixo e quase extinto, um réptil de sangue frio,

simboliza o espírito quente e crescente dos jamaicanos? Primeiro ministro

Seaga perguntou retoricamente.12

Existem algumas declarações políticas

que tão eloqüentemente testemunham as complexidades implicadas na

processo de tentar representar diversas pessoas com uma história diversificada

através de uma única identidade hegemônica. Felizmente, o Sr. Seaga

convite para o povo jamaicano, que é esmagadoramente

Ascendência africana, para começar a sua 'lembrança' primeiro 'esquecendo'

outra coisa, conseguiu a recompensa tão ricamente merecida.

A presença do 'Novo Mundo' - América, Terra Incognita - é

portanto, o começo da diáspora, da diversidade, do hibridismo

e diferença, o que as pessoas afro-caribenhas já são de

para a diáspora. Eu uso este termo aqui metaforicamente, não literalmente:

diáspora não se refere àquelas tribos dispersas cuja identidade

só pode ser assegurada em relação a alguma pátria sagrada a que

eles devem, a todo custo, retornar, mesmo que isso signifique empurrar outras pessoas

no mar Este é o antigo, o imperializar, o hegemonizar,

forma de 'etnia'. Nós vimos o destino do povo da Palestina

nas mãos dessa concepção retrógrada da diáspora - e

a cumplicidade do Ocidente com isso. A experiência da diáspora como eu

a intenção aqui é definida, não por essência ou pureza, mas pela

reconhecimento de uma heterogeneidade e diversidade necessárias; por um

concepção de 'identidade' que vive com e por meio

diferença; por hibridismo. As identidades da diáspora são aquelas que são

constantemente produzindo e se reproduzindo de novo,

transformação e diferença. Só podemos pensar aqui sobre o que é

unicamente - 'essencialmente' - Caribe: precisamente as misturas de pigmentação de cor, tipo

fisionómico; as 'misturas' de gostos que são

Cozinha caribenha; a estética dos "cross-overs", de "cut-andmix",

para emprestar a frase reveladora de Dick Hebdige, que é o coração

e alma da música negra. Jovens praticantes culturais negros e

críticos na Grã-Bretanha estão cada vez mais vindo para reconhecer e

explorar em seu trabalho esta 'estética da diáspora' e suas formações em

a experiência pós-colonial:

Em toda uma gama de formas culturais existe uma dinâmica 'sincrética'

que se apropriam criticamente dos elementos dos códigos mestres do

 cultura dominante e "criola-os", desarticulando determinados sinais e

rearticulando seu significado simbólico. A força subversiva deste

tendência hibridização é mais aparente ao nível da própria linguagem

onde crioulos, patois e ingleses negros descentram, desestabilizam e

carnavalesca a dominação lingüística do 'inglês' - a língua da nação de

discurso-mestre - através de inflexões estratégicas, re-acentuação e

outros movimentos performativos em códigos semânticos, sintáticos e lexicais.

É porque este Novo Mundo é constituído para nós como lugar, um

narrativa de deslocamento, que dá origem a

plenitude imaginária, recriando o desejo sem fim de voltar ao 'perdido

origens ', para ser novamente com a mãe, para voltar ao

começando Quem pode esquecer, quando onze vistos subindo fora de

aquele Caribe azul-verde, aquelas ilhas de encantamento. Quem tem

não se sabe, neste momento, a onda de uma nostalgia esmagadora

por origens perdidas, por 'tempos passados? E, no entanto, este 'retorno ao

começo 'é como o imaginário em Lacan - não pode ser cumprido

nem correspondido e, portanto, é o começo do simbólico, de

representação, a fonte infinitamente renovável de desejo, memória,

mito, busca, descoberta - em suma, o reservatório de nossa cinematográfica

narrativas

Temos tentado, em uma série de metáforas, colocar em jogo

sentido diferente de nossa relação com o passado e, portanto, um diferente

modo de pensar a identidade cultural, que pode constituir uma nova

pontos de reconhecimento nos discursos do Caribe emergente

cinema e cinemas britânicos negros. Nós temos tentado teorizar

identidade como constituída, não fora mas dentro da representação; e

portanto, do cinema, não como um espelho de segunda ordem sustentado para refletir

o que já existe, mas aquela forma de representação que é capaz de nos constituir como novos
tipos de sujeitos, e assim nos permitir

descubra lugares para falar. Comunidades, Benedict

Anderson argumenta em comunidades imaginadas são para ser distinguido,

não pela sua falsidade / genuinidade, mas pelo estilo em que são

imaginado.14

Esta é a vocação dos filmes negros modernos: por

permitindo-nos ver e reconhecer as diferentes partes e histórias de

nós mesmos, para construir esses pontos de identificação, aqueles

posições que chamamos em retrospectiva de nossas "identidades culturais".

Não devemos nos contentar em investigar o passado de um povo

a fim de encontrar elementos coerentes que contrariem o colonialismo

tentativas de falsificar e prejudicar ... Uma cultura nacional não é um folclore, nem

um populismo abstrato que acredita poder descobrir a verdadeira natureza de um povo.

Uma cultura nacional é o conjunto de esforços feitos por um povo no

esfera de pensamento para descrever, justificar e elogiar a ação

que essas pessoas criaram e se mantêm em existência.