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En la siguiente tabla están integradas gran parte de las teorías de la personalidad, sus representantes, fechas,
nombre y características particulares.
En la base del conocimiento moderno occidental, que se remonta desde la Grecia antigua, encontramos
vestigios de ideas que definían la personalidad, fue Hipócrates del 460 a370 a.C. quien incursiona en una de
las primeras teorías, basado en 4 Temperamentos por su humor (Sangre, Bilis Negra, Bilis Amarilla y
Flemas) en nuestros días esto puede parecer una barbaridad, era una teoría psicocorporal, definía la persona
por su humor, idea alejada de la influencia de la sociedad y sus impulsos vitales, pero los intentos estaban
presentes. fuimos evolucionando, conociendo los procesos del hombre, empezamos a considerar el
componente social como influencia clave en los aspectos individuales. Gran parte de las teorías de la
personalidad desarrolladas hasta nuestros días consideran la influencia social como factor dominante en la
formación de la personalidad, lo vemos en Freud con el superyó, Jung, Alfred Adler, Harry Stack Sullivan,
John Dollard, Albert Bandura en su Teoría del Modelamiento, Fritz Perls y sus bases biopsicosociales,
Moreno, entre otros, pero algunas de estas teorías lejos de definir la personalidad como un aspecto en su
comportamiento son modelos o técnicas de conducta, como lo es el conductismo, el aprendizaje vicario, la
teoría cultural de la personalidad, Cognoscitiva-Conductual entre otras que no buscan definir a la persona y
sus motivaciones particulares, sino más bien incorporarlo a la maquinaria social, es decir, son estrategias que
buscan la adaptación en un contexto sociocultural, al igual que las orientales.
Pero, ¿Esto es correcto? Asumimos que sí, bajo una visión estudiada y programada de una sociedad que
presumiblemente será decadente. Bajo estas perspectivas debemos asumir que las normas sociales correctas
no van en el orden de la Psicología ya que esta trata de modificar la conducta, entendiendo las causas que la
provocan, sino, más bien en un contexto filosófico, es decir, lo correcto estará determinado por la filosofía
vertiente directa de la psicología y es en este orden que hace su aparición las corrientes orientales, a las cuales
no soy afecto, si mantenemos la postura que somos una sociedad occidental debemos encontrar las similitudes
en ese orden.
Por ejemplo, y es algo que cito muchas veces, Buda o Sidarta Gautama se sometió a altos grados de ascetismo
con la finalidad de eliminar como se dice entre nosotros, su narcisismo o su ego o su yo, pero después de no
encontrar lo que buscaba y estando a punto de morir, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña
a tocar el sitar. Este relato nos narra:
"Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda se encontraba muy tensa
se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. Es en ese
momento que Sidarta comprendió el camino medio: tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del
palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo
extremo." Irónicamente, me pregunto, ¿qué era necesario morir para entender algo que resulta tan
simple?. Pero lo curioso es que Heráclito no tuvo que morir para comprender esto con su cita:
“El acontecer del mundo es un Flujo permanente. Todo está en movimiento (esto se constata mediante la
experiencia, los sentidos) “No es posible descender dos veces al mismo río. Lo real es puro devenir. ¿Por qué
el mundo es devenir? Por su estructura contradictoria. La realidad se construye a partir de una dialéctica de
contrarios. La contradicción y la discordia están en el origen de todas las cosas. De la contradicción surge la
armonía (oculta a los hombres). La armonía consiste en las tensiones opuestas, en el equilibrio de fuerzas
opuestas, como el arco y la lira. Esto es debido a la existencia de una ley única, conocida solo a través de la
razón humana: el LOGOS O Ley racional del Universo.”
Bajo esta idea podemos comprender que no fue el único que lo propone y por consecuencia no murió al conocer
esta verdad. Pero no será la primera vez que existan estas coincidencias entre las culturas orientales y
occidentales, podemos encontrar en la teoría de Freud que lo ha llamado vida y muerte o eros y Tánatos, al
igual Platón nos los hace saber en su mito del carro alado.
El conductor del alma humana conduce un par de caballos, uno de los cuales es noble, pero el otro lo contrario
en raza y carácter. La conducción es difícil y problemática. El auriga representa el intelecto, la razón, o la parte
del alma que debe guiar al alma hacia la verdad, un caballo representa impulso racional o moral o la parte
positiva de la naturaleza pasional mientras que el otro representa las pasiones irracionales del alma, apetitos o
naturaleza concupiscente. El Auriga dirige la carroza (alma), tratando de controlar a los caballos de maneras
diferentes y avanzar hacia la iluminación.
En el Taoísmo está el yin y yang, exponen la dualidad de todo lo existente en el universo. Describe las dos
fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas.
Nuevamente notamos que Freud no esta tan errado, que no es la psicología la que dicta a donde se debe dirigir
el ser humano, es más bien la filosofía, pero la nuestra, ya que también logramos encontrar estos caminos,
recordemos que el conocimiento es una construcción en la teoría de Piaget y que lo que ahora sabemos del
hombre, siempre será mejor que lo viejo, sí, hay evolución filosófica en nosotros, si podemos ocupar a Rogelio
Díaz Guerrero como base psicológica en los Mexicanos, también podemos ocupar a nuestros filósofos
occidentales y contemporáneos como a Kant que es pilar en la Psicología Gestalt, él nos dice en su imperativo
categórico, “Obra de tal manera que uses a la humanidad siempre como un fin y nunca como un medio para
tus propios fines” pilar del humanismo, pero debemos de tener mucho cuidado de no combinar la religión con
la psicología ya que podemos caer en sectas coercitivas, basadas en la necesidad que tienen las personas de
encontrar la iluminación y al no hallar ese objetivo en su cultura, se afilian a estos modelos que lejos de ser
sanos para las personas buscan canibalizarlos, nombres, hay cientos, “el cuarto camino” de Gurdjieff, basado
en tradiciones Sufí, si esa de la que ya hablamos y que son ocupadas como medio de control y manipulación,
en realidad los cuentos sufíes son ocupados en la dominación de las personas dentro del PNL, si es verdad, la
mente opone menos resistencia cuando no se señala directamente, es decir no me dirijo a ti, es más bien como
una historia a la cual tú te adhieres, además no todos los islamistas son sanos, también está el islamismo radical
como el de arabia, que someten a las mujeres en un tormento humillante, yo en realidad prefiero admitir
tendencias menos extremistas como la bioenergética de Wilhelm Reicho el idealismo de Fromm como
modelos filosóficos encaminados a una convivencia responsable, si queremos buscar una corriente humanista
que no descarte la enfermedad del edipo que como nos lo ha dicho Reich es originada por los
sistemas capitalistas y patriarcales, podemos pensar en una teoría que vea el cuerpo y la mente como una
totalidad y no descarte las ideas de Freud, más bien que busque su origen en la sociedad, cuando la realidad
es que muchos de ellos miran a otro lado cuando ven trastornos originados por esta condición y lejos de
eliminarlos son reprimidos por técnicas conductistas, debemos pensar no en competir por las teorías, sino más
bien en unir a todas ellas e ir eliminando aquellas que si son útiles, pero en otro contexto no lo serán.