doi: 10.20426/P.2178-8162.

2016v7n14p099

HENRI BERGSON: MÍSTICA E MÉTODO

HENRI BERGSON: MYSTICAL AND METHOD

KEYWORDS: INTUITION – MYSTICAL – METHOD

Catarina Rochamonte1

RESUMO

Esse artigo analisa a relação que Bergson estabelece entre a experiência mística e o seu
método da intuição, explorando as consequências do reconhecimento do valor da mística para
a pesquisa filosófica. Para tanto, apresentaremos a tese bergsoniana de que a experiência
mística prolonga a doutrina do élan vital na medida em que desvela o sentido da evolução,
estabelecendo a relação entre criação e amor. Nossa pesquisa se insere no momento atual
de renovação dos estudos sobre a última obra de Bergson As duas fontes da moral e da
religião que, no presente texto, será analisada em sua relação com a outra obra clássica do
autor, A evolução criadora. Dentre a fortuna crítica, apoiamo-nos naqueles comentadores que,
de algum modo, tentaram esclarecer a relação entre esses dois livros, como é o caso de
Frédéric Worms em seu livro Bergson ou os dois sentidos da vida. Esperamos, ao final do
texto, ter deixado no leitor a impressão de que a obra de Bergson apresenta um esquema
conceitual capaz de contribuir para o diálogo entre filosofia e religião e que desse diálogo
advém a possibilidade de progresso da própria metafísica.

Palavras-chave: Intuição; mística; método

RÉSUMÉ

Cet article analyse la relation qui Bergson fait entre l'expérience mystique et sa méthode de
l'intuition, en explorant les conséquences de la reconnaissance de la valeur de la mystique
pour la recherche philosophique. À cette fin, nous allons présenter la théorie de Bergson que
l'expérience mystique étend la doctrine de l'élan vital en ce qu'il révèle le sens de l'évolution,
en établissant la relation entre la création et l'amour. Notre recherche se situe au moment de

1 Doutoranda pela Universidade Federal de São Carlos (UFScar). Mestra em Filosofia pela
Universidade Federal do Rio Grande do Norte. E-mail:
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renouveau des études sur la dernière œuvre de Bergson, Les deux sources de la morale et
de la religion. Ce texte sera analysé dans sa relation avec l'autre œuvre classique de l'auteur,
L'évolution créatrice. Parmi les fortune critique, nous nous soutenons dans ces commentateurs
qui, en quelque sorte, ont essayé de clarifier la relation entre ces deux livres, comme est le
cas de Frédéric Worms à son livre Bergson ou les deux sens de la vie. Nous attendons, à la
fin du texte, avoir laissé dans lecteur l'impression que le travail de Bergson présente un cadre
conceptuel capable de contribuer au dialogue entre la philosophie et la religion et que ce
dialogue est la possibilité de progrès de la metaphysique elle-même.

Mots-clés: Intuition; mystique; méthode

1 - INTRODUÇÃO

Bergson sustenta a tese de que a inteligência não opera naturalmente sobre o

tempo real, isto é, sobre a duração, mas que é capaz de fazê-lo através de um esforço
que reverta a sua inclinação natural. Esse esforço, contração ou tensão é o que ele
chama de intuição, consciência imediata do fluxo da nossa vida interior passível de ser
estendida para a consciência em geral por meio de uma simpatia com tudo que vive e
dura. Tratar-se-ia, nesse caso, de uma intuição do vital, recuperação, pela consciência,
do elã de vida que também está em nós, experiência cuja fundamentação reabilitaria a
própria metafísica.

A fundamentação ontológica da intuição é feita na obra A evolução criadora, onde

o instinto aparece como uma das linhas da evolução e como um tipo de “atividade
psíquica” adaptada à vida, a intuição apresentando-se como esse mesmo instinto
tornado desinteressado. Em carta a É. Borel, Bergson define o Élan Vital como “princípio
de mudança2” do qual só se obtém uma aproximação por meio de esquemas de ordem
psicológica. Ora, tal definição nos leva a pensar imediatamente na noção de duração e
nas suas diferentes figurações, a exemplo da “multiplicidade qualitativa” apresentada no
Ensaio sobre os dados imediatos da consciência ou na memória como “lembrança pura”
presente em Matéria e Memória. Mas a “mudança pura, a duração real é coisa espiritual
ou impregnada de espiritualidade. A intuição é o que atinge o espírito” 3. Para Bergson,
tratar-se-ia, pois, sempre do espírito e de um método que lhe seja adequado.

2 “Isto que eu chamo élan vital […] é um princípio de mudança bem mais que de conservação. Mas sobretudo é
um princípio do qual não se obterá jamais uma aproximação se não for por esquemas de ordem psicológica.”
(BERGSON, Bergson a É. Borel. In: L'evolution créatrice, p.603).
3 BERGSON, La pensée et le mouvante. In: Oeuvres, p.1274

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 2 - Desenvolvimento

2.1 - Metafísica, experiência e método

O método, para Bergson, é mais fundamental que a doutrina e está

amalgamado em toda a sua obra, não podendo dela ser separado. Ao método está
ligada a proposta bergsoniana de reformulação da metafísica que, por sua vez,
precisa ser pensada a partir da diferença entre duração e espaço. É no espaço que
irá atuar naturalmente todas as nossas faculdades e é na duração que a intuição
deverá se colocar para construir a nova metafísica. A duração, porém, tem graus de
intensidade e a filosofia graus de aprofundamento, daí que, longe de postular de saída
um princípio ou uma unidade metafísica - como seriam, por exemplo, a substância de
Spinoza, o eu de Fichte, o absoluto de Schelling, a ideia de Hegel ou a vontade de
Schopenhauer – Bergson apenas inicie uma reflexão metodológica que reclama uma
abordagem distinta, capaz de reaver o terreno próprio da metafísica sem que essa
metafísica se confunda com uma cristalização conceitual. O método, portanto, vincula-
se à experiência e a ela Bergson se mantém vinculado ao longo da sua obra. A tese
final acerca da mística corrobora essa interpretação, pois a consideração da
experiência mística possibilitará a Bergson uma revisão de seus próprios conceitos
fazendo com que a intuição originalmente pensada como filosófica transforme-se ou
prolongue-se em intuição mística.

Do primeiro ao último livro de Bergon, ecoa o apelo de um retorno à

experiência, cuja incontornabilidade no âmbito da pesquisa é enfatizado até mesmo
em As duas fontes: “Nao há outra fonte de conhecimento além da experiência4”. A
metafísica, porém, teria surgido justamente da negação da experiência quando os
filósofos, deparando-se com a contradição da representação intelectual do
movimento, optaram pelo que lhes sugeria a lógica e negaram o movimento:

4 BERGSON, Les deux sources de la morale et de la religion. p. 263

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 A metafísica data do dia em que Zenão de Eléia
assinalou as contradições inerentes ao movimento e à
mudança tal como a inteligência se os representa. Em
superar, em contornar por um trabalho intelectual cada
vez mais sutil essas dificuldades levantadas pela
representação intelctual do movimento e da mudança foi
gasta a maior parte da energia dos filósofos antigos e
modernos. Foi assim que a metafísica foi levada a
procurar a realidade das coisas acima do tempo, para
além daquilo que se move e que muda, for a, por
conseguinte, daquilo que nossos sentidos e nossa
consciência percebem5.

Porque pairavam acima da realidade, esses sistemas de ideias não podiam

ser confrontados por ela. Um sistema metafísico era confrontado não com a
experiência, mas com outro sistema metafísico, também ele rigorosamente lógico,
mas alicerçado em diferentes fundamentos, tornando-se um jogo de tudo ou nada do
qual a experiência passava ao largo. Na modernidade, a ciência se fez presente,
consolidando-se contra as pretensões metafísicas. Não percebera, porém, que suas
conclusões foram forjadas por uma metafísica inconsciente e que os dados de que
dispunha não as autorizava.6Para Bergson, porém, a metafísica ou “é apenas esse
jogo de ideias ou então, se é uma ocupação séria do espírito, é preciso que transcenda
os conceitos para chegar à intuição7”

5 BERGSON. O pensamento e o movente. p. 10

6 “Você, cientista, sem dúvida pode defender essa tese, como o metafísico a defende; mas então quem
fala já não é o cientista que existe em você, é o metafísico. Vocẽ está simplesmente nos devolvendo
o que lhe emprestamos. Já conhecemos a doutrina que está nos trazendo: saiu de nossas oficinas;
fomos nós filósofos, que a fabricamos; e é matéria velha, velhíssima. Nem por isso vale menos, com
toda certeza; mas também nem por isso é melhor. Ofereça-a tal qual é, e não vá fazer passar por um
resultado da ciência, por uma teoria modulada pelos fatos e capaz de remodelar-se por eles, uma
doutrina que, antes mesmo da eclosão de nossa fisiologia e de nossa psicologia, pôde assumir a
forma perfeita e definitiva pela qual se reconhece uma construção metafísica.” (BERGSON, A energia
espiritual, p.41)
7 BERGSON. O pensamento e o movente. p. 195

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 Na medida em que pretende retomar a experiência, é de se esperar que a
filosofia de Bergson seja atravessada pela crítica de todos os sistemas que,
conscientemente ou não, subordinaram os fatos aos dogmas de suas teses pre-
concebidas. Assim, pode-se dizer que no Ensaio há um desmantelamento do
associacionismo e a sugestão de um retorno à experiência do eu que dura; em Matéria
e Memória há o retorno às patologias cujo estudo conduziram os cientistas da época
a conclusões contrárioas àquilo que a experiência do Ensaio proclamava; em A
evolução criadora deu-se a tentativa de ler a evolução a partir dela mesma e não a
partir das doutrinas pre-existentes como o materialismo, que conduzia à interpretação
mecanicista e o espiritualismo, que conduzia à interpretação finalista. Finalmente, em
As duas fontes da moral e da religião tentou-se perseguir a experiência absoluta dos
místicos sem a capa protetora do dogmatismo religioso, o que possibilitou enxergar
em tal experiência aquilo mesmo que o exame dos dados biológicos havia reclamado:
uma experiẽncia intuitiva, atravessada por uma potência psíquica capaz de exaltar o
indivíduo e fazê-lo acolher em si o potencial evolutivo desperto.

Novamente, verifica-se a tomada de posição pela experiência, pois, de um lado

os dados científicos fornecido pela biologia - seguidos de perto por aquela capacidade
intuitiva de pensar em duração – apontaram para uma experiência supra-racional e,
por outro lado, uma tradição dita mística a descrevia. O que coube ao filósofo foi juntar
as pontas dessas duas faces da investigação, prolongando-as até o ponto de se
tocarem, chegando, assim, à certeza:

Nós reconhecemos, entretanto, que a experiência

mística, deixada a si mesma, não pode dar ao filósofo a
certeza definitiva. Ela só seria totalmente convincente se
este tivesse chegado por outra via, como a experiência
sensível e o raciocínio baseado nela, a encarar como
verosímil a existência de uma experiência privilegiada,
pela qual o homem entraria em contato com um princípio
transcendente. A descoberta, nos místicos, dessa
experiência tal como se esperava, permitiria então
reforçar os resultados adiquiridos, ao passo que estes

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 resultados fariam recair sobre a experiência mística
qualquer coisa de sua própria objetividade. […]
Falávamos outrora dessas “linhas de fato”, cada uma das
quais fornece apenas a direção da verdade por não ir
suficientemente longe: prolongando duas de entre elas
até o ponto onde se cortam, chegaremos contudo à
verdade mesma. O agrimensor mede a distância de um
ponto inacessível visando-o alternadamente de dois
pontos aos quais tem acesso. Consideramos que esse
método de recorte é o único capaz de fazer avançar
definitivamente a matafísica. […] Ora acontece
precisamente que o aprofundamento de uma certa ordem
de problemas, muito diferentes do religioso, nos conduziu
a conclusões que tornaram provável a existência de uma
experiência mística. E por outro lado a experiência
mística, estudada por si mesma, fornece-nos indicações
capazes de se somarem aos ensinamentos obtidos num
domínio completamente distinto8.

Pode-se dizer que, antes de focalizar seu interesse na mística, já havia, na obra
de Bergson, um espaço aberto para a significação dessa experiência. Para além dos
falsos problemas tradicionalmente enfrentados, o que a metafísica carecia era antes de
uma experiência imediata que os dissipasse9. Ultrapassando a teoria e os limites de uma
abordagem externa ao objeto, a experiência mística se apresenta como a vivência
interna de um contato; mais precisamente, contato de um indivíduo com a força criadora
da vida. Essa coincidência com a criação equivaleria nos místicos a um
acompanhamento da força criadora através de uma sobrecarga na potência de agir; ação
essa caracterizada não pelo interesse individual, mas pelo desinteresse de si em favor
da humanidade, ação capaz de levar a solidariedade para além dos limites impostos pela

8 BERGSON, Les deuz sources de la morale et de la religion. p. 263-264

9 “Seria necessário apelar para uma experiência. Uma experiência depurada, quero dizer, apartada […]
dos quadros que a nossa inteligência constituiu na medida em que progredia na nossa ação sobre
as coisas.” “ (BERGSON, L'évolution créatrice, p.362).
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natureza10, o que caracterizaria, segundo Worms, a abertura como critério último do
misticismo11.

Baseada em uma substituição do percepto pelo conceito, a filosofia, construída no

terreno da dialética, estaria fadada ao conflito entre sistemas, como já o diagnosticara
Kant, caso não pudesse, de alguma forma, remontar à percepção em um esforço de
intuição. Segundo Bergson, é possível uma dilatação, uma extensão, um alargamento
ou aprofundamento da percepção capaz de dotar a filosofia da precisão de que ela
carece quando permanece no domínio puramente conceitual. Tal possibilidade se
efetivaria em homens “despreendidos”, nos quais a faculdade de perceber, desvinculada
da faculdade de agir, tornar-se-ia uma visão privilegiada das coisas, visão esta que nos
seria apresentada nas obras de arte. Uma vez constatada a possibilidade de uma
percepção desvinculada da necessidade de ação, caberia à filosofia deslocar
metodicamente a nossa atenção para essa percepção mais completa da realidade.
Ainda, dado que se estabeleceu uma relação entre desinteresse e amplitude de
percepção, caberia também ao filósofo interpretar o significado metafísico da ação
desinteressada, tão característica das almas generosas e santas, auferindo assim um
valor filosófico ao misticismo:

Ou eu me engano muito, ou os filósofos serão levados a

atribuir uma importância cada vez mais considerável
àquilo que os místicos escreveram ou, ao menos, ao que
escreveram os maiores dentre eles, aqueles que tiveram
uma visão direta das coisas espirituais. […] sem um
estudo aprofundado dos místicos, eu duvido que se
possa dar conta da significação de certas noções
morais, por exemplo12

10 “[...] almas privilegiadas surgiram que sentiram-se aparentadas a todas as outras almas e que, ao
invés de permanecerem nos limites do grupo e de se limitarem à solidariedade estabelecida pela
natureza se dirigiram à humanidade em geral em um elã de amor.”(BERGSON, Le deux sources de
la morale et de la religion,. p.97).
11 “[...]é o critério da abertura , isto é, de uma moral que se dirige à humanidade inteira e se opõe a todo

fechamento, que permanece determinante. O que seguirá não é, absolutamente, justificável ou

pensável sem esse critério. É ele que vai ancorar sempre o misticismo não somente no homem, mas
na história, não somente na experiência, mas na ação. […] É sempre seu alcance moral, sua abertura
de princípio, que o define. Uma mística da força da exclusão, da guerra, é impensável ou, antes,
contraditória aqui.” (WORMS, Bergson ou os dois sentidos da vida, p. 326-327).
12 BERGSON, Le deux sources de la morale et de la religion, p. 587.

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 2.2 - Elã vital e experiência mística

A consideração dos fatos biológicos conduziu Bergson à concepção do Elã vital

e de uma evolução criadora, permanecendo entretanto sem resposta questões acerca
da origem, do sentido e do destino de suas manifestações. Os fatos biológicos
considerados n' A Evolução Criadora não ofereceram essa resposta, mas indicaram
o caminho para se chegar até ela. A resposta deveria vir das potencialidades intuitivas,
do despertar, no homem, do outro modo de conhecimento no qual a energia lançada
através da matéria se dividira. Nesse sentido, a experiência mística pode ser lida como
um prolongamento possível da intuição filosófica:

Mas do mesmo modo que em torno do instinto animal

subsistia uma franja de inteligência, assim também a
inteligência humana se aureolava de intuição. Esta, no
homem, se mantivera plenamente desinteressada e
consciente, mas não passava de um clarão, e que não
se projetava muito longe. É dela, entretanto, que viria a
luz, caso o interior do elã vital, sua significação e sua
destinação pudessem ser esclarecidas. Pois ela estaria
virada para dentro; e se, por uma primeira intensificação,
ela nos fazia apreender a continuidade da nossa vida
interior, se a maior parte dentre nós não iria tão longe,
uma intensificação superior a conduziria talvez até as
raízes do nosso ser e daí até o princípio mesmo da vida
em geral. A alma mística não teria justamente um tal
privilégio?13

Não se trata absolutamente de ler o misticismo em função de um sistema de

pensamento ou buscar dados que confirmem uma visão de mundo preestabelecida 14.

13 BERGSON, Le deux sources de la morale et de la religion,, p.265.

14 “Trata-se, nesse novo livro [As duas fontes da moral e da religião], de aplicar do exterior e de maneira,
no fundo, dogmática, a filosofia da vida já consolidada no livro precedente ao problema da moral e
da religião? Ou antes, o que mudaria tudo, trata-se de renovar a filosofia da vida de Evolução criadora
(e através dela, talvez toda a filosofia de Bergson), através da experiência da moral e da religião?
[...]As duas fontes mantém uma relação privilegiada, por assim dizer, com A Evolução criadora. Mas
não se trata de aplicar uma filosofia da vida a um novo domínio que inversamente não a alteraria; ao
contrário, trata-se de partir dessa experiência e de constatar que ela não nos reconduz à filosofia da
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Não se trata de explicar o fenômeno moral e religioso pela evolução criadora, mas sim
de explicar a evolução criadora pelo fenômeno moral e religioso, sendo a identificação
entre energia criadora e amor a explicação do ato da criação e seus efeitos:

“[...] o plano de criação do próprio Deus precisou dar-se

condições sucessivas e negativas de possibilidade:
para haver o místico, foi preciso haver humanidade,
para haver humanidade, foi preciso a vida, para haver
a vida, foi preciso a matéria, o universo […] Assim, se o
amor revela a finalidade da criação, ele explica também
seus limites […] a criação, e sua interrupção […] seus
efeitos negativos e suas paradas, sua atividade e, no
fundo, sua duração, mas também sua recaída e, no
fundo, sua espacialidade. O amor, tal como o encontra
o místico, explicaria pois a criação tal como a concebia
Bergson.15”

De A Evolução criadora para As duas fontes passa-se da constatação da vida

como criação para o desvelamento do sentido da vida. O que a consideração da
experiência mística em As duas fontes acrescenta à consideração dos dados biológicos
em Evolução criadora é a definição da energia criadora como amor:

Seres foram chamados à existência que eram

destinados a amar e a serem amados, a energia
criadora devendo se definir pelo amor. Distintos de
Deus, que é essa energia mesma, eles só puderam
surgir em um universo e foi por isso que o universo
surgiu. Na porção do universo que é o nosso planeta
[…] para que tais seres se produzissem, precisaram se
constituir em espécie, e esta espécie necessitou de
muitas outras que foram sua preparação, seu sustento
ou seu dejeto.16

O verdadeiro misticismo, sendo definido em sua relação com o Élan vital, é um

fenômeno raro17, compreendido por Bergson como o transbordamento da energia

vida sem afetá-la em profundidade, confirmando-a, decerto, em sua estrutura de conjunto, mas
modificando-a em sua significação mesma e, através dela, o conjunto da filosofia da qual era um
ponto de equilíbrio.” (WORMS, Bergson ou os dois sentidos da vida, p. 290-291).
15 WORMS, Bergson ou os dois sentidos da vida, p. 358.
16 BERGSON, Le deux sources de la morale et de la religion p.273.
17 “Definindo-o pela sua relação com o élan vital, nós admitimos implicitamente que o verdadeiro

misticismo era raro” (BERGSON, Le deux sources de la morale et de la religion,. p.225).

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criadora em um indivíduo capaz de ir além do que é natural à espécie humana18. O
misticismo ou a religião dinâmica seria uma retomada do processo evolutivo ou do
esforço criador que estacionara na inteligência humana como se aí houvesse encontrado
seu triunfo final. O homem seria portanto a razão de ser da vida na terra e o triunfo da
evolução criadora; não por ser dotado de inteligência, mas por ser capaz de amar.

O místico seria misteriosamente insuflado pelo mesmo Élan cujo desenvolvimento

resulta no interminável espetáculo da evolução19 e exprime a intensificação desse elã
como sendo uma experiência de amor que se eleva de sua alma a Deus e retorna
estendendo-se a toda a humanidade20. O misticismo completo não seria, pois, apenas
possibilidade de contemplação e êxtase, mas potência de ação capaz de levar a
realizações extraordinárias. A experiência mística, ao manifestar o seu contato com a
verdade sob a forma de amor à humanidade, ofereceria, ao filósofo que a considera, não
apenas a explicação da fonte de toda moralidade, mas o segredo da criação, o sentido
da evolução:

[…] bem diferente é o amor místico da humanidade […]

coincidindo com o amor de Deus por sua obra […] ele
entregaria o segredo da criação àquele que soubesse
interrogá-lo. Ele é de essência metafísica ainda mais que
moral. […] sua direção é a mesma do Élan da vida; ele é
esse Élan mesmo, comunicado integralmente aos
homens privilegiados21 [...]

18 No comum dos homens, a inteligência permanece serva do instinto de conservação individual ou

social, enquanto em alguns indivíduos excepcionais ela ultrapassa essa necessidade de
sobrevivência ao mergulhar na fonte da potência fundamental que domina a vida. Essa potência seria
o amor. A religião, enquanto produto da própria inteligência, tem como função básica salvaguardar a
vida em sociedade, mas pode ir além dessa função primária. A natureza nos destina a uma sociedade
(fechada), mas tal destinação natural pode ser ultrapassada pelo impulso moral advindo de fontes
mais profundas que a mera pressão social. Essa fonte mais profunda seria o próprio princípio da vida.
O Élan vital seria a fonte de toda moral e toda religião. Abaixo do plano da inteligência está a
obrigação moral que, atuando com uma força comparável a do instinto, assegura a coesão e a ordem
da sociedade. Acima do plano da inteligência está o apelo sobre-humano lançado às almas heróicas,
cuja atuação renova a sociedade e faz nascerem novas ideias.
19 “Aos nossos olhos, o ponto de chegada do misticismo é uma tomada de contato, e por consequência

uma coincidência parcial com o esforço criador que manifesta a vida” (BERGSON, Le deux sources
de la morale et de la religion, p.233).
20 “[...]pois o amor que o consome não é mais simplesmente o amor de um homem por Deus, é o amor

de Deus por todos os homens. Através de Deus, por Deus, ele ama toda a humanidade com um
divino amor” (BERGSON, op. cit., p.247).
21 BERGSON, Le deux sources de la morale et de la religion, p.248-249.

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 A evolução seria vista então como um esforço de liberação que se realiza no
homem, sendo a alegria o sinal de que a energia espiritual que evolui encontrou sua
destinação22. Distinta do prazer, trata-se da alegria presente em toda criação, cujo
apogeu é a ação generosa das almas místicas por onde atravessa sem obstáculos o
Élan vital sob a forma de amor.

Mas se aceitarmos, como de fato aceitamos, que o desvelamento do sentido da

criação como amor equivale a necessidade de expansão desse sentido, ou seja, se
aceitarmos que a verdade transforma o sujeito a quem se doa; que o acesso à verdade
ou ao sentido da criação equivale a uma transformação que leva à ação generosa, então
não haveria entre intuição filosófica e intuição mística antes ruptura do que continuidade?
Seríamos, pois, obrigados a rejeitar a hipótese da continuidade entre ambas? Ou
ganharíamos mais se concebêssemos a filosofia também como um “cuidado de si” que
prepararia o homem para a 'abertura” plena da moral, restabelecendo assim o vínculo
perdido entre filosofia e espiritualidade?

No decorrer dos nossos estudos deparamo-nos com eminentes comentadores

que trouxeram à baila a problemática que ora nos ocupa, qual seja, a tensão entre
filosofia e espiritualidade na obra de Bergson, mais especificamente sob a perspectiva
da complexa relação que se estabelece entre filosofia e mística. Dentre muitos, alguns
autores nos chamaram bastante atenção. Primeiramente Anthonie Feneuil, por nos
fazer notar que estaria em questão uma reinterpretação da intuição filosófica a partir
dos resultados de As duas fontes, assim como a consequente redefinição do alcance
e limite do próprio conhecimento filosófico.

Segundo Feneuil, o que a intuição mística põe de perturbador para o filósofo é

uma lacuna entre o absoluto e sua própria consciência individual, ou seja, se a intuição
filosófica era até então a possibilidade de apreensão do absoluto na sua imanência, o
místico vem testemunhar uma relação primordial que antecede e constitui a própria

22 “Os filósofos que especularam sobre o significado da vida e sobre o destino do homem não
observaram bem que a própria natureza se deu ao trabalho de informar-nos sobre isso: avisa-nos por
meio de um sinal preciso que nossa destinação foi alcançada. Esse sinal é a alegria” (BERGSON, A
consciência e a vida in A energia espiritual, p.22).
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duração do eu: a emoção de amor que vem de Deus. O absoluto apareceria então
para o filósofo irremediavelmente mediado devido à sua participação na mística23.

Com a descoberta da duração no Ensaio, seguir-se-ia a descoberta do

potencial de uma filosofia que pensaria em duração, isto é, que, ciente do fato de que
a consciência humana deriva de uma consciência mais larga, desvelaria não apenas
os dados imediatos da consciência individual, mas também o movimento pelo qual a
vida teria criado a inteligência e a matéria24. O aprofundamento dessa descoberta
estaria, porém, em tensão, desde o seu início, pois a descoberta do potencial do
esforço de intuição na resolução de problemas e na apreensão do absoluto se faria
acompanhar desde o início da necessidade de apropriação dos conhecimentos
exteriores25. Em As duas fontes, porém, teria se modificado justamente esse modo de
apropriação, pois “esse caminho de si em direção ao outro na filosofia, esta anexação
dos dados exteriores só é agora possível por um desvio, pelo reconhecimento da
primazia – para acessar o imediato por excelência, para acessar a identidade da
consciência com o seu princípio – de uma experiência não filosófica.26”

Em um dado momento, e no terreno de determinados problemas onde a

filosofia é incapaz de ir sozinha, a intuição mística a substituiria. A intuição filosófica
continuaria válida no que diz respeito à duração do eu e até mesmo das coisas, mas
seria prolongada ou ultrapassada pela descoberta, através dos místicos, de uma
transcendência que ela não pode alcançar. A resposta às questões da origem e do
destino do homem já não seriam da alçada da intuição filosófica, mas da intuição
mística, passando o filósofo, nesse momento, do plano de uma experiência de fato
para uma experiência de direito, do papel de intérprete da própria experiência para o
de intérprete de uma experiência que lhe está além. Tudo isso suscitou algumas
objeções, como a de Etiénne Gilson: “[...] a partir de então, ele [Bergson] precisaria

23 FENEUIL, Anthony. De l´immédiatement donné au “detour de l´expérience mystique”. Remarques

sur l´unité de la méthode intuitive chez Bergson. IN PHILÓSOPHOS, GOIÂNIA, V.17, N. 1, 32 P. 31-
54, JAN./JUN. 2012. p. 49
24 FENEUIL, Anthony. De l´immédiatement donné au “detour de l´expérience mystique”. p. 34-35
25 “à medida em que a filosofia de Bergson descobre sua potência própria, potência de resolução de

problemas e de apreensão do absoluto não apenas do eu, mas do mundo, ela descobre também a
necessidade de se apropriar dos conhecimentos que lhe são exteriores. Estes são no Ensaio os
dados da psicologia empírica, em Matéria e memória a psicopatologia, em A evolução criadora […]
os dados da biologia” (FENEUIL, Anthony. De l´immédiatement donné au “detour de l´expérience
mystique”. p.35)
26 Idem, p. 40-41

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recorrer à experiência dos outros e falar de alguns fatos sobre os quais tinha ouvido
falar.27”A essa observação fez eco, mais recentemente, Camille de Belloy:

"[...] o filósofo se ocupa pela primeira vez de uma

experiência que não é a sua, que ele não fez e que ele não
está em condições de conhecer, a despeito do eco, da
ressonância de simpatia que ela desperta nele. Não é
portanto sobre esta experiência que ele vai poder trabalhar.
Assim, ao invés de se colocar imediatamente, por uma
dilatação do espírito, na coisa que ele estuda, como o
queria a Introdução à metafísica, o filósofo será obrigado a
permanecer no exterior e olhar seu objeto, o misticismo,
como espectador.28”

Para Camille de Belloy, o que está em questão, ao se levar em conta As duas

fontes da moral e da religião, é a unidade e o sentido do pensamento de Bergson. Em
artigo intitulado Bergsonisme et christianisme. Les Deux Sources de la morale et de
la religion au jugement des catholiques, Belloy faz notar que Bergson não se debruçou
sobre o cristianismo na sua última obra como sobre um objeto que teria tentado
delimitar através de um método já definido, mas a mística cristã, com o seu vasto
conjunto experimental seria, ela própria, um método29. Bergson não teria, então,
tentado apreender a verdade do cristianismo ao final de sua vida e com a ajuda de
sua filosofia já completa, mas, ao contrário, teria encontrado em uma determinada
tradição do cristianismo, a tradição mística, a possibilidade de aprofundar e talvez
mesmo de completar a sua própria filosofia.

Além dos autores já citados, consideramos também a interpretação de Henri

Gouhier, para quem a intuição mística seria, “supremamente dilatada, a intuição da

27GILSON, Étienne. O filósofo e a teologia. p.169

28 BELLOY, Camille de. Le philosophe et la théologie In Bergson et la religion. nouvelles perspectives sur Les
deux sources de la morale et de la religion. PUF, 2008, p.310
29 BELLOY, Camille de. Bergsonisme et christianisme. Les Deux Sources de la morale et de la religion

au jugement des catholiques. IN Vrin | Revue des sciences philosophiques et théologique;2001/4 -

TOME 85; pages 641 à 6; p.665
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duração experimentada em seus diversos níveis na filosofia da natureza” 30 e Jean-
Christophe Goddard, para quem é a “franja de intuição ou a unidade virtual de instinto
e inteligência o que o místico fixa, intensifica e sobretudo completa em ação."31

A interpretação da intuição mística como o último nível da intuição filosófica,

como a plenitude da experiência outrora empreendida no âmbito da psicologia e da
filosofia da natureza, embora pertinente, suscita a objeção de que o último grau da
intuição bergsoniana dar-se-ia fora da filosofia, em uma experiência para a qual o
filósofo não está apto. Por outro lado, importa considerar que a proposta final de
Bergson é a ênfase na concessão de um valor filosófico à experiência mística e na
sua agregação, como uma outra “linha de fato”, ao dados biológicos já considerados
em Evolução criadora. Não se trata, para Bergson, de deixar a experiência mística por
ela mesma, mas de utilizá-la como uma linha auxiliar de pesquisa que conduz o
filósofo em direção à verdade32. Nessa perspectiva, a instrumentalização metódica da
experiência mística e não a experiência mesma seria o objetivo da filosofia:

[...] A filosofia, com seus únicos recursos, quer dizer,

com a experiência ajudada pelo raciocínio, não me
parece poder ir mais longe, tão longe quanto o teólogo
que se baseia na revelação e se endereça à fé. Entre a
filosofia e a teologia há necessariamente, por esta razão,
um intervalo. Mas me parece que eu reduzi esse
intervalo introduzindo na filosofia, como método
filosófico, a mística que até então tinha sido excluída33.

Eu venho mostrar aos filósofos que existe uma certa

experiência, dita mística, a qual eles, enquanto filósofos,
devem apelar ou, pelo menos, levar em conta. […] Se eu

30 GOUHIER, H. Bergson et le christ des évangiles, p.108

31 GODDARD, Jean-Christophe. Fonction fabulatrice et faculté visionnaire. Le spectre de l´élan vital dans Les
deux sources. In Bergson et la religion. nouvelles perspectives sur Les deux sources de la morale et de la
religion. PUF, 2008, p.106)
32 BERGSON. Le deux sources de la morale et de la religion, p.263
33 BERGSON. Extrait d´une lettre a Blaise Romeyer. Apud. Dossier Critique Les deux sources, p.623

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 trago, nessas páginas, algo de novo, é isto: eu tento
introduzir a mística na filosofia como procedimento de
pesquisa filosófica34”

3 - Considerações finais

Todos os intérpretes acima referidos sugerem a importância incontornável do

estudo da última obra de Bergson para compreensão integral da sua filosofia,
ressaltando sempre o aspecto metodológico de seu pensamento. Em acordo com
isso, optamos por ler As duas fontes com a confiança de que ali se encontra não um
filósofo que se contradiz nos aspectos mais elementares da aplicação de um método
pelo qual primou durante toda a vida, mas que, pelo contrário, resulta ali a culminância
de um método aplicado à perfeição e que, renovado pelo seu próprio êxito, lança nova
luz à totalidade da obra.

Compreender a importância concedida por Bergson à mística é compreender a

concepção bergsoniana acerca das potencialidades e limites da própria filosofia. Mas
não é tarefa fácil. Acreditamos ser possível interpretar a experiência mística, a partir
de Bergson, tanto como prolongamento último da intuição filosófica quanto como o
“auxiliar” do método de pesquisa filosófico35.

Haveria, no nosso entender, uma dupla apropriação, por parte de Bergson, da

experiência mística, podendo essa duplicidade ser remetida à oscilação do sentido de
intuição na sua obra, tomada ora como uma experiência imediata da vida interior, ora
como um método mediado pela crítica, pelos dados da ciência, pela junção das
chamadas "linhas de fato" e pelas "diferenciações de natureza”. De acordo com isso,
a experiência mística seria o momento mais elevado da filosofia quando a intuição

34 BERGSON apud WATERLOT, L'ellipse: une difficulté majeure du troisième chapitres de Deux Sources.In:
Lire Bergson, p.188.
35 “Il suffirait de prendre le mysticisme à état pur, dégagé des visions, des allégories, des formules

théologique par lesquelle il s'exprime, pour em faire un auxiliaire puissant de la recherche

philosophique” (BERGSON, Les deux Sources de la morale et de la religion. p. 266)
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filosófica fosse considerada um esforço de introspecção e seria um mero “auxiliar” da
filosofia quando a intuição filosófica fosse considerada um método de pesquisa.

No primeiro caso, a filosofia desembocaria em um saber não teórico e

profundamente transformador, a tal ponto que impele à ação, mais especificamente à
ação amorosa e caritativa. O Elã místico seria uma intensificação do Elã vital, porém
essa intensificação corresponderia a uma ruptura ilustrada na distância que separa o
filósofo do santo ou do verdadeiro místico. O último grau da intuição bergsoniana dar-
se-ia fora da filosofia, fato passível de ser interpretado como a aceitação, por parte de
Bergson, de uma limitação que lhe seja intrínseca, não apenas enquanto tentativa de
expressão conceitual (limitação a que chama atenção em toda a sua obra), mas
também enquanto tentativa de apreensão do absoluto.

No segundo caso, a suposta falência da filosofia seria mitigada, na medida em

que o procedimento que lhe compete seria propriamente metódico. A filosofia estaria
sempre limitada a um conhecimento teórico e exprimível, porém indireto, mediado e
possivelmente pouco transformador ou meramente intelectual.

Em um caso, teríamos a intuição como um tipo experiência cuja completude

ultrapassaria paradoxalmente o esforço filosófico. No outro caso, teríamos a intuição
como esforço intelectual cuja completude se daria internamente, dentro dos limites
próprios da filosofia. A concessão de privilégio a uma dada perspectiva de significação
da intuição (enquanto experiência psicológica ou método de pesquisa) se refletiria,
portanto, na interpretação da experiência mística e consequentemente no sentido
concedido à atividade filosófica. Acreditamos que não seja sem importância destacar
da intuição bergsoniana também essa dimensão da experiência psicológica, pois,
como bem coloca Jean-Louis Vieillard Baron: "a filosofia não é somente um trabalho
de reflexão puramente intelectual, embora também não seja unicamente um trabalho
sobre si mesmo36"

36 BARON, Jean-Louis Vieillard. continuité et discontinuité de l´ouvre de Bergson. in Annales

Bergsoniennes I, p.284
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REFERÊNCIAS

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de la religion au jugement des catholiques. IN Vrin | Revue des sciences philosophiques
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