ANO

ANO edição
dez
DEZ
XXIV 94 2016
 ANO XXIV - Dezembro 2016 - Nº 94

interior da
sinagoga signora,
Izmir, Turquia

Conselho de Administração Diretoria

Joseph Yacoub Safra Vicky Safra
Vicky Safra Clairy Dayan
Clairy Dayan Fortuna Barbara Djmal
Fortuna Barbara Djmal João Inácio Puga
Esther Safra Dayan Dionysios Emmanuil Inglesis
Hiromiti Mizusaki
Carta ao leitor
No calendário judaico, há duas festas instituídas por
nossos Sábios: Chanucá e Purim. Os eventos que
celebramos em Chanucá ocorreram em uma época em
que o judaísmo estava ameaçado. Isto é, a guerra dos
sírio-gregos não era contra os judeus como povo, mas
sim, contra a Torá – a religião judaica e suas leis, valores
e ideais. A história de Purim, por outro lado, trata de
um homem maligno que visou a exterminar todos os
judeus. A guerra de Haman não era contra o judaísmo,
e sim, contra o Povo Judeu. Assim, a primeira celebra a
continuidade espiritual da nação judaica ao passo que a
segunda comemora sua sobrevivência física.
Essa diferença se reflete em seus respectivos
mandamentos. Chanucá é a festa das luzes: durante oito
noites, acendemos azeite de oliva ou velas. No judaísmo,
o azeite representa a sabedoria; a vela simboliza a alma;
e a luz é a metáfora mais comum utilizada para se referir
à Torá e à espiritualidade. O mandamento de acender
as velas dessa festa celebra o triunfo da Torá e da alma.
Por outro lado, os mandamentos de Purim simbolizam
a materialidade: faz-se uma refeição festiva;
enviam-se alimentos já prontos para consumo aos
amigos; e doa-se dinheiro para que os necessitados
também possam alegrar-se nessa data. Já que esta festa
celebra a sobrevivência física do nosso povo,
observam-se os seus mandamentos por meio de
elementos físicos, necessários para a sobrevivência.
Aparentemente, o tema central de Chanucá é a alma e o
de Purim, o corpo. Contudo, uma reflexão mais profunda
nos leva a concluir que Chanucá também celebra a
materialidade e que os mandamentos de Purim também
possuem um fundo espiritual. Com efeito, o azeite
utilizado para acender as luzes da Chanuquiá representa
a sabedoria, mas também constitui um alimento rico e
saboroso. No que concerne a Purim, inegavelmente se
trata de um dia em que se alimenta o corpo, mas a festa
é antecedida por um jejum: o Jejum de Esther. Ademais,
um dos quatro mandamentos dessa festa é ouvir a leitura
da Meguilá, um dos livros do Tanach.
Torna-se evidente, portanto, que no judaísmo, o espiritual
e o material estão entrelaçados. Chanucá enfatiza a
espiritualidade, mas seus mandamentos e tradições
também refletem a materialidade. Já Purim é uma festa
cujos mandamentos aparentam ser de cunho materialista,
mas, na realidade, contêm um fundo de espiritualidade.
Isso nos ensina que tanto o corpo como a alma são
sagrados e devem ser muito bem preservados. A Torá
revela que a alma, o sopro Divino, é o que dá vida ao
corpo, mas que sem um organismo vivo e saudável lhe
é praticamente impossível desempenhar sua missão
neste mundo. A Cabalá ensina que o ser humano é um
microcosmo de todo o universo. Quando ele mantém
paz e harmonia entre corpo e alma – quando estes se
encontram em equilíbrio e agem em conjunto
– unem-se os Céus e a Terra.
Neste ano deixaram este mundo dois homens que
marcaram a história de nosso povo. Lutaram, de forma
diferente, para garantir um futuro melhor para todos
nós, judeus. O Rav Joseph Haim Sitruk zt”l, Rabino
Chefe da França durante duas décadas, liderou os judeus
da França e do mundo de língua francesa em direção à
espiritualidade, para que a luz da Torá brilhasse cada vez
mais forte. Como outros grandes líderes espirituais do
Povo Judeu, o Grão Rabino Sitruk personificou o tema
das luzes de Chanucá. Dizia que nós, judeus, “temos
uma herança fabulosa, mas infelizmente muitos de nós
não a conhecemos”. Portanto, cada judeu tem o dever
de receber e transmitir o judaísmo – algo que  ele fez
durante toda a sua vida.  Já Shimon Peres z”l, foi um
grande estadista que, seguindo o exemplo de Mordechai
e Esther, utilizou seus talentos e sua grande habilidade
política para garantir a segurança e o futuro do Estado
de Israel e do Povo Judeu. Peres, um dos pais do Estado
de Israel, dedicou a vida para assegurar que nenhum
inimigo pudesse novamente ameaçar a sobrevivência
de nosso povo – para que nós, judeus, pudéssemos ter,
após 2.000 anos de exílio e sofrimentos indescritíveis,
um Estado Judeu – forte e seguro.
ÍNDICE

20 28

35 42

49 64
03 carta ao leitor 28 história
Um evento glorioso
por zevi ghivelder

06 NOSSAS grandes festas

As luzes de Chanucá
35 prêmio nobel
Uma lenda:
O dia 10 de Tevet A vida de Bob Dylan

20
personalidade 42 escola beit yaacov
O Grão Rabino Vivenciando na prática os
Josef Haim Sitruk, zt”l valores de Chessed e Tzedaká

4
 REVISTA MORASHÁ i 94

06

52
46
exposição 52
Israel
Um Êxodo Judaico Shimon Peres:
para uma nova terra Um grande estadista


por JOSEPH BERGER

64
comunidades
Turquia: há um futuro
49 destaque para os judeus?
Os primeiros sinais

da era Donald Trump
por JAIME SPITZCOVSKY 75 cartas

5 DEZEMBRO 2016
nossas grandes festas

6
 REVISTA MORASHÁ i 94

As Luzes de Chanucá

Aproximadamente há 2.100 anos, a Terra de Israel estava ocupada

pelo império sírio-grego, governado por Antioco. Homem do
mal, ele emitiu uma série de decretos com o propósito de forçar
o Povo Judeu a abandonar o judaísmo e a adotar a ideologia
e os rituais helenistas. Dentre seus esforços para extirpar o
judaísmo, ele declarou ilegal o estudo da Torá e o cumprimento
de vários de seus principais mandamentos. Ademais, os sírio-
gregos profanaram o Tempo Sagrado de Jerusalém com seus
ídolos.

E
m resposta à opressão e aos decretos
nefastos de Antioco, e percebendo que o
futuro do judaísmo estava em jogo, um
número pequeno de judeus, os Macabeus,
em gritante inferioridade numérica,
ergueram contra as forças de ocupação sírio-gregas
na Terra de Israel. Ainda que fossem minoria – e de
terem o apoio de apenas 10% da população judaica, que
já estava se helenizando – os Macabeus derrotaram o
poderoso exército sírio-grego, expulsando-os de nossa
terra. Quando reconquistaram o Templo Sagrado,
em 25 do mês hebraico de Kislev, foram acender a
Menorá do Templo – o candelabro de sete braços –,
mas se depararam com o azeite de oliva ritualmente
puro propositalmente contaminado pelos sírio-
gregos. Encontraram, no entanto, um único frasco
que havia escapado aos invasores. Continha apenas o
azeite suficiente para acender a Menorá durante um
único dia – e levaria oito dias para produzir azeite
ritualmente puro. Os Macabeus acenderam a Menorá
com aquele pouquinho que, milagrosamente, durou
oito dias – o tempo suficiente para a produção de novo
azeite ritualmente puro. Para divulgar e celebrar esses
milagres – o da vitória e o do azeite – nossos Sábios
estabeleceram a festividade de oito dias de Chanucá.
O principal mandamento de Chanucá é o acendimento
da Chanuquiá – uma Menorá de oito braços. Este ano,
começamos a acendê-la no sábado à noite, após o
término do Shabat, na noite de 24 de dezembro de 2016.
A Chanuquiá
Os elementos básicos de uma Chanuquiá são oito
suportes para azeite ou velas. Adicionalmente,
deve haver outro suporte para o Shamash – a vela
“auxiliar”. Muitos têm o costume de usar velas de cera
de abelha para o Shamash. Este fica um pouco acima ou
abaixo do que as demais velas ou suportes para o azeite:
é importante distingui-lo dos demais, senão poderia
parecer que a Chanuquiá tivesse nove braços.
Uma vez acesas as velas de Chanucá, não se
deve apagar o Shamash. São duas as razões para tal.
Primeiro, o Shamash deve estar pronto para servir,
fazendo jus a seu nome: no caso de uma vela ou pavio se
apagar, pode ser aceso novamente com o “auxiliar”. Outra
razão para deixarmos o Shamash aceso é a proibição de
usar as luzes de Chanucá para qualquer outro propósito
além de cumprir o mandamento de acender a Chanuquiá.
Assim sendo, se alguém necessita de uma fonte de

7 DEZEMBRO 2016
nossas grandes festas
luz, por alguma razão, pode usar o
Shamash, mas não uma das luzes da
Chanuquiá.
Estas podem ser alimentadas por
azeite ou pelas chamas de velas. Mas
como o milagre de Chanucá envolveu
o azeite de oliva – o suprimento
de azeite para um dia que durou
oito dias – é preferível acender a
Chanuquiá com azeite em vez de
velas. Deve-se dar preferência ao
azeite de oliva como combustível
e ao pavio de algodão porque estes
produzem uma chama bem perfeita.
É importante notar que não se
devem usar Chanuquiot elétricas.
Elas podem ser colocadas em locais
públicos para divulgar os milagres
de Chanucá – mas não para cumprir
o mandamento. Para isso, devemos
acender as luzes da Chanuquiá com
chamas reais, produzidas pela cera
ou o azeite – como as chamas da
Menorá do Templo Sagrado de
Jerusalém.
O acender das luzes de Chanucá é
um mandamento que cabe tanto a
homens quanto a mulheres.
Algumas comunidades têm o
costume de que o chefe da casa
acenda a Chanuquiá enquanto todos
os demais ouvem com atenção
as bênçãos e respondem “Amén”.
Em outras comunidades, todos
os integrantes da casa, inclusive
as crianças, acendem sua própria
Chanuquiá. Qualquer que seja o
costume, é importante que todos os
judeus, de todas as idades, estejam
presentes e envolvidos quando o
mandamento de acender as luzes de
Chanucá é cumprido.
Há, também, diferentes tradições
sobre o local do lar em que se coloca
a Chanuquiá. Alguns a colocam em
uma entrada central, em uma cadeira
ou uma mesa pequena perto do vão
da porta onde está a Mezuzá. Dessa
forma, quando as pessoas passam
pelo vão da porta, estão rodeados
por dois mandamentos – a Mezuzá
de um lado e a Chanuquiá de outro.
Outra opção é colocá-la no peitoral
de uma janela de frente para a rua.
Essa opção é preferível se as luzes
de Chanucá puderem ser vistas pelo
público passante.
As luzes de Chanucá são acesas
noite após noite nesta festividade
de oito dias. Acendemos uma luz na
primeira noite, duas na segunda e
assim por diante. Na oitava e última
noite, acendemos todas as oito
luzes.
Há diferentes costumes também
acerca do horário exato para
o acendimento. A maioria das
comunidades o faz ao cair da noite
– cerca de meia hora após o pôr-
do-sol. Outras o fazem logo após o
pôr-do-sol. Em qualquer dos casos,
as luzes de Chanucá devem arder
durante um mínimo de 30 minutos
após o cair da noite. Qualquer que
8
seja o costume seguido, na noite
de 6a feira, todas as comunidades
acendem as velas de Chanucá antes
do sol se pôr e, no sábado à noite,
após o cair da noite, pois é proibido
acender fogo durante o Shabat.
Portanto, ao entardecer da 6a feira
acendemos a Chanuquiá logo antes
de acender as velas do Shabat. Estas
últimas tradicionalmente são acesas
18 minutos antes do sol se pôr.
Na 6ª feira, devemos usar azeite
suficiente ou velas suficientemente
grandes para que as luzes de
Chanucá fiquem acesas durante
meia hora após o cair da noite –
cerca de 1 ½ horas após a entrada
do Shabat. Uma vez iniciado o
Shabat, não podemos reacender
chamas apagadas nem mover de
lugar a Chanuquiá; tampouco
preparar as velas para serem acesas
sábado à noite. Isso somente poderá
ser feito ao término do Shabat.
Sábado à noite, as luzes de Chanucá
são acesas após a realização da
Havdalá.
Deve-se acender a Chanuquiá tão
logo seja permitido, porque maior
mérito tem aquele que se apressa
em cumprir os mandamentos
Divinos. Portanto, somente se deve
postergar o acendimento das luzes
enquanto se espera pela chegada
dos familiares que desejam estar
presentes nesse momento tão
importante. Se alguém perdeu o
horário adequado do acendimento
da Chanuquiá – por exemplo,
por ter chegado muito tarde em
casa – essa pessoa pode cumprir
o mandamento desde que ainda
haja gente na rua ou se outro
membro da família estiver acordado
para acompanhá-lo. Caso as ruas
estiverem vazias e ninguém estiver
acordado, ele poderá acender as
velas, mas sem dizer as bênçãos que
são recitadas antes de cumprir esse
mandamento.
 REVISTA MORASHÁ i 94

Após acender a Chanuquiá, é

costume cantar canções tradicionais
da festividade, como HaNerot
Halalu e Maoz Tsur, devendo-se
ficar em volta do candelabro durante
meia hora, pelo menos. Uma das
razões para tal é para assegurar que
as luzes ardam, no mínimo, pelo
tempo de meia hora. Às 6as feiras,
quando as pessoas se preparam
para ir à sinagoga ou para receber
o Shabat, não é necessário sentar-
se 30 minutos ao redor das luzes
da Chanuquiá. Há uma tradição
de que as mulheres não devem
realizar tarefas domésticas enquanto
a Chanuquiá estiver acesa. Desta
forma, estão honrando as corajosas
mulheres judias que ajudaram
a assegurar a vitória militar dos
Macabeus.

Em Chanucá, é tradição comer

alimentos ricos em azeite, como os
deliciosos sufganiot (sonhos) e os
latkes (panquecas de batata fritas),
celebrando também dessa forma o
milagre do azeite.

Vimos um resumo das leis de

Chanucá. Como dissemos, diferentes
comunidades guardam diferentes
tradições. Para maiores informações
ou em caso de dúvidas, deve-se
consultar com um rabino ou uma
autoridade competente em Halachá,
a Lei Judaica.
Celebrando o milagre
O mandamento fundamental de
Chanucá é o acendimento das velas,
ou, o que é ainda melhor, do azeite
de oliva. Esse mandamento recorda
os dois milagres que celebramos
durante essa festividade. O primeiro
foi o triunfo dos Macabeus sobre
os sírio-gregos – superpotência
militar à época, que ocupava a Terra
de Israel. A revolta dos Macabeus
foi uma resposta às atrocidades
cometidas contra o Povo Judeu
pelo exército sírio-grego e por
sua campanha para coagir nosso
povo a renunciar ao judaísmo e a
se assimilar e abraçar as crenças
helenísticas, seus ideais e sua cultura.
O segundo milagre foi o do azeite.
O acendimento da Menorá com
azeite de oliva ritualmente puro
era um componente importante do
serviço diário no Beit HaMikdash
– o Templo Sagrado de Jerusalém.
Após libertá-lo das mãos do exército
invasor, os Macabeus encontraram
um único frasco de óleo ritualmente
puro, que escapara à profanação
proposital pelos sírio-gregos. O
frasco continha o azeite suficiente
para acender a Menorá durante
um único dia. Seriam necessários
oito dias para produzir azeite
ritualmente puro. Os judeus foram
em frente e acenderam a Menorá
com o que tinham. Mas uma
ocorrência sobrenatural mudou
o jogo: o azeite milagrosamente
durou o tempo necessário para
a produção de novo azeite
ritualmente puro.
O fenômeno sobrenatural do
suprimento de um dia ter queimado
durante oito dias não foi apenas
um milagre, mas também um sinal
Divino de que os Macabeus deviam
sua vitória militar à Providência
Divina. Haviam lutado brava
e valentemente, mas não fosse

9 DEZEMBRO 2016
nossas grandes festas
Entre todas as pela Mão Divina, eles não teriam
triunfado. Eram um grupo pequeno
festividades de nosso de homens que se levantaram contra
calendário, talvez os gigantes militares da época.
Tivesse tudo corrido de acordo com
Chanucá seja a mais as leis da natureza, teria sido uma
conhecida e apreciada derrota fragorosa: as possibilidades
pelos não judeus. A de terem vencido eram tão remotas
quanto o suprimento de um dia
Chanuquiá em locais de azeite ter durado oito dias –
públicos é acesa por praticamente impossível, não fosse a
Ajuda Divina.
muitos governantes
e líderes políticos, A festa de Chanucá, de oito dias,
celebra milagres porque tudo nessa
inclusive aqui no festividade é milagroso: a vitória
Brasil. militar, o fato de que os sírio-gregos
10
tenham, de uma forma ou de
outra, deixado passar um recipiente
de azeite ritualmente puro e o
fenômeno sobrenatural de que essa
quantidade de azeite tivesse ardido
oito dias – exatamente o número de
dias necessários para a produção de
novo azeite ritualmente puro.
Entre todas as festividades de
nosso calendário, talvez Chanucá
seja a mais conhecida e apreciada
pelos não judeus. A Chanuquiá em
locais públicos é acesa por muitos
governantes e líderes políticos,
inclusive aqui no Brasil. É acesa
na Casa Branca e até no Kremlin.
O motivo para isso é que a
mensagem de Chanucá é atemporal
e universal – aplica-se a todos os
seres humanos, independentemente
de religião, nacionalidade e etnia.
Os temas da festa ressoam no
coração de todas as pessoas boas e
decentes e a Festa das Luzes nos
ensina que os milagres acontecem.
Chanucá nos faz recordar, ano
após ano, que, cedo ou tarde, a luz
impera sobre a escuridão e, no fim,
a bondade acaba triunfando sobre a
maldade.
A Chanuquiá e a Menorá
Como vimos acima, acendemos
as luzes de Chanucá para celebrar
o milagre do azeite usado para
acender a Menorá do Templo
Sagrado. Há, no entanto, claras
diferenças entre a Chanuquiá – a
Menorá de Chanucá – e a Menorá
do Templo Sagrado, além do
fato de que uma tem oito braços
e a outra tinha sete. Uma das
diferenças é que o número de luzes
acesas na Menorá do Templo era
constante. Diariamente, todos os
sete braços eram acesos. Já em
Chanucá, acendemos uma luz na
primeira noite, duas na segunda
noite e assim por diante.

Na oitava e última noite, acendemos
todas as oito luzes festivas.
Outra diferença é o fato de que
no Templo Sagrado, a Menorá era
acesa durante o dia – ao passo que,
excetuando-se a tarde de
6a feira devido ao Shabat, as luzes
de Chanucá são acesas quando cai
a noite e a escuridão. Ademais,
a Menorá ficava acesa dentro do
Templo Sagrado, enquanto que a
Chanuquiá deve ficar, idealmente,
próxima a uma janela, para que
suas luzes possam ser vistas pelo
público de fora, divulgando assim os
milagres que celebramos durante a
festividade.
Há ainda outra diferença, bem
acentuada, entre o acendimento da
Menorá e da Chanuquiá. A Menorá,
construída por Moshé, simboliza a
independência e a autossuficiência
do Povo Judeu. No deserto, fomos
liderados pelo maior líder judeu e
profeta de todos os tempos, e todas
as necessidades materiais da nação
estavam providas: o maná que caía
dos Céus e o poço de Miriam que
lhes fornecia água em abundância.
Foram anos de abundância espiritual
para o Povo Judeu, pois quando o ser
humano está livre de preocupações,
ele pode melhor dedicar-se aos
assuntos Divinos. Quando o maná
caía dos Céus, havia mais tempo
e tranquilidade para se dedicar a
estudar a Palavra de D’us. Quando
há paz e prosperidade, as pessoas
geralmente têm mais tempo para se
dedicar a cumprir os mandamentos
da Torá.
Diferentemente da Menorá de
sete braços, a Chanuquiá nos faz
lembrar incidentes que foram
milagrosos, mas que ocorreram
em tempos difíceis para o Povo
Judeu. A Terra de Israel estava
sob o domínio dos tirânicos sírio-
gregos, que profanaram o segundo
Templo Sagrado de Jerusalém. O
Povo Judeu sofria terrível opressão,
seu exército era pequeno e muitos
judeus se estavam assimilando. Essas
limitações físicas e dificuldades
refletiam o frágil estado espiritual da
nação judaica. Isso explica porque
apenas 10% do Povo Judeu apoiou
a revolta dos Macabeus. A falta de
11
REVISTA MORASHÁ i 94
azeite ritualmente puro para acender
a Menorá simbolizou a falta de
espiritualidade dos judeus à época.
Chanucá e a
necessidade de luz
adicional
Em tempos de abundância material
e espiritual, quando reina a paz e
a prosperidade, o Povo Judeu não
é compelido a executar atos de
extremo auto sacrifício. Quando
tudo corre bem, não há necessidade
urgente de luz adicional: falando
por metáforas, pode-se acender o
mesmo número de luzes a cada dia
e não é necessário fazer grandes
esforços para iluminar o mundo
que nos cerca. Mas quando reinam
a escuridão e a opressão, como na
época em que os Macabeus tiveram
que ir à guerra, não basta que as
pessoas vivam dentro de sua
zona de conforto. Em tais
circunstâncias, é necessário muito
auto sacrifício para aumentar a
luz do mundo. Essa é uma das
principais mensagens das luzes de
DEZEMBRO 2016
nossas grandes festas
Chanucá. Elas nos ensinam que não
é suficiente que um judeu ilumine
sua casa – ou seja, seu domínio
privado.
Apesar do grande esforço
envolvido, cada ser humano
consciencioso precisa se empenhar
em iluminar o mundo. Diferente
da Menorá, que era acesa de dia e
no interior do Templo Sagrado, nós
acendemos a Chanuquiá quando a
noite cai, e a colocamos onde suas
luzes possam ficar visíveis àqueles
que passem pela rua. Isso nos
ensina que a luz é especialmente
necessária quando está escuro do
lado de fora. Diferentemente da
Menorá, cujo número de luzes
era constante, a Chanuquiá nos
ensina que em épocas de desafios
espirituais, não é suficiente gerar
a mesma quantidade de luz como
no passado. Cada dia que passa,
precisamos constantemente
avançar em tudo o que se refere
à espiritualidade, santidade e
bondade. Nunca devemos nos
dar por satisfeitos com nossas
conquistas, não importa quão
sensacionais sejam. Pelo contrário,
sempre devemos nos esforçar para
conquistar mais, gerando assim mais
luz para o mundo.
As luzes de Chanucá também nos
ensinam que em tempos de grande
escuridão espiritual, um ser humano
12
nobre não se deve permitir ser
intimidado. Pelo contrário. Os
desafios devem incitá-lo à ação.
Como os Macabeus, que foram a
uma guerra que parecia invencível,
e, assim como nossos antepassados,
que insistiram em acender a
Menorá com o azeite sagrado que
só bastaria para um dia, nós nunca
devemos recuar nem desistir de
nada, especialmente quando a luta
for por uma causa digna.
O ser humano que assim age, que
está disposto a se sacrificar em
benefício dos demais e que quer
aperfeiçoar-se, e que não se satisfaz
com as conquistas passadas, esse ser
humano pode contar com a ajuda
de D’us para ser vitorioso e bem
sucedido. D’us o ajudará como Ele
ajudou aos Macabeus. Em outras
palavras, quando vivermos uma vida
sobrenatural e não permitirmos
que o mundo natural nos dite
como devemos viver, D’us fará
milagres para nós. Viver uma vida
sobrenatural significa produzir luz
adicional para que a mesma possa
vencer a escuridão e vencer todas as
formas do mal.
Todos os seres humanos que
produzem luz estão transformando
o mundo: eles estão ajudando a
frui-lo por completo – até o dia
em que o mundo todo será de luz.
Quando isso acontecer, o azeite de
oliva ritualmente puro será levado
para acender a Menorá do terceiro
Templo Sagrado de Jerusalém –
que será eterno e que, com a ajuda
de D’us, será construído muito em
breve, em nossos dias. Amén, ken
yehi ratsón.
Bibliografia
Rabi Menachem Mendel Schneerson –
Likutei Sichot, volume 1, pg. 89
 REVISTA MORASHÁ i 94

acendendo a Chanuquiá
Todas as noites, antes de acender as velas Costuma-se colocar a Chanuquiá sobre
pronunciam-se as seguintes bênçãos: uma mesa no lado esquerdo da porta
de entrada, em frente à mezuzá, ou na
janela que dá para a via pública.
Os seguintes horários são referentes
apenas a São Paulo.
A cada noite, após recitar as bênçãos,
acendem-se as velas da Chanuquiá 1ª noite
25 de Kislev
com o shamash, que é colocado na Sábado,
Chanuquiá de modo a ficar mais 24 de dezembro,
Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu alto do que as demais chamas. Após a partir de 20:32 horas,
Mêlech haolam, asher kideshánu após a Havdalá
acender as velas, recita-se em seguida
bemitsvotav, vetsivánu lehadlic ner
Hanerot halálu: 2ª noite
Chanucá. 26 de Kislev
Domingo,
Bendito és Tu, Eterno, nosso D’us, Rei 25 de dezembro,
a partir de
do Universo, que nos santificaste com 20:25 horas
Teus mandamentos, e nos ordenaste
acender a vela de Chanucá. 3ª noite
27 de Kislev
Segunda-feira,
26 de dezembro,
a partir de
20:25 horas

4ª noite
Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu Hanerot halálu ánu madlikim, 28 de Kislev
Mêlech haolam, sheassá nissim Terça-feira,
al hanissim veal hapurkan, veal 27 de dezembro,
laavotênu, bayamim hahêm, haguevurot veal hateshuot, veal a partir de
bazeman hazê. haniflaot, sheassita laavotênu, 20:26 horas
bayamim hahêm, bazeman hazê, al
Bendito és Tu, Eterno, nosso D’us, Rei yedê cohanêcha hakedoshim. Vechol 5ª noite
29 de Kislev
do Universo, que fizeste milagres para shemonat yemê Chanucá, hanerot Quarta-feira,
nossos antepassados, naqueles dias, halálu côdesh hem, veen lánu reshut 28 de dezembro,
lehishtamesh bahem êla lir’otan a partir de
nesta época. 20:26 horas
bilvad, kedê lehodot lishmêcha,
Apenas na primeira noite, al nissêcha, veal nifleotêcha, veal 6ª noite
depois de recitar as duas yeshuotêcha. 30 de Kislev
bênçãos, recita-se o Quinta-feira,
shehecheyánu: 29 de dezembro,
Acendemos estas luzes em virtude a partir de
dos milagres, redenções, bravuras, 20:26 horas
salvações, feitos maravilhosos e
auxílios que realizaste para nossos 7ª noite
1 de Tevet
antepassados, naqueles dias, nesta Sexta-feira
Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu época, por intermédio de Teus 30 de dezembro, às
sagrados sacerdotes. Durante todos os 19:38 horas, antes de
Mêlech haolam, shehecheyánu acender as velas de
vekiyemánu vehiguiyánu lazeman oito dias de Chanucá, estas luzes são Shabat
hazê. sagradas, não nos sendo permitido 8ª noite
fazer qualquer uso delas, apenas mirá- 2 de Tevet
Bendito és Tu, Eterno, nosso D’us, Rei las, a fim de que possamos agradecer Sábado,
31 de dezembro,
do Universo, que nos deste vida, nos e louvar Teu grande nome, por Teus a partir de 20:35 horas,
mantiveste e nos fizeste chegar até a milagres, Teus feitos maravilhosos e após a Havdalá
presente época. Tuas salvações.

13 DEZEMBRO 2016
nossas grandes festas

O Dia 10 de Tevet

O dia 10 do mês hebraico de Tevet é um dia de jejum e de

luto nacional para o Povo Judeu, pois marca o início do sítio
a Jerusalém pelos exércitos de Nabucodonozor, no ano de
425 A.E.C, e a subsequente destruição do Primeiro Templo
Sagrado. Essa data é considerada o início da dispersão de
nosso povo e de todas as provações e tragédias que se
seguiram.

O
10o dia do mês hebraico de Tevet é um dos
quatro jejuns de menor importância no
ano judaico. Dizemos um jejum de menor
importância, comparando-o a Yom Kipur e
Tisha b’Av, dias em que jejuamos durante
24 horas ou mais, e por se tratar de um jejum em que nos
abstemos de ingerir alimentos e bebidas apenas desde um
pouco antes do nascer do sol até o anoitecer.
Além do jejum, o dia 10 de Tevet é guardado como
um dia de luto e arrependimento. Nas rezas matinais,
incluem-se as Selichot - preces de penitência. Em tempos
recentes, essa data passou a ser o dia em que se diz Kadish
em memória das vítimas do Holocausto, muitos dos quais
têm seu dia de martírio desconhecido. Este ano, o dia 10
de Tevet cairá no dia 8 de janeiro de 2017.
Por que jejuamos em 10 de Tevet?
Essa data marca o início da queda de Jerusalém e o
subsequente exílio do Povo Judeu. Durante muitos anos,
à época do primeiro Tempo Sagrado de Jerusalém, D’us
enviava Seus profetas para alertar o Povo Judeu que
se não melhorassem seu comportamento, Jerusalém e
o Templo Sagrado seriam destruídos. Muitos judeus,
inclusive seus líderes, caçoavam dos profetas,
acusando-os de “falsas profecias de um destino cruel”
e alegando que eles tinham o hábito de desmoralizar o
povo. Chegaram, mesmo, a assassinar um dos profetas.
Até que, em 10 de Tevet do ano de 3336 (425
a.E.C.) os exércitos do imperador Nabucodonozor,
da Babilônia, sitiaram Jerusalém. D’us retardou a
destruição para dar aos judeus a oportunidade de se
arrependerem. Enviou o profeta Jeremias para reprovar
e advertir o Povo Judeu, mas em vez de ouvir seu
chamado, eles o aprisionaram. Assim, 30 meses depois,
no 9o dia do mês hebraico de Tamuz de 3338, os
exércitos babilônicos romperam os muros de Jerusalém
e, em Tishá b’Av, o nono dia do mês de Menachem Av,
destruíram o Templo Sagrado de Jerusalém e exilaram
o Povo Judeu.
De certa forma, o jejum de 10 de Tevet é
extremamente duro, pois, diferentemente dos demais
jejuns de menor importância, é cumprido mesmo
quando cai em uma sexta-feira. Geralmente, é proibido
jejuar nas sextas-feiras porque isso interferiria com os
preparativos para o Shabat e não é adequado entrar
em um dia sagrado sentindo-se faminto. Por esse

14

reconstrução da cidade de david, no início do período do primeiro templo, com base nas eScavações em shiló
motivo, quando os demais jejuns
menores caem na sexta-feira, eles
são antecipados para a quinta-feira.
No entanto, o jejum de 10 de Tevet,
como dissemos, deve ser cumprido
mesmo em Erev Shabat, a véspera de
Shabat. Há uma opinião que defende
que se essa data caísse no Shabat,
jejuar-se-ia nesse dia. Isso comprova
a dureza desse dia de jejum, pois
mesmo o de Tishá b’Av – que dura
uma noite e um dia inteiros - nunca
é realizado no Shabat. Quando
acontece de cair no Shabat, o jejum é
adiado para o dia seguinte.
O jejum do dia 10 de Tevet é tão
severo pelo fato de ser visto como
o início da cadeia de eventos
que culminaram com a queda
de Jerusalém e a destruição do
Templo Sagrado, e o subsequente
exílio do Povo Judeu. Apesar do
seu retorno à Terra de Israel após
os 70 anos de exílio na Babilônia e
apesar da construção do segundo
Templo Sagrado, a nação nunca
se recuperou, de fato, da queda do
primeiro Reino de Israel. O sítio a
Jerusalém ocorrido em 10 de Tevet
foi, portanto, a origem de todas as
calamidades na História Judaica.
E foi aí que começaram a dispersão
de nosso povo e todas as provações
e atribulações e tragédias que se
seguiram.
Essa data é também o dia da
recordação de dois eventos trágicos
que ocorreram nos dias que
antecederam o 10 de Tevet.
O primeiro deles ocorreu em
8 desse mês e foi a tradução da
Torá para o grego. Ptolomeu, o
imperador egípcio-grego que estava
no poder, reuniu 72 sábios da
Torá, isolando-os em 72 aposentos
separados e lhes ordenando que
traduzissem a Torá para o grego. No
8º dia de Tevet do ano 3515
15
REVISTA MORASHÁ i 94
(246 a.E.C.) eles produziram 72
traduções idênticas! Foi um feito
milagroso, particularmente porque
havia 13 pontos onde os tradutores
divergiram intencionalmente da
tradução literal, para evitar que a
Torá fosse mal interpretada por
não judeus ao ler a tradução. Todos
os 72 sábios traduziram essas 13
passagens da mesmíssima maneira!
Apesar desse grande milagre, nossos
Sábios viram essa tradução da Torá
como um dos dias mais trágicos na
História Judaica. Chegaram, mesmo,
a compará-lo com o dia em que os
judeus fizeram o Bezerro de Ouro.
Aparentemente, a tradução da Torá
não deveria ser considerada um
evento negativo. O próprio Moshé
traduziu a Torá para 70 idiomas.
No entanto, diferentemente dessa
tradução e das traduções de nossos
textos sagrados feitas ao longo dos
tempos, especialmente em anos
DEZEMBRO 2016
nossas grandes festas
recentes, a tradução ordenada
pelo imperador egípcio-grego não
era uma empreitada sagrada nem
Divina, mas um projeto humano
motivado por uma intenção
maldosa. Portanto, era como um
bezerro de ouro – um receptáculo
definido pelo homem para a
Verdade Divina.
O propósito do imperador ao
ordenar a tradução não era
disseminar o estudo da Palavra de
D’us, mas permitir uma distorção
do significado original da Torá.
E, de fato, a tradução grega da
Torá ajudou os judeus helenistas a
introduzir a cultura grega na vida
judaica e a modificar o judaísmo
de modo a adaptá-lo aos valores
gregos e seu estilo de vida. O uso
do idioma grego para traduzir a
Torá teve amplas ramificações na
sociedade judaica: minou alguns
dos esforços dos rabinos no
combate ao fascínio que os gregos
exerciam sobre os judeus.
O segundo evento trágico que
antecedeu o dia 10 de Tevet foi o
falecimento de Ezra HaSofer, Ezra,
o Escriba, que morreu no dia 9 desse
mês, do ano de 3448 (313 a.E.C.) –
1000 anos após a entrega da Torá no
Monte Sinai. Nossos Sábios ensinam
que se D’us não nos tivesse dado
a Torá por intermédio de Moshé,
Ele o teria feito através de Ezra.
Este conduziu o retorno do Povo
Judeu à Terra de Israel após o Exílio
da Babilônia. Ele supervisionou a
construção do Segundo Templo,
fortaleceu o cumprimento das leis
do Shabat e ajudou a pôr fim à onda
de casamentos mistos que dizimava
o Povo Judeu à época. Como chefe
da Grande Assembleia de Sábios e
Profetas, a Anshei Knesset HaGuedolá,
Ezra compilou os 24 livros do Tanach
(Torá, Profetas e Escritos – Torá,
Neviim e Ketuvim) e, ao instituir
uma série de práticas judaicas,
assegurou a continuação do judaísmo
autêntico entre o Povo Judeu.
16
Homem verdadeiramente
incorruptível, Ezra era também um
ser de grande compaixão, profunda
visão, carisma e erudição quase
sem paralelo. Pode-se dizer que
Ezra HaSofer é o responsável pela
sobrevivência do judaísmo até nossos
dias. Por esse motivo, marcamos o
dia de seu falecimento como um dia
muito triste no calendário judaico.
Como jejuar nos três dias – 8, 9 e 10
de Tevet – seria fora de propósito, os
eventos tristes dos outros dois dias
são incluídos no jejum do dia 10.
Isso condiz com a política rabínica
de reunir as comemorações tristes
aos dias já consagrados ao jejum para
evitar povoar o calendário judaico
com tantos dias de recordações
trágicas. Aliás, essa é a razão pela
qual a celebração que homenageia a
destruição das comunidades judaicas
de Worms, Speyers e Mainz pelos
Cruzados, em 1096, é marcada pelo
jejum de Tishá b’Av, ainda que essas
destruições tenham ocorrido em
outros meses do nosso calendário.
A política de minimização do
número de dias de celebração de
eventos tristes se tornou prática
aceita em toda a História Judaica, até
o Holocausto. Como a Shoá não teve
paralelo na história do Povo Judeu
na Diáspora, como a enormidade
da tragédia supera todas as demais,
o Estado de Israel designou uma
data especial apenas para o Dia
da Recordação do Holocausto. Os
rabinos, contudo, também atribuem
a recordação do Holocausto ao
dia 10 de Tevet. Esse dia, como
mencionamos acima, é quando
recitamos o Kadish por aqueles
que foram mortos no Holocausto,
mas cuja data de falecimento é
desconhecida. Assim, nessa data, não
apenas recordamos nossos 7 milhões
de mártires; também jejuamos e
choramos por eles.
 REVISTA MORASHÁ i 94

Um dia de
arrependimento

Há um antigo costume de se
proferir palavras inspiradoras
que despertem a alma para o
arrependimento nos dias de jejum,
como o 10 de Tevet.

Há vários temas sobre os quais

nós, judeus, devemos refletir nesse
dia. Primeiro, devemos ter em
mente que quando o imperador da
Babilônia e suas tropas tomaram
Jerusalém, nenhum judeu podia
entrar na cidade ou deixá-la. Todos
os seus habitantes foram forçados
a viver em comunidade. O Talmud
ensina que: “D’us envia a cura antes
da doença”. O sítio à Jerusalém foi
um exemplo desse ensinamento
talmúdico: D’us deu aos judeus da
cidade a oportunidade de se unirem.
Se assim o tivessem feito, teriam
saído vitoriosos sobre o exército
babilônico. Mas os judeus não se
uniram e o resultado foi destruição
e exílio.
O exílio que se seguiu à queda do
primeiro Templo Sagrado durou
apenas 70 anos, mas a História
Judaica nunca mais foi a mesma.
Um segundo Templo foi construído,
mas era desprovido dos inúmeros
milagres que ocorreram no
primeiro. Os judeus retornaram à
Terra de Israel liderados por Ezra,
o Escriba, mas eles nunca mais
desfrutaram do mesmo grau de
independência que tinham antes.
A queda do primeiro Templo
Sagrado foi, portanto, o início de
nosso atual exílio, que durou cerca
de 2000 anos.
E o início da queda do primeiro
Templo ocorreu em 10 de Tevet.
Isso foi a origem de todos os
problemas e tragédias que se
seguiram ao longo da história de
O jejum de 10 de Tevet, nosso povo. Por esta razão, o jejum
de 10 de Tevet é tão especialmente
bem como os de 17 de severo, que não pode ser adiado
Tamuz e 9 de Av, nos nem antecipado nem mesmo
quando cai na véspera do Shabat.
recordam que quando
os exércitos inimigos Desde a queda do segundo
quiseram destruir o Templo, vivemos no exílio já há
quase dois milênios. O Talmud
Reino de Israel, eles nos ensina que a principal causa
atacaram Jerusalém. desse exílio foi o ódio entre os
judeus. Quando há harmonia e
unidade entre nós, judeus, somos
invencíveis. Não precisamos voltar
atrás, às histórias do Tanach para
o corroborar. A história de Israel
demonstra que quando o Povo
Judeu está unido, o Estado e suas
forças armadas são imbatíveis.
Mas, quando há, e que D’us não
o permita, ressentimento e ódio
entre nós, o resultado é derrota e
exílio. O sítio de Jerusalém no dia
10 de Tevet deu ao Povo Judeu
a oportunidade de remediar a
causa do exílio antes que tivesse

17 DEZEMBRO 2016
nossas grandes festas
começado. Infelizmente, o povo
não se apercebeu nem se utilizou
da cura antes e nem mesmo depois
da doença se ter instalado...
Assim como ocorreu da primeira
vez, todos os anos o dia 10 de Tevet
é um dia auspicioso para que todos
os judeus se empenhem em curar a
causa primária de nosso exílio. Isso
se faz criando harmonia e paz entre
nós e nossos irmãos, o Povo Judeu.
Quer em Israel ou na Diáspora, nós
enquanto povo devemos esforçar-
nos para admitir que apesar de
nossas diferenças religiosas ou
políticas, o que nos une é muito
maior do que o que nos separa.
Não importa quão grande a
distância política ou religiosa entre
nós; é muito, mas muito melhor
viver em paz com nossos irmãos
judeus do que enfrentar a derrota, o
exílio e a destruição.
18
A defesa de Jerusalém
Há outra questão sobre a qual
devemos refletir no dia 10 de Tevet
– o nosso vínculo com a cidade
sagrada de Jerusalém. Essa cidade
foi, é e será para sempre a Capital do
Povo Judeu. Jerusalém não é apenas
a capital política do Estado de Israel
– é também a capital espiritual de
nossa nação. O jejum de 10 de Tevet,
bem como os de 17 de Tamuz e 9
de Av, nos recordam que quando os
exércitos inimigos quiseram destruir
o Reino de Israel, eles atacaram
Jerusalém. Perceberam que se a
Cidade Santa caísse, o Povo Judeu
cairia. Jerusalém é o coração da Terra
de Israel. Um Reino de Israel sem
Jerusalém é como um organismo
humano sem coração. Portanto,
precisamos reconhecer Jerusalém
pelo que a cidade é. Devemos
promovê-la e protegê-la. Jerusalém
é o centro espiritual do mundo e a
chave de sua redenção.
Hoje, os inimigos do nosso povo,
como os antigos babilônios e

romanos, atacam nossa nação indo
atrás de Jerusalém. Seu desejo
supremo é extirpar os judeus da
única Pátria Judaica para que
novamente estejamos indefesos,
como estivemos durante 2000 anos,
quando não tínhamos país nem
exército. Sua estratégia para executar
esse plano nefasto é tentar criar
uma cisão entre o Povo Judeu e sua
cidade, Jerusalém.
Em outubro deste ano, uma
proposta de Resolução aprovada
pela UNESCO, organismo das
Nações Unidas encarregado da
preservação da cultura e história,
negou os vínculos do judaísmo a
Jerusalém e seus lugares santos.
Essa Resolução não apenas zombou
da história – fato irônico já que
a UNESCO é a encarregada de
preservar a história –, mas o que
talvez seja bem pior: trata-se de uma
campanha vil dirigida ao coração da
nação judaica. A Resolução recebeu
ríspidas censuras por parte de Israel
e dos Estados Unidos. O Primeiro
Ministro de Israel, Binyamin
Netanyahu, criticou-a duramente
chamando-a de “absurdo”: “Dizer
que Israel não tem vínculos com
o Monte do Templo e o Muro
Ocidental é como dizer que a China
não tem vínculos com a Grande
Muralha ou que o Egito não tem
vínculos com as Pirâmides. Com essa
decisão absurda, a UNESCO perdeu
a pouca legitimidade que lhe restava”.
Quem perpetra uma negação tão
grosseira da História – a ideia de que
se contarmos uma mentira muitas
vezes ela se tornará verdade – segue
os passos de Goebbels, Stalin e
Hitler – inimigos dos judeus e da
humanidade. Esses ataques contra
Jerusalém não apenas negam a
História Judaica, mas também a
História do Cristianismo. Negar a
conexão indissolúvel do Povo Judeu
com Jerusalém é declarar não só
que o Tanach, mas também a Bíblia
Cristã, são falsidades. A Resolução
da UNESCO e atitudes semelhantes
das Nações Unidas e de certos países
é um ataque contra o Judaísmo e
contra o Cristianismo – contra todos
19
REVISTA MORASHÁ i 94
os judeus e cristãos de fé, no mundo
todo. É também um ataque contra a
História, a verdade e a decência.
O dia 10 de Tevet, que marca o sítio
a Jerusalém, deve inspirar todos os
judeus a fortalecer seus laços com
a Cidade Sagrada e com a Terra
de Israel. E o fazemos estudando e
ensinando o Judaísmo, a História
Judaica, o passado e o presente de
nossa Pátria e nossa Capital. Nós
o fazemos defendendo a verdade
e combatendo as falsidades,
defendendo nosso direito à Terra
de Israel e aos Lugares Santos de
todas as cidades. Acima de tudo,
fortalecemos Israel e Jerusalém
quando promovemos a paz e a
unidade entre nós, judeus, onde quer
que estejamos, seja em Israel ou na
Diáspora.
Bibliografia
10 Tevet - Jerusalem Under Siege
- www.chabad.org
The Tenth of Tevet - Rabbi Berel Wein
- www.aish.com
DEZEMBRO 2016
PERSONALIDADE

O GRÃO RABINO
Joseph Haim SitruK, ZT’L

No dia 25 de setembro deste ano de 2016, aos 72 anos,

Rav Joseph Haim Sitruk zt”l, Rabino Chefe da França durante
duas décadas, deixou este mundo. Homem de reflexão e ação,
dedicou a vida a servir nosso povo, lutando para a difusão
do judaísmo e para que as especificidades do judaísmo fossem
respeitadas pela sociedade maior: “Exijo o direito de praticar
a religião judaica no seio da República Francesa!”

E
legante e extremamente carismático, o
Rabino Chefe Sitruk ztl 1 encantava os
que o ouviam, conseguindo encontrar as
palavras certas para cada situação e para cada
pessoa. Exímio orador, seu senso de humor
servia de contraponto ao seu imenso conhecimento e
à sua ortodoxia religiosa. As anedotas que pontuavam
cada um de seus discursos, seus cursos da Torá e as
entrevistas eram ferramentas que ele utilizava para
capturar a atenção do público e melhor transmitir sua
mensagem. Ele queria que tanto judeus como não judeus
apreendessem a “herança fabulosa e pouco conhecida dos
judeus”. Acreditava que “cada judeu tem uma obrigação:
receber e transmitir nossa herança espiritual” .
Seus pensamentos e ensinamentos, suas aulas gravadas
em fitas cassetes, circularam durante anos entre judeus
que viviam na França e os francoparlantes espalhados
pelo mundo. “Sou um caminhante”, costumava dizer,
“um homem na estrada, na tensão entre dois mundos tão
diferentes. Do universo laico que era o meu, no início do
caminho, passei para o da prática religiosa”. E revelou a
longa caminhada que o jovem judeu tunisino laico fez
para chegar ao cargo de Rabino Chefe da França no
livro Chemin Faisant, Entretiens avec Claude Askolovitch et
Bertrand Dicale Broché (Ao longo do caminho, conversa
com Claude Askolovitch e Bertrand Dicale Broché).
Os primeiros anos

Em 2001, aos 57 anos, sofreu um devastador Acidente
Vascular Cerebral (AVC). Sua fé, sua força espiritual
e sua perseverança permitiram que se recuperasse.
Autodenominando-se um “sobrevivente da oração”,
voltou a lutar para a divulgação do judaísmo, contra a
aculturação e a assimilação dos judeus franceses.
1
Zecher Tzadik Livrachá - Que a memória de um Tzadik seja uma
bênção. Expressão usada após a menção do nome de um tzadik
falecido.
“Jo” Sitruk nasceu em 16 de outubro de 1944 na cidade
de Túnis, capital da República da Tunísia, na África do
Norte.
Tanto ele como seus 4 irmãos – dois meninos e duas
meninas, tiveram uma infância feliz. Sua mãe, uma
típica mãe judia tunisina era uma mulher otimista,
cheia de vitalidade. Quando o pai a conheceu ela era
professora de ginástica, algo inusitado na época. O pai
era um advogado de renome, “um judeu temente a D’us,

20

rabino joseph sitruk na grande sinagoga de paris, 2008
grande admirador da França e um
excelente orador”. Homem de vasta
cultura, falava um francês perfeito
e era apaixonado pela História.
Ele ensinara aos filhos que deviam
procurar fazer tudo da melhor forma
possível.
Seus pais não eram judeus
praticantes, em casa falava-se apenas
o francês e mandaram os filhos
estudar no Lycée Carnot, o liceu
francês. Mas, revelou Rav Sitruk
em Chemin Faisant, que os pais “nos
transmitiram uma forte conexão
com o judaísmo. A religião nos
foi transmitida como um ponto
de referência, uma parte essencial
de nossa vida, incontornável e
necessária de nossa identidade (...).
Éramos judeus franceses da Tunísia,
franceses e judeus, sem que isso fosse
algum problema ou nos trouxesse
qualquer contradição”. Na sexta-
feira, faziam o Kidush, respeitavam
as festas. E sua avó paterna, mais
religiosa, lhe “ensinou que D’us é
parte da vida, e podemos falar com
Ele”. Esse ensinamento, escreve
Rav Sitruk, “marcou meu espírito
para sempre”.
Em 1958, dois anos após a Tunísia
ter conseguido sua independência
da França, a família Sitruk decide
deixar o país. Com o fim do
domínio francês, iniciado em 1881,
e o crescimento do nacionalismo
tunisino, alastram-se os distúrbios
contra os judeus. Há temores
entre a população judaica sobre
seu futuro no país, pois, disfarçada
sob o manto de uma convivência
pacífica, sempre existira uma
latente intolerância em relação aos
judeus.
Antes de partir, Rav Sitruk celebra
apressadamente seu Bar Mitzvá.
Não podendo levar seus bens, o
21
REVISTA MORASHÁ i 94
pai do futuro Rabino Chefe será
forçado a recomeçar do zero na
França.
A vida em Nice
Os Sitruk se estabelecem em Nice.
Assim como outros tunisinos,
possuíam cidadania francesa.
É nessa cidade que a vida do jovem
Jo Sitruk mudaria, pois, como ele
mesmo revela, “lá conheci minha
esposa, minha religião e minha
comunidade”.
Em fevereiro de 1959, entra na
organização dos escoteiros judeus,
os Éclaireurs Israélites de France.
Na época, ele era um “jovem
interessado no futebol e que tinha
paixão por carros”. Suas atividades
no grupo de escoteiros o ajudaram
a consolidar sua identidade
judaica, pois, em suas palavras,
“descobri uma nova dimensão de
DEZEMBRO 2016
PERSONALIDADE
meu judaísmo, que não tinha nada
de religioso. Era minha identidade
como judeu. A reflexão veio apenas
mais tarde”.
Em pouco tempo ele se sobressai.
Um líder nato, carismático, realizava
as tarefas rapidamente e com
eficiência, pois acreditava que a
pessoa não podia descansar “até
que o que está bom esteja melhor,
e o que está melhor, esteja melhor
ainda”. Essa crença irá guiá-lo
durante toda a vida. Foi nomeado
“chef de patrouille” (chefe de patrulha
dos escoteiros) e para ocupar esse
posto decide ser imprescindível
aprender a ler e escrever o hebraico.
A vida de Jo Sitruk deu uma
reviravolta quando ele conheceu e
se apaixonou por uma jovem que
também frequentava os Éclaireurs
Israélites, Danielle Azoulay. Ela seria
sua esposa e mãe de seus 9 filhos, a
companheira fiel que o apoiaria e
incentivaria suas escolhas e que o
ajudou a superar os momentos mais
difíceis de sua vida. Com Danielle,
que vinha de um lar mais religioso,
Jo Sitruk deu os primeiros passos
que o levariam a ocupar o posto de
Rabino Chefe da França.
“Ela própria me ensinou o alfabeto
hebraico, e a ler o hebraico e a
descobrir a beleza dos textos das
orações”. Em casa, passou a rezar
secretamente. “Tinha receio que
minha família fosse rir de mim”.
“Juntos, frequentamos os cursos
dados nos movimentos juvenis pelo
Rabino Saül Naouri”. Esses cursos
lhe deram suas primeiras noções
sobre filosofia e história judaica.
Apaixonou-se pelo estudo da Torá
e, aos 17 anos, escreve dirigindo-se a
D’us: “Ajuda-me a ser digno de Ti.
Gostaria de me elevar... Ajuda-me a
agir segundo a Tua Vontade...”.  presidencial dos eliseus, em paris
O Grão Rabino de Nice, Saül
Naouri, que percebera suas
habilidades de liderança e seu
interesse no judaísmo, sugere-lhe
estudar no Séminaire Israélite de
France, dirigido então por seu sogro,
o rabino Henri Schilli. Mas, Jo
Sitruk estava-se preparando para
entrar na Universidade e se tornar
engenheiro.
Nada acontece por acaso e seu
caminho será traçado quando, após
passar no extremamente difícil
exame de admissão para o Institut
National des Sciences Appliquées,
não consegue ser aprovado no exame
de Baccalauréat, prova realizada ao
final do Ensino Médio, da primeira
vez, sendo aprovado só na segunda
tentativa.
Na época, em suas palavras,
“Estava apaixonado pela Torá e o
Talmud... A vontade de aprender
me consumia e eu sabia que se
tratava do investimento de toda
uma vida...”. Se ele fosse cursar
foto de 6/11/1998. mostra o
rabino chefe deixando o palácio
22
engenharia só poderia estudar Torá
duas horas por dia. E isso não daria
para nada...
Ele então decide ir para Paris e
estudar no Séminaire Israélite.
Comunica ao pai que não seguiria
a carreira de engenheiro, mas sim
o Rabinato, e, para sua surpresa,
não encontrou oposição. O pai lhe
diz: “O que fizeres, tens que fazê-lo
bem feito. Isto é o essencial”. Foi
naquele momento que Rav Sitruk
fez a si mesmo uma promessa, que
iria nortear o resto de sua vida: fazer
o possível e o impossível, com todos
os meios que estavam a seu alcance,
para propagar a mensagem do
Judaísmo.
Paris
Em outubro de 1964 Rav Sitruk
chega a Paris e entra para o
Séminaire Israélite de France.
Único no gênero, o instituto não
era uma ieshivá, tampouco uma
universidade, mas uma espécie de
síntese das duas. “As aulas eram,
evidentemente, dedicadas na maioria
aos assuntos judaicos, e eram de
altíssimo nível tanto no plano do
Judaísmo quanto universitário.
Estudavamos o Talmud, Torá e
Filosofia Judaica, mas tínhamos,
também, cursos de francês, filosofia,
pedagogia”.
No primeiro ano, estando as
instalações do Seminário em
reforma, Rav Sitruk ficou alojado
na École d’Orsay Gilbert Bloch.
Criada após a guerra por intelectuais
judeus, era uma escola para alunos
de nível universitário, que não
dominavam o hebraico. As aulas
eram principalmente sobre filosofia e
pensamento judaico. Decidido a
aprender tudo o que pudesse, o jovem
Sitruk ia de manhã para o seminário
e à noite assistia as aulas em Orsay.
 REVISTA MORASHÁ i 94

Continuou a atuar nos Escoteiros,

pois assim que a liderança nacional
soube que ele estava em Paris, foi
encarregado de treinar líderes em
nível nacional.

Em dezembro de 1965 ele se casa

com Danielle. Para se sustentar,
ele passa a dar aulas de preparação
de meninos para o Bar Mitzvá e
Danielle, que abandonara sua carreira
de concertista, dava aulas de piano.
Dois dos filhos nasceram durante o
período que ficou em Paris.

Na época, a comunidade judaica

parisiense estava se reestruturando.
A 2ª Guerra deixara duras marcas
e precisavam integrar um grande
número de judeus do Norte da
África. Ademais, “Havia certa
reserva em relação à prática religiosa;
o judaísmo “consistorial” (pregado
pelo Consistoire – a Confederação
Judaica da França) era, em princípio,
ortodoxo, mas era uma ortodoxia
aberta, “à la française”.
Formado, em março de 1969, Rav
Sitruk aceita o posto de rabino
em Estrasburgo. Mas pede à
comunidade permissão de estudar
por alguns meses em Israel.
Rav Sitruk e sua família vão para
Israel. Foi em Bnei Brak que ele
descobriu o mundo das ieshivot
lituanas. Ele passa a estudar na
ieshivá Cheerit Yossef, em Be’er
Ya’akov, a uns 30 km de Bnei Brak.
A ieshivá é dirigida por Rav Nissim
Toledano, que se torna seu mestre.
Lá o futuro Rabino Chefe da França
vive em uma atmosfera de estudo
24h por dia.
Estrasburgo
O Rabino Sitruk e sua família
voltam à França em abril de 1970
e se estabelecem em Estrasburgo,
onde ele é encarregado de cuidar
da juventude. Logo a seguir se
torna assistente do Grão Rabino
da cidade, Max Warchawski.
Rav Sitruk, um rabino sefaradi,
iria trabalhar em meio a uma
importante comunidade asquenazi.
Nessa cidade ele vai aprender,
na prática, qual o trabalho de
um rabino. “Em Paris, aprendi a
teoria... Em Estrasburgo, estava,
como se diz, ‘em campo’ ”. Rav
Sitruk acreditava que “se os homens
ocupados não têm a oportunidade
de se aproximar da beleza dos
Textos Sagrados, de se aproximar
sozinhos da Torá, então cabe a mim
me tornar um dos mensageiros
que permitirão que a Torá chegue
até eles. Esta crença será minha
bússola”.
Em Estrasburgo o rabino prova
ser um formidável catalisador da
juventude judaica. Ademais, ele
institui o Yom Ha-Limud, um
dia de estudos que cai no dia 7 do
mês de Adar, dia do aniversário
de nascimento e morte de Moshé
Rabeinu.
No ano seguinte à sua chegada, o
Rabino Sitruk e sua esposa passam
por uma tragédia pessoal: seu filho,
que nascera com uma malformação
no coração, morre depois de alguns
meses. “Depois de ter vivido essa
dolorosa experiência, eu compreendo
melhor as pessoas. A dor nos afasta e
eu acredito que a melhor maneira de
se aproximar dos que sofrem é tendo
empatia, dividindo a dor com eles”.
Foi também em Estrasburgo que
o Rabino Sitruk testemunhou o
ódio antissemita. Ele tinha ido
assistir, com um grupo de jovens
da comunidade, a uma partida de
futebol. Um dos jogadores, judeu,
perdeu um pênalti e, de repente,
Rav Sitruk viu “duzentas, trezentas
pessoas que berravam de todos os
lados, “morte aos judeus”, “judeus

23 DEZEMBRO 2016
PERSONALIDADE
nos fornos” e outras barbaridades
e ninguém no estádio conseguia
fazê-las se calar. “E ali, de repente,
eu entendi o que se esconde na
sombra, agachado como um animal
que, de um instante para outro,
pode ressuscitar – é o ódio ao judeu,
vítima expiatória que permite às
vezes cristalizarem-se sobre ela todas
as frustrações ou os erros”...
Grão Rabino de
Marselha
Em 1975, os líderes comunitários
de Marselha queriam contratar um
rabino jovem, ativo, que pudesse
dar um novo ânimo à comunidade.
Convidaram Rav Sitruk que decide
assumir o desafio, contanto que
levasse consigo outros dois rabinos
jovens.
Era uma Kehilá desestruturada
e nenhum rabino queria ir para
lá. Entre outros, a comunidade
de Marselha precisava acomodar
judeus do Norte da África. Lembra
o Rabino: “Era preciso começar
do zero, reunir todos os judeus da
comunidade. A população judaica
tinha-se multiplicado por doze. Foi
uma verdadeira epopeia”...
Durante os 13 anos que ficou
em Marselha, Rav Sitruk e sua
equipe do Rabinato restruturam a
comunidade e a elevaram aos pontos
mais altos da espiritualidade e de
atividades comunitárias. Foram
abertas novas sinagogas e escolas
judaicas. Cursos foram criados,
ampliando o estudo da Torá.
Criaram-se inúmeras atividades
para os jovens. “Na sinagoga, uns
20 fieis vinham em Erev Shabat,
apenas o dobro no sábado pela
manhã. Quando eu os deixei, eram
praticamente 400”...
Na década de 1980, a reputação do
Rabino Jo Sitruk já se espalhara por
toda a França, e a escolha de seu
nome para Rabino Chefe do país
não surpreendeu.
Rabino Chefe
da França
Em 1987, Rav Sitruk é eleito para o
cargo de Rabino Chefe. Foi reeleito
por outros dois mandatos de 7 anos
cada. Ele afirmava que sua ambição
era “rejudaizar os judeus”. Ele lembra
em Chemin Faisant que o “programa
que expus ao me candidatar, em
maio de 1987, não mudou.Tinha
24
– e continuo tendo – a vontade de
desenvolver o estudo, a educação e a
proximidade com a Torá”.
Sua primeira eleição ocorreu
num contexto histórico específico.
Os judeus do Norte da África, que
haviam revitalizado numericamente
e espiritualmente a comunidade
judaica na França, sentiam-se
afastados dos grandes cargos
comunitários de tomada de decisão.
Surgem preocupações, em alguns
meios comunitários, com a
ortodoxia do Rabino Jo Sitruk. É o
presidente do Consistório à época,
Jean Paul Elkann, judeu secular,
quem responderá a esses temores:
“Tendo o contexto religioso da
França  evoluído, o Rabino Chefe
deve seguir uma ortodoxia absoluta.
Ele deve ser ortodoxo mas aberto
aos demais, sem ter uma atitude
de exclusão dos judeus seculares...
Era necessário dar aos judeus da
França outras razões, além do Caso
Dreyfus, da lembrança da Shoá ou da
defesa de Israel, para serem judeus
no presente”.
Rav Sitruk era a escolha certa. Ele
vinha da vida laica. Apesar de ter
se tornado um rabino ortodoxo era
ainda ligado às “trivialidades” da vida
secular – uma descoberta científica,
o futebol, os automóveis. Ele não
tinha nada para “assustar” os judeus
mais afastados – ele os seduzia,
simplesmente.
Ao examinar seu papel de Rabino
Chefe, Sitruk escreveu: “Tornar-
me uma personagem pública
com tudo o que isso implica de
impessoal. Reconheço que esse é o
lado mais ingrato do papel de Grão
Rabino da França, e é contrário a
meu temperamento de homem de
consenso”. Durante seu mandato,
ele manteve um contato ainda mais

direto com os judeus da França.
“Esforço-me de visitar o maior
número possível de comunidades,
de participar de eventos
familiares, de ensinar o Talmud
e o pensamento judaico. Em
uma palavra, de continuar sendo
simplesmente um rabino”.
Representante oficial dos judeus
da França, ele manteve boas
relações com autoridades francesas
e com os governantes do país, de
modo a solucionar as necessidades
da comunidade judaico-francesa.
Eram principalmente estreitas
com os presidentes François
Mitterrand e Jacques Chirac,
sendo amigo pessoal de Valéry
Giscard d’Estaing. Recebeu das
mãos de Mitterand a comenda da
Legião de Honra, em dezembro
de 1992. Em 2007, foi elevado ao
grau de Comendador da Legião
da Honra.
Suas relações com a Igreja
Católica na França também
foram boas. Autoridades
francesas seculares e religiosas lhe
agradeceram por sua atuação no
ato de arrependimento realizado
em Darcy, em 1997, quando
os bispos franceses leram uma
declaração de arrependimento e
pedido de desculpas por terem
permanecido em silêncio durante
o Holocausto.
Durante seu mandato, procurou
aproximar e unir os judeus da
França. Seu principal objetivo
sempre foi levar o judaísmo aos
judeus. “Somos os fiadores da
mensagem da Torá”.
Quando assumiu o primeiro
mandato como Rabino Chefe,
a grande Sinagoga de la Victoire
era praticamente deserta. Ele
lhe dará um novo élan quando
com joseph safra na sinagoga beit yaacov - veiga filho
decide dar uma palestra, todas as
segundas-feiras, à noite. Mais de
1.500 pessoas compareciam. Essas
palestras e outros cursos eram
gravados em fitas cassetes. Há mais
de 150 temas gravados e 300 mil
cópias foram distribuídas em todas
as comunidades judaicas de língua
francesa. E nos últimos anos, eram
gravadas em vídeo e transmitidas
25
REVISTA MORASHÁ i 94
pela televisão de Quebec e podiam
ser assistidas no YouTube.
O Rabino Chefe era incansável.
Deslocava-se a todos os lugares na
França e até mesmo no exterior para
transmitir sua mensagem. Veio ao
Brasil nos dias 7, 8 e 9 de março
de 1995. E também 18 e 19 de
novembro de 1996.
Dois anos após sua posse organizou
um dia dedicado à Torá, o Yom
Hatorá, em Le Bourget no Parque
Floral de Paris, ao qual convidou
toda a comunidade para um tipo
de “quermesse de fé”. Era uma das
primeiras vezes que a comunidade
judaica francesa saía da discrição
auto-imposta que a caracterizava,
após a 2ª Guerra, para assumir
abertamente seu judaísmo.
Contrariamente às expectativas
pessimistas dos líderes comunitários,
35 mil pessoas compareceram ao
evento. Foi o primeiro de vários Yom
HaTorá que se seguiriam nos anos
seguintes, com igual sucesso.
A juventude logo se sentiu cativada
por esse rabino ortodoxo, um líder
carismático que fala sua língua,
entende seus problemas e não hesita
DEZEMBRO 2016
PERSONALIDADE
o presidente Jacques Chirac, à esq., condecora o rabino chefe da frança com a medalha de comandante da legião de
honra, no palácio dos eliseus, em 16/03/2007
em pontuar seu ensinamento com
humor. São eles que vão alavancar o
judaísmo francês.
Em poucos anos Sitruk havia
realmente revolucionado o
judaísmo da França. Ele não era
contra os judeus seculares, mas
pedia que fossem respeitados os
judeus praticantes. Para ele, “o
secularismo não é outra coisa senão
o reconhecimento da liberdade
cultural e religiosa das diferentes
comunidades”. Ele queria que a
sociedade francesa reconhecesse
e respeitasse as especificidades
do judaísmo, que fosse permitido
aos judeus respeitar seus feriados
religiosos. Conseguiu que nas escolas
não fossem marcados exames no
Shabat e nas festas religiosas. Com
isto, permitiu que um número
muito grande de estudantes judeus
respeitassem a Lei Judaica e suas
tradições.
O Grão Rabino Sitruk amava
Eretz Israel e nunca se dissociava
do Estado de Israel. Sobre as
acusações de dupla lealdade, ele
considerava que os judeus franceses
“não tinham nenhum problema
na questão França e Israel. Eles os
amam como a um pai e uma mãe,
como dois amores muito diferentes
e não contraditórios, desejando
ainda que esses dois países se amem
muito...”. Ele não cansava de repetir
que na França “a comunidade judia
é perfeitamente integrada; vive
na França há mais de 2 mil anos,
antes da época galo-romana. Os
26
judeus inspiraram os ideais dos
direitos humanos da Revolução
Francesa. A religião judaica respeita
o secularismo, que representa um
grande progresso para a sociedade”.
Um sobrevivente
da oração
O Grão Rabino não se poupou,
indo de um canto a outro para dar
palestras, cursos, procurando resolver
os problemas comunitários; era
incansável. E essa atividade intensa
teria um preço doloroso.
Em dezembro de 2001, com
57 anos, enquanto estava celebrando
em Sarcelles o casamento da filha de
sua secretária, sofreu um Acidente
Vascular Cerebal (AVC) muito
grave. A hemorragia cerebral foi
muito séria e o estado de saúde de
Sitruk era gravíssimo. Os médicos
alertaram a família de que ele tinha
apenas 1% de chance de sobreviver à
primeira noite após o ataque.
O Grão Rabino conta em sua obra
Rien ne vaut la vie (Nada vale mais

do que a vida) que “não é o homem
quem cura, mas D’us. O homem é
apenas Seu emissário. E, sem prestar
mais atenção às recomendações
dos médicos, minha esposa deu
a palavra de ordem: orar”. Ela
toma a iniciativa e pede a toda a
comunidade para rezar pela vida e
saúde de Yossef ‘Haïm’ ben Emma
Sim’ha. Segundo a tradição judaica,
é permitido modificar o nome de
uma pessoa para afastar uma doença
grave. Foi, portanto, adicionado
o nome Haim, que significa
“vida” ao seu. Relata ainda o Grão
Rabino que o grande cabalista Rav
Kadouri pediu, contrariamente ao
procedimento comum, que o novo
prenome antecedesse o antigo, para
que o novo nome – Yossef Haim –
significasse “que acrescenta vida”.
Depois de 26 dias Rav Sitruk
acorda. Pouco a pouco, volta a
si. Claro que estava fisicamente
muito fraco, mas recupera a fala,
todas suas faculdades mentais, e
credita esse milagre às milhares
de orações recitadas em prol de
sua cura. Definindo-se como um
“sobrevivente da oração”, ele inicia
uma segunda vida. O Grão Rabino
da França volta às suas funções, mas
não é mais o mesmo homem. “Sem
dúvida adquiri um sentido mais
agudo deste dom Divino que é a
vida...”.
Em 2008, Joseph Haim Sitruk deixou
o cargo de Rabino Chefe, após perder
uma eleição muito disputada para
Gilles Bernheim.
Ele volta a se dedicar ainda
mais ao estudo, ao ensino e às
orações. Aproxima-se, agora,
consideravelmente, da comunidade
francoparlante de Israel e passa
mais tempo nesse país. Manteve-se
sempre fiel ao que afirmou em 1998
no programa de entrevistas “Face
na cerimônia de 40 anos da fundação do movimento beit chabad-lubavitch de
paris. fev. 2008
aos Cristãos”: “Para nós, ser judeu,
é crer em D’us, amar o homem e
respeitar a Terra de Israel. Esconder
qualquer um destes aspectos é
diminuir a mensagem judaica”. Face
ao ressurgimento do antissemitismo
na França, o Rabino Sitruk multiplica
seus apelos à Aliá.
Nos últimos anos, ele lutou
bravamente contra a doença que
afetou seu rosto.
27
REVISTA MORASHÁ i 94
Desde o anúncio de seu
falecimento, as reações se
multiplicaram. Com seu prematuro
desaparecimento, a comunidade
judaica da França perdeu sua
figura de proa. Raramente um
desaparecimento teria suscitado
tanta emoção. “É como se tivéssemos
perdido um pai, um amigo, um
confidente”.
O ex-chefe de Estado francês,
Nicolas Sarkozy, escreveu:
“Com a morte do Grão Rabino
da França, Joseph Haim Sitruk,
a República perde uma grande
figura, que marcou duradouramente
o judaísmo francês”. Milhares de
pessoas se reuniram em redor da
sinagoga Bet Halevi em Jerusalém
para prestar sua última homenagem
e despedidas àquele que foi seu
verdadeiro pastor espiritual,
encaminhando ao seio da Torá
milhares e milhares de judeus.
Que D’us possa consolar sua esposa,
Rabanit Danielle Sitruk, seus filhos,
e toda a sua grande família, os
judeus da França. E, que sua alma
descanse em paz. Amén.
DEZEMBRO 2016
HISTÓRIA

um evento glorioso
POR Zevi Ghivelder

O ano de 2017 assinalará o 120o aniversário da realização

do Primeiro Congresso Sionista Mundial, ocorrido a partir do
dia 25 de agosto de 1897 na cidade de Basileia, Suíça. Este evento,
um dos mais impactantes na vida judaica em todos os tempos,
deveu-se à visão, talento, audácia e perseverança de um jovem,
então com 37 anos, húngaro de nascimento e vienense de
formação, chamado Theodor Herzl.

S
e ele não tivesse morrido tão moço,
em 1904, apenas sete anos depois do
formidável êxito do Congresso, seria viável
que viesse a presenciar em Tel Aviv, aos 88
anos de idade, a concretização de seu ideal:
o renascimento da pátria judaica em sua terra ancestral.
A pequena cidade de Ischl é uma estância mineral e
turística localizada no distrito de Gmuden, na Áustria.
Ali Theodor pretendia repousar por algum tempo e
ganhar forças para comandar o Congresso Sionista
que teria início dentro de poucos dias. Entretanto, em
vez de descansar, aborreceu-se por causa das cartas que
havia trocado com sua mulher, Julie, que se recusava
a acompanhá-lo na viagem à Suíça. Ela dizia que
se havia casado com um rapaz elegante e mundano,
escritor e intelectual, e não com o líder de uma
causa étnica cujo desfecho nem ele mesmo conhecia.
Sentindo-se profundamente solitário, Theodor Herzl
embarcou num trem rumo à Basileia. Durante a
viagem com certeza lembrou-se dos violentos ataques
sofridos por parte dos antissionistas e que inclusive
se avolumaram quando foi anunciada a realização do
Primeiro Congresso. Diziam que jamais, em dois mil
anos, os judeus se haviam reunido numa assembleia
de tal natureza e a partir da qual a vida judaica perderia
estabilidade em toda a diáspora. Os adversários do
sionismo consideravam o nascente movimento uma
utopia e uma loucura. Dois dias depois de desembarcar
na Basileia, Herzl fez a seguinte anotação em seu
Diário, que tinha começado a escrever em Paris, dois
anos antes.
Basileia, 27 de agosto.
Dias de Congresso! Quando aqui cheguei, anteontem,
fui direto para o escritório que a prefeitura da cidade
colocou à nossa disposição. Era a loja vazia de um
alfaiate e mandei cobrir o letreiro na porta para
evitar possíveis piadas de mau gosto. Fui comer no
restaurante Braunschweig onde a comida é bem ruim.
Os trens trazem delegados vindos de todas as partes,
salpicados de carvão por causa de suas longas jornadas,
a maioria com boas intenções, poucos com más.
Em seguida, Herzl foi inspecionar o local reservado
para o Congresso. As pessoas que o haviam precedido,
encarregados dos preparativos do Congresso, tinham
reservado um salão localizado num primeiro andar, em
cima de uma cervejaria, transformado em academia
de ginástica. Herzl ficou furioso. No seu entender, um

28

Theodor Herzl abre o 2o Congresso Sionista, na Basileia, 1898
evento da magnitude que pretendia,
tinha, antes de tudo, que se destacar
pela imponência.
Assim, conseguiu alugar o belo salão
principal do Cassino Municipal da
Basileia. Ancorado em seu senso
performático, apaixonado que era
pelo teatro, mandou forrar o chão
com um tapete verde e erguer um
elevado, coberto por um feltro da
mesma cor, no qual seria colocada
a mesa principal do conclave. Seu
companheiro de jornada desde os
primórdios do movimento sionista,
David Wolfsohn, ponderou-lhe que
na entrada do recinto deveria haver
uma bandeira. Sugeriu um ponto
de partida: “Algo semelhante aos
nossos talitim (xales de oração) com
fundo branco e listras na cor azul às
quais poderemos acrescentar uma
Estrela de David”. Assim nasceu o
esboço da futura bandeira do estado
judaico.
Aos poucos, os delegados
começaram a desembarcar na
estação de trem da Basileia, muitos
cobertos por fagulhas de carvão,
porque aquele ainda era o tempo
das marias-fumaças e eles tinham
viajado com as janelas abertas da
segunda-classe. Os mais abastados
usufruíam do conforto das cabines
fechadas. Eram 208 delegados,
a maioria homens, vindos de 16
países. Eles ficaram surpresos
com a primeira recomendação de
Herzl: todos deveriam comparecer
às sessões com traje escuro, de
preferência fraque, camisa e
gravata branca,
de preferência do
tipo borboleta,
tudo coroado por
uma cartola. Claro
que a maioria dos
delegados não
tinha recursos
para tanto
29
REVISTA MORASHÁ i 94
capricho, mas assim mesmo houve
uma correria em busca das lojas
de aluguel de roupas na cidade
para a alegria dos comerciantes
locais. Nas vésperas da abertura
do Congresso, as ruas estreitas da
Basileia continham uma ruidosa e
inusitada paisagem humana: jovens
estudantes de Kiev, Estocolmo,
Montpellier, Berlim, Viena e muitas
outras localidades; rabinos sisudos
dedicados aos estudos bíblicos
e talmúdicos com seus trajes
característicos; judeus seculares
vestidos de acordo com a última
moda ocidental; ricos homens
de negócios
da Romênia
e da Hungria;
professores
universitários de
Heidelberg e de
CONVITE PARA O
PRIMEIRO congresso
SIONISTA.
DEZEmbro 2016
HISTÓRIA
Sofia; editores de jornais em iídiche
de Varsóvia, Cracóvia e Odessa;
médicos, advogados e engenheiros
ao lado de pequenos lojistas do
leste europeu; um grupo seleto de
advogados vienenses e dezenas de
jornalistas de publicações judaicas
do mundo inteiro que faziam do
sionismo uma devoção sagrada.
Dentre todos avultava a figura do
filósofo Max Nordau, com sua vasta
cabeleira grisalha, o único judeu de
verdadeira fama internacional.
Em meio àquele caleidoscópio
humano, Theodor Herzl era o
único que tinha um claro objetivo
traçado em sua mente. Com o
maior empenho e boa vontade,
os delegados discutiam e se
impregnavam de ideias. Herzl
focava exclusivamente o poder.
Ele estava convencido de que tudo
dependia dele e que ele deveria
assumir a responsabilidade por
tudo. Antes ainda do início dos
trabalhos do Congresso, entrou em
contato com as autoridades suíças,
perante as quais compareceu com
postura impecável, como se fosse
cassino na basileia, sede dos 1OS congressos sionistas
30
um consagrado estadista. Seguindo
o mesmo modo de agir, qualquer
delegado que quisesse falar-lhe
pessoalmente deveria agendar uma
audiência com hora marcada. Certa
tarde, Herzl recebeu um grupo
de rabinos que saíram radiantes e
sorridentes da dita audiência. Um
de seus auxiliares ficou surpreso
com aquela cena inesperada e
indagou a um dos rabinos: “O que
aconteceu? Ele por acaso prometeu
que de hoje em diante só vai comer
casher e que vai respeitar o Shabat?”
O rabino respondeu: “Nada disso,
muito pelo contrário. Se ele nos
tivesse dito que, de súbito, se havia
tornado um judeu observante,
nós temeríamos que ele poderia
querer se apresentar e se impor
como um Messias”. Mas, tais
momentos de descontração eram
raros. Herzl fazia questão de adotar
desde a manhã até a noite um
comportamento solene.
A verdade é que ele estava
preocupado com o impacto que o
Congresso poderia causar junto aos
judeus religiosos porque o sionismo
era, até então, um movimento de
caráter estritamente secular. Foi
no sentido de demonstrar sua
abrangência de comprometimento
que decidiu comparecer à sinagoga
da Basileia, no sábado pela
manhã, véspera da abertura dos
trabalhos do Congresso. Durante
o serviço foi chamado para recitar
um trecho da Torá. (Depois
confidenciou a um amigo que ficou
mais nervoso do que por ocasião
de todos os discursos que havia
pronunciado na vida). Contudo,
saiu-se bem, sem cometer um só
erro. No mesmo dia, esclareceu
aos delegados que os fraques e
cartolas só seriam obrigatórios no
primeiro dia. Depois poderiam
comparecer com ternos escuros.
Max Nordau ficou uma fera.

Disse que não aceitava aquilo de
jeito nenhum porque se tratava de
uma das “mentiras da civilização”
contra as quais ele sempre se
insurgira. Mas, depois de discutir
com Herzl, acabou concordando
em vestir o controvertido fraque.
Isto porque Herzl o convenceu
com o seguinte argumento: “Eu
tenho esse Congresso desenhado
na minha cabeça assim como um
empresário de teatro antecipa um
espetáculo. Quero tudo muito
solene e muito formal, não por
causa da importância que o mundo
exterior possa nos dar, mas para que
os delegados deem importância a si
mesmos”.
Era enorme a expectativa na manhã
de domingo, dia 25 de agosto.
O salão estava arrumado conforme
as instruções de Herzl: ao fundo,
sobre uma plataforma, a mesa da
presidência; do lado direito, mesas
para as estenógrafas; do lado
esquerdo, mesas para a imprensa.
A curiosidade na cidade era tão
grande que centenas de cidadãos
suíços superlotaram o salão do
Cassino Municipal, obrigando
a colocação de cadeiras extras.
Faziam questão de assistir a um
acontecimento que lhes era tão
bizarro quanto inusitado: um
pomposo congresso só de judeus.
O século 19 jamais havia
presenciado algo parecido.
Os trabalhos foram abertos pelo
Dr. Karl Lippe, da Romênia,
veterano líder do movimento
Hovevei Sion (Amantes de Sion),
que havia sido criado antes
ainda que Herzl tivesse escrito
O Estado Judeu e dado início ao
movimento sionista. Ele falou por
trinta minutos, contrariando o
regulamento que destinava apenas
dez minutos a cada orador. Herzl
ficou irritado e estava pronto
REVISTA MORASHÁ i 94
para interrompê-lo quando Lippe
começou a recitar em hebraico a
prece do Shehecheianu: “Bendito
Sejas Tu, Ad’nai, Rei do Universo,
que nos deste vida, nos mantiveste e
nos fizeste chegar até este dia”. Um
frêmito de emoção inundou todo o
salão. Em seguida, Lippe pegou o
martelo presidencial e o estendeu
na direção de Herzl, que havia sido
eleito presidente do Congresso por
aclamação, dizendo: “Tudo o que
precisamos, é de uma pátria”.
Os delegados o aplaudiram de
pé e ficaram batendo palmas por Max Nordau
incríveis quinze minutos, impedindo
que Herzl, ao centro da mesa e de
posse do martelo, pudesse iniciar
seu discurso. Finalmente, conseguiu
falar: “Nós estamos aqui colocando
a pedra fundamental de uma O antissemitismo
construção que no futuro há de
abrigar a nação judaica. É uma tarefa primeiro causou aos
tão grandiosa que a ela não devemos judeus do nosso
nos referir com termos comuns. Nos
dias de hoje, com tantos progressos
tempo uma impressão
em tantos respeitos, constatamos que de espanto. O espanto
continuamos assolados pelo velho deu lugar à dor e ao
ódio. O antissemitismo primeiro
causou aos judeus do nosso tempo ressentimento.
Nahum Sokolow com os participantes do Primeiro Congresso Sionista Mundial
em Eretz Israel, na Herschel Farbsteins House, Jerusalém, 1938
31 DEZEmbro 2016
HISTÓRIA
uma impressão de espanto.
O espanto deu lugar à dor e ao
ressentimento. Talvez os nossos
inimigos nem saibam de que forma
tão profunda feriram as nossas
sensibilidades. Desde tempos
imemoriais o mundo tem sido
mal informado a nosso respeito.
O antissemitismo sempre nos
fortaleceu. O sionismo é o retorno
ao judaísmo, antes mesmo do nosso
retorno à pátria judaica”.
Em seguida, a palavra coube a Max
Nordau. “Aqueles que nos odeiam,
não nos vêm na condição de seres
humanos. Nos odeiam porque têm
ódio aos judeus. Os países que
emanciparam os judeus acabaram
se arrependendo e voltaram às
velhas práticas. A única exceção é a
Inglaterra, onde os postulados em
papel se tornaram efetivos na vida
real. Mas, quantos judeus vivem na
Inglaterra? Se amanhã milhares de
judeus do leste europeu emigrarem
para a Inglaterra, não tenho dúvida
de que esta se comportará como a
França e a Alemanha se comportam
hoje em dia”. Quando concluiu,
Herzl o abraçou e disse em latim, na
maior sofisticação: “Momentum aere
perenius, um monumento mais sólido
do que o bronze!” No dia seguinte,
tornou a escrever em seu Diário.
Basileia, 30 de agosto
Não preciso contar a história de
ontem. Já está sendo escrita por
outros. Eu estava calmo e anotei os
mínimos pormenores ocorridos ontem.
Agora tenho que interromper para
comparecer a uma sessão durante a
qual não anotarei os detalhes até que
embarque no trem que me conduzirá
de volta. Max Nordau está de
mau humor porque na conferência
preliminar não foi eleito presidente.
Mas, aos poucos, consegui animá-
lo. Fiquei mobilizado quando fui
aclamado para a presidência e ocupei
Com o Kaiser Guilherme
meu lugar na mesa presidencial.
Mandei cartões postais do
Congresso para meus pais, minha
mulher, e para cada um de meus
filhos, Pauline, Hans e Trude.
Talvez essa tenha sido a minha
única infantilidade desde que o
movimento teve início, há dois
anos.
No segundo dia dos trabalhos,
Herzl preocupou-se em dividir
os delegados em diferentes
comissões que tratariam dos
temas mais diversificados. Seguia,
assim, os procedimentos que
tinha acompanhado durante
bastante tempo no parlamento
da França quando ali atuara
como correspondente do jornal
austríaco Neue Freie Presse.
(Ficou muito desgostoso pelo
fato de a Presse não ter enviado
um jornalista para fazer a
cobertura do Primeiro Congresso
Sionista Mundial). Minucioso
como sempre, acompanhou de
perto os trabalhos de todas as
comissões: “Parecia que eu estava
32
disputando uma simultânea
de xadrez com 32 oponentes”.
Antes ainda que as comissões
concluíssem suas tarefas, Max
Nordau foi incumbido de redigir
um documento que se tornou
conhecido como o Programa
da Basileia. Alguns delegados
julgavam que o referido texto
deveria ser assertivo e até mesmo
formular algumas exigências junto
às grandes potências da época.
Outros preferiam uma declaração
mais diplomática e envolvente.
Nordau optou pela segunda
corrente, circunscrevendo-se a
um tom moderado. Num dos
parágrafos, por exemplo, escreveu:
“O objetivo do sionismo é criar um
lar para o povo judeu na Palestina,
assegurado pela lei pública”. De
propósito não havia escrito Lar
Nacional porque a Palestina
pertencia ao império turco e
seu Sultão poderia interpretar o
sionismo como um movimento
subversivo. Houve quem
mencionasse que, em vez de lei
pública, o mais correto seria fixar
o conceito de lei internacional.
Herzl contra-argumentou
dizendo que a expressão lei
internacional poderia dar ao Sultão
a impressão de que o sionismo
visava ao desmembramento
do império otomano. Ao que
Nordau acrescentou: “Os judeus
que lerem nosso Programa vão
entender muito bem o que
estamos dizendo”. Os relatórios
apresentados pelas comissões
surpreenderam Herzl por suas
visões realistas e factíveis. Os
delegados haviam concordado
que deveria haver um fluxo de
trabalhadores agrícolas e de
trabalhadores de um modo geral
para a Palestina; que o movimento
sionista deveria estender-se em
forma de organizações formais no
maior número possível de países e

sempre respeitando as leis de cada
um deles; que houvesse grande
empenho para incutir nos judeus
de todo o mundo consciência e
sentimento de caráter nacionais;
que os mais diferentes governos
do mundo reconhecessem os
objetivos do sionismo. (Para
Herzl este era um ponto
fundamental porque somente
através dele poderia continuar
atuando em nível diplomático
conforme já vinha fazendo no
decorrer dos últimos dois anos,
ou seja, desde a publicação de seu
livro, O Estado Judeu, que tinha
incendiado as massas judaicas).
Encerrado o Primeiro Congresso,
Theodor Herzl embarcou rumo
a Viena e ali escreveu um texto
extraordinário em seu Diário.
Viena, 3 de setembro.
Na Basileia e no percurso para
casa, eu estava muito exausto
para fazer anotações embora elas
sejam mais necessárias do que
nunca e porque outras pessoas
decerto já fizeram registros de que
o nosso movimento ingressou na
corrente da história. Se eu tiver
que resumir em uma palavra -
da qual eu vou me restringir de
pronunciá-la em público - é a
seguinte: na Basileia eu fundei o
Estado Judeu. Se eu disser isso hoje
em voz alta, serei alvo de uma
gargalhada universal. Talvez
em cinco anos, e certamente em
cinquenta, o mundo inteiro
tomará conhecimento disso. Porque
a fundação de um estado depende
da vontade do povo de ter um
estado. Na Basileia, portanto,
eu gradualmente me empenhei
para que as pessoas absorvessem a
vontade de ter um estado e fiz com
que sentissem que estavam numa
assembleia nacional.
Tal como Herzl pretendia, as
grandes potências não ficaram
indiferentes ao Primeiro Congresso
Sionista Mundial. A legação da
Áustria em Berna mandou um
relatório para Viena dizendo que
a intenção de ser criado um estado
judaico na Palestina tinha como
origem a ação de um grupo de
socialistas radicais da Alemanha.
O cônsul da França na Basileia
mandou para Paris uma mensagem
irônica segundo a qual os judeus
tinham enlouquecido com a
perspectiva de recriar o reino de
Sion e acrescentou: “Claro que
não vão conseguir o que imaginam
porque o sionismo não passa de uma
invenção des juifs du journalisme”.
A legação alemã em Berna foi
a que deu maior importância
e produziu para Berlim o mais
longo relatório sobre o Congresso.
Quando o recebeu, o Kaiser escreveu
na margem da página: “Estou
inteiramente de acordo com que
esses judeuzinhos sigam para a
Palestina. Quanto antes forem,
melhor. Não colocarei qualquer
Theodor Herzl a bordo do Imperator Nikolaus II com Max Bodenheimer,
Moritz Schnirer e David Wolfssohn (esq. para dir.)
33
REVISTA MORASHÁ i 94
obstáculo no seu caminho”. De
qualquer maneira, e a despeito das
animosidades, uma simples conta
revela o insondável dom profético de
Theodor Herzl: o que ele anotou no
Diário em 1897 tornou-se realidade
em 1947, ou seja, exatamente 50
anos depois do que escrevera no seu
Diário e guardara para si mesmo.
No dia 29 de novembro daquele
ano, a Assembleia Geral das Nações
Unidas aprovou o plano de partilha
da antiga Palestina, dando origem à
criação do Estado de Israel.
A par disso, é necessário destacar
que a inigualável trajetória pública
de Theodor Herzl teve a duração de
apenas nove anos, desde a publicação
de O Estado Judeu até sua morte
precoce, aos 44 anos de idade. Em
termos da ação de um estadista,
mesmo sem ter tido um estado, esse
tempo corresponde a um ínfimo
grão no curso da história. Para citar
somente um exemplo recente, a
carreira política de Shimon Peres,
outro admirável judeu, se estendeu
por 70 anos.
DEZEmbro 2016
HISTÓRIA

De tudo que li, pesquisei e refleti

PENSAMENTOS DE HERZL
sobre este Primeiro Congresso, há
duas passagens que me tocam de
forma muito intensa. A primeira
foi quando Herzl caminhou entre
os assentos dos delegados, rumo
à mesa da presidência, e ouviu-
se uma voz forte que ecoou no
salão: “Temos um rei!”. A segunda
tem como foco o encerramento
do Congresso. Herzl assumiu a
palavra e pediu desculpas por algum
deslize que pudesse ter cometido
no decorrer do andamento dos
trabalhos, acrescentando: “De
qualquer forma, alcançamos algo
muito importante”. Em seguida os
delegados lhe dedicaram um voto
de louvor e Herzl proclamou: “Está
encerrado o Primeiro Congresso
Sionista Mundial!”. Mas mal foi
possível ouvir sua voz porque
suas palavras foram sufocadas
por estrondosos aplausos. O que
aconteceu em seguida, o prestigiado
jornal austríaco Die Welt admitiu
que era impossível descrever com
simples palavras. Durante longo
tempo os homens se beijavam e se
abraçavam enquanto as mulheres
agitavam lenços brancos. Algumas
pessoas começaram a cantar e
outras a dançar em cima das mesas,
até que todos exclamaram em
uníssono: “No ano que vem em
Jerusalém!”

Bibliografia
Elon, Amos, Herzl, editora Holt,
Rinehart e Winston, EUA, 1975.
Chouraki, Andre, A Man Alone,
The Life of Theodor Herzl,
editora Ketter Books, Israel, 1970.
Herzl, Theodor, The Complete Diaries vol.
2, editoras Herzl Press e Thomas Yoseloff,
Reino Unido, 1960.

ZEVI GHIVELDER é escritor E JORNALISTA

34
PRÊMIO NOBEL

Uma lenda:
A vida de Bob Dylan

Cantor e compositor e pioneiro da canção de protesto,

Dylan é um dos maiores nomes da música do século 20.
Aclamado sobretudo pelo lirismo de suas letras, tornou-se,
este ano, o primeiro músico a ganhar o Prêmio Nobel de
Literatura. Suas letras e músicas são atemporais.

B
ob Dylan, uma das figuras mais influentes
na história do rock and roll, é o maior
roqueiro judeu de todos os tempos. Com seu
folk-rock de letras inspiradas e sua voz rouca,
ele foi o ícone musical de movimentos de
contestação dos anos 1960, e da luta contra segregação
racial. O artista compõe músicas e letras há mais de 50
anos. Ele é o autor de mais de 500 canções gravadas
por mais de 2 mil artistas e se apresentou praticamente
em todo o mundo. Algumas se tornaram “imortais”,
como “Blowin’ in the wind”, “Mr. tambourine man” e
“Like a rolling stone”. O maior mistério das criações
de Dylan é como, década após década, cada uma delas
se adapta a um novo contexto. Hoje, aos 75 anos, tanto
ele como suas músicas, ainda atraem o interesse das
novas gerações
Fechado e enigmático, Dylan tem sido simultaneamente
glorificado e vilipendiado pela mídia, mas todos
reconhecem que ele é um gênio musical, um poeta. Ele
é o único artista a ganhar, além do Prêmio Nobel de
Literatura, os principais prêmios do mundo das artes.
A opção de escolherem um músico, e não um escritor,
parece ser incomum por parte da Academia Sueca, mas
há vários anos o nome de Dylan vinha sendo cogitado.
A secretária-geral da instituição, Sara Danius, declarou
que Dylan foi escolhido “por criar novas expressões
poéticas dentro da grande tradição da música
americana”. A nota biográfica do prêmio afirma que
“Dylan gravou um grande número de álbuns de
música que giram em torno de temas como a condição
humana, religião, política e amor”. A Academia citou
ainda que “Dylan tem o status de ícone” e que “sua
influência na música contemporânea é profunda”. “Ele
é provavelmente o maior poeta vivo”, declarou Per
Walter, membro da instituição.
Infância e juventude
Robert Allen Zimmerman, que adotaria o nome
artístico de Bob Dylan, nasceu em Duluth, Minnesota,
em 24 de maio de 1941. É o mais velho dos dois filhos
de Abram (Abe) e Beatrice (Beatty) Zimmerman.
O segundo filho, David, só nasceria em 1946.
O pai de Bob, era um homem reservado, tranquilo,
mas autoritário. Ele era filho de imigrantes do leste
europeu, que deixaram Odessa para refazer a vida
nos Estados Unidos, em Duluth, após os terríveis
pogroms que, em 1905, se abateram sobre as

35 DEZEMBRO 2016
PRÊMIO NOBEL
comunidades judaicas que viviam no
Império Russo. A mãe, uma mulher
quieta, mas muito amorosa, fazia
parte de uma proeminente família
judaica de Minnesota.
Abe e Beatty se casaram em 1934,
muito jovens e com poucos recursos.
Por isso esperaram seis anos para
ter o primeiro filho, Robert Allen.
Na circuncisão, o menino recebeu
o nome hebraico de Shabtai Zisel
ben Avraham. Bob, como passou
a ser chamado, era um bebê lindo.
Os Zimmerman, família judaica
de classe média, faziam parte da
pequena, mas coesa, comunidade
judaica de Duluth. Seguiam a
religião, frequentavam a sinagoga
e, em casa, eram respeitadas as leis
alimentares da Cashrut. Desde a
infância, Bob e o irmão receberam
uma educação judaica e um
profundo código de ética. Dylan
estudou a Torá e os salmos, que,
posteriormente, se tornaram fonte de
inspiração para várias das letras de
suas canções.
Com cinco anos, Bob começa
a frequentar a escola primária
Nettleton. Foi nessa época que
durante uma festa familiar o futuro
músico cantou pela primeira vez
em público. As crianças presentes
haviam sido encorajadas pelos
adultos a dar um show. Quando foi
Abe e Beatty Zimmerman, 1939
36
a vez de Bob, ele bateu o pé para
chamar atenção: “Se todos nesta
sala ficarem em silêncio, vou cantar
para minha avó”. A apresentação
foi um sucesso. Pouco tempo
depois, Abe Zimmerman foi vítima
da poliomielite. Sua recuperação
foi difícil e longa, obrigando-o a
permanecer seis meses em casa. Isso
causou sua demissão do cargo que
ocupava na Standard Oil. “Meu pai
nunca mais voltou a andar como
antes e teve muitas dores durante
toda a vida”, revelou Dylan numa
entrevista.
Com o chefe da família
desempregado e o dinheiro curto,
os Zimmerman mudaram-se para
Hibbing, também em Minnesota,
onde vivia a família de Beatty. Lá
viviam também dois irmãos de Abe
que haviam montado uma empresa,
Micka Electric Supply, da qual ele se
tornou sócio. A empresa prosperou

e os Zimmermann voltaram a ter
uma vida confortável. Abe e Beatty
passaram a participar ativamente
na vida da comunidade judaica: o
pai como presidente da B’nai B’rith
local; a mãe como presidente do
grupo Hadassa. Como em outros
lugares dos Estados Unidos, lá havia
um latente antissemitismo. Entre
outros, os judeus não podiam ser
sócios do Country Club local. E, não
há dúvidas de que seu judaísmo era
um fator que o separava dos demais.
O artista cresceu em um lar estável e
harmonioso. A relação de Bob com
sua mãe era mais estreita e calorosa
do que com o pai. Ele tinha 10
anos quando escreveu um poema
para o Dia das Mães falando de seu
amor por ela. Escreveu que esperava
que ela “jamais envelhecesse e que
sem seu amor ele estaria morto e
enterrado...”.
Apesar do bom relacionamento que
tinha com os pais, Bob fugiu de casa
sete vezes entre os 10 e 17 anos. Era
seu lado rebelde e sua vontade de ter
experiências novas o que o impeliam
a deixar sua casa e ir perambulando
até ser encontrado e trazido de volta.
Os pais de Dylan compraram um
piano quando ele tinha 10 anos e
uma prima foi chamada para dar
aulas para os dois irmãos. Bob,
impaciente e frustrado com as
aulas, dispensou a ajuda da prima,
afirmando: “Eu vou tocar piano
da minha maneira”. Mesmo não
sabendo ler música, começou a
aprender por conta própria.
A guitarra acústica e a harmônica
vieram a seguir.
A comunidade judaica local era
pequena e não tinha rabino. Quando
chegou a hora de Dylan estudar para
o Bar Mitzvá, seus pais trouxeram
um de Nova York para prepará-lo.
Era um rabino ortodoxo idoso e
todos os dias Dylan o encontrava
após a escola para estudar. Em maio
de 1954, Bob subiu à Torá pela
primeira vez.
Nas férias de verão daquele ano, os
pais o mandaram para Camp Herz,
uma colônia de férias sionista-
religiosa em Webster, Wisconsin.
Inicialmente ele relutou em ir, mas
sua mãe estava decidida. “Ela queria
que ele conhecesse jovens judeus, e,
quem sabe, alguma menina”, afirmou
Howard Rutman, um dos amigos
que Bob fez na colônia.
Dylan dedicava grande parte de seu
tempo à música, sua forma preferida
de expressão. Ele era um jovem
quieto, mas quando cantava e tocava
transformava-se em alguém muito
diferente, totalmente extrovertido.
Durante o ensino médio, organizou
várias bandas.
Em setembro de 1959, mudou-se
para Minneapolis, para estudar na
Universidade de Minnesota. Apesar
de ser um jovem brilhante, cursou
37
REVISTA MORASHÁ i 94
apenas três semestres. Enquanto
cursava a faculdade, tocava numa
cafeteria a poucas quadras do
campus universitário, sob o nome
com o qual viria a se tornar famoso:
Bob Dylan.
Nessa mesma época, apaixona-se
pelo nascente movimento folk, um
gênero musical que combinava
elementos de música folclórica e
rock. Em 1985, em uma entrevista,
Dylan diz que se sentiu atraído
pela música folk por ser “mais séria,
(.....) transmitia mais desespero,
mais tristeza, sentimentos mais
profundos”.
Os anos 1960
A década de 1960,
os Anos Rebeldes, marcaram a
História do mundo ocidental.
Foi um período de mudanças
sociais e de comportamento,
uma época de engajamento. Nos
EUA o período foi marcados
por protestos contra a Guerra
do Vietnã, de debates sobre a
Guerra Fria e o poderio nuclear,
e de demonstrações a favor dos
direitos civis e do fim da segregação
racial. Milhares de pessoas,
principalmente jovens, saíram às
ruas demandando mudanças.
Em janeiro de 1961, pegando
carona, Dylan foi para Nova York.
Queria se encontrar com seu ídolo,
o compositor Woody Guthrie,
então hospitalizado com a Doença
de Huntington.
Uma vez estabelecido no
Greenwich Village, ele passa a
tocar em casas de shows e cafés
e, no final daquele ano, já tinha
um contrato de gravação com a
Columbia Records. Seu primeiro
disco, lançado em março de 1962,
não fez sucesso. Nada indicava que
DEZEMBRO 2016
PRÊMIO NOBEL
a gravadora acabara de contratar
aquele que se tornaria o mais
famoso compositor e letrista da
América.
Naquele mesmo ano, em agosto
de 1962, ele mudou seu nome
legalmente para Bob Dylan. As
razões para esta mudança não são
claras, pois mudam constantemente
quando recontadas, fazendo parte
do imaginário que o cantor criara
para si mesmo
O seu segundo disco – The
Freewheelin’, lançado em 1963
– foi um sucesso. Todas as canções
eram de sua autoria, entre elas
“Masters of War”, uma crítica à
corrida armamentista, à Guerra do
Vietnã, e “Hard Rain’s a-Gonna
Fall”, uma metáfora da crise dos
mísseis em Cuba e da ameaça de
uma guerra nuclear, e “Blowin’ in
the Wind”. A música é uma
sequência de perguntas sobre a paz
e a liberdade, cujas respostas
estão sendo levadas pelo vento
(blowing in the wind). Esta canção
se tornaria um dos maiores
sucessos do séc. 20, um ícone dos
com joan Baez durante a “marcha a Washington por emprego e liberdade”,
28 de agosto de 1963
movimentos pelos direitos civis
e dos protestos contra a Guerra
do Vietnã, mas sua letra pode ser
aplicada a qualquer tema relacionado
à liberdade. “Blowin’ in the Wind”,
que tornou Dylan mundialmente
famoso, figura no 14º lugar da lista
das “500 Maiores Músicas de todos
os Tempos” da revista da revista
Rolling Stones.
38
A popularidade do cantor ia
crescendo, assim como os números
de apresentações que ele dava.
Bob Dylan tornara-se a voz de
sua geração. Ele participava de
protestos e manifestações, entre as
quais a Marcha pelos Direitos Civis,
liderada por Martin Luther King,
no verão de 1963.
O álbum “The Times They Are
a-Changin”, lançado em janeiro
de 1964, trazia uma mescla de
canções de protesto com outras de
temas pessoais. A música que deu
nome ao álbum, “Times They Are
a-Changin”, tornou-se uma das
canções de protesto mais populares
da história.
Em 1965 ele se casou secretamente
com a modelo judia Sara Lownds,
nascida Shirley Martin Noznisky.
A união é geralmente citada como
sendo a inspiração de muitas das
canções que ele criou entre os anos
1960 e 1970. Tiveram quatro filhos –
Jesse, Anna, Samuel e Jakob. O casal
se divorciou em 1977.
Apesar do sucesso, Dylan estava
descontente, inquieto e cada vez
mais pessimista sobre a eficácia
das canções de protesto. Ele deu a
primeira surpreendente reviravolta
em 1965, no Newport Folk Festival.
Ele subiu ao palco, ligou seu violão
a um amplificador elétrico e colocou
uma banda de rock completa no palco.
A transformação de ícone do folk
em artista de rock rendeu os
melhores álbuns da carreira de
Dylan. São dessa fase “Bringing
it all Back Home”, “Highway 61
Revisited”, “Blonde on Blonde” e a
famosíssima “Like a Rolling Stone”.
Na lista da revista Rolling Stones
das “500 Maiores Músicas de Todos
os Tempos”, esta última está em
1º lugar. As letras de suas canções

eram analisadas, debatidas e citadas,
algo inusitado no mundo das
músicas pop.
Anos difíceis e o
renascimento criativo
Em 1966 Dylan sofreu um acidente
de motocicleta que interrompeu sua
carreira por quase dois anos. Foi
morar com a esposa e os filhos de
Woodstock, no estado de Nova York.
Dylan ficou sete anos afastado dos
palcos, mas não deixou de gravar e
lançar discos.
Voltou a fazer uma turnê em janeiro
de 1974. Na época, seu casamento
já estava no fim. A separação do
casal rendeu um dos melhores discos
da carreira de Dylan, “Blood on the
Tracks”, lançado no final daquele
ano. O disco tinha sido citado como
sendo a narrativa da desintegração
de seu casamento. De acordo com
o filho, Jakob Dylan, as letras das
músicas do álbum são “meus pais
conversando”. Ele revela ainda que,
em uma entrevista, o pai teria dito:
“Falhamos como marido e mulher,
mas não como mãe e pai; não”.
Ele retornou ao gênero de músicas
de protesto em 1975, quando
tomou as dores do boxeador Rubin
“Hurricane” Carter, e compôs a
canção “Hurricane”, considerada
um de seus grandes sucessos. Dylan
1 2
1. Bob e Sara brincando com o filho, Jesse 2. Bob e o filho Jesse, 1968 3. Bob e a filha Ana, 1969
estava entre os que acreditavam que
Carter havia ter sido injustamente
condenado por três assassinatos, em
Paterson, Nova Jersey. (Carter foi
libertado em 1985, após a defesa
provar que não podia ter cometido o
crime).
De um modo geral, porém, a década
de 1970 foram anos difíceis, que
culminaram numa certa estagnação
criativa a partir do fim da década e
em sua conversão ao cristianismo.
Em retrospectiva, também a década
de 1980 não foi fácil. Em 1985,
Dylan casou-se novamente, com
Carolyn Dennis, uma cantora de
backup e, em 1986, nasce seu quinto
filho. Eles se divorciaram seis anos
depois.
Para o 30º aniversário do
lançamento do primeiro álbum
de músicas de Dylan, em outubro
de 1992, a gravadora Columbia
organizou um show no Madison
Square Garden, em Nova York.
Milhares de pessoas compareceram
ao evento, que reuniu mais de 30
artistas famosos.
Para muitos fãs e críticos, o marasmo
artístico só acabou mesmo com
“Time Out of Mind”, lançado em
1997, considerado um dos melhores
discos de Dylan. Em maio de 1998
Dylan chegou bem perto da morte.
39
REVISTA MORASHÁ i 94
Foi diagnosticado com uma grave
infecção no coração. Como resultado
do seu estado de saúde, cancelou
uma turnê na Europa. No entanto,
recuperou-se por completo e pôde
apresentar-se perante o Papa João
Paulo II na Conferência Mundial da
Eucaristia, em Bolonha, na Itália.
Nos últimos anos ele tem se
apresentado reservado e, querendo
manter sua privacidade, ele se
esforça ao máximo para que as
pessoas saibam muito pouco sobre o
seu verdadeiro “eu” e faz o impossível
para evitar ser fotografado, exceto
quando faz seus shows.
Em função da sua carreira, Bob
Dylan passa dez meses por ano
viajando e apenas um com seus
filhos e netos em Malibu, em sua
fazenda com vista para o Oceano
Pacífico. Desde que comprou o
local, na década de 1970, comprou
inúmeras casas que rodeavam sua
propriedade.
Retorno ao judaísmo e
sua ligação com Israel
Dylan sempre fez de tudo para que
se soubesse o menos possível sobre
quem ele era de verdade. Ao longo
dos anos, no entanto, o homem por
trás da lenda começou a aparecer
e se tornou gradativamente claro
não apenas que ele tinha profundas
3
DEZEMBRO 2016
PRÊMIO NOBEL
raízes judaicas, mas que jamais
se distanciara muito delas, como
inicialmente dera a parecer.
Sua conversão ao cristianismo não
durou muito e, na década de 1980,
ele retornou às suas raízes judaicas.
Decidiu realizar o bar mitzvá de seu
primogênito, Jesse, em Jerusalém,
no Kotel. Dylan visitou o Rebe de
Lubavitch inúmeras vezes e passou
a estudar com rabinos do Chabad.
Seus vínculos com o movimento
Chabad se fortaleceram ao longo de
décadas e, ele participa de serviços
religiosos, nas Grandes Festas, em
sinagogas do movimento.
Sua aparição na campanha de
arrecadação de fundos do Chabad,
em 1989, (e também em 1991) não
foi seu primeiro apoio público ao
movimento. Dylan, acompanhou
o cantor e compositor Harry
Dean Stanton e seu genro Peter
Himmelman na execução de
“Hava Nagila”. O músico Peter
Himmelman é um judeu ortodoxo
que não se apresenta no Shabat e
que tem profunda ligação espiritual
com o Lubavitcher Rebe.
Dylan tem sido visto rezar com
seu tefilin no Kotel, em Jerusalém, e,
durante suas turnês pelos Estados
Unidos, em várias sinagogas e
ieshivot ortodoxas.
Algumas das letras das canções
de Dylan se originam de sua
rica tradição judaica e nos dão
uma ideia de seu judaísmo, mais do
que qualquer de suas declarações.
Algumas contêm mesmo referências
bíblicas. As palavras de “Highway
61 Revisited” falam diretamente
do sacrifício de Itzhak. Já a canção
“Forever Young” foi escrita por
Dylan para seu filho mais jovem,
Jacob. Trata-se de uma adaptação
da bênção que os pais judeus
Bob Dylan no Kotel, setembro de 1983
tradicionalmente dão aos seus
filhos nas sextas-feiras à noite e
nas festividades. A letra da música
começa com um verso extraído da
Bênção dos Sacerdotes (Bênção dos
Cohanim): “Possa D’us abençoá-lo
e protegê-lo sempre”: “May God’s
bless and keep you always; May
your wishes all come true; May you
always do for others, and let others
do for you”… Há também uma
referência direta à história do sonho
de Jacob, “May you build a ladder to
the stars and climb on every rung,
may you stay forever young”...
Em 1983, Dylan lançou uma
canção sobre Israel e o Povo Judeu,
“Neighborhood Bully”, sem dúvida
alguma uma das canções de rock
mais a favor dos judeus que já foi
gravada. A música foi lançada um
ano depois da primeira Guerra do
Líbano, em 1982. Não é uma de suas
melhores músicas, mas suas palavras
apaixonadas são uma resposta aos
críticos tanto de Israel quanto do
Povo Judeu. A canção é toda ela um
comentário sútil sobre a forma como
o mundo responsabiliza Israel por
40
todos os seus males. Dylan descreve
Israel como tendo sido injustamente
estereotipado de bully, valentão,
um intimidador, por rechaçar os
constantes ataques de seus vizinhos.
Ele fala sobre a habilidade do
Estado judeu de sobreviver, sobre
nosso exílio, o sofrimento do Povo
Judeu e as críticas injustas feitas
a Israel: “criticado e condenado
simplesmente por estar vivo”...
Dylan mantém fortes vínculos com
Israel. Visitou o país várias vezes
nas décadas de 1960 e 1970. E fez
três grandes shows em 1987, 1993
e 2011. O movimento Boycott,
Divestment and Sanctions (BDS)
pressionou-o inutilmente para que
cancelasse seu show. É a ele que
os israelenses devem agradecer
pela primeira apresentação dos
Rolling Stones, em 2014. Segundo o
guitarrista da banda, Ronnie Wood,
foi Dylan quem lhes deu a ideia de
fazer o show.
Uma carreira de
sucessos
Dylan passou por várias fases, desde
o início de sua carreira como músico
do folk até o renascimento criativo,
no fim dos anos 1990. Em mais de
meio século, ele compôs músicas
de quase todos os gêneros possíveis
– exceto a música clássica. Dylan
se reinventa antes que os críticos
consigam categorizá-lo em algum
tipo de gênero musical. Quanto mais
ele muda, mais define sua identidade.
“Não há nada tão estável quanto a
mudança”, costuma afirmar.
É incontestável sua criatividade e
sua facilidade de se expressar em
verso e na música. Dylan reformulou
o conceito do que é uma grande
canção, reinventou o gênero cantor-
compositor forçando o mundo a
aceitar a fusão dessas duas funções,
 REVISTA MORASHÁ i 94

cantor e compositor, mesmo que

o cantor em questão tivesse o
tipo de voz que nem sempre era
considerada bonita.

Ao mudar seu interesse de um

gênero para outro, ele conseguiu
influenciar e modificar cada um dos
gêneros que tocou. É dele o crédito
de expandir a narrativa na música
popular. Foi além dos temas rapaz-
conquista-moça e cantou sobre
política, figuras históricas, eventos
atuais questões sociais e filosofia.
Juntamente com James Brown, ele é
considerado o mais influente músico
americano que o rock’n’ roll já
produziu. Alguém que nas palavras
de Bruce Springsteen “mudou, para
grandes apresentações: bob dylan, no concerto pelos 30 anos de carreira no
sempre, a face do rock’n’roll”. madison square garden

Ao longo de seus mais de 50 anos
de carreira, Dylan recebeu inúmeros
prêmios e láureas. Além de 10
Grammy’s, em 1991 recebeu um
Grammy por toda sua contribuição
à música “Lifetime Achievement
Award”, além de um Oscar e um
Globo de Ouro, em 2001.
Em 1975, foi nomeado pela revista
Rolling Stone o “Artista do Ano”
e, em 1989, foi incluído no Hall
da Fama do Rock and Roll. Em
1990 recebeu a Ordem das Artes
e das Letras do Ministério das
Relações Exteriores da França. Em
dezembro de 1997 tornou-se o
primeiro músico de rock a receber
o Prêmio Kennedy em reconhecido
a sua contribuição de toda a vida ao
mundo das artes. O prêmio lhe foi
entregue pelo então presidente Bill
Clinton na Casa Branca.
Em 2008, foi premiado com
a Citação Especial do Prêmio
Pullitzer. Em novembro de
2012, Dylan recebeu a Medalha
Presidencial da Liberdade outorgada
pelo presidente americano Barack
Obama (na foto, ao lado).
Nesse ano de 2016 se tornou o
primeiro músico a ganhar o Nobel
de Literatura desde que foi criado,
em 1901. A Academia Sueca
explicou que, ao lhe conceder
a láurea, o júri considerou a
amplitude e profundidade de todo
o seu trabalho como compositor.
O prêmio é uma celebração à toda a
sua carreira.
No decorrer de sua vida Bob pode
parecer ao público como tendo
sido egocêntrico – especialmente
durante os primeiros anos quando
chovia adulação e dinheiro – mas
na realidade ele manteve muitos
dos valores que seu pai lhe ensinou.
Ele é, em muitos aspectos, uma
pessoa de princípios morais:
dificilmente usa uma linguagem
imprópria, sempre foi próximo de
seus pais e leal com seus amigos.
De trovador folk dos bares do
Greenwich Village, em Nova York,
no início dos anos 1960, até a
superestrela condecorada, Robert
Allen Zimmerman sempre seguiu o
próprio caminho musical, rebelde e
imprevisível.
Bibliografia
Charles River Editors, American Legends:
The Life of Bob Dylan, 2014 - kindle edition
McDouga, Dennis, Bob Dylan: The Biography,
2014 kindle edition
Beck, Tony, Understanding Bob Dylan:
Making Sense of the Songs That Changed
Modern Music, 2016 - kindle edition

41 DEZEMBRO 2016
EXPOSIÇÃO

Um Êxodo Judaico
para uma Nova Terra
POR JOSEPH BERGER

Se é que se pode dizer que um evento de tal magnitude teve um

lado positivo, a Inquisição o teve para os judeus da Espanha
e Portugal: o fato de empurrá-los para as Américas, onde, de
modo geral, encontraram tolerância e oportunidades que
lhes tinham sido negadas na Europa.

A
história dos judeus refugiados estabelecidos
no Novo Mundo é o foco de uma
exposição inaugurada em 28 de outubro de
2016 na New-York Historical Society.
Com manuscritos raros, Bíblias, livros de
oração, pinturas, mapas e objetos do culto, a mostra
“Os Primeiros Judeus Americanos: Liberdade e Cultura
no Novo Mundo” registra como os judeus, expulsos
da Espanha e de Portugal após serem expelidos, em
séculos anteriores, da Inglaterra e França, fundaram
comunidades prósperas em Nova York, Filadélfia,
Charleston, Newport e, ainda mais cedo, nas ilhas do
Caribe e na América do Sul. Nos Estados Unidos, eles,
como seus compatriotas americanos, foram atirados
nas correntes históricas, encontrando-se nos dois lados
durante a Revolução Americana, o movimento para
abolir a escravidão e a Guerra Civil. E sua aceitação foi,
por vezes, efêmera ou ilusória.
O objeto mais impressionante da exposição é um livro
de oração e de memórias muito gasto, de 180 páginas,
de 10 cm x 7,5 cm, totalmente manuscrito por Luís de
Carvajal, o Jovem, no México Colonial, em 1595, até
onde a Inquisição havia estendido suas sinistras garras de
tortura e execução.
De Carvajal era um converso, forçado a adotar o
Catolicismo, mas suspeito de prática clandestina dos
rituais judaicos. Durante seu julgamento, foi pressionado
a denunciar 120 judeus que secretamente seguiam sua
fé, até mesmo seus parentes. A seguir, foi queimado na
fogueira.
“Eles o dobraram”, diz Debra Schmidt Bach, uma das
curadoras da exposição.
O livrinho de Luís de Carvajal desapareceu
misteriosamente do Arquivo Nacional do México na
década de 1930. No entanto, há pouco tempo, Leonard
L. Milberg, um empresário americano, dono de uma
importante coleção de Judaica, tomou conhecimento
de que a tal maravilha estava à venda na casa de leilões
Swann Auction Galleries, em Manhattan, e conseguiu
fazer com que fosse devolvido ao México. No momento,
está emprestado para a exposição.
A exposição apresenta documentos que narram
excentricidades dos primeiros assentamentos judaicos:
um édito expulsando os judeus das colônias americanas
da França; um documento rabínico atestando a Casherut
de alimentos enviados a Barbados; um serviço do século

46

1 2
1. jacob franks circa 1740: marido de abigail franks, um dos mais ricos mercadores de seu tempo na cidade de nova york.
2. bil’hah abigail levy franks, circa 1740: esposa de jacob franks
18 para a circuncisão de escravos,
obrigatória pela Bíblia, e uma lista
de oficiantes de circuncisão em
Curaçao e no Suriname; e uma
pesquisa de um missionário cristão
especulando se os Índios americanos
eram as Tribos Perdidas de Israel.
Há duas pinturas nostálgicas
de cenas caribenhas feitas por
Camille Pissarro, pintor francês
impressionista nascido em St.
Thomas de mãe judia. Setenta e
dois dentre os 170 itens expostos
pertencem à coleção do Sr. Milberg.
Apesar de a colônia holandesa
de Nova Amsterdã, hoje Nova
York, se ter tornado um refúgio
importante, sua aceitação de judeus
foi limitada. O cruel governador do
posto avançado, Peter Stuyvesant,
recuou quando 23 refugiados do
Brasil, governado por portugueses,
chegaram em 1654. Mas a
Companhia das Índias Ocidentais
REVISTA MORASHÁ i 94
Holandesas disse a Stuyvesant que
business era business e os judeus
deveriam lá permanecer desde que
pudessem contribuir para o bem-
estar comercial do posto avançado.
Aqueles judeus fundaram a primeira
congregação da América do Norte,
Shearith Israel – Remanescentes
de Israel – e construíram uma
sinagoga em 1730 onde é hoje a
South William Street, em Lower
Manhattan. A congregação segue
atuante no Central Park West, para
onde se mudou em 1897.
A Congregação Shearith Israel
emprestou à exposição um rolo de
Torá queimada, resgatado de um
incêndio provocado pelos soldados
britânicos, em 1776, e um par de
rimonim ricamente trabalhados em
prata – ornamentos com pequenos uriah phillips levy, circa 1815.
sinos para a Torá – criação do primeiro judeu a obter a patente de
comodoro na marinha americana.
conceituado prateiro Myer Myers. lutou na guerra de 1812
47 DEZEMBRO 2016
EXPOSIÇÃO
Rimonim em prata E portraits da família Levy-Franks, da exposição “Os primeiros
judeus americanos”,na New-York Historical Society. (Mark Kauzlarich, para o
The New York Times)
Há também uma ketubá – um
contrato de casamento – ilustrado
com uma noiva e um noivo sob a
chupá, o pálio nupcial.
Abigaill Levy Franks, destacada
senhora da Nova York àquela
época, é saudada com um portrait.
Suas cartas, segundo informa o
texto dos murais, transmitem seu
descontentamento com o casamento
de sua filha com um cristão, Oliver
Delancey. Interessante notar que
o rapaz era descendente da família
que deu nome à Delancey Street –
a rua que mais tarde se tornaria a
espinha dorsal da parte judaica do
Lower East Side.
Como outros colonos, os judeus
tinham sentimentos ambivalentes
acerca do fim do domínio britânico.
Haym Salomon, imigrante polonês,
ajudou a financiar a Revolução.
Mas Abraham Gomez e outros
15 judeus estavam entre os 932
signatários da lealdade ao Rei
George III.
Outros documentos relatam a
difícil disputa sobre a escravidão.
Livros de contabilidade registram
a compra de cinco escravos por
Matthias Lopez em 1787, ao passo
que Jacob Levy Jr. é mencionado
em documentos de uma sociedade
abolicionista como tendo libertado
quatro escravos em 1817.
Há, também, partes da exposição
dedicadas às comunidades judaicas
na Filadélfia; Nova Orleans;
Charleston, S.C.; e Newport, R.I.
A mostra não traz a famosa carta de
George Washington à congregação
de Newport expressando a
esperança de que todos “sentem-
se em segurança sob sua videira
e sua figueira”. Mas exibe cartas
de congregação em Newport e
Savannah, Ga., agradecendo ao novo
Presidente por ser tão hospitaleiro.
Alexander Hamilton, o celebrado
fundador da atual Broadway, também
aparece. A exposição conta que sua
mãe tinha esposado um judeu e que,
por isso, ele era fluente em hebraico
e tinha vínculos profissionais muito
próximos com judeus.
Vários documentos comprovam que
foi na Congregação Kahal Kadosh
Beth Elohim, em Charleston, que
a versão americana do Judaísmo
Reformista teve suas raízes, em
1824, através de jovens dissidentes
que “queriam modernizar o judaísmo
para que não morresse”, disse Dale
Rosengarten, diretora do Centro
Sulista de Cultura Judaica no
College of Charleston.
48
A Sra. Rosengarten foi curadora
dessa exposição em Princeton.
“Não surgiu de nossa imaginação,
mas brotou em nosso solo nativo”,
disse.
Os judeus fizeram importantes
contribuições às ciências e cultura
no século 19, bem como a outros
campos; mas, como ensina a
exposição, “apesar do ostensivo
comprometimento da nação com a
tolerância religiosa, os estereótipos
dos judeus persistiam na cena
americana. “Uma galeria tem um
retrato e a espada e bainha do
Comodoro Uriah Phillips Levy,
herói naval da Guerra de of 1812,
e quadros pintados por Solomon
Nunes Carvalho, que acompanhou
John C. Frémont, o explorador, em
uma expedição cross-country”.
Inevitavelmente, segundo Louise
Mirrer, presidente da New-York
Historical Society, a história dos
judeus do Novo Mundo tem
ressonância para os imigrantes,
refugiados e minorias, atualmente.
“As sementes foram plantadas, há
muito tempo, em um lugar onde
cada um pudesse praticar sua
religião, livremente”, disse a Sra.
Mirrer, explicando por que o Novo
Mundo atraiu europeus – como os
puritanos – em busca de liberdade
religiosa.
Mas, às vezes, houve anomalias,
Mirrer continuou: “Na exposição,
vemos o tipo de fervor religioso que
promove um tipo de violência contra
certos grupos”.
POR JOSEPH BERGER é Escritor de vários
livros e editor do New York Times
O artigo traduzido por Lilia Wachsmann
foi publicado no The New York Times
em 27 de outubro de 2016
DESTAQUE
Os primeiros sinais
da era Donald Trump
POR jaime spitzcovsky
A vitória do republicano Donald Trump na eleição
presidencial de novembro, após a mais corrosiva
campanha da história recente dos EUA, gerou polêmicas
e reações diversas na comunidade judaica
norte-americana e no governo de Israel.
O
ministro da Educação, Naftali Bennett,
comemorou o resultado, e o primeiro-
ministro Binyamin Netanyahu reagiu de
forma mais discreta, embora suas posições
políticas se aproximem mais de Trump,
em comparação, e Netanyahu, por telefone, tenha
parabenizado Trump pela vitória já na quarta-feira, dia
seguinte à votação, descrevendo-o como “um verdadeiro
amigo de Israel”. O republicano, na troca de gentilezas,
convidou o premiê para um encontro “na primeira
oportunidade”.
Durante a campanha, Netanyahu sinalizou uma
estratégia de equilíbrio entre os dois candidatos, apesar
de sua conhecida simpatia pelos republicanos e das
tensões vividas no relacionamento com o presidente
Barack Obama. Em Nova York, em setembro, para a
abertura anual da Assembleia Geral da ONU, Netanyahu
se reuniu com Trump e Hillary, num esforço para
preservar equidistância entre os adversários na corrida
eleitoral.
Após a vitória republicana, Naftali Bennett, líder do
partido governista Casa Judaica, opinou: “A era do
Estado palestino terminou”. O ministro israelense avalia
49
que o governo Trump abandonará a política de criticar
a construção de assentamentos judaicos em territórios
conquistados por Israel na Guerra dos Seis Dias, em
1967.
Outros ministros e deputados de partidos direitistas,
como o Likud, também demonstraram otimismo em
relação a Trump, na expectativa, por exemplo, da ruptura
do acordo nuclear com o Irã, um dos pilares da política
externa de Barack Obama, e do reconhecimento formal
de Jerusalém como capital israelense, já que a embaixada
norte-americana se localiza em Tel Aviv.
Trump falou sobre a questão de Jerusalém no encontro
com Netanyahu, em setembro. Repetiu promessa já
feita por outros candidatos, democratas ou republicanos,
como George W. Bush. Ao longo da campanha, rica
em ataques pessoais entre os candidatos, foram escassos
os debates substanciais sobre política externa, o que
resultou, no caso de Donald Trump, numa bússola pouco
definida sobre suas posições a respeito de temas ligados a
Israel e ao Oriente Médio.
Naftali Bennett, de acordo com o “The New York
Times”, admitiu que as posições de Trump não estão
DEZEMBRO 2016
DESTAQUE
Donald Trump, Mike Pence e suas respectivas famílias durante coletiva à
imprensa em 16/07/2016, n. york
totalmente claras, mas observou:
“Primeiro, devemos dizer o que
desejamos”. A reação do ministro
da Educação, no entanto, se apoiou
em declarações do advogado Jason
Greenblatt, um dos principais
dirigentes da campanha republicana.
Segundo Greenblatt, Trump não
considera os assentamentos “um
obstáculo à paz”.
As reações mais cautelosas de
Netanyahu, em comparação com as
de Bennet, se devem provavelmente
à espera de posições mais claras
de Trump sobre os rumos da
política norte-americana para o
Oriente Médio, já que, ao longo da
campanha, o candidato republicano
ziguezagueou.
Em fevereiro, Trump defendeu
assumir uma postura “neutra” no
conflito israelo-palestino, para,
segundo ele, obter confiança
dos dois lados envolvidos numa
eventual negociação. Dias depois
da vitória nas urnas em novembro,
num resultado que desafiou a
maioria esmagadora das previsões,
o republicano declarou ao The
Wall Street Journal que gostaria de
alcançar um acordo de paz entre
israelenses e palestinos, embora
tenha sustentado, ao longo da
campanha, o slogan “America
First”, que sinalizaria uma política
mais isolacionista e empenhada
em diminuir o envolvimento de
Washington em temas da agenda
internacional.
Nos embates com Hillary Clinton,
Donald Trump descreveu o
entendimento nuclear com o Irã,
assinado também por países como
Rússia, China, Alemanha, França e
Reino Unido, como um “desastre”
e o “pior acordo jamais negociado”.
O republicano afirmou, em março,
num discurso ao AIPAC, que
50
desmantelar o pacto com Teerã seria
sua “prioridade número um”.
O megaempresário, em outras
ocasiões, apontou para o combate
ao Estado Islâmico como tarefa
urgente e prioritária, sugerindo
a aproximação com o presidente
Vladimir Putin como fórmula
para aumentar a pressão sobre o
grupo terrorista, por meio de ações
militares conjuntas em solo sírio.
Trump também insistiu, durante
a campanha, na importância
de promover uma melhoria
nas deterioradas relações entre
Washington e Moscou.
O desafio de decifrar os rumos
do governo Trump recorre, entre
outras ferramentas, a mapear as
pessoas com mais acesso e eventual
influência sobre o futuro presidente.
A filha Ivanka desempenhou um
papel de destaque na reta final
da disputa, como importante
conselheira nos rumos da campanha.
A ex-modelo se converteu ao
judaísmo, segue o rito ortodoxo e é
casada com o judeu Jared Kushner.
Trump costuma falar com orgulho
de seus “netos judeus”. Entre os
mais próximos assessores do futuro
presidente, estão, além de Jason
Greenblatt, o advogado David
Friedman, cuja família cultiva
laços históricos com o Partido
Republicano. Em 1984, seus
familiares receberam Ronald Reagan
para uma refeição de Shabat.
No entanto, a comunidade judaica
norte-americana apresenta uma
tradição de alinhamento com o
Partido Democrata, historicamente
apoiado em minorias étnicas e
religiosas, como negros, hispânicos,
católicos e judeus.
Segundo cálculos iniciais,
Hillary Clinton amealhou 71% do

Presidente Barack Obama cumprimenta o presidente eleito, Donald Trump, no Salão Oval da Casa Branca, em Washington,
no dia 10 de novembro (Foto: Reuters/Kevin Lamarque)
voto judaico, índice próximo
à média histórica. Trump
conquistou o apoio dos setores
mais conservadores e religiosos da
comunidade judaica norte-americana,
que rejeitam posições democratas
em temas sociais ou na política em
relação a Israel.
A derrota de Hillary, portanto,
gerou uma onda de preocupação
em partes da comunidade judaica,
preocupadas com o fato de forças
antissemitas apoiarem a candidatura
Trump, ainda que o candidato
republicano tenha rejeitado o
apoio de grupos extremistas,
que defendem, por exemplo, “a
supremacia branca” nos Estados
Unidos.
No início da montagem de
sua equipe de governo, Trump
alimentou polêmica ao nomear
como estrategista-chefe da Casa
Branca Stephen Bannon. A Liga
Antidifamação (ADL) condenou
a indicação, apontando o Breitbart,
site criado por Bannon, como espaço
frequentado por “nacionalistas
brancos e racistas”.
O Primeiro Ministro Binyamin Netanyahu
com o ainda candidato republicano,
Donald Trump, em NY, em 25/9/2016
(Kobi Gideon/GPO)
51
REVISTA MORASHÁ i 94
Morton Klein, presidente da
Organização Sionista dos EUA
(ZOA), saiu em defesa de Bannon:
“Uma vez que a plataforma do
presidente-eleito é a mais fortemente
pró-Israel jamais vista, seria um
antissemita indicado para implementar
tal plataforma”? Para Klein, Bannon
corresponde a “um amigo de Israel e
não a um antissemita”.
A era Trump, em seus primeiros
passos, alimenta controvérsias
e deixa várias perguntas no ar.
Os próximos meses e anos,
certamente, se encarregarão de
jogar mais luzes sobre os rumos que
nortearão o novo governo da maior
potência política, econômica e militar
do planeta.
JAIME SPITZCOVSKY foi editor
internacional e correspondente da
folha de s. paulo em moscou e em pequim
DEZEMBRO 2016
ISRAEL

shimon peres:
um grande estadista

Shimon Peres poderia traçar sua própria história em paralelo à

de seu país, o Estado de Israel, ao qual dedicou sua vida e alma.
Lutou incansavelmente para fortalecer a segurança militar dO
PAÍS e, com o mesmo ardor, para trazer a paz sempre que esta lhe
parecia factível. “Quando éramos atacados, eu fui um falcão.
Quando poderíamos fazer a paz, me tornei uma pomba”.

S
himon Peres, falecido em 28 de setembro
de 2016 aos 93 anos, foi um maiores
estadistas mundiais. Sua morte marca
o fim de uma era. Ele foi o último dos
fundadores do Estado de Israel – homens
que, apesar de ideias políticas diferentes, acreditaram
no sonho de ter uma Pátria Judaica e dedicaram a
vida para que nós, judeus, após 2000 anos de exilio e
sofrimentos indescritíveis, pudéssemos ter um Estado
Judeu forte e seguro.
Quem era Shimon Peres? Sem dúvida, um homem
de mente brilhante, intrigante, complexo. Dominava
com maestria o hebraico, porém ainda o falava com
sotaque polonês; era o especialista na defesa de Israel,
comprou armamentos secretamente sem nunca ter
usado um uniforme; era um dos idealizadores da
política dos assentamentos israelenses na Margem
Ocidental, o idealizador do programa nuclear de
Israel e o homem que negociou os Acordos de Oslo.
Era um exímio intelectual sem ter tido educação
formal; um político medíocre que se tornou um
grande estadista; um poeta tímido, romântico, que
se tornou um orador carismático, que arrebatava as
plateias.
Ao longo de sua vida, serviu seu país de todas as
formas: foi kibutznik, líder juvenil, parlamentar e
ocupou vários ministérios: Defesa, Transportes,
Comunicações, Absorção de Imigrantes,
Informação, Relações Exteriores e do Tesouro, além
de ter ocupado o cargo de Primeiro Ministro e
Presidente.
Sua trajetória de homem público foi impressionante.
Vivenciou momentos de triunfo e admiração
mundial e outros de grandes perdas e fracassos.
Foi cercado por fervorosos admiradores e adversários
ferrenhos; foi igualmente amado e odiado.
Chegou, mesmo, a conquistar o relutante afeto
de muitos de seus próprios concidadãos – que
chegaram a odiá-lo por suas etéreas promessas
de um novo Oriente Médio, que rapidamente se
afogaram em sangue.
Shimon Peres era, acima de tudo, um otimista, um
humanista, um judeu de corpo e alma. Ele acreditava
que “a singularidade real do Povo Judeu é a base
moral, a preferência pela moralidade”. Sua teimosa
busca pela paz bem ilustra seu idealismo e sua visão
e amor pelo Estado de Israel e por nosso povo.

52

Sua vida
Shimon Peres (nascido Szymon
Persky) nasceu em 15 de agosto
de 1923 (no dia 20 de Av), na
pequena cidade polonesa de
Vieniava (atualmente Vishniev,
na Bielorrússia). Era o filho mais
velho de Yitzhak Getzel e Sarah
Persky. Seu irmão, Gershon (Gigi),
era dois anos mais novo. Shimon
cresceu em Vishniev, um shtetl onde
viviam cerca de 1.500 judeus. “Tinha
apenas uma rua, casas de madeira
sem eletricidade, duas sinagogas e
uma escola de orientação sionista”.
Shimon costumava dizer: “Em minha
casa falava-se três línguas: iídiche,
hebraico e russo. Durante as duas
guerras mundiais o lugar no qual
nasci estava sob domínio polonês,
mas antes era parte da Bielorrússia”.
Desde seus primeiros anos de vida
seus pais perceberam que ele possuía
O JOVEM SHIMON PERES NA POLÔNIA
uma mente excepcional; para eles a
testa saliente de Shimon era sinal
de grande inteligência. As duas
pessoas que mais o influenciaram
foram seu avô materno e sua mãe.
O avô, Rabi Zvi Meltzer, possuía
uma oficina de fabricação de botas.
Ele era um homem profundamente
religioso que estudara na famosa
53
REVISTA MORASHÁ i 94
Yeshivá Volozhin. Cada dia ele
ensinava ao neto algumas linhas do
Talmud. “Ele era um rabino, mas
também lia Tolstoi e Dostoievsky
e sempre me dizia que eu também
devia lê-los. Ele me ensinou que a
maior riqueza de um homem é seu
conhecimento, seu saber.”
Apesar dos pais serem seculares,
Shimon era religioso: usava kipá,
era casher e shomer Shabat, isto é,
guardava as leis do Shabat. Certa
vez seu pai comprou o primeiro
rádio da cidade e o ligou no Shabat,
“Chocado, eu o quebrei”, contava
Shimon. “Quando era menino,
estava convencido da existência
de D’us, temia Sua ira, sentia Sua
enorme e invisível Presença. Eu
rezava com incansável entusiasmo.
Os primeiros livros que li foram
os Textos Sagrados. A Santidade,
o Divino e não histórias infantis
preenchiam meu coração”...
DEZEMBRO 2016
ISRAEL
SHIMON PERES E SONIA COM SEUS TRÊS FILHOS. NOVEMBRO DE 1958
O pai de Shimon, apesar de ser
descendente de uma dinastia
rabínica, era um homem secular,
bem apessoado e elegante. Abrira
seu próprio negócio de comércio
de madeira e fornecia trigo para o
Exército polonês. Sua mãe, Sara, era
uma mulher inteligente que nutria
profundo amor pelo filho. Trabalhava
como voluntária na biblioteca
pública e transmitiu a Shimon sua
paixão pela leitura. Ela trazia livros
para casa para o filho ler, despertando
nele uma sede pela leitura.
Shimon estudava na escola Tarbut,
de orientação sionista, onde aprendia
hebraico junto com o iídiche.
Ele era um excelente aluno, sério,
raramente brincava com outras
crianças, preferindo ficar em casa e
ler. A poesia tornou-se sua grande
paixão. “Quando descobri a poesia,
pensei que havia encontrado o meu
destino”.
Vishniev era um shtetl com uma
vibrante comunidade sionista e o
sonho de emigrar para a Terra de
Israel incendiava o espírito dos mais
jovens. Na época, o fervor religioso
de Shimon diminuíra e ele abraçou
o sionismo de corpo e alma. Um
dia, um judeu vindo da Terra de
Israel visitou Vishniev. Shimon e
sua família estavam entre os que se
reuniram para ouvi-lo contar sobre
a terra distante. O relato que ele fez
sobre os feitos heroicos dos pioneiros
judeus deixaram todos os presentes
com um sentimento de orgulho.
Os primeiros familiares a deixar
Vishniev para a então Palestina
foram suas três tias com as
respectivas famílias. Em 1932,
quando ele tinha 9 anos, foi a vez
de seu pai. Ao partir para a Terra
de Israel, Getzel Persky prometeu
aos filhos e à esposa que, em poucos
meses, mandaria buscá-los. Os meses
transformaram-se em três longos
anos.
A vida em Israel
Foi somente em 1935 que as
autoridades britânicas concederam a
Getzel os documentos de imigração,
que permitiriam à sua família entrar
no país. Ao despedir-se de seu avô,
Zvi Meltzer lhe fez uma única
recomendação: “Seja um judeu, para
todo o sempre!”.
54
Ele não veria mais o avô. Durante a
cerimônia pelo Dia de Recordação
do Holocausto, no Yad Vashem, em
2012, o Presidente Shimon Peres
contou: “Metade dos habitantes da
cidade vieram para Israel. A outra
metade pereceu… Em 30 de agosto
de 1942 o dia amanheceu escuro
em minha cidade natal... Todos os
judeus foram levados pelos nazistas
para a sinagoga de madeira da cidade
e queimados vivos. O Rabino Zvi
Meltzer, meu avô, …foi consumido
pelo fogo com seu talit sobre a
cabeça. Foi o último dia judaico em
Vieshniev”.
Foi longa a viagem de Shimon e
sua família para a então Palestina.
Foram de trem até Istambul onde
embarcaram em um navio e, dias
depois, atracaram em Yaffo. Ele
imediatamente se apaixonou por
aquela terra. Os Persky alugaram
um pequeno apartamento em Tel
Aviv, mas enfrentavam dificuldades
financeiras. Shimon e Gigi foram
viver por algum tempo com os tios
em Rehovot e passaram o verão
patrulhando sua nova pátria. No
outono retornaram a Tel Aviv, e
ficaram fascinados com a cidade,
os cinemas, teatros, praias, cafés e
pessoas elegantes. Para Shimon, “Tel
Aviv era mais chique do que Paris”.
Ele começou a cursar a 6ª série da
Escola Balfour, mas, no ano seguinte,
os professores o transferiram para
a 8ª série. Seus colegas diziam que
ele “era extremante inteligente. E,
quando falava, todos escutavam”.
Shimon escrevia para o jornal da
escola – ensaios, debates e histórias
humorísticas. E, em segredo,
continuou a escrever poemas, nos
quais revelava um traço triste e
solitário de sua alma jovem.
O ano de 1936 foi decisivo na
História Judaica. Na Europa, os

nazistas já no poder na Alemanha,
haviam tomado a região da Renânia.
E, na então Palestina, iniciava-se
a chamada “Revolta Árabe” – uma
revolta armada contra o domínio
colonial britânico e a imigração
judaica. Na época, conforme o
compromisso assumido com a
Declaração Balfour, a Grã-Bretanha
estava auxiliando o estabelecimento
dos judeus na região. No ano de
1935, uns 65 mil judeus haviam
emigrado para a Terra de Israel.
Os confrontos tiveram início em
15 de abril, quando árabes
assassinaram dois judeus.
A Haganá, organização judaica
de autodefesa, retaliou, matando
dois árabes. Alguns dias depois,
um grupo de árabes massacrou
16 judeus nas ruas de Yaffo. No
dia 25 foi criado, em Nablus, por
iniciativa de Hajj Amin al-Huseini,
o mufti de Jerusalém, o “Comitê
Árabe Supremo”, que assumiu o
controle da revolta. A violência
escalou, árabes armados passaram
a emboscar os judeus nas estradas.
Qualquer viagem de Tel Aviv a
Yaffo tornara-se uma aventura
arriscada.
Desde adolescente o sangue político
já corria nas veias de Peres. Ele era
um dos seguidores de David Ben
Gurion e apoiava o Movimento
Trabalhista e a Histadrut, a
organização sindical criada pelos
partidos trabalhistas. Filiou-se
ao Hanoar Haoved (“Juventude
Operária”), o movimento juvenil
socialista da Histadrut.
No outono de 1937, Shimon Peres
obteve uma bolsa de estudos para
a Geula Commerce High School,
uma instituição elitista e de renome.
Mas não estava interessado em
trabalhar no mundo dos negócios;
queria trabalhar num kibutz.
Shimon Peres E Ezer Weizman, COM O REI DO NEPAL, 1958
Aos 15 anos, deixa a escola e vai para
a Aldeia Juvenil Ben-Shemen, uma
escola agrícola onde ficou por dois
anos e meio. “Meu objetivo na vida é
servir meu povo”, escreveu ao chegar.
Ele amava a vida em Ben-Shemen,
trabalhava a terra, levantava-se
antes do sol nascer para ordenhar as
vacas e, à noite, lia avidamente – os
clássicos, literatura hebraica, poesia,
ensaios políticos. E, continuava
a escrever – poemas românticos,
artigos ideológicos...
Na época já era um líder. Um dia,
os ingleses foram até Ben-Shemen
à procura de armas para confiscá-
las. Os alunos, liderados por Peres,
sentaram-se no chão sobre a
entrada do depósito onde estavam
escondidas as armas, fingindo
estar estudando, e elas não foram
descobertas.
Como os demais jovens, integrou-
se às fileiras da Haganá e passava
inúmeras noites nos postos de
vigilância ao redor de Ben-Shemen.
Em 16 de janeiro de 1939, os árabes
emboscaram três jovens que estavam
de vigília. Dois foram mortos e
um terceiro, ferido. Os assassinatos
55
REVISTA MORASHÁ i 94
chocaram a comunidade e Shimon
ficou profundamente abalado com a
morte de seus amigos.
Foi também em Ben-Shemen que
Peres encontrou o grande amor
de sua vida, Sonia Gelman. Cheia
de vida e grande idealista, Sonia
emigrara com a família para a então
Palestina aos três anos de idade.
Shimon, um ativo membro
do Movimento Trabalhista,
considerava a Juventude Trabalhista
o seu lar ideológico embora não
compartilhasse a admiração de seus
companheiros pela então União
Soviética. Tinha profunda ojeriza
por Stalin.
No ano de 1939, a Grã Bretanha
voltou as costas ao Sionismo,
publicando um documento
limitando o estabelecimento de
judeus na então Palestina.
O chamado Livro Branco parecia ser
uma sentença de morte para o sonho
sionista, mas os judeus decidiram
lutar contra a política britânica de
todas as formas possíveis. Mas, com
a eclosão da 2ª Guerra Mundial,
com os nazistas ameaçando a
DEZEMBRO 2016
ISRAEL

sobrevivência dos judeus da Europa, expedição composta de membros da não estava presente. Durante a
tanto Ben Gurion quanto Yitzhak Juventude Trabalhista para explorar Guerra ele fora capturado pelos
Tabenkin, um dos fundadores do a região. O intuito era chegar a Eilat. alemães, várias vezes, mas conseguiu
Movimento Kibutziano, uniram-se Durante a viagem, Shimon mapeou escapar, retornando a Israel no
para pedir aos judeus do Ishuv que o terreno e passou a calcular quanto final da 2ª Guerra. Shimon e Sonia
se alistassem nas forças britânicas poderia ser cultivado e quanto de tiveram três filhos e permaneceram
para lutar contra os alemães. Foi água poderia ser armazenada por casados por 66 anos.
quando Ben Gurion cunha seu represamento. Ele estava convencido
famoso slogan: “Nós devemos ajudar de que nós, judeus, poderíamos fazer A Guerra da
os britânicos em sua guerra contra o Neguev florescer, novamente. Independência
Hitler como se não houvesse o
Livro Branco, e devemos resistir ao Durante a viagem, cruzou com Em 1945, Shimon tornou-se líder
Livro Branco como se não houvesse um pássaro enorme, uma ave mais da Juventude Trabalhista. Foi então
guerra!”. perigosa até do que as águias. Era liberado de suas tarefas no Kibutz
um abutre, em hebraico, Peres. Alumot para que pudesse dedicar-se
O apelo de Ben Gurion provocou
uma tremenda resposta. Mais de
35 mil judeus alistaram-se
no exército britânico. Outros,
principalmente os simpatizantes de
Tabenkin, preferiram integrar-se à
Haganá, o exército não oficial do
Ishuv e às suas forças de combate, o
Palmach.

A 2ª Guerra teve um impacto direto

na família Persky. O pai de Shimon
fechou seu negócio e, apesar de ter
mais de 40 anos, voluntariou-se no
exército britânico e foi enviado à
Europa. Gigi filiou-se ao Palmach.
Sonia, futura esposa de Shimon,
também se voluntariou, atuando
como enfermeira e motorista nas
forças britânicas. Até sua mãe
empregou-se numa fábrica do
exército inglês. Seus melhores
amigos, seu pai, seu irmão e a mulher
que amava se alistaram, apenas
ele ficou de fora. Já era uma das
lideranças nacionais da Juventude
Trabalhista e estava totalmente
absorvido em suas atividades em
Ben-Shemen. Ele sabia que ao
término da Guerra seria de suma
importância para o Povo Judeu ter
mais assentamentos judaicos no país.
Sentia-se fortemente atraído pelo
Neguev, o deserto ao sul do país.
Em janeiro de 1945, organizou uma
Shimon Peres com David Ben Gurion e Moshe Dayan, década de 1960
Shimon gostou do nome da ave.
O deserto lhe havia presenteado com
o que ele acabaria adotando como
seu nome hebraico.
Na primavera de 1945, Sonia
Gelman deu baixa do exército
britânico e filiou-se ao Kibutz
Alumot, ao norte do mar da
Galiléia, do qual Shimon foi um
dos fundadores. Ela e Shimon se
casaram em 1º de maio de 1945.
A festa de casamento foi realizada
em Ben-Shemen. O pai de Shimon
a suas funções no movimento. Em
dezembro de 1946 foi escolhido
por Ben Gurion para ser um dos
delegados ao Congresso Sionista, na
Basileia. O outro jovem era Moshé
Dayan. Na Basileia eles iniciaram
uma aliança política que duraria
30 anos.
O Ishuv estava dividido entre
aceitar ou não a Partilha da então
Palestina, proposta pelas Nações
Unidas. Muitos entre os delegados
que participavam do Congresso

56
 REVISTA MORASHÁ i 94

argumentavam que o país oferecido
aos judeus era ínfimo e sequer
incluía alguma parte de Jerusalém.
Ben Gurion, pragmático, era
favorável, mas percebera que eram
grandes as chances da proposta ser
rejeitada. Impulsivamente retirou-
se do plenário do Congresso,
afirmando que “os delegados não
percebiam para onde sopravam os
ventos da História”. Peres e outros
jovens foram atrás dele. Ben Gurion
perguntou a Peres: “Você vem
comigo?” Ele respondeu: “Vou, se
voltar ao plenário para ver o que
acontece. Se ganharmos, ficamos.
Se perdermos, vamos todos juntos”.
Após uma tumultuada sessão,
por pequena maioria, os judeus
aceitaram a Partilha.
No início de maio de 1947, os judeus
já sabiam que teriam que enfrentar
os exércitos árabes. Joseph Izraeli,
o vice-comandante da Haganá,
convocou Peres para trabalhar no
QG da organização, em Tel Aviv.
estava escrito 150 metralhadoras, Shimon estava
600 ou 700 rifles e disse: “Estamos
indo para a guerra, mas não temos trabalhando contra
armas. Precisamos delas. É a o relógio quando,
coisa mais importante. Faça isso
em novembro de 1947,
acontecer”. O que tornava Shimon
uma escolha perfeita para qualquer as Nações Unidas
função que lhe era repentinamente votaram a Partilha
atribuída era sua capacidade de se
focar em um assunto e estudá-lo da Palestina em dois
com profundidade até se tornar um estados – um árabe e
expert.
um judeu.
Ele passou a trabalhar sem parar.
O “Sr. Segurança”, como era
chamado, encontrara mais uma
paixão, provavelmente a maior de
todas: a construção do poderio
militar de Israel. Ele entrou de
cabeça no mundo de missões
secretas, passou a enviar mensagens
codificadas e telegramas à Europa e
à América, para conseguir comprar
rifles, morteiros, aviões, navios de
guerra, armas e munições. Foi nesse
período que mudou oficialmente
seu nome para “Shimon Peres”.

Peres tinha apenas 24 anos e não Quando Teddy Kollek, chefe da

poderia ter imaginado que os meses
seguintes revolucionariam sua vida
e o introduziriam no universo da
segurança nacional. Inicialmente
ele era responsável por recursos
humanos e pela pequena indústria
secreta de armas. Israel estava
delegação de aquisição de armas da
Haganá, nos Estados Unidos, foi a
Israel, queixou-se a Ben Gurion da
desorganização da sede americana, e
exigiu que alguém competente fosse
escolhido para “ajeitar as coisas”. Shimon Peres, Diretor-Geral do
Escolheram Peres ainda que ele não ministério da defesa, 1963

prestes a lutar uma guerra por sua
sobrevivência, mas não possuía
armas e tampouco munições.
Segundo um despacho que um
general enviou a Ben Gurion,
recusando o posto de comando
que lhe havia sido oferecido, as
forças de Israel possuíam um total
de seis milhões de balas; para cada
dia do conflito teria que se utilizar
um milhão. Ou seja, Israel tinha
munição para seis dias...
Ben Gurion chamou Peres,
entregou-lhe um papel no qual
falasse inglês e nunca tivesse estado
na América. Ben Gurion sabia que
ele daria conta.
Shimon estava trabalhando contra
o relógio quando, em novembro de
1947, as Nações Unidas votaram
a Partilha da Palestina em dois
estados – um árabe e um judeu.
O Estado de Israel foi criado em
14 de maio de 1948. Os árabes da
região e as nações vizinhas árabes,
que haviam rejeitado a resolução
da ONU, imediatamente atacaram
Israel.
As atividades de Peres estavam
canalizadas para um único objetivo:
comprar armas e enviá-las ao recém-
criado exército de Israel. Era uma
tarefa dificílima porque os Estados
Unidos, a Inglaterra e, depois, a
Rússia impuseram um embargo de
armas ao jovem país. Os israelenses
utilizaram toda a sua criatividade
para conseguir os armamentos –
forjaram identidades, utilizaram
passaportes falsos de países da
América do Sul e da África. Ao
final, conseguiram comprar uma

57 DEZEMBRO 2016
ISRAEL
quantidade enorme de armas, a
maior parte eram armamentos da 2ª
Guerra. Peres integrou a missão que
negociou a compra de armamentos
na Checoslováquia, cruciais para
a vitória de Israel. Os arsenais
adquiridos eram enviados em navios
sem registro e aviões sem qualquer
identificação.
Aos 26 anos, ele foi indicado
assistente do Secretário de Defesa
para assuntos da Marinha, e tornou-
se assessor de Ben Gurion e por ele
protegido. Trabalhava diretamente
com ele nos problemas do
Neguev, cujo reflorescer era sonho
compartilhado por ambos.
A Guerra de Independência de
Israel foi o grande feito e maior erro
de Shimon. As atividades de Peres
foram cruciais para os esforços de
guerra; sem armas Israel não poderia
ter ganhado a Guerra, no entanto, ao
não se alistar Shimon cometeu um
dos maiores erros de sua vida. Talvez
não se tenha alistado por estar
convicto de que lidava com questões
de vital importância para a existência
de Israel. Mas, enquanto os soldados
arriscavam a vida, Shimon era
um civil, e nenhum deles jamais
conseguiu perdoá-lo. Naqueles
dias fatídicos, quando o Estado
lutava por sua sobrevivência, eles
acreditavam que todo cidadão apto
deveria vestir um uniforme e lutar.
Depois da Guerra de Independência,
a nova geração de líderes israelenses
emergiu das fileiras das Forças de
Defesa de Israel (FDI): Yigael
Yadin, Yigal Allon, Moshe Dayan,
Yitzhak Rabin, Chaim Herzog,
Ezer Weizman, Ariel Sharon e
tantos outros. Shimon Peres não
fazia parte desse grupo; seu erro
tornou-se um obstáculo para suas
aspirações políticas. A animosidade
de Yitzhak Rabin em relação a
Peres originou-se do fato de Rabin
jamais tê-lo perdoado por não ter
servido o exército naqueles tempos
terríveis.
Missão nos EUA
Em 1950, Shimon Peres foi
enviado aos EUA como adido
militar. Aprendeu inglês em três
meses, fez cursos avançados em
filosofia e economia na Faculdade
de Pesquisas Sociais de Nova York,
na New York University e, em
Harvard, fez um curso avançado
sobre Administração.
Mas, seu principal objetivo
continuava sendo a compra de
armas em grande escala e dos aviões
que o exército de Israel necessitava.
Seu trabalho implicava em assumir
sérios riscos, pois Washington ainda
impunha duras restrições à venda
de armas a Israel. Sendo assim, ele e
sua equipe viram-se forçados a usar
de todos os métodos – legais ou
não perante a lei americana – para
consegui-los. Muitos dos aviões
conseguidos foram comprados em
partes e secretamente montados em
uma pequena fábrica em Burbank,
Califórnia.
Em muitas ocasiões, Peres falava
de seu sonho aos membros de
sua equipe, que o consideravam
delirante. “Virá o dia”, costumava
dizer, “em que Israel não dependerá
mais de aviões velhos restaurados,
comprados em outros países, mas
terá seus próprios aviões modernos,
idealizados e fabricados em Israel”.
Construindo o
poderio de Israel
Em 1952 Peres retornou a Israel.
Aos 29 anos, foi indicado por Ben
Gurion para ocupar um cargo
importante no Ministério da
58
Defesa. Viajava constantemente
ao exterior para conduzir delicadas
negociações militares para adquirir
todo tipo de armamento. Sua
reputação era de negociador astuto,
eficaz e realista. Seu papel foi
primordial para armar as Forças de
Defesa de Israel com armamento
moderno.
Em poucos anos transformou
o Ministério da Defesa em um
verdadeiro “império” econômico,
industrial e científico. Desenvolveu
a indústria de armamento nacional,
fundou a indústria aeronáutica.
Seu trabalho permitiu que o país
equipasse seus aviões e tanques com
peças “Made in Israel”, fator decisivo
para o fortalecimento militar de
Israel.
Uma de suas grandes vitórias
aconteceu em 1955. Peres tinha
conseguido criar uma sólida rede
de relações com a França, o que lhe
permitiu fechar uma aliança militar
franco-israelense. Israel passou a
ter acesso ao moderno estoque
de armamentos franceses.
O acordo resultou na compra
de US$ 1 bilhão em armas da
França, sem as quais teria sido
difícil para Israel vencer as guerras
em 1956 e 1967. Suas boas relações
com os franceses foram, também,
fundamentais nos encontros
secretos que culminaram na aliança
entre Israel, França e Inglaterra na
Guerra de Suez, contra o Egito, em
1956.
Seu pragmatismo em relação ao
que era melhor para o Estado de
Israel o levou a uma aproximação
com a Alemanha Ocidental antes
mesmo do relacionamento se
tornar oficial. Dessa forma, pôde
fechar importantes acordos que
permitiram que Israel recebesse
aviões, helicópteros e tanques.
 REVISTA MORASHÁ i 94

1 2 3

4 5 6

1. Com o Comte. da Marinha, Gen. de Brigada Shlomo Harel, 1967 2. Min. Defesa Ezer Weizmann Tel Aviv, 1977 3. P.M. Peres
ladeado pelos Pref. de Bethlehem Elias Freij e de Jerusalém Teddy Kollek, Bethlehem, 1984 4. P.M. Peres cumprimenta
xeques beduínos, Beersheva, 1985 5. Com Y. Rabin, 1986. 6. P.M. cumprimenta N. Sharansky, Prisioneiro de Zion recém
libertado, Aeroporto Ben-Gurion Airport, 1986

O apogeu de seu trabalho de
segurança foi a criação do
programa nuclear israelense, um
arsenal que nunca foi oficialmente
reconhecido. Na época, muitos
o chamaram de “aventureiro
irresponsável”. “A ideia e sua
implementação despertaram a ira
de muitos contra mim”, contava
Peres. “Havia quem alegasse que
nada daquilo se concretizaria
(...) que a ideia era impossível
de ser posta em pratica, e alguns
profetizavam que se nós sequer
tentássemos ir na direção que
eu sugeria, o mundo inteiro se
voltaria contra nós, e Dimona
faria desabar contra Israel uma
terrível guerra. Mas, o reator
deu uma nova dimensão a Israel.
Trata-se da maior compensação
pelo pequeno tamanho do país.
Nesse caso, a tecnologia constitui
a compensação pelo território, pela
geografia. E, tudo bem, se o reator
é sempre misterioso e ambíguo,
porque ele é suficientemente claro
para servir como força dissuasora
para nossos inimigos, e ambíguo o
bastante para não despertar a fúria
do mundo. E deu autoconfiança
a Israel. Todos perceberam que a
opção de nos destruir já passou, no
mundo”.
Os esforços de Peres e a contínua
ajuda miliar dos EUA ajudaram
a transformar o Estado Judeu na
nação mais poderosa do Oriente
Médio. A força militar israelense é
uma das mais respeitadas e temidas
da região.
Vida política
Peres entrou na vida política em
1959 e atuou no Knesset por
praticamente 50 anos – de 1959
até 2007, ano em que foi eleito o 9º
Presidente de Israel. Sempre esteve
no centro da ação, onde as decisões
sobre o futuro do Estado eram
tomadas, mas sua vida política foi
turbulenta. Uma das personalidades
mais amadas do mundo político
israelense, concorreu a cinco
pleitos sem jamais vencer. Atuou
como ministro em 12 governos
diferentes e foi duas vezes Primeiro
Ministro. O período mais longo
em que atuou como tal foram
dois anos na época em que fez
uma aliança com seu oponente
político, o Likud. Peres foi o único
israelense a ocupar o cargo de
Primeiro Ministro e, também, o de
Presidente.
Foi eleito pela primeira vez para
o Knesset em 1950 pelo Partido
Mapai e indicado Vice-Ministro
da Defesa. Saiu do Mapai em 1965,
juntamente com Ben Gurion, que
o indicou para secretário geral do
seu novo partido, o Rafi. Em 1968,
Rafi e Mapai se uniram, criando o
Partido Trabalhista e Peres tornou-
se Vice-Secretário Geral.

59 DEZEMBRO 2016
ISRAEL
peres assina os acordos de oslo na casa branca, em Washington, observado
por Rabin, Clinton e Arafat
Foi ministro em diferentes Pastas no
governo de Golda Meir, incluindo
o de Absorção de Imigrantes,
Transportes e Comunicações.
Peres concorreu para a liderança
do Partido Trabalhista em 1974,
perdendo para Yitzhak Rabin.
Quando este foi eleito Primeiro
Ministro, ele indicou Peres “com o
coração pesado”, como ele mesmo
disse, para o Ministério da Defesa.
Os desafios que Peres enfrentou
à frente do Ministério da Defesa
foram muitos, inclusive o de reerguer
as FDI depois da Guerra de Yom
Kipur, em 1973. Ele modernizou o
arsenal militar, equipou o exército
com mísseis, tanques e jatos de
combate, alguns feitos pela própria
indústria do país. Porém, grande
parte de suas realizações ainda
permanecem secretas. Em 1976, ele
era Ministro da Defesa no governo
de Rabin quando Israel realizou a
Operação Entebbe. Hoje se sabe
que o grande mérito coube a ele,
pois desde o início Peres acreditou
peres, à esq. com rabin, à dir., na
ocasião do sequestro do avião air
france em entebbe
60
que Israel podia, e devia, enviar um
comando aéreo até Uganda e que
seria viável um resgate dos reféns dos
terroristas que haviam sequestrado o
avião da Air France.
Em 1977 ele perdeu para Rabin as
primárias partidárias. Nessa época já
começavam a surgir sinais de
mudanças em suas posições
diplomáticas em direção à
reconciliação com o mundo árabe.
Em 1980 ele finalmente derrotou
Rabin nas eleições partidárias, mas
perdeu o pleito de 1981 para o Likud.
As eleições seguintes foram
realizadas em 1984, logo após a
eclosão da Guerra do Líbano e uma
grave crise econômica. Shimon levou
seu partido à vitória no Knesset
pela primeira e última vez. Mas
o Partido Trabalhista não obteve
maioria expressiva e Peres foi
obrigado a formar um governo de
coalisão nacional e alternar o cargo
de primeiro-ministro com Yitzhak
Shamir.
Peres tinha 61 anos, e passou a fazer
da busca pela paz seu principal
objetivo como Primeiro Ministro.
Foi um período difícil, pois
enfrentou grandes desafios internos,
entre os quais, a hiperinflação.
Retirou as forças israelenses do
Líbano e, durante sua administração,
trouxe os judeus etíopes para Israel.
Depois da alternância na função
de Primeiro Ministro, em 1986,
Peres foi Ministro das Relações
Exteriores do governo Shamir. Em
1987, a Primeira Intifada eclodiu e,
em 1988, o Likud venceu as eleições
e foi formado um novo governo
de coalizão no qual Shamir foi o
Primeiro Ministro e, Peres, Ministro
das Finanças. Os trabalhistas
retornam ao poder em 1992 sob a
liderança de Rabin que indicou Peres

como Chanceler. O relacionamento
entre Rabin e Peres mudara ao longo
dos anos, tendo os dois aprendido
a trabalhar juntos e a depender
totalmente um do outro.
Acordos de Oslo e
assassinato de Rabin
Peres nunca acreditou que Israel
tinha uma “dívida histórica” com
os palestinos. Ele acreditava que
a paz deveria ser algo pragmático,
uma opção. Em uma entrevista,
disse: “Israel pagou com sangue. Eu
acredito que nós sofremos muito.
(...) Eu pessoalmente paguei um
alto preço, porque defendia as
negociações com os palestinos e
eles nos aterrorizaram. No início,
os árabes queriam riscar-nos do
mapa, tentaram fazer isso através da
guerra. Fomos atacados sete vezes.
Eles estavam corretos em sua análise,
mas errados em sua compreensão.
Eram numericamente superiores.
Nós estávamos em número menor
e sozinhos, não tínhamos ainda
um Estado e estávamos em guerra.
Então, de seu ponto de vista, eles
estavam corretos em tentar nos
destruir. Mas acontece que eles
perderam todas as sete guerras,
apesar de todos os seus cálculos,
pois há elementos que não podem
ser calculados, mas são decisivos:
o espírito humano e o sacrifício
humano”.
Ele ainda dizia: “Acredito que há
duas coisas na vida que não podem
ser alcançadas a menos que você
feche um pouco os olhos: o amor
e a paz. Se você ficar sempre de
olhos abertos jamais se apaixonará.
Se você abrir seus olhos nunca fará
a paz. Porque todos nós somos
incompletos, não somos perfeitos”.
Segundo Peres, Rabin não queria
conversar com Arafat, então ele o
fernando henrique cardoso encontra shimon peres em jerusalem, 2014
fez. Negociações secretas com a
OLP levaram à assinatura de um
acordo entre Peres e Mahmoud
Abbas, em 1993, em Oslo.
O intuito dos acordos era resolver o
conflito pela terra entre a Jordânia e
o Mar Mediterrâneo.
Rabin sequer queria ir a
Washington. “Já que Rabin não
queria ir, Arafat disse que se
Rabin não fosse, ele também não
iria. Rabin não gostava de Arafat
e não queria falar com ele”.
A famosa cerimônia realizada na
Casa Branca em setembro daquele
ano contou com a participação
de Rabin, Arafat, Clinton, Peres
e Abbas. “Como vocês sabem”,
contava Peres, “quando estávamos
em Washington, Clinton
praticamente forçou Rabin a
apertar a mão de Arafat. E quando
o fez virou-se para mim e disse:
‘Agora é sua vez’, porque ele já
passara pela agonia”. Em 1994,
Peres, Rabin e Arafat receberam
o Prêmio Nobel da Paz pelos
Acordos de Oslo.
61
REVISTA MORASHÁ i 94
Depois de Oslo, Peres costumava
traçar uma conexão entre segurança
e paz. “Dimona sedimentou o
caminho para Oslo. Uma vez me
perguntaram como eu gostaria
de descrever minha biografia e eu
disse: ‘De Dimona a Oslo’. Uma
nação ataca a outra por duas razões
– o desejo de destruir o outro país
e a capacidade de fazê-lo. Como
nós não podemos mudar o desejo,
precisamos convencer o outro
de que ele não pode fazer isso.
Portanto, Dimona puxou o tapete
sob os pés daqueles que pensaram
que poderiam destruir Israel”.
Juntos, Peres e Rabin deram início
ao processo de Oslo e juntos
tornaram-se alvo de fortes críticas
e ameaças de morte por parte de
radicais israelenses. Durante dois
anos Peres trabalhou arduamente
para manter a imperfeita paz.
Mas, a fúria dos israelenses diante
do constante terrorismo árabe, a
violência e números de mortos,
levou a uma série de manifestações
contra o governo de Rabin e Peres.
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1 2
4 5
1. Peres e Rabin com seus Prêmios Nobel, Oslo, 1994 2. Peres cumprimenta Rei Hussein da Jordânia, funeral de Yitzhak
Rabin, Mt. Herzl, Jerusalém 3. Com o ex-Secretário de Estado Henry Kissinger, 2012 4. Pres. Shimon Peres e Vladimir
Putin em sua visita oficial a Moscou, 2012 5. Com o Papa Francisco, 2013 6. Pres. Barack Obama, esq., plantando uma
árvore na residência do Pres. de Israel, Jerusalém, 2013
Em 1995, Yigal Amir assassinou
Rabin em uma manifestação em
prol da paz. Peres, outro alvo
de Amir, estava a alguns metros
de distância. Peres foi indicado
Primeiro Ministro. Pela segunda vez
em sua vida era Primeiro Ministro e
também Ministro da Defesa.
Israel entrou em um dos períodos
mais difíceis de sua história,
incluindo uma série de ataques
terroristas perpetrados pelo Hamas,
que mataram centenas de israelenses.
Peres perdeu o apoio politico quando
sucessivos ataques a bomba mataram
dezenas de cidadãos em Tel Aviv e
em Jerusalém. A promessa de Oslo
foi destruída em meio aos ataques
suicidas palestinos. A Segunda
Intifada tinha começado.
Peres, no entanto, insistia em
argumentar que negociações eram o
o primeiro ministro com a esposa,
único caminho para se conseguir a
sonia, 1984 segurança definitiva de Israel.
62
3
5
Derrota eleitoral
Em 1996 Peres enfrentou um
oponente mais jovem, Binyamin
Netanyahu, e perdeu as eleições pela
estreita margem de 1%. Depois da
derrota, fundou o Centro Peres para
a Paz. O pleito de 1999 foi vencido
pelo líder do Partido Trabalhista,
Ehud Barak, e Peres foi indicado
para o Ministério da Cooperação
Regional. Mas em 2000, sofreu mais
uma derrota ao perder a eleição
presidencial no Knesset para Moshe
Katsav.
Quando Ariel Sharon derrotou
Barak, em 2001, Peres fez com que
o Partido Trabalhista participasse do
governo. Israel vivia dias dramáticos,
pois a Segunda Intifada estava no
auge. No final de 2002, quando os
trabalhistas deixaram a coalisão,
Peres renunciou ao cargo.
Os trabalhistas também perderam
a eleição de 2003 e, mais uma vez,

Peres levou o partido ao governo
de Sharon para apoiar a retirada
da Faixa de Gaza. Mas, em 2005,
quando Amir Peretz derrotou Peres
nas primárias e, tirou o partido
do governo, a reação de Peres foi
imediata, deixando definitivamente
o partido.
Na eleição seguinte ele concorreu
com o Partido Kadima, que tinha
sido criado por Sharon, e foi
indicado Vice-Primeiro Ministro e
Ministro para o Desenvolvimento
do Neguev, Galileia e Economia
Regional na gestão de Ehud Olmert.
Peres foi eleito 9º Presidente de
Israel em 2007 e permaneceu no
cargo até 2014. Dentro do sistema
parlamentar israelense, a presidência
é uma função principalmente
cerimonial. Rapidamente, alcançou o
status de estadista mundial. Durante
esse período, ele e sua equipe se
tornaram uma “marca” internacional
e convidado imprescindível em
importantes conferências e eventos
ao redor do globo. Internamente,
ele jamais foi tão popular quanto
durante os sete anos em que esteve
na presidência, obtendo mais de 80%
de aprovação.
A perda de um gigante
No dia 13 de setembro de 2016
Shimon Peres sofreu um infarto,
vindo a falecer duas semanas depois,
no dia 28. Deixou três filhos – Tzvia
Walden, Yoni Peres, e Chemi, além
de netos e bisnetos. Peres escreveu
11 livros, ganhou inúmeros prêmios,
além do Nobel da Paz.
Tendo sobrevivido a todos os
políticos de sua geração, ele foi
um dos mais importantes líderes
do mundo. Não era “ingênuo”, em
relação à paz com os árabes, como
tantos os acusam. Em 2012, durante
Bill Clinton, presidente dos Estados
Unidos, despede-se de Shimon Peres
seu discurso em Yad Vashem, ele foi
muito firme ao declarar: “Viemos
aqui para dizer que somos um povo
pacífico que pode defender-se.
Podemos e iremos fazê-lo”. Tinha
plena consciência de quão arraigado
é o ódio dos árabes contra Israel e
quão difícil seria conseguir a paz.
“Nós as vencemos, todas as guerras
de Israel”, costumava dizer. “Mas
não vencemos a maior das vitórias
a que aspirávamos: a libertação da
necessidade de ter que vencer as
vitórias”.
Shimon Peres nunca viu seu sonho
de paz realizado. No entanto, aos 93
anos, jamais parou de trabalhar pelo
seu povo e nunca deixou de sonhar
por um futuro melhor. Foi amado
por judeus e não judeus, e o mundo
lamentou profundamente sua morte,
a perda de um grande homem. Um
homem que se tornou um símbolo
de paz e esperança.
Líderes de todo o mundo foram ao
Monte Herzl, o cemitério nacional
de Israel, para dar seu último adeus a
Shimon Peres. Netanyahu, Primeiro
Ministro de Israel, proferiu um
discurso emocionado: “Shimon viveu
uma vida cheia de propósito. Ele
alçou a alturas incríveis. Arrebatou
a tantos com sua visão e esperança.
Era um grande homem de Israel.
63
REVISTA MORASHÁ i 94
Era um grande homem do
mundo. Ele pertencia a uma
geração que emergiu da escravidão
para a liberdade, que lançou
raízes em nossa Pátria ancestral, e
empunhou a Espada de David para
defendê-la”.
As palavras do presidente Barack
Obama não foram menos
tocantes: “O último da geração dos
fundadores agora se foi. Em sua
vida, Shimon realizou feitos que
equivalem à vida de mil homens.
Mas ele entendeu que é melhor
viver até o final dos dias na Terra
com saudades não do passado,
mas dos sonhos que ainda não
se realizaram – um Estado de
Israel seguro e em uma paz justa e
duradoura com seus vizinhos”. O
ex-presidente Bill Clinton disse
que Peres “... viveu 93 anos em um
estado de constante admiração
sobre o inacreditável potencial que
todos nós temos de superar nossas
feridas, nossos ressentimentos,
nossos temores de fazer o melhor
hoje e reivindicar a promessa do
amanhã”.
“Eu sou filho de uma geração que
perdeu um mundo e construiu
outro”, Peres escreveu. E, nós, o
povo judeu, somos eternamente
gratos ao mundo que ele, entre
outros gigantes de nossa nação,
ajudou a construir.
Bibliografia
Samuel, David, President: Shimon Peres:
The Kindle Singles Interview, 2013
Bar-Zohar, Shimon Peres: The Biography
Ziv, Guy, Why Hawks Become Doves:
Shimon Peres and Foreign Policy Change in
Israel, 2014- kindle edition
Yardena, Schwartz, Exclusive: Shimon
Peres on Peace, War and Israel’s Future 15
de fevereiro de 2016 (TIME Interviews
Shimon Peres)
DEZEMBRO 2016
COMUNIDADES

TURQUIA: há um futuro
para os judeus?

A comunidade judaica da Turquia é uma das poucas ainda

presentes em um país de maioria muçulmana. Desde a criação
da República, na década de 1920, até hoje, o país tem passado
por inúmeras mudanças que afetaram a vida dos judeus. A
hostilidade e discriminação já existentes nas primeiras décadas
da nação turca atingiram novos patamares com a subida ao
poder do Partido Islâmico que governa atualmente a Turquia.

A
pesar de a comunidade judaica mostrar
certo dinamismo, os cientistas políticos
têm dúvidas quanto à sua continuidade na
Turquia a longo prazo. Desde a fundação
da República turca, o número de judeus que
vivem no país tem minguado, e o êxodo continua. Não
há dados exatos sobre quantos lá vivem, atualmente, pois,
desde 1965, o censo excluiu a pergunta sobre a religião
do cidadão e, dependendo da fonte, os números diferem,
mas estima-se que, em 2005, havia quase 20 mil judeus
no país e, atualmente, o número tenha caído para 17 mil.
É bem verdade que os judeus que vivem na Turquia
enfrentaram menos problemas do que outras
comunidades em países islâmicos, mas apesar da
liberdade religiosa, da concessão dos direitos civis e da
participação na vida econômica, não se pode falar em
aceitação dos judeus enquanto tal na sociedade turca;
pelo contrário. Desde seu estabelecimento no país, eles
são alvo de discriminação, assimilação forçada e pogroms.
A partir do final da década de 1940, o sentimento
anti-israelense e o antissemitismo permeiam a sociedade
turca, e os judeus têm sido alvo da crescente retórica
hostil dos setores islâmicos e ultranacionalistas.
E o quadro que se vê atualmente sob o atual presidente,
Recep Tayyip Erdogan, islamista convicto, não difere
do que já existia, apesar do reatamento das relações
diplomáticas com Israel, em junho de 2016.
A criação da República Turca
Sempre houve judeus vivendo, interruptamente, na
região onde fica a República da Turquia desde o século
4º a.E.C., principalmente na Península da Anatólia.
No entanto, a grande imigração judaica ocorreu no
final do século 15 e 16 com a chegada de judeus e
conversos ibéricos à região, na época parte do Império
Otomano. Em fins do século 19, a população judaica
que vivia na atual Turquia era numerosa e próspera.
Em um relatório, a Alliance Israélite Universelle afirma
que “são poucos os países, mesmo os mais esclarecidos
e civilizados, onde os judeus desfrutem a igualdade que
têm na Turquia”.
A Turquia como país com a configuração atual surgiu
após o término da 1a Guerra Mundial. O debilitado
Império Otomano aliara-se à Tríplice Aliança
(Alemanha, Áustria-Hungria e Itália), que acabou
sendo derrotada pela França e Grã-Bretanha.

64

Istambul, vista da Torre Galata, Turquia
No final da Guerra, o Império foi
desmembrado, ficando o território
turco dividido entre os vencedores.
Em de maio de 1919, a ocupação
de Istambul por tropas britânicas,
francesas e italianas, e de
Esmirna pelos gregos foi o
estopim para o início da Guerra
de Independência Turca. Durante
o conflito, oficiais liderados pelo
general Mustafa Kemal, mais
conhecido como Atatürk (Pai dos
Turcos), enfrentaram e venceram
as tropas gregas, britânicas e
francesas.
Em julho de 1923, as partes
envolvidas assinaram o Tratado
de Lausanne que reconhecia o
governo dos nacionalistas turcos
e definia as fronteiras da nova
nação. O novo Estado turco,
com Ancara como capital, irá
ocupar a península da Anatólia.
Em outubro de 1923, Mustafa
Kemal proclama a República da
Turquia, tornando-se seu presidente.
Convoca também a Grande
Assembleia Nacional (GAN) que
agiria como Poder Legislativo.
MUSTAFA KEMAL, “PAI DOS TURCOS”
65
REVISTA MORASHÁ i 94
A Turquia passa a ser governada por
um sistema político unipartidário
e, nas três décadas seguintes, o
poder está nas mãos do “Partido
Republicano do Povo” (CHP),
fundado e encabeçado por Atatürk.
O objetivo de Atatürk era criar
uma nação homogênea e secular
sobre as ruínas do multiétnico
Império Otomano. A Constituição
de 1924, em teoria, não fazia
distinção entre os muçulmanos e
não muçulmanos, no entanto, Kemal
almejava a “turquização” de toda a
população. E consequentemente
todas as minorias veem-se forçadas
a se integrar, adotando a cultura
e idioma turcos. As principais
minorias que viviam na época em
território turco eram: um número
reduzido de armênios, pois mais
de um milhão e meio haviam sido
dizimados pelo governo otomano;
os gregos cristãos, a maioria vivendo
DEZEmbro 2016
COMUNIDADES
em Istambul, pois os que viviam
em outras regiões tinham sido
transferidos para a Grécia, e, em
contrapartida, os muçulmanos que
viviam na Grécia tinham ido para a
Turquia; e os judeus que, de acordo
com o primeiro censo, realizado em
1927, eram 80 mil pessoas, e estavam
basicamente concentrados em
Istambul, Izmir e Edirne.
As reformas rumo à
secularização
Ao assumir a presidência, Kemal
deu início à ocidentalização da
Turquia. Nos anos que se seguiram
e até sua morte, em 1938, implantou
um programa de reformas que
transformaram a sociedade turca.
Pretendia secularizar uma sociedade
que, durante séculos tinha-se
pautado pelas leis da shari’a1.
Queria fazer da Turquia um Estado
moderno, democrático e laico.
As reformas instituídas traduzem a
ideologia “kemalista” que servirá de
base para a estruturação da nação.
Não há dúvida de que a principal
reforma empreendida por Atatürk
foi a separação entre o Estado e o
Islã, que deixou de ser a religião do
Estado. O turco tornou-se a língua
oficial das preces nas mesquitas.
Foram abolidas as cortes islâmicas e
criado um código jurídico baseado
nos códices europeus. Adotou-se o
calendário gregoriano, o domingo e
não a sexta-feira se tornando o dia
do descanso. Tornou-se obrigatório
adotar um sobrenome de família,
proibiu-se a poligamia e as mulheres
passaram a ter os mesmos direitos
1
A shari’a é o corpo da lei religiosa islâmica
tanto em relação à justiça civil e criminal,
quanto em relação à conduta individual.
2
Um não-muçulmano que vivia num
Estado Islâmico
cHacham Bashi Haïm Nahum
Rabino Chefe da Turquia, 1909
legais que os homens, inclusive o
de voto. O novo regime estimulou
o uso de roupas ocidentais, e,
em 1934, foi decretada a Lei do
Vestuário, que proibiu o uso de véus
e turbantes em instituições públicas.
De suma importância foram
também as reformas na área de
educação. A escola primária tornou-
se gratuita e obrigatória, e ficou sob
a responsabilidade direta do Estado,
acabando, assim, com o domínio
islâmico. Foi também adotado o
alfabeto turco, de grafia latina.
As expectativas das várias minorias
de total integração, porém, não se
realizaram. Tanto os kemalistas,
como o povo em geral eram
xenofóbicos, e consideravam
“suspeitas” as minorias e todos os
não-muçulmanos. A pressão por
uma “turquização” – como “prova”
de lealdade à Turquia, era intensa.
Não faltaram críticas no âmbito
internacional ao programa de
turquização, pois violava disposições
do Tratado de Lausanne, que
garantia os direitos dos não-
muçulmanos. Para colocar um ponto
final na discussão da validade do
66
programa do governo turco, em
1925 essas minorias abriram mão
da proteção de suas singularidades,
imbuídas nesse Tratado.
O xenofobismo teve sérias
consequências para os não-
muçulmanos, pois resultou em
uma série de leis, principalmente
na área econômica, que faziam
uma distinção entre os verdadeiros
“turcos”, ou seja, muçulmanos de
etnia turca, e os não-muçulmanos.
De acordo com essas leis apenas
“turcos étnicos” podiam exercer
inúmeras funções econômicas e
uma série de profissões. A lista é
imensa, mas para se ter uma ideia,
apenas os “turcos étnicos” podiam
trabalhar em instituições públicas,
bancos, correio, hotéis, e assim por
diante. E, apenas os “turcos” podiam
ser médicos, dentistas, parteiras,
vendedores ambulantes, fabricantes
de roupas...
A vida judaica
Foi substancial o impacto na
vida judaica, em decorrência
dessas reformas. Os judeus logo
perceberam que a igualdade de
juri de direitos não lhes garantia a
igualdade de facto dos mesmos na
esfera social e pública. A maioria
muçulmana continuava a considerá-
los “não turcos”, dhimmis2, cidadãos
de 2ª classe, pessoas que não
“mereciam” os mesmos privilégios
que os turcos étnicos. Eles eram
constantemente “lembrados” de
sua classificação de “convidados”,
cabendo-lhes, portanto, demonstrar
sua gratidão mediante sua
turquização.
Numa demonstração de
“patriotismo”, os judeus
abdicaram de seus direitos como
minoria, e muitos renunciaram
à sua nacionalidade estrangeira.

A Sinagoga Asquenazi, Istambul, 2015
Historiadores acreditam que se
os judeus não foram abertamente
forçados, eles foram “induzidos” a
tomar essa atitude.
Como vimos, como outras minorias
os judeus foram proibidos de exercer
inúmeras profissões, muitas das
quais haviam exercido sob domínio
otomano. Em 1934, 24% dos judeus
trabalhavam no comércio, 20% na
indústria e 45% em atividades que
não necessitavam qualificação e
apenas 4% na administração pública
e no setor de serviços.
A secularização da República
acelerou a secularização dos judeus,
iniciada meio século antes. Estes
últimos foram obrigados a adotar
sobrenomes turcos, e a utilizar o
idioma turco sempre que estivessem
em público e, pasmem, até nas
sinagogas! Em 1928, a campanha
cujo slogan era “Cidadão, fale turco!”
espalhou-se pelo país. Centenas de
judeus foram assediados em público,
multados ou presos por utilizar o
ladino ou francês – com total apoio
do governo.
Em aderência às reformas
kemalistas, a comunidade judaica
teve que fechar organizações
religiosas e beneficentes. As escolas
judaicas deixaram de ensinar
hebraico e religião, enquanto
que, como dissemos, tornava-se
obrigatório o ensino do idioma
turco, da história e geografia do
país – por um professor “turco”.
A proibição de ensinar a religião nas
escolas foi um sério golpe, colocando
em questão a manutenção de um
sistema educacional separado. Em
1929 havia em Istambul 10 escolas
judaicas, com cerca de 2.500 alunos,
mas, após a 2a Guerra, eram raras
as que ainda funcionavam. Eram
escassas as perspectivas de uma vida
judaica plena para a maior parte
da população judaica, pois toda
67
REVISTA MORASHÁ i 94
uma geração não teria fácil acesso
à instrução religiosa, enquanto era
grande a pressão pela turquização.
Contudo, apesar de todas essas
mudanças, a integração dos judeus
na sociedade maior continuava
limitada. Eles permaneceram
separados, mantendo low profile, de
certa forma interiorizando o rótulo
de “convidados” que lhe havia sido
imposto. Mesmo assim, por causa de
seu sucesso econômico, a burguesia
judaica enfrentava quase que
diariamente um ressentimento que
beirava o antissemitismo.
A imprensa emergia como um
importante fator no fomento aos
sentimentos antijudaicos. Nas
primeiras décadas proliferavam
as publicações antissemitas com
caricaturas de judeus retratados
como gananciosos, parasitas,
traidores desleais e mal-agradecidos,
que deviam ser expulsos do país.
DEZEmbro 2016
COMUNIDADES
Bimá da Sinagoga Bikur Cholim, Izmir, Turquia
Os pogroms na Trácia
Em 1934, durante os últimos
dias de junho e primeiros de
julho foram registrados ataques
violentos contra os judeus nas
cidades de Edirne, Çanakkale e
Kirklarel, localizadas na Trácia
turca, onde viviam por volta
de 20 mil judeus. A violência
teve início com um boicote aos
mercadores. Em 24 de junho, o
bairro judaico de Çanakkale foi
atacado e muçulmanos atacaram
lojas e residências de judeus. No
dia 3 de julho, foram atacados
os de Kirklarel e, em seguida, os
de Edirne. As notícias de judeus
espancados, atacados e mulheres
judias estupradas disseminaram o
pânico entre os judeus da Trácia.
Mais de 15 mil abandonaram suas
casas e fugiram para Istambul.
De acordo com os documentos
atualmente disponíveis, os
ataques ocorreram por uma
série de motivos. Havia por
parte dos muçulmanos um forte
ressentimento em relação aos
judeus da região que não falavam
o turco e uma inveja de seus
comerciantes que dominavam a
economia. Havia ainda o interesse
do governo e das forças armadas de
militarizar o Estreito do Bósforo
68
e restabelecer no local a presença
turca implantando-se bases militares.
Tanto políticos quanto militares
não queriam não-muçulmanos
nessa área. A estratégia utilizada
para forçá-los a abandonar o local
consistia em incentivar ataques
e campanhas de intimidação.
Não calcularam que, uma vez
desencadeado, seria difícil conter
o antissemitismo da população e
tampouco imaginaram a explosão de
ódio de grande escala que, de fato,
ocorreu.
Tragédia dos
refugiados judeus
durante o Holocausto
A Turquia se manteve neutra
durante a 2ª Guerra. Apesar de
os judeus turcos não correrem os
perigos enfrentados por seus irmãos
em outros países, foi um período
de grandes dificuldades para a
comunidade.
Na década de 1930 o país instituiu
uma política de imigração seletiva,
admitindo apenas refugiados
judeus altamente qualificados.
Por volta de 300 médicos,
cientistas e artistas judeus foram
convidados para lá se estabelecer.
Entre eles estavam as mais
brilhantes mentes da Europa,
que se tornaram instrumentais no
empenho turco de melhorar
seu sistema educacional e
infraestrutura econômica.
Em 1934, havia 82 judeus alemães
dando aulas na Universidade de
Istambul.
Em contrapartida, foi severa a
política adotada em relação aos
outros milhares de judeus que
procuravam asilo. Em 1938 foi
proibida a entrada a todos aqueles
sem passaporte ou documentos
de cidadania. Em seguida foi

promulgado um decreto para
impedir a entrada na Turquia
de “Judeus cujos direitos foram
limitados em seus países”. Em 1941,
a outorga de visto de residente
ou turista a judeus perseguidos
foi proibida por lei, sendo apenas
permitida a concessão de vistos
de trânsito àqueles que tinham
visto de entrada a outros países.
Assim, 13.240 judeus usaram a
Turquia como caminho para a
então Palestina, enquanto outros
3.234 conseguiram se estabelecer na
Turquia.
As leis turcas permitiam a volta à
Turquia aos judeus com cidadania
turca que viviam em países
ocupados pela Alemanha, desde
que tivessem documentos válidos.
Em muitos casos, a situação dos
que não possuíam papeis em
ordem dependia da boa vontade
dos cônsules turcos. Eles podiam
reconhecê-los como cidadãos do
país, salvando-os da deportação,
ou não. Alguns deles, como
Necdet Kent, Namık, Kemal
Yolga, Selahattin Ülkümen e
Behiç Erkin, fizeram de tudo para
salvar a vida do maior número
possível de judeus, e seus nomes
constam entre os Justos das Nações,
em Jerusalém.
A lei de refugiados foi cumprida
ao pé da letra, mesmo em situações
extremas, como foi o caso dos
refugiados a bordo de três navios
que atracaram nos portos da
Turquia. O SS Parita, com 850
refugiados, atracou no dia 8 de
agosto de 1939, na costa de Izmir.
As autoridades não permitiram o
desembarque e, após uma semana
sem água ou alimento, o capitão foi
forçado a seguir viagem. Algumas
revistas turcas ridicularizaram os
refugiados judeus que procuravam
refúgio pelo mundo afora.
Ernst Eduard Hirsch, refugiado
judeu alemão que influenciou
consideravelmente o sistema jurídico
turco
Após a partida do navio, o
jornal semi-oficial Ulus escreveu:
“Finalmente se foram os judeus que
perambulavam por aqui”.
O segundo navio foi o Salvador que
chegou em 6 de dezembro de 1940.
A bordo havia 327 judeus. Mais uma
vez as autoridades não permitiram
o desembarque. No dia 12 os turcos
forçaram o navio a seguir para alto-
mar apesar da forte tempestade.
O navio afundou e 204 pessoas se
afogaram, entre elas 70 crianças.
às primeiras horas da manhã, em tel aviv, o ss parita, com 700 refugiados judeus
a bordo, aporta diante do hotel ritz, 22/08/1939 (AP Photo)
69
REVISTA MORASHÁ i 94
O incidente mais famoso foi o
do Struma. O navio, com 769
judeus a bordo, tentou aportar
em Istambul, em 15 de dezembro
de 1941. As autoridades recusaram-
se a autorizar o desembarque
sem a garantia da Grã-Bretanha
de que os passageiros poderiam
prosseguir viagem. O impasse
durou 70 dias, durante os quais
os refugiados sobreviveram graças
à mobilização da comunidade
judaica local. Em 23 de fevereiro,
os turcos rebocaram o Struma até
alto-mar. No dia seguinte, a casa
de máquinas explodiu e o navio
afundou. Somente uma pessoa
sobreviveu. Após o incidente, o
então Primeiro Ministro Refik
Saydam declarou:
“A Turquia não pode se tornar a
casa daqueles que não são aceitos
por ninguém”.
Variam os dados sobre o número de
judeus salvos pela Turquia durante
a Shoá. De acordo com Stanford
Shaw foram 100 mil; o renomado
historiador Rifat Bali estima em
15 mil e Tuvia Friling, um
especialista israelense nos Balcãs e
Oriente Médio, em 20 mil.
DEZEmbro 2016
COMUNIDADES
Os turcos não-
muçulmanos na
2ª guerra
A Turquia, apesar de neutra e de
cooperar com um ou outro país
beligerante, mantinha fortes relações
com a Alemanha – econômicas e
militares. Em Istambul, existia desde
1933 um núcleo do partido nazista
que era tolerado pelo governo turco,
e muitos turcos simpatizavam com o
nazismo.
O terreno era fértil para o
crescimento do antissemitismo.
Na mídia apareciam cada vez mais
artigos que apontavam as minorias,
principalmente os judeus, como
“responsáveis” pelos problemas
da Turquia. As caricaturas
estereotipadas de judeus eram
comuns.
Nesse clima, o governo adotou
uma política discriminatória em
relação aos não-muçulmanos.
Após a eclosão da guerra, foram
mobilizadas 20 classes de
reservistas, entre 18 e 45 anos.
Judeus e outros não-muçulmanos
foram separados dos demais e
enviados aos Batalhões de Trabalho.
Eles não receberam armas nem
uniformes e eram insultados por
soldados “turcos” que os chamavam
de “soldados infiéis”. Os “soldados”
dos batalhões foram despachados
para vários locais da Anatólia,
obrigados a trabalhar em condições
sub-humanas na construção de
bases aéreas, túneis e rodovias.
Muitos morreram. Os batalhões só
foram dispensados em julho
de 1942.
3
Dönme: Grupo de cripto-judeus no
Império Otomano, no século 17, cujos
membros são publicamente muçulmanos,
mas secretamente seguem praticando o
judaísmo.
Apenas quatro meses após
a dissolução dos batalhões,
os não-muçulmanos seriam
novamente alvo de mais um
decreto discriminatório. Em 11 de
novembro de 1942, é promulgada
a Lei sobre Imposto de Renda.
Em princípio, a nova lei
foi promulgada como uma
oportunidade para o governo sanear
suas finanças.
A lei3 dividia os contribuintes em
quatro grupos: os muçulmanos, os
não-muçulmanos, os estrangeiros,
e os dönmes3 . Os impostos para os
não-muçulmanos eram quatro vezes
superiores aos dos muçulmanos.
Estima-se que, na média per capita,
os muçulmanos eram taxados em
5% de suas rendas anuais, os gregos
em 156%, os judeus em 179% e
os armênios em 232%. Para piorar
a situação, os não-muçulmanos
tinham que pagar a totalidade dos
impostos em 15 dias, em dinheiro,
caso contrário seriam enviados a
campos de trabalhos forçados na
Anatólia Oriental. Estima-se que
1.400 acabaram sendo deportados
para Askale. Em 1943, o governo
libertou os que enviara a essa
localidade e, em março do ano
seguinte, o Imposto de Renda foi
suspenso e as dívidas, perdoadas.
A lei de taxação foi um grande
golpe para a burguesia não-
muçulmana. Os tributos arruinaram
a vida e as finanças de muitas
famílias. Historiadores acreditam
que a lei tenha sido criada para
enfraquecer a posição econômica
das minorias e criar uma burguesia
verdadeiramente turca.
A legislação discriminatória
empobreceu a comunidade
judaica deixando-a desorientada
e desconfiada. Os acontecimentos
prepararam o caminho para a
ampla emigração ocorrida após a
70
2ª Guerra – especialmente após a
independência de Israel, entre 1948
e 1949.
Em 1945 havia 76 mil judeus na
Turquia, em 1955, 45.995, número
que continuou a diminuir na década
seguinte, chegando a 38.267 em
1965.
Cresce o Movimento
Islâmico
No pós-guerra a Turquia entrou
num período de transição política
de um regime unipartidário para
o multipartidarismo. Em 1946,
formou-se o Partido Democrático,
que assumiu o poder em 1950.
Mais uma vez, havia motivos
para as minorias não muçulmanas
acreditarem que a igualdade
prometida na Constituição de
1924 poderia tornar-se realidade,
garantindo-lhes o mesmo
tratamento dos muçulmanos. Mas
as esperanças foram frustradas
e a situação, principalmente da
população judaica, tornou-se
mais difícil. A volta ao islamismo
tornara-se uma forte tendência
política que iria determinar as
futuras décadas.
Até o CHP, partido de ideologia
kemalista, defensor da secularização
que até então governara o país,
teve que adotar uma atitude
mais moderada sobre as questões
religiosas. Com a subida ao poder
do Partido Democrático, foram
abolidas muitas das proibições
em relação ao Islã que vigoravam
desde as primeiras décadas da
República. Gradativamente o
Islã reconquistava seu lugar na
sociedade turca. Essa tendência não
secularista e pró-islâmica acabou
abrindo espaço ao islamismo
político.
 REVISTA MORASHÁ i 94

O Movimento Islâmico
e os judeus turcos

O crescimento constante do
movimento islâmico turco que
acompanhou a transição do país à
democracia multipartidária trouxe
consigo uma crescente
onda antissemita. Na última
década isso vinha aparecendo
constantemente na imprensa
ultranacionalista e islâmica,
tornando-se gradualmente um
princípio que caracterizava ambas as
ideologias.

Durante as primeiras décadas da

República o antissemitismo era
desencadeado pela “resistência” dos
judeus à turquização e à sua posição
socioeconômica. A partir de 1948,
um novo elemento é adicionado
e vai predominando: a existência
e fortalecimento do Estado de
Israel. Os turcos, sentindo-se
humilhados pelas sucessivas derrotas
dos exércitos árabes, passaram a
alimentar um ódio contra Israel e
a comunidade judaica identificada
como sinônimo de Israel.
A retórica negativa sobre Israel e o
sionismo e a crença de uma suposta
conspiração judaica mundial para
enfraquecer e dominar a Turquia e o
Islã permeiam toda a sociedade turca
- não apenas a direita, mas também
os esquerdistas e círculos kemalistas.
Esse tipo de crença explica,
entre outros, porque nenhuma
instituição judaica internacional tem
autorização para abrir escritórios ou
atuar no país. Essa nova vertente do
antissemitismo tem-se intensificado
paralelamente ao crescimento do
radicalismo islâmico.
Com o aumento da virulência
antissemita, cresciam os ataques
físicos aos judeus. Em 6 de setembro
de 1986, a Sinagoga Neve Shalom
Rolos da Torá, Sinagoga Signora, Izmir, Turquia
“O antissemitismo atinge novos patamares
na Turquia: ameaças contra judeus turcos,
manifestações de admiração a Hitler...”, Segundo
um despacho oficial do MEMRI (Instituto de
Pesquisa de Mídia do Oriente Médio), 2014
foi vítima de um ataque suicida
executado por palestinos ligados à
organização terrorista de Abu Nidal.
Sete judeus ficaram feridos, e 22 dos
que tinham ido para as orações do
Shabat foram mortos.
Na década de 1990 há um
crescimento do antiamericanismo
e antiisraelismo. Novas teorias
de conspiração passam a circular,
apontando para os americanos
judeus ou israelenses como os
principais arquitetos da primeira
Guerra do Golfo (agosto de 1990
a fevereiro de 1991) que, segundo
rimonin em prata.
essa teoria, teria sido realizada para
sinagoga italiana de karakôy beneficiar o Estado Judeu.

71 DEZEmbro 2016
COMUNIDADES
As várias teorias de supostas
conspirações judias contra
muçulmanos conseguiram maior
credibilidade com a publicação do
livro de Soner Yalçın’s Efendi, em
2004, e Efendi II, em 2006. Mais de
150 mil cópias foram vendidas.
Os livros contém divagações
obsessivas e sem nexo sobre a
suposta influência judaica no país.
As obras, caluniosas e fantasiosas,
disseminaram entre a população
o discurso antissemita radical,
até então limitado aos círculos
ultranacionalistas islâmicos. Nesse
clima político qualquer pessoa
que se atreva a fazer comentários
favoráveis a Israel é considerada
traidor ou alguém que vendeu a alma
ao “Estado sionista”. Portanto, é
compreensível que os judeus turcos
prefiram não dar declarações, e
manter silêncio.
O ano de 2003 foi marcado por atos
de violência que não deixam dúvida
em relação à hostilidade vigente
no país contra os judeus, apesar
do discurso oficial de tolerância
e igualdade. Além do assassinato
do dentista Yasef Yahya – cujo
perpetrador confessou tê-lo matado
só por ser judeu – foram realizados
atentados a bomba em duas das
principais sinagogas de Istambul.
No dia 15 de novembro, um Shabat,
carros-bomba explodiram em frente
à Sinagoga Neve Shalom, no distrito
de Galata, e da Beth Israel, no bairro
de Osmanbey. As explosões mataram
pelo menos 20 pessoas e deixaram
cerca de 300 feridos. Os dois atos
foram cometidos pelos grupos
Islamistas turcos, simpatizantes da
Al-Qaeda.
Mavi Marmara
Um dos momentos mais difíceis
na história dos judeus turcos foi o
incidente com a chamada Flotilha
saul kapeluto, importante membro da
comunidade de Istambul, na brit milá
de seu neto
de Libertação de Gaza, organizada
pelo Movimento Gaza Livre e a
Fundação de Direitos Humanos,
Liberdade e Ajuda Humanitária
da Turquia. O objetivo era romper
o bloqueio à Faixa de Gaza,
imposto por Israel para impedir o
contrabando de armas para o Hamas
através de suposta ajuda humanitária.
As autoridades israelenses exortaram
o governo turco a não autorizar
a partida da flotilha, alertando
que não permitiriam, em hipótese
alguma, sua entrada em águas sob
seu controle. O regime de Ancara
desconsiderou o aviso, apoiando
totalmente a iniciativa.
No dia 31 de maio de 2010, quando
a flotilha tentava romper o bloqueio,
as Forças de Defesa de Israel (FDI),
conforme alertado, interceptaram o
Mavi Marmara, o maior navio do
grupo. O saldo da operação foi a
morte de oito cidadãos turcos e um
americano-turco.
Pela primeira vez, turcos foram
mortos num confronto com as
FDI, e, como era de se esperar, a
72
mídia turca questionou a posição
da comunidade judaica local,
“perguntando de que lado estavam”.
O Rabinato Chefe emitiu um
comunicado afirmando que a
comunidade estava profundamente
angustiada. Dizia o comunicado:
“Às primeiras informações de que
havia mortos e feridos, aumentou
nosso pesar”. A imprensa turca
exigiu que o único jornal judaico
do país, o Salon, publicasse uma
declaração oficial da comunidade.
Mas, nenhuma outra declaração foi
feita, além da difundida através do
Rabinato Chefe.
Ainda que a Turquia seja marcada
por acentuadas diferenças ideológicas,
o antagonismo a Israel e ao sionismo,
percebidos como a “origem de todos
os males”, é uma das poucas questões
em que islamistas, nacionalistas,
liberais, esquerdistas e kemalistas
estão de acordo.
Diante da onda de antissemitismo
disseminada pela mídia turca depois
do incidente com o Mavi Marmara,
a imprensa internacional publicou
uma série de artigos sobre o medo
dos judeus de serem vítima de
ataques físicos contra indivíduos e
instituições comunitárias.
Essa reação internacional
obrigou o governo a declarar
que os extremistas islâmicos que
protestavam contra Israel deveriam
fazer uma diferença entre o governo
e o povo de Israel, e entre os judeus
turcos e o Estado de Israel.
Para a comunidade judaica turca, no
entanto, ficou claro, mais uma vez,
que para a opinião pública e a mídia
turca, um bom judeu é um judeu
antissionista, que tem uma atitude
crítica em relação ao sionismo e a
Israel. Enquanto que um mau judeu
é o judeu sionista.

Ou seja, é impossível para os
judeus da Turquia serem aceitos,
a menos que adotem a retórica de
“bons judeus”. Contudo, a adoção
dessa retórica é um problema, pois
o sionismo e a ligação com Israel
são os principais temas ensinados
à juventude judaica turca como
forma de ajudá-los a preservar sua
identidade judaica.
Segundo uma pesquisa feita pela Liga
Anti-Difamação em julho de 2013,
69% dos turcos têm sentimentos
antissemitas que aumentaram ainda
mais desde 2014. São comuns
os cartazes em locais públicos e
restaurantes com os dizeres: “Não é
permitida a entrada de cães e judeus”
e ataques com ovos contra aqueles
que se dirigem à sinagoga. Apesar da
condenação de tais atitudes por parte
do governo e da afirmação de que os
judeus do país “são nossos cidadãos”,
pouco se fez para impedir a repetição
desses atos.
Ainda que sem chamar muita
atenção, a comunidade mantém uma
estrutura que permite a manutenção
da cultura judaica. Em 2001 foi
inaugurado o Museu de Judeus
Turcos. Em 2003 foi instituído o
Dia Europeu da Cultura Judaica, em
Istambul. Desde 2005 vem sendo
realizado um festival de cultura
judaica intitulado Limmud, palavra
hebraica para o termo aprendizado.
Em 2006, aconteceu pela primeira
vez o Karakare Film Days, visando
celebrar o Holocausto através do
cinema.
No mesmo ano, foi inaugurado
o Centro de Pesquisa da Cultura
Sefaradi Turco-Otomana cuja
missão é preservar a herança cultural
sefaradita e a língua ladina, com a
apresentação de grupos musicais.
Realizam, também, várias atividades
em diferentes instituições para
incentivar a juventude a manter a
cultura e as tradições judaicas. Em
Ulus, moderno distrito de Istambul,
funciona uma escola judaica
particular de nível médio que oferece
12 anos de ensino em inglês, além
das matérias hebraicas.
Turquia e Israel
Apesar da retórica antissionista,
até maio de 2010 as relações
diplomáticas entre Israel e a Turquia
eram relativamente tranquilas. O
intercâmbio comercial entre os dois
países somava milhões de dólares,
incluindo a cooperação em diversas
áreas, além do fluxo de turismo,
principalmente partindo de Israel.
Após o incidente com o Mavi
Marmara, as relações entraram em
colapso, até junho de 2016, quando
foi anunciada a normalização das
relações diplomáticas, visando uma
eventual cooperação para explorar
reservas de gás natural no Mar
Mediterrâneo. Israel afirma que o
acordo com Ancara não anulará o
bloqueio naval à Faixa de Gaza, mas
criará oportunidades adicionais de
Após o atentado de 1986 a Sinagoga Neve Shalom foi restaurada. Autoridades
turcas estiveram presentes na cerimônia de reabertura em 20 de maio de 1987.
73
REVISTA MORASHÁ i 94
assistência humanitária à região.
A Turquia, por sua vez, se
compromete a não permitir “ações
terroristas contra Israel a partir de
seu território”.
Os sentimentos anti-Israel, no
entanto, são fortes. Em 2013,
Erdogan ficou em segundo lugar
numa pesquisa do Centro Simon
Wiesenthal de classificação de
personalidades antissemitas. Em
12 de janeiro de 2015 o Presidente
teve um cordial encontro em Ancara
com Mahmoud Abbas, negacionista
do Holocausto e glorificador do
terrorismo. Antes disso, em 27 de
dezembro de 2014, o dirigente do
Hamas, Khaled Mashaal, discursou
perante o congresso do Partido da
Justiça e do Desenvolvimento no
poder, enquanto a multidão gritava
slogans do tipo “Morte a Israel”!
Um despacho oficial do MEMRI
(Instituto de Pesquisa de Mídia
do Oriente Médio), em novembro
de 2014, dizia: “O antissemitismo
atinge novos patamares na Turquia:
ameaças contra judeus turcos,
manifestações de admiração a Hitler,
DEZEmbro 2016
COMUNIDADES
fachada da Sinagoga de Edirne, Atualmente abandonada
exortações para que os judeus sejam
enviados a campos de concentração,
os judeus deveriam pagar um tributo
especial etc. ”.
Ainda de acordo com o despacho,
ao mesmo tempo em que Erdogan
negava, em seu discurso de 22 de
setembro de 2014, no Conselho
de Relações Exteriores, que ele ou
seu governo fossem antissemitas,
membros de seu partido estavam
tuitando elogios a Hitler.
Conforme destaca o MEMRI
é óbvio que no atual governo o
antissemitismo na Turquia está
atingindo novos patamares.
A situação é tão delicada que muitas
vezes as sinagogas ficam fechadas
para evitar eventuais tragédias.
A Sinagoga Neve Shalom não abre
mais para o Shabat, a segurança foi
reforçada e, atualmente, funciona
como museu.
Segundo a liderança judaica, as
ameaças maiores vêm da própria
população turca, constantemente
bombardeada com um discurso
de ódio. Mensagens ameaçadoras
são enviadas a membros da
Interior da Sinagoga de Edirne
comunidade, além de alertas
frequentes de terrorismo emitidos
por Israel. Ademais, membros da
comunidade foram instruídos a
não dar entrevistas para a mídia,
pois qualquer palavra pode ser mal
interpretada e ter sérias repercussões.
O único autorizado a falar em nome
da comunidade é seu presidente,
Ishak Ibrahimzadeh. Para entender
ainda mais o contexto basta dizer
que pais recomendam a seus filhos
que não usem Estrelas de David,
kipá, e outros símbolos judaicos de
forma ostensiva, que não falem de
74
seu amor por Israel em público e
que ignorem comentários maliciosos
sobre o Estado Judeu ou sobre a
própria comunidade.
A recente tentativa de golpe (julho
de 2016) liderada por alguns
militares contra o governo islamista
de Erdogan e a rápida e violenta
resposta das autoridades em reprimi-
la, apoiada pela população que saiu
às ruas para se manifestar contra
a queda do presidente, sinalizam
que, por enquanto, nada vai mudar
na Turquia, a não ser para uma
radicalização islâmica maior,
com um regime cada vez mais
centralizado no presidente Erdogan,
que hoje conta com o total apoio dos
setores islâmicos e nacionalistas.
Para a situação dos judeus na Turquia
mudar o país teria que passar por
uma profunda mudança cultural,
afastando-se do nacionalismo
islâmico que permeia todos os
segmentos sociais e assumir um
caminho mais liberal. Não há nada
que indique que esta será a opção
turca, nos próximos anos. Mesmo
com a reaproximação com o Estado
de Israel e o reatamento das relações
diplomáticas entre os dois países,
em junho de 2016. Eitan Naeh,
primeiro embaixador de Israel na
Turquia desde 2010, chegou no dia
1º de dezembro a Ancara, selando a
normalização das relações bilaterais
após anos de crise.
Bibliografia
Prof. Bali, Rifat,The Slow Disappearance of
Turkey’s Jewish Community, publicado em
6 de janeiro de 2011 no site :The Jerusalem
Center for Public Affairs http://jcpa.org/
Prof.Bali, Rifat “Model Citizens of the State:
The Jews of Turkey during the Multi-Party
Period, 2013 -kindle edition
Brink-Danan, Marcy Jewish Life in Twenty-
First-Century Turkey: The Other Side of
Tolerance, 2011- kindle edition
 REVISTA MORASHÁ i 93

Queremos parabenizar a direção da revista Morashá

pela publicação do artigo maravilhoso (ano XXIII,
edição 93, setembro 2016): Meu irmão Jonathan “Operação
trovão” – Entebe, escrito por Zevi Ghivelder. Ao lermos
o artigo ficamos emocionados. A descrição minuciosa
do resgate dos reféns no Aeroporto de Entebe nos faz
sentir, em toda sua plenitude, a grandiosidade da nossa
“Tzava” – Exército de Defesa de Israel.
Enea Wainstok
Raanana – ISRAEL

À Equipe da Morashá, meus votos
de feliz 5777 e que a revista continue
sua relevante mitzvá de informar,
instruir, entreter e, sem dúvida,
enriquecer de conhecimentos a
comunidade judaica brasileira.
As celebrações no Grande Templo
Israelita do Rio de Janeiro deste
ano foram especialmente bonitas,
com grande afluência, sobretudo
no Kol Nidrei e Yom Kipur, quando
inauguramos a nova fase de nossa
iluminação externa e interna,
projeto que denominamos “Or
Hayehudim” - Luzes do Judaísmo.
Como é nossa tradição, a liturgia é
centro-europeia asquenazita, com
chazan e coro vindos de Buenos Aires.
Shaná Tová Chatima Tová!
Ruy Flaks Schneider
Presidente do Grande Templo
Israelita do Rio de Janeiro
Rio de Janeiro - RJ
Morashá, através de suas matérias
de judaísmo autêntico, proporciona
aos judeus de todo o Brasil o
enriquecimento dos conhecimentos
sobre nossa religião e história.
Sempre aguardo ansiosamente a
próxima edição por saber que estará
repleta de conteúdos interessantes.
Tenho uma tia de mais de 90 anos
que diz que seu principal lazer é ler a
revista!Obrigado por chegar até nós, de
Recife! Parabéns pela edição de número
93, que destacou as magníficas histórias
de Elie Wiesel e Jonathan Nethanyahu.
Marcelo Azoubel
Recife - PE
Conheci a Morashá através da minha
irmã, a psicóloga Clara Benarroch, que
busca aprender e colocar em prática
os ensinamentos judaicos. Com ela
aprendi a gostar das informações
variadas e dos ensinamentos da
nossa cultura e sua importância.
Gostaria de destacar na edição 93, de
setembro de 2016, o artigo “Os Três
T (Tefilá, Tzedacá e Teshuvá)”, que
muito me sensibilizou, em especial
uma das passagens que fala sobre o
real propósito da oração com uma
linguagem simples, profunda e tocante.
Parabéns aos editores. E que venham
mais artigos com temas expressivos que
possam marcar significativamente não
só a minha vida, como a de outros.
Cleise Helena Benarroch
Belém - Pa
Leio a Morashá na Biblioteca
Municipal de Atibaia (SP), cidade onde
moro, e gostaria de agradecer o envio
da publicação compartilhando, assim,
uma revista de qualidade com assuntos
culturais interessantes.
Odete Regina Gomes
São Paulo - SP
O período de Yamim Noraim me faz
pensar, imaginar e associar esta época
à forma de um triângulo. A base é
um apoio para nossos pensamentos,
reflexões, esperanças, crença e fé.
O topo são as sábias decisões que virão
nos iluminar. Shaná Tová Umetuká.
Esthel Feldman
Por e-mail
Mais uma vez meus agradecimentos
pela edição que chegou para Rosh
Hashaná. “Julgamento em Nuremberg”
é uma leitura muito importante para as
novas gerações, especialmente perante
as ondas de Holocaust Deniers que temos
que enfrentar. Quarenta anos desde o
resgate em Entebe... Dia 4 de Julho,
estávamos em Jerusalém, no Doar
(correio) comprando selos para mandar
cartas aos amigos e descobrimos
que estavam vendendo lindos selos
comemorativos do 200º aniversário da
Independência dos Estados Unidos.
Também compramos a linda coleção de
selos dos vitrais de Chagall. De repente
ouvimos um tiroteio e começamos a
perguntar o que acontecia. Não foi
tiroteio - foram foguetes pela alegria
da chegada dos reféns de Uganda!
Todos nós, estranhos, estávamos nos
abraçando. Verão de 1976, os primeiros
dias de nossa primeira estadia de
verão em Jerusalém, onde voltamos
anualmente, e participamos em um
programa maravilhoso chamado TOVS
(Teachers on Volunteer Service).
Gladys Udewitz
Nova York - EUA
Agradecemos a doação das revistas
Morashá e informamos que já fazem
parte do acervo desta Biblioteca, o que
complementa e auxilia nas pesquisas e
para o lazer da comunidade.
Sônia Regina Pinho Maia Novais
Bibliot. Mun. “Dr. Clóvis Julião Arroyo”
Monte Azul Paulista - SP

75 DEZEMBRO 2016
Agradecemos seu apoio
ao Instituto Morashá de Cultura

Banco Safra S/A

Cyrela Brazil Realty

CSN – Cia. Siderúrgica Nacional

Família Moritz

Raquel Btesh Safdié e família

Agradecemos seu apoio
ao Instituto Morashá de Cultura

Banco Daycoval S/A

Banco Fibra S/A

Família Ruhman

Fundação Arymax

Helio Seibel e Sidney Angulo

Agradecemos seu apoio
ao Instituto Morashá de Cultura

BRR Adm. Crédito

Construtora Elias Victor Nigri LTDA.

Raphy Indústria Têxtil Ltda.

Agradecemos seu apoio
ao Instituto Morashá de Cultura

Etilux Ind. e Com. Ltda.

Grupo Têxtil Rosset

IPL Incorporadora Paulista

Master Blindagens
Agradecemos seu apoio
ao Instituto Morashá de Cultura

Banco Rendimento S/A

Betapack Ind. e Com. de Plásticos Ltda.

Candide Indústria e Comércio Ltda.

Helbor Empreendimentos S.A.

Induvel Ind. de Veludos Ltda.

Sibilla e David Assine

Agradecemos seu apoio
ao Instituto Morashá de Cultura

Adina, Elie Sakkal e Família

Aleatory
CONCESSIONÁRIAS GRAND BRASIL
Drastosa S/A
Grupo Elgin
Kalimo Têxtil Ltda.
Lina e Jaky Diwan
Nara e Nelson Pacheco Sirotsky
sab gR0UP
Union National S/A
Zaraplast S/A
Agradecemos seu apoio
ao Instituto Morashá de Cultura

Adar Indústria e Comércio Ltda

Altaplast Embalagens/Altacoppo Descartáveis
BBZ Adm. de Condomínios
Conthey Indústria e Comércio Ltda.
Edfort
Esser Empreendimentos
Ezconet
Família Friedheim
Família Kignel
Fitas Elásticas Estrela Ltda.
Focus Têxtil
Fort Solutions C. Imp. Exp.
Heddy e Isaac Dayan
HOPE DO NORDESTE
Importação e Comércio Visitex Ltda.
Ind. Têxtil Sueco
Isaac Sidi
Jacqueline e Albert Kayeri
Joseph Nasser e família
Agradecemos seu apoio
ao Instituto Morashá de Cultura

Kondor Invest
Linda e Victor Chayo
M.D.F. - Tecidos e Confecções
Marcos Memram e Família
Mario Arthur Adler
Mash Indústria e Comércio Ltda.
Presentes Mickey
Moas Ind. Com. Imp. Exp.
Paula e Berty Tawil
RAICHER LEILÕES – SAMI RAICHER LEILOEIRO OFICIAL
Rendatex / Camesa / Vanity
Ricaelle
Samy E Ricky Arq. e Interiores
SOCIPAR INVESTIMENTOS IMOBILIÁRIOS
Ruy Flaks Schneider e Família
Toyland Comercial e Dist. Ltda.
Vrasalon Indústria e Comércio Ltda.
You Inc Incorporadora e Participações S/A