28/05/2017

Padrino: ALBERTO (IWORI BOSASO) Tlf: 0424-2295965

IYO NI ITA NI IKOFAFUN NI JHON EMANUEL

IRE OMA
YA INLE
LESSE ORISHA

ODUDUWA OI I I OO
ALALDIMU
ONISHE LERY
I I I I OO
OBORI LERY I I I O I O
OTAN
OO OO I O

NOMBRE DEL SIGNO: OYEKUN JUANI

CAMINO DEL ESHU: BI

ANGEL DE LA GUARDA: OSHUN
 CONSEJOS

Aquí: Fue donde Eshu comió chivo(ounko) y gallo(akuko) por primera vez.
Aquí: Hay que darle tambor a Egun.
Aquí: Orúnmila le hizo Ebó en la Plaza a todo el pueblo de IFE.
Aquí: Fue el sufrimiento de Obatalá porque Awó Fare no atendía a Eshu.
Aquí: Elegba quiere algo.
Aquí: Se tiene anhelo de tener hijos.
Aquí: Se duda de la paternidad del hijo.
Aquí: Por abandonar los Santos se pierde todo.
Aquí: Su mejor amigo es su enemigo mas fuerte.
Aquí: Habla el chivo viejo y el chivo nuevo.
Este Odu habla de resolver disputas familiares, antes de que ellas se vuelvan perturbadoras.
Cuando viene Osobo: La terminación prematura de los ciclos lleva al caos.
Este Odu habla de los problemas ancestrales que son potencialmente capaces de causar
tendencias suicidas.
En este Odu, fue donde Eshu comió chivo y gallo por primera vez. Si sale este Odu a una
persona, se le indica que debe de refrescar con Omiero su Eshu y se le dará de comer un
chivo y gallo antes de 7 días. También se aprovecha y se coge un pedazo de cuero del chivo
y con una piedra y demás ingredientes se monta un Inshé-Osanyin, para la tranquilidad.
Si le sale a un iniciado este Odu, deberá ofrecerle todos los años un chivo y un gallo a su
Eshu, para que pueda ser grande en la vida. Como también deberá tener un cuero de chivo
donde este su Ifá. Esto lo debe hacer para que Eshu no se sienta abandonado.
Aquí fue el gran sufrimiento de Obatalá porque en la Tierra Ayoré Lekún, Awó Faré,
despreocupado de todo lo que allí sucedía, tampoco se ocupaba de su Eshu.
Aquí la persona, si no tiene Eshu, tiene que recibirlo a la carrera. Deberá también recibir
Ikofafun si es mujer y si es hombre hacer Ifá rápido.
Aquí la persona tiene un solo anhelo en la vida, que es tener hijos. Para que eso no cause su
muerte, debe hacer Ebó.
Por este Ifá, existe una situación con Shangó, pues él quiere entrar en su casa. Ver si la
situación es que tiene que hacer Santo o es alguna situación con alguna prenda de Siete
Rayos o con un Egun Oní Shangó. Deberá resolver esta situación rápidamente o de lo
contrario eso será la causa de su destrucción o atraso en todo.
Por este Ifá se duda de la Paternidad del hijo, pues en lo físico no se parece al padre pero,
sin embargo, se parece demasiado a la madre. Es una duda infundada.
Por esta situación, el padre abandona la familia y, al cabo de los años, la vida le hace volver
a ella y es cuando no es bien recibido.
Aquí la persona no debe abandonar a los Santos, para que no lo pierda todo. Tiene que
tener cuidado con los amigos pues entre ellos está su enemigo más fuerte.
El Awó de este Odu, antes de hacerse Ebó, se hace rogación de cabeza (Kobo-Orí) y se
baña con hierba jagüey.
Aquí habla el chivo viejo y el chivo joven, que cuando crezca el chivo joven se enfrentará
con el chivo viejo. Tiene que tener cuidado con sus mayores, tanto de sangre como
religiosos, que cuando Ud. adquiera conocimiento, no se puede enfrentar a ellos.
En este Ifá, la persona tiene que tener cuidado con una riña donde le pueden dar con madera
hasta matarlo. No se confíe de nadie, ni en su casa ni en la calle.
Aquí la persona debe tener cuidado con prendas judías porque llegará el momento que
tendrá que abandonarlas.
se deberá darle misa a los padres si son difuntos y ancestros difuntos.
Este Ifá habla de persona que mantiene relaciones amorosas con una persona que tiene
compromiso. El ó la cónyuge de esa persona, va a ir a su casa a formarle un escándalo. O la
mujer que se mira piensa ir a casa de la amante de su esposo a formarle escándalo. Habrá
una gran revolución, que traerá quebrantos, faltas de respeto y hasta sangre y justicia.
No deje que nadie se siente en su puerta y mujer, mucho menos.
La mujer sufre porque su cónyuge no la atiende de la mejor forma. Y tampoco se ocupa de
los problemas de la casa ni de los hijos.
Aquí hay que atender bien a Eshu y Ogún. Aquí la persona no se puede incomodar acabada
de comer.
Se padece del estómago, dolores de cabeza y de una pierna que se hincha. Antes de ir al
médico, haga Ebbo.
Aquí, aunque la cónyuge lo quiere mucho, tenga cuidado con las discusiones porque
pueden terminar en problemas de justicia y hasta en la separación.
Aquí se paga a Azojuano(San Lázaro) lo que se debe. No diga sus secretos a nadie para que
no lo traicionen. Aquí la persona se viste de blanco. Nunca trate de separar a los hijos del
calor de la madre o padre, pues al discursar del tiempo sólo Ud. perderá.
En este Odun de Ifá, se constituyó el primer Kiti de Azojuano, destinado a guardar los hijos
malvados de Azojuano, llamados Yebu.
En adivinación para una mujer en busca de un hijo se le dice hacer sacrificio, porque el hijo
que de ella nacerá mostrará su cara en la fama por encima de cualquiera en la tierra, a
quienes estará agradecido él removerá las comunidades en la cual él vivirá y en el otro
mundo.
Ésta adivinación para una persona enferma se le debe decir que sirva a Ogún con un gallo,
nuez de kolá y darle un chivo a Eshu para su mejoría.
Cuando éste Odun sale en adivinación, la persona debe ser advertida que nunca debe vivir
cerca de un banco o rivera de un río, que donde quiera que esté viviendo debe hacerle los
sacrificios a Ogún con un gallo y con un chivo a Eshu, al menos una vez al año. Se le
prohíbe comer conejo, paloma y melón. Él sólo debe relacionarse con una profesión que
tenga que ver con la ingeniería. Cualquier otra profesión lo puede llevar al fracaso.
REFRANES
El que me ensucia, no me puede limpiar.
Cuando el chivo nuevo crezca, se le enfrentará al viejo.
A veces la Enfermedad se llama incumplimiento.
Su mejor amigo es su peor enemigo.
La cabeza salva y la cabeza pierde.

Recibir:
Otan de elegua (con un santero o santera ), olokun y oduduwa de ifa
Tiene camino de ifa

Obra: paraldo
 Atención a los Guerreros

Elegguá, Ogún Oshosi y Ozun se colocan en la entrada de la casa, cerca o detrás de la

puerta. Se les atiende los días lunes encendiéndoles una vela blanca para todos. Se les
rocía aguardiente. Frente a los Guerreros no se debe arrodillar. Siéntese en una silla o
taburete pequeño.

ESHU / ELEGGUA

Orisha Mayor. Tiene las llaves del destino de la vida de los hombre, abre y cierra todas
las puertas ya sea a las desgracias o a la felicidad y la bonanza. Es la personificación del
azar y la muerte, hijo de Obatalá y Yemú, aunque existen Patakiés de Ifá que aseguran
que cuando Olordumare creó al mundo ya Eshu se encontraba en el, (Baba Oyekun
Meyi), Es el primero de este grupo de guerreros, Por su astucia e inteligencia, ganó con
Olofin, Obatalá, y Orunmila suficientes privilegios para ser el primero en todo, ningún
Orisha lo antecede porque el mismo Olofin dijo: “Siendo tú el más chiquito y mi
mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será
posible hacer nada”. Es por ello que en toda consagración o ritual religioso siempre es
el primero.

A Eshu / Elegguá Las ofrendas a este Santo son muy variadas, desde dulces y golosinas
de todo tipo, cotufas, hasta frutas, las que pudieran ser específicas, teniendo
preferencias por la Guayaba, plátanos y frutas verdes.

OGUN

Segundo Orisha de esta trilogía, Orisha Mayor, hermano de Shangó y Elegbara,

violento y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón
de los herreros, mecánicos, ingenieros, y físico-químicos y de los soldados. Representa
al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos
sus secretos. Domina los misterios del monte como brujo. Simboliza al guerrero
comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando.
Dueño del hierro, es un montuno irascible y solitario. Cuando la primera generación
de los Orishas bajó a la tierra fue él quién se encargó, con su machete infatigable, de
cortar troncos y malezas para abrirles paso.
Vivía entonces en casa de sus padres, Obatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosis
y Elegbara.

A Ogún se les pueden colocar frutas, carne, maíz, entre otras ofrendas que se
determinan en la consulta. Nunca le debe faltar el aguardiente.
OSHOSI

Tercer santo guerrero, Orisha Mayor, Hijo de Yemaya. Patrón de los que tienen
problemas de justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. Es el mejor de los
cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar
hasta sus presas, porque la espesura del bosque no se lo permitía.
Desesperado fue por adivinación ante Orunmila quién le a consejo que hiciera Ebbo.
Este y Oggun eran enemigos irreconciliables porque Eshu había sembrado cizaña
entre ellos, Pero Oggun tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer
trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus presas y se le
escapaban.
También fue por adivinación y recibió instrucciones de hacer el mismo Ebbo que
Ochosis. Así ambos rivales fueron al monte a cumplir lo suyo. Sin darse cuenta,
Ochosis dejó caer su Ebbo encima de Oggun, que estaba recostado en un tronco.
Tuvieron una discusión muy fuerte, pero Ochosis se disculpó y se sentaron a
conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado.
Rápido como un rayo, Ochosis se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el
cuello dejándolo muerto. “Ya ves” suspiró Ochosis, “yo no lo puedo coger”. Entonces
Oggun cogió su machete (Addá) y en muy poco tiempo abrió un trillo hasta el venado.
Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese entonces
convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie,
por lo que hicieron un pacto en casa de Orumila. Es por eso que Ochosis, el cazador,
siempre anda con Oggun, el dueño de los hierros.

A Oshosi se les pueden colocar frutas, carne, maíz, entre otras ofrendas que se
determinan en la consulta. Nunca le debe faltar el aguardiente.

OZUN
Orisha mayor, Actúa como mensajero de Obatalá y de Olofin, Es el vigilante de la
cabeza de los creyentes, No es Orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se
asienta. Inicialmente se recibe cuando se entregan los guerreros, ya mencionados,
Apoyo y fiel vigilante de los secretos de Orumila, el cual lo redime y lo tiene siempre
junto a él, ya que simboliza entre otras cosas los poderes de la adivinación y el
conocimiento real y trascendente del Oráculo de Ifá.

A Ozun, se le sopla aguardiente, y se asea con manteca de cacao, y se le polvorea con

cascarilla, se le coloca uvas entre otras futas
Hay que recordar que si Ozun se cae por alguna razón, debe llamar inmediatamente al
padrino para concertar una consulta al pie de Orula y determinar qué advertencia está
queriendo darle Ozun a ud. En esos casos, ud. Debe llevar su Ozun a casa del padrino (o
bien el padrino irá a su casa), junto con una palomas, dos cocos, dos velas blancas,
cacao, cascarilla, algodón y dos platos blancos para una rogación de cabeza que se le
debe hacer.

Orula

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor

de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es
así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos
por Eshu.
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso.
Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de
los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso
de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante
trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su
culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las
mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo
esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso
de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben
el nombre de Babalawo.

Para Atender a Orula se necesita una estera, dos velas blancas, manteca de cacao y un
plato blanco. La persona debe estar limpia, sin haber tenido relaciones sexuales ese día. Es
recomendable estar vestido de blanco para atenderlo y las mujeres con falda o vestido.
Se coloca la estera en el piso y allí se sienta con Orula al frente, sobre la estera. Recuerde
no pisarla con los zapatos pues para el religioso la estera es también la cama, la mesa para
comer y el lugar de oración. Por eso no debe pisarse con zapatos. Se le prende a ambos
lados del plato las dos velas blancas.
Ya con Orula en la estera, se destapa su sopera diciéndole lo siguiente:
Orula, aquí estoy yo, su hijo fulano de tal, (se nombra también el signo de Ikofá o Awofaka
y cuál es su ángel de la guarda), rindiéndole Moforibale (tributo, homenaje) en este día y
dándole las gracias por todo lo bueno que usted me hace llegar así como por brindarme sus
consejos y orientaciones para poder desenvolverme con mayor evolución en mi vida
espiritual y material.
A estas palabras se le pueden agregar otras que en ese momento desee comunicarle de
corazón a Orula.
Luego se toma a Orula (los ikines) en las manos, donde previamente se ha colocado un
poquito de manteca de cacao (en caso de pedir por una enfermedad se hace con manteca
de corojo). Se comienza a frotar los ikines con ambas manos, cerca de la boca y se le habla
a Orula, ya sea para darle las gracias como para decirle sus preocupaciones, aspiraciones o
situaciones que le aquejan.
En ese momento no se le ofrece nada a Orula a cambio de cualquier favor o solución que
éste pueda traerle. Simplemente se le cuentan los problemas o situaciones que le
preocupan o desea resolver. Si le va a pedir algo, pídale orientación y sabiduría para
resolver las situaciones que se le presenten en la vida, salud y desenvolvimiento.
Después que haber frotado los ikines, junte las manos y se las pasa tres veces por la cabeza
desde la frente y hacia atrás, pidiéndole a Orula que le libre de todo mal (osorbo) y que
limpie sus caminos. Después lo vuelve a poner en su soperita y lo tapa.

Recuerde que si por alguna razón se le cae un ikin, debe recogerlo con la boca y colocarlo
dentro de la sopera. Esto es para darle cuenta a Orula de que no fue intencional, que no
quiso botarlo.
Se coloca entonces la soperita con Orula en el plato blanco que estará fuera de la estera.
Usted permanece sentado en ella, pero el plato blanco va fuera de la estera, directamente
en el piso. Luego se arrodilla dándole un beso a la estera y se levantas. De esta manera
concluye la atención a Orula.

A Orula se le colocan ñame y calabaza (Auyama).