Santería es probablemente el mejor secreto guardado de la cultura

hispana....La mayoría de la gente que por casualidad ha oído de

Santería imagina "muñecos vudú" atravesados con agujas, el
sacrificio ritualístico de los animales indefensos, y estados total-
mente incomprensibles de la posesión del espíritu. Aquellos que
hacen un verdadero esfuerzo para aprender más se frustran al poco
tiempo...y por lo tanto continúan faltos del conocimiento de una
religión fascinante con una historia muy interesante, ceremonias
coloridas, una rica mitología y una profunda filosofía....Este libro
le ayudará enormemente en la comprensión de Santería.

—Charles Wetli, M.D.

Examinador médico jefe diputado
Condado de Dade, Florida

En los Estados Unidos y Latinoamérica, hay más de 100 millones de

practicantes de Santería. A pesar de tan amplia práctica y aceptación,
Santería sigue siendo un misterio guardado en secreto para la mayor
parte de la cultura no hispana.
Pero este secreto, alguna vez vital para la supervivencia de la religión,
ya no es necesario. En años recientes, Santería ha experimentado una
oleada de interés entre gente de muchos grupos culturales. Esta aten-
ción ha reforzado continuos estudios y revelación de la religión, su fas-
cinante historia, y sus prácticas cada vez menos clandestinas, algunas de
las cuales permanecen bajo intenso escrutinio y prohibición hoy en día.
Por medio de su extensa experiencia personal y avanzado estudio
académico, la autora Migene González-Wippler responde a este interés
naciente al revelar todas las facetas de esta cautivante fe. Afirmando
que Santería continúa tan intacta como dinámica y tan viable como
cualquiera de las principales religiones del mundo, González-Wippler
desentierra las bases profundamente arraigadas de esta expansiva fuer-
za religiosa.
 La autora
Migene González-Wippler nació en Puerto Rico y es licenciada en Psi-
cología y Antropología por las universidades de Puerto Rico y Colum-
bia. Ha trabajado como redactora científica para la Interscience División
de John Wiley, el Instituto Americano de Física, el museo de Historia
Natural Americano de Nueva York, y como redactora de inglés para las
Naciones Unidas en Viena donde ha vivido durante muchos años.

Correspondencia a la autora
Para contactar o escribir al autor, o si desea más información sobre este
libro, envíe su correspondencia a Llewellyn Worldwide para ser remiti-
da al autor. La casa editora y el autor agradecen su interés y comentarios
en la lectura de este libro y sus beneficios obtenidos. Llewellyn World-
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MIGENE
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GONZALEZ
WIPPLER
2001
Llewellyn Español
St. Paul, Minnesota
55164-0383
U.S.A.
Santería: la Religión © 1999 Migene González-Wippler. Todos los derechos reser-
vados. Ninguna parte de este libro puede ser reproducido, incluso en el Internet,
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en artículos importantes y en la crítica de libros.

PRIMERA EDICIÓN
Segunda impresión, 2001

Edición y coordinación general: Edgar Rojas Este libro es para Beau

Diseño del interior: Pam Keesey
Diseño de la portada: Anne Marie Garrison

Librería del Congreso. Información sobre esta publicación.

Library of Congress Cataloging-in-Publication Data.

González-Wippler, Migene.
[Santería. Spanish]
Santería: la religión / Migene González-Wippler. -- 1st ed.
p. cm.
Includes bibliographical references and index.
ISBN 1-56718-268-2
1. Santería. I. Title.
[BL2532.S3G65518 1999]
299'.674-dc21

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Impreso en los Estados Unidos de América

 Otros libros por la autora
publicados por Llewellyn
Angelorum: el libro de los ángeles
v Contenido
A Kabbalah for the Modern World
The Complete Book of Spells, Ceremonies & Magic
What Happens After Death
Dreams and What They Mean to You
Santería: The Religion
The Santería Experience
Santería: mis experiencias en la religión
The Complete Book of Amulets & Talismans
Sueños: lo que significan para usted
Peregrinaje
La magia y tú
La magia de las piedras y los cristales Prólogo por Charles Welti, M . D ix
Prefacio a la segunda edición xiii
Prefacio • xvii
Introducción 1
La tradición Orisha 7
Otros libros por la autora ¿Qué es Santería? 11
Los Orishas: dioses de Santería 23
Eggun: espíritus de los muertos 69
Santería: African Magic in Latin America
El santero: sacerdote de Santería 77
Rituals and Spells of Santería
El babalawo: sumo sacerdote de Santería 87
The Seashells
Iyanifá: madre de los secretos 101
Obi: el coco de adivinación 111
El Diloggún: los caracoles adivinos 117
Ewe: hierbas mágicas 123
Ebbó: la ofrenda 133
Ceremonias de sacrificio 139
Las iniciaciones 151
Asiento: hacer el santo 159
Batáa: los tambores 173
Posesión del espíritu 179
Sortilegios y magia 191
viü Contenido
207
El poder del Orisha

Prólogo
Palo: hechicería y Santería
Candomblé: la Religión en Brasil 2 2 9

I t u t u : la muerte de un santero 2 3 7

243
La Iglesia y Santería ^
Santería y el Espiritismo
Santería y la comunidad
Santería: su dinámica y raíces múltiples 2 6 5

María: un comienzo espiritual

G l o s a r i o
3 0 1
Bibliografía ^
Indice

C
omo examinador médico en el Sur de Florida, constantemente estoy
en estrecho contacto con la gran población hispana, mayormente
cubanos, ahora nativa de esta área. Impresionado por las frecuentes
descripciones de los santos católicos (en forma de estatuas, joyas, velas
y otros artículos), fácilmente concluí que había una profunda devoción
al catolicismo entre los hispanos. Pero a medida que el tiempo pasaba
empecé a notar cosas que parecían ser más que sólo variaciones cultu-
rales del catolicismo: estatuas de Santa Bárbara y un Indio Americano la
una j u n t o a la otra, cigarros y centavos para San Lázaro, cuentas de
colores, vasos de agua en fila, etc. Ocasionalmente, encontré animales
decapitados o todo un cuarto lleno de objetos misteriosos (tambores,
piedras en tazones, pieles de animales, objetos cubiertos con cuentas de
colores, trozos de coco, etc.). Mis investigaciones, en cuanto a lo que
todo esto significaba, usualmente encontraban silencio o un pronun-
ciamiento que esto era "vudú cubano — n o se preocupe por eso— ".
Un día, respondí a una llamada para examinar algunos restos de
esqueleto. El objeto en cuestión era un cráneo ensangrentado encima de
un gran calderón de hierro lleno de tierra y un arreglo asombroso de
objetos (clavos de ferrocarril, cuchillos, machetes, cráneos de animales).
El contexto era obviamente religioso. Debido a amenazas de destruir el
calderón, confisqué todas las cosas y las hice llevar a nuestra oficina.

ix
x Prólogo
Durante las siguientes 10 semanas, el calderón atrajo un continuo ñujo
de visitantes. La mayoría eran curiosos y otros estaban obviamente
temerosos —pero nadie decia nada—.
Finalmente, unas pocas personas conocedoras empezaron a regaña-
dientes a soltar algo de información. Por ellos me enteré que el calde-
rón era un nganga de Palo Mayombe. Por medio de él, pude con el
tiempo descubrir el fenómeno de Santería, que, a propósito, no tiene
nada que ver con Palo y no usa restos humanos en sus prácticas. Para
mi esto fue un descubrimiento sorprendente, ya que probablemente
Santería es el mejor secreto guardado de la cultura hispana.
Es sorprendente que una religión tan ampliamente aceptada y practi-
cada esté tan efectivamente guardada en secreto. Cuando "descubrí" a
Santería, encontré que había muy poco escrito acerca de esta religión
en inglés. La mayoría de los practicantes eran renuentes a divulgar
cualquier información, especialmente a un extraño cultural no hispano
como yo. Por azar, finalmente conocí a un antropólogo cultural nacido
en Cuba, Rafael Martínez, quien ayudó tremendamente con observa-
ciones de campo y entrevistas. Aprendí otros conceptos básicos de unas
pocas disertaciones dadas en universidades de Florida, y de anteriores
escritos de Migene González-Wippler. Desde entonces, las observacio-
nes de campo han continuado y más trabajos sobre Santería han apare-
cido en inglés.
Durante los pasados diez años se ha vuelto evidente que muchos no
hispanos como yo tienen un deseo verdadero de aprender más de San-
tería. Para algunos, el interés es generado a través de estudios acadé-
micos e investigación basada en la universidad; otros quieren una
mejor comprensión de los valores culturales de los inmigrantes caribe-
ños y sudamericanos. Incluso otros están interesados debido a que
sospechan que el sistema de creencia de Santería puede ser valioso por
razones personales.
A pesar de este creciente interés en Santería, mucho continúa oculto
en un secreto que ahora es innecesario. Hace siglos, a los esclavos afri-
canos llevados al nuevo mundo se les prohibía practicar su religión nati-
va y fueron forzados a aprender el cristianismo. Ellos se resistieron, y el
resultado fue la creación de la Santería, repleta de identificaciones sin-
créticas entre las deidades africanas y los santos católicos y un secreto
necesario, en el momento, para su supervivencia. Sin embargo, hoy este
secreto tiene COtno resultado la desconfianza y la mala interpretación de
Prólogo xi
la Santería por parte del público en general. La mayoría que sólo casual-
mente ha oído de Santería se imaginan "muñecos vudú" atravesados con
agujas, el sacrilicio ritual de los animales indefensos y estados de pose-
sión totalmente incomprensibles. Y los que hacen un verdadero esfuer-
zo para aprender algo mas de Santería se frustran al poco tiempo. Por lo
tanto muchos están desprovistos del conocimiento de una fascinante
religión con una historia muy interesante, ceremonias coloridas, una
rica mitología, y una profunda lilosofía. Claramente, se necesita infor-
mación de hechos y diálogo significativo y abierto si la Santería quiere
ganar aceptación en la América moderna de hoy.
El tema del sacrificio animal es tal vez el más volátil y emocional de la
religión. De nuevo, esto es en parte debido a una falta de información
(también por falta de comprensión) y variaciones entre las leyes estata-
les y ordenanzas locales concernientes a la crueldad con los animales y
exención religiosa. Por ejemplo, en Nueva Jersey algunos practicantes
de Santería fueron condenados por crueldad contra los animales, mien-
tras que en Florida los estatutos proveyeron una exención de sacrificio
de animales para propósitos religiosos. Más recientemente, la opinión de
un procurador de la Florida estableció que el sacrificio de animales para
propósitos religiosos era válido sólo si por último se comía al animal.
Obviamente, hay necesidad de diálogo y compromiso inteligente, no
emotivo y amigable para apartar el conflicto religioso y legal.
Afortunadamente, la tendencia actual (al menos en el sur de la Flori-
da) es promover una mejor comprensión de Santería. Esto ha tomado
la forma de seminarios en facultades locales así como también sesiones
específicas de entrenamiento. Estas son a menudo dirigidas a oficiales
que ponen en rigor las leyes quienes frecuentemente se ponen en con-
tacto con Santería. También, los medios noticiosos ocasionalmente se
interesan en la religión, con resultados tanto benéficos como dañinos.
En general, las historias noticiosas a menudo no proveen una descrip-
ción exacta o adecuada de Santería, al contrario a veces lo hacen de
manera errónea, atribuyen los actos de los paleros a Santería. Informes
investigativos a profundidad son en ocasiones bastante buenos, pero
como la mayoría de los eventos de los medios, tienden a enfocar lo que
ellos perciben como sensacional, (ejemplo, el uso de calaveras por
parte de los paleros o sacrificios de animales).
Dentro de los pasados años, dos principales tendencias han emergi-
do las cuales prometen llevar una mejor comprensión de Santería a
xii Prólogo

América. Uno es la llegada de hispanos americanos (y americanos no

hispanos) que son iniciados en Santería. Estos individuos parecen

Prefacio
estar más dispuestos a involucrarse en un diálogo significativo. Tienen
un buen manejo del idioma inglés y parecen estar dispuestos a ignorar
el código tradicional de silencio.
La segunda tendencia ha sido la aparición, en inglés, de obras erudi-

a la segunda edición
tas sobre la cultura afro-americana en general y Santería en particular.
Estas publicaciones han ido lejos al revelar la mayor parte del saber de
Santería y han dilucidado sus orígenes, significados, y extendido inte-
rés. Esta tesis de Migene González-Wippler ayudará enormemente a
promover una comprensión de la religión, Santería.
fl
—Charles Wetli, M.D.
Examinador médico jefe diputado
Condado de Dade, Florida

E
l 11 de j u n i o de 1993, la Corte Suprema llegó a una decisión unáni-
me en el caso de la iglesia Lucumí contra la ciudad de Hialeah en la
Florida decretando que una prohibición de sacrificio ritual de ani-
males de una ciudad violaba el derecho constitucional al libre ejercicio
de la religión. El magistrado Anthony M. Kennedy redactó la opinión
mayoritaria, que fue compartida en pleno por el magistrado John Paul
Steven y en la mayoría de los aspectos por el magistrado principal
W i l l i a m H. Rehnquist y los magistrados A n t o n i n Scolia, Clarence Tho-
mas y Byron R. White. El magistrado David H. Souter redactó una opi-
nión por separado, como lo hizo el magistrado Harry A. Blackman,
cuya opinión fue adherida por la magistrada Sandra Day O'Connor.
Como parte de su adición el magistrado Kennedy estableció que dada
la asociación histórica entre sacrificios de animales y adoración religio-
sa, la afirmación de los demandantes de que el sacrificio animal es una
parte integral de su religión no puede ser considerada rara o no creíble.
En alguna otra parte de su declaración, el magistrado Kennedy añadió
que "aunque la práctica del sacrificio animal puede parecer abominable
para algunos, las creencias religiosas no necesitan ser aceptables, lógi-
cas, consistentes, o comprensibles a otros para merecer la protección de
la primera enmienda".

xiii
xiv Prefacio a la segunda edición
Cuando Santería: la Religión fue por vez primera publicada en 1989, el
tema del sacrificio de los animales fue el daño más fuerte contra la prác-
tica de Santería. Y aunque la Corte Suprema ha decretado que los sanie-
ros están protegidos por la primera enmienda de la Constitución Ameri-
cana, los mismos perjuicios contra Santería y el sacrificio de animales
están todavía tan extendidos como lo fueron antes de que la Corte
Suprema pasara su decisión histórica. Tal vez la razón de por qué el
tema del sacrificio animal en Santería es tan "abominable para algunos"
es que los santeros dirigen las matanzas rituales durante sus ceremonias,
cocinando y comiendo la carne de animales como parte de estas cere-
monias. Contrario a la matanza judía Kosher, la cual es dirigida por rabi-
nos en mataderos donde la carne de los animales es cortada, empacada
con cuidado, envuelta en plástico, y vendida en mercados de carne Kos-
her, los santeros no venden la carne de los animales rituales ni la prepa-
ran para el consumo público en un mercado de carne de Santería. Si lo
hiciesen, el alboroto público podría no existir, ya que todos están acos-
tumbrados a ver carne empacada en los supermercados y nadie se detie-
ne a pensar que estos animales son usualmente muertos bajo las condi-
ciones más aterradoras y crueles. Pero los animales que son muertos a
través del ritual religioso, como en las ceremonias Koshering y Santería,
son sacrificados a través de la oración y devoción. Los matadores ritua-
les están conscientes de la importancia del sacrificio y el sufrimiento del
animal es conscientemente minimizado.
No hay forma en que alguien pueda defender el tema del sacrificio de
animales con éxito porque el mismo concepto del sufrimiento animal
es odioso para todo ser humano compasivo. Desafortunadamente, v i v i -
mos en una sociedad que está ciega en gran medida a sus propios y
confusos patrones dobles de moralidad. Mucha de la gente que conde-
na los sacrificios rituales de Santería no tiene remordimientos de cons-
ciencia cuando comen langosta, camarones, cangrejos de mar o de río.
Pero estos animales son hervidos vivos de modo que puedan ser comi-
dos. Y las langostas emiten un sonido agudo al ser arrojadas al agua hir-
viendo que es tan cercano a un grito de agonía como el de un cordero
llevado al matadero. ¿Cuál es la regla que hace aceptable y humano el
hervir a un animal vivo? ¿Porqué es que matar animales en un matade-
ro es permisible pero matarlos en un lugar de adoración no? ¿Qué hace
a los seres humanos tan arrogantes que creen que pueden comer toda
clase de carne animal asi como su sangre, adobada y cocinada en forma
Prefacio a la segunda edición xv
de embutidos, pero que estos mismos animales no pueden ofrecidos a
la fuerza creadora que les dio su ser? Idealmente, todas las especies
vivientes en este planeta deberían ser coexistentes entre sí cariñosa y
pacíficamente. Pero para que suceda eso, tendríamos que dejar la gue-
rra, la cacería, la comida de carne animal, la destrucción del medio
ambiente y otros seres humanos. Tendríamos que ser tolerantes de las
ideas, opiniones y creencias religiosas de los demás. Tendríamos que
amarnos los unos a los oíros sin consideración de raza, color, orienta-
ción sexual o país de origen.
Desafortunadamente, es imposible que logremos este estado de uto-
pía alguna vez en un futuro cercano. Y mientras no coloquemos nues-
tras prioridades en su orden adecuado y aprendamos el verdadero sig-
nificado del amor y latolerancia, estaremos sacrificando algo: integridad
moral, esperanza, valores familiares, la niñez, la educación, las estruc-
turas sociales y animales inocentes.
Esta segunda edición de Santería: la Religión incluye casi todo el
texto originalde la primera, con un nuevo capítulo añadido (capítulo
25: "Santería: su dinámica y raíces múltiples"). El material adicional es
parte de un artículo que escribí para un simposio al cual asistí en la
Universidad de Princeton en la primavera de 1993, patrocinado por el
Pro grama de Análisis'de la Religión entre Latinos (PARAL por sus
siglas en inglés). En ese artículo suministré evidencia muy necesaria
que prueba que los Yorubas fueron llevados a Puerto Rico durante el
comercio de esclavos, un hecho que algunos eruditos habían dudado.
También discutí otros aspectos de Santería que habían sido muy igno-
rados hasta ahora. Decidí incorporar el nuevo material en esta edición
porque pensé que sería de interés para gente que investiga seriamente
sobre el tema de Santería y particularmente en los campos de la antro-
pología, sociología, teología y las humanidades en general. El libro es
mas detallado ahora, pero de ningún modo es una obra exhaustiva en
un sólo volumen. Se espera que a medida que Santería es mejor enten-
dida, se harán más investigaciones que revelarán nuevas verdades acer-
ca de esta misteriosa religión.
—Migene González-Wippler
Ciudad de Nueva York
 Prefacio

C
uando escribí mi primer libro sobre Santería (Santería: African
magic in Latín América), tuve mucha dificultad en investigar el
tema. La mayoría de los santeros (sacerdotes de la religión) que se
sabe son muy reservados. No eran muy dados a discutir sus creencias y
prácticas conmigo. Los que estaban dispuestos a hablar lo hacían de
una manera cubierta y muy a menudo me encaminaban mal o me
daban información errónea acerca de sus prácticas religiosas. Esto era
hecho a propósito para preservar el misterio tradicional que siempre ha
impregnado las prácticas de Santería. Como resultado, varias de las cre-
encias y ritos que describí en ese primer libro eran incompletas y en
algunos casos, incorrectos. Desde un punto de vista sociológico y
antropológico, estos errores son significativos porque subrayan el celo
con el cual los santeros protegen los misterios de su religión.
Cuando escribí mi segundo libro (The Santería Experience), ya había
recibido varias iniciaciones de Santería y los santeros habían aprendido
que mi respeto por la religión era genuina y que mi deseo de presentar-
la a un público lector inglés estaba arraigado en mi firme convicción de
que Santería era tan viable y dinámica como cualquiera de las principa-
les religiones del mundo. Estaban mucho más dispuestos a ayudar y
más veraces esta segunda vez, y aunque unos pocos todavía tomaban a
mal mi tenaz insistencia, parecían darse cuenta de la importancia de
revelar al menos algunas de las prácticas que han hecho a Santería tan

xvii
xviii Prefacio

bien conocida. No abrían la puerta completamente, sino que más bien

la dejaban entreabierta de modo que algunos de las maravillas de aden-
tro pudieran ser vislumbradas por observadores que estuvieran fuera.
El segundo libro contenía muy pocos errores y los que se habían i n f i l -
trado eran en gran parte el resultado de información de segunda mano.
Varios libros más siguieron a los dos primeros y el interés público y
académico creció con cada uno. Cuando Harmony me habló de la posi-
bilidad de reimprimir Santería y The Santería Experience, parecía claro
que lo que realmente se necesitaba era un volumen amplio que abarcara
Ashé d'owo Oloddumare
las partes más vitales de los primeros dos libros y presentara material adi-
cional que hasta ahora no había sido publicado. Así fue como apareció
este nuevo libro. En pro de la concisión y exactitud, algo del viejo mate-
rial ha sido suprimido y se han incorporado muchas correcciones nece-
sarias en los textos originales. El nuevo material y las extraordinarias
fotografías —muchas de ellas no publicadas anteriormente— ayudan a
hacer al libro mucho más completo e informativo que los dos primeros.
Le estoy muy agradecida a los muchos santeros, babalawos y paleros
que me ayudaron en mi continua investigación sobre Santería, entre
ellos el difunto Fernando Sierra (O-yeye-I, Obatalá), el difunto babala-
wo Pancho Mora (Ifá Moro, Orúnmila), Lillian Ramírez (Oshún), Luci-
la Rivera (Obatalá), Margot Torres (Oyá) y m u y especialmente a mi
padrino, Eduardo Pastoriza (Changó Larí). Especiales agradecimientos
al doctor Charles V. Wetli, examinador médico jefe diputado del Con-
dado de Dade, Florida, quien escribió el prólogo, por las muchas
extraordinarias fotografías; a Rafael Martínez, asistente investigativo en
el Departamento de Psiquiatría de la Universidad de M i a m i , Facultad
de Medicina; al doctor Stanley Dean, también del Departamento de Psi-
quiatría de la Universidad de M i a m i , Facultad de Medicina y
autor/redactor del libro Psiquiatría y Misticismo; y al doctor Andrés
Pérez y Mena de la Universidad de Rutgers. Mi profunda gratitud tam-
bién para mi primer redactor y editor, Arthur Ceppos, quien publicó mi
primer libro sobre Santería; a Tam Mossman, mi redactor en Prentice-
I lall, sin cuya amable insistencia, Santería, Mis experiencias en la reli-
gión, nunca habría sido escrita; y por último pero no menos importan-
te, a 1 ' s i l u T Milgang, anteriormente vinculada con Harmony, quien
c « u n l i n o l.i idea de una fusión de los primeros dos libros. A todos ellos,

¡isliO v niodiipurs.

—Migene Cionzalez Wippler

( tildad de Nueva York
 Introducción

S
antería nació en Nigeria, a lo largo de las riberas del río de Niger.
Este es el país de origen del pueblo Yoruba, muchos de los cuales,
j u n t o con miembros de otras tribus, fueron llevados al nuevo
mundo por comerciantes de esclavos hace más de cuatrocientos años.
El Yoruba trajo con ellos la colorida mitología de su religión, conocida
en Cuba como Lucumí y en Brasil como Macumba y Candomblé.
El pueblo Yoruba se originó en el suroccidente de Nigeria. En una
época tuvieron una poderosa y compleja estructura social organizada
en una serie de reinos, de la cual el más importante era Benin. El reino
de Benin duró desde el siglo doce hasta 1896, cuando fue dispersado
por colonos ingleses. Benin era una forma de autocracia teocrática
donde el oba (rey) tenía poder absoluto. La avanzada cultura de la civi-
lización Benin puede ser apreciada en las bellas obras de bronce y mar-
f i l que datan de tiempos arcaicos hasta el siglo diecisiete y que puede
encontrarse en muchos museos por todo el mundo. Al comienzo del
siglo diecisiete, el pueblo Ewe invadió la región de Dahomey y los rei-
nos vecinos, forzando a las tribus Yoruba a emigrar a la costa nigeriana
donde muchos de ellos fueron capturados por comerciantes de esclavos
y llevados al nuevo mundo.
Los aspectos más importantes e interesantes de la cultura Yoruba son
su mitología y prácticas religiosas. Estudios extensivos del culto Yoruba,

1
I Introducción
notablemente los de William Bascom y Roger Bastide, han mostrado que
el panteón Yoruba es extremadamente complejo y sofisticado y fuerte-
mente evocador de los antiguos griegos. Sus deidades, conocidas como
orishas, son verosímiles y extraordinariamente humanos en su compor-
tamiento. El término orisha es de origen incierto. Algunos antropólogos
creen que es derivado de la palabra C Í S / U Í , que significa "ceremonia reli-
giosa". Otros afirman que es formado de las raices ri (ver) y slia (esco-
ger). Hay muchos orishas en el panteón. Algunas autoridades creen que-
en Africa su número excede los seiscientos. En Latinoamérica su núme-
ro fluctúa entre veinte y treinta.
A medida que los miembros de las varias tribus africanas fueron
esparcidas por todo el mundo por el comercio de esclavos, sus prácticas
religiosas fueron influenciadas por sus nuevos alrededores y las extra-
ñas lenguas habladas en las tierras de su exilio. Cada tribu adoptó libre-
mente de las costumbres, ideas y creencias religiosas de su tierra adop-
tada. Esto trajo gran diversidad a las ceremonias mágicas de los negros.
Los ritos variaban con cada tribu. En Haití, vudú (o voudun), era pro-
pagado por el Fon, el Nago, el Kongo, el Ibo, los Dahomey, y otras tri-
bus. En las colonias españolas y portuguesas, ritos de magia similares
fueron trasmitidos por los Yorubas, Bantús y Congos. Hay algunas simi-
litudes entre Santería y Vudú, notablemente la adoración de algunas de
las mismas deidades, tales como Changó, Oggún (conocido como
Oggou en vudú), y Elegguá (llamado Legba en vudú). Las similitudes
son el resultado de la fusión de creencias cuando se entremezclaban tri-
bus diferentes. Pero en general las divergencias entre las dos religiones
son mucho más grandes que las similitudes, en gran parte debido a que
en Santería la influencia Yoruba sustituye la de cualquier otra cultura.
También, Haití estuvo bajo el dominio francés durante el comercio de
esclavos, mientras que otros países caribeños, tales como Cuba, Puerto
Rico y la República Dominicana, fueron dominados por España.
En Cuba, donde se originó Santería, el Yoruba llegó a ser conocido
como Lucumí, una palabra que significa "amistad". Algunos investiga-
dores creen que este término se deriva de akumi, la cual significa "yo
soy A k u " . En Sierra Leone, donde los Yorubas también son encontra-
dos, son conocidos como A k u . Esto puede indicar que muchos de los
Yorubas que fueron llevados a Cuba venían de Sierra Leone.
Los Lucumís cubanos fueron profundamente influenciados por la ico-
nolatría católica de sus amos españoles. En sus esfuerzos para ocultar
Introducción 3
sus prácticas mágicas y religiosas de los ojos de los españoles, identifica-
ron sus deidades con los santos de la iglesia católica. Este fue el comien-
zo de Santería, que es un término derivado de la palabra española santo
y literalmente significa "la adoración de santos". Santería es un caso típi-
co de sincretismo, la combinación espontánea y popular o reconcilia-
ción de diferentes creencias religiosas. Este sincretismo puede apreciar-
se en el hecho de que todas las deidades Yoruba adoradas en Santería
han sido identificadas con santos católicos.
Santería es por lo tanto una mezcla de los ritos mágicos de los Yoru-
bas y algunas de las tradiciones de la iglesia católica. Todas las leyendas
que rodean las vidas de Jesús, María y los santos católicos son de gran
importancia para el santero porque ayudan a delinear las personalida-
des de los santos, haciendo más fácil identificarlos con las adecuadas
deidades Yoruba. Pero a pesar de la influencia de la iglesia católica, San-
tería es mayormente magia primitiva, y sus raíces están profundamente
enterradas en el corazón de Africa.
Aunque los Yorubas tuvieron éxito en ocultar a sus orishas bajo el dis-
fraz de los santos católicos, no tomó mucho tiempo para que los colonos
españoles se dieran cuenta de lo que los esclavos estaban haciendo. La
religión Yoruba abarca un sistema intrincado de rituales y ceremonias de
una clara naturaleza mágica, las cuales los esclavos realizaban en el
monte. Esto tuvo como resultado mucha persecución que forzó a los
esclavos a encubrir su religión en secreto. Todos los rituales, especial-
mente las iniciaciones, eran dirigidas bajo estrictos votos de secreto.
Este secreto, que nunca existió en Nigeria, es todavía observado por los
practicantes de Santería y es una de las razones de por qué la religión es
tan cerrada para los "aleyos" o no iniciados. Los votos de secreto, que
una vez significaron la diferencia entre la vida y la muerte para el Yoru-
ba, se convirtieron en una parte intrínseca de la tradición santera y los
santeros son inflexibles en observarlos aunque ya no sea necesario.
Santería es una religión de la tierra, un sistema mágico-religioso que
esta fuertemente enraizado en la naturaleza y en las fuerzas naturales.
Cada orisha o santo está identificado con una fuerza de la naturaleza y
con un interés humano o esfuerzo. Changó, por ejemplo, es el orisha
que controla el fuego, el trueno y el relámpago, pero también simboliza
el poder puro y control sobre los enemigos y dificultades en general.
Debido a este tremendo dinamismo, también es visto como la personifi-
cación de la pasión y virilidad y a menudo es invocado en trabajos de
k Introducción
seducción. Oshún, por otra parte, simboliza las aguas del río pero tam-
bién es la patrona del amor y el matrimonio, fertilidad y el oro. Ella es
esencialmente el arquetipo de la alegría y placer. Yemayá es identificada
con el mar pero también es el símbolo de la maternidad y protege las
mujeres en todos sus problemas. Elegguá es el orisha de las encrucijadas
y controla el cambio y el destino. Es el que hace las cosas posibles o
imposibles y simboliza el balance de las cosas. Obatalá es el padre, el
símbolo de la paz y la pureza, y es el creador de la humanidad a nivel
físico. Todo lo blanco le pertenece. Oyá simboliza los vientos y es la
dueña del cementerio, la vigilante del portal entre la vida y la muerte.
Ella no es la muerte en si, sino la consciencia de su existencia. También
es la dueña del rayo, y muchos santeros creen que ella fue la que le dio a
Changó poder sobre el trueno y el relámpago. Oggún, el último orisha
que vamos a considerar aquí, es el patrón de todos los metales y protege
a los granjeros, carpinteros, carniceros, cirujanos, mecánicos, policías, y
a todo el que trabaje con o cerca de los metales o armas de metal. Tam-
bién rige sobre los accidentes, que él a menudo causa.
En la tradición Yoruba, los orishas fueron divididos en dos grupos:
los blancos (orisha fun-fun) y los oscuros. Los orishas blancos son "fres-
cos" y tienen poderes de dar vida. Entre ellos están Obatalá, Osain (el
orisha de las hierbas), Orisha-Oko (el orisha de la agricultura), Oshún
y Yemayá. Los orishas oscuros son "calientes" y sus poderes están pre-
sentes en la guerra o cuando se vierte sangre en batalla o en la cacería.
Entre ellos están Changó, Oggún, y Oyá.
Santería, como la antigua tradición Yoruba, está basado en los concep-
tos de ashé y ebhó. Ashé es una palabra Yoruba que significa, literalmen-
te, "así sea", pero es también un símbolo de poder divino. Es el poder
con el cual Dios Todopoderoso —Oloddumare— creó el universo. Todo
está hecho de ashé, y a través del ashé todo es posible. Los orishas son
los depositarios del ashé de Oloddumare. Todas las invocaciones, propi-
ciaciones, sortilegios, y rituales de Santería son dirigidos para adquirir
ashé de los orishas. Con ashé, todos los problemas pueden ser resueltos,
los enemigos pueden ser sometidos, el amor y el dinero pueden ser
adquiridos. Ashé es también autoridad, poder de acción.
Ebbó, por otra parte, es el concepto de sacrificio, la forma en la cual
los orishas son propiciados de manera que nos den su ashé. Todos los
ritos y sortilegios de Santería son parte del concepto de ebbó.
Según los Yorubas, el universo esta dividido en dos campos — u n o
dominado por los orishas, vistos como fuerzas positivas, y el otro por el
Introducción 5
ajogun, vistos como fuerzas negativas—. Entre los últimos están ikú
(muerte), aran (enfermedad), ojo (pérdida), egba (parálisis), epe (mal-
dición), y ewon (prisión). Los yorubas creen que ajogun debe ser pro-
piciado de tal manera que nos dejen en paz, y los orishas deben ser pro-
piciados de manera que permanezcan con nosotros y nos concedan su
ashé. En Santería, sólo los orishas son propiciados. Con su ashé, el ajo-
gun puede ser seguramente vencido. Pero esto sólo puede ser logrado a
través del sacrificio, ebbó.
El sacrificio no siempre requiere una víctima para tal caso. La sangre
es la esencia de la vida y no se debe vertir a la ligera. Ebbó puede ser
una ofrenda de frutas, flores, velas, o cualquiera de las comidas favori-
tas de los orishas. En Santería, estas pequeñas ofrendas son llamadas
addimús. Las ofrendas más grandes usualmente se dan para la solución
de grandes problemas. Cuando se exige sangre, grandes fuerzas están
siempre en juego, y a menudo la vida de una persona está en peligro o
una mayor empresa esta involucrada. Los ebbós nunca son ofrecidos
indiscriminada o caprichosamente. Un orisha es siempre el que marca a
un ebbó, es decir el orisha siempre determina que tipo de ebbó él o ella
requiere para resolver un problema específico. El santero averigua lo
que el orisha quiere preguntándole a través del Diloggún, el sistema de
adivinación conocido como "los caracoles".
La adoración a los ancestros es parte central de Santería. Los muer-
tos en la familia, conocidos colectivamente como eggun, deben ser ali-
mentados periódicamente. Entre las ofrendas que se les hacen está el
agua, café, porciones de la comida, flores, y una vela, los cuales son
colocados en el piso del cuarto de baño o en otro lugar específico en la
casa, a menudo detrás de las puertas. Antes de cada ceremonia, los
Eggún deben ser honrados según los santeros, ya que los muertos van
primero que los santos (los orishas). Este es uno de los preceptos más
fuertes de Santería.
Los santeros también son conocidos por el nombre Yoruba de omo-
orisha, que significa "hijo de un orisha". Usualmente un santero o san-
tera toma el nombre del orisha o santo en cuyos misterios él lo ella han
sido iniciados. Por ejemplo, un hijo o hija de Changó es un omo-Chan-
gó, un hijo de Oshún es un omo-Oshún, etc. Cuando un santero u
omo-orisha inicia a otra persona como santero, esa persona se convier-
te en un babalocha o iyalocha, que significa, respectivamente, el padre o
madre de un santo. El sumo sacerdote de la religión es conocido como
6 Introducción

babalawo y dirige sacrificios durante las ceremonias de iniciación, con-

fiere ciertas de las iniciaciones y establece puntos de contención o duda

La tradición
entre los santeros.
Por lo tanto hay en Santería un sistema religioso que honra a los
ancestros y reconoce un contacto directo entre la humanidad y las fuer-
zas de la naturaleza que son vistas como manifestaciones de Dios

Orisha
mismo. Este contacto entre Dios y la humanidad —a través de la natu-
raleza— es reforzado a través del ebbó, sacrificio, para recibir ashé,
poder. De esto es lo que se trata Santería, en esencia. Pero aunque San-
tería está inmersa profundamente en tradición africana, hay una dife-
rencia muy definida entre la presente religión Yoruba y Santería. Esto
no es sólo debido a la pronunciada influencia del catolicismo en Sante-
ría, sino también porque las prácticas originales Yoruba sufrieron
muchos cambios y adaptaciones en el nuevo mundo. Por esa razón
tenemos que considerar a Santería como una religión totalmente inde-
pendiente de la Yoruba, aunque su estructura general está en gran parte
basada en la tradición Yoruba. Esto también es válido para otras religio-

nes basadas en la Yoruba pertenecientes al Nuevo Mundo, tales como
Candomblé o Macumba en Brasil y Changó en Trinidad.
Es sorprendente la gran influencia que ha tenido la Santería en otros
habitantes de los países latinoamericanos. De Cuba la Religión emigro
a Puerto Rico, la República Dominicana, Venezuela, Colombia, Panamá
y otros países. Las creencias y costumbres primitivas, con sus palabras
bárbaras de evocación, han hallado gran acogida en las ajetreadas y
sofisticadas calles de Nueva York, Chicago, Los Angeles y M i a m i ,
donde Santería florece ahora tan poderosamente como en las islas cari-
beñas. Según un cálculo conservador, hay más de cien millones de
practicantes de la Religión en Latinoamérica y los Estados Unidos
como Santería o como Candomblé.
E
l pueblo Yoruba del Suroccidente de Nigeria y las repúblicas vecinas
de Benin (Dahomey) y Togo suman más de 10 millones. Están sub-
divididos en más de veinte subgrupos, cada uno de los cuales era
tradicionalmente un reino autónomo. A pesar de las muchas diferen-
cias entre los varios subgrupos, quedan suficientes vínculos culturales
para indicar que todos ellos pertenecen al mismo grupo étnico. Esto es
en especial cierto de su idioma que, según los eruditos, ha sido hablado
por los Yorubas durante varios miles de años.
La antigüedad del Yoruba es calculada no sólo sobre la evidencia l i n -
güística, sino también en estudios arqueológicos que parecen indicar
que las tribus emigraron del este, tal vez del N i l o superior, al comienzo
de la era cristiana. Es durante este período que empezamos a rastrear la
extraordinaria complejidad de los aspectos económicos, políticos, artís-
ticos y religiosos de la cultura Yoruba que figura entre las más desarro-
lladas en Africa occidental.
Una de las características más sobresalientes de la cultura Yoruba era
la formación de reinos de tipo ciudad-estado en un proceso de urbani-
zación única entre los llamados pueblos primitivos. El centro de su
civilización, tanto política como religiosamente, ha sido tradicional-
mente la ciudad sagrada de Ile-Ife.
Todas las ciudades-estados o reinos formaban una estructura socio-
política piramidal, en la cúspide del cual estaba la ciudad de Ile-Ife. La

7
8 La tradición Orisha
palabra ilé significa "hogar" y en efecto Ife es considerado el hogar
ancestral del pueblo Yoruba.
El jefe de Ife era el ooni, o rey divino, de quien todos los otros reinos
Yoruba u obas recibían el derecho de llevar la corona de cuentas que era
el símbolo de su poder. El ooni se decía que era un descendiente direc-
to de Oddudúa, el fundador orisha de lie y una de las tres deidades
enviadas a la tierra por el creador, Oloddumare, para supervisar los des-
tinos de la humanidad. Hoy la dinastía ooni todavía tiene mucho poder
en Nigeria y todavía se remonta su ancestro hasta Oddudúa.
La unidad integral de la cultura Yoruba está directamente relacionada
con las poderosas creencias religiosas que durante siglos han influencia-
do y penetrado su arte y estructuras sociopolíticas. Ife pronto se volvió
en un centro de peregrinaje para todos los Yorubas que venían a consul-
tar a los sacerdotes jefes que estaban dedicados a la adoración de las
principales deidades u orishas. Ifé se convirtió en una ciudad oráculo
muy parecida a Delphi en la antigua Grecia. Y en efecto, la complejidad
del panteón Yoruba es similar a la mitología griega. Como los dioses
olímpicos, los dioses Yoruba fueron antropomorfizados e identificados
con las fuerzas naturales. También eran invocados en tiempos de necesi-
dad y propiciados a través del sacrificio. La única diferencia importante
entre las deidades griegas y las de los Yoruba es que mientras la adora-
ción de los dioses olímpicos pronto fue relegada a libros de mitología e
historia antigua, la de los orishas está todavía muy viva hoy, no sólo en
Nigeria sino también en el hemisferio occidental.
En las Américas, la adoración de los orishas es conocida colectiva-
mente como la tradición orisha. La mayoría de los 100 millones de per-
sonas que la practican están concentradas en Brasil. En los Estados
Unidos el número de practicantes, mayormente de Santería, fluctúa
alrededor de 5 millones. Estos son principalmente cubanos, puertorri-
queños, venezolanos, colombianos, dominicanos, y otras personas de
extracción latinoamericana. Pero las cifras de practicantes americanos
tanto blancos como negros se esta incrementado.
la tradición orisha enseña la importancia de la tolerancia religiosa.
Muchos Yorubas creen que esta es la razón de porqué el islam y la cris-
tiandad fueron tan fácilmente bienvenidos cuando llegaron a Nigeria.
I loy la gran mayoría de los Yorubas son musulmanes o cristianos, pero
las antiguas crcciieias están tan profundamente arraigadas que a menu-
do Invienen las prácticas tradicionales, especialmente durante épocas
di |et i ible necesidad,
La tradición Orisha 9
El tremendo impacto de la adoración al orisha en el Nuevo Mundo ha
creado un despertar de las antiguas creencias en Nigeria y muchos eru-
ditos Yorubas están yendo a enseñar la religión Yoruba en universidades
americanas. Destacado entre estos está el profesor Wande Abimbola de
la universidad de Ile-Ife quien enseña cursos en tradición y cultura
Yoruba en la universidad de Puerto Rico. También hay una conferencia
anual sobre la tradición orisha patrocinada por el Centro de Cultura
Caribeña en Nueva York, la cual es en gran parte responsable de estos
cambios culturales. La conferencia es celebrada en un país diferente
cada año; hasta aquí, han habido conferencias en Nigeria, Brasil y
Nueva York.
Algunos eruditos Yoruba creen que las religiones basadas en la Yoru-
ba del Nuevo Mundo como el Candomblé y Santería no son el resulta-
do del sincretismo sino más bien de la aceptación por parte de los
esclavos Yoruba de la religión católica. Esta aceptación, según ellos,
estaba arraigada en el tradicional respeto Yoruba por las otras religio-
nes. Yo no estoy de acuerdo con esta teoría. El sincretismo es la combi-
nación o reconciliación de diferentes creencias religiosas o filosóficas.
Los Yorubas simplemente no aceptaron a los santos católicos; ellos los
identificaron con los orishas. Santería significa literalmente "la adora-
ción de santos", y éstos son identificados con los orishas del panteón
Yoruba. Este es un caso típico de sincretismo. Es más importante el
hecho de que Candomblé, Changó, o Santería, nunca se han identifica-
do como parte de la tradicional religión Yoruba.
Estas religiones están basadas en la tradición Yoruba, pero debido al
sincretismo y otros cambios que tuvieron lugar durante siglos deberían
ser considerados como religiones independientes, diferentes no sólo del
original sistema de creencia Yoruba sino también entre sí. Todas ellas
son parte de la tradición orisha, pero cada una es un fenómeno i n d i v i -
dual. Sus raíces son intrínsecamente Yoruba, pero cada una ha tomado
el sabor especial del país donde nació. Candomblé es estrictamente bra-
sileño, Shangó es típicamente trinitario y Santería podría haber surgido
solamente en Cuba.
 ¿Qué es
Santería?

P
ara los santeros y para sus millones de practicantes, Santería es
conocida simplemente como la Religión. Mi propia investigación
extensiva en el tema y otros estudios afirman que esto es exacta-
mente lo que la santería es: una religión. En el comienzo de mis estu-
dios sobre la Santería la percibí como un culto, pero este es un punto
de vista que ya no comparto. Un culto a menudo usa una figura central
o líder como objeto de adoración o para proveer guía espiritual. En
Santería no hay un líder ni objetos de adoración. Los santeros y sante-
ras, que son los sacerdotes y sacerdotizas, son vistos sólo como las por-
tavoces de los orishas o santos y como los instructores en los misterios
de Santería. Aquellos santeros que se consideran a si mismos como
muy importantes se dicen que están "endiosados" y son severamente
criticados por otros santeros.
Como la mayoría de las religiones establecidas, Santería adora a una
fuerza creadora central, conocida como Oloddumare, quien correspon-
de al concepto de Dios. Los orishas fueron creados para manifestar su
voluntad y expresar su esencia en la naturaleza. También son los guías
y protectores de la humanidad. Los orishas realmente no son deidades,
sino los hijos y sirvientes de Oluddumare. En este sentido, la Santería
es una religión monoteísta, en lugar de politeísta. Los orishas no son
adorados como dioses sino como "ángeles guardianes".

11
12 ¿Qué es Santería?
Una de las creencias centrales de Santería es que la vida de cada i n d i -
viduo es supervisada por uno de los orishas; no importa si la persona
cree o no en ellos. El o ella tiene esa protección y guía divina toda su
vida. Este es conocido como el ángel guardián de esa persona o, alter-
nativamente, como su padre o madre, dependiendo de sí el orisha es
femenino o masculino.
Si un individuo escoge Santería como su religión, una de las primeras
cosas que hace es averiguar quien es su orisha personal. Esto es hecho
a través de uno de los sistemas de adivinación usados en la religión.
Desde el momento que aprende el nombre de su orisha, el practicante
pide ayuda y guía a través de su vida constante y asiduamente a esa dei-
dad. Se considera su hijo, y si alguna vez decide "hacer el santo", puede
únicamente ser iniciado en los misterios de ese orisha.
Cuando los esclavos Yoruba identificaban a sus orishas con los santos
de la fe católica, éstos se investían con los mismos poderes sobrenatu-
rales de las deidades africanas. Eran invocados por los sacerdotes Yoru-
ba para encargarse de curaciones, de destruir sortilegios y hacer el
mismo tipo de magia usualmente atribuido a los orishas. A cada oris-
ha-santo se le reconocían ciertos atributos específicos y se creía que
controlaba algunos aspectos de la vida humana. Todos los fenómenos
naturales y las ocurrencias comunes de la vida cotidiana estaban bajo la
directa influencia de sus deidades.
Nadie realmente sabe cuándo o cómo una cultura empieza a dejar su
impresión sobre otra. Durante siglos, los colonos españoles y sus des-
cendientes se interesaron cada vez más en la magia ritual de los Yoru-
bas. El interés inicial puede haber sido comenzado por un esclavo que
podía curar una enfermedad que un acreditado médico no podía sanar,
o tal vez por la exactitud de sus predicciones y su habilidad en desbara-
tar sortilegios. Cualquiera que fuera la razón, el hombre blanco empe-
zó a asistir a los ritos primitivos de los esclavos africanos y ocasional-
mente a tomar parte en ellos.
A medida que los ritos mágicos de los Yorubas se volvían más popula-
res, los españoles, lentamente venciendo la reticencia natural de los
sacerdotes africanos, se las arreglaron para aprender la mayoría de las
intrincadas leyendas y ritos de los Yorubas hasta que se les fue permi-
tiendo participar en las ceremonias de iniciación. Tan pronto como el
iniciado se convirtió en un adepto, le dio un nuevo nombre a estas prác-
ticas y las llamó Santería. El mismo llego a ser conocido como santero.
¿Qué es Santería? 13
Preservo los nombres africanos de los orishas y los uso conjuntamente
con los nombres de los santos católicos con los cuales ellos se habían
identificado. Más importante aún, continuo observando todos los ritua-
les, especialmente los sistemas de adivinación y la principal ceremonia
de iniciación que el renombro asiento. La elección de esta palabra puede
ser explicada por el hecho de que se cree que los santos toman posesión
de sus iniciados y literalmente los "montan". El santero es conocido
comúnmente como el "caballo" de los santos. Durante la iniciación, el
"asiento" de los santos —es decir, la mente del iniciado (iyawó)— es
condicionada para el trabajo futuro. El asiento también es conocido
como "hacer el santo".
El santero moderno practica casi el mismo tipo de magia primitiva
que los viejos sacerdotes Yorubas, pero con marcados sobretonos cató-
licos. La mayoría de las palabras Yoruba que usa en sus rituales han
sido tan fuertemente influenciados por la lengua española que un Yoru-
ba nativo a menudo tiene dificultades en reconocerlas como parte del
léxico Yoruba. Han habido otros cambios. En Nigeria, por ejemplo,
cada ciudad-reino adora a su propio orisha, y el rey u oba de cada ciu-
dad a menudo afirma que desciende directamente de ese orisha. Duran-
te el comercio de esclavos, los habitantes de diferentes ciudades-reinos
fueron mezclados y llevados al Nuevo Mundo. Los orishas adorados en
esas ciudades-reinos también se mezclaron y por eso es que Santería
rinde tributo a muchas deidades en lugar de una sola como se hace en
los distintos pueblos en Nigeria. Hubo casos cuando toda una ciu-
dad-reino fue capturada y sus habitantes llevados a las Américas como
esclavos. En tales casos, el orisha que era adorado por esa ciudad ya no
existe en Nigeria. Un ejemplo típico es el de Ochosi, el cazador divino,
sincretizado en Santería como San Isidro Labrador. Ochosi es muy
popular y es un miembro de la poderosa tríada conocida como los Gue-
rreros, compuesto por él, Elegguá, y Oggún. Pero Ochosi ya no es ado-
rado en Nigeria porque todos los habitantes de la ciudad que el gober-
naba fueron llevados al Nuevo Mundo.
En la religión Yoruba tradicional, los orishas se ponen en contacto
entre sí. Algunas veces se aman, algunas veces se pelean, pero sus con-
tactos siempre tienen lugar a nivel sobrenatural. Los seres humanos
nunca interactúan con los orishas o piden a más de uno de estos.
En Santería, los santeros y sus seguidores interactúan con los orishas
y les piden a todos los orishas, no sólo al que consideran su padre o
14 ¿Qué es Santería?
madre. También toman una parte activa en las relaciones entre los oris-
has. Por ejemplo, los orishas que son antagónicos entre sí, como Yema-
yá y Oyá o Changó y Oggún, son cuidadosamente separados en las
ceremonias y nunca son "alimentados" juntos.
En otras palabras, los santeros participan en la enemistad entre estos
orishas, observándola y respetándola, pero nunca tratando de alterar-
la. Igualmente, un santero nunca puede iniciar al hijo de un orisha
que sea el amante o compañero de su propio orisha. Por ejemplo, un
hijo de Changó nunca debería iniciar a un hijo o hija de Oshún por-
que éste y Changó son amantes. Ya que el santero se considera que es
el padre espiritual del iniciado, tal iniciación sería considerada como
un acto incestuoso.
Para el santero los orishas no son divinidades remotas, ocultos en
sus nichos celestiales, muy ajenos de las cosas terrestres. Por el con-
trario, son entidades vibrantes y vivientes que toman una parte activa
en su vida cotidiana. No se ruega a un orisha arrodillado, se le con-
fronta cara a cara, ya sea como a una fuerza de la naturaleza —en el
viento, en el fuego, en el m a r — o, mejor aún, cuando el orisha ha
tomado posesión de uno de sus hijos. Durante este tiempo, no sólo es
posible hablarle; él también puede responderle. Hay algo muy conmo-
vedor y extrañamente confortante en hablar cara a cara con un orisha.
Nos recuerda que de algún modo Dios está cerca, que él se preocupa
por nosotros, que no estamos solos. Es esta fuerte interacción con los
orishas lo que hace a la Santería una religión tan poderosa y dinámica
y explica su creciente popularidad.
En Cuba, las tradiciones antiguas eran transmitidas oralmente por los
viejos sacerdotes a sus descendientes y seguidores en lugares especiales
de reunión llamados cabildos, Durante el curso de estas reuniones los
santeros establecieron las leyes y prácticas de su religión y las hicieron
conocer a los nuevos iniciados. Incluso otro método de transmitir las
leyendas y prácticas era por medio de libretas. Aunque los cabildos ya
no existen (hay rumores de que algunos todavía sobreviven en secreto
en Cuba), la costumbre de llevar un registro escrito de los sortilegios y
ritos de Santería es todavía observado. Cada santero tiene una libreta
donde su padrino ha anotado las prácticas más importantes de la reli-
gión, así como también todos los actos que él debe evitar o emprender
durante su vida. La libreta también incluye predicciones de eventos que
tendrán lugar en el futuro del iniciado, con cuidadosas instrucciones en
¿Qué es Santería? 15
cuanto a como él puede evitar calamidades y mantenerse a salvo. Esta
libreta es entregada al santero exactamente un año y siete días después
del día en el cual él "hizo el santo".
Santería está basada en gran parte en un sistema progresivo de inicia-
ciones por medio del cual el neófito gana no sólo la protección de los
orishas, sino también conocimiento cada vez mayor de las prácticas y
creencias de la religión. Las primeras dos de estas iniciaciones son los
collares (o elches) y los Guerreros. Los collares son cinco sartas de
cuentas con los colores de los cinco principales orishas. Ellos son
dados como protección contra toda forma de mal. Los Guerreros son
los orishas Elegguá, Oggún y Ochosi, y se dice que luchan todas las
batallas humanas enfrentadas por el iniciado y le dan ayuda y orienta-
ción en todos sus esfuerzos. Cuando una persona ha recibido estas dos
iniciaciones, se dice que ha adquirido la mitad de la iniciación principal
conocida como el asiento. Según los santeros, no todo el mundo es lla-
mado a hacer el santo. En efecto, hay algunos individuos para quienes
sería espiritualmente peligroso emprender esta iniciación. Pero hay
otros que son especialmente escogidos por los orishas para que sean
sacerdotes y sacerdotizas. Si ellos ignoran este llamado, los orishas pue-
den castigar su desobediencia visitándolos con toda clase de calamida-
des, inclusive la muerte.
Parte central de la religión son los sistemas de adivinación por medio
de los cuales los santeros y babalawos averiguan la voluntad de los oris-
has. El babalawo es el sumo sacerdote de Santería, la persona a quien el
santero se dirige en casos especialmente difíciles. El babalawo y el san-
tero tienen diferentes sistemas de adivinación. El santero usa un con-
j u n t o de dieciseis caracoles para dirigir sus consultas con sus clientes.
Estos caracoles son conocidos en Yoruba como los Erindilogún (Dilog-
gún en Santería). Por medio del Diloggún el santero puede hablar con
los orishas y de esta manera determinar las mejores soluciones para ios
problemas de sus clientes. Con el Diloggún él también puede averiguar
quien es el orisha que gobierna a un individuo.
El babalawo usa dos formas de adivinación. El más común es conoci-
do como el opelé (pronunciado okuelé), y es una larga cadena con ocho
medallones equidistantes hechos de cortezas de coco. El otro es usado
sólo durante iniciaciones y para determinar quien es el orisha regente de
un individuo. Es llamado la Tabla de Ifá (opón-Ifá en Yoruba) y está
compuesto de una bandeja de madera en la cual el babalawo rocía un
 ¿Qué es Santería? 17
16 ¿Qué es Santería?
objetos naturales que están en alianza simpática con el propósito de la
polvo secreto conocido como yefá. Sobre este polvo el babalawo dibuja
ceremonia. El ejemplo más familiar de este tipo de magia es el del
una serie de líneas verticales que él luego interpreta según una serie de
muñeco de cera que ha sido moldeado a la imagen de la persona que va
versículos conocidos como oddu. Tanto el santero como el babalawo
a ser afectada. El mago cree que lo que le suceda al muñeco también le
comparten el más común de los sistemas de adivinación de Santería.
sucederá a la víctima que representa. Otro ejemplo de magia homeopá-
Este es conocido como "darle coco al santo". Emplea cuatro pedazos de
tica, muy común en la hechicería latinoamericana, hace uso de una
coco que son arrojados al suelo para determinar los deseos de un orisha
pequeña piedra que puede ser encontrada en un parque o en un jardín
en particular. El coco no es usado en consultas sino sólo para determi-
común. La piedra es recogida y nombrada según la persona que se
nar si los orishas están o no complacidos con una ofrenda en particular
desea influenciar; luego es llevada a la casa y tirada al piso cerca de la
y como debe disponerse de tal ofrenda.
puerta. Enseguida es pateada ligeramente por toda la casa hasta que
En Santería el coco es conocido como obi, el cual es el nombre dado
ruede debajo de su cama. A medida que la piedra rueda, se debe recal-
por los Yorubas a la nuez de cola. Puesto que la nuez de cola no está
car que no es una piedra que está siendo pateada, sino la persona que
tan fácilmente disponible en las Américas como en Nigeria, los origina-
se desea dominar. Hay muchas variaciones de este sortilegio, y un coco,
les esclavos Yorubas sustituyeron al coco por ella. La nuez de cola se
una naranja, u otro objeto puede ser sustituido por la piedra. Sin
rompe naturalmente en cuatro partes que son arrojados al suelo y luego
embargo la intención es siempre la misma; degradar, humillar, y en
interpretados según el lado que caiga hacia arriba. Ya que el coco no se
general dominar a la persona representada por el objeto usado. De estos
rompe de esta manera, los Yorubas cortaban cuatro pedazos de la corte-
dos simples ejemplos es fácil entender los principios básicos detrás de
za y las usaban como sustituto para el oráculo obi.
la magia imitativa u homeopática.
La diferencia básica entre el sacerdote Yoruba y el santero, es que el
La magia contagiosa supone que las cosas que han estado en contacto
último practica su magia en las junglas de asfalto de las grandes ciuda-
entre sí están siempre en contacto. Es así posible ejercer influencia
des en lugar de la selva africana. En muchas formas, Santería es magia
sobre una persona si se puede tan sólo conseguir algo que ha estado en
de jungla adaptada a la vida de la ciudad. Sus prácticas rituales están
contacto con ella. Puede ser una pieza de ropa, algo de cabello, o trozos
basadas en magia simpatetica. Es decir, son magia natural basada en lo
de uña; estos materiales pueden ser usados para hechizar a su anterior
que el antropólogo escocés Sir James George Frazer llamó las leyes de
dueño de una forma muy real y efectiva. Por ejemplo, mechones de
similitud y contacto.
cabello de la víctima pueden se anudados j u n t o con cabellos de la per-
En 1890, Frazer publicó su obra monumental El Arbusto Dorado que
sona que esta haciendo el sortilegio en forma de una pulsera. Esta p u l -
tuvo un gran impacto sobre la antropología del siglo veinte. En esta
sera luego es usada en la muñeca derecha durante nueve días, y todo el
obra Frazer mostró paralelos definidos entre los ritos y creencias de
tiempo el usuario desea que la víctima venga al mago y se doble a sus
culturas primitivas y los de la cristiandad. Su definición de magia sim-
deseos. Los trozos de uña pueden ser usados en perfumes, y la ropa
patetica y sus leyes es extremadamente clarificante en la comprensión
usada puede ser artificiosamente empleada para hacer muñecos de
de las prácticas mágicas de Santería.
trapo que representen a la victima.
Según Frazer, la ley de similitud puede ser expresada por el principio
Todas las formas de magia simpatetica presuponen que las cosas actú-
mágico que "las cosas similares producen efectos similares". Por otra
an entre sí a distancia a través de una atracción no identificada e inex-
parte, la ley de contacto dice que las "cosas que han estado en contacto
plicable. El contacto inicial es propiciado por la voluntad del mago.
entre sí continúan afectándose entre si, mucho tiempo después que el
Esta creencia en la influencia simpatetica ejercida entre sí por objetos o
contacto físico se haya roto". Cuando el tipo de magia usado depende
individuos separados por una distancia es de tremenda importancia en
de la ley de similitud, es conocido como magia homeopática. En este
Santería, y en efecto en cualquier forma de magia natural. El mago
sistema, el mago cree que puede crear virtualmente cualquier clase de
inglés Aleister Crowley definió la magia como la habilidad de efectuar
fenómeno natural al representarlo de antemano, a menudo usando
18 ¿Q»es Santería?
cambios en la consciencia según la voluntad del mago. Esta definición
está de acuerdo en principio con las prácticas mágicas de Santería. Pero
no es suficiente tener una fuerte voluntad para ocasionar la reacción
deseada. Se debe también tener fe — l a ferviente convicción de que la
magia funcionará—. Es inmaterial que esta fe transcienda la conscien-
cia humana y se origine en entidades sobrenaturales o que esté arraiga-
da simplemente en una profunda convicción de que lo que se hace va a
funcionar. Lo que importa es su influencia y los algunas veces increí-
bles fenómenos que puede crear. En Santería esta fe está firmemente
puesta en los extraordinarios poderes de los santos u orishas. Los pode-
res sobrenaturales de los santos, en estrecha alianza con la magia sim-
patetica de los santeros y su fuerte determinación a tener éxito, ocasio-
na los cambios en la consciencia descritos por Crowley. Naturalmente
los santos no conceden sus favores sin una ofrenda adecuada; esto
puede fluctuar desde una vela de nueve días o un plato de miel hasta
una cesta de frutas o un sacrificio de un animal. Los orishas usualmen-
te "marcan el ebbó" ellos mismos; es decir, determinan el tipo de ofren-
da necesaria para lograr lo que es deseado. La ofrenda misma no es
dada a los orishas como una especie de soborno para obtener los
deseos, porque éstos no están interesados en cosas materiales. Lo que
es ofrecido a un orisha es transformado por esa deidad en pura energía
—ashé— la cual es entonces usada por él o ella para llevar a cabo las
necesidades del suplicante. Cualquier tipo de magia que requiera la
ayuda de un santo debe emplear materiales que sean atributos de ese
orisha en particular. Por ejemplo, cualquier magia de amor que logre la
ayuda de Oshún sería trabajada con caracoles, miel, espejos, calabazas
u otros atributos del orisha.
Según uno de los mejores santeros que haya conocido, el difunto
Fernando Sierra, Santería es básicamente cuatro cosas: agua, hierbas,
caracoles y piedras. Sin éstas, no puede haber Santería. Las piedras
(ota enYoruba y otanes en el lenguaje del santero) son de vital impor-
tancia porque la esencia espiritual de los orishas es reunida en los gru-
pos de piedras rituales que se cree los representan. Estas piedras sagra-
das son guardadas dentro de soperas elegantes con los colores de cada
orisha. Cada vez que el orisha es "alimentado" la ofrenda de comida es
colocada en un plato que luego es balanceado encima de la sopera
abierta. Si una ofrenda de animal es dada al orisha, la sangre del sacri-
ficlo ritual es vertida directamente sobre las piedras. Después de un
¿Qué es Santería? 19
tiempo conveniente, las piedras y la sopera son enjuagadas y la tapa es
entonces colocada de,nuevo sobre la sopera. Bajo ninguna circunstan-
cia puede un aleyo (una persona no iniciada) ver lo que está dentro de
la sopera, ni pueden ser fotografiados estos contenidos sagrados. Las
fotografías en este libro, algunas de las cuales revelan el verdadero
contenido de las soperas, son raras y extraordinarias. Son parte del tra-
bajo de campo emprendido por el doctor Charles W e t l i , examinador
médico jefe diputado del condado de Dade en Florida, quien está pro-
fundamente interesado en el tema de Santería y quien amablemente
me las proporcionó para la presente obra.
Los caracoles constituyen la segunda parte vital de Santería. Su
importancia es obvia, ya que son los voceros de los orishas en el siste-
ma tic adivinación conocido como el Diloggún. Cada uno posee su pro-
pio juego de veintiún caracoles, el cual es guardado con los otanes den-
tro de la sopera. Si un santero desea hablar con un orisha específico, él
debe sacar los caracoles de la sopera y luego proceder a usarlos en el
Diloggún. De los veintiún caracoles, sólo dieciséis son usados en la
interpretación del oráculo. Durante ocasiones importantes, tal como la
determinación del santo de alguien o cuando la vida de una persona
está en peligro, el santero extiende una estera tradicional en el piso y
lee los caracoles en ella en lugar de su mesa de trabajo. Si desea hablar
a su propia orisha, él debe pedir a otro santero que lea los caracoles, ya
que él no puede leer las de su propio santo.
El agua, el tercer constituyente esencial de Santería, es usado por el
santero durante todos los rituales. Esta es regada en el suelo antes de la
lectura del Diloggún, antes de la interpretación del coco y durante cada
una de las ceremonias; es usada básicamente para "refrescar" a los san-
tos. Omi tutu (agua fresca) es verdaderamente el elixir de los santos.
Las hierbas son el cuarto de los elementos importantes de Santería
e incluyen plantas, raices, cortezas, hojas y flores (ewe). Cada santero
es un herbolario competente que puede curar prácticamente todas las
enfermedades con una infusión de hierbas o preparar un tremendo
sortilegio usando unas pocas hojas unidas a otros ingredientes. Cada
planta es "propiedad" de uno o más de los orishas y puede ser usada
para curar o para todo tipo de magias. Los baños lústrales que usan
combinaciones de plantas son a menudo recomendados por los sante-
ros a sus clientes para quitar influencias negativas y malos espíritus.
Algunas veces las plantas son reunidas en ramilletes y usadas en
20 ¿Qué es Santera? ¿Qué es Santería? 21

rituales de frotación para los mismos propósitos. Estas ceremonias de Como hemos visto, Santería es en gran parte magia natural. Pero,
purificación son conocidas como despojos. Entre las plantas más más que eso, es un sistema que busca encontrar lo divino en las cosas
populares están la menta, yerbabuena, salvia, ruda, verbena, hojas de más comunes y ordinarias. Es infantil y a menudo ingenua, pero es esta
álamo, rompezaraguey, mejorana y romero. La artemisa o altamisa es fe simple y total lo que la hace tan poderosa. No hay dogmas sofistica-
usada en tés contra el apendicitis y también en baños de purificación. das en Santería, su sabiduría es la sabiduría de la tierra; todo lo que
Anamú (petivaia alliacea) es usada como un abortivo y también para Santería quiere hacer es abrazar a la naturaleza, pero al hacerlo así abra-
limpiar problemas y discordias. Algunos santeros, como Fernando, za al alma de. todas las cosas.
son tan recelosos del anamú que ni siquiera lo tocan. Otra planta
extremadamente popular en Santería es la escoba amarga (partenium
hysterophorus), la cual es usada en baños de purificación y para alejar
a los abikús. Un abikú es un espíritu dañino que se cree encarna en
un niño quien luego, a menudo, muere muy pequeño. Cuando un
niño está muy enfermo y grita constantemente, se dice que su cuerpo
está habitado por un abikú, particularmente si la familia ha sufrido la
muerte de otro niño. Algunos viejos santeros creen que la mejor
forma de alejar al abikú es frotar el cuerpo del niño enfermo con
escoba amarga o azotarlos ligeramente con la planta, especialmente
los miércoles. Plantas como el rompezaraguey (Eupatorium odora-
tum), salvadera (Hura crepítans), espanta muerto y quita maldición
(se desconocen las denominaciones latinas) son de gran importancia
paraJos santeros en la destrucción de maldiciones, espíritus malignos
y mala suerte en general. Pero indudablemente el uso más importan-
te de las plantas en Santería está en la preparación del omiero.
El omiero es el líquido sagrado usado por el santero durante las i n i -
ciaciones. Es preparado en grandes recipientes donde un cierto número
de plantas sagradas para cada orisha son trituradas en agua fresca. La tri-
turación de las hojas, las cuales deben estar frescas, es conocida como
ripiar. Sólo los santos y santeras iniciadas pueden triturar las hierbas.
Durante el asiento, sólo los santeros que han sido iniciados en los mis-
terios de un orisha pueden triturar sus plantas. Después del ripio ritual
de las hojas, el líquido resultante, teñido de verde con la clorofila de las
plantas, es reunido y mezclado con otros ingredientes sagrados, entre los
cuales están el agua lluvia, el agua bendita, y algo de la sangre de los ani-
males de sacrificio. El omiero es usado para muchos propósitos rituales.
1 )urante la investidura de los collares y durante la ceremonia de asiento,
el iniciado bebe del omiero por vasos. Tan maravillosas son las propie-
dades de este liquido que los santeros a menudo lo beben como cura
paia muchas enfermedades, especialmente las estomacales.
 Los Orishas:
dioses de Santería

P
ara los santeros así como para los Yorubas, Dios es conocido como
Oluddumare. El origen de este nombre es difícil de rastrear, pero su
connotación es de Uno cuya esencia trasciende nuestra habilidad
de comprenderlo. Oloddumare es inmanente, omnipotente y omnis-
ciente. El es el Todo y más grande que el Todo. Oloddumare no es un
orisha porque El nunca fue creado. El siempre ha existido.
Hay otros nombres asociados con Oloddumare. Como Olorun, él es
dueño de orun (los cielos), así como la deidad cuya morada está en el
cielo. Según el erudito Yoruba J. Omosade Awolalu, los Yorubas usan
O l o r u n Oloddumare como un nombre compuesto para el creador, pero
nunca Oloddumare Olorun. El nombre doble significa el Ser Supremo
cuya morada está en el cielo y quien es todopoderoso y fiable. Para los
santeros, Oloddumare es Dios como el Todopoderoso y Olorun es Dios
como el Creador sobre el mundo material. O r u n en Santería es identifi-
cado con el cielo y el sol. Hay una ceremonia especial conocida como
ñangale o ñongare, la cual es un saludo místico al sol, usualmente d i r i -
gido muy temprano en la mañana. Los babalawos nunca olvidan salu-
dar al sol cada mañana con los brazos extendidos; el saludo está usual-
mente acompañado con una petición.
Otro nombre usado por los Yorubas para definir a Dios es Eledáa.
Esto significa "creador" e implica un ser que es la fuente de todas las

23
Ik Los Orishas
cosas. En Santería, Eledáa es la chispa de Dios que vive en cada ser
humano; está a menudo asociado con nuestro ángel guardián y muchos
santeros lo asocian con un orisha regente de un individuo.
Los Yorubas pueden usar los nombres Oloddumare, Olorun y Eledáa
intercambiablemente, pero cada nombre denota un aspecto diferente di-
Dios. El nombre Ori, que también es usado por los Yorubas en relación
con la Deidad Suprema, es mucho más complejo. Ori es la cabeza física,
así como también la fuerza impulsora que lo guía. Se deriva de Oloddu-
mare, pero no es igual que El. Ori no es el alma, la cual puede ser equi-
parada más fácilmente con Eledáa; más bien es consciencia, conoci-
miento, ser puro. Para los Yorubas, una persona afortunada o una que es
inusualmente sabia es olorí-iré, alguien que tenga un buen O r i (iré sig-
nifica buena suerte). Por otra parte, alguien que no es muy listo, o que
es desafortunado, es olori-buruku, alguien que tiene un mal ori (buruku
significa "malo" o "maligno"). Los santeros dan una definición similar a
Ori pero no lo asocian tan estrechamente con Oloddumare.
En Santería, hay otro nombre dado a la Deidad, el cual no es usado
por los Yorubas. Este nombre es Olofi u Olofin y es el nombre más
común usado para referirse a Dios. El origen de Olofi, como el de
Oloddumare, es oscuro. Los santeros hacen una distinción entre Olod-
dumare y Olofi. Oloddumare es un ser trascendental quien es la esencia
de todo lo que hay y más. Olofi es la creación misma y no el Creador.
El es Oloddumare manifestado a través de Olorun, el verdadero Crea-
dor. Oloddumare, Olorun, y Olofi son diferentes aspectos del mismo
ser sobrenatural. Oloddumare es esencia divina, la voluntad creadora;
O l o r u n es el acto creativo; y Olofi es la creación. Eledáa es el espíritu
de Dios manifestado en el hombre. O r i es la fuerza impulsora, el cono-
cimiento de ese espíritu.
La mejor forma de definir el concepto de Olofi en Santería es como
Dios personal del hombre, una fuerza manifiesta que está a cargo de la
creación, siendo la creación misma. Los santeros se remiten a Oloddu-
mare más bien vaga e indirectamente. Lo conocen como la fuerza
regente y central del universo pero no tratan con El directamente. Su
trabajo es dirigido con Olofi a través de los poderes de los orishas. Olofi
esta sincrctizado como Jesucristo.
Según una de las leyendas —patakis— de Santería, Olofi creó a los
01 i'.has reuniendo una cantidad de piedras planas y suaves (otanes) y
proyectando algo de su ashé en ellos. De estos otanes, llenos con el
Los Orishas 25
ashé de Olofi (poder divino, energía) nacieron los orishas. Entre los
primeros orishas creados de esta manera por Olofi estuvieron Orúnmi-
la, Orisa-nlá (también conocido como Obatalá), Olokun, y Eshu (cono-
cido también como Elegguá en Santería). Todos estos orishas excepto
Olokun vivían en el cielo en compañía de Olofi. Olokun vivía en la tie-
rra por que era por entonces un yermo pantanoso.
Cuando Olofi decidió crear el suelo sólido, él delegó este trabajo a la
archidivinidad Obatalá, un símbolo de total pureza e intelecto. Para
ayudar a Obatalá en esta tarea, él le asignó al orisha Orúnmila, la per-
sonificación de la sabiduría, quien podía adivinar el futuro por medio
de dieciséis nueces de palma (ifein).
Orúnmila consultaba su oráculo y le decía a Obatalá que para lograr
su tarea él necesitaba tierra suelta en una concha de caracol, una gallina,
un gato, una nuez de palma, y una cadena larga de oro. Por medio de
ésta cadena Obatalá descendía al suelo pantanoso debajo del cielo. Sos-
teniéndose de ella con una mano, él usaba la otra para derramar algo de
la tierra dentro de la concha de caracol sobre el terreno húmedo. El
inmediatamente soltó la gallina que empezó a cavar en la tierra derra-
mada, dispersándola en todas direcciones. Cada vez que la tierra tocaba
el agua, se volvía tierra sólida. Pronto hubo una gran expansión de tierra
seca sobre el agua, y Obatalá soltó la cadena y cayó sobre la nueva tierra.
El nuevo suelo creado por Obatalá con ayuda de Orúnmila llegó a ser
conocido como la ciudad santa de Ile-Ife, la cual es hasta hoy sagrada
para Obatalá. La nuez de palma que él trajo consigo fue plantada inme-
diatamente y pronto se volvió una palma alta y sombreada.
El gato fue amablemente suministrado por Orúnmila para que fuera
el compañero de Obatalá hasta que la ciudad de Ile-Ife se poblara con
otra vida.
Poco después del descenso de Obatalá del cielo, otros orishas se volvie-
ron curiosos por la nueva tierra y uno tras otro bajaron a visitar a Obata-
lá. Muchos de ellos volvieron al cielo, pero suficientes permanecieron en
Ile-Ife para dar a la ciudad el comienzo de la población que necesitaba.
Algún tiempo después de la creación de Ile-Ife, Olofi llamó a Obatalá
al cielo para instruirlo en la creación de la humanidad. Le dijo que mol-
deara figuras —tanto varón como hembra— de arcilla y las pusiera en el
suelo para que se secaran, después, Olofi bajaría y soplaría algo de su
fuerza vital en ellos. Obatalá siguió las instrucciones de Olofi cuidado-
samente, pero después de trabajar durante algún tiempo con las figuras,
26 Los Orishas
le dio sed y decidió beber algo de vino de palma para calmar su sed.
M u y pronto sus manos se volvieron torpes por los efectos del licor, y las
figuras que él entonces moldeó resultaron torcidas y malformes. Colocó
estas figuras a secar junto a las bien formadas. Entonces llamó a Olofi
para que pusiera el aliento de vida en las figuras tic barro y Olofi, quien
confiaba en Obatalá implícitamente, no examinó a las figuras sino que
les dio vida inmediatamente. En forma instantánea se convirtieron en
seres vivientes, llenos de sentimientos y emociones humanas. Por eso es
que hay gente deforme en el mundo. Cuando la embriaguez de Obatalá
desapareció, se sintió muy infeliz de lo que había hecho y juró que
desde ese momento en adelante, nunca tocaría el licor otra vez. El tam-
bién se volvió el patrón de los que están deformes o anormales en algu-
na forma. Este pataki es también la base de la creencia Yoruba que Oba-
talá forma al recién nacido en el vientre de su madre.
Entre los orishas que bajaron a la tierra estaban Aganyú, Orisha-
Oko, Osain, y Babalú-Ayé (Sonponno [Shanpanna] para los Yorubas).
Al principio no recibieron ningún poder especial de Olofi, pero con el
tiempo, él decidió d i v i d i r sus poderes entre ellos. Dio a Aganyú el
poder de derretir piedras con su aliento, creando así el volcán. Dio al
Orisha-Oko el secreto de las cosechas, creando así las cuatro estaciones
y todas las cosas que crecen. A Osain le dio los secretos de las hierbas y
plantas, creando así el monte, y a Babalú-Ayé le dio el poder de causar
y curar enfermedades especialmente la viruela. Olofi tenía muchos
otros poderes, pero guardó la mayoría de ellos porque sabia que con el
tiempo otros orishas aparecerían.
Elegguá
En Nigeria este orisha es conocido como Esu (pronunciado Eshu). El
es uno de las deidades más importantes y casi toda familia o pueblo lo
reverencia sin tener en cuenta al orisha que adora tradicionalmente. El
debe ser propiciado antes que cualquier otra divinidad porque es el que
se dice lleva las ofrendas a los otros orishas, y no lo hará así a menos
que sea honrado primero. Según Awolalu, sin Esu la dinámica del ritual
no existiría: "Si él no recibiera los elementos necesarios requeridos para
satisfacer su función constructiva, se vengaría obstaculizando el cami-
no de la bondad y abriendo los caminos que son hostiles y destructivos
para los seres humanos. De aquí que es temido y reverenciado". Debido
Los Orishas 11
a la naturaleza ambivalente del orisha, en algunas tradiciones, tales
como el Candomblé brasileño donde se conoce como Exu, él es asocia-
do con el demonio. Pero los Yorubas no ven a Esu como una entidad
maligna, ni admiten el concepto de fuerzas radicalmente opuestas, tales
como lo bueno y lo malo. Esu es uno de los "funcionarios" de Oloddu-
mare y simplemente está para tratar de probar el corazón humano. Su
principal función es llevar mensajes entre seres humanos y los otros
orishas y reportar las acciones humanas a Oloddumare.
En Santería Esu es conocido como Elegguá, Elegbara, y Eshu. Como
Elegguá, es la esencia de la potencialidad; como Elegbara es el contro-
lador del poder; y como Eshu, es el eterno vagabundo, moviéndose con
la rapidez de Mercurio de lugar a lugar, y apareciendo donde menos se
espera. En realidad, Elegguá está más allá de lo bueno y lo malo; es la
justicia personificada y castiga o recompensa con perfecta ecuanimi-
dad. En muchas formas Elegguá es un símbolo de destino y de perfecto
balance en la naturaleza; mientras que pueda ser propiciado para ayu-
dar a sus seguidores en sus esfuerzos humanos, puede crear estragos en
la vida de una persona si ese individuo se comporta inadecuadamente.
La visión de Elegguá sobrepasa la de los otros orishas. Sólo él sabe el
pasado, presente y futuro sin recurrir a los sistemas de adivinación,
conoce los males que afectan a la humanidad, y conoce las curas; siem-
pre está justificado en lo que hace y aunque sus acciones puedan ser
difíciles de entender a veces, Elegguá nunca actúa irracionalmente. Es
simplemente que conoce cosas que nadie más sabe y actúa según su
juicio siempre perfecto.
En Santería, Elegguá es un embaucador que está en las esquinas y en
las encrucijadas y protege el hogar contra los peligros. Algunos sante-
ros guardan la imagen de Elegguá es sus patios en una casa pequeña
construida especialmente para él, pero la mayoría lo guarda dentro de
la casa, cerca de la puerta de enfrente, de modo que pueda mantener
alejado el mal.
Los castigos de Elegguá son usualmente dañinos en naturaleza, pare-
cidos a las travesuras que un niño inquieto puede hacer; pero en casos
extremos, cuando el orisha quiere mostrar su descontento con un
transgresor, tratará con el culpable con mano dura. Esa persona puede
convertirse en la víctima de un robo o un accidente, o incluso puede
terminar en la cárcel, todos castigos distintivos de Elegguá. Las recom-
pensas son igualmente inconfundibles, usualmente acompañados de
28 Los Orishas
una señal especial del orisha, tales como sus colores (rojo y negro) o su
número (tres o cualquier múltiplo de tres, especialmente veintiuno).
Se dice que Elcgguá tiene veintiún caminos y en cada uno tiene un
conjunto diferente de características. Cada uno de estos nombres es
precedido por el nombre Eshu. Hay un Eshu Alabwanna, un Eshu
Laroye, un Eshu Bi, un Eshu Afra, un Eshu Barakeño, etc. Eshu Alab-
wanna vive en el monte, Eshu Laroye se oculta detrás de las puertas,
Eshu Ayé trabaja con Olokun, un aspecto de Ycmayá, y Eshu Bakareño,
el más joven de los Elegguás, crea confusión donde quiera que vaya. En
algunos de sus aspectos, Elegguá es muy viejo, como Eshu Elufe y
Eshu Anagüi, pero generalmente Elegguá es concebido como una joven
deidad con una personalidad jovial y dinámica. Cuando una persona
recibe a Elegguá, se le dice el nombre del aspecto del orisha que "cami-
na" con él, de modo que pueda invocar al orisha por su nombre espe-
cial y desarrollar una relación más cercana con el.
La mayoría de los orishas también tienen muchos caminos —aspec-
tos— conocidos por los santeros como avatares, una palabra sánscrita
obviamente cogida prestada de las raíces espirituales de Santería, que a
su vez es en gran parte debida a la teosofía. Sólo algunos de los caminos
de los orishas serán discutidos aquí ya que todo un volumen sería nece-
sario para discutirlos todos en detalle. En cada camino, los orishas son
sincretizados con un santo católico diferente.
En Santería, el lunes es el día especial de Elegguá. Los lunes, los san-
teros y los que han recibido a Elegguá lo honran haciéndole una ofren-
da de un pequeño plato de dulces, ron y un cigarro. A alguna gente le
gusta darle un presente adicional de maíz, pescado y jutía; también se
le ofrece agua y una vela blanca. Tres gotas de agua fresca son vertidas
en el piso en frente de su imagen, la cual es cuidadosamente frotada
con aceite de palma —una grasa color naranja conocida como manteca
de corojo o epó—. Estas acciones rituales usualmente son acompañadas
por una corta oración en Yoruba.
Elegguá es recibido como parte de la iniciación conocida como "los
Guerreros". La iniciación, que puede ser dada por un santero o un
babalawo, incluye los implementos y atributos de Elegguá, Ochosi y
Oggún. Estos tres orishas trabajan juntos en una poderosa combina-
ción que se cree protege al receptor contra todo mal y le ayuda en
todas las cosas materiales. Oggún y Ochosi le son dados al iniciado
dentro de un caldero que contiene sus implementos. Los atributos de
Los Orishas 29
Oggún incluyen siete implementos de trabajo, tales como un azadón,
una lezna, una pala y un martillo, que simboliza el patronato de traba-
jo de Oggún. Ochosi, quien es el cazador divino, es simbolizado por
una ballesta o arco y flecha. El símbolo de Elegguá es usualmente una
cabeza de arcilla o cemento con caracoles para indicar los ojos, la boca
y algunas veces los oídos. En algunos casos, Elegguá es dado en forma
de una piedra porosa, un coco, un ñame o un gran caracol. Cuando es
dado en forma de una cabeza de cemento, siempre hay una pequeña
cuchilla que sobresale de su parte superior; ésta es un símbolo de su
asombroso poder y de su inagotable ashé.
Hay claras diferencias entre los Elegguás dados por el santero y los
dados por el babalawo. La diferencia más importante es que el Elegguá
dado por el babalawo no puede ser presentado a la cabeza del iniciado
cuando está haciendo el santo. Sólo el Elegguá dado por el santero
puede ser usado durante esta iniciación principal; sin embargo, muchos
santeros creen que la iniciación de los Guerreros debería ser dada por
un babalawo y que un segundo Elegguá debería ser preparado por el
padrino antes de la ceremonia del asiento.
La ceremonia durante la cual una persona recibe a Elegguá y los Gue-
rreros no debería ser confundida con la iniciación de un individuo en
los misterios de Elegguá durante el asiento. Esta iniciación sólo puede
ser recibida por aquella gente que son "hijos" de Elegguá y es una de
las más complicadas en Santería. Incluye una ceremonia en el monte y
una fiesta para niños pequeños, ya que hay un lado muy infantil de la
naturaleza de Elegguá. En Santería ha sido sincretizado con varios san-
tos de la iglesia católica, uno para cada uno de sus veintiún caminos.
Entre ellos están San Antonio de Padua, el Santo Niño de Atocha, San
Martín de Porres, y San Benito.
Los orígenes de Elegguá son vagos; algunos santeros dicen que él es
el hijo de Alabwanna — e l anima sola— que también se cree es uno de
sus aspectos. Según esta tradición, tan pronto como tuvo suficiente
edad para caminar, Elegguá encadenó las manos de su madre y se fue
solo a explorar el monte, donde a menudo se le encuentra; pero la
leyenda más popular (pataki) que explica sus orígenes dice que en un
tiempo era un príncipe, el hijo de un rey llamado Oquiboru y su reina
Añaqüi. Un día el joven príncipe encontró un coco que estaba irradian-
do extrañas luces, lo recogió, y lo llevó al palacio para mostrarlo a sus
padres; tan pronto como Elegguá levantó el coco del suelo, dejo de
30 LosOrishas
emitir luz y sus padres se rehusaron a creer su historia. Turbado porque
el coco no seguía irradiando luz, lo arrojó detrás de una puerta y se
olvidó de él. Poco después, el joven príncipe murió. El reino, que había
sido inmensamente rico, pronto se volvió desesperadamente pobre; la
gente estaba muriendo de hambre. Finalmente el rey ordenó a los hom-
bres sabios de la ciudad que determinaran la causa del problema. Des-
pués de mucha deliberación llegaron a la conclusión de que la razón de
las tragedias que enfrentaba el reino era el coco que todavía estaba
detrás de la puerta donde Elegguá lo había arrojado. Cuando lo fueron
a buscar encontraron que estaba cubierto de insectos y lombrices. Los
sabios decidieron reemplazar el coco con una piedra —otan— que tam-
bién fue colocada detrás de la puerta. Tan pronto como hicieron esto el
reino recobró su anterior prosperidad. El otan se volvió el símbolo de
Elegguá, quien fue entonces deidificado. Esta historia explica la tradi-
ción de ofrecer coco a Elegguá y a los otros santos y da otra explicación
de por qué los orishas son identificados con los otanes.
Elegguá es propiciado con velas, juguetes, frutas, ron y cigarros.
Entre los animales ofrecidos a él están los pollos negros, gallos y
machos cabrios. Sobre todo le gusta la manteca de corojo — e p ó — y
muchos santeros creen que cuando el epó no es dado al orisha, y su
imagen está seca, él creará toda clase de disturbios. Entre sus muchos
atributos están una rama torcida en forma de tenedor, un pito y tram-
pas de ratones.
Elegguá es el primero de los orishas en ser honrado durante las cere-
monias de Santería y el primero en ser "alimentado", una tradición
fácilmente rastreada a sus raíces Yoruba. Antes que los santeros
emprendan cualquier trabajo, deben pedir su bendición y permiso por-
que sin su buena voluntad ningún trabajo puede prosperar. Incluso los
otros orishas tienen que contar con Elegguá antes de hacer cualquier
trabajo cósmico. Según uno de los patakís, la preminencia de Elegguá
entre los orishas es debido al hecho de que en una época él curó a
Oloddumare de una grave enfermedad. En gratitud por la ayuda, el
Todopoderoso le dio las llaves de todas las puertas y ordenó que él sea
honrado sobre los otros orishas. En otro pataki, todos los orishas deci-
dieron ir a donde Oloddumare para pedirle que escogiera al más pode-
roso entre ellos. Cada orisha llegó a la presencia de la Deidad llevando
una rica ofrenda de sacrificio en su cabeza. La única excepción fue
Elegguá, quien no llevó ofrenda sobre su cabeza sino que exhibió en su
LosOrishas 31
lugar una brillante pluma roja de loro sobre su frente. (La leyenda dice
que él hizo esto siguiendo el consejo de Orúnmila). Basado en el sim-
bolismo de la pluma, que representa el poder total de la energía cósmi-
ca conocida como ashé, Oloddumare escogió a Elegguá como el más
poderoso de los orishas y le concedió la habilidad de hacer que suce-
dieran las cosas, haciéndolo el depositario más grande de ashé. La
pluma de loro, conocida como ekodide, es una parte importante de la
ceremonia del asiento y todos los iniciados deben llevarla en sus frentes
como recuerdo de que ellos nunca deben llevar nada sobre sus cabezas,
incluso un símbolo de ashé.
Como arquetipo, Elegguá puede ser identificado como oportunidad,
posibilidad y lo inesperado. El es la severa advertencia de que nosotros
cosechamos lo que sembramos. Elegguá viene de la región de Ketu en
Nigeria, donde es todavía adorado con preferencia.
Orúnmila
Según la tradición Yoruba, cuando Oloddumare comisionó a Obatalá
para que creara a la tierra, le pidió a Orúnmila que lo acompañara para
darle la guía necesaria. Después de que el mundo se creó, Orúnmila
dividió su tiempo igualmente entre el cielo y la tierra, volviendo a Ile-
Ife cuando se necesitaba su ayuda. Por esta razón llegó a conocerse
como Gbaye-Gborun, un nombre que significa "el que vive tanto en el
cielo como en la tierra".
Después del comercio de esclavos, el nombre se corrompió a Iboru-
Iboya; un tercer nombre —Ibochiche— fue añadido de fuentes desco-
nocidas. La combinación, Iboru-Iboya-lbochiche, se convirtió en el
saludo común que es dado al babalawo o sumo sacerdote de Santería,
cuyo patrón es Orúnmila.
Entre los Yorubas Orúnmila es conocido como Ibekeji Edumare, que
significa "segundo después de Oloddumare". Debido a que Orúnmila
estaba presente cuando el hombre fue creado, él conoce el destino final
de cada individuo y por lo tanto puede instruir a una persona para
mejorar su destino. El también sabe lo que es agradable y desagradable
para los otros orishas y puede ayudar a la humanidad en la propicia-
ción de las deidades, así como en la comunicación con ellos. Esto lo
hace a través del oráculo conocido como opon-Ifá o la Tabla de Ifá.
32 Los Orishas
Según los Yorabas, el que enseñó a Orúnmila el arte de la adivinación
fue Esu (Elegguá). Este pataki dice que en un tiempo Orúnmila estaba
viviendo en la tierra, escasamente sobreviviendo de las ofrendas de los
seres humanos. Esu ofreció enseñar a Orúnmila las técnicas de adivina-
ción si él prometía compartir con Esu una parte de cada ofrenda que
recibiera. Orúnmila estuvo de acuerdo. Esu entonces le sugirió que
consiguiera dieciseis nueces de palma. Estos nueces de palma —cono-
cidas como ikin— tienen una serie de orificios u "ojos" en sus duras
cortezas. Mientras más orificios tenga una nuez, más poderosa y valio-
sa se cree que es.
Orúnmila fue al orisha Orungán (el cual no es comúnmente adorado
en Santería), quien era dueño del árbol de palma, y le pidió dieciséis
nueces. Orungán acató los deseos de Orúnmila y le dio las nueces que
Orúnmila inmediatamente llevó a Esu. Rápidamente, Esu reveló a
Orúnmila los secretos de las nueces de palma y como adivinar con
ellos. Por eso los babalawos dicen que Esu (Elegguá en Santería) es el
mejor amigo de Orúnmila. Esto explica también por que solo el babala-
wo, como sacerdote de Orúnmila, debe dar la iniciación de Elegguá y
los Guerreros.
Entre los Yorubas, los emblemas de Orúnmila son dieciséis nueces de
palma, piezas gravadas o llanas de colmillos de elefante, caracoles, la
bandeja adivinatoria (opon-Ifá), y varias campanas cónicas conocidas
como Irofa. En Nigeria el babalawo (la palabra significa "padre de los
misterios") afeita su cabeza y lleva un plumero y un amuleto hecho de
fibra de palma.
En Santería, Orúnmila es comúnmente conocido como Orúnla, aun-
que los babalawos también lo llaman Ifá, una costumbre mordazmente
criticada por los eruditos Yorubas que se oponen a la identificación de
Orúnmila con el sistema de adivinación.
Orúnla está sincretizado con San Francisco de Asís y sus colores son
el verde y el amarillo. Según uno de los patakis, Orúnla engañó a la
muerte (Ikú), obligándole a perdonar la vida a cualquiera que lleve el
idé de Orúnla —una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas—. Los
babalawos usualmente dan el idé y el collar de Orúnla —también
hecho de cuentas verdes y amarillas— cuando ellos dan a alguien la
iniciación de Elegguá y los Guerreros.
()tro pataki dice que Orúnla intercambió el don del baile, una habilidad
que el había recibido de Olofi, por la Tabla de Ifá, la cual originariamente
Los Orishas 33
le pertenecía a Changó. Como a Changó le gusta mucho el baile, él estuvo
feliz de hacer el cambio.
Según la tradición santera, sólo un hombre puede llegar a ser babala-
w o , ya que Orúnla se niega a compartir sus secretos con ninguna
mujer. La razón por esta actitud negativa de Orunla hacia las mujeres
es explicado por otro pataki, como veremos más adelante.
A diferencia de los otros orishas, Orúnla no toma posesión de sus
sacerdotes, los babalawos. El se manifiesta sólo de manera intelectual,
nunca físicamente. La iniciación del babalawo —una de las más costo-
sas en Santería— requiere una memoria formidable de parte del inicia-
do, a quien se le exige que aprenda una inmensa cantidad de leyendas y
enseñanzas secretas. Las leyendas son clasificadas según los 256 oddus
o diseños (letras) de Ifá, las cuales son las combinaciones formadas por
el proceso de adivinación de Orúnla. Juntos forman una especie de
enciclopedia oral del conocimiento tradicional de los Yorubas.
El día de Orúnla es celebrado el 4 de octubre, el día del Santo Fran-
cisco en la iglesia católica. En ese día los "ahijados del babalawo", los
que han recibido iniciaciones de él, vienen a su casa y rinden sus respe-
tos a Orúnla. Deben traer con ellos dos cocos, un ñame, dos velas blan-
cas y un derecho u ofrenda de dinero, dependiendo de lo que ellos des-
een dar.
Aunque los Yorubas no han sincretizado a los orishas con los santos
católicos, también celebran sus festivales una vez al año, las cuales natu-
ralmente no coinciden con las fechas observadas en el Nuevo Mundo.
Por ejemplo, el festival de Changó es celebrado por los Yorubas en
j u l i o , mientras que los santeros celebran su "cumpleaños" en diciem-
bre. Los Yorubas tienen una semana tradicional de 4 días en la cual
cada día es sagrado para uno de los principales orishas. El primer día,
Ojo Awo, es dedicado a Orúnmila; el segundo día, Ojo Ogún, es dedi-
cado a Oggún; el tercer día, Ojo Jakuta, es sagrado para Changó; el
cuarto, Ojo Obatalá, es dedicado a Obatalá.
Orúnla es consultado en Santería sobre asuntos importantes, particu-
larmente para determinar el santo patrón de un individuo. Al menos
cinco babalawos son requeridos para "bajar" a Orúnla y pedirle a través
de la Tabla de Ifá cual de los orishas reclama la cabeza de un individuo.
Esto usualmente tiene lugar durante la iniciación conocida como el Cofa
de Orúnla (para las mujeres) y la Mano de Orúnla (para los hombres).
34 Los Orishas
Como todos los orishas; Orúnla tiene muchas leyendas. Este orisha,
como hemos visto, es muy amigo de Elegguá y en un tiempo tuvo una
disputa con Osain, el patrón de las hierbas. La disputa literalmente le
costó a Osain un brazo y una pierna. Desde ese día, Osain salta por el
monte sosteniendo una muleta con su único brazo. Los babalawos dan
un talismán de Osain que se dice trae gran riqueza y prosperidad.
Uno de los oficios más importantes del babalawo es la matanza de los
animales de sacrificio durante el asiento. Hay algunos santeros que
resienten la autoridad del babalawo y rara vez lo consultan, pero la
mayoría de los practicantes de Santería están de acuerdo en que el
babalawo, como vocero de Orúnla, es de gran importancia para la Reli-
gión y debe ser una parte integral de cada iniciación.
Obatalá
Obatalá es conocido como el Rey del Paño Blanco, ya que siempre está
vestido con impecables ropas blancas. Es un símbolo de paz y pureza.
También es el padre de la humanidad y el mensajero de Olofi. Como
hemos visto, en Nigeria también es conocido como Órisha-nlá. Este
nombre es pronunciado Orinchanlá u Ochanlá en Santería.
Santería reconoce veinticuatro caminos o avatares para Obatalá. Entre
ellos están Ochanlá, Ochacriñán y Ochalufón. Ocha es otro nombre
dado por los santeros a un orisha y a la Santería en general. Asentado
en Ocha es un título común dado por santeros cubanos a los que ya
han hecho el santo. La Ocha es simplemente la Santería. En realidad,
ocha es una versión corta de orisha. El sonido ch es sustituido por sh
porque no hay sonido sh en español. Lo mismo sucede con Changó;
cuyo nombre real es Sango (pronunciado Shangó) en Yoruba.
En algunos aspectos de Obatalá el orisha es femenino. El ejemplo
más común es Ochanlá, quien se dice es el más viejo de los Obatalás.
Esta idiosincrasia del orisha puede ser rastreada a una antigua tradición
Yoruba según la cual Obatalá (Órisha-nlá) y el orisha Oddudúa son dei-
dades andrógenas que son dos en una, femenino y masculino. Son
representados por una batea blanqueada; la mitad superior es Obatalá
(hombre), y la mitad del fondo es Oddudúa (mujer). Ellos simbolizan
el cielo y la tierra. Esta tradición es disputada por algunos Yorubas,
especialmente los que vienen de la ciudad de lle-Ife. Ellos debaten que
Oddudúa es un orisha varón quien luchara con Obatalá ferozmente en
varias ocasiones.
Los Orishas 35
Se cree que Obatalá controla la mente y todo pensamiento. Es el
dueño de todas las cabezas, todas las estructuras óseas, y todas las sus-
tancias blancas. Su animal sagrado es la paloma y también una especie
de caracol conocido como "babosa" entre los santeros. Entre sus ofren-
das están el coco, algodón, manteca de cacao, fécula de maiz (eko tutu),
cascarilla, y orogbo. Como él es dueño de todas las cabezas, es el único
orisha que puede ser recibido por cualquier persona, aún si él o ella
tiene otro orisha regente. Muy a menudo, cuando hay duda sobre cual
orisha es el "ángel guardián" de una persona, esta es iniciada en los
misterios de Obatalá. Por eso es que Obatalá es el orisha más común
que es "hecho" en Santería. Obatalá es generalmente identificado con
Nuestra Señora de las Mercedes, aunque en otros aspectos es sincreti-
zado con otros santos. Obbamoro, uno de los más viejos, es identifica-
do con Jesucristo. Obatalá Ochacriñán, quien se dice es tan viejo que
tiembla constantemente, es identificado con San José. Hay muchos
otros caminos con sincretismos no claros o polémicos, tales como
Ochalufón y Alláguna, quien se considera el más joven y un fiero gue-
rrero quien siempre lucha a caballo. Entre los aspectos femeninos de
Obatalá están Yemmu, Oremu, Aggüeme, y Ochanlá.
Los santeros a menudo dicen que todos los atributos de Obatalá ema-
nan de una combinación de los aspectos femeninos y masculinos del
orisha, pero que es importante recordar que Obatalá es una sola enti-
dad. Es el dueño del mundo, "cabeza grande", el primer orisha y, por
esa razón, su sopera es colocada sobre las de todos los otros orishas en
el canastillero donde son guardados.
Se dice que Obatalá vive en las cimas de las montañas —oke— y
muchas de las ofrendas dadas a él son llevadas allí. Los santeros reco-
miendan que todas las ofrendas a Obatalá sean cubiertas con algodón,
ya que el orisha no aceptará ninguna ofrenda que esté contaminada en
alguna forma.
Uno de sus emblemas es la cola de un caballo con un mango cubier-
to de caracoles, conocido como iruhe. Durante tiempo de guerra y con-
flictos personales, los santeros colocan pequeñas banderas blancas alre-
dedor de sus casas para que el orisha traiga la paz.
Los números sagrados de Obatalá son ocho, dieciséis y veinticuatro.
Su fiesta es celebrada el 24 de septiembre, el día de Nuestra Señora de
las Mercedes en la Iglesia Católica.
36 Los Orishas
Oddudúa
Oddudúa es una de las más polémicas de todas las deidades en el pan-
teón Yoruba. Según una antigua tradición, el orisha es una divinidad
central y un ancestro deidificado. Los Yorubas de Ile-Ife insisten que
fue Oddudúa y no Obatalá quien creara la tierra y la humanidad y la
ciudad de Ife. Afirman que cuando Obatalá se embriagó con vino de
palma, Oddudúa tomó su obra creativa y completó lo que Obatalá
había escasamente empezado. Pero otro pataki dice que Oddudúa llego
a Ile-Ife mucho después de que la sagrada ciudad fuera poblada, con-
quistó a los habitantes originales y se estableció allí. En esta leyenda,
Oddudúa no es un orisha sino un poderoso guerrero y, para complicar
más las cosas, hay incluso otro pataki que identifica a Oddudúa como
la esposa de Obatalá y la principal deidad femenina.
En Santería no hay controversias que rodeen a Obatalá y Oddudúa.
Para los santeros, Obatalá es el creador de la tierra y la humanidad.
Oddudúa es vista como uno de los más viejos aspectos de Obatalá, y
su esposa es conocida como Odduaremu. Algunos de los mayores
hacen una distinción entre Oddudúa, como hombre, y Oddúa, como
mujer. Pero es claro que Oddudúa y Oddúa son en toda probabilidad
la misma deidad, aspectos de hombre y mujer del andrógeno Obatalá.
Odduaremu es probablemente una conjunción entre Oddúa y Yemmu,
también un aspecto femenino de Obatalá. Algunos santeros dicen que
Oddúa es un terrible guerrero que lucha a caballo y usa un obe
(machete) al costado.
El collar de Oddúa está hecho de dieciséis cuentas blancas y ocho rojas.
Algunos santeros la identifican con Santa Ana y otros con San Manuel.
Chango
Entre los Yoruba, como mencioné antes, el nombre Changó es Sango
(pronunciado Shangó). Changó fue el cuarto oba (rey) legendario de
la ciudad de Oyó en Nigeria. Según la tradición, su reino duró siete
violentos años. Una de los patakis dice que Changó estaba fascinado
r o n la magia y tenía grandes poderes mágicos. Un día él sin darse
( l í e n l a causo una tormenta que destruyó su palacio, matando a
muchas de sus esposas e hijos. Lleno de pesar y remordimiento, él
. I I H I H o su H u n o y se colgó de u n árbol. Sus enemigos se regocijaron de
Los Orishas 37
su vergüenza y llenaron de escarnio su nombre. Poco después una
serie de tormentas devastaron grandes partes de la ciudad de Oyó y
sus antiguos seguidores inmediatamente proclamaron que las tormen-
tas eran causadas por el enojo de Changó contra sus enemigos.
Muchos sacrificios se hicieron en su honor, y sus seguidores gritaban,
"¡Oba ko sol" ("¡El rey no se colgó!"). A partir de este momento,
Changó fue proclamado orisha y su adoración instituida. En Nuevo
Oyó, el altar central en honor a Changó está en el palacio del Alafin o
rey, quien afirma que es descendiente directo de Changó. Alafin, Alafia
y Alafina son los títulos dados a Changó en Santería.
En tiempos antiguos, todos los mensajeros del rey, los ilañ, eran
sacerdotes iniciados de Changó o estaban acompañados por sacerdotes
de Changó cuando viajaban a la costa. Cualquiera que quisiera llegar a
ser sacerdote de Changó tenía que viajar a Oyó para ser iniciado espe-
cialmente por el Mogba, el cual era un sacerdote de Changó, en el altar
real. De esta manera la propagación del reino de Oyó era acompañado
por la adoración del rey deidificado.
Todas las leyendas de Changó y el tema central de su culto es el
poder, ya sea procreativo, autoritario, destructivo, medicinal o moral.
Este poder es visualizado o centralizado en el bastón o cayado de Chan-
gó —oshé Changó— el cual tiene la forma generalmente de una mujer
con un hacha de doble filo (edun ara) balanceada sobre su cabeza. Esta
hacha es un símbolo del rayo de Changó, que también es su poder. Es
de doble filo porque el poder puede crear o destruir. En Santería, el
oshé Changó es un hacha grande de doble filo hecha de madera y pinta-
da de rojo y blanco. Algunas veces ésta es adornada con caracoles.
Entre los Yorubas, las mujeres adoran a Changó arrodillándose y
levantando sus pechos con sus manos en súplica. Tradicionalmente,
son también las mujeres quienes cantan canciones de alabanza —
orifei— en honor a Changó. Los "caballos" del orisha son conocidos
como elegún Changó y llevan su cabello trenzado a un lado al estilo de
las mujeres o velos decorativos. Esta costumbre también es observada
por el A l o f i n de Oyó, quien también usa un velo decorativo cuando
está vestido con ropa ceremonial. Santería no observa esta tradición,
pero si el Candomblé. Estas tradiciones están basadas en el legendario
amor de Changó por las mujeres y en su gran vanidad ya que se dice
que él es extremadamente hermoso.
38 LosOrishas
Como en Santería, los altares de Changó en Oyó preservan el poder
del orisha en sus piedras de rayo, las cuales son recolectadas por sus
sacerdotes cuando el relámpago cae. Las piedras de rayo son guardadas
dentro de una batea de madera la cual reposa sobre un pilón de madera
nodo Changó. En el festival del orisha, el pilón es lavado en agua eme
contiene las hojas trituradas de varias plantas sagradas a Changó, el
jugo de una babosa y manteca de corojo (epó). Luego un gallo es sacri-
ficado y su sangre vertida sobre las piedras de rayo; después, la sangre
de un carnero, el cual es el animal sagrado de Changó, es también ver-
tida sobre las piedras. Durante la ofrenda de sacrificio, el sacerdote toca
el pilón y pregunta a Esu (Elegguá), quien es el portador de los sacrifi-
cios, que se lo lleve para llevarlo Changó. En Santería estas prácticas
han sobrevivido con muy pocos cambios.
La deidificación de Changó y su identificación con el trueno y el
relámpago puede ser rastreada hasta una deidad solar Yoruba conocida
como Jakuta (el arrojador de piedras), quien fuera un guardián de la
moralidad y bondad. Cuando la gente hacía algo malo ante los ojos de
Oloddumare, Jakuta arrojaba piedras de fuego desde el cielo. Induda-
blemente un sincretismo tuvo lugar entre Changó, el dios deidificado,
yjakuta y ahora ambos son adorados como uno solo. Esta teoría está
basada en el hecho de que los Yorubas adoran a Changó el día sagrado
de Jakuta.
El trueno y el relámpago son saludados entre los Yorubas con gritos
de "\Kabiesi\" ("¡Salve, su majestad!") que es el mismo saludo dado a
todos los reyes Yorubas. Esta tradición proviene de la creencia de que
cada vez que hay un trueno, Changó ha descendido para hacer una
visita. En Santería, Changó también es saludado con gritos de "\Kabie-
si!" o "¡Kabiesüe!".
En Nigeria, el principal medio de adivinación de los sacerdotes de
Changó es el orogbo. El orogbo es cortado en dos mitades, longitudi-
nalmente y tirados al suelo para ser interpretados. Los dieciséis caraco-
les (Erindinlogún) son usados como sistema de adivinación alternado.
En el festival anual de Changó en Oyó, los tambores rituales batáa
tocan en honor del orisha y sus devotos bailan a sus ritmos hasta que
uno o más de ellos es posesionado por él. Los elegún Changó usan un
manto de algodón rojo al cual son asegurados muchos caracoles y sím-
bolos en miniatura de Changó. La mayoría de los elegún son varones,
pero en algunos lugares, tales como la sección Egba de Nigeria, los ele-
gún son mujeres.
LosOrishas 39
Los elegún usualmente llevan el oshé Changó e imitan con gestos
violentos los devastadores poderes de la deidad del trueno y el relám-
pago. Algunas veces se sientan sobre la punta de una lanza de hierro,
llevan una olla de carbones encendidos sobre sus cabezas, perforan sus
lenguas y mejillas con cuchillos y varillas de hierro, tragan fuego, o
atrapan balas con sus dientes. Estas violentas acciones describen el
poder de Changó, el cual puede ser liberado no sólo contra otros, sino
también contra la persona misma. La lección es que el poder cuando se
usa mal puede ir más allá de los límites racionales y morales, destru-
yendo lo bueno en lugar de lo malo. Este es el significado del edun ara,
el hacha de doble filo que simboliza el poder de Changó, y que su
devoto lleva suspendido sobre su cabeza toda la vida. Tener la capaci-
dad de controlar ese poder es poder en sí.
Santería no lleva la adoración de Changó a los extremos violentos del
Yoruba, pero los santeros son cuidadosos de no encender fuego o fumar
tabacos o cigarrillos cuando uno de los iniciados de Changó es poseído
por el orisha. He visto a un santero poseído por Changó tomar un taba-
co encendido de la mano de un incauto devoto y comer y tragar el can-
dente extremo con mucho gusto sin quemarse la boca. Los santeros
reconocen el poder del orisha y los peligros en que se incurre al ofen-
derlo a él o a uno de sus hijos. Changó matará y destruirá por sus hijos
y a menudo les da poder sobre el fuego. Las tormentas son general-
mente buenos augurios para los hijos de Changó (sus iniciados o devo-
tos), quienes a menudo reúnen fuerza y energía durante este tiempo.
Según la tradición santera, los colores de Changó son el rojo y blan-
co y sus números son el cuatro y el seis. Se dice que él es el hijo del
orisha Aganyú —simbolizado por el volcán— y Yemmu — u n o de los
aspectos femeninos de Obatalá—. Se dice que Yemayá, la deidad del
océano, lo crió.
Se dice que Changó tiene doce caminos o aspectos. Algunos de los
nombres de estos caminos son Changó Ogodo, Alufina Crueco, Alafia,
Larde, Yoda, Obakoso, Ochongo y Ogomi Oni. Aunque su principal
sincretismo es con Santa Bárbara, en algunos de sus otros aspectos ha
sido sincretizado con San Patricio, San Expedito, San Marcos, San
Daniel y San Jorge.
En la tradición Yoruba, Changó tiene tres esposas: las orishas Oba,
Oshún, y Oyá, todas ellas deidades de río. Su sirviente es el arco iris,
Ochumare. Su árbol sagrado es conocido como ayan, el cual se dice que
es el árbol donde él mismo se colgó.
40 Los Orisbas Los Orishas 41
En Santería, Changó es descrito como un incorregible mujeriego y
amante de la comida y el baile. Es un gran amigo de Elegguá, con quien Oqqún
ha tenido muchas aventuras. Los santeros dicen que la esposa "legal"
Oggún es el forjador del hierro y patrón de todos los metales; también
de Changó es Oba, pero que él la abandonó cuando se cortó las orejas y
es el supervisor de los cirujanos, policías y soldados. Oggún es uno de
se las sirvió en una sopa (cararu). Esta acción desafortunada fue incita-
los orishas recibidos durante la iniciación de los Guerreros. Los otros
da por el malicioso consejo de Oshún. Perdidamente enamorada de
dos son Elegguá y Ochosi, los constantes compañeros de Oggún. Este
Changó, Oshún quería al orisha del fuego y trueno para ella y le dijo a
da empleo y protección contra los criminales, pero también se dice que
Oba que si realizaba este acto inusual nunca perdería a Changó. Oshún
es responsable de todos los accidentes de auto y tren donde se derrama
sabía, por supuesto, que lo opuesto ocurriría. Oshún está siempre dis-
sangre. Los crímenes violentos donde armas de metal son usadas tam-
putando los favores de Changó con la tempestuosa Oyá, la deidad del
bién caen dentro de la providencia de Oggún. Uno de los aspectos de
viento y guardiana del cementerio quien, según los santeros, es la con- Elegguá, Eshu Oggüanilebbe, es el amigo fiel de Oggún. Se dice que él
cubina favorita de Changó. causa accidentes de carro y descarrilamientos para que Oggún pueda
En Santería, el árbol sagrado de Changó es la palma y su alimento alimentarse de la sangre así derramada.
favorito es amala, un plato preparado con ocra y harina de maíz. Sus
Como símbolo de guerra, Oggún es muy temido y respetado en San-
símbolos son su pilón, en el cual se dice que prepara sus rayos y sorti-
tería. Algunos santeros dicen que él es el padre de la tragedia, un sím-
legios mágicos, su castillo y su hacha de doble filo. El seeree (pronun-
bolo de todo el dolor y horror causado por la guerra y la violencia. El
ciado shere) o sonajero Changó, usado por los Yorubas para llamar al
orisha es adorado y propiciado de modo que proteja a sus seguidores de
orisha, ha sido cambiado en Santería por una maraca pintada de rojo y
las mismas cosas que él representa.
blanco. Cuando un santero quiere atraer la atención de Changó, agita
En Santería, Oggún simboliza el cuchillo de sacrificio y el acto de
su maraca que siempre es guardada con los implementos sagrados de la
matanza. Y aunque Elegguá es el primer orisha en ser honrado en todas
deidad del trueno. Santa Bárbara, el más popular de los sincretismos de
las ceremonias de la religión, Oggún es el primero que "come". Esto es
Changó, fue probablemente identificada con él porque ella tiene una
debido a que Oggún es el único orisha que trabaja sin descanso veinti-
copa en una mano (el pilón de Changó), una espada (su hacha) en la
cuatro horas al día y, ya que Oggún representa el cuchillo del sacrificio,
otra, y un castillo a sus pies; su capa es roja y su túnica blanca y es tra-
cuando el santero mata al animal como ofrenda, la sangre toca primero
dicionalmente asociada con el trueno y el relámpago. El día de fiesta de
la hoja del cuchillo antes de caer sobre las piedras del orisha que es ali-
Changó en Santería es celebrado el 4 de diciembre, el día de Santa Bár-
mentado. Es así como el cuchillo (Oggún) "come" primero. Por esa
bara en la Iglesia Católica.
razón, al matar el animal el santero dice, "Oggún choro choro", que sig-
El control de Changó sobre el fuego lo hace el patrón de los bombe-
nifica "Oggún devora esta ofrenda". Aún en casos donde el santero con
ros. El es invocado para trabajos de dominio, pasión y control de los
su mano mata al animal de sacrificio, se dice que Oggún es responsable
enemigos. Changó es el más popular de los orishas y sus seguidores
por la matanza, ya que él es la fuerza y violencia asociada con el derra-
son contados por millones. A la mención del nombre de Changó, sus
mamiento de sangre y todos lo actos violentos (alagbara).
seguidores se levantan de sus asientos y murmuran un rápido "Kabiesi-
La naturaleza violenta de Oggún ha tenido como resultado una cierta
le" en honor del orisha. Changó es propiciado con manzanas, bananas,
mala reputación para el forjador del hierro y alguna gente le tiene
gallos y, en ocasiones especiales, con un carnero, su animal sagrado.
muchísimo miedo, pero Oggún no es una entidad maligna. Es simple-
mente el arquetipo de los sucesos violentos que resultan de las debili-
dades y falta de control del ser humano. Los santeros creen que cuando
un suceso trágico ocurre, es el resultado del exceso de mal en nuestra
sociedad; éste se concentra entre nosotros y se manifiesta en violencia
42 Los Orishas
física. Oggún es el orisha a cargo de estas manifestaciones violentas por
las cuales nosotros, debido a nuestra carencia de respeto por las leyes
divinas y humanas, somos directamente responsables.
Oggún vive en el monte y se dice que representa al monte mismo.
Según la leyenda, en un tiempo él se disgustó tanto con el comporta-
miento de la humanidad eme abandono su forja y rehusó a salir del bos-
que. Sin los metales que el rige, el avance de la sociedad se detuvo y
Olofi estuvo muy preocupado. Uno detrás de otro, lodos los orishas
entraron al monte a tratar de convencer a Oggún a regresar al mundo
material, pero todo fue en vano. Finalmente, fue el turno de Oshún de
hablar con Oggún. Ella penetró al monte llevando cinco pañuelos ama-
rillos alrededor de su cintura y llevando un calabazo lleno de miel col-
gando de su costado. A diferencia de los otros orishas, no trató de
hablarle al herrero sino que esperó hasta que lo vio ocultándose detrás
de los arbustos; enseguida empezó a cantar y a bailar. A medida que
bailaba, ató los cinco pañuelos, formando una soga de seda. Oggún
estaba tan fascinado por su belleza sobrenatural que lentamente se des-
lizó detrás de su arbusto y se puso de pie al descubierto. Oshún no le
prestaba atención, pero seguía bailando. Viendo que ella no trataba de
aproximársele, Oggún se acercó un poco más. Rápida como el relámpa-
go, Oshún sumergió sus dedos en la calabaza y untó algo de su miel en
los labios de Oggún. El herrero lamió la miel y quedó pasmado; nunca
había probado nada tan dulce y delicioso. Se acercó un poco más a
Oshún y de nuevo ella untó miel en sus labios. Mientras él saboreaba la
miel, Oshún amarró los pañuelos alrededor de su cintura y suavemen-
te lo tiró hacia ella. Oggún no ofreció resistencia, tan cautivado estaba
por su belleza, su baile, y su miel, un símbolo en cubierto de su sexua-
lidad. De esta forma, bailando y dando miel a Oggún, Oshún pudo
sacarlo del monte y llevarlo de regreso a la sociedad. Desde entonces,
Oggún ha estado muy enamorado de Oshún y aunque él estuvo en un
tiempo casado con la hermana de Oshún, Yemayá, es por Oshún por
quien él suspira.
Por el amor de Oshún, Changó y Oggún han tenido algunas feroces
batallas. Pero Oshún tiene ojos sólo para Changó. Es entendible que
Oshún, quien representa el amor, prefiera a Changó, quien simboliza la
pasión y deseo, sobre Oggún, quien simboliza la guerra.
Oggún tiene siete caminos conocidos en Santería según algunos san-
leros, Entre ellos están Oggún Sarabanda y Baumba. Los colores de
Los Orishas 43
Oggún son negro y verde aunque originalmente su color era rojo, el
color de la sangre. Según una de las leyendas, Oggún perdió ese color
en manos de Changó. Oggún lleva usualmente una falda hecha de
inaiíwó (frondas de palma) y un gran sombrero de paja; un machete
cuelga de su cintura. Los perros son sagrados para él, entre los Yoruba
y los santeros. Su collar esta hecho de cuentas negras y verdes. En San-
tería, Oggún está sincretizado con San Pedro. Dos de los números más
estrechamente asociados con él son el siete y el tres. Entre sus siete
implementos están un rastrillo, una pala, una lezna, un pico y un aza-
dón. Algunas veces los santeros añaden tres grandes clavos de línea al
caldero que el comparte con Ochosi.
Entre los Yorubas, Oggún (Ogún) es adorado algunas veces como
uno de los primeros orishas y algunas veces como un ancestro deidifi-
cado. Según la tradición orisha, cuando las deidades bajaron en princi-
pio a habitar la tierra, no pudieron pasar a través de un denso matorral
que obstruía su camino. Oggún sacó el filoso machete que es su marca
y se abrió paso por los inflexibles matorrales como si fuera algodón.
Como resultado de esta simple acción, los otros orishas lo aclamaron
como grandioso y desde entonces él ha sido la deidad invocada para
despejar el camino o quitar pesados obstáculos. Según otra leyenda, él
es hijo de Oddudúa a quien le ayudó a ganar muchas batallas y a derro-
tar muchos enemigos, incluyendo Obatalá. (Esta leyenda Yoruba es dis-
cutida por Santería,que ve a Oggún como el hijo de Obatalá). En reco-
nocimiento a sus muchas proezas, Oddudúa le dio la ciudad de Iré para
que la gobernara y lo colocó allí como el oba. De esta forma Oggún se
convirtió en el primer rey de Iré (Ogún-Oniré). El actual rey de esta
ciudad, el Oliré o Iré, afirma que es descendiente directo de Oggún.
Hay muchos Yorubas hoy cuyo apellido familiar es Oggún.
Para los Yorubas, Oggún es el patrón del hierro y de la guerra y se
dice que protege a los cazadores, herreros, barberos, carniceros, y todos
los que trabajen con hierro y acero. También se dice que es el símbolo
absoluto de la justicia y a menudo se le llama para que ratifique un
pacto entre la gente. En Nigeria, tan fuerte es esta creencia en la simbo-
logía de Oggún como justicia, que cuando un devoto de la religión
orisha aparece en una corte, se le pide que jure sobre Oggún (represen-
tado por un pedazo de hierro) en lugar de la Biblia o el Koran. El i n d i -
viduo besa el hierro y jura decir la verdad. Nadie se atrevería a romper
este solemne juramento, ya que Oggún causa los más terribles castigos
en aquellos que juran falsamente sobre su nombre.
44 Los Orishas
Los altares de Oggún se encuentran usualmente al aire libre, en las
raíces de los árboles sagrados, cerca de una herrería, o de un río. Entre
las ofrendas dadas a Oggún por los Yorubas están pequeñas bolsas de
sal, vino de palma, perros, ñames tostados y tortugas.
Ochosi
El nombre Ochosi es derivado del título Yoruba Osowusi que significa
"el vigilante nocturno es popular". Como ya hemos visto, cuando
alguien recibe la iniciación conocida como los Guerreros, él o ella reci-
be los poderes de protección de los tres principales orishas de Santería:
Elegguá, Oggún, y Ochosi. Osun, simbolizado por un gallo de metal,
protege el hogar y aconseja al iniciado cuando el peligro está cerca y
también es recibido por la iniciación, pero no es uno de los Guerreros.
Ochosi es el cazador divino y está sincretizado en Santería como San
Norberto. En Brasil, es identificado con San Sebastian y San Jorge y su
collar está hecho de cuentas azul-verde. En Santería sus colores son
azul y amarillo y sus números son tres y siete. Su símbolo es una balles-
ta hecha de hierro.
En Nigeria su culto casi no existe porque la región de Ketu, donde la
adoración de Ochosi estaba mayormente concentrada, fue destrozada
por el reino de Dahomey y sus habitantes vendidos como esclavos y lle-
vados al Nuevo Mundo. Ochosi debe su importancia a varios factores.
Primero, él es el patrón de los cazadores, a quienes protege y ayuda en
la localización de su presa. Segundo, se dice que tiene poderes médicos
y curativos, puesto que está por siempre en el monte en compañía de
Osain, el dios de las yerbas, de quien ha aprendido sus propiedades
mágicas y curativas. Tercero, tiene fama de poseer poderes sobre las
casas nuevas y sobre las ciudades, por lo tanto la gente que desea tras-
ladarse a nuevas localizaciones o desean comprar una casa a menudo
invocan su ayuda en la búsqueda. Y finalmente, tiene poderes judiciales
y administrativos de modo que la gente que se encuentra en problemas
con la policía o que esté enfrentando un juicio le pide su ayuda para
vencer las dificultades. Los santeros preparan un polvo especial con
ayuda de Ochosi, el cual le dan a los clientes que tiene que aparecer
frente de un juez. El polvo debe ser esparcido discretamente dentro de
la sala del tribunal y los restos frotados sobre la frente del acusado.
(icncralmente, la gente que usa este polvo ganan sus juicios.
Los Orishas 45
Ochosi es un orisha de muchas leyendas. En una muy popular en
Brasil, él era el hijo de Yemayá y el hermano de Elegguá (llamado Exu
en Brasil) y Oggún. Elegguá era muy desobediente con su madre, y
Yemayá finalmente lo arrojó de la casa. Oggún y Ochosi permanecieron
con su madre y todos ellos vivieron en relativa paz. Oggún trabajaba los
campos y Ochosi cazaba, así que siempre había abundante comida en la
casa. Pero Yemayá se preocupaba por Ochosi porque no tenía intereses
diferentes a la cacería y a menudo tomaba riesgos innecesarios. Un día
ella fue a ver a un babalawo quien le dijo que debería tratar de disuadir
a Ochosi de la cacería porque corría el riesgo de encontrarse a Osain en
el monte y volverse la víctima de uno de los trucos mágicos de Osain.
Yemayá estaba naturalmente alarmada por este pronóstico e inmediata-
mente le dijo a Ochosi lo que el babalawo había dicho. Ochosi no creia
mucho en los oráculos y le dijo a su madre que el babalawo era un
impostor y que nada lo detendría de continuar su pasatiempo favorito.
Impávido, continúo cazando y durante un tiempo nada sucedió. Luego
un día se encontró con Osain en el monte y el dios de las hierbas, que
estaba buscando un firme compañero, dio a Ochosi una porción para
beber que ocasionaba un estado de total amnesia. Ochosi olvidó no
sólo donde vivía, sino también quien era. Mientras tanto, Oggún se
preocupó por la prolongada ausencia de su hermano y fue a buscar a
Ochosi al bosque. Después de una larga búsqueda, finalmente lo
encontró con Osain y tuvo éxito en ayudarlo a recobrar su memoria.
Trajo a Ochosi de vuelta a su casa, pero cuando Yemayá los vio, se
rehusó a permitir que Ochosi regresara a la casa en castigo por su des-
obediencia. Oggún estaba muy enojado con su madre por su severidad
y decidió irse también. Así que Ochosi volvió al monte para vivir con
Osain y Oggún fue a vivir en los campos. Yemayá, acongojada por la
pérdida de sus hijos, se transformó en un río. Esta leyenda, bien cono-
cida en Brasil, no es aceptada por la Santería Afro-cubana, en la cual
Yemayá no es vista como la madre de los tres Guerreros. Por el contra-
rio, en algunas leyendas de Santería, Yemayá está vinculada romántica-
mente con Oggún y Ochosi.
La más intensa de las leyendas de Ochosi cuenta como Olofi, quien
quería un acuaro — u n faisán— envió a Obatalá a buscar el ave. Este
había oído de las proezas de Ochosi como cazador y fue al monte a bus-
carlo. Al principio no pudo encontrarlo porque era muy escurridizo,
pero finalmente localizó al cazador divino descansando debajo de un
46 Los Orishas Los Orishas 47
árbol de ceiba gigante. Cuando Ochosi se enteró de que Olofi quería un traje que también incluye pantalones de satín blancos, un arco y flecha,
acuaro, le dijo a Obatalá que él saldría inmediatamente a encontrar el y un par de faisanes a través de la espalda. Como la mayoría de los
ave. Tan pronto como lo hubiera hecho, le avisaría a Obatalá a través de otros orishas, a Ochosi le gustan las ofrendas de fruta y dulce y una
los tambores batáa. bebida especial hecha de leche, miel y harina de maíz. Los sacrificios de
Ochosi empezó una larga y diligente búsqueda del más hermoso acua- animales usualmente constan de aves de corral machos aunque en Bra-
ro que pudiera encontrar. El quería que el ave fuera perfecta porque iba sil se le ofrecen cerdos y otros animales.
a ser presentado a Olofi. Finalmente llegó a un pequeño bosquecillo en
el monte y allí vio un acuaro verdaderamente espectacular con glorioso
plumaje irisado. A Ochosi le pareció que era el único acuaro digno de Aganyú
ser presentado al Todopoderoso; hábilmente puso su trampa y pronto el
Aganyú es simbolizado por el volcán. Aunque es uno de los más pode-
magnífico espécimen estuvo en su poder. Lleno de alegría, Ochosi cons-
rosos orishas, no es muy bien conocido. Se dice que es el padre de
truyó una jaula fuera de su choza y colocó al ave dentro. Inmediatamen-
Changó por una breve frivolidad que tuvo con Yemmu, uno de los
te le avisó a Obatalá a través de los tambores que el acuaro había sido
aspectos femeninos de Obatalá. Según la leyenda, Aganyú estaba a
encontrado. Pero cuando Obatalá llegó reclamar al faisán, Ochosi
cargo de llevar gente de un lado a otro de un gran río. Yemmu vino un
encontró para su consternación que alguien había robado al ave. El
día muy apurada y le pidió a Aganyú que la llevara al otro lado. Como
cazador divino estaba furioso por el robo y rápidamente tomó una flecha
no tenía dinero, ella ofreció acostarse con Aganyú en pago por el viaje.
de su aljaba y la disparó al aire. "Que esta flecha vuele rápidamente",
El aceptó, y el resultado de este encuentro fue Changó. Durante todos
gritó, "y se clave en el corazón del ladrón que robó mi faisán".
sus años de infancia, Changó molestó a Yemmu con preguntas acerca
Lo que Ochosi no sabía era que su madre había encontrado la jaula
de su padre; al principio Yemmu no quiso decirle quien era, pero final-
con el ave cerca de la cabana de su hijo y, codiciándola, había supuesto
mente se cansó de la insistencia de su hijo y le reveló la identidad de
que no le molestaría si lo tomaba. Estaba mimando a la bella criatura
Aganyú. Aunque era todavía un niño pequeño, Changó dejo la casa
en sus brazos cuando la flecha de Ochosi, guiada por la fuerza mágica
para buscar a su padre. Pero cuando Changó finalmente lo encontró,
de su maldición, llegó silvando a través del aire y atravesó su corazón.
Aganyú se rehusó a reconocer su paternidad y, furioso por la insistencia
Con un gran grito cayó muerta al suelo y el acuaro, asustado por su
del niño, maldijo a Changó con una bocanada de fuego y lava derreti-
grito, voló rápidamente. El grito de su madre llegó hasta los oídos de
da. El impacto arrojó a Changó hasta el cielo donde Olofi vivía. El
Ochosi tan pronto como fue proferido y un horrible presentimiento
Todopoderoso estaba conmovido por la difícil situación del joven y sor-
llenó su alma. Rápidamente se apresuró a su casa y la encontró yacien-
prendido por su inmunidad al fuego. Consciente de que Yemayá no
do en el suelo con la flecha clavada en su corazón. La congoja de Ocho-
tenía hijos y ansiaba uno, le dio a Changó para criarlo como suyo.
si fue indescriptible y juró que desde ese momento en adelante no ten-
dría más contacto con otro ser. Aganyú y Changó se reconciliaron después de un tiempo y luego se
volvieron muy amigos. Cuando alguien recibe la iniciación de Aganyú,
En Santería, Ochosi y Oggún generalmente "comen" y "viven" juntos.
debe también recibir la iniciación de Changó porque sólo a través de
Es decir, sus implementos son guardados dentro de un pequeño caldero
éste puede ser recibido Aganyú. Similarmente, cuando alguien recibe a
y cuando uno recibe un sacrificio, el otro usualmente participa de él.
Changó, Aganyú tiene que ser honrado en una ceremonia especial d i r i -
Pero Ochosi es mayormente un ser solitario que evita a los demás.
gida cerca de la rivera del río. Los colores de Aganyú son rojo y verde,
La iniciación de Ochosi es una de las más caras y espectaculares en
y sus números, como los de Changó, son seis y cuatro. Es sincretizado
Santería y su iyawó usualmente usa una túnica violeta en satín o seda,
con San Cristóbal.
ticamente bordada en piedras de color, ribetes dorados y caracoles. Un
gorro violeta con una larga pluma al estilo Robin Hood completa el
48 Los Orishas
Babalú-Ayé
En Nigeria, Babalú-Ayé es conocido como Obaluaye ("rey que posee la
tierra), Omolu ("hijo del Señor"), y Sonponno, el dios de la viruela y
enfermedades contagiosas. Es representado como un hombre enlcrmo
que se apoya en un gran báculo. En Santería está sincrelizado con San
Lázaro y su fiesta es celebrada el 17 de diciembre. Se dice que Babalú-
Ayé se viste con tela de saco como un mendigo con una alforja entre-
cruzada en su pecho en la que lleva maíz tostado, su comida favorita.
Los santeros creen que Babalú-Ayé viene de la tierra de Arara (Daho-
mey). Según la leyenda, era originariamente del territorio Yoruba pero
tuvo que salir de alli cuando contrajo viruela causada por su irrespeto a
los orishas mayores. Todos lo despreciaban y rechazaban y arrojaban
agua detrás de él como señal de su desprecio. El único orisha que
expreso simpatía por Babalú-Ayé fue Elegguá quien lo llevó a Orúnla en
la tierra de Ife a consultarse. Orúnla le dijo a Babalú-Ayé que su condi-
ción era el resultado de su desobediencia pero que él sería venerado de
nuevo como orisha si iba a Dahomey. Sin embargo, para hacer esto,
Babalú-Ayé tenía que purificarse con diferentes tipos de granos, frijoles
y maíz y siempre mantener un perro a su lado. Elegguá encontró un
perro para Babalú-Ayé, el cual adquirió con la ayuda de sus buenos
amigos Oggún y Ochosi. Babalú-Ayé siguió el consejo de Orúnla y se
purificó. Lleno de remordimiento por sus acciones pasadas, fue a vivir
a Dahomey. Tan pronto como llegó allí, O l o f i envió lluvia que lavó
todas las impurezas del cuerpo de Babalú-Ayé, significando que él era
perdonado por sus errores pasados. Babalú-Ayé estableció su reino en
Dahomey, permaneciendo siempre amigo de Elegguá y Orúnla quien
sólo comparten sus secretos.
Babalú-Ayé es uno de los más respetados y bien amados de todos los
orishas en Santería. Sus poderes son tan grandes que muy raras veces es
iniciado en la cabeza de un individuo. Durante los tambores, Babalú-
Ayé y Obatalá son los únicos orishas que pueden bajar y tomar pose-
sión de cualquier santero, aún si esa persona ha sido iniciada en los
misterios de otro orisha.
Babalú-Ayé puede curar o causar las más terribles enfermedades
desde cáncer y parálisis hasta sífilis, lepra y epidemias de todas clases.
Sus muchos seguidores también creen que él es muy útil durante d i f i -
cultades financieras. La alforja que lleva está llena de maíz, un símbolo
Los Orishas 49
de prosperidad material, que el orisha comparte generosamente con sus
'levólos fambién se dice que ayuda a los amantes porque tieng^wides
poderes sexuales. ^
Babalú-Ayé es propiciado con pan mojado en a c e i t e j i á ^~^>^> •
tostada, pan untado de miel y manteca de eoroio^Hfl %
tipos de grano (minestras). Su collar esta h e c h - j f l ^^c^'
rayas azules y s u número e s e l diecisiete. I . a j , BL .°
piernas usan un pequeño pai de muletas en su . | H k ^
cura rápidamente. Una de sus hierbas favoritas e s l B . °t$p£-
es usada en tés por diabéticos para bajar su nivel d
otras yerbas están la albahaca, apasote, y zarzaparri
utilizadas en su nombre para preparar baños lústrales o j
una casa.
Osain 1
La magia de Santería es magia natural. Su poder es el poder de las yer-
bas y árboles que son encontrados en los húmedos bosques tropicales
de las Antillas. En estos oscuros y melancólicos bosques viven las enti-
dades de los Yorubas. Todo viene del bosque, del vientre fértil de la tie-
rra dicen los santeros. La magia no puede ser practicada sin la ayuda
del bosque. El rito más básico o sortilegio en Santería siempre requeri-
rá una planta, una hierba, una piedra, una flor, una fruta, una semilla,
o un animal. Con ewe (el término Yoruba para las yerbas, árboles, f r u -
tas y plantas), el santero puede curar un simple dolor de cabeza o un
tumor maligno. También puede deshacer un sortilegio, alejar la mala
suerte y neutralizar el trabajo maligno de un enemigo.
El monte tiene todo lo que el santero necesita para preservar su salud
y defenderse contra el mal. Pero siempre debe recordar pedir permiso al
monte antes de quitar una piedra o una hoja de un árbol. Sobre todo,
debe pagar al monte por lo que tome con ron, tabaco o unas pocas
monedas de cobre. Algunas veces, cuando la ocasión lo demanda, un
joven pollo es sacrificado al monte, usualmente al pie de un gran árbol.
En los Estados Unidos, donde el clima no permite la supervivencia de
plantas tropicales, los santeros deben importar las yerbas frescas que
necesitan para sus ceremonias mágicas. La mayoría de las plantas vie-
nen de Puerto Rico y la República Dominicana, aunque M i a m i está
empezando a entrar al mercado debido a su clima semitropical.
50 Los Orishas
El dueño del monte es Osain, una deidad de un solo ojo, un brazo y
una pierna cuyo símbolo es una rama de árbol torcida. Osain tiene un
enorme oído a través del cual él no oye absolutamente nada y una
diminuta oreja a través de la cual puede escuchar el susurro del pasto a
dos millas de distancia. Todo ewe es la propiedad de Osain y sin lograr
su ayuda de antemano, no es posible hacer ningún trabajo en Santería.
Osain nunca nació. Surgió de las entrañas de la tierra como Atena de
la frente de Zeus. Hay incontables historias acerca de cómo Osain per-
dió los miembros de su cuerpo. En una de estas historias, fue dejado en
esta triste condición durante una pelea con Changó quien se enfureció
cuando Osain con sus molestas insinuaciones hostigó a la orisha Oyá.
Exasperado por la audacia de Osain, Changó lo derribó con un rayo,
dejándolo cojo y medio ciego para toda la eternidad. Pero algunos san-
teros rechazan esta historia alegando que Osain es una deidad muy
pura que no está interesada en actividades sexuales y quien también es
muy buen amigo de Changó. Estos santeros explican los miembros per-
didos de Osain con la siguiente historia.
En una época, Osain estaba constantemente en guerra con Orúnla, el
dueño de la Tabla de Ifa. Orúnla, quien es un orisha muy pacífico, no
quería pelear con Osain pero no podía transmitir su deseo de paz al
recalcitrante orisha. Finalmente, cansándose de la constante animosi-
dad de Osain, Orúnla recurrió a Changó para que le ayudara con su
magia. Changó aconsejó a Orúnla que prepara un ebbó (sortilegio) con
doce antorchas que tenían que ser encendidas con doce piedras de rayo
(odduaras). Mientras Orúnla preparaba el ebbó, Osain estaba en el
monte buscando hierbas para destruir a Orúnla. Pero el dios de la adi-
vinación probó que era el más ágil de los dos y se las arregló para
encender las antorchas antes de que Osain saliera del monte. Inmedia-
tamente un rayo iluminó el cielo y cayó sobre el monte, prendiéndole
fuego y atrapando a Osain entre las llamas. Así fue como el dios de las
hierbas y plantas perdió los miembros que le faltan.
1 a i ama de árbol torcida, la cual es el atributo especial de Osain, es
usado por el orisha para apoyarse cuando va saltando de un lado a otro
c o n el único pie que le queda. Muchos santeros guardan una rama de
árbol torcida en sus casas en honor de Osain y como una medida de
seguí idad contra el peligro. Se cree que la rama silva cuando hay peli-
gro cerca. A menudo se le. presta a las jovencitas que quieren "atrapar"
m.ii i d o laminen se usa la rama para invocar la ayuda de Elegguá, que
se dn e es buen amigo de Osain.
Los Orishas 51
Aunque Osain es el dueño reconocido del monte y el guardián de
todos los secretos de la magia herbal, él tiene que compartir sus tesoros
naturales con los otros orishas. Cómo sucedió esto es el tema de otra
leyenda. Changó, quien es un gran mago y maestro de la hechicería, se
quejó un día a su concubina Oyá de que sus ebbós y bilongos (sortile-
gios de magia negra) les faltaban efectividad porque él necesitaba algu-
nas hierbas para fortalecer sus sortilegios,y Osain no quería dejárselas
usar. Oyá, quien también es una poderosa bruja, se levantó y empezó a
agitar sus faldas hasta que se creó un gran vendaval. Osain guardaba
todas sus yerbas en una calabaza gigantesca que colgaba de la rama alta
de un árbol. El viento creado por Oya hizo mover la calabaza violenta-
mente hasta que cayó al suelo, esparciendo todo el ewe por los cuatro
puntos cardinales. Todos los orishas se apresuraron a recoger las hier-
bas, las que dividieron entre ellos. Desde ese día en adelante, aunque
Osain todavía es considerado la deidad oficial del monte, los otros dio-
ses han podido trabajar también con hierbas.
Tanto los santeros como los babalawos preparan un "Osain", un talis-
mán del orisha, el cual es usado la mayoría de las veces para adquirir
dinero y para proteger el hogar. Naturalmente, los santeros y los baba-
lawos no preparan el talismán de la misma forma. Los santeros prepa-
ran el talismán dentro de una higuera hueca que luego es colgada en un
lugar alto. Los babalawos colocan los "secretos" contenidos por el amu-
leto en un trozo peludo de piel de animal. El primero del mes, el Osain
es rociado con ron y unas pocas bocanadas de humo de cigarro le son
sopladas. Se supone que los hombres lo guardan en el bolsillo donde
ponen su dinero y nunca deben dejar a una mujer tocar el talismán.
Igualmente, las mujeres no deben dejar que los hombres toquen sus
Osains. Esto es común con todos los amuletos, a quien nadie excepto el
dueño debe tocar sin importar el sexo. Los talismanes de Osain son
extremadamente populares en Santería, especialmente para la gente
que tienen sus propios negocios.
Yemayá
Yemayá es la diosa de las aguas del mar y símbolo de la maternidad. Su
nombre se deriva del título Yoruba Yeyeomo eja, que significa "la madre
cuyos hijos son los peces". Su culto viene de la ciudad de Abeokuta.
Ella es representada con una bella matrona con pechos prominentes.
52 Los Orishas
Sus colores son el azul y el blanco y su número es el siete. En Santería
ha sido sincretizada con Nuestra Señora de Regla (Regla es una región
de Cuba). En Nigeria es asociada con el río Ogun.
Según las leyendas, Yemayá ha estado casada con varios de los oris-
has, incluyendo a Orúnla y Oggún, y ha tenido amores con otros. Tiene
siete caminos, entre los cuales están O k u t t i , su aspecto más violento,
Awoyo, el más antiguo; Malewo, quien vive en los lagos, y Asesu, quien
vive en aguas oscuras y se demora en contestar las oraciones.
Los alimentos favoritos de Yemayá son los melones, las gallinas p i n -
tadas, patos y carneros. Los santeros preparan un plato especial de
carne de cerdo frita y "mariquitas" o frituras de plátanos verdes para
propiciarla. También se dice que le gustan los dulces de coco y el sumo
de la caña de azúcar. Olokun es uno de los aspectos más poderosos de
Yemayá. Algunos Santeros dicen que Olokun simboliza las profundida-
des de los océanos y la ven como una hermafrodita o una sirena. Olo-
k u n no es iniciada en la cabeza de una persona, los santeros dicen que
la inmensidad de los mares no puede caber dentro del cerebro humano.
Su iniciación todavía se realiza, pero no como parte del asiento.
Yemayá es una de las orishas más veneradas y populares en Santería.
Sus otanes son los caracoles o las piedras encontradas en la playa. Su
iniciación es una de las menos complicadas y menos caras en la reli-
gión. Cuando Yemayá baja en un tambor y toma posesión de uno de
sus hijos, imita las olas del mar y da vueltas rápidamente.
Hay un fuerte vínculo entre Yemayá y su hermana Oshún, la diosa de
las aguas de los ríos. Los santeros dicen que Yemayá es la fuente de las
riquezas de Oshún porque la diosa del mar tiene una debilidad en su
corazón por su hermana menor y le da todo lo que ella quiere. En efec-
to, según los santeros, Yemayá incluso cria a los hijos de Oshún, ya que
la bella diosa de los ríos está demasiado ocupada con sus tambores y
sus amoríos para cuidar de sus hijos adecuadamente. No es, los sante-
ros se apresuran a añadir, que Oshún sea una mala madre. Es simple-
mente que ella sabe que su hermana ama a sus hijos y puede cuidarlos
mejor que nadie; así que ella deja a sus hijos al cuidado de Yemayá con
completa confianza. Oshún siempre viene a donde Yemayá, como el río
viene al mar.
I Ino ile los grandes amores de Yemayá es su hijo adoptivo, Changó.
Según la leyenda, el dios del trueno en un tiempo tuvo una aventura
con Yemayá. Esto sucedió mucho tiempo después de que él dejara su
Los Orishas 53
hogar. Cuando la volvió a ver no la reconoció y se enamoró de ella. En
los tambores, cuando Changó y Yemayá toman posesión de sus hijos, se
saludan de una manera ambigua que sugiere que hay más entre ellos
que el simple amor entre madre e hijo adoptivo. Los santeros también
dicen que no es aconsejable usar los collares de Changó y Yemayá j u n -
tos sin otros collares. Es siempre importante usar el collar de Obatalá
con los otros dos de manera que no haya disputa entre Yemayá y Chan-
gó. Obatalá (Yemmu), la verdadera madre de Changó y símbolo de la
paz, puede siempre alejar la violencia entre los orishas.
Yemayá es símbolo de la feminidad y a menudo es asociada con la
luna. Su collar está hecho de siete cuentas blancas o de cristal alternan-
do con siete cuentas azules, pero algunas veces este esquema de color
varía según el camino que el collar representa.
Oshún
Oshún es la divinidad del río del mismo nombre que cruza la región de
Oshogbo en Nigeria. Su título de Yalodde (iyalode) es el honor más alto
que puede ser conferido a una mujer en esas tierras. Significa "madres
de las naciones". Oshún es el símbolo de las aguas del río, sin la cual la
vida en la tierra sería imposible. De la misma manera, ella controla todo
lo que hace a la vida digna de vivir, tales como amor y matrimonio,
hijos, dinero y placer. En Santería es sincretizada con nuestra Señora de
la Caridad del Cobre, la patrona de Cuba. La razón principal para la
sincretización es que en Nigeria, el cobre era el metal más precioso en
tiempos antiguos. Se dice que Oshún tiene una debilidad por las joyas
de cobre y parte de su ashé es depositado en este metal. Ahora que el
cobre ya no es un metal valioso, sus gustos han cambiado y ahora le
gusta el oro, el cual es uno de sus atributos.
El número de Oshún en Santería es el cinco y su color es el amarillo.
La razón para su preferencia de color lleva a otra leyenda. La historia
dice que una vez Oshún era muy pobre y sólo tenía un vestido. Meticu-
losamente limpia y vanidosa de su apariencia, ella solía lavar su único
vestido en el río todos los días. Lo lavaba tanto que eventualmente se
volvió amarillo con el tiempo. De ese día en adelante, se le atribuyó el
color amarillo.
Toda el área abdominal es sagrada para Oshún y por esa razón las
mujeres que desean tener niños propician a la orisha para que les ayude
 54 Los Orishas
a lograr sus deseos. Pero tener niños es sólo una de las preocupaciones
de Oshún. La orisha también es responsable de todas las enfermedades
y operaciones abdominales.
Como la Venus del panteón Yoruba, Oshún ha tenido numerosos
amoríos. Ella ha tenido interludios románticos con Oggún, Ochosi, y
Orúnla, pero el más grande amor de su vida es Changó. Según una de
las leyendas, ella vio a Changó por primera vez en un tambor. Tan
pronto como lo vio, se enamoró de él. Pero Changó estaba demasiado
ocupado bailando, comiendo y tocando tambores para ponerle atención
a ella. De modo que Oshún usó el mismo truco que una vez había u t i l i -
zado con Oggún. Echó la mano del calabaza de miel que siempre cuel-
ga a su costado y rápidamente untó algo del dulce y pegajoso líquido
en los labios de Changó. Como Oggún antes que él, Changó reaccionó
rápidamente a la miel y antes de mucho tiempo estaba bailando con
Oshún. Después de eso, la naturaleza tomó su curso y pronto Changó y
Oshún fueron amantes. Como resultado de esta relación, Changó le
permitió a Oshún el derecho de usar cuentas rojas en su collar amari-
llo. Desde ese momento en adelante, Oshún ha tenido un collar que
alterna cinco cuentas ambarinas o amarillas con una cuenta roja o coral
en honor a Changó.
Entre los atributos de Oshún están los espejos, abanicos, canoas,
coral, oro, cobre y un peine de carey. Se dice que ella tiene cinco cami-
nos. Entre ellos están Yeye Cari, Yeye M o r u , y Yeye Miwa. Ella prefiere
los bizcochos de miel, las naranjas, los huevos y, por supuesto, la miel
(oñí), la cual siempre debe ser probada en su presencia porque, según
una de las leyendas, alguien una vez trato de ofrecerle un plato de miel
envenenado. Los santeros preparan un plato especial para ella llamado
ochinchín que consta de una tortilla gruesa hecha de camarones y berro.
Las calabazas son sagradas para ella y las usa como su banco. Muchos
de sus sortilegios exigen el uso de una calabaza, especialmente en los
asuntos de amor.
Oyá
Oyá, también llamada Yansa, es la orisha de los vientos, las tempestades
y el lío Níger, el cual es conocido en Nigeria como Odo-Oyá. En Sante-
ría se dice que ella es la dueña del cementerio. Esta triste posesión es
explicada en una leyenda en la cual Oyá inicialmente era la dueña de los
Los Orishas 55
mares mientras que Yemayá era dueña del cementerio. Cansada de su
deprimente imperio, Yemayá decidió engañar a Oyá para que le cambia-
ra el mar por la casa de los muertos. Para llevar a cabo su malicioso
plan, ella invitó a Oyá a un paseo, asegurándose que durante el surco de
su excursión juntas pasaran cerca del cementerio. A medida que pasa-
ban, Yemayá señaló su extensa propiedad a Oyá, alardeando de sus lujo-
sos mobiliarios. Por supuesto, ella tuvo buen cuidado de no llevar a Oyá
adentro de los muros del cementerio. Desde afuera, el cementerio pare-
cía grande y aireado. Oyá suspiró y comentó envidiosamente que ojalá
tuviera semejante residencia espaciosa y seca en lugar de su acuoso
dominio. Al instante, Yemayá ofreció cambiar su casa por la de Oyá, y
esta gustosamente estuvo de acuerdo con el intercambio. Sólo después
de que el acuerdo fuera consumado, con la aprobación de Olofi, pudo
Oyá entrar al cementerio y darse cuenta del alcance de la traición de
Yemayá. Naturalmente se puso furiosa pero se encontró incapaz de cam-
biar la situación. Su resentimiento hacía Yemayá nunca se ha calmado y,
desde entonces, las dos orishas son encarnizadas enemigas. Su animosi-
dad es tan grande que los santeros no "alimentan" a las dos orishas j u n -
tas ya que se rehusan a compartir una comida. Los iniciados de Oyá no
pueden llevar a cabo la iniciación de Yemayá y los que han sido inicia-
dos en los misterios de Yemayá no pueden iniciar a Oyá.
El color de Oyá es el rojo vino u rojo oscuro y su número es el nueve.
Las telas rameadas también le pertenecen. Sus iniciados son los únicos
cuyo cabello no es cortado durante el asiento.
Según una antigua tradición, Oyá fue la primera esposa de Changó.
Un día Changó se estaba alistando para ir a una batalla y antes de salir
de su casa él preparo la poción que le permite arrojar fuego por su nariz
y boca. Oyá estaba observándolo detrás de la puerta y tan pronto como
salió, se deslizó fuera de su escondite y bebió lo que quedaba de la
poción. Al poco tiempo estaba escupiendo fuego por boca y nariz. Los
efectos de la poción eran duraderos y cuando Changó volvió a casa
encontró que Oyá podía escupir fuego como él. Naturalmente se puso
furioso e inmediatamente la llamó para exigirle una explicación. Pero
ya era demasiado tarde. Desde ese momento, Oyá también tuvo poder
sobre el fuego y sobre la centella. En Santería, una de sus identificacio-
nes es Nuestra Señora de La Candelaria.
Oyá tiene otra bien conocida sincretización en Santa Teresa. Los dise-
ños florales están entre sus atributos y sus iniciados y seguidores evitan
56 Los Orishas
usarlos en su ropa ya que son de ella. Oyá es una orisha guerrera y es
muy agresiva en su comportamiento. Algunas veces se involucra en
feroces batallas con Changó, usualmente causados por sus lios amoro-
sos. Debido a que los dos son igualmente poderosos, estas guerras
usualmente no tienen ningún ganador. Si Oyá quiere atemorizar a
Changó, le muestra un cráneo humano, lo único que teme el orisha.
Changó, por otra parte, tiene la forma perfecta de desquitarse porque
Oyá le tiene pavor a la cabeza de un carnero, el cual es uno de los atri-
butos de Changó y que él le muestra para controlarla.
El collar de Oyá es café con rayas blancas y rojas. Sus animales favo-
ritos son las gallinas y las cabras.
Los orishas que se han enumerado hasta ahora son los más populares
en Santería: Elegguá, Obatalá, Orúnla, Babalú-Ayé, Osain, Oggún,
Ochosi, Changó, Aganyú, Yemayá, Oshún y Oyá. Con excepción de
Babalú-Ayé y Osain, estos son los orishas iniciados durante los asien-
tos. Hay otros orishas importantes, que discutiremos en menor detalle
en las siguientes páginas, ya que no son parte de la iniciación principal.
Orisha-Oko
Orisha-Oko está sincretizado con San Isidro Labrador y es un símbolo
de la tierra y la agricultura. Los santeros dicen que después de Oggún,
el siguiente orisha en comer y tomar parte de los animales de sacrificio
es Orisha-Oko porque algo de la sangre de sacrificio es rociada en el
suelo (Orisha-Oko) en el momento de la matanza.
En una leyenda, Yemayá, quien estaba casada con Oggún por enton-
ces, vio que el monte estaba seco y estéril. Sabiendo que sólo Orisha-
Oko sabía como revivir a la tierra, Yemayá salió a seducirlo. Orisha-
Oko era puro y célibe y nunca había tenido una relación amorosa con
una mujer. Por lo tanto no fue difícil seducirlo para la experimentada
Yemayá. Tan pronto como tuvo a Orisha-Oko comiendo de su mano,
Yemayá lo convenció de que le contara los secretos de la tierra y de la
fertilidad. Cuando los tuvo, se los dio a Oggún y abandonó a Orisha-
Oko. Como Osain, Orisha-Oko no es "coronado" durante el asiento,
pero hay una iniciación especial que es dada en su nombre para la
estabilidad emocional y prosperidad material. A diferencia de Osain,
Orisha-Oko tiene un collar que es de cuentas rosadas y azules; no hay
números específicos atribuidos a él.
Los Orishas 57
Según una antigua leyenda Yoruba, Orisha-Oko fue una vez el jefe de
la ciudad de Irawo. Fue expulsado del pueblo porque contrajo lepra. El
y su esposa se establecieron lejos del lugar y empezaron a ganarse la
vida cazando y recogiendo cosechas. Durante este tiempo, la gente no
sabía como plantar y sembrar. Orisha-Oko y su esposa aprendieron a
hacer esto por puro accidente. Entre las cosechas que reunieron no sólo
habían batatas y frutas, sino también muchas plantas curativas. Al
experimentar con varias hierbas, Orisha-Oko se curó pronto de su
lepra. El y su esposa volvieron a Irawo, donde la gente estuvo feliz de
volverlos a recibir. Generosamente, Orisha-Oko les enseñó su conoci-
miento recientemente adquirido de la tierra. Cuando él y su esposa
murieron, la gente no los olvidó y continuamente hablaban de ellos a
sus descendientes. Con el tiempo Orisha-Oko fue divinizado como
patrón de los agricultores Yoruba.
Entre los Yorubas, tanto hombres como mujeres son sacerdotes de
Orisha-Oko. Como símbolo de sacerdocio usan una línea vertical roja y
blanca en sus frentes. Pero sólo las sacerdotizas son poseídas por el
orisha. Son conocidas como Agegún Orisa-Oko. Su deidad es represen-
tada por un báculo de hierro adornado con caracoles. Se dicen que las
abejas son sus sirvientes. Entre sus alimentos favoritos están las cabras,
compotas de melón, vino de maíz (oti seketé), un pez especial llamado
eja aboñ, y batatas hechas polvo. Los granjeros presentan todos sus
productos al orisha antes de llevarlos al mercado.
Como otras sociedades primitivas, los Yorubas siempre ofrecen sacri-
ficios de acción de gracias al comienzo de cada recolección. Durante
estos festivales, hay mucha comida y bebida, siguiendo una tradición
consagrada que ha sido observada por muchas culturas desde los
Mayas y los Egipcios hasta los Romanos y los Griegos. Los nombres
sagrados pueden variar entre diferentes pueblos, pero la creencia es la
misma: honrar a las deidades de la naturaleza y ellas lo recompensarán
con su protección y todos los regalos de la tierra.
Yewá
Yewá (Yegua) es una orisha de muchos misterios. Se dice que simboliza
la muerte (ifeú) o la transición de la muerte y por esa razón es muy
temida y respetada en Santería. Los santeros dicen que, Yewá "se ali-
menta" de los muertos. Lo que queda después de esta "comida" oscura
58 Los Orishas
es consumida por Oyá, quien sólo entra al cementerio para compartir
con los muertos. La mayor parte del tiempo, Oyá se pasea fuera de las
puertas del cementerio. Extrañamente, los santeros dicen que el verda-
dero "hogar" de Oyá es el mercado.
Según la tradición santera, Yewá es una virgen orisha quien es muy
modesta y severa. Sus sacerdotizas a menudo son mujeres que acaban de
pasar su juventud y son siempre célibes, ya que Yewá no tolera ninguna
frivolidad sexual entre sus "hijas". Esta sincretizada como Santa Clara.
En Cuba todavía es iniciada durante el asiento. En los Estados Unidos
su iniciación es muy rara. El color atribuido a Yewá es el rosado. Cuan-
do baila su danza ritual durante la ceremonia funeral del santero (ttuüu),
ella cubre su cara con dos irukes, cetros hechos de colas de caballos.
Dada
Según un patakí, Dada es el medio hermano de Changó. Cuando su
padre, el rey de Oyó, murió, Dada (también conocido como Ajaba o
Bayanmi) heredó el reino. El era un oba pacífico que amaba y fomenta-
ba las artes. Pero Changó codiciaba el reino de su hermano y pronto
empezó una revuelta que culminó con el destronamiento de Dada y el
ascenso de Changó como cuarto rey de Oyó. Después de la muerte
mítica de Changó, Dada se convirtió en un rey una vez más. Por lo
tanto fue coronado dos veces.
En Santería, Dada es una entidad femenina y es el símbolo de la
riqueza y prosperidad. Comúnmente no es "coronada" durante el
asiento, pero su iniciación es recibida por los que desean o necesitan
ayuda en sus esfuerzos comerciales. Es comúnmente sincretizada con
Nuestra Señora del Rosario.
Los Ibeyi
Los Ibeyi, o gemelos divinos, son también conocidos como los Jima-
guas. Son los consentidos de los santeros y se creen que son los hijos
asi como también los mensajeros de Changó. Los Ibeyi son propiciados
con dos platos iguales de dulce o fruta y se dice que son muy útiles en
la adquisición de prosperidad material; son identificados con los santos
i osme y Damián. No son "coronados" en la cabeza. La leyenda no es
Los Orishas 59
segura sobre quienes son los padres de los Ibeyi. Muchos santeros ase-
guran de que son hijos de Chango, pero hay diversas opiniones sobre
quien es su madre. Algunos dicen que es Oyá y otros que es Oshún,
pero que Yemayá es su madre adoptiva.
Oba
El símbolo de la familia y la esposa virtuosa es Oba, la esposa de Chan-
gó hace mucho tiempo abandonada. En Nigeria hay un río que lleva su
nombre, que se encuentra en un punto con las aguas del río de Oshún.
En el punto de contacto entre los dos ríos, las aguas se vuelven violen-
tas, casi como si las dos orishas estuvieran reviviendo su eterna ene-
mistad sobre Changó.
Oba no tiene número asignado en Santería. Su color es el rosado. No
puede ser directamente "coronada" en la cabeza del iniciado; él o ella
debe primero recibir la iniciación de Oshún para recibir a Oba. Esta
orisha se dice que "participa" de los huesos de los muertos y controla la
estructura ósea del cuerpo.
Inle
Un símbolo del médico, Inle es sincretizado con el Arcángel Rafael. No
es "coronado" sobre la cabeza del iniciado directamente, sino a través
de la iniciación de Yemayá. Su collar tiene cuentas blancas con rayas
verdes. Inle lleva un báculo con dos serpientes entrelazadas. Las ser-
pientes son un símbolo de Abbata, la compañera de Inle. Este símbolo
evoca al caduceo que tradicionalmente representa las artes curativas.
Osim
Osun es recibido en Santería al mismo tiempo que los Guerreros. Sus
secretos son contenidos en una pequeña copa de metal plateado coro-
nada por un diminuto gallo y rodeada de pequeñas campanas. Osun
debe ser colocado encima de un ropero o donde no corra peligro de
caer o volcarse. Si a pesar de todas estas precauciones Osun se cae, hay
inminente peligro rondando a su dueño. Este debe inmediatamente
contactar a la persona que le dio los Guerreros para descubrir que es lo
61 Los Oríshas
que está mal y tomar las medidas adecuadas para evitar problemas. En
Santería, Osun representa el ángel guardián personal de la persona.
Según Santería, cada año es gobernado por un orisha u orishas dife-
rentes. Cada año —aproximadamente el 1 de enero— un conclave de
babalawos se reúnen en Cuba para determinar lo que es llamado la
lelra del año, es decir, los nombres de los orishas (o el orisha) que
gobiernan el año nuevo y las predicciones de Orúnla — e l orisha de la
adivinación— durante los siguientes meses. Este suceso tiene también
lugar en Nigeria y en algunas ciudades en los Estados Unidos, pero la
mayoría de los santeros y babalawos prestan sólo atención a la letra que
viene de Cuba. Cuando un año es pronosticado como "difícil", los san-
teros colocan banderas blancas alrededor de sus hogares para invocar la
ayuda de Obatalá para desviar cualquier mal próximo. A menudo,
junto con la letra, viene una serie de sugerencias referente a los ebbós
(ofrendas) que deberán darse a los orishas regentes para aplacar su
enojo y lograr su ayuda durante todo el año.
Hay mucha especulación en cuanto a como Santería esta sobrevivien-
do en Cuba bajo el régimen de Castro. Según he podido determinar, los
santeros en Cuba son relativamente libres de practicar su religión.
Cuando una iniciación o un bembé (fiesta en honor de los santos) es
planeada, el santero que estará a cargo de las ceremonias debe pedir
penniso especial de las autoridades. Este permiso usualmente es conce-
dido sin ninguna dificultad. Naturalmente, muchos de los implementos
ritualistas son difíciles de encontrar, tales como los atributos de los
orishas y los materiales para las ropas de iniciación. Las cuentas para
loselefees (collares) están en gran demanda y prácticamente no existen
en Cuba.
Un anciano en la Habana contó esta historia a uno de sus ahijados
que vive en M i a m i . Parece ser que un santero estaba alistándose para
iniciar a alguien en el asiento —la ceremonia principal de Santería— y
necesitaba desesperadamente cuentas de color para los collares cere-
moniales. El había oído decir que en uno de los mejores restaurantes de
la capital, la entrada al comedor estaba adornada con cortinas de cuen-
tas de muchos colores. De modo que se presentó en el lugar con dos de
sus ahijados, cada uno armado con una diminuta cuchilla de afeitar
oculta entre dos dedos. Tan pronto como estuvieron en frente de la cor-
Los Orishas 61
tina, el santero viejo fingió un ataque de desmayo. Agarró la cortina
como si estuviera tratando de evitar caer al suelo y la cortina inmedia-
tamente se vino abajo. En cuyo momento él y sus ahijados —ambos
aparentemente tratando de ayudarle— cortaron los cordeles de las
cuentas que prontamente se esparcieron por el piso. En la confusión
que siguió, pudieron embolsillarse suficientes cuentas para preparar los
collares para el asiento.
Probablemente la razón por la cual Fidel Castro permite la práctica
de Santería es debido a su tremenda importancia en el desarrollo cultu-
ral, sociológico y espiritual de Cuba. Santería es una parte intrínseca de
la música cubana, las prácticas religiosas y la estructura social. Nuestra
señora de la Caridad del Cobre, la santa patrona de Cuba, está sincreti-
zada con Oshún, una de las orishas más populares en el panteón de
Santería. Tan popular es la santa, y tan bien conocido su sincretismo
con Oshún, que cada año, el 8 de septiembre, hay una misa solemne en
su honor en la catedral de San Patricio en la ciudad de Nueva York.
Muchos santeros están presentes durante la misa, muchos de ellos ves-
tidos de amarillo —el color de la orisha— o agitando pequeñas bande-
ras amarillas. Muchos de los presentes durante la misa —tradicional-
mente dicha en español— usan el collar de cuentas de Oshún hecho de
cuentas de color ambarino.
Muchos santeros afirman que cuando Castro tomó posesión de la
región conocida como El Cobre —donde el santuario de veneración de
Oshún está localizado— vistió a su pequeña estatua (de sólo quince
pulgadas de alto) con ropas de combate similares a las que él usa. Otra
historia dice que él se apropió de los considerables tesoros del santua-
rio de otro orisha popular Babalú-Ayé, sincretizado como San Lázaro e
inmortalizado por Desi Arnaz con tambor y son en el show de televi-
sión norteamericano "Yo amo a Lucy".
Según los santeros en los Estados Unidos, Castro es un firme creyen-
te en los poderes de los santos y un practicante de Santería y Palo (las
prácticas de Palo serán discutidas en detalle en un capítulo posterior).
Es considerado " h i j o " del poderoso Elegguá, uno de los más formida-
bles entre los orishas.
Tradicionalmente, todos los presidentes de Cuba han sido santeros
iniciados. El legendario Gerardo Machado y Morales (presidente de
1925 a 1933) era un iniciado de Changó y se sabía que portaba un
pañuelo rojo amarrado alrededor de su cintura, bien escondido, para
62 Los Oliste
asegurar la protección de Changó. El anterior dictador de Cuba, F u l -
gencio Batista, era también hijo de Changó y un conocido santero. Los
santeros creen que la batalla por el poder entre Castro y Batista fue
combatida en dos niveles: el mundo físico y el mundo de los orishas.
Castro ganó la guerra a causa de los muchos ebbós hechos a su n o m -
bre, pero no pudo destruir a Batista quien escapó de Cuba con millones
de dólares y se retiró a España donde murió de causas naturales
muchos años después.
Una bien conocida historia acerca de esta batalla mágica cuenta como
el derrotado Batista esperó solo en el palacio presidencial después de la
entrada victoriosa de Castro en la Habana. El sostuvo una pistola car-
gada cerca de su cabeza, lista para tirar del gatillo en el momento que
los soldados de Castro irrumpieran en su oficina. Pero los soldados se
detuvieron en frente de la puerta con llave y no la derribaron. Dentro
de la oficina, Batista podía oírlos respirar agitadamente, como si estu-
vieran paralizados por fuerzas desconocidas. La indecisión de ellos le
salvó la vida. Unos pocos minutos después sus propios soldados i r r u m -
pieron en el cuarto a través de una de las ventanas y lo llevaron apresu-
radamente a un helicóptero que aguardaba, el cual lo sacó de la Habana
y hacía la seguridad.
Los orishas son esencialmente una fuente de comodidad y ayuda en
tiempos de necesidad para los practicantes de Santería, pero son tam-
bién severos defensores del comportamiento estrictamente moral. Cual-
quier desviación de lo "recto y restringido" es rápida y severamente
castigado por los santos. Los santeros que son celosos de su religión
son usuahnente individuos muy respetables. Deben serlo si quieren la
protección de los orishas. Los que rompen las estrictas reglas impuestas
por las deidades pagan caro por sus acciones. Los orishas castigan, y
algunas veces matan, por medio de las mismas cosas que se dicen que
controlan. Cualquier muerte súbita o inexplicable puede sospecharse
que es la obra de un enojado orisha. Changó, quien controla el fuego y
el relámpago, a menudo castiga a un hijo que actúa mal quemando su
más preciosa posesión (o al ofensor mismo, si el delito es demasiado
grave). El también tomará venganza de cualquiera que lastime o hiera a
uno de sus hijos destruyendo su propiedad en un voraz infierno.
Oshún y Yemayá usualmente aquejan el área abdominal y el sistema
reproductivo. Babalú-Ayé trae plagas, enfermedades infecciosas y heri-
d a s de pimía. Obatalá, por otra parte, causa ceguera, heridas en la
Los Orishas 63
cabeza, tumores cerebrales, y parálisis; a menudo es descrito como un
anciano enfermo de miembros temblorosos. Un ejemplo de esta clase
de castigo por Obatalá me fue señalado recientemente.
Uno de los hijos de este orisha supremo, un santero por más de vien-
te años habia estado ofendiendo a Obatalá constantemente durante un
largo tiempo. Mantenía toda clase de excesos sexuales, usando drogas,
encubriendo a comerciantes de drogas en su casa y cobrando precios
exorbitantes por sus servicios como santero. Como persona común y
corriente lo que él hacía era moralmente injustificable. Como mayor en
Santería, su conducta era imperdonable. Según otros santeros Obatalá
fue muy paciente y le previno mucho a su hijo. Durante años el bonda-
doso y sufrido orisha soportó el comportamiento de su hijo y le dijo,
por medio del coco y los caracoles, que el día del ajuste de cuentas esta-
ba cerca. Se le pidió al santero que se arrepintiera e hiciera un ebbó a
los pies de Obatalá (para pedir perdón y darle a Obatalá los sacrificios
ordenados). Pero el santero era inflexible. Un día se levantó con su
cabeza terriblemente hinchada (Obatalá gobierna la cabeza). Los que lo
vieron dicen que parecía monstruoso y desfigurado. Fue llevado de
prisa al hospital donde los doctores llevaron a cabo un sinnúmero de
pruebas. Finalmente se hizo el diagnóstico. El santero había contraído
SIDA en su forma más virulenta. Vivió en terrible agonía durante tres
meses. Al final de su vida, se convirtió de un hombre fuerte, bien pare-
cido y v i r i l en un anciano tembloroso y arrugado; su cabello se volvió
totalmente blanco de la noche a la mañana. Parecía, según los santeros
que lo conocieron, como la misma imagen de su padre, Obatalá Ocha-
criñan. M u y extrañamente, después de su muerte y cuando todas las
ceremonias rituales de purificación fueron hechas, él recobró su belle-
za perdida. En su ataúd, vestido con las ropas de Obatalá (cuando un
santero muere es vestido con las ropas de su orisha), él tenía el aspecto
que tenía antes de su enfermedad. En la muerte, Obatalá le había dado
tanto paz como perdón.
Historias como la anterior son abundantes en Santería. Los orishas
no toleran la desobediencia o ningún tipo de comportamiento antiso-
cial de parte de sus iniciados o seguidores. Son generosos con su pro-
tección y regalos, pero terriblemente severos con sus castigos. El sante-
ro es, después de todo, un sacerdote, el representante de una fuerza
divina; como tal, se espera que sea un ejemplo, un modelo para la
comunidad, y un siervo de los orishas y de la humanidad. Cuando falla
64 Los Orishas LosOrishas 65

en su elevada tarea, se vuelve receptor de la ira divina de los orishas, a los llamados de Elegguá son tenidos en cuenta, las energías psíquicas
menudo expresado de las más terribles formas. del individuo son dirigidas a lo largo de canales constructivos y él está
En todos mis libros sobre Santería, he expresado mi creencia de que, en en control de su destino.
realidad, los orishas son ciertos puntos de contacto que los Yorubas —y
después, los santeros— podían establecer dentro del inconsciente colec-
tivo. Cada orisha parece ser lo que Cari Gustav Jung llamó un arquetipo, Atributos de los Orishas
el cual definió como un complejo autónomo dentro de la personalidad Orisha Colores Función o Fuerza en Arma o Número
humana. Debido a que cada arquetipo es independiente de la pesonali- poder la naturaleza símbolo
dad y muestra características intensamente individualistas, a menudo se Elegguá rojo y esquinas, cabeza de
negro encrucijadas cemento o
comporta como si fuera una entidad separada y sobrenatural.
arcillo con
Según Jung, cada arquetipo controla un aspecto diferente de la perso- ojos y boca
nalidad y/o un esfuerzo humano diferente —una definición que podría hecho de
también describir las funciones de los orishas—. Para que exista un caracoles

perfecto balance en la personalidad (y por lo tanto para la salud men- Orúnmila verde y adivinación Tabla de 16
tal), es vital que cada arquetipo sea bien desarrollado y también asimi- amarillo Ifa
lado por el individuo. Cuando a un arquetipo se le permite dominar al Obatalá blanco paz, pureza paternidad, iruke (cola
resto de la personalidad (como en el caso de Zoroastro posesionado de todas las de caballo
Niestzsche), el resultado puede ser un disturbio mental o disociación sustancias con una asa
blancas de cuentas)
de la personalidad — u n síntoma dominante de la psicosis—.
Cada orisha puede ser visto como arquetipo o complejo autónomo Changó rojo y poder, fuego, hecha de 4, 6
blanco pasión, trueno y doble filo,
que ha sido perfectamente desarrollado y balanceado en la personalidad
control relámpago castillo
del santero. Debido a que cada individuo tiene características específi- de enimigos de mortero
cas que lo apartan de los otros, se dice que está bajo la protección del
Oggún verde y empleo, hierro, armas y
orisha que comparte esas mismas características. negro guerra, acero cuchillos
Cuando un orisha desciende a tomar posesión de un santero o cre- hospitales de metal
yente, las energías psíquicas abrumadoras de ese arquetipo particular Ochosi violeta cacería, todos los ballesta
son temporalmente liberados dentro de la personalidad consciente. La cárceles animales de
persona poseída entonces despliega extraños poderes y habilidades caza
inusuales precognitivas, los atributos naturales de un arquetipo forma- Aganyú rojo y control de volcanes hacha
do de pura energía dirigida a un canal específico. verde enemigos
El antropoformismo de los orishas por los santeros no es sólo ilusión,
sino una herramienta útil por medio del cual los varios elementos de la Babalú-Ayé tela de causas y viruela, muletas 17
personalidad se vuelven más fáciles de entender y de aceptar. saco curas de malestar
enfermedades de piernas
Elegguá, por ejemplo, es el orisha más importante porque él es
"moderador" del comportamiento social. Elegguá junta a todos los Yemayá azul y maternidad, el océano caracoles,
amarillo feminidad canoas,
otros arquetipos en un todo armonioso y ayuda a completar lo que
corales
Jung llama el proceso de individuación, ocasionando una personalidad
que está perfectamente integrada, madura y bien balanceada. Cuando
66 Los Onshas LosOrishas 67

Principales sincretismos Orisha-católicos

Orisha Colores Función o Fuerza en Arma o Número
poder la naturaleza símbolo
Oshún blanco y amor, oro, ríos abanicos, 5 Orisha Santo Día de fiesta Ofrenda
amarillo matrimonio espejos,
Elegguá San Antonio j u n i o 13 pollos machos,
botes
epó, r o n , cocos,
Oyá castaño y protección viento, cola de maíz tostado,
blanco contra cementano, caballo zarigüeya
la muerte rayo (jutía), juguetes,
dulces

Orúnmila San Francisco octubre 4 nueces de

de Asís cola, ñames,
gallinas negras

Obatalá Nuestra Señora septiembre 24 algodón ,

de la Merced cascarilla,
ñames, gallinas
negras

Changó Santa Bárbara diciembre 4 manzanas,

bananas,
gallos rofos,
carneros

Oggún San Pedro j u n i o 29 gallos, palomas,

plátanos verdes,
ron, cigarros

Ochosi San Norberto junio 6 gallos, palomas

Aganyú San Cristóbal noviembre 16 gallos, plátanos,

galletas no
saladas con
manteca de
corojo

Babalú-Ayé San Lázaro diciembre 17 maíz tostado,

palomas, todo
tipo de frijoles

Yemayá Nuestra Señora septiembre 7 melón, sumo de

de la Regla caña de azúcar,
cabras, patos,
gallinas

Oshún Nuestra Señora septiembre í miel, calabazas,

de la Caridad vino blanco,
del Cobre bizcochos con
miel, joyas,
gallinas

Oyá Nuestra Señora febrero 2 Berenjena,

de la Candelaria gallinas, cabras
68 Los Orishas

Los Orishas en el Nuevo Mundo

Yoruba
Esu
Orisa-nla
Santería
Eshu, Elegguá
Obatalá
Candomblé (Macumba)
Exu
Orixalá, Oxalá, Obatalá
Eggun:
espíritus de los muertos
Orúnmila Orúnmila, Orunla Orunmilá

Sango Changó Xangó

Ogún Oggún Ogum

— Ochosi Oxossi

Sonponno Babalú-Ayé Obaluae, Omolu, Xanpanä

Yemojá Yemayá Iemanjá

Osún Oshún Oxum

Oyá Oyá, Yansa Oiá-Iansa

L
os santeros dicen que los muertos —eggun— "van antes que los
santos". Esto significa que los muertos deben ser honrados antes
que los orishas. Los eggun son los espíritus de nuestros antepasa-
dos. En Santería ellos incluyen no solamente los espíritus de familiares
sino también los santeros mayores muertos, es decir, los mayores que
pertenecieron a la misma "casa" o "familia" en la cual uno ha sido i n i -
ciado. Cada santero pertenece a la "casa" de su padrino o madrina,
quien lo inició en los misterios de los orishas. Aquellas personas que
también han sido iniciadas por el padrino del santero son su abure, es
decir, sus hermanos y hermanas "en el santo". De esta manera, un
mayor en Santería tiene "hijos" (sus ahijados), "nietos", "hermanos y
hermanas", "abuelos", e incluso "sobrinos" y "sobrinas". Esta "familia"
es formada de iniciados en Santería que comparten un padrino común.
Se espera que los miembros de una casa de santo, la casa de un mayor,
se ayuden y protejan mutuamente de la misma forma en que ayudarían
y protegerían a sus verdaderas familias.
Entre los eggun también están incluidos aquellos entes espirituales
que fueron asignados a un individuo como sus guías y protectores
cuando él nació.
Cada ceremonia, ritual y procedimiento de adivinación comienza con
una invocación o un ofrecimiento al eggun. Cuando un santero reza e

69
70 Eggun
invoca la bendición de los muertos o de los orishas, el ritual es conocido
como moyubbar. Los rezos o invocaciones son conocidos como sureyes.
Debido a la gran importancia dada al culto de los antepasados, los
santeros creen que es importante asegurar que los eggun sean felices c
iluminados de manera que ellos sean capaces de otorgar su protección
a sus devotos. Por esta razón cada santero o practicante de Santería
mantiene un lugar especial en su casa conocido como la bóveda, listo
es usualmente una mesa pequeña cubierta con un mantel blanco sobre
el cual son colocadas varias copas, con frecuencia siete o nueve, cada
una de las cuales es dedicada a uno o más de los eggun. La más grande
de las copas es colocada en el centro y sagrada para el principal guía
espiritual del santero.
Estas guías centrales son usualmente entes africanos. Uno de los más
populares es el negrito José quien parece proteger una gran cantidad de
santeros y espiritualistas. José puede ser identificado en una forma
especial por cada santero. Por ejemplo, un santero que conozco llamó a
su guía José de Dios y lo identificó como un viejo esclavo africano que
había vivido varios siglos antes. José es representado como un negro
viejo inclinado sobre un bastón torcido. Hay muchas estatuas de José
en las botánicas o tiendas de artículos religiosos que proveen las nece-
sidades de los santeros. En algunas de las representaciones José, está
sentado y en otras está de pie. Tan pronto como venden la estatua, los
santeros la visten, algunas veces de rojo y blanco, porque se dice que
José trabaja con Changó/Santa Bárbara. También colocan una alforja
entrecruzada sobre el pecho de la estatua, usualmente hecho de tela de
saco. En esta alforja José lleva las hierbas que usa para sus ebbós y otra
parafernalia requerida para realizar su obra mágica. El último emblema
que los santeros colocan en las manos de José es un bastón torcido que
es el símbolo de su superioridad. Cada santero tiene su propio bastón
torcido, algunas veces con un rostro africano tallado que sirve de
manubrio; otras veces el bastón es una rama de palo común atado con
muchas cintas de color y diminutas campanas. Este bastón es "alimen-
tado" con la sangre de un pequeño pollo tan pronto como es adquirido
y es usado exclusivamente para llamar o invocar a los Eggun.
Sobre la bóveda los santeros colocan, flores, cigarros, ron, una botella
de alcohol aromático o Agua Florida (un elemento básico en Santería),
i l u l i es y, algunas, veces u n plato de comida especialmente preparado
p.u.i l o s eggun. Una pequeña taza de café espreso es usualmente parte
Eggun 71
de los ofrecimientos. Con frecuencia una rosa roja y un crucifijo son
colocados dentro de la más grande de las copas para asegurar las bendi-
ciones de Dios para la casa. Los santeros creen que cada vez que una
copa, o más de una, se llena con burbujas de aire, esto es un indicio de
que hay entes espirituales, a menudo de naturaleza negativa, en las
inmediaciones. Por lo tanto el agua actúa como una especie de p u r i f i -
cación ritual y c o m o una "trampa" sutil para los espíritus impuros.
Algunos san Icios mantienen la bóveda para lo que ellos llaman su
cuadro espiritual (sus guías espirituales), pero no "alimentan" a los
eggun en la bóveda, listos santeros prefieren propiciar los muertos
detrás de una puesta o en el piso del baño. Es ahí donde colocan el
café, ron, cigarros y alimento para los eggun. Usan la bóveda sólo para
propósilos de meditación o para invocar a los eggun directamente.
Cada vez que hay influencias perturbadoras alrededor de un santero
o un practicante de la religión, los eggun pueden pedir una "misa espi-
r i t u a l " . Esto es algunas veces comprobado por medio del Diloggún o
caracoles y algunas veces por un mensaje telepático de los eggun.
Una misa espiritual es similar a una sesión espiritista. En la mayoría
de las sesiones, los practicantes se sientan en una mesa uniendo sus
manos. En la misa espiritual se coloca un altar en uno de los extremos
del salón donde se lleva a cabo la ceremonia. El altar se parece mucho a
una bóveda con copas de agua, muchos floreros, varias botellas de ron,
y cigarros sobre su superficie. Una palangana o fuente grande llena con
Agua Florida, agua del grifo y pétalos de flores es colocada en el piso
frente al altar. Los participantes se sientan en varias hileras de sillas en
frente del altar. Los médiums y el santero que dirige la ceremonia se
sientan a ambos lados del altar. Antes de que comienza la ceremonia,
todos deben meter sus dedos en la fuente, purificarse con el líquido, y
luego golpear 3 veces sobre el altar. Los que desean pueden encender
un tabaco y comenzar a fumar. Se dice que el tabaco atrae a los entes
espirituales, especialmente a los africanos. El santero que oficia
comienza entonces a leer un número de rezos de un libro conocido
como La Colección, una compilación de invocaciones para los muertos
escrito por el afamado espiritualista francés Alian Kardec.
Después de un largo período de rezo, los espíritus de varios eggun
comienzan a hacer su aparición. A diferencia de los espíritus que se
manifiestan a través de la sesión común, los eggun africanos caminan
alrededor del cuarto con los ojos abiertos hablándole a los presentes
11 Eggun
como si ellos fueran entes vivos. Su habla es siempre gutural con fre-
cuencia entremezclado con palabras africanas. El español que hablan es
chapurreado y de un estilo arcaico. Su tratamiento a los presentes en la
misa es el de un esclavo con respecto a una persona blanca. Por ejem-
plo, en varias misas que asistí donde José de Dios tomó posesión de SU
"caballo" (el santero a quien el protegía), él siempre se refería a mi
como "Niña M i n i n " . El término niña era usado por los esclavos para
dirigirse a las mujeres blancas. Obviamente José de Dios tuvo proble-
mas para pronunciar mi nombre por eso me llamaba "Niña M i n i n " .
La transformación sufrida por una persona poseída por un eggun
africano es con frecuencia extraordinaria. He visto un santero poseído
por un eggun mascar un tabaco encendido y tragarlo; después de esto
se tomó una botella entera de Bacardi de 151 grados. Varias horas des-
pués que el eggun había partido, el santero estaba tan sobrio como si
hubiera estado tomando agua toda la noche.
Casi siempre las ceremonias dedicadas a los eggun son conducidas
después que cae el sol. Esto es especialmente cierto en los toques de
muerto, el ritual de toques de tambores en honor a los eggun. Durante
estas ceremonias, los santeros recomiendan que los presentes cubran
sus cabezas con gorras blancas o pañuelos. Los santeros siempre usan
ropa ceremonial durante los principales rituales, usualmente gorras de
estilo africano en los colores de los orishas. Para las ceremonias d i r i g i -
das en honor a los eggun, el blanco es el color prescrito; el negro es
desaprobado por la mayoría de los santeros quienes creen que atrae
espíritus malignos.
Algunas veces los santeros usan una muñeca negra para representar el
espíritu de un ente africano o eggun. Estas muñecas son vestidas en
telas de cuadritos en los colores del orisha a quien el eggun fue devoto
cuando él o ella estaba viva. A las muñecas se les da el nombre del
eggun y se considera que son depositarías de los poderes de éste. Por esa
razón con frecuencia son mantenidas en la bóveda, donde se les ofrece
varios alimentos y pequeños regalos. La muñeca no es el eggun y no es
venerada como tal; más bien es vista como una representación dinámica
del eggun por medio de la cual el espíritu puede ser contactado. Esta
costumbre es tan prevalente en Santería que la mayoría de santeros tie-
nen una o más de estas muñecas a las cuales ellos están muy unidos.
Algunos santeros son más adeptos a trabajar con los eggun que con
o l i o s . Algunas veces durante una consulta o registro, u n santero será
Eggun 73
poseído por su eggun personal quien luego dirigirá un despojo ritualis-
ta especial al cliente del santero. Durante esta purificación, el eggun se
pone de pie espalda a espalda con la persona que va a ser purificada y
estrechan los brazos con ese individuo, quien luego será levantado en
pleno sobre la espalda del santero poseído. El eggun carga a la persona
alrededor del cuarto llevándola en su espalda durante un rato, rezando
en Yoruba. De esta manera, todas las influencias negativas que rodean a
un individuo serán transferidas a los eggun, quienes luego las disiparán
por medio de sus poderes espirituales. Otras veces el eggun puede sim-
plemente agarrar a la persona por la cintura y levantarla por encima de
su cabeza como lo haría con una muñeca de trapo. He visto a una sante-
ra vieja y débil poseída por su eggun hacer este tipo de purificación a un
hombre que por lo mínimo doblaba su peso, sin hacer mayor esfuerzo.
Como mencioné anteriormente, cada ritual principal o ceremonia se
inicia con un rezo o invocación a los eggun. Durante la purificación
ritual de la cabeza conocida como rogación de cabeza, los cascarones de
coco deben ser leídos para determinar lo que los eggun y los orishas
tienen que decir sobre el rito. A los eggun se les pregunta primero. En
este momento el santero que conduce el ritual le pide a la persona que
esta siendo purificada que vuelva la cabeza de manera que no vea los
cascarones de coco cuando caen al suelo. Cuando los cocos han tocado
el suelo y se ha formado uno de los patrones de adivinación, se le pide
a la persona que voltee a ver la respuesta de los eggun a la pregunta
hecha. Esto se hace porque el destino de la persona en ese momento
está siendo decidido por los muertos y se considera peligroso presen-
ciar la decisión antes de que sea tomada. Cuando a los orishas —que
son símbolos de vida eterna— se les pregunta, la persona puede pre-
senciar la caída del coco al piso.
Hay veces que es necesario que una persona "alimente" a su guía
espiritual; ésto puede requerir el sacrificio de un gallo, particularmente
si se cree que la vida del individuo está en peligro. El santero que oficia
en este ritual coloca nueve pedacitos de coco sobre un plato blanco;
sobre cada pedacito de coco coloca una pizca de aceite de palma (epó o
manteca de corojo) y encima del aceite un grano de pimienta de gui-
nea, un elemento básico en Santería. Coloca el plato en el piso y lo
rodea con varias cruces trazadas con cascarilla (cascara de huevo en
polvo). Luego procede a invocar a los eggun y sacrifica el pollo o gallo
sobre una vasija de arcilla. A medida que la sangre cae en la vasija, el
74 Eggun
ruega a los eggun y ofrece la sangre a Dios —Oloddumare— a través de
los muertos. Más tarde usa su palo ritual mientras canta los sureyes
requeridos durante el ritual conocido como moyubbar.
Algunas veces el sacrificio de sangre es dado a la "sombra" de un
individuo en vez de a su eggun. Este ritual, que era común entre los
egipcios, ha llevado a algunos investigadores a creer que los Yorubas
tienen raíces egipcias. Durante la "alimentación" de la sombra, el san-
tero pasa el animal ritual a lo largo de la sombra de la persona antes del
sacrificio. El ritual es llevado a cabo sólo cuando los orishas indican
que es necesario mejorar el destino de una persona.
Los rituales de purificación menores que usan los poderes benévolos
de los eggun pueden ser conducidos por un individuo sin la ayuda del
santero; estos son "rituales de frotación" durante los cuales un individuo
frota su cuerpo de pies a cabeza con una pequeña bolsa de papel dentro
de la cual ha colocado un pedazo de carne o un hueso de sopa crudo
que ha sido previamente untado con aceite de palma y rociado con ron
y humo de cigarro. Después de la frotación, la bolsa debe ser llevada a la
puerta del cementerio o a los rieles del ferrocarril con nueve o siete cen-
tavos. Los eggun que trabajan en estos rituales están conectados con
Oyá, la dueña del cementerio, o con Oggún, el dueño del ferrocarril.
Entre las quejas más comunes llevadas al santero están las persecu-
ciones y los embrujos. Con mucha frecuencia, la gente viene hasta
donde el santero para un registro y se entera de que hay un espíritu,
usualmente del sexo opuesto, que los sigue por todas partes. Esto es
comprobado por la lectura que el santero hace de los caracoles. Algu-
nas veces el santero encuentra que el espíritu ha sido "contratado" por
un enemigo del consultor para que le haga daño en toda las formas
posibles. Esto es conocido como una enviación. El espíritu es invocado,
y luego contratado, por medio de una vela blanca y unas pocas mone-
das de cobre.
Hay varios entes espirituales que con frecuencia son usados en magia
latina para dominar a una persona con hechizos amorosos. Los tres más
populares son el Espíritu Intranquilo, el Espíritu Dominante y el
Anima Sola. Este último también es conocido en Santería como Alabb-
wana quien, de acuerdo a uno de los mitos yoruba, es la madre de Eleg-
guá. Hay rezos especiales para estos espíritus.
l i l culto de los antepasados y la creencia en los poderes de los eggun
cu Santería pueden ser rastreados hasta una creencia similar entre los
Eggun 75
Yorubas. En Nigeria se cree que los espíritus de los antepasados toman
posesión de los vivientes. Las ceremonias para la invocación de los
muertos son conducidas en altares ancestrales conocidos como Ojubo
baba, Oju eegun, u Oju orori. También pueden darse en arboledas sagra-
das conocidas como Igbo Igbale.
El sacerdote encargado de la ceremonia es llamado el Alagbaa. Cuan-
do un espíritu toma posesión de una persona, ese individuo pasa a ser
conocido como Egungún. Se cree que este es un espíritu materializado y
no una persona poseída por un muerto. Debido a que se cree que el
Egungún ha vuelto del orun (cielo), es conocido como ara orun (ciuda-
dano del cielo).
El Egungún es vestido con vestiduras especiales hechas de telas de
colores variados que son cosidas de tal manera que cubren todo el cuer-
po, ya que ninguna parte del Egungún puede ser vista por ojos huma-
nos. Esta prenda es conocida como el ago. Los pies también están
cubiertos como el rostro, el cual es ocultado por un grueso velo. Esto es
totalmente diferente de las prácticas de Santería, en las cuales los eggun
están siempre descalzos.
Entre los Yoruba, muchas familias que adoran a los Egungún mantie-
nen sus propias agos familiares, las cuales son usadas sólo por sus ante-
pasados. Algunos de estos agos se han ennegrecido con muchos años
de sangre de sacrificio. Cuando los Egungún se materializan, hablan
con los vivos quienes les presentan sus necesidades. La gente con fre-
cuencia hace ofrecimientos a los Egungún, quienes los aceptan con gra-
t i t u d y les conceden sus bendiciones en compensación. A las mujeres y
a los no iniciados en los misterios de los Egungún no se les permite
acercarse mucho al espíritu. A quienes se les permite hacer eso, deben
descubrir su cabeza y rendir sus respetos postrándose en el suelo. Tan
expandido es la veneración de los Egungún entre los Yorubas que en
muchas partes de Nigeria el festival anual en honor de los antepasados
es el principal evento del año.
En Santería la veneración ritual de los antepasados es tan importante
como entre los Yoruba, aunque los ritos han variado por la influencia
de la fe católica. No hay festival anual en honor a los eggun en Santería
pero los santeros observan el día 2 de noviembre como el día de los
muertos, según lo hace la iglesia católica.
 El santero:
sacerdote de Santería

L
os devotos de Santería están organizados en rangos. En lo alto de la
jerarquía están aquellos sumos sacerdotes o babalawos que han
recibido la consagración de Ifá y la iniciación conocida como Olofi,
o "misterios de Dios". Estos sumos iniciados son conocidos como omo-
kolobas. Hay muy pocas personas que tienen este elevado rango.
El segundo rango comprende aquellos babalawos que han sido consa-
grados a Ifá y que han recibido la iniciación conocida como el cuanaldo
o wanaldo, durante la cual reciben el cuchillo de sacrificio del babalawo.
En el tercer rango están los hombres (nunca mujeres) que han sido
consagrados a Ifá durante una ceremonia conocida como coronación o
asiento. Son conocidos como oluwos.
El cuarto rango son aquellos hombres (nunca mujeres) que han sido
consagrados a Ifá sin experimentar la ceremonia de asiento. Son cono-
cidos como babalawos.
En el quinto rango están aquellos santeros (hombres y mujeres) que
han recibido la iniciación conocida como el Pinaldo, durante la cual
reciben el cuchillo de sacrificio del santero.
El sexto rango consiste en aquellas personas que han recibido la inicia-
ción conocida como Karioriocha o asiento. Son los santeros y santeras.
El séptimo rango incluye aquellas personas que han recibido el Abo-
Faca (mano de Orúnla), la cual es dada sólo a los hombres, o el Ico-Fa

77
78 El santero
(Cofa de Orúnla), que es dada sólo a las mujeres. Estas iniciaciones
pueden ser conferidas sólo por el babalawo.
En el octavo rango están aquellas personas que han recibido la i n i -
ciación conocida como lo Guerreros que comprenden Elegguá, Ochosi
y Oggún. Es una iniciación básica e importante porque sin ella un i n d i -
viduo no puede recibir las iniciaciones más altas.
En el noveno rango están aquellas personas que han recibido la i n i -
ciación conocida como los collares o elekes.
El décimo rango consiste en aquellas personas que han recibido un
amuleto de Osain.
En el décimo primer rango están aquellas personas que creen en
Santería, pero no tienen ninguna de las iniciaciones o amuletos.
La décimo segunda y última categoría comprende aquellas personas
que no creen en los orishas o en Santería.
Las personas que están entre la séptima y décima categoría son cono-
cidas como aleyos. Esos aleyos que tienen los Collares y los Guerreros
se dice que han recibido el fundamento de Santería y la mitad de la
ceremonia de asiento. Se cree que la mayoría de estas personas están
prendidas en el santo, es decir, están espiritualmente comprometidas a
"hacer el santo" y a convertirse en santeros o santeras.
Hay varias categorías de santeros. Una iyalocha es una santera que se
ha iniciado en una o más personas como un sacerdote o sacerdotisa
durante la ceremonia de asiento. El término significa madre (iyá) de un
orisha (ocha).
Un babalocha es un santero que igualmente ha presidido durante la
ceremonia de asiento. Baba significa "padre" y todo el término signifi-
ca "padre de un orisha". Santería cree que durante la iniciación en la
Religión, el santero se convierte en la contraparte física de su deidad.
Ya que él luego tiene el poder para iniciar a otros, se dice que "da naci-
miento" a otros santeros, proveyendo a los orishas de nuevos canales
de manifestación. Esta creencia es sostenida por el propósito central
del asiento que es hacer que el iniciado nazca de nuevo. Se considera y
se trata al iniciado como a un niño pequeño; incluso se le da un nom-
bre nuevo, el cual es usado luego en todas las posteriores ceremonias.
En este sentido, Santería es en gran parte una religión donde se "nace
de nuevo".
Hay otras órdenes de sacerdotes entre los santeros. El oríaté es el
maestro de ceremonias durante el asiento, y el italero es un santero que
El santero 79
tiene profundos conocimientos sobre la lectura de los caracoles. El
ayugbona, por otro lado, es el asistente del iyalocha o babalocha que
preside durante el asiento. El ayugbona es el encargado de la prepara-
ción y guía del iniciado o iyawó, durante el siguiente año del asiento.
El santero o santera también es conocido como omo-orisha, que es el
hijo (orno) de un orisha o santo. Toma el nombre de su santo inmedia-
tamente después de la ceremonia de asiento. Un santero que es hijo de
Changó es conocido como un omo-changó; un hijo o hija de Yemayá
es un omo-Yemayá, y así sucesivamente.
La creencia básica de Santería es que el destino comienza antes del
nacimiento en Ilé-Olofi, la casa de Dios, el cielo. Como los babilonios
antiguos, el yoruba cree que somos los hijos de los dioses. La raza, el
idioma y el lugar de nacimiento no son de importancia para los oris-
has, que abarcan todo el mundo con sus poderes divinos y reclaman a
todos los seres humanos como sus hijos.
Mucho antes de que Obatalá termine su trabajo de moldear el hijo en
el útero, la vida del niño ha sido preordenada por Olofi y otros orishas.
También determinado antes del nacimiento es el orisha que va a ser el
iyá-Oru o babá-Oru, el padre o la madre celestial del recién nacido.
Algunas veces (como cuando una persona no cree en la fe yoruba), el
niño nunca sabe que él es hijo de un orisha. Sin embargo, el orisha que
reclama a esa persona como su omo-mi — u n o de sus h i j o s — lo guiará
y protegerá durante toda su vida. Desde luego, si el niño ofende a su
orisha con su mal comportamiento, éste retirará su protección y des-
atará furia divina sobre su omo-mi. Algunas veces el castigo puede
demorarse en llegar, pero vendrá inexorablemente.
Santería cree que es posible predecir al orisha protector de un hijo
antes que nazca. Cuando una mujer desea saber que orisha presidirá el
destino de su hijo aún no nacido, visita a un santero o un babalawo de
tal manera que él pueda darle esta información vital. Esto le permite
rezarle a ese orisha para que tenga un parto seguro, y que pueda ense-
ñarle a su hijo a honrar a su protector divino desde temprana edad.
Con frecuencia el niño será vestido con los colores de su santo y no se
le permitirá comer los alimentos sagrados de su protector.
Algunas veces los orishas indican que el niño está destinado a ser un
santero o santera, y que debe ser iniciado en esto antes de su naci-
miento. Esto causa una conmoción menor, ya que significa que el niño
debe ser iniciado en los misterios de Santería mientras aún está en el
80 0 santero
vientre de su madre. El ritual, conocido como medio asiento, es lleva-
do a cabo sobre el abdomen de la madre.
Cuando el niño nace, es presentado inmediatamente a los otanes o
piedras sagradas que representan a su orisha, y lavado en el omicro, o
líquido ritual preparado con el ewe favorito (hierbas) del santo. Los
restos del líquido son usualmente lanzados bajo un gran árbol de
amplia sombra, de tal manera que el niño pueda estar siempre protegi-
do de todo daño.
Santería es una religión muy ritualista en la cual se observa constan-
temente el protocolo más estricto. Los mayores de la religión —tanto
hombres como mujeres— son conocidos como santeros mayores y son
tratados con el mayor respeto y reverencia por los santeros más jóve-
nes así como también por los aleyos. Este respeto —tingüi aguo— es
mostrado haciendo foribale a los pies del mayor; es un saludo ritual que
va dirigido en dos formas. Si el santero que está haciendo foribale a los
pies de un mayor es hijo o hija de un orisha varón, como Elegguá, se
pone boca abajo sobre el piso, sus brazos estirados a lo largo de su cuer-
po. Si su orisha es hembra, se acuesta sobre un costado en el piso, un
codo sobre el piso, el otro brazo en jarras sobre la cintura y repite este
movimiento, acostado sobre el otro lado. Cuando el santero termina el
saludo, el mayor lo toca suavemente en los hombros y dice "Wo-Agbó
Wo Ato [y el nombre del orisha del santero], Agbó o Didé". (Ojalá viva
bien y mucho tiempo, nosotros le rogamos a su orisha). El o ella luego
le ayudan al santero a pararse y ambos cruzan sus brazos en frente de
sus pechos y luego tocan los hombros. En este momento el santero pide
la bendición del mayor, y éste responde, "Santo".
Después que un babalocha o iyalocha ha iniciado a varios individuos
como santeros, su casa llega a conocerse como una "casa de santo", es
decir, una casa de orisha. En cada comunidad de Santería hay muchas
"casas" y con frecuencia hay variaciones en las prácticas rituales de
casa a casa. Estas variaciones algunas veces crean discordia entre los
principales santeros y santeras, cada uno de los cuales afirma que su
casa sigue las verdaderas enseñanzas de los antepasados. Pero la mayor
parte de los mayores está de acuerdo en que no importa a que casa de
santo pertenece una persona; lo importante es que él o ella tengan un
apropiado respeto por los orishas. Hay un dicho popular entre los
mayores "los santos comen corazones". Esto significa simplemente que
los santos u orishas pueden ver dentro de los corazones de la gente y
El santero 81
adivinar sus verdaderas intenciones. Son las intenciones de una perso-
na las que cuentan para el orisha; como lleve a cabo esas intenciones,
es secundario.
Cuando un persona recibe cualquiera de las iniciaciones de Santería
de un santero o santera, ese individuo llega a ser conocido como su
padrino o madrina. El iniciado se convierte en el ahijado o ahijada del
santero. La relación entre un santero y su ahijado está caracterizada por
el respeto, la obediencia y la reverencia del ahijado por su padrino y la
protección y guía del ahijado por parte del padrino. Es una relación
extraordinaria, basada en la confianza mutua. Se espera que el ahijado
obedezca a su padrino sin vacilar; se espera que el padrino o madrina
ayude y proteja al ahijado y le aconseje en todos sus problemas. Esta
relación ideal algunas veces falla; ésta puede ser causada por la des-
obediencia abierta del ahijado al padrino. Otras fallas pueden ser cau-
sadas por la insatisfacción del ahijado con su padrino o madrina.
Cualquiera que sea la razón, tal falla puede conducir a una separación
entre el santero y su ahijado. Si el ahijado es un santero iniciado, puede
o no puede decidir unirse a la casa de otro mayor. Si es bien conocedor
de los misterios de la religión, puede decidir comenzar una casa pro-
pia. Pero si la persona es un santero y tiene una o más iniciaciones
menores necesitará encontrar otra casa y otro padrino o madrina, espe-
cialmente si tiene la intención de hacer el santo alguna vez en su vida.
Generalmente, tanto el padrino como el ahijado hacen todos los esfuer-
zos para que su relación sea armoniosa, porque la discordia entre un
padrino y su ahijado es fuente de gran desdicha para ambos.
La relación entre un santero y sus ahijados es considerada una con-
fianza sagrada. Un santero no puede casarse o tener una relación amo-
rosa con un ahijado; hacer esto, es arriesgarse a la ira de los orishas y
a la crítica de otros santeros. Y es la mejor ventaja para el santero tener
una casa prestigiosa y respetable. Esta es la única forma en que él
puede ganarse el respeto y apoyo de sus colegas y la adquisición de
más ahijados.
Hay dos fechas de suma importancia en el calendario del santero. La
primera es el "cumpleaños" del orisha, celebrado en el día asignado por
la iglesia católica para el aspecto católico de la deidad. La segunda es el
aniversario del día en que hizo el santo. En esos días la mayoría de los
santeros preparan un trono en el igbodu o salón donde ellos guardan las
soperas con los otanes de los orishas. El trono es el asiento sobre el cual
82 flsantero
se coloca la sopera donde son guardados los otanes del orisha del san-
tero. El trono es cubierto con un paño de seda o brocado en los colo-
res del orisha. Igualmente las paredes son con frecuencia cubiertas,
dando una impresión de esplendor extraordinario. El piso en frente del
trono es cubierto con una inmensa variedad de frutas, con frecuencia
formando figuras geométricas. Bizcochos, dulces c inmensos floreros
completan el arreglo. Lo lujoso de la exhibición depende de las posibi-
lidades del santero.
En estos dos días el santero mantiene una casa abierta. Todos, inclu-
so los iniciados, son bienvenidos a su casa a celebrar estas importantes
fechas. Los ahijados del santero son obligados a visitar la casa de su
padrino en estas ocasiones y a rendirle foribale a él y a su orisha. Se
espera que incluso los aleyos (los no iniciados) rindan foribale al trono
y al santero. Los ahijados deben traer un ofrecimiento de un coco y dos
velas blancas como también un derecho (un ofrecimiento en dinero)
que va desde un dólar en adelante, dependiendo de lo que ellos puedan
o deseen dar. Los mayores más respetados y mejor conocidos son visi-
tados por cientos de personas en estos días. Todos son invitados a una
comida abundante y espléndida que consta de varios tipos de exquisi-
tos manjares cubanos. Cuando ellos parten el santero llena una bolsa
de papel con varias de las frutas y dulces del trono y se las pasa a los
invitados que se van. De esta forma los participantes toman parte de los
ofrecimientos para el santo, los cuales son colmados de bendiciones del
orisha. Mientras más grande sea el número de personas que vengan a
su casa y mayor el número que alimente, más feliz se pone el santero,
porque cree que alimentar a grandes masas de gente traerá múltiples
bendiciones para él, para su familia y ahijados.
Entre las iniciaciones conferidas por el santero están los Collares, los
Guerreros, y el Asiento. Tanto santeros como santeras pueden dar los
Collares y el Asiento, pero las santeras no deben dar los Guerreros, sin
la ayuda de un santero varón. Hay mucha controversia alrededor de
esta iniciación. Los babalawos afirman que ellos que son los únicos que
la deberían dar. Pero la mayoría de los santeros están en contra de la
afirmación de los babalawos e insisten en que ellos también pueden dar
los Guerreros. Si un babalawo confiere esta iniciación sobre un i n d i v i -
duo y esta persona más tarde hace el Santo, debe recibir otro Elegguá
dr un santero, ya que el Elegguá del babalawo no puede ser usado
(luíanle el asiento.
El santero 83
La gente que consulta a un santero lo hace por una gran variedad de
razones. Algunos están enfermos o están sufriendo de problemas ner-
viosos; otros creen que están siendo atacados físicamente o espiritual-
menlc por algún enemigo mortal; incluso otros necesitan ayuda para
asegurar empleo, comenzar un negocio, o para controlar a un esposo o
amante difícil. El santero tiene una respuesta y un remedio para todos.
I a consulta con un santero, conocida como registro, no varía mucho
de la visita a un psicólogo o un terapeuta. El cliente del santero se sien-
ta frente a él en la mesa de consulta y le cuenta todos sus problemas y
necesidades. El santero escucha en silencio, sin interrumpir al cliente.
Luego procede a averiguar las razones de sus problemas y las solucio-
nes apropiadas. La única diferencia entre un santero y un psicólogo
está en la metodología. Y con mucha frecuencia el santero tiene éxito
donde un psicólogo podría fracasar. De hecho, algunos psicólogos en
los hospitales de la ciudad de Nueva York remiten a algunos de sus
clientes para que consulten los santeros. Entre estos están el Hospital
Bellevue, el Hospital Lincoln y el Centro Médico Presbiteriano de
Columbia. Estos psicólogos clínicos tienen los nombres de varios san-
teros bien conocidos con quienes ellos trabajan regularmente. La
mayoría de los clientes remitidos por los psicólogos a los santeros son
hispanos con desórdenes mentales o nerviosos; son remitidos al sante-
ro porque con frecuencia creen en Santería y en los poderes del sante-
ro; por lo tanto responden mejor psicológicamente al tratamiento del
santero que al del psicólogo convencional.
Un registro típico es conducido por el santero a través del Diloggún
o lectura de los caracoles. Por medio de los caracoles los orishas
"hablan" al santero y le dicen qué aflige al cliente y los pasos que se
deben seguir para remediar su condición. La solución al problema
puede ir de lo muy simple o a lo extremadamente complicado. El san-
tero informa a su cliente paso por paso el mensaje de los orishas (algu-
nas veces el Eggun también habla a través del Diloggún). Luego le dice
a su cliente lo que debe hacer con el f i n de solucionar su problema. La
solución puede estar en una serie de baños lústrales, una purificación
ritual (despojo) la adquisición de una iniciación tal como los collares,
un ofrecimiento de frutas o dulces a los orishas, una misa católica para
los muertos, o el sacrificio de un animal. Algunas veces el cliente puede
llevar a cabo por su cuenta las instrucciones del orisha, como en el caso
de los baños lústrales o la misa. En otras ocasiones debe tener la ayuda
del santero como en el caso de las purificaciones rituales o los sacrifi-
controversia r i U m m 8

cios de animales- En ningún momento el santero decide por su propia

v

cuenta lo que S clientes o lo que él tiene que hacer para solu-

a l U e a s u s

cionar su problema. Siempre son los orishas —a través de la interpre- « t o , abandone „ r c l i t ,„ ri ,™ **° ^ > Z d
tación de los caracoles— quienes deciden lo que debe hacerse. Todo lo *hs™* csllí „ £ . y a n n o u o muchos n o e l j
que el santero hace es cumplir la voluntad de los orishas.
No todos lo santeros leen los caracoles y no todos los que los leen son
igualmente expertos. La razón de esto es que se dice que algunos tie-
nen más ashe —visión, bendiciones, poder— que otros. Por eso es
importante escoger bien a un santero cuando uno desea un registro. Un
santero debe ser recomendado por alguien que lo conozca bien antes
de que emprenda una consulta con ese individuo.
Un santero competente es usualmente fácil de localizar porque su
sala de espera está generalmente llena de clientes y ahijados, todos con-
fiando m p l e
c o sabiduría. Con frecuencia, los que esperan
t a m e n t e en su

pasan el tiempo intercambiando anécdotas que incluyen al santero y a

sus poderes "sobrenaturales". Indudablemente, un santero de confian-
za y bien conocido puede vivir bastante bien de sus registros, pero la
mayoría de santeros tienen otros trabajos o negocios privados y no
viven exclusivamente de sus registros. Debido a que no dependen de
sus consulta para ganarse la vida, pueden permitirse ser caritativos y
5

sinceros con sus clientes. Pero la principal razón por la que un santero
no se atreve a sacar provecho de sus poderes es su temor al castigo por
parte de los h a s . Tal es el respeto y el temor sobrenatural evocado
oris

por los santos que sólo los santeros de peor reputación y desleales se
atreven a ofenderlos. Inclusive hay muchos que lo hacen. Estos son los
santeros q ° b r a n los precios más escandalosos por el amuleto más
u e c

pequeño, confieren iniciaciones cuando no se necesitan, quienes enga-

ñan y mienten a sus clientes y toman parte en toda clase de actividades
prohibidas tales como el tráfico de drogas y perversiones sexuales.
Inevitablemente, estos malos sacerdotes pagan por sus crímenes, con
l . icia en las formas más terribles; porque de acuerdo a los sante-
R cuet

ros los orishas son excelentes amigos pero terribles enemigos.

I («santeros tienen fama de ser reservados sobre sus prácticas y cre-
encias- E reserva no se basa en el temor a la opinión pública porque
sta

los santeros no tienen el mínimo interés en las relaciones públicas. Esta

discreción surge en parte de tradiciones antiguas y en parte del deseo de
preservar su religión en toda su pureza, libre de influencias externas. La
 El babalawo:
sumo sacerdote
de Santería

L
a palabra babalawo —pronunciada baba-lah-gwo entre los Yoruba y
baba-Iah-oh entre santeros— significa padre (baba) de adivinación
(awo). En Nigeria estos sacerdotes son comúnmente conocidos
como awos o adivinadores.
En Santería, el babalawo es el alto sacerdote de la religión. Su oficina
es en gran parte judicial y es usualmente consulado por santeros y sus
clientes en situaciones de extrema dificultad. Un babalawo también
puede determinar cual es el orisha gobernante de un individuo, pero
para hacerlo debe trabajar j u n t o con al menos cinco babalawos más en
la ceremonia conocida como "bajar a Orúnla". Orúnla o Orúnmila es el
santo patrón del babalawo y el orisha de la adivinación. Como hemos
visto, este orisha es sincretizado en Santería con San Francisco de Asís
y su día es celebrado por el babalawo y sus ahijados en el 4 octubre.
En la tradición de Santería, sólo los hombres pueden llegar a ser
babalawos. Esta creencia se remonta a uno de los patakis cuando
Orúnla estaba casado con Yemayá. En esos primeros tiempos, Orúnla
adivinaba por medio de los caracoles; un día se fue a hacer un prolon-
gado viaje y Yemayá — q u i e n había estado observándolo conducir la
adivinación y sabia como hacerla— decidió comenzar a hacer consul-
tas a la gente con el f i n de que su esposo no perdiera su negocio. Fue
tan experta en sus consultas y sus pronósticos eran tan precisos que

87
88 Elbabalawo
pronto se volvió más popular que el mismo Orúnla. Cuando éste
regresó y vio lo que su esposa había estado haciendo, se enfureció
tanto que la abandonó jurando que nunca leería de nuevo el Diloggún
y que encontraría un sistema de adivinación que fuera prohibido por
siempre para las mujeres. Esta es la razón por la que las mujeres no
pueden ser babalawos quienes son los sacerdotes de Orúnla y los que
lo facultan para interpretar sus oráculos. Esta creencia está tan arrai-
gada en Santería que en la casa del babalawo, sólo él puede adivinar. A
su esposa —que es usualmente una santera— no se le permite leer los
caracoles. Después de muchos años de servicio, la esposa del babalawo
llega a conocerse como akpetebí o servidora de Orúnla.
La razón por la que Orúnla es el orisha de adivinación y "dueño de
los secretos" es que, de acuerdo a la tradición, él es la única deidad que
está presente cuando el o r i de un individuo escoge su destino en la tie-
rra. Por eso es que Orúnla es conocido como elerí-ipin o "testigo del
o r i " en su elección de destino. Orúnla es por lo tanto el único orisha
que sabe la verdad sobre cada ser humano y lo que es mejor para él o
ella. Por esta razón él es con frecuencia el vocero de los otros orishas.
Por lo tanto la reencarnación es una creencia intrínseca de Santería, ya
que cada persona viene a la tierra con un destino específico para cum-
plir. Algunas veces la persona no lleva la obra a cabo ni los deberes que
él o ella escogieron antes de nacer. Ese individuo entonces sufre los cas-
tigos de los orishas por su fracaso. El o ella deben entonces reencarnar
hasta que esos deberes hayan sido cumplidos. Algunas veces la vida de
un individuo es acortada por su incapacidad para cumplir con su desti-
no. Solamente Orúnla puede ayudar a estas personas a mejorar sus des-
tinos. Uno de los más fascinantes de los patakís que rodea a Orúnla
cuenta como el orisha en una ocasión engañó a Ikú (la Muerte) a que
prolongara la vida de cualquier individuo que llevara los colores de
Orúnla en un idé o ildé (brazalete) hecho con cuentas verdes alternadas
con cuentas amarillas. A causa de este pacto con la Muerte, Orúnla
también conoce un número infinito de ebbós por medio de los cuales la
vida de una persona puede ser prolongada.
El babalawo usa tres sistemas de adivinación, el opelé, el opón Ifá (la
labia de Ifá) y el ikin. El opelé (pronunciado "okuelé") consiste de una
cadena de hierro que conecta ocho medallones ovalados usualmente
he< líos de cascara de coco, aunque también pueden ser hechos de capa-
razón de tortuga, marfil, hueso, cobre o estaño. Cada medallón tiene un
Elbabalawo 89
diseño diferente en cada uno de sus dos lados. El babalawo interpreta
un oráculo de acuerdo a cual lado de los ocho medallones caen cuando
el lanza el opelé sobre su mesa de trabajo.
Cuando el babalawo lanza el opelé, sostiene la cadena por la mitad.
De esta forma asegura que los medallones caigan cuatro a cada lado,
paralelo uno al otro. Hay dieciseis diferentes diseños que pueden ser
hechos por el opelé. Cada diseño es conocido como un oddu. La com-
binación de los dieciséis oddus forma 256 nuevos diseños. Cada uno de
los cuales es acompañado por un verso y por uno o más patakís. El
babalawo interpreta el destino de cada persona de acuerdo al verso y al
patakí. Cada oddu es también acompañado por uno o más de los rezos
conocidos como sureyes.
De acuerdo a los babalawos, la adivinación de Ifá (los varios oráculos
de Orúnla) contiene todo el conocimiento del universo y todo el pasa-
do, presente y futuro del género humano. Algunos babalawos ven más
de 256 oddus en el opelé. Si ambos lados del opelé muestran el mismo
diseño, son conocidos como melli o mellizos. Estos están subdivididos
en dieciséis oddus compuestos conocidos como amulúos. Estos forman
256 oddus (dieciséis por dieciséis). Pero cada amulúo está también
subdividido en dieciséis "temas" que forman un total de 4.096 oddus.
Cada uno de los temas se subdivide en dieciséis subtemas para un total
de 65.536 oddus. Cada uno de estos oddus tiene 1.680 patakís para un
gran total de 110.110.480 patakís. No todos los babalawos están de
acuerdo con este cálculo matemático del opelé, pero entre más prepara-
do sea un babalawo, más patakís y sureyes sabrá. Entre más patakís
conozca, más precisos serán sus pronósticos.
El babalawo usa el opelé para la mayoría de sus consultas. Comienza
la ceremonia con el ritual conocido como moyubbar, durante el cual
reza a todos los eggun y a los orishas. Luego toca con el opelé la frente
de su cliente para pedir el permiso del ángel guardián de la persona y
realizar el procedimiento de adivinación. Después de esto, el babalawo
lanza el opelé tres veces una tras otra para determinar el oddu principal
o letra. Luego lanza la cadena unas pocas veces más para clarificar el
primer oddu. A medida que se forma cada oddu, el babalawo lo anota
en la forma de un número uno o un cero. Cada oddu es escrito debajo
del anterior hasta que se hayan formado cuatro líneas. La combinación
de líneas produce un mínimo numérico de 256 como ya hemos visto. A
continuación hay un ejemplo de un oráculo:
90 Elbabalawo Elbabalawo 91

i i A r i k u —a través de los muertos

I o Otonowa —a través del ciclo

Elese Ocha —a través de los orishas

0 l
Ayc —a través de la prosperidad material
1 í
I.oguo —a través de su propia iniciativa
Este oráculo es luego interpretado por el babalawo de acuerdo con
los versos y los patakís que pertenecen a ese diseño en particular. La Eledda —a través de su propia inteligencia
primera vez que consulté a un babalawo y lo vi escribir el oddu, me di Elese Oloddumare —a través de Dios
cuenta que estaba mirando a un sistema binario. El 1 y el 0 que el baba-
Elese Eggun —a través de una persona muerta
lawo usaba en el oráculo eran los mismos dígitos usados en cálculos de
computación. Además, el babalawo estaba usando el código binario en Owo —a través de dinero inesperado
la misma forma como lo hace la computadora, un sistema transmitido
O r i yoco —a través del Asiento o "hacer el santo"
a él a través de innumerables años de tradición religiosa africana. Des-
pués de la consulta, cuando le dije al babalawo las similitudes entre el La mala suerte u osogbo, puede incluir una variedad de cosas tam-
bién, tales como:
opelé y el sistema de computación, él se encogió de hombros.
"Es el sistema más simple del mundo", dijo él, "y el más completo. Es Ikú —muerte
una combinación —o serie de combinaciones— entre algo, el uno, y Areyé —odio y envidia
nada, el cero. Todo el universo está hecho de algos y nadas. Con esas
Ofo —pérdidas, sufrimiento
dos cifras, los mundos pueden ser hechos y destruidos. Pero ahora esta-
mos en la providencia de Orúnla", agregó con una sonrisa. "No puedo Eyó —argumentos
decirle nada más. Los Yoruba no fueron los únicos que usaron el siste- Ogo —brujería
ma binario. Muchas otras civilizaciones antiguas lo conocían. La tecno-
Ano —enfermedad
logía de la computadora lo escogió simplemente porque es el mejor y
más simple. Todo el conocimiento que se puede tener está entre el uno O na —castigo
y el cero". Fitivo —muerte repentina
Una vez el babalawo ha escrito los oddus, debe descubrir si ellos vie-
Si la persona tiene osogbo en su oráculo, un pedazo de hueso es
nen con buena suerte — i r é — o mala suerte —osogbo—. Para determi-
substituido por la piedra.
nar esto, él le da a su cliente un pequeño caracol y una diminuta pie-
Una vez el babalawo conoce lo bueno o lo malo que viene a una perso-
dra. Estos dos implementos son conocidos como ígbo. La persona toma
na, debe purificar el mal o reforzar el bien prometido por el oráculo. Para
el igbo, los frota entre sus manos y los divide de tal manera que cada
determinar como, él le pregunta a Orúnla cuál es el mejor ritual que esa
uno caiga en una mano diferente. Cierra sus manos y ofrece sus puños
persona debería realizar y a cual de los orishas se debería dedicar, a
al babalawo, quien luego lanza el opelé de nuevo para determinar que
menos que sean los Eggun los que controlan el oddu. El ebbó "marcado"
mano debe escoger. Si la mano escogida tiene la piedra, el oráculo es
por Orúnla asegurará que la persona se deshaga de cualquier influencia
acompañado por iré; si-la mano tiene el caracol, la respuesta es osogbo.
maligna que lo rodee de tal forma que la buena suerte y la prosperidad lo
Si la respuesta es buena o mala suerte, el babalawo debe determinar
acompañen siempre. De acuerdo a los babalawos, la gente que consulta el
como viene a su cliente este iré u osogbo. La buena suerte o iré puede
Orúnla con frecuencia es capaz de resolver sus problemas con facilidad y,
venir en muchas formas, incluyendo las siguientes:
como resultado, llevan vidas mejores y más ricas.
92 Elbabalawo
El segundo sistema de adivinación usado por el babalawo es el opón
Ifá, la bandeja de madera redonda conocida en Santería como la Tabla
de Ifá. La bandeja es usualmente esculpida a lo largo de su borde con
varias figuras africanas, frecuentemente representaciones de Orúnla. Es
un símbolo del mundo y es usado sólo durante situaciones difíciles y
para prescribir ebbós especiales. Sobre la superficie de la bandeja el
babalawo riega un polvo especial conocido como eyerosun que en San-
tería es preparado con ñame en polvo y otros ingredientes. (En Nigeria
los babalawos trituran el ikín —las nueces de la palma sagrada de I f á —
para hacer el polvo.) Después de rociar el polvo en la bandeja, el baba-
lawo sigue el procedimiento de adivinación con un cuerno de venado
conocido como irofá. Con la punta del cuerno el babalawo procede a
trazar en el polvo las líneas y ceros que representan el oráculo.
El más importante de los oráculos es el que usa el i k i n o nueces de
palma sagrada. Los Yorubas sólo usan las nueces de palma durante
momentos cruciales o durante la coronación de un rey. El sistema
emplea dieciséis nueces de palma para la adivinación. En Santería, al
menos tres babalawos se necesitan para usar el i k i n . Uno de ellos deter-
mina los oddus y los otros deciden cuales igbos van a ser usados. Tam-
bién escriben los oddus. El sistema es similar al del opelé en que tam-
bién requiere igbo y la ceremonia de moyubbar.
El babalawo que tiene el i k i n los toma en ambas manos y los agita.
Luego toma tantas nueces como pueda con su mano derecha. Si las
toma todas la lectura no es válida y debe intentar de nuevo hasta que
una o dos nueces queden en su mano izquierda, considerada la mano
de la vida. Si sólo queda una nuez, él marca dos líneas sobre la bandeja
con su dedo segundo y tercero. Si quedan dos marca una línea sobre la
bandeja con el dedo del medio. Esta operación es repetida ocho veces
hasta que se obtiene el oddu correcto. La ceremonia es conocida en
Santería como tejar, es decir, "escribir" o "marcar" en Ifá.
Tan pronto como se ha obtenido el oddu, todos los babalawos pre-
sentes, comenzando con los más jóvenes, hacen sus pronósticos al i n d i -
viduo que está experimentando la ceremonia. Las predicciones son
usualmente escritas en una libreta que es más tarde entregada a la per-
sona de tal forma que él o ella pueda recordar lo que se le dijo y lo que
debe hacer para mejorar su vida. Esta compleja ceremonia de adivina-
ción y predicción donde más de un sacerdote participa y pronostica es
conocida como itá.
Elbabalawo 93
La ceremonia de itá es también usada para determinar cual es el oris-
ha guardián de un individuo. Este es el momento culminante de las
similares ceremonias de iniciación conferidas por el babalawo y cono-
cidas como el Abo-Facá (Mano de Orúnla) dada sólo a los hombres, y el
Ico-Fá (Cofa de Orúnla), dada sólo a mujeres. Los babalawos dan las
dos iniciaciones a la vez y usualmente a varias personas, tanto hombres
como mujeres. El proceso es conocido coloquialmente por los babala-
wos como "plantar". Los santeros también usan la misma palabra cuan-
do le hacen Santo a un ahijado. No es necesario que un individuo sea
santero para recibir el Abo-Facá o el Ico-Fá, pero él o ella deben haber
recibido la iniciación conocida como Elegguá y los Guerreros.
Esta ceremonia dura tres días, durante los cuales los iniciados son
presentados a Orúnla y los sacrificios rituales son dados al orisha. La
ceremonia es muy compleja e instructiva. Sus secretos son celosamen-
te guardados por los babalawos, quienes previenen a los iniciados con-
íra la revelación de sus detalles si no desean ser severamente castiga-
dos por Orúnla. Yo experimenté la iniciación del Ico-Fá hace varios
años. Durante el itá, el babalawo principal me dijo, "entiendo que
usted ha escrito varios libros sobre Santería. La ceremonia que usted
acaba de experimentar es tanto sagrada como secreta. No es para los
ojos o los oídos de los no iniciados. Tenga cuidado de no divulgarlos.
Si lo hace, no voy a ser yo o cualquiera de los otros babalawos presen-
tes quienes van a castigarla, sino el mismo Orúnla quien cortará su
cabeza". Esto puede o no puede ser cierto, pero nunca he revelado los
detalles de esa ceremonia.
Como ya hemos visto, los babalawos también confieren la iniciación
conocida como Elegguá y los Guerreros. Hay considerablemente menos
secretos respecto a esa ceremonia y el babalawo que me dio los Guerre-
ros me permitió divulgar los detalles de la iniciación.
Antes de la ceremonia él consultó al opelé para determinar como iba
a ser hecho mi Elegguá particular. Luego me pidió que me fuera al
monte y encontrara tres piedras u otanes y se los trajera. Luego le pre-
guntaría al opelé cuál de las piedras iba a ser la base para mi Elegguá.
"¿Son todos los Elegguás preparados de esta forma?" pregunté. " N o " ,
dijo él. "Hay muchas formas de preparar a Elegguá, pero la suya debe
ser hecha con una piedra del monte".
Yo sabia que el tipo de piedra que los santeros y babalawos usan para
los otanes es típicamente suave y redonda. Pero la primera piedra que
94 Elbabalawo Elbabalawo 95
me encontré en el monte tenía forma piramidal, de textura áspera y de
"Ahora es mi ahijada y yo soy su padrino", me dijo con una sonrisa
tono grisáceo. No era un otan típico, pero me sentí irresistiblemente
afectuosa. "Debe venir a visitarme de vez en cuando, especialmente en
atraída hacia ella. Cuando la saque de la tierra donde estaba clavada, vi
el cumpleaños de mi santo. Y recuerde yo siempre estaré aquí en cual-
que estaba cubierta hasta la mitad con musgo. Exudaba un fuerte olor a
quier momento que necesite ayuda".
hierbas frescas. La metí rápidamente en mi bolsillo y continúe buscando
El precio de la iniciación también incluía el collar de cuentas amari-
las otras dos piedras, las cuales resultaron ser como los otanes clásicos.
llo y verde que pertenecía a Orúnla y el brazalete de orisha conocido
Unos pocos días después estuve de regreso en la casa del babalawo.
como el idé. El brazalete de cuentas del orisha fue colocado dentro de
Al entregarle las piedras le pedí disculpas por la forma inusual de la
un círculo dorado hueco para evitar "la mirada de los curiosos", como
piedra gris y le expliqué mi gran atracción por ésta.
me dijo el babalawo.
"Averigüemos de una vez si es la piedra correcta", dijo él inmediata-
El idé o ilde-fa debe ser usado siempre en la mano izquierda la cual
mente. "Con frecuencia la piedra que a usted le gusta más es la que
es, como hemos visto, un símbolo de vida. La mano derecha simboliza
quiere Elegguá". Lanzó el opelé, lo miró fijamente por algún tiempo,
la muerte. Debido a que el pacto entre Orúnla y la muerte, ratificado
luego movió su cabeza en señal de incredulidad.
por el idé, significa vida para el creyente, él o ella deben usar el braza-
"Esto es fenomenal", dijo después de un rato. No sólo es esta la pie-
lete en la mano izquierda.
dra, sino esta letra particular o patrón del opelé es mi propia cifra espe-
Varios años después de haber recibido los Guerreros y el idé del baba-
cial como babalawo". "¿Qué significa?" pregunté. Me miró con sus vie-
lawo, tuve una oportunidad de ver como funciona el idé. Mi mamá,
jos ojos sabios y sonrió suavemente. "Sólo digamos que Elegguá ha
que no era creyente en Santería, tuvo un fuerte derrame cerebral que la
escogido esta piedra para usted y a mi como su padrino", me dijo. Pero
dejó totalmente paralizada. Su condición era tan grave que sus doctores
algo en su voz me hizo pensar que no me estaba diciendo todo lo que
no creían que se pudiera salvar. Día tras día esperábamos en vano que
vio en el opelé.
se mejorara, pero sólo veíamos deteriorarse su condición. Finalmente
Yo no le hice más preguntas. Me dijo que volviera después de una
su cardiólogo me dijo que era cuestión de días, tal vez sólo horas antes
semana a recibir a Elegguá y los Guerreros, ya que él necesitaba siete
de que muriera. Desesperada, llamé al babalawo y le pregunté si había
días para la preparación de Elegguá. Cuando volví a la hora citada, me
algo que él pudiera hacer por mi mamá. Me dijo que viniera a verlo
dio los Guerreros en una breve pero impresionante ceremonia.
enseguida. Cuando llegué a su casa, inmediatamente lanzo el opelé
Después de saludar a Orúnla, su orisha, me dijo que me arrodillara para preguntarle a Orúnla si mi mamá podía ser salvada. La respuesta
frente a él y que extendiera mis brazos abiertos hacia él. Luego colocó del orisha fue que ella sobreviviría y se recuperaría totalmente, pero
la cabeza de arenisca que representa a Elegguá en mis palmas, orando sólo si usaba el idé de Orúnla. Mi mamá estaba inconsciente y yo no
todo el tiempo en Yoruba. Después de un rato, tomó el Elegguá de mis tenía forma de preguntarle si ella estaría de acuerdo en usar el brazale-
manos y me dijo en una voz grave que nunca debía arrodillarme de te, así que decidí tomar la responsabilidad de la decisión y acepté que le
nuevo en frente de Elegguá. Podía pararme o ponerme en cuclillas, colocaran el idé en su muñeca. El babalawo me instruyó sobre como
pero no podía arrodillarme. El colocó al Elegguá con una pequeña cal- hacerlo y me dio el brazalete para que lo llevará al hospital.
dera que contenía los implementos de Oggún y Ochosi y continuó
Durante este tiempo mi mamá estaba en cuidados intensivos con cua-
rezando. La última cosa que colocó en mis manos fue la pequeña copa
tro agujas en ambos brazos, así que tuve que pedirle permiso a su doc-
tic piala rodeada por pequeñas campanas de plata coronada por un
tor para colocar el brazalete en su muñeca izquierda. Afortunadamente
gallo que representa a Osun. Me pidió que agitara la copa y pidiera la
él es una persona muy liberal que cree en los beneficios psicológicos de
protección del orisha. Finalmente me ayudó a ponerme de pie y toque
la fe profunda y me permitió usar el idé. Bajo los ojos curiosos de las
s u s mejillas con las mías en el abrazo de Santería.
enfermeras, realicé el simple ritual prescrito por el babalawo y até el
brazalete en su lugar.
96 Elbabalawo
Unos pocos días después el doctor de mi mamá me llamó a decirme
que había sucedido un pequeño milagro. Mi mamá estaba mostrando
alguna mejoría y ya no necesitaba respirador. Dio órdenes de que
fuera sacada de cuidados intensivos y llevada a su habitación. Su con-
dición aún era crítica, pero ahora había esperanza de alguna mejoría.
Sin embargo, me advirtió que no esperara mucho, que el daño en su
cerebro había sido tan severo que dudaba que se recuperara alguna
vez por completo.
El segundo día después de que mi mamá volvió a su cuarto, vine a
verla con mi hijo temprano en la tarde. Había otra mujer compartiendo
su cuarto, la cual estaba gravemente enferma. Sus doctores estaban
esperando que muriera en cualquier momento. Cuando entré al cuarto
lo primero que noté era que el idé de mi mamá había sido quitado de su
muñeca y colocado en su mesita de noche. Lo que no podía entender
era como el brazalete había sido removido sin desatar los diminutos
nudos dobles que yo había usado para atarlo, los cuales estaban aún
intactos. No había manera de que el brazalete pudiera haber sido remo-
vido de su muñeca sin romperlo. Le pregunté a su enfermera privada si
ella le había quitado el idé y ella me dijo que ni siquiera se había dado
cuenta que mi mamá lo llevaba puesto. Luego le pregunté a los docto-
res y a todas las enfermeras del piso y ninguno de ellos sabía quien lo
había hecho. Volví al cuarto y me senté, pero casi inmediatamente me
sentí tan incómoda que me levanté y comencé a ir y venir por la habi-
tación. Mi hijo me preguntó que me estaba pasando y le dije que no
estaba segura, pero que tenía que tomar un poco de aire. Le dije que
bajaría a la cafetería y volvería en una hora. Casi una hora después
regresé a la habitación de mi mamá. Tan pronto como entré, mi hijo me
preguntó si había notado algo diferente en la habitación. Miré alrede-
dor y me di cuenta de que la cama siguiente a la de mi mamá estaba
vacía. Cuando le pregunté a mi hijo lo que había sucedido, me dijo que
en el tiempo en que había estado fuera del cuarto, la señora que estaba
en la cama siguiente a la de mi mamá había muerto y su cuerpo habla
sido trasladado y las sábanas de la cama hablan sido cambiadas. Cuan-
do le conté esta historia al babalawo, dijo que el idé había sido removi-
do de la muñeca de mi mamá porque, de acuerdo al pacto hecho entre
Orúnla y la Muerte, nadie podía morir en la habitación donde alguien
esté usando el idé. Ya que yo también estaba usando un idé, tuve que
abandonar el cuarto para que la muerte pudiera entrar a él y reclamar a
Elbabalawo 97
la mujer cuyo fin había llegado. Mi madre sobrevivió a su terrible enfer-
medad y vivió once anos mas, antes de morir de causas naturales.
Los babalawos pueden hacer un vasto número de purificaciones y
ebbós específicamente diseñados para salvar la vida de una persona o
liberarlo de vibraciones negativas, especialmente de espíritus malos.
Uno de estos rituales mejor conocidos es el panaldo, un tipo de exorcis-
mo a través del cual un ser negativo puede ser sacado del aura de una
persona. Hay muchos tipos de panaldos. En un ritual típico de esta
clase, a la persona que está experimentando la purificación se le pide
que le traiga un gallo, algunos paños, flores, velas y otras substancias al
babalawo. Todas las personas que van a participar en la ceremonia tie-
nen que ser marcadas en la frente con una cruz hecha con cascarilla.
Esta es diseñada para proteger contra el espíritu que va a ser expulsado
de la vida de la persona.
La ceremonia es realizada en un cuarto especial donde sólo aquellos
que van a tomar parte en el exorcismo se les permite entrar. En el cen-
tro del cuarto se traza un semicírculo sobre cuya base se coloca el palo
ritual con el cual los eggun son invocados. Los babalawos llaman a esta
vara el íkú achán o igüi eggun. En los cuatro puntos cardinales del salón
el babalawo traza uno o más de los oddus de Orúnla apropiado al tipo
de panaldo que está siendo usado.
Al sujeto del exorcismo se le pide que se pare frente al palo, fuera del
semicírculo. El babalawo y sus asistentes comienzan los rezos y sureyes
que pertenecen a los oddus. A medida que los rezos continúan, el baba-
lawo sigue golpeando el palo ligeramente sobre el piso.
A la persona que va a ser exorcizada se le pide luego que entre al
semicírculo. El babalawo lo sigue llevando el gallo, el cual es presenta-
do a su frene para pedir el permiso de su orisha para conducir la p u r i f i -
cación. El gallo es luego muerto al ser golpeado fuertemente contra el
piso, después de lo cual el animal es pasado totalmente por el cuerpo
de la persona con el f i n de atrapar dentro del gallo el ente negativo que
está causando el problema. Más tarde el cuerpo del gallo es colocado
dentro de uno de los paños con varios otros ingredientes y atado con
un nudo. Esto es conocido como macuto y es usualmente llevado al
cementerio o enterrado, dependiendo de lo que Orúnla decida.
Tuve una experiencia con un babalawo recientemente que creo debe-
ría relatar aquí. Uno de mis amigos más queridos estaba muy enfermo,
al borde de la muerte. Fui a ver al babalawo en su nombre aunque sus
98 Elbabalawo
doctores le habían dado sólo unos pocos días más de vida. El babalawo
lanzó el opelé y me dijo que Orúnla decía que la tumba estaba abierta
para este hombre. Este es un dicho especial en Santería que indica que
una persona esta a punto de morir. Sin embargo, el babalawo continuó;
Orúnla le dijo que había un ebbo especial que podía ser hecho durante
el cual la "tierra" podría ser "alimentada", salvando de esta forma la
vida del hombre. "Lo que esto significa", dijo el babalawo, "es que
Orúnla prolongará su vida hasta que se pueda encontrar una cura para
la enfermedad. Y si esto demora un año o diez, él no morirá si hace el
ebbo". Le lleve esta respuesta a mi amigo en el hospital. El lo pensó
bien durante unos pocos minutos, luego dijo que estaba demasiado
cansado de luchar por su vida. El no haría el ebbo. Dos días más tarde
había muerto. Siempre me preguntaré qué habría pasado si hubiera
hecho lo que el babalawo sugería. ¿Aún estaría vivo? Nunca lo sabré .
Cada año, el 30 de diciembre, un grupo de los más importantes baba-
lawos en una comunidad comienzan una ceremonia conocida como
"Apertura del Nuevo Año". Las dos ceremonias más importantes de
estas son las celebradas en Nigeria y Cuba. La mayoría de los babala-
wos en los Estados Unidos tienden a ignorar todas las otras ceremonias
y a guiarse por la cubana.
Durante la ceremonia Orúnla le dice a los babalawos, a través del
i k i n , todos los principales eventos del año venidero como también los
nombres de los orishas que lo gobernarán. La ceremonia dura tres días.
El primer día, los babalawos hacen ofrecimientos a Elegguá, los Gue-
rreros y Orúnla. Los ofrecimientos también son dados a los cuatro pun-
tos cardinales del opón Ifá, al río, al mar y a la tierra. El tipo de ofreci-
miento es determinado a través de un rito de adivinación especial. El
segundo día no se hace nada; los ofrecimientos sólo reposan en frente
de los orishas. En el tercer día, 1 de enero, los babalawos "dan coco" a
Orúnla (es decir, leen las cascaras del coco) para determinar si él y los
otros orishas están satisfechos con los ofrecimientos. Si él dice que no,
se le hacen otros ofrecimientos hasta que esté satisfecho. Si él dice que
si, i o d o s los ofrecimientos se colocan en diecisiete platos y ubicados en
el salón donde se va a conducir la principal ceremonia de adivinación o
llá. Esle salón es dividido en dos secciones. En el centro son colocadas
las asientos de los babalawos. En un lado se colocan las asientos para el
publico a quienes se les permite presenciar la ceremonia.
Elbabalawo 99
Cuando los espectadores están sentados, comienza la ceremonia con
un desfile de los babalawos, uno de los cuales lleva un tazón con los
ikines y otros implementos de adivinación. Otro babalawo lleva el opón
Ifá, el cual es colocado en el piso frente a Orúnla. Los babalawos se
arrodillan en frente de su orisha tocando sus frentes con el piso. Des-
pués uno de los mayores comienza el procedimiento de adivinación
con el i k i n . En este momento se comprueba si el año trae iré o osogbo,
como también cual de los orishas gobierna el año. Una vez que los
oddus son escritos, los babalawos comienzan a interpretar el oráculo,
empezando como siempre con el más joven, es decir, el que fue inicia-
do más recientemente. La interpretación del oráculo por el babalawo es
el itá y es conocido en Santería como la letra del año, lo que va a suce-
der durante el año.
Un babalawo que conozco, Carlos Collazo de la ciudad de Nueva
York, amablemente me suministró el itá o letra durante el año de 1987
como se comprueba en la Habana, Cuba.
+
00 00 0 0
00 11 0 0 Iré Arikú Oyale
0 1 10 10
10 00 00
El oddu de la izquierda fue el primero en ser designado por Orúnla.
Este le habla a los muertos que controlan el oráculo. Los otros dos
oddus modifican el primero y determinan si éste viene con iré u osog-
bo. Porque el oddu del medio o segundo es "mayor", es decir, "más
grande" que el primero, se dice que el oddu viene con iré. El último
oddu ratifica los otros dos. Su nombre es Oyale.
El pronóstico para este signo era cuidarse de los problemas relacionados
con la ley o asuntos legales ya que el año traería mucha agitación política.
Pero estos problemas podrían ser superados si las personas afectadas fue-
ran astutas. Entre menos se diga, mejor. A todos se les aconsejó que forta-
lecieran sus relaciones con sus hermanos y hermanas y con la gente que
estuvieran lejos. El eggun tenía que ser cuidado, ya fuera con ofrecimien-
tos de alimento o con rezos y velas. Las aguas del océano no eran muy
seguras ese año. Se debía tener cuidado cuando se tomaran baños en el
mar. La vida familiar debia ser protegida y las discusiones evitadas a toda
100 El babalawo

costa. En general el oddu no habló de un año especialmente difícil.

Muchas cosas podrían ser logradas porque los muertos estaban benevo-

Iyanifá:
lentamente inclinados hacía el genero humano. Pero nada se podía dar
por sentado porque ese era un año en el cual se requería mucho esfuerzo
para alcanzar lo que se deseaba.
El oddu nigeriano para el año es indudablemente diferente del cuba-
no, pero el oddu cubano es el aceptado por los babalawos en los Esta-
dos Unidos.
Hay muchas restricciones para la iniciación del babalawo. Con
mucha frecuencia, los santeros son iniciados en los misterios de Orún-
madre de los secretos
la pero sólo si su orisha gobernante nunca los ha poseído y si ellos no
han iniciado muchas personas como santeros. Una vez que una perso-
na se vuelva un santero practicante, no puede "hacer Ifá", es decir, no
puede convertirse en babalawo. Otra restricción importante prohibe
que los homosexuales se conviertan en babalawos. Para las mujeres
también están prohibidos los misterios de Orúnla, como ya hemos
visto. Pero varias mujeres emprendedoras han decidido desafiar esta

E
antigua tradición como lo veremos en el siguiente capítulo. n enero 22 de 1985, una de las tradiciones más celosamente guarda-
das en la Santería fue quebrantada. Una mujer en América fue i n i -
No quiero cerrar este capítulo sin expresar mi gratitud y profundo
ciada en los misterios de Ifá. Esa iniciación, que hasta ese día sólo
afecto por el babalawo de quien recibí a Elegguá, los Guerreros y el Ico-
había sido conferida a los hombres, creó tal conmoción y consternación
Fá y mi agradecimiento por la ayuda que recibió mi mamá de él. Ya él
entre los mayores que sus repercusiones aún se están sintiendo entre
no está en este mundo, pero su recuerdo se mantiene constante en mi
los practicantes de Santería. La condena de la iniciación fue universal.
memoria. Su nombre era Pancho Mora y murió el 19 de marzo de
Los babalawos latinoamericanos —los depositarios de los misterios de
1986. Iboru-lboya.
Ifá y sacerdotes de Orúnla en el occidente— fueron los más vociferan-
tes en expresar su indignación de lo que ellos llamaron un abuso y un
desafuero. Pero ellos no estaban solos en la denuncia de la iniciación.
La mayoría de santeros y santeras y otros practicantes de la religión se
unieron a los babalawos en su condena a la ceremonia que ellos recha-
zaron públicamente como falsa y sin sentido.
El sujeto de esta furia y controversia era una judía norteamericana
llamada Patri Dhaifa quien había sido un miembro de buena reputación
en la comunidad Santería desde 1979 cuando ella fue iniciada como
santera. Me enteré de su controversial iniciación a través de una revista
venezolana llamada Africanías que publicó un artículo detallado de la
ceremonia así como fotografías tomadas durante los rituales, otro tabú
en Santería. Llamé a Patri Dhaifa en Nueva York, donde ella vive, y le
solicité una entrevista explicándole que estaba trabajando en un nuevo

101
102 Iyanifá Iyanifá 103

libro sobre Santería y deseaba escribir sobre su iniciación con mas deta- completamente inflexible al rehusarme. Yo simplemente no vi la
lles. Ella se mostró muy interesada en ser entrevistada, ya que quería necesidad de ser bautizada para practicar una religión africana.
hacer pública sus experiencias y las razones por las que había experi- En 1*077 recibí una herida muy grave en mi espina dorsal y
mentado la controversial ceremonia. Lo que sigue es su relato personal tuve que estar en cama durante un año. Una vértebra se había
de su iniciación en Ifá y de su participación en Santería, exactamente salido ile su lugar y yo estaba casi paralizada. Me sentí comple-
como ella me lo relato durante esa entrevista. tamente perdida y no sabía que hacer con mi vida. Había escu-
chado sobre la gran influencia benéfica y estabilizadora de la
Mi nombre es Patri Dhaifa, pero en Santería soy conocida
iniciación en Santería de Olokun, el orisha que representa las
como Dhaifa Odufora Ifatogún. Yo nací en los Estados Unidos
profundidades de los mares. Decidí tomar la iniciación, que me
de familia judía, pero he vivido en muchos países y la mayor
fue de gran ayuda para tratar con mi enfermedad. Poco después
parte de mi educación ha sido en el extranjero. En el presente
de eso, durante una consulta con los caracoles, Obatalá me dijo
vivo en la ciudad de Nueva York donde trabajo con una aero-
que él se encargaría de mi completa recuperación si yo lo reci-
línea importante como supervisora y entrenadora de agentes
bía durante la iniciación del asiento. Yo aún me estaba movien-
de reservación.
do con muletas con un panorama muy oscuro sobre mi futuro
Primero aprendí sobre Santería a comienzos de los años 60,
y decidí emprender la iniciación. En mayo 12 de 1979, me
inmediatamente después de la revolución cubana cuando
volví "asentada en ocha", es decir, recibí la iniciación del asien-
muchos refugiados cubanos vinieron a Nueva York en busca de
to y me convertí en santera. Como Rudy lo había predecido
asilo. Muchos de los cubanos que se mudaron a mi vecindario
tantos años antes, el santo que recibí fue Obatalá. Rudy fue mi
eran santeros o practicantes de Santería. Fue a través de ellos
padrino. Y como Obatalá lo había prometido, mi espalda se
que aprendí sobre la Religión.
curo totalmente para el asombro de todos mis doctores. (Oba-
Un día f u i llevada por un amigo a la casa de un santero bien
talá gobierna toda la estructura ósea del cuerpo humano).
conocido llamado Benigno (Rudy) Domínguez, un iniciado del
Rudy respetó mi resistencia al bautismo y no insistió en que
orisha Obatalá. En ese tiempo yo no hablaba español, pero a tra-
fuera bautizada antes de mi iniciación. Como el primer ritual en
vés de mi amigo —quien traducía para m i — Rudy me dijo que
ser realizado por el iniciado es ser bañado en el río, él pensó que
antes de que abandonara esta tierra yo sería iniciada como san-
esa parte de la iniciación actuaría como un bautismo para mí.
tera en los misterios de Obatalá. Yo no sabía quien era Obatalá y
En el tercer día de la ceremonia, conocida como itá, cuando
pensé que Rudy me estaba diciendo que yo tenía que colocar un
al iniciado se le dice lo que va a suceder durante el resto de su
pedazo de bacalao sobre mi cabeza. Me reí y le dije que no creía
vida, los santeros también determinan —a través de los caraco-
que el estuviera en lo correcto. Brevemente después comencé a
les— el oddu o letra privado de la persona la cual se va a con-
trabajar con el famoso compositor cubano Eduardo Davidson
vertir en su insignia mientras ella viva. El oddu tiene tabúes y
quien no era santero, pero que tenía mucha fe en la Religión. A
ritos unidos a éste: cosas que el iniciado debe y no debe hacer.
través de Eduardo aprendí muchísimo sobre los orishas y la
En este día uno también descubre el verdadero nombre de su
importancia del eggún. Me volví cada vez más interesada en
orisha gobernante y del segundo orisha que complementa esta
Santería, pero los santeros eran muy reticentes conmigo y se
protección divina. Los orishas son también masculinos y feme-
negaban completamente a aceptarme en su medio porque yo era
ninos, padre y madre. Si el orisha gobernante es varón, él es el
judía y las prácticas de catolicismo —especialmente la del bau-
padre. El otro orisha es la madre. En mi caso, mi oddun fue
t i s m o — son muy importantes para ellos. Ellos eran muy insis-
Ofun Mewa. Este es el oddu de los reyes y de la gente con
tentes en que yo debería ser bautizada antes de que recibiera
extraordinarios estilos de vida. Estas personas están rodeadas
cualquiera de las iniciaciones menores de Santería, pero f u i
104 Iyanifá
por acontecimientos fenomenales y cualquier cosa que les pase
en este mundo es traída por ellos aquí desde vidas anteriores.
Este fue el oddu de apertura de la ceremonia que yo misma rea-
licé como está prescrito por la tradición. El oddu de cierre es
necesario para averiguar el nombre del segundo orisha; era
Yroso con un valor de cuatro. Este oddu indicó que mi segun-
do orisha era Yemayá en su aspecto de O k u t t i (realmente
Oggun-tí, que indica su estrecha relación con Oggún). Eso sig-
nificaba que Yemayá O k u t t i era mi madre mientras mi padre y
el orisha gobernante era Obatalá en su aspecto de Obbamoro.
Mi nuevo nombre iba a ser Odufora.
Mi iniciación como santera me reveló por primera vez los
fuertes vínculos con el orisha Oggún, de los cuales tendría más
pruebas posteriormente en mi vida. Uno de los indicios más
fuertes de mi conexión con Oggún fue el hecho de que mi
madre "en el santo" era Yemayá que viene de la región Abeoku-
ta de Nigeria, en el estado de Oggún. El río que cruza Abeoku-
ta es el río Ogun.
Tan pronto como fui iniciada como santera, me sentí obligada
a investigar la religión. Sentí la necesidad de conocer más sobre
sus prácticas y tradiciones. A medida que ahondaba en sus mis-
terios, estuve sorprendida por su sabiduría, su profundidad y su
poder. Nunca había esperado encontrar tanto que fuera puro y
original en Santería. De repente muchas puertas y avenidas de
exploración se abrieron ante m i . Yo había sido una viajera del
mundo durante muchos años y con frecuencia estuve compro-
metida a distribuir comida a gente necesitada en Tailandia y
Cambodia. Pero ahora sentí que no podía hacer esto más. Pensé
que "si me parara en medio de esta gente hambrienta y les
repartiera tasa tras tasa de arroz a ellos, nunca podría esperar
alimentarlos a todos, aunque me parara ahí toda mi vida. Pero si
sólo pudiera alimentar sus espíritus, ellos serían capaces de ali-
mentar sus cuerpos". Entendí entonces la sabiduría de Jesús,
quien le enseñó a doce hombres, que a su vez le enseñaron a
doce hombres más y así sucesivamente, hasta que todo el
mundo tenía su mensaje y se podía alimentar de sus palabras.
I íespués de esto comencé a visitar muchas casas de orishas,
"casas de santo", donde los santeros no se congregan, es decir,
Iyanifá 105
no se reúnen con otros santeros. No eran elitistas, pero me pare-
cía que estaban en un nivel más alto que el de los santeros que
estaban muy comprometidos con las iniciaciones. Aprendí
mucho de esta gente, la mayoría de los cuales practicaba la Reli-
gión en la privacidad de sus hogares. Por este tiempo me encon-
tré con alguien que iba a ser muy importante en mi vida. El es
un oriaté reconocido, un santero que es maestro de ceremonias
durante el asiento. Me fue presentado por mi padrino, Rudy. Su
nombre es Alberto León y también es iniciado de Obatalá.
Alberto y yo pronto nos volvimos muy amigos. Empecé
acompañarlo a los asientos donde el actuaba como oriaté. Pron-
to aprendí tan bien los secretos de su oficio que me permitió
llevar la libreta del iniciado, la libreta en la cual todos los tabú-
es y ritos están inscritos y que le es dado un año después de su
iniciación. Por este tiempo yo hablaba español fluidamente y
los santeros me habían aceptado completamente como uno de
ellos. También comencé a estudiar el idioma Yoruba.
Un día Alberto me dijo que el oddu de mi iniciación hablaba
de ser iniciado en los misterios de Ifá. Yo sabía que la tradición
de Santería prohibía que las mujeres experimentaran esta cere-
monia, durante la cual los hombres se convierten en babala-
wos. Le dije a Alberto que tal iniciación llevaba un terrible
estigma y que si fuera a recibirla estaría totalmente condenada
al ostracismo tanto por los santeros como por los babalawos.
Alberto se encogió de hombros. "La decisión depende de
usted", dijo él. "Sólo le estoy diciendo lo que el oddu dice".
Las palabras de Alberto se quedaron fijas en mi mente y no
podía olvidarlas. Decidí que el mejor curso de acción era ir a
Nigeria, de donde había provenido Santería, y conocer las bases
para la tradición que niega a las mujeres el derecho a recibir Ifá.
Durante una conferencia en Nueva York sobre la tradición oris-
ha, yo había conocido al profesor Wande Abimbola, vicecanci-
ller de la Universidad en Ile-Ife. El me había dicho que la u n i -
versidad dictaba cursos sobre los orishas. Así que decidí asistir
a uno de esos cursos.
La primera vez que f u i a Nigeria, estuve tres meses en la U n i -
versidad Ile-Ife, usando un traductor todo el tiempo, ya que yo
no hablaba Yoruba en forma fluida. A l l i aprendí que el secreto
 lyanifá
106 lyanifá
Obatalá respondió con el oddu Ofún-Mewa, que era el mismo
que rodea a la Santería no existe en Nigeria. Los yorubas son
oddu que había recibido cuando hice Obatalá. Para Rudy, esta
muy protectores de la religión orisha, pero no intentan ocultar-
respuesta fue una afirmación de Obatalá que él me había dado
la. Su mayor temor es que su religión natural pueda estar
su bendición para recibir Ifá. El mismo Rudy me prestó su total
muriendo debido a la influencia cristiana o musulmana en
apoyo durante esta tarea. Muchos años antes, Rudy había
Nigeria. En el presente alrededor del cuarenta por ciento de los
tomado parte en la primera iniciación de un santero en los
Yorubas practican el Cristianismo; cuarenta por ciento Islam y
Estados Unidos cuando la iniciada de Changó, Mercedes
el restante, veinte por ciento, sigue la tradición orisha. Esto es
Noble, conocida como Obañoko en Santería, había iniciado a
alarmante para los mayores de la religión tradicional.
otra mujer en los misterios de Changó. Con su participación
Algunos de mis profesores en la universidad me preguntaron
directa en la primera iniciación de una mujer en los misterios
por qué no estaba estudiando el oddu Ifá, el oráculo conocido
de Ifá en los Estados Unidos, una vez más Rudy había sido fun-
en Santería como la Tabla de Ifá, la cual sólo los babalawos pue-
damental para hacer forjar la historia de los orishas en el
den leer. Yo quede sorprendida por la pregunta y les pregunte si
mundo occidental.
me permitirían estudiar el oráculo. Su respuesta fue "¿por qué
Tan pronto como la consulta terminó, volví a Nigeria a discu-
no?" Cuando les dije de la prohibición que no les permite a las
tir los preparativos de mi iniciación con Ifayemi. El me dijo que
mujeres recibir Ifá en el Nuevo Mundo, ellos dijeron que tales
lía lo había dirigido para que viniera a América a realizar mi
tabúes no existía en Nigeria. Uno de los arabas —jefes de los
iniciación, pero con mucha preocupación debido a la enorme
pueblos principales— me dijo que no había oddu que negara a
oposición para que una mujer rompiera la tradición de más de
las mujeres el derecho al Ifá. Tal prohibición, según él, fue pro-
cuatrocientos años de orisha en el occidente. Mi iniciación reci-
bablemente comenzada por error en el Nuevo Mundo.
bió la aprobación y bendiciones de los babalawos, arabas,
Después de hablar con varios de los sacerdotes y arabas, tomé
sacerdotes jefes de los altares de orishas e incluso el Ooni de
la decisión de estudiar el oráculo. Encontré los estudios tan fas-
Ife, Rey Okunade Sijuwade por el poder investido en él a través
cinantes que decidí hablar con uno de los babalawos mejor
de Oddúdúa. (Oddudúa es para el pueblo yoruba lo que Abra-
conocidos en Nigeria, Ifayemi Elebuibon, sacerdote jefe de
ham es para el pueblo judío.)
Oshogbo y le pregunté si él estaría de acuerdo en iniciarme en
La fecha de la iniciación fue fijada para el 1 de enero 1985,
los misterios de Ifá. Sin dudarlo Ifayemi estuvo de acuerdo.
pero Ifayemi estaba retardado casi dos semanas en partir de
Pero yo aún no estaba segura. Yo necesitaba la confirmación y
Nigeria. La comunicación con él fue casi imposible, así que f u i
aprobación de mi padrino. Por lo tanto volví a Nueva York y
a una espiritista cubana a investigar las razones de la demora.
visité a Rudy.
Ella reveló que los verdaderos obstáculos eran en realidad mis
En abril de 1984, mi padrino Benigno (Rudy) Domínguez,
propios guías espirituales, los cuales describió como un conse-
conocido como Ifáfumike en Santería, bajo a Obatalá "a la este-
jo rabínico que estaban obstruyendo las procedimientos en su
ra", es decir, leyó los caracoles especiales que pertenecen a mi
búsqueda de reconocimiento. Convoqué a un rabino muy bien
"orisha de corona", Obatalá, directamente sobre una estera en
versado en la tradición judía oculta de la Kabbalah y prepara-
el piso. Esta es una ceremonia especialmente conducida cuan-
mos una ofrenda simbólica para apaciguar su clamor y pedir su
do un santero desea hablar directamente con su propio orisha.
continua guía. La gente no familiarizada con estas dos costum-
El santero mismo no puede hablarle a su orisha; por eso yo
bres tribales estarían muy sorprendidas por las similitudes en
necesitaba a Rudy para hacer la ceremonia en mi nombre.
su fundamento. Comparando los rituales orisha con los ense-
Durante la consulta mi futuro fue conocido. La pregunta se
ñados por la Kabbalah me ayudó a asimilar e interrelacionar
hizo con el fin de saber de Obatalá si él me permitía recibir Ifá.
ambas enseñanzas en perfecta armonía.
108 lyanifá
La vida, Rudy y yo misma estuvimos estancados durante tres
semanas mientras esperábamos la llegada del sacerdote africa-
no. Este finalmente llegó a Nueva York y fijó la nueva fecha
para mi iniciación como el 22 de enero.
Tan pronto como Ifayemi llegó, convocó varios de sus ahija-
dos, a quienes había iniciado en Ifá en Oshogbo, para que lo
ayudaran con mi iniciación. Entre ellos estaba otra mujer ame-
ricana, a quien él también había iniciado en Nigeria.
En el primer día de la ceremonia (que duró siete días), me
vendaron los ojos y a me presentaron los dieciséis i k i n Ifá, las
nueces de palma usadas en el oráculo de Ifá que son un símbo-
lo de los poderes de Orúnla como adivinador. Cada i k i n es un
representante de una persona histórica y lleva el nombre de un
príncipe antiguo. Inmediatamente después, experimenté el cas-
tigo físico ritualista que es una prueba de resistencia y una dis-
ciplina necesaria.
En Nigeria los iniciados en Ifá son bañados en aceite hirvien-
do y se les hace caminar a través del fuego sin que se quemen.
Algunas veces son golpeados severamente con palos. A causa
de mi lesión en la espina dorsal, Baba 'Yemi (como ahora se
suponía que yo lo llamara) fue muy clemente y me dio el casti-
go mínimo. Después de esto, mi cabeza fue afeitada y pintada
con los elementos Osun (pigmento rojo) y Efun (pigmento
blanco) en un diseño particular para Ifá.
Después de que mis dieciséis i k i n Ifá fueron consagrados,
Baba 'Yemi los consultó con muchos detalles para determinar
mi oddu en Ifá. Este fue Oggundabedé. En las 256 posiciones
posibles del oráculo, este oddu ocupa la trigésimo novena. Esto
denota una gran afinidad con Oggún, el orisha de la guerra y el
hierro, como los oddus que recibí durante mi iniciación como
santera. Porque Oggundabedé es también el oddu personal de
un sacerdote Ifá mayor, jefe Babalola Ifatogún, un mentor de
Ifayemi y un conferencista de tradición oral en la universidad
de Ile-Ife, se decidió que mi nombre de Ifá debería ser también
Ifatogún. Su significado en Yoruba es "Ifá es más fuerte que
OOgun"; oogun es una preparación herbaria o talismánica. Por
eso es que mi nombre en Santería es Dhaifa Odufora Ifatogún.
(Odufora es mi nombre como santera).
secreto, pero no permaneció en secreto por mucho tiempo. En los días de
lyanifá 109
Durante la semana de iniciación usé una sabana envuelta
alrededor de mi cuerpo y atada sobre mi hombro izquierdo.
Sobre ésta usé un grueso collar de cuentas cafés y verdes sagra-
das para Orúnla. Una sarta de cuentas verdes y cafés fue atada
alrededor de mi cabeza, con una pluma roja de loro (ikoide)
pegada en el centro de mi frente.
Hubo continuos sacrificios toda la semana, comenzando con
un macho cabrío sacrificado a Elegguá (Eshu) en el primer día
y una cabra hembra para Ifá en el tercero. Además de Eshu e
Ha, también recibí Orisha-Ori, la deidad que protege a los
muertos. Para esta deidad, Ifayemi sacrificó una gallina de gui-
nea que se cree alimenta el aura humana. En el quinto día, hici-
mos un ebbó mayor u ofrenda llamada Itdn, en la cual uno
llena veintiuna calabazas pequeñas con patatas molidas y otros
ingredientes. Estas son colocadas fuera de la casa y se dejan que
sean absorbidas por los elementos. El mismo día, la pluma de
loro y las cuentas fueron removidas de mi cabeza y pulveriza-
das con una piedra sagrada. Este polvo fue mezclado con ashé
Orúnmila, un polvo amarillento usado en la adivinación de Ifá,
el cual se hace del i k i n o nuez de palma. Los polvos combina-
dos fueron luego frotados en dieciséis incisiones que fueron
cortadas encima de mi cabeza afeitada.
Una de las partes más importantes de la iniciación fue la
ofrenda a las ajé —las brujas— que tenía que llevar a media
noche a un lugar público. El lugar escogido fue una de las
esquinas de la calle 125 y Broadway en Manhattan. La ofrenda
fue colocada en una pequeña calabaza que fue dejada en la calle.
A causa de la gran oposición a mi iniciación, fuimos forzados
a conducir la ceremonia con el mayor secreto. Yo arrendé un
edificio desocupado en Harlem en la calle 137 y Adam Clayton
Powell Boulevard, y estuve toda la semana allí bajo la protección
de Ifayemi y los otros babalawos que estaban ayudándome.
Calculé que mis gastos totales habían sido alrededor de
$9.000. Mi título después de la iniciación no fue el de babalawo
porque esa palabra significa "padre de los secretos". Ya que soy
una mujer, mi título es lyanifá, que significa "madre de Ifá".
La iniciación de Patri Dhaifa en Ifá puede haber sido conducida en
110 Iyanifi

la ceremonia la noticia se expandió como un reguero de pólvora en

Nueva lork, Miami, Chicago, Latinoamérica y por todas partes donde

Obi:
existen comunidades de Santería en el Nuevo Mundo. La misma Patri
Dhaifa aseguró que la noticia se expandió rápido por el envío de fotos de
la iniciación y la información sobre ella a un gran número de personas.
Fue su intención mostrar que ella no creía en la necesidad de tener secre-

el coto de adivinación
tos en la Santería. Informes sobre la iniciación aparecieron en los perió-
dicos yicvistas en los Estados Unidos, Latinoamérica y Nigeria. El Natio-
nal Comord, un periódico que tiene sede en Lagos, publicó dos artículos
sobre la iniciación alabando el valor de la señora Dhaifa por emprender la
ceremonia. Incluso el alcalde de Nueva York, Edward Koch, con quien la
señora Dhaifa se escribe de vez en cuando, le escribió una carta felicitán-
dola porsu iniciación en Ifá. Su nuevo padrino, Ifayemi Elebuibon, orgu-
llosamente anunció en una circular nigeriana que él había iniciado a la
señora Dhaifa en el "culto Ifá" y le había dado " i k i n Ifá". Tanto el Araba
como dOoni (rey) de Ile-Ife extendieron sus felicitaciones.
Este prometedor estado de cosas no duró mucho. Ifayemi, que viajaba

con frecuencia a los Estados Unidos a dar conferencias, encontró una
recepción muy fría entre los babalawos americanos y cubanos que esta-
ban profundamente resentidos y condenaban unánimemente la inicia-
ción. Un babalawo cubano que fue iniciado en Nigeria me dijo que los
babalawos nigerianos estaban escandalizados por la ceremonia y públi-
camente habían castigado a Ifayemi por realizarla. Según este babalawo
no hay babalawos mujeres" en Nigeria. El sostiene que Ifayemi le dijo a
los babjlawos cubanos que él nunca le dio a Patri Dhaifa la iniciación
del babalawo sino una ceremonia menor. A partir de este escrito, la
señora Dhaifa e Ifayemi Elebuibon se han alejado uno del otro.
¿Quépiensan de todo esto los santeros y babalawos? Cederán alguna
vez y aceptarán a Dhaifa Odufora Ifatogún como una de ellos? Sólo el
futuro lo puede decir, pero en el presente Patri Dhaifa no es un miem-
bro activo de la comunidad de Santería.
D
e acuerdo a la leyenda Yoruba, una vez Obi ("el coco") fue bien
querido y admirado por Olofi, el papá y creador de los dioses. Obi
era justo y sincero con un alma pura y un corazón amoroso. Como
recompensa por las buenas cualidades de Obi, Olofi lo hizo brillar todo
de blanco y lo colocó en lo alto de la palma más alta. Pero tan pronto
como el se vio en tan alta posición, Obi se volvió muy vanidoso y arro-
gante. Un día decidió hacer una fiesta y le pidió a Elegguá, quien era
uno de sus más cercanos amigos, que invitara todos sus amigos mutuos
a esta fiesta. Elegguá, que se había dado cuenta del cambio radical de
Obi y de que tan orgulloso y arrogante se había vuelto su amigo, deci-
dió poner a prueba la buena voluntad de Obi e invitó a la fiesta a todos
los mendigos y personas abandonadas que pudo encontrar. Cuando
Obi vio su hermosa casa llena de pobre, andrajosa, vestida con harapos
sucios, malolientes, miserables y despeinados, casi le da un ataque de
cólera. Balbuceando con indignación, él los echo a todos de su casa y
les dijo que nunca volvieran a poner sus pies en ella. Los invitados no
bienvenidos abandonaron la fiesta llenos de pena y Elegguá, ahora con-
vencido del triste cambio de Obi, partió con ellos.
Unos pocos días después, Olofi le pidió a Elegguá que fuera a la casa
de Obi a llevarle un mensaje. Elegguá rehusó hacerlo y cuando Olofi le
exigió una razón, él le dijo al creador lo que había pasado en la fiesta de

111
112 Obi
Obi. Profundamente triste por esta noticia, el mismo Olofi se transfor-
mó en un mendigo y fue a golpear la puerta de Obi. Cuando Obi abrió
la puerta y vio un mendigo en harapos parado allí, le dijo al disfrazado
Olofi que se fuera inmediatamente y rápidamente de un golpe cerro la
puerta en su cara. Olofi se alejó unos pocos pasos de la puerta y dando
le la espalda a la casa, llamó a Obi en voz alta, diciendo "Obi meye íori
emi o/e", ("Obi, mira quien soy verdaderamente"). Cuando Obi vio que
el mendigo era realmente Olofi, él se asustó mucho y temblaba de
temor y le rogó a Olofi que lo perdonara. Pero Olofi se rehusó a perdo-
nar la ofensa y lo condenó a caerse del árbol de palma y rodar sobre el
suelo a la misericordia de cualquiera que quisiera ayudarlo a levantar-
se. El también cambió el color de Obi y, aunque su parte interior per-
maneció blanca, su concha se puso negra y su corteza exterior verde. El
color negro simbolizaba el pecado del orgullo y la arrogancia de Obi y
el color verde simbolizaba la esperanza de que algún día Obi cambiaría
su manera de ser y se convertiría en puro de nuevo. Olofi también con-
denó a obi a predecir el futuro. El coco seco es llamado obi güi güi. De
esta leyenda smge la tradición de colocar un coco seco a los pies de la
imagen de Elegguá.
En Santería el coco es usado en todas las ceremonias principales y
algunos de los más famosos sortilegios de la religión son preparados
con esta fruta. También es altamente valorado como una cura para
varias enfermedades, especialmente desórdenes renales.
La adivinación del coco es realizada por medio de cuatro cascaras de
coco. El coco es usado para determinar las decisiones y deseos de un
orisha. Durante las varias ceremonias, los santeros usan esta forma de
adivinación para determinar si los orishas están satisfechos con las
ofrendas recibidas y lo que se debe hacer con ellas después de la cere-
monia. El coco nunca es usado por los santeros para un registro o para
leer en la misma forma como los caracoles.
Cualquiera de los orishas, como también los eggun, pueden ser con-
sultados por medio de las cascaras de coco. Pero Elegguá es más fre-
cuentemente consultado.
I as cascaras de coco son café por un lado y blancas por el otro. A
medida que las cascaras son lanzadas al piso, los cuatro pedazos caen
poi (d lado blanco o el café. Hay cuatro formas en que pueden caer las
(asearas. Estas son llamadas Alafia, Itagua, Ellife, Okana Sode y Oyekun.
Obi 113
Alafia —una forma en que las cuatro cascaras caen por sus lados blan-
cos. Changó y Orúnla habla a través de esta forma y la respuesta es si,
aunque no es una respuesta firme. Cuando Alafia aparece, los sante-
ros besan al piso como indicación de que los orishas dan sus bendi-
ciones a la ceremonia. Si dos de las cascaras caen una encima de otra,
esto significa que Alalia viene con iré —buena suerte— y para reco-
ger esa bendición especial, los santeros vierten algo de agua en la
parte de arriba del coco y se la toman. Si ellos están leyendo el coco
para alguien más, esa persona se toma el agua.
Itagua —una forma que muestra tres lados blancos y uno café. La res-
puesta es incierta y el santero debe lanzar el coco de nuevo. Si la
misma forma se repite, o si es Alafia o Ellife, la respuesta es sí. Usual-
mente también significa que hay algo que falta en la ceremonia.
Changó, Yemayá, Oggún y Ochosi hablan en Itagua.
Ellife —una forma que muestra dos lados blancos y dos café. Esta es la
más fuerte de las respuestas y significa sí, sin duda. Elegguá, Oggún,
Ochosi y Osun hablan en esta forma.
Okana Sode —una forma que muestra tres lados café y uno blanco.
Esta "letra" significa no, pero también puede hablar de la muerte.
Changó, Babalú-Ayé y los eggun hablan en esta forma.
Oyekun —una forma en la cual todos los cuatro pedazos caen por sus
lados café. Esto significa no y predice la muerte. Es una forma mala y
los orishas deben ser consultados inmediatamente para determinar lo
que está mal.
La adivinación de coco es más simple que la de los caracoles pero es
tan delicada y nunca debe emprenderse a la ligera o por alguien no
experimentado en el método. Hacerlo así es buscarse problemas. Si una
forma como Oyekun cae y el adivinador no sabe como "limpiar" la
influencia maligna de la "letra", él puede convertirse en el receptor de
la energía negativa y dañina. Por esa razón los santeros recomiendan
que sólo los santeros o la gente que realmente conoce el coco debería
leer las cascaras. También se dice que los orishas hablan sólo a los san-
teros iniciados a través del coco y que las respuestas obtenidas por los
aleyos no vienen de los orishas sino de los muertos.
El ritual para leer el coco comienza vertiendo tres gotas de agua en
frente del orisha que está siendo consultado, mientras dice, "omi tutu,
ana tutu, tutu laroye, tutu ile". Luego el adivinador procede a moyubbar,
114 Obi
Obi 115
es decir a recordar todos los mayores muertos de la religión, pidiéndo-
La adivinación de coco no existe en Nigeria. Como hemos visto, obi
les su bendición: "Oloddumare ayuba. Bogwo ikú olowo embelese Olod-
es el nombre dado por el Yoruba a la nuez de cola. La adivinación de
dumare ayuba, Igbae baye tonu". Luego el disipa las influencias malig-
nuez de cola es conocida en Nigeria como Didcí obi (lanzando las nue-
nas: "cosí ikú, COSÍ ano, cosi eye, cosí ojo, ariku, babagwa". Luego le pide
ces de cola). El tipo de cola usado es la especie conocida como obi
a los santos su bendición y por la protección de sus padrinos: "Kinka-
abata que lienc cuatro lóbulos (awe merin). Se dice que dos de los lóbu-
maché Iyaremí. Kinkamaché Oyubbonami". Finalmente saluda a los san-
los son machos y los otros dos hembras.
teros que puedan estar presentes: "Aché bogwo igworo. Afaché semílenu".
Para leer el Didá obi, el adivinador rompe la nuez de cola en su cuatro
Después de los rezos iniciales, el adivinador arranca varios pedazos
partes naturales y las lanza sobre el piso. Los pedazos pueden caer por
de cada cascara de coco y los deja caer sobre las piedras del orisha que
sus lados convexos o cóncavos. Como en la adivinación del coco hay
está siendo consultado. Si el orisha es Elegguá, él arranca tres pedacitos
cinco formas en el Didá obi, aunque los nombres y significados de las
de cada cascara; si es Changó, seis pedazos; si es Oshún, cinco pedazos
formas son radicalmente diferentes de las usadas en el sistema del coco.
y así sucesivamente. A medida que arranca los pedacitos de coco, él
dice "Obinu ikú, Obinu ano, Obinu eyó, Obinu ojo, arikú babagwa".
Ahora el adivinador coloca las cascaras que ha estado sosteniendo en
su mano izquierda en su mano derecha. Luego toca el piso y al orisha
con su mano izquierda y dice, "lie mokueo, mokueo. Akueyé". El repite
esto tres veces, luego dice: "Akueyé owó, akueyé omá, ariku babagwa".
Los presentes responden, "Apkwaná". El une sus manos sobre su pecho
con las cascaras adentro y las lanza sobre el piso. Luego procede a
interpretar el oráculo.
Uno de los miembros del reparto en la película The Believers (Los
Creyentes), que trató de los poderes benéficos de Santería, me dijo que
una de las escenas requirió el uso de la adivinación del coco. Los acto-
res incluidos en la escena la practicaron varias veces y, para ese propó-
sito, se mantuvieron lanzando los cuatro pedazos de coco sobre el piso.
Cada vez que lo hacían, el coco quedaba en la forma de Oyekun, todos
los lados oscuros hacía arriba. Sucedió que el santero que habían con-
tralado como asesor para la película entró en ese momento. Cuando vio
lo que los actores habían estado haciendo y la forma que habían caído,
su rostro se puso pálido. Inmediatamente agarró las cascaras de coco,
pidió algo de agua fría y procedió a conducir el procedimiento de adi-
vinación con el debido respeto que este requiere. Cuando lanzó el coco
para pedir las bendiciones de los orishas, todos los que estaban presen-
tes contuvieron su respiración. Pero la forma que cayó fue Alafia, cua-
t r o cocos blancos y las bendiciones de los santos.
Todas las ceremonias e iniciaciones de Santería requieren el uso de la
adivinación de coco. Es el más común de todos los procedimientos de
adivinación y el único que tanto los santeros como los babalawos pue-
d e n i ompartir.
 I El Dilogqún:
los caracoles adivinos

E
ntre los Yorubas, la adivinación de los caracoles es conocida como
Erindinlogún y es usada principalmente por los adoradores de Chan-
gó. Estos adivinadores son conocidos como Iransee Changó.
En Santería la adivinación de caracol es conocida como el Diloggún o
caracoles. Sólo los santeros y santeras leen los caracoles. Aleyos, los
que no han sido iniciados en Santería, no deben intentar usar los cara-
coles y los otros sistemas de adivinación. La razón de este tabú es que
algunas veces durante un registro, una forma (letra) negativa puede
aparecer. Si la persona que conduce la lectura no sabe como anular las
malas influencias de esa forma, él o ella puede estar enfrentada con
severas dificultades.
Los caracoles utilizados para adivinación en Santería son un tipo de
concha marina pequeña y alargada con una abertura en un lado que
parece una boca pequeña. A través de esta "boca" los orishas hablan con
los santeros. Estos caracoles son comprados "cerrados", es decir, un lado
tiene la abertura descrita antes, mientras el otro tiene una superficie lisa
y redondeada. Solamente un santero iniciado tiene el poder para abrir
los caracoles. El hace esto limando el lado cerrado hasta que la parte
redondeada se parta, revelando un espacio abierto que es construido
naturalmente en cada caracol. Esto se hace de tal manera que los cara-
coles puedan caer sobre el lado de la boca o el lado abierto.

117
 EIDiloggún 119
118 EIDiloggún
descifrar el oráculo. Cada oddu tiene su propio grupo de igbos. Los
Cuando el santero lanza los caracoles durante una lectura, él cuenta
igbos son usados dos a la vez, uno en cada mano. La persona toma los
los que han caído con la boca hacía arriba. Cada número de caracoles
igbos ofrecidos por el santero, los sacude entre las manos y los separa,
tiene un significado diferente y representa la voz de uno o más orishas.
presentando sus puños cerrados al santero. El santero escoge luego la
Usualmente hay dieciocho caracoles en una mano, pero sólo dieciséis
mano indicada por el oddu o forma de los caracoles. El igbo que es
de éstos son usadas en la lectura. Elegguá tiene veintiún caracoles, pero
escondido en la mano responde si o no a la pregunta hecha por el san-
de nuevo dieciséis son leídos. Cada orisha tiene veintiún caracoesl que
tero. La piedra negra significa invariablemente no, mientras la concha y
son guardados en las soperas con los otanes. Los caracoles leídos por el
la bola de cascara de huevo significa sí. El oddu también le dice al san-
santero en sus registros son los de Elegguá.
tero cual de las dos manos presentadas a él por el consultante va a ser
Los caracoles que son removidos de cada mano —usualmente dos—
escogida. Generalmente, los oddus mayores piden la mano izquierda,
son llamados addele. Los que son leídos se llaman Düoggún. Los Dilog-
mientras los oddus menores requieren la derecha. Basado en el oddu de
gún son los voceros de los orishas y por lo tanto son de tremenda
los caracoles y el igbo en la mano escogida, el santero interpreta el orá-
importancia para el santero. Aquellos santeros que son extremadamen-
culo. El hace esto adaptando el estribillo y las leyendas atribuidas a
te expertos en la lectura de los caracoles son llamados [taleros.
cada oddu para los problemas particulares del consultante. Para hacer
Como en el opelé, hay cinco ayudas de adivinación agregadas al esto con precisión, el santero debe saber de memoria todos los estribi-
Diloggún que son llamadas igbo. Ellas son una pequeña piedra negra llos y leyendas atribuidas a cada oddu. La lectura de los caracoles es
llamada una ota, un caracol o menos larga llamada un oye, la cabeza de altamente compleja; por lo tanto un santero necesita muchos años de
una diminuta muñeca llamada una eriaworan, una pelota de cascarilla cuidadoso estudio antes de que pueda dominar el oráculo.
en polvo llamada ejun y un pedazo de vértebra animal llamada eggun.
Como en la adivinación opelé, una de las primeras cosas que el san-
El santero comienza el registro metiendo su dedo medio en el agua y
tero debe determinar durante la lectura es si los caracoles vienen con
rociando algo en el piso para refrescar la casa y el Diloggún. El comien-
iré —buena suerte— para el consultante. Esto es hecho al comienzo de
za a rezar en Yoruba, pidiendo las bendiciones de los santeros mayores
la lectura. Cuando el oddu le da al consultante iré, los santeros llaman
que están muertos y las bendiciones de los orishas a quienes él nombra
la forma ebodda, es decir "buena". De lo contrario se dice que el oddu
uno por uno con sus respectivos rezos Yoruba. Estos rezos son conoci-
trae osogbo, lo que no es bueno.
dos como moyubbar. Luego toca los caracoles en la frente, manos y
Hay varias clases de iré y de osogbo que describe la buena o mala
rodillas de la persona que hace la consulta y procede a lanzar los cara-
situación que enfrenta el consultante. Después de determinar la natura-
coles sobre la estera de paja usada para la lectura. El costo de la lectura
leza del problema y de la buena fortuna predicha por los caracoles, el
es conocida como el derecho. Primero el dinero es amarrado fuerte-
santero descubre lo que se va a hacer. Si el oddu da iré, el santero pre-
mente y dejado caer sobre la estera con los caracoles. Luego es dejado
gunta si algo tiene que hacerse para realizar esa buena suerte. Si el
de lado y la lectura comienza. En este punto es importante clarificar el
oddu presagia osogbo, el santero descubre si hay lanche, una salida al
asunto del derecho en Santería. Cada ceremonia de iniciación y de adi-
problema. Existen varios lariches entre los cuales está addimu, una
vinación tiene un derecho u honorarios que es sagrado para los orishas.
pequeña ofrenda al orisha que protege el individuo que puede ir de
Este dinero no pertenece al santero sino a su orisha personal y es usado
coco y agua a ofrendas especiales de comida y purificaciones. Otro es el
para velas, frutas y otras ofrendas. El santero puede usar este dinero
ebbochure que requiere ofrecerle al orisha una pequeña parte de todo lo
para sus necesidades personales sólo si el orisha le da permiso.
que la persona come durante uno o más días. Otros tipos de lariche son
Hay dieciséis formas en el Diloggún. Como en la adivinación opelé,
el ebbokun y el hilase. El ebbokun dice que la persona debe realizar algu-
cada forma es llamada un oddu u ordún y tiene un nombre y un estribi-
na clase de purificación personal, tal como baños especiales y rituales
llo como también varias leyendas que la acompañan. El oddu que cae
de frotamiento. El kilase, que es más complicado, puede requerir de
en la estera le dice al santero que igbo o ayuda de adivinación usar para
una rogación (purificación) de cabeza.
120 EIDiloggún
La determinación del tipo de lariche que se va a usar es de gran
importancia, ya que ésta es la respuesta final al problema de la persona.
Por lo tanto es vital que el santero sea completamente competente en la
interpretación del oddu de tal manera que pueda darle al consultante la
correcta solución a sus problemas.
Algunas veces sucede que un santero es muy competente en la verda-
dera lectura de los caracoles pero es incapaz de determinar lo que debe
hacerse para mejorar la vida de una persona. Tales santeros pueden ser
muy impresionantes para describir los problemas de una persona con
gran detalle dándoles a ellos descripciones íntimas de su vida personal
y predecir el futuro con gran precisión. Pero ellos son incapaces de
darle a esa persona las respuestas a sus problemas o el tipo de remedios
necesarios para hacer sus deseos realidad. Esto sucede porque estos
santeros están muy familiarizados con los significados de los varios
oddu pero no poseen el ashé, la gracia y el poder para pedirle a los oris-
has las preguntas correctas para determinar como la vida de una perso-
na se puede mejorar. Los santeros que poseen este ashé se vuelven muy
famosos y solicitados, incluso por los otros santeros.
Porque hay dieciséis caracoles en el Diloggún, hay también dieciséis
oddus en el oráculo. La siguiente es una lista de lo dieciséis oddus y sus
proverbios acompañantes.
1. Okana Sode —"Si no hay nada bueno, no hay nada malo".
2. Eyioko —"Una flecha entre hermanos".
3. Oggundá —"Los argumentos causan tragedias".
4. Eyorosun —"Nadie sabe lo que está en el fondo del mar".
5. Oche —"La sangre fluye a través de las venas".
ó. Obbara — " U n rey no miente. De la mentira nace la verdad".
7. Oddi —"Donde el hueco (tumba) fue primero cavado".
H. Eyeunle —"La cabeza lleva el cuerpo".
ó. Ossa —"Su mejor amigo es su peor enemigo".
10. ( ) l u n —"Donde nació la maldición".
I I. Ojuani — " E l agua no se puede llevar en una canasta".
I. '. Eyilá chebora —"Cuando hay guerra, los soldados no duermen".
I y Melania -"Donde nace la enfermedad la sangre es mala".
EIDiloggún 121
14. Mcrinlá — " U n a familia que no se lleva bien la envidia lo rodea".
1 5. Manunlá —"La misma forma en que lo conmueve, lo paraliza".
I ó. Mediloggun —"Usted nació para ser astuto si sólo escuchó el
consejo".
Di' los anteriores oddus, los números 1, 2, 3, 4, 8, 12, 13, 14, 15 y 16
son los principales. Los menores son el 5, 6, 7, 9 y 11. El más pequeño
tic los menores es el 5 y el menor más grande es el 11. Al menos un
orisha, y con frecuencia varios, habla en cada oddu. Se dice que algu-
nos de los oddu "pertenecen" a un orisha particular. Cuando el oddu
específico de un orisha aparece, eso significa que el orisha está hablan-
do y desea ayudarle al individuo. Por ejemplo, Obbara (6) se dice que
pertenece a Changó, Oche (5) a Oshún y Ofun (10) a Obatalá.
El santero está facultado para leer todas las dieciséis formas, pero
aquellas numeradas del 13 al 16 caen realmente dentro de la provincia
del babalawo. Cuando uno de estos cuatro oddus aparecen en el Dilog-
gún, el santero debe decirle a su cliente que él debe visitar un babalawo
de tal manera que pueda consultar el opelé o la Tabla de Ifá en nombre
de esa persona.
Algunas veces cuando el santero lanza los caracoles, ninguno de los
oddu aparece. Es decir, todas los caracoles caen boca abajo. En tales
ocasiones los santeros dicen "Se me fue el caracol de la mano" que signi-
fica que los caracoles "dejaron su mano". Esta es una indicación de
futuros problemas y con frecuencia muerte y tragedia para la persona
que esta experimentando el registro. Poco antes del ataque de mi
madre, un santero reconocido me leyó el Diloggún y apareció esta "des-
forma". Aún recuerdo el choque en sus ojos cuando él la vio. Cuando
le pregunté qué andaba mal, él me explicó el significado de la forma y
me dijo que alguien muy cercano a mí, mi mamá o mi papá, iba a morir
de repente a menos que se hiciera algo inmediatamente para prevenir-
lo. El estaba muy seguro que mi mamá era la que iba a morir, así que
me dijo que ella tenía que hacer varias purificaciones y ebbós, así como
recibir los collares. Pero mi mamá que no creía en Santería, rehusó
hacer cualquiera de las cosas recomendadas. Después de su ataque, él
me recordó el oddu que había pronosticado su muerte y me dijo que
fuera a pedir ayuda de un babalawo. Así es como ella recibió el ide que
describí en el capítulo seis.
122 H Düogqún
Como hemos visto, el procedimiento de adivinación seguido en el
Diloggún es similar al del opelé. Como el babalawo, el santero moyubba
_ r e_ los muertos y a los santos. Luego pide permiso al orisha
z a a

gobernante de su cliente para conducir el registro; él lanza los caracoles

tres veces para obtener el oddu principal y dos menores; y usa cinco

hierbas mágicas
ayudas adivinatorias (igbo) para ayudar en la adivinación. El también
determina si el oddu viene con iré o osogbo y que se debe hacer para
ayudar la persona. Como el Ifá oddu, los de los caracoles también tie-
nen un proverbio y una leyenda atribuida a cada una. La combinación
de oddus suma hasta 256, como la del opelé.

L
as plantas y partes de las plantas usados en Santería son conocidas
colectivamente por el término Yoruba ewe. Todos los santeros son
expertos botánicos. Una de las primeras lecciones que un yawó
debe aprender es cómo identificar los árboles, plantas y raíces, cortezas
y flores usadas en Santería y a que orisha pertenece cada una de ellas.
Todos los ebbós de cada orisha, como su iniciación y rituales, deben
hacer uso de su ewe distintivo. Por lo tanto los santeros deben estar
completamente familiarizados con el ewe de tal forma que no cometan
errores durante las ceremonias. Aunque algunas hierbas son comparti-
das por dos o mas orishas, algunas pertenecen sólo a uno y esas hierbas
solamente pueden ser usadas en los rituales de ese orisha particular.
Las hierbas en el asiento y otros rituales mayores deben ser frescas.
Usualmente son importadas a los Estados Unidos desde Puerto Rico y
La República Dominicana aunque algunas se pueden encontrar en
Miami. Algunos de los ebbós y baños de purificación pueden ser hechos
con hierbas secas, pero los santeros intentan usar ewe verdes cada vez
que sea posible con el f i n de recibir en pleno el ashé de los orishas. El
árbol de seda vegetal de cinco hojas, conocido en botánica como Ceiba
petandra, es el árbol sagrado de Santería y la base de algunas de las
magias más grandes de la religión. A nadie en Latinoamérica le gusta
cortar uno de estos árboles, los cuales muchos consideran tienen gran

123
f

IZA Ewe

fuerza espiritual. Los santeros creen que inclusive los rayos respetan la
ceiba y, en realidad, el árbol es muy rara vez golpeado por un rayo si es
que alguna vez lo ha sido.
Al pie de la ceiba están enterrados muchos de los bilongos y ebbós de
Santería. En Cuba, la tierra alrededor del árbol está siempre cubierta
con ofrendas frutales, dinero y animales sacrificados. La ceiba es tan
altamente respetada por los santeros que nunca cruzan por su sombra
sin pedir su permiso de antemano porque se supone que el árbol es
muy sensible y se ofende fácilmente. Cuando se enoja, no da su precio-
sa protección al santero, cuyos sortilegios se reducen a nada sin éste.
Con la ayuda de la ceiba es posible hacer grandes sortilegios benéficos
para el amor y el progreso, también para la muerte y la destrucción. El
árbol no discrimina entre el bien y el mal mientras sea pagado por sus
servicios y un respeto total se muestra durante la transacción. En Cuba,
cuando un santero desea causarle daño a un enemigo, va donde la ceiba
a media noche y después de desnudarse, camina alrededor del árbol
varias veces, rozando el tronco con la punta de sus dedos y pidiéndole Esta capilla ele la colma (Oke Tase) en Ile-Ife, Nigeria, fue construida en
a la ceiba que se cumpla su voluntad. Todas las operaciones mágicas honor a Orúmnila, el santo adivinador y patrón de los babalawos los
son conducidas por medio de palabras o canciones. Así, hablando sumos sacerdotes de Santería.
suave y dulcemente a la ceiba, la llevará a hacer cualquier cosa que uno
le pida.
Los veintiún caracoles for-
Los santeros creen que la ceiba es un santo. Su espíritu es esencial- man la adivinación por
mente maternal. Este es un árbol hembra. Su nombre africano es Iroko, caracoles. El sistema usa
y es uno de los aspectos africanos de la concepción de María. Los Kon- dieciséis caracoles, mien-
gos lo llaman nkunia casa sami (el árbol casa de Dios), mamá Ungundu tras los oíros cinco son
e Jggi Olorun. El original Iroko es una especie gigante de árbol caoba rechazados por el santero. ^QJ**
africano que es venerado por muchas tribus africanas a lo largo de la Los caracoles son los voce-
Costa de Guinea. Ya que este árbol no crece en el Caribe, los africanos ros de los orishas y el sis-
cu el Nuevo Mundo substituyeron la ceiba por éste, el cual rebautiza- tema de adivinación más
i o n como Iroko, rindiéndole homenaje desde entonces. importante de Santería.
llggK

I .os santeros sacrifican un toro a la ceiba durante algunas de sus cere-

monias especiales. Ellos caminan en un círculo alrededor del árbol con
el animal antes de matarlo mientras llevan velas encendidas en sus
manos. ('.acia mes pollos blancos son sacrificados sobre sus raíces.
w N
Se cree que las raíces y hojas de la ceiba son de gran valor medicinal,
(".peí ¡alíñente en casos de tratamiento de enfermedades venéreas y difi-
i ultacles en el tracto urinario. También se considera que las hojas son ••5
exi cíenles en el tratamiento de la anemia. La corteza del árbol es usada
en un te especial que se cree hace concebir a las mujeres estériles.

L
 !
La ^ i u t e f t p e H r cIPla ^ i a J P c h B g ó ü s h é ^ H ^
Changó) usualmente representa a una mujer con
una hacha de doble filo (edun ara) balanceada en
su cabeza. I a figura está arrodillada con pechos
levantados, la postura tradicional que las sacer-
clotizas de ( bango usan para adorar al orisha.

I r e s cal)e;:as de Elegguá aparecen en vasijas de arcilla. Con mucha

Irci uencia l o s santeros tienen más de un Elegguá porque se dice
que este santo tiene veintiún caminos, cada camino gobierna un
lugar dilcrente. Por ejemplo, un camino puede gobernar las cua-
tro esquinas, mientras que otros pueden gobernar el bosque, el
mar, l a s cárceles, los hospitales y así sucesivamente.

Una figura de Eshu (Elegguá) tallada de

Nigeria. Elegguá está en el centro, barbado y
junto a dos figuras femeninas, un indicio
sutil de los grandes poderes fálicos del orisha
en la tradición yoruba. Los muchos caracoles
alrededor de las figuras representa la habili-
dad de Elegguá para reunir riquezas.

•:4

En Santería Elegguá es representado por una

cabeza de cemento o arcilla con ojos, boca,
nariz y orejas formados con caracoles.

Varios de los collares de cuentas
de Santería colocados cerca a la
pequeña sopera que aloja los mis-
terios del Cofa de Orúnla, la única
iniciación conferida a una mujer
por los babalawos.
Esta muñeca de trapo negro vestida en
tela de cuadros es una representación
de un cggun africano, un espíritu que
se cree guía al santero que la posee. La
muñeca viste de azul y blanco, los
colores de Yemayá quien fue el orisha
gobernante del cggun cuando él o ella
estaba vivo. Las telas de cuadritos en
l o s colores ele los orishas son con fre-
cuencia usados por las santeras para
hacer faldas con chorreras y encaje.
Una figura de Oggún
rodeada por una ristra de
mariwó (su ropa favorita)
en un bosquecillo nige-
riano. Los bosquecillos
de Oggún están usual-
mente localizados cerca
al río Oshún para simbo-
lizar el desesperado amor
de Oggún por la hermosa
Oshún.
 El río Oshún en Oshogbo, Nigeria, es 1.a manifestación de Oshún en la natu-
raleza. Una figura que representa a Oggün —su triste amante— está en
frente el árbol con los brazos extendidos como si deseara abrazar a sus
impetuosas aguas.

Las representaciones católicas de Oshún (Nuestra Señora de la Caridad,

patrona de Cuba), Obatalá (Nuestra Señora de la Merced) y Yemayá
Nuestra Señora de Regla). La imagen católica de Oshún muestra un bote
!

con tres hombres a sus pies. Los tres hombres —todos llamados Juan—
cadena de hierro con todos los implementos de trabajo de Oggú fue: on navegantes náufragos que vieron a la Virgen por primera vez fuera
omúnmente usada en Santería para representar al orisha. de a Habana mientras rezaban durante una violenta tormenta.
 Este altar para los eggun es conoci-
do corno una bóveda. Hay una
palangana a sus pies que contiene
agua azulada sobre la cual flotan
cinco patos amarillos de plástico.
Esto indica que los eggun que pro-
tegen la bóveda o el santero dueño
es hijo de Oshún, cuyo número es
cinco y cuyo color es el amarillo.

Un palo envuelto en cintas

usado para llamar a los muer-
tos,escondido detrás de una ala-
cena. Hay varias ofrendas de ali-
mento en el piso, incluyendo
café negro y un vaso de ron ata
Jos con una cinta roja. I as mar
cas de tiza sobre La pared son
una representa) i o n de lo tiei td -
los i i i . i i i o p u n t o - , i ardlnuli •
 Fernando Sierra, O-Yeye-I, Utl
iniciado de Obatalá durame 25
años, fue uno de mis padrinos\
un babalocha muy erudii,,
Contra las paredes detrás de las
cortinas ile encaje están l o s I M
; U |
tes donde se guardan las soperas
Un plato sobre el piso que se ve j
la derecha contienen una ofrenda
de alimento. Los regalos de navi,
dad son para Elegguá.
Constantine Bailly — i n i -
ciada de O s h u n — y su
esposo Cieñe —iniciado
de Yemayá- con su hija
María Alexandra, quien
va había recibido la i ni
ciaticu de los (.ollares y
los Guerreros. Mas tarde
la criatura fue Iniciada
como santera.

Eduardo Pastoriza, Changó-

Larí, un iniciado de Changó
durante más de cuarenta
años, fue también uno de mis
padrinos. El está parado
debajo de una estatua de
Santa Bárbara (Changó). La
imagen sostiene su espada
con la punta hacía arriba en
una actitud guerrera de
defensa. Usualmente la ima-
gen de Santa Bárbara sostiene
la espada con la punta hacía Margot Torres, una santera de Nueva York bien conocida e imciada de
abajo. Aquí el santero ha Oyá, visita el pueblo nigeriano de Ode Omu donde ella es vista reci-
colocado al revés la posición biendo el título de iyalode o cacica. El título es honorario pero tiene
de la espada para invocar la connotaciones religiosas. Ultimamente muchos santeros están viajan-
pi'olei i ion de < bango contra do a Nigeria a redescubrir las raíces de su religión.
i l mal
 P] interior de la sopera de
Yemayá que muestra sus
piedras rituales (otancs) y
ilgtinOS de sus símbolos,
lude ellos eslá un sol, una
| i m a i un ancla, una llave y
,| limón de un barco.

La sopera que contiene el

Abo-Faca o Mano de
Orúnla, una iniciación con-
Esta es una ofrenda a Yemayá, quien es la gobernante del océano. ferida sólo a los hombres
El caracol grande es uno de sus atributos. por el babalawo. Las dieci-
séis nueces de cola (íkin Ifá)
Un bizcocho es parte de la ofrenda para Changó durante un ani- pueden verse claramente
versario del orisha. La fruta y otros alimentos son todos atributos visibles dentro de la sopera.
del orisha. Las ofrendas son colocadas en el piso en frente de la A la derecha están algunos
de los collares rituales,
batea de Changó y son conocidas como la plaza.
incluyendo el amarillo y el
verde que pertenece a
Orúnla.

La parte interior de Ico-Ifá

o Cofa de Orúnla conferí-
la sólo a las mujeres por el
Mbalawo durante una m i -
cción de tres días. Un
pequeño cocodrilo (sím-
alo de Orúnla) es puesto
11
equilibrio en frente de
a
sopera.
 Este maPüle cPcos^ ñ a f t s i\¡M}-M:)M.a Pí-
son los derechos traídos a la sente una de las muchas
casa de un babalawo por sus ofrendas — e b b ó s — a
ahijados el 4 de octubre, el Orúnmila en frente del
día atribuido a Orúnla como opon-Ifa.
San Francisco de A s í s . En el
fondo, una estatua de San
Francisco esta sobre una
mesa que cubre los secretos
ile Orúnla. 1 .as telas s o n
verde y amarillo, los colores
ele Orúnla en Santería.

ilayeini hace dieciséis cortes en

la cabeza afeitada de i )haifa i on
una cuchilla de afeltai M a s tarde
los COI tes liiiion ni 11 ai las ion

polvo sagrado de (Jrúnla he< ho

con polvo de i n i c i e s de p a l m a
machucadas. A través del p o b o
Dhaila
frotado e n las i n c i s i o n e s ,
recibe los misterios de Orúnla.

El difunto babalawo Pancho Mora fue el

primero en traer la Santería a los Estados
I l i n d o s e n los años 30. El fue conocido
c o m o el decano de los babalawos. La
Ifayemi ofrece un
gorra q u e lleva en la foto es similar a las
sacrificio animal a
u s a d a s l a u t o por los santeros como por
Eshu (Elegguá) mien-
l o s babalawos durante todas las ceremo-
tras Dahifa mira. En
nias p i M U '¡pales. Algunas veces la gorra es
su frente ella lleva el
la i ha de gingán en el color del orisha que
ekodide, la pluma roja
gobierna al santero o babalawo. Pancho
de loro que es un sím-
M i n a m i n i o e n lOHo. ¡boru-lboya.
bolo del iniciado.
32
 33
A media noche Dhaifa coloca una ofrenda propiciatoria para
las brujas (ajé) en la esquina de la calle 125 y Broadway, de
tal forma que ellas no interfieran con su iniciación.

liste es el vestido típico usado por un santero cuando

es iniciado en los misterios de Chango. Los colores son
rojo y blanco y la corona es en f o r m a de torre, evoca-
dora de la torre a los pies de Santa Bárbara y un claro
ejemplo de sincretismo entre C h a n g o y la v i r g e n már-
tir de la Edad Media.

Una ofrenda de ali-

mento (ebbó) para
Patri Dhaifa observa atentamente mientras la lyanifá Obatalá reposa enci-
\l,.pelóla l-awenda Amoke le lee el opelé mientras ella ma de esta sopera
,|,n.une su visita en Ovo, Nigeria. blanca. El agogo de
plata usado para lla-
mar al orisha está
frente a la vasija.
Este ebbó consiste en
una lengua de vaca clava-
da con agujas y atada con
una cinta roja, obvia-
mente una ofrenda a
Changó para controlar la
lengua de un enemigo.
Este es un caso típico de
magia simpatetica.

Los orlshas "residen" dentro de esta pequeña alacena

que hospeda dos conjunlos de los ( ¡ H e r r e r o s (Elegguá
en su vasija de arcilla y ( ) g g u n y Ochosi en su caldera),
probablemente la propiedad d e e s p o s o y e s p o s a .
Algunos de los juguclcs de Elegguá reposan c e r c a a sus
vasijas y un cigarro luinado a medias está e n e l piso,
todo olrcndas para Elegguá.

La balea de maden
de Chango coloca
da sobre su pilón
con su collar de
mazo (con cuentas
de rojo y blanco) y
una hacha de cuen-
tas colocada sobre
ésta. A la izquierda
están los imple-
mentos de Aganyú,
el padre de Changó
en Santería.

Aquí un santero realiza

un ritual de purificación
en un niño con un pollo
vivo.
En Cuba, un iyawó espera durante
el asiento, su cabeza y rostros
cubiertos con puntos en los colores
de su orisha. Su cráneo afeitado ha
sido pintado en círculos conccnlri
eos con los cuatro principales coló
res de los orishas: blanco, amarillo,
rojo y azul. En sus mejillas lleva las
marcas tribales yoruba en el princi
pal color de su orisha.

4.1
Una sopera cubierta con una ofrenda de alimento para Oshún. La calabaza en
el primer plano es uno de los atributos de Oshún. La imagen junto a la sopera
representa a Nuestra Señora de las Mercedes, sincretizada con Obatalá.

Toque "Meta-Meta"
para Changó

Toque "La-Lu-Ban-Che"
para Elegguá

bu id fondo, un iyawó está |

sentado bajo el toldo del
Ritmos batáa (toques) para
trono después de la inicia- Drum muslo , gatátoque . Couriesy al M/lton Cardona.
Changó y Elegguá.
f o r t h

( ion del asiento.

Una plaza en honor de Oshún. Varias soperas de los orishas adornadas
en colores vivos y collares pesados de cuentas rodean las ofrendas de
frutas y alimento. En el lado inferior izquierdo hay una torta blanca
adornada con azúcar glaseada amarilla dedicada a Oshún.

(Página de enfrente) Las tres fases de la posesión: Esta posesión inusual

46b
se dio en escena en el Museo Americano de Historia Natural en Nueva
York durante una serie de conferencias que yo di sobre Santería. En la
primera foto, el cantante principal (akpwón) usa un canto de puya para
persuadir a Elegguá a fin de que tome posesión del bailador. En la
segunda, la provocación de akpwón hacia Elegguá tiene éxito y la pose-
sión comienza a darse. En la última foto, el santero ahora poseído pro-
cede a bailar el complicado zapateado de Elegguá. Al fondo está el
nono con sus ofrendas de frutas.
 Una estatua de San
Lázaro —Babalú-Ayé—
usando una capa de tela
de saco adornada con
trenza dorada. El tapa-
rrabo es púrpura, uno
de los colores del sanio.

U n a loa ( d e i d a d vudú) posee a un iniciado que se alimenta de

la sangre de una paloma en un trance similar a una posesión
orisha.
Varios ngangas (calde- Un kiyumba cubierto
ras de paleros) soste- con la sangre de anima-
niendo el kiyumba (las les sacrificados.
calaveras y los huesos
de los muertos) y las
hierbas y palos que son
sus bases.

Una nganga "cristiana" con

palos y el kiyumba adentro. L
nganga cristiana ha sido rociael
con agua bendita.

Un sacrificio ani-
mal ritual de palo.
El cuerno cerca al
animal sacrificial es
usado por el palero
para invocar al
espíritu del nganga.
 55
La cabeza disecada de una cobra aún cubierta c o n las p l u -
mas de los animales de sacrificio. Este ente feroz es p r o -
bablemente parte del g r u p o de animales n o c i v o s de u n a
nganga '"judia" ( s i n b a u t i z a r ) , la más m a l i g n a de estas.

Varias lidias ile santo, cargadas con m u c h o s collares y Horeros, listas

para una ceremonia p r i n c i p a l en Brasil.

56
Varias filhas de santo, el término brasilero para santeras, rodean a u n a iyalocha
5.8
poseída por Oshún q u i e n lleva la corona y traje del orisha. F í j e n s e que los
na sopera abierta que pertenece a O s h ú n contiene sus otanes e i m p l e -
collares del ritual usados en C a n d o m b l é s o n dos veces tan largos y numerosos
lentos sagrados. Esta rara fotografía, c o m o la m a y o r parte de las fotos en
i niño los usados en Santería.
ste l i b r o , fue tomada d u r a n t e una redada hecha p o r la policía de M i a m i en
i casa de un santero. Generalmente, fotografiar a los santos es p r o h i b i d o
n la Santería.
;
 Alian Kardec escribió los textos
básicos de Espiritismo, las bases
de las creencias espiritistas de
muchos latinoamericanos.

Un claro ejemplo de sincretismo: Nuestra Señora de la Candad (Oshttn)

en su nicho rodeada por sus otanes, una calabaza y dinero, todo lo cual
ella gobierna. Un billete de lotería puertorriqueña también está al fondo.
Una m o d e r n a s e s i ó n d e espiritis-
mo en Inglaterra, donde el
E s p l r i t u a l i s m o e s m u y popular.

Las siete potencias africa-

nas: Las imágenes son las
de los santos católicos,
pero los nombres son los
de los orishas.
 Ewe 125

Los santeros explican que ellos usan la ceiba en seis formas diferentes
para su trabajo mágico: el tronco del árbol es usado para hacer sortile-
gios malignos; la corteza es usada para tés y otros propósitos medicina-
les; la sombra del árbol atrae los espíritus y les da su fuerza supernatu-
ral a todos los sortilegios enterrados bajo éste; las raíces son usadas
para colocar las ofrendas a la ceiba y para recibir la sangre de los ani-
males sacrificados; la tierra alrededor del árbol es con frecuencia usada
en la magia negra; y las hojas del árbol son usadas para propósitos
medicinales, para hacer sortilegios de amor y para preparar el omiero
usado durante el asiento.
La palma de coco se considera tan poderoso como la ceiba en la
magia Alrocubana y se cree que es la habitación de Changó. Esta creen-
cia se basa en el hecho de que la palma es con frecuencia receptor de
los rayos que son el arma del orisha. Muchos creen que el relámpago es
Changó que viene a su casa que es la palma. Una de las leyendas que
explica porque la palma es la víctima constante del relámpago dice que
Changó, que es un mujeriego incorregible, le pidió a una pequeña
lagartija que llevara un regalo a una de las amantes del orisha. La
pequeña lagartija colocó el regalo en su boca y corrió a toda prisa a la
casa de la dama. Desafortunadamente, en su prisa por ilegar a su desti-
no, tropezó y se tragó el regalo que se atoró en su garganta (esto expli-
ca porque la piel del cuello de la lagartija es hinchado). Cuando Chan-
gó descubrió que el regalo nunca llegó a la dama en cuestión, se enojó
con la lagartija y le reclamó al aterrorizado mensajero porqué el regalo
no había sido entregado. Salía fuego de la boca de Changó con cada
palabra pronunciada. La lagartija fue incapaz de responder a causa de la
presión del paquete sobre sus cuerdas vocales y temblando de temor,
subió corriendo al árbol de palma a buscar refugio entre las ramas.
Changó, creyéndose burlado por la lagartija, lanzó un rayo al árbol
intentando quemarla. Desde entonces la palma ha sido el objetivo de la
ira de Changó porque la lagartija aún esta escondida para protegerse
contra el orisha.
Algunos rituales usan a la palma para traer lluvia. Durante estos ritua-
les los santeros usualmente invocan a Changó o a Yemayá después de
encender doce mechas de algodón empapadas en aceite de oliva. Otro
rito para la lluvia consiste en hacer una cruz en la tierra bajo la palma.
Sobre la cruz los santeros construyen un pequeño montículo de tierra,
sobre cuya cima colocan ofrendas frutales para Changó y sacrifican un
126 Ewe
gallo. Luego encienden dos velas al orisha quien responde al poco rato
con fuertes aguaceros, truenos y rayos.
El árbol de álamo también pertenece a Changó y es usado por los
santeros para hacer sus sortilegios cuando la ceiba o la palma no están
disponibles, especialmente en el norte de los Estados Unidos donde
éstos no pueden crecer a causa del clima frío.
En los Estados Unidos el ewe y todos los ingredientes necesitados
para los ritos y sortilegios mágicos de Santería pueden ser encontrados
en las botánicas. Los vendedores en estas tiendas son usualmente bien
versados en la ciencia y tradiciones de Santería y también son expertos
yerberos. Las botánicas se especializan en muchas de las hierbas de
Santería, la mayoría de las cuales son vendidas frescas.
En la siguiente lista aparecen las hierbas más comúnmente asociadas
con los principales orishas. La mayoría de ellas son plantas tropicales,
no fácilmente disponibles o conocidos en los Estados Unidos.
Elegguá —grama de caballo , lengua de vaca, espartillo, abre camino,
pastillo, yerba fina, hedionda, itamo real, meloncillo, piñón criollo,
pata de gallina, llamao.
Oggún y Ochosi —caña santa, pata de gallina, yerba de sangre, yerba
mora, pegojo, hueso de gallo, adormidera, siempreviva, anamú,
romerillo, amanza guapo, albahaca morada, palo manaju, ébano,
quita maldición, salvadera.
Changó y Aganyú —bledo punzó, moco de pavo, zarzaparrilla, paraíso,
álamo, jobo, almacigo, granada, mamey, rompe zaragüey, ruda.
Obatalá —bledo de clavo, saúco, campana, algodón, aguinaldo blanco,
higuereta, almendro, guanábana, jagua blanca, malva, albahaca.
Babalú-Ayé —cundiamor, zalgazo, zazafrán, alacrancillo, escoba amar-
ga, pasóte, piñón botijo, caisimón, tapa camino, salvia.
Yemayá y Oshún —malva té, lechuga, lechuguilla, yerba añil, verbena,
prodigiosa, helécho, ñor de agua, berro, yerba buena, albahaca mora-
da, guama, guásima, botón de oro, yerba de la niña, colonia, marilo-
pe, pénetela, huevo de gallo, guacamaya, yerba mora, diez del día,
palo canela, mirto.
Oyá —baria, mazorquilla, yuca, ciruela, palo caja, cabo de hacha, cai-
m i t i l l o , caimito, flamboyán, geranio, guara, maravilla.
Ewe 127
Los baños especiales de hierbas llamados despojos se dice que tienen
el ashé especial de los varios orishas. La combinación de las hierbas
genera la "reacción química" necesaria para mejorar la vida de un i n d i -
viduo. Los santeros creen que las hierbas están divididas en dos grupos,
las dulces y las amargas. Estas denominaciones no tienen nada que ver
i o n el gusto sino con las vibraciones espirituales. Las hierbas dulces
son usadas para atraer la buena suerte, el amor, el dinero y la prosperi-
dad. Las hierbas amargas son usadas para disipar el mal y las energías
negativas. Las hierbas dulces y amargas no se deberían mezclar ya que
se anulan mutuamente. La siguiente es una pequeña lista de hierbas
dulces y amargas.
Hierbas dulces —manzanilla, colonia, yerba buena, mejorana, yerba
luisa, altamisa, maravilla, berro, albahaca, salvia, siempre , viva,
menta, verbena, mirto, prodigiosa, botón de oro, paraíso, llamao.
Hierbas amargas —rompezaragüey, abre camino, apasote, anamú,
escoba amarga, jobo, álamo, tártago, ruda, arrasa con todo, yerba
bruja, hedionda, cortadera, pata de gallina, espartillo, lengua de vaca,
romerillo, zarzaparrilla, saludera, quita maldición.
Cualquier combinación de tres, cinco, siete o nueve hierbas amargas
hervidas en varios litros de agua constituyen un excelente baño para
destruir el mal. Al menos tres baños deben ser dados (en tres noches
consecutivas). Es aconsejable agregar agua bendita a cada baño cada
noche después de que la cocción de hiervas ha sido hervida, colada y
refrescada. Los santeros recomiendan encender una vela blanca en
honor al ángel guardián de la persona después de tomar el baño. Las
hierbas dulces deberían ser usadas sólo después de las amargas. De
nuevo tres, cinco, siete o nueve hierbas son recomendadas y un núme-
ro igual de baños, aunque en algunos casos sólo un baño es necesario.
Los baños dulces son también preparados con agua bendita y los sante-
ros recomiendan la adición de miel, canela y un poco de perfume como
la fragancia favorita de la persona o Loción Pompeya o Colonia 1800
que son las esencias principales de Santería. Siempre es mejor consultar
un santero para determinar cuáles son los mejores baños para cada per-
sona, ya que hay personas que no necesitan hierbas amargas y otras que
deberían evitar las dulces hasta que sus cuerpos estén completamente
purificados de vibraciones negativas.
128 Ewe
Los siguientes son algunos de los baños específicos de los orishas
más populares:
Elegguá —Escoba amarga, guairo, altamisa, canutillo blanco, yerba
buena, cimmarrona, abrajo (este poderoso baño combina tanto hier-
bas dulces como amargas para reforzar la doble fuerza de Elegguá).
Obatalá —Cascarilla, campana blanca, algodón, albahaca; o ñores blan-
cas, anón, guanábana, prodigiosa, higuereta blanca, bledo blanco, colo-
nia, verdolaga, yagruma, paraíso, vergonzoza, jagüey, caracolillo blan-
co.
Changó —Piñón, almacigo, ponasí, palma, tres marías, algodón, álamo,
malva, hinojo de monte; o ruda, apasote, peonía, granada.
Oggún —Salvadera; o amanza guapo, guaco, yerba quimbisa, pata de
gallina, malva cochinera.
Aganyú — I r o k o (ceiba) algarrobo, lino de monte, guairo, santo jagüey.
Babalú-Ayé —Pata de gallina, escoba amarga, yerba sangre, guano real,
cordovan, güira, malva té, albahaca morada, cundiamor.
Yemayá —Canutillo blanco, lechuguín, mejorana, altamisa, mazorqui-
11a, flor de agua, malanguilla, yerba buena.
Oshún —Saúco amarillo, botón de oro, girasol, guacamaya, guano del
río, paraíso, ciruela, canitel, helécho, caracolillo.
Oyá —Malanguilla, caimito, llagruma, hoja de palo ramón, algarrobo
de mar, higuereta morada, cordovan, flamboyán, maravilla.
El omiero
Todas las principales ceremonias de Santería, incluyendo la de los
collares y el asiento, requieren el uso del omiero, el elixir sagrado de la
religión. El omiero para el asiento es preparado con sangre de los ani-
males de sacrificio y otros ingredientes. Este líquido es usado para
lavar las piedras consagradas a los orishas, para bañar el iyawó y para
tomar. Durante los siete días que él permanece en la casa de su ayug-
bona, el yawó toma un vaso del omiero varias veces al día. (El ayugbo-
na es el sacerdote o sacerdotisa que ayuda al santero o padrino que ofi-
cia.) A pesar de la mezcla de hierbas, sangre y otras substancias, el
omiero es agradable. No es la más sabrosa de las bebidas, pero no sabe
Ewe 129
tan mal como uno podría pensar. Tiene un olor ocre que es fácilmente
reconocible. Algunas casas de santo, especialmente las de los babala-
wos, parecen estar impregnados del olor del omiero. Es un olor extra-
ño, amargo e incluso fragante, que trae a la mente imágenes de cosas
t o t a l m e n t e ajenas a este mundo.
Las hierbas del omiero deben estar completamente frescas, ya que sus
jugos son vitales para el éxito de las ceremonias, especialmente el
asiento. Por esa razón los santeros importan estas plantas tropicales de
Puerto Rico, La República Dominicana y algunas veces de M i a m i unos
pocos días antes del asiento. Cada orisha está representado por lo
menos uno de sus iniciados que está encargado de sus hierbas. Cada
grupo de hierbas que pertenece a un orisha individual es colocado en
un tazón blanco al cual se agrega algo de agua. Las hierbas son luego
ripiadas a mano por una santera iniciada en los misterios del orisha que
es el dueño de ese grupo de hierbas. Otra santera, usualmente más
joven, va de tazón en tazón agregando más agua a medida que se
machacan las hierbas. Los tazones son usualmente colocados en el piso
en una hilera y las santeras se sientan o arrodillan detrás de ellos. Mien-
tras las santeras trabajan, hacen los cantos rituales de cada orisha en el
Yoruba original. El orden de los cantos es siempre el mismo, comen-
zando con Elegguá y terminando con los Ibeyi, los mellizos sagrados
que tienen acceso a todo el ewe de los otros orishas.
Después de que las hierbas son machucadas, el líquido que resulta es
mezclado con otros ingredientes, entre los cuales están el agua de l l u -
via, agua de mar, agua de río, agua bendita, ron, miel, manteca de coro-
jo, manteca a de cacao, cascarilla, pimienta, nueces de cola y sangre de
los animales sacrificados.
Se dice que el omiero tiene grandes propiedades medicinales y todos
los que estén presentes en un asiento tomarán un poco de este para la
buena suerte y una mejor salud.
La siguiente tabla contiene veintiuna de las plantas más comunes
usadas en la preparación del omiero con los nombres de los orishas que
las requieren y algunas de sus propiedades medicinales o mágicas.
130 Ewe
Ewe 131
Plantas usadas para d omiero Planta
Nombre Dueño Usos

Planta Nombre Dueño Usos Verdolaga Portulaca sativa Oshún Buena suerte

Hedionda Cassia occidentalis Elegguá contra la colitis Corchorus siliquosus Yemaya, Oshún Baños
Malvan-
Yerba mora Solanium nigrun Oggún, Yemayá infecciones de la purificadores
garganta, los Wa.ercress Oshún Irritaciones
Berro
nervios, estomacales
problemas de la
Anís Pimpinella anisum Yemayá, Oshún Indigestión,
piel
histeria
Rompezaragúey Eupatorium adatorum Changó Contra el mal Helécho
Oshún Contra el mal
(en baños)
Calabaza
Elegguá Quemaduras,
Albahaca morada Ocimum basílicum Oggún, Yemayá Problemas
estomacales enfermedades de
la piel, tosferina
Zarzaparrilla Smilax áspera Changó Reumatismo, Espartillo Ochosi contra el mal
nervios, sífilis

Paraiso Melici azederach Yemayá, Oshún Contra el mal

(en baños)

Añil Indigo plant Yemayá, Oshún Tumores,

epilepsia

Verbena Verbena officinalis Yemayá, Oshún Hígado, cuidado

del cabello

Lechuga Lactuca sativa Yemayá Contra el mal

Yerbabuena Mentha spicata Oshún Problemas de

piel, para la
suerte

Canela Cinnamomum Obatalá Problemas

zeylanicum intestinales,
amor

( empana Elecampane Obatalá Bronquitis

I liguercta Ricinus communis Obatalá Difteria, dolores

de cabeza,
cáncer

Algodón Gossypium Yemayá Bronquitis,

harbadense asma, tumores
 Ebbó:
la ofrenda

E
l ebbó, como hemos visto, es una ofrenda para un orisha con el pro-
pósito de adquirir ashé. Este ashé, que es energía cósmica pura, puede
estar manifestada en muchas formas, dependiendo de las necesidades
o deseos del santero. La diferencia básica entre un ebbó y un sortilegio
común es que el ebbó es siempre dirigido a un orisha para lograr su
ayuda en la solución de nuestros problemas humanos, mientras el sorti-
legio es usualmente hecho sólo con la intención de encauzar la voluntad
del individuo. Cuando se usa un ebbó algo se le debe dar al orisha con el
fin de que él o ella trabaje para nosotros. Esto no es necesario para los
sortilegios que usualmente no requieren la ayuda de un orisha, aunque
algunos sortilegios son realizados con la ayuda de un agente supernatu-
ral, especialmente el ángel guardián — E l e d á a — de un individuo.
El concepto de Eledáa en Santería es muy complicado. Generalmente
indica la cabeza de una persona como también su ángel guardián. Algu-
nos santeros creen que el Eledáa y el orisha gobernante de la persona
son el mismo. Otros afirman que ellos son entes separados. El consenso
es que el Eledáa es la mente o proceso mental de una persona. La mejor
forma, dicen los santeros, para influir en un individuo para bien o para
mal es intentando distraer su Eledáa o ángel guardián invocándolo y
ofreciéndole velas o una plaza (una oferta de frutas y dulces). Algunas
veces un vaso de agua con miel y perfume es suficiente para desviar la

133
134 Ebbó
atención del Eledáa de la persona que protege. Mientras el Eledáa esta
entretenido, cualquiera puede atacar su protegido, quien está indefenso
contra tal ataque. Por esa razón los santeros creen que el Eledáa siempre
debe estar refrescado y bien alimentado de tal forma que esté alerta y no
permita que ningún daño le suceda a la persona que vigila. Si el Eledáa
no es cuidado, se pone intranquilo y sediento y puede causar una herida
en la cabeza de tal forma que pueda tomarse su propia sangre.
La rogación de cabeza
De acuerdo a los santeros, la mejor forma de refrescar el Eledáa es a tra-
vés de una rogación de cabeza que es una combinación de rezos y coco
rayado aplicado directamente en la cabeza. La rogación básica es hecha
con coco, cascarilla y manteca de cacao, aunque algunas veces se agre-
gan otros ingredientes.
La rogación es el más importante de todos los ebbós de purificación
en Santería y se emprende antes de cada una de las iniciaciones. Los
santeros recomiendan extrema precaución al escoger a la persona que
va a hacer una rogación. Uno debe confiar en esa persona implícita-
mente y estar seguro de que él o ella han sido iniciados como santero o
santera. La gente con hábitos malos conocidos, que son irascibles o de
carácter cambiable no se les debe permitir hacer una rogación. La razón
de estas precauciones es que el Eledáa puede recibir vibraciones negati-
vas de la persona que está haciendo la rogación, las cuales pueden
generar muchas molestias para la persona que lo recibe. También es
posible que mientras una persona está haciendo una rogación, puede
intentar inñuenciar el Eledáa del individuo para quien la realiza con el
fin de poner esa persona bajo su voluntad. La mejor persona para hacer
una rogación es el padrino o la madrina de la persona o un santero que
sea serio y responsable. Solo asi se puede estar seguro de que la cere-
monia será hecha adecuadamente.
I a expresión "rogación de cabeza" significa literalmente "rezos para la
cabeza". El santero que conduce la ceremonia comienza rayando la
mitad de un coco y mezclándolo con cascarilla, manteca de cacao y
o l i o s ingredientes necesarios. La otra mitad del coco es dividida en cua-
t i o parles para ser usados en la adivinación. El santero coloca la mezcla
«le i o r o y los cuatro pedazos sobre un plato blanco con un pedazo gran-
de de algodón y un calabazo lleno de agua y le pide al receptor que se
Ebbó 135
siente en una silla con los pies descalzos y con ambas manos sobre sus
rodillas, las palmas hacía arriba. El santero se ubica frente al receptor y
presenta el plato con el coco en su frente, la parte trasera de su cuello,
los hombros, las manos y los pies. Mientras hace esto, el santero reza al
Eledáa: "Emi kobo ori. Cosí ikú, cosí ano, cosí eyo, cosí ojo, arikubabag-
wa". Con este rezo él saluda el Eledáa y pide las bendiciones de los oris-
has para el destierro de la muerte, el crimen, las matanzas, las enferme-
dades y todos los males eme puedan amenazar al receptor.
Después de terminar el rezo, el santero coloca el plato sobre el piso,
mete sus dedos en el calabazo y hace la señal de la cruz sobre la frente
de la persona, la parte trasera de la nuca, las sienes, la base de la gar-
ganta, los lados internos de los codos, las palmas de las manos y los
pies. Luego masca un poquito de manteca de cacao y la divide entre
esos mismos puntos. Esto se hace porque se dice que la saliva de una
persona tiene un poderoso ashé y se considera útil en la rogación.
Ahora el santero toma la parte más grande de la mezcla de coco y la
coloca encima de la cabeza de la persona, cubriéndola con parte del
algodón. Luego divide el resto de la mezcla de coco entre los varios pun-
tos del cuerpo que ya ha bendecido. Cubre la mezcla de coco con algo-
dón y le pide a la persona que rece a su orisha y a Obatalá — e l dueño
tanto de la cabeza como del coco— pidiendo buena salud y desenvolvi-
miento; es decir, evolución material y espiritual. Los santeros siempre
aconsejan no pedir riquezas o bienestar material. "Los santos saben lo
que usted necesita", a ellos les gusta decir. "Lo que usted debe pedir es
desenvolvimiento. De esa forma obtendrá todo lo que desea y necesita".
Después de que el receptor termina sus rezos, el santero le pide que
frote el algodón con el coco entre ambas manos y lo deje caer en el
piso. El santero lo recoge y lo coloca en el plato. Luego prende dos
velas blancas sobre el piso al frente del receptor y recoge los cuatro
pedazos de coco que van a ser usados para la adivinación. Primero tira
el coco detrás del receptor, diciéndole que no mire para atrás. El hace
esto porque le está preguntando a los eggun si ellos están complacidos
con la rogación. Cuando el coco cae sobre el piso él inmediatamente le
informa al receptor cual de las formas de oddu se ha formado. Si la
forma es positiva, él no hace nada. Si es negativa, él debe preguntarle a
los eggun lo que ellos quieren para purificar la "letra" mala.
Después de consultar con los eggun, el santero lanza el coco una vez
más. Esta vez le da la cara al receptor, ya que ahora esta consultando a
136 Ebbó
Ebbó 137
los orishas para saber si todo ha sido hecho correctamente. La última
muchos alimentos favoritos y el santero que oficia debe preguntarle al
cosa que él hace con el coco es preguntarle a los orishas dónde se debe
santo cual de estos alimentos él o ella desea que le den. Elegguá, por
llevar la rogación después de la ceremonia. Una vez que todo esto ha
ejemplo, es con frecuencia propiciado con tres bolas de harina de maíz
sido comprobado, el santero remueve la mezcla de coco y el algodón de
y pasta de guayaba. A Obatalá se le ofrece "torres" de ñame guayado
los varios lugares donde los ha colocado con excepción de la cabeza. El
j u n t o con cascarilla y manteca de cacao cubierta con algodón. A Chan-
resto es colocado en el plato. El santero luego cubre la cabeza de la per-
gó le encanta una ofrenda de su okra favorita, cortada en rebanadas y
sona con un pañuelo blanco, el cual, j u n t o con la mezcla de coco, debe
mezclada con harina de maíz y agua. La pasta que resulta es conocida
permanecer en su lugar hasta el siguiente día cuando es removida y lle-
como amala. Yemayá es algunas veces propiciada con mariquitas o
vada al lugar indicado por los orishas a través del coco. El plato con el pedacitos de plátano frito y chicharrones de cerdo. El plato favorito de
resto de la rogación es colocado debajo de la cama del receptor, donde Oshún es una calabaza llena con ochinchín, huevos revueltos con cama-
debe permanecer hasta el siguiente día. Se debe disponer de los conte- rones y berro. Todos los orishas son muy aficionados a las ofrendas de
nidos del plato y la mezcla de cabeza al mismo tiempo. frutas y bizcochos, pero algunas frutas son sagradas para ciertas deida-
Como se mencionó antes, hay varios tipos de rogaciones. Algunas des. Las manzanas y las bananas le pertenecen a Changó; las calabazas
veces los orishas indican que el pan y la leche deben agregarse a coco; y naranjas a Oshún, la sandía a Yemayá, las uvas blancas y las peras a
en otras ocasiones el ingrediente agregado es carne molida o la sangre Obatalá. Tanto Oggún como Aganyú aceptan los plátanos verdes
de dos palomas blancas. El tipo de rogación depende de las necesidades cubiertos con manteca de corojo como una ofrenda apropiada y Oyá
específicas del individuo, pero los santeros dicen que hay formas de hará milagros con una berenjena cortada en nueve pedazos.
refrescar el Eledáa sin una rogación. La más común es abrir un coco y
Después de que el orisha ha escogido el addimú que quiere, el sante-
verter leche sobre la cabeza, sola o mezclada con otros ingredientes,
ro debe descubrir cuantos días debe permanecer la ofrenda a los pies de
tales como agua de lluvia, agua de río y agua en la cual se ha remojado
la deidad. Algunas veces el orisha no indica ninguna cantidad de días y
arroz durante la noche. Se dice que esto aclara la mente y trae gran
entonces la ofrenda permanece cerca a la sopera del orisha hasta que la
prosperidad a un individuo. fruta se pudra o se seque. Si el individuo que está haciendo la ofrenda
Hay veintiún ingredientes que se usan repetidamente en los ebbós de no tiene al orisha en su casa, con frecuencia lleva el addimú a la casa
Santería. Todos son de vital importancia en la magia de los santeros e del santero y lo deja allí.
incluyen los siguientes: cascarilla (cascara de huevo molida); manteca
Los rituales de despojo que usan carne, huesos y otros ingredientes
de cacao; manteca de corojo (aceite de palma); coco; maíz tostado; pes-
tales como huevos, frutas y plantas, son conocidos como sarayeyeos y
cado y jutía ahumados; miel; melao; pimienta de guinea; harina de
generalmente sirven para librar a un individuo de influencias negativas.
maíz; canela; tabacos; ron; alcanfor; quimbombó; ñame; Agua Florida;
Los ebbós más grandes y complicados invariablemente requieren
Colonia 1800 (cologne); Loción pompeya; agua; agua bendita. un sacrificio animal. Estos serán discutidos en detalle en el siguiente
Como vimos antes, los ebbós son ofrendas para los santos e incluyen capítulo.
tanto comidas como sacrificios de animales. Cada orisha tiene su pro-
pio ebbós especiales que está vinculado a los oddus del Diloggún. La
libreta que el santero recibe al final de su año de iniciación enumera
lodos los ebbós de los orishas y los correspondientes oddus.
Algunas veces durante un registro con los caracoles, los orishas piden
un simple ebbó u ofrenda que requiere sólo algunas frutas, dulces o
uno de los alimentos preferidos por los orishas. Como hemos visto,
este t i p o de ofrenda es conocida como un addimú. Cada orisha tiene
 Ceremonias
de sacrificio

E
n la primavera de 1980 el ASPCA, aparentemente actuando por
información de un vecino, hizo una redada en un apartamento en el
Bronx donde un asiento estaba a punto de llevarse a cabo. De acuer-
do a un articulo de El New York Times*, los agentes de ASPCA descu-
brieron "una escena de sangre y desorden". Varios pollos, gallos y una
cabra ya habían sido sacrificados y se confiscaron en total dieciocho
pollos, tres cabras y varios gallos.
Este reporte le generó a la Santería unos pocos meses de mucha publici-
dad sensacionalista y adversa y se generó mucha especulación en cuanto
al objetivo de los sacrificios. La prensa, obviamente no familiarizada con la
Santería, usaba comúnmente términos como "cultos satánicos" y "activi-
dades ritualísticas extrañas". Esta casi histeria era muy comprensible. Los
asesinatos ritualistas y los "sacrificios de sangre"** se supone que son del
dominio exclusivo de las hislorias de horror y las películas grado B y no se
supone que sucedan en la vida real. La situación difícil de los santeros se
complicó cuando un muchacho fue encontrado colgado boca abajo en un
árbol en un parque de Bronx con su garganta cortada y una botella llena
con su sangre en las raíces del árbol. Cuando dos cuerpos aparecieron en
Manhattan a los cuales se les habían extraído completamente la sangre y

* The New York Times, 24 de Mayo, 1980.

** New York Post, 9 de Abril, 1980.

139
140 Ceremonias de sacrificio
mostrando todas las señales de asesinato ritualista, de nuevo la Santería
fue sospechada momentáneamente. Los santeros aguantaron todas estas
sospechas con su proverbial ecuanimidad. "Todo estará bien", comentó
una iyalocha. "Todo está en las manos de Dios y los orishas. lista religión
no se labró todo su camino desde Africa para ser victima de la discrimina-
ción religiosa".
Extrañamente, esta afirmación encontró eco en las actitudes de los
agentes del ASPCA, quienes expresaron públicamente que había
"mucho de bueno en esta religión"* y que ellos no estaban intentando
perseguir a nadie por sus creencias religiosas. Un alto oficial de ASPCA
llegó hasta decir en la misma entrevista para el periódico que él sólo
quería que "nosotros pudiéramos reunimos con los babalawos y hablar.
Tal vez podamos resolver esto".**
El Departamento de Policía de Nueva York conoce bien el sacrificio y
el asesinato ritual. Hay tantos cultos, sectas, religiones nuevas y grupos
y subgrupos ocultos esparcidos normalmente por toda la ciudad que la
policía se ha visto obligada a crear destacamentos especiales sólo para
ocuparse de ellos. Los detectives trabajan de la mano con psicólogos,
psiquiatras, sociólogos, antropólogos y una gran cantidad de especialis-
tas en la conducta humana y aberraciones relacionadas con los cultos
para intentar entender las motivaciones de cada grupo y determinar lo
peligrosos que puedan ser para la seguridad pública. No le tomó
mucho tiempo a la policía descubrir las prácticas esenciales de los san-
teros y sus estrictos códigos morales.
Recientemente tuve la oportunidad de hablar con uno de los oficiales
de la División de Relaciones Públicas del NYPD. Cuando le pregunté lo
que la policía pensaba sobre los santeros, él dijo que el departamento
de policía estaba seguro de que los santeros estaban entre los miembros
más respetables de las comunidades Latinoamericanas. "Nosotros no
tenemos problemas con ellos" dijo él. Los que están constantemente
hostigando a los santeros son los oficiales del ASPCA a causa de los
ocasionales sacrificios de animales que los santeros realizan durante sus
Iniciaciones. Cuando el ASPCA se enteran de una iniciación siempre
allanan la casa donde se va a realizar con el f i n de confiscar a los ani-
males de sacrificio. Ellos nos llaman para que les ayudemos a hacer
i umplir el allanamiento y nosotros tenemos que hacerlo porque esa es
i [ lew Vork) Siiiiiiiiy News Magazine, 10 de Agosto, 1980.
" Ibld
Ceremonias de sacrificio 141
la ley. Ni el departamento de la policía ni el ASPCA tienen quejas sobre
el sacrificio en sí porque esto es una cuestión de libertades civiles. El
problema es que para matar animales dentro de los límites de la ciudad,
una persona o un grupo necesita permisos especiales tanto del ASPCA
como del D e p a r t a m e n t o de Salud de Nueva York. Los santeros no tie-
nen tales permisos. Por eso es que ellos están teniendo problemas con
el ASPCA, pero aparte de eso, ellos son personas muy decentes y pare-
cen ser de gran ayuda para los problemas de la comunidad. En muchas
formas la Santería es como una extensión de la Iglesia Católica. Las dos
religiones tienen mucho en común".
La razón por lo que los santos están teniendo dificultades con el
ASPCA y el Departamento de Salud es que hay muchas casas de santo
diferentes y los miembros de esas casas hasta ahora no han podido
unirse entre si. Hasta que lo hagan y realicen todos los procedimientos
legales para realizar sus ceremonias y obtener las licencias adecuadas,
indudablemente continuarán siendo agobiados por los departamentos
de la ciudad que tienen que ver con esto.
Hay tres tipos básicos de sacrificios animales en Santería:
Purificaciones rituales: en estas se cree que los animales toman las
vibraciones negativas que rodean un individuo y por lo tanto no se
pueden comer. Durante una purificación ritual la sangre del animal
se ofrece a Dios a través de los santos o los orishas. De los restos del
animal se dispone de acuerdo a los deseos del orisha.
Ofrendas para el eggun o para los orishas: estas son generalmente
conocidas como ebbós. Algunas son comidas y algunas no.
Ofrendas de iniciación: en estas la sangre es dada a los santos. Esta
carne es siempre comida. Se cree que la carne de los animales sacrifi-
cados durante una iniciación está llena del ashé de los orishas.
Como ya hemos visto, un orisha algunas veces ordena un ebbó que
requiere un sacrificio animal para purificar el aura de una persona. Esto
es usualmente emprendido cuando la vida de una persona está en peli-
gro o cuando él o ella está rodeado por obstáculos insalvables.
Estar a punto de recibir este tipo de purificación es una experiencia
completamente inolvidable y es probable que cambie la mente más
escéptica. Yo presencie tal ceremonia en la ciudad de Nueva York por
primera vez hace mas de veinte años. Una amiga me había dicho que
ella conocía a una santera que hacía maravillas y decidí visitar a la
142 (mmonias de sacrificio
mujer. En ese tiempo yo estaba pensando en viajar a Europa y tenía
curiosidad por los resultados de mis planes de viaje.
La santera consultó Elegguá por medio de cuatro pedazos de coco. La
respuesta de Elegguá fue que yo haría mejor quedándome en Nueva
York ya que no sería capaz de llevar a cabo mis planes en la forma que
quería. Además el viaje representaba un peligro muy grave para mi
seguridad personal y la única forma en que podía superar esta amenaza
era a través del sacrificio de un pollo o una ofrenda de frutas frescas.
Yo estuve de acuerdo en llevar ambas ofrendas al santo tan pronto
como fuera posible y en el mismo siguiente día volví á la casa de la san-
tera con un gallo joven y una canasta llena de frutas frescas. La santera
condujo la ceremonia de purificación, arrancando la cabeza del pollo
en frente de la imagen de Elegguá y guiando mi mano mientras yo rega-
ba la sangre sobre el piso con un manojo de plumas. La canasta de fru-
tas fue colocada frente a la pequeña cabina en la cual la santera mante-
nía la imagen del santo. Después de que terminó la purificación, ella
uso el coco de nuevo para preguntarle a Elegguá si él estaba satisfecho
con el sacrificio. El orisha expresó su aprobación de la ceremonia y le
dijo a la santera que yo estaría protegida contra todo daño físico duran-
te mi viaje, pero que a pesar de todo el viaje sería una decepción total.
Impávida ante esta predicción, unos pocos días después partí para
Europa como estaba programado, sólo para saber que la profecía de
Elegguá se hizo realidad más pronto de lo esperado y f u i incapaz de lle-
var a cabo mis planes como esperaba.
La segunda parte del oráculo que predijo el peligro personal se puso
en evidencia durante el vuelo entre Copenhaguen y Frankfurt cuando
el avión en que viajaba tuvo dificultades técnicas y tuvo que volver a
Dinamarca. Ya decepcionada con mi falta de éxito y muy conmociona-
da con el incidente del avión, decidí retornar a Nueva York inmediata-
mente. El avión en el cual regresé también tuvo problemas técnicos.
Este le dio vueltas al aeropuerto durante dos horas seguidas con el
equipo de aterrizaje fallando, pero finalmente aterrizó sin ningún pro-
blema. Cuando salí del avión vi que la pista de aterrizaje estaba cubier-
to con espuma y que habían carros de bomberos cerca al área de aterri-
zaje, en espera de un terrible desastre. Tal como Elegguá había
prometido, el peligro para mi seguridad personal habia sido evitado a
través del sacrificio del pollo. A u n me pregunto que hubiera sucedido
si ese pollo no se le hubiera sacrificado al orisha. Estoy completamente
Ceremonias de sacrificio 143
segura de que no solo mi vida sino las vidas de mas de 300 personas
que viajaban en el mismo avión fueron salvadas por esa ofrenda.
La mayoría de los animales usados en un sacrificio ritual son aves de
corral. Estas incluyen pollos hembras y machos, gallos, patos, gallina
de Guinea y palomas. Estos son conocidos colectivamente como " p l u -
mas" en la Santería. En ocasiones especiales, como durante el asiento,
los orishas pueden requerir animales de cuatro patas. Entre estos están
las cabras y los carneros. Otros animales que son ofrecidos, aunque no
con tanta frecuencia, son los peces, tortugas, la codorniz, y la zarigüe-
ya. Estos últimos son mejor conocidos como jutías entre los santeros.
Uno de los más populares entre los polvos mágicos preparados por el
santero es conocido como polvo de jutía o pescado y jutía, una mezcla
de pescado en polvo y carne de zarigüeya.
El sacrificio de un pollo durante un ritual de purificación no es muy
largo. Los pies del pollo y el pico son primero enjuagados con agua fría,
ya que el animal debe ser limpiado antes de que este pueda ser ofrecido
a un orisha. Luego el santero que oficia le pide a la persona que hace la
ofrenda que se arrodille en frente de la vasija que contiene los otanes
del orisha y que rece por su buena salud, su evolución material y espi-
ritual y cualquier otra cosa que el pueda necesitar o desear. Mientras él
reza, la persona sostiene el animal de sacrificio en frente del orisha y le
pide a la deidad que acepte el sacrificio.
Antes de que él comience el sacrificio, el santero debe "dar coco" al
santo para determinar si él o ella esta satisfecho con la ofrenda. Sólo
cuando el orisha expresa su gratitud por la ofrenda y acepta ayudar al
individuo es que se da el sacrificio.
Tan pronto como los rezos terminan, la persona se para y el santero
pasa el animal por todo el cuerpo de esta, rezando todo el tiempo al
orisha para que la purificación pueda traer buena suerte y muchas ben-
diciones a él. Mientras el santero reza, la persona debe girar lentamen-
te alrededor, primero a la izquierda y luego a la derecha. El santero
luego remueve o quita algunas de las plumas del pecho del pollo y pro-
cede con el sacrificio.
Una ave puede ser sacrificada arrancándole la cabeza con un rápido
movimiento de la muñeca o cortándole la cabeza con un cuchillo de
sacrificio. Las palomas deben ser matadas arrancándoles la cabeza.
Durante el sacrificio, el que hace la ofrenda debe sostener el animal por
las patas y las alas. Mientras el santero arranca las plumas, el canta
"Ñaquiña, ñaquiña loro".
144 Ceremonias de sacrificio
A estas palabras, los presentes tiran la piel de sus cuellos para mani-
festar su agrado con el animal de sacrificio y para protegerse ellos mis-
mos contra el daño. Luego el santero canta, "Oggún show show, Oggún
dekun". Esto significa que es Oggún quien está haciendo la matanza,
no el santero. Show significa "trabajo", así que el canto implica que
Oggún (simbolizado por el cuchillo de sacrificio) está haciendo su tra-
bajo correctamente.
La sangre se deja caer sobre las piedras del orisha o, si es Elegguá,
sobre la cabeza de cemento que lo representa. También se hace un cír-
culo de sangre alrededor de la vasija que contiene el emblema del
santo. El santero luego abre un frasco de miel (oñi) y vierte un chorro
de ésta sobre las piedras, de nuevo con un movimiento circular. Luego
toma un chorro de ron (oti) en la boca y rocía al orisha y al ave con
éste. Durante toda la ceremonia el santero dice rezos especiales en
honor al orisha que está recibiendo la ofrenda. El cuerpo de la ave
muerta es colocado con respeto en frente del orisha.
El santero toma los cuatro pedazos de coco una vez más para pre-
guntarle al santo donde se va a colocar el ave muerta. El primer lugar
por el que él pregunta es el cubo de la basura ya que esta es la forma
más fácil de eliminación. Si el orisha dice que no, el continúa pregun-
tando por diferentes lugares que pueden ser más agradables para el
santo. Hay muchas posibilidades, entre las cuales están la nigua (los
bosques), un cruce de caminos, una vía férrea o un cementerio. El ani-
mal no puede ser dispuesto en cualquier otra forma diferente a la pres-
crita por el santo.
Tan pronto como el ritual termina, el santero instruye a la persona
para que arranque tantas plumas como pueda del cuerpo del animal y
las use para cubrir al orisha. Se cree que esto "anula" todas las influen-
cias negativas alrededor del individuo, así como la envidia, la enferme-
dad, los enemigos y otros males. Luego se le pide a la persona que frote
el piso con algunas de las plumas, recogiendo toda la sangre, miel, agua
y pcdacitos de coco que puedan quedar. El montón de plumas húmedas
es luego exprimido en frente del orisha y colocado sobre el piso frente
a la vasija. El santero enciende dos velas blancas sobre un plato blanco
y la ceremonia termina.
II cuerpo del animal es luego abierto y relleno con dulces, pedazos
de coco, manteca de corojo y maíz tostado. Este es rociado con ron,
m i e l y humo de un gran tabaco que es colocado dentro del animal.
Ceremonias de sacrificio 145
Varios centavos en el número asignado al orisha son también colocados
dentro del cuerpo, el cual es luego envuelto en una bolsa de papel y lle-
vado al lugar indicado por el santo.
Es de vital importancia que el animal ofrecido sea de la clase "comi-
da" por ese orisha particular. Sacrificar un animal equivocado a un
santo puede generar graves dificultades para una persona. El género del
animal es también importante, ya que algunos orishas sólo comen ani-
males de su propio sexo. Por ejemplo, sería impensable para un sante-
ro ofrecer una gallina a Changó o Elegguá o un gallo a Oshún. Tanto
Oshún como Babalú-Ayé disfrutan una ofrenda ocasional de un macho
cabrío castrado y en algunas viejas casas cubanas era costumbre castrar
muchos de los cabríos en su nacimiento. Estos animales, conocidos
como chivos capones, eran sagrados para Babalú-Ayé. Ya que este oris-
ha es el patrón de la enfermedad, especialmente la viruela y otras epi-
demias, se creía que castrando a los machos cabríos detendría la
"reproducción" de cualquier enfermedad.
La siguiente es una lista de los animales "comidos" por los orishas
más populares:
Elegguá —macho cabrío, zarigüeya, gallo y pollos machos jóvenes
(también le gustan las tortugas, pero sólo un santero especializado o
un babalawo puede conducir este ritual).
Changó —carnero, gallo, tortuga, gallina de Guinea, codorniz.
Oggún —macho cabrío, gallo, paloma, gallina de Guinea, zarigüeya.
Obatalá —cabra, gallina blanca, paloma blanca, gallina de Guinea.
Ochosi —macho cabrio, gallo, paloma, gallina de Guinea, zarigüeya.
Babalú-Ayé —macho cabrío castrado, gallo, paloma, gallina de Guinea,
codorniz.
Yemayá —carnero, gallo, pato, gallina de Guinea.
Oyá —cabra, paloma, gallina, gallina de Guinea (toda negra).
Oshún —macho cabrío castrado, gallina amarilla, gallina de Guinea,
codorniz (la codorniz es sólo comida por Oshún en su aspecto de
Oshún Ibo Acuaro).
Las ceremonias de sacrificio de la Santería son muy similares a las aún
observadas por los Yorubas. Como los santeros, los Yoruba creen que
hay un vínculo intrínseco entre la adivinación y el sacrificio. El vínculo
146 Ceremonias de sacrificio
Ceremonias de sacrificio 147
existe porque sólo a través de la adivinación pueden los sacerdotes
La práctica de moyubbar —que es tan importante para los santeros y
conocer el tipo de ebbó requerido por un orisha. Invariablemente, cada
durante la cual ellos invocan y honran los eggun y los orishas— también
adivinación termina con una prescripción para un ebbó o sacrificio. Esto
es de los Yorubas. En Nigeria es conocida como Ijúba que significa "ren-
es particularmente cierto de la adivinación Ifá. Por eso es que los Yoru-
dir homenaje". Mojaba significa "yo rindo homenaje".
bas dicen, "A ki ndífa kámáyan ebó", es decir, "uno no puede consultar
El sacerdote Yoruba comienza la ceremonia sacudiendo un sonajero y
Ifá sin prescribir un sacrificio".
vertiendo un poco de agua, ginebra (oíí) o vino de palma sobre el piso.
Hay dos tipos de sacrificio entre los Yoruba. Los que son ofrecidos El luego comienza a orar:
para alejar los peligros y calamidades y los que son dados en espíritu de
Olójó oni, mojaba. Al dueño de este día yo rindo
gracias a los orishas y son compartidos por la comunidad como un todo.
Como los santeros, los Yoruba creen que es una ofensa ofrecer a un homenaje.
orisha un alimento que a él o ella no le gusta. La ofrenda de alimento o lia coran, mo juba. Al Este yo rindo homenaje.
de animal son similares, pero con algunas variaciones muy distintas. Iwó oorün, mojaba. Al Oeste yo rindo homenaje.
Aquí está una lista de los sacrificios Yoruba u ofrendas a los orishas:
Aríwá, mojúhci. AI Norte yo rindo homenaje.
Esu (Elegguá) —ave negra, aceite de palma (epó), caracoles.
Gúusü, mojaba. Al Sur yo rindo homenaje.
Sango (Changó) —carnero, cola amarga (orogbo).
Akódá, mojaba. Al Primer Creado yo rindo
Ogún (Oggún) —perro, caracol, tortuga, vino de palma, patata dulce
homenaje.
tostada, y algunas veces carnero.
Aseda, mo juba. Al Creador del hombre yo rindo
Obatalá —caracoles fritos en mantequilla, maíz blanco, nuez de cola
homenaje.
blanca, cola amarga. "
lit, mojaba. A la Tierra yo rindo homenaje.
Osún (Oshún) —cabra, ave.
Esù Odàrà, mojaba. A Eshu, el bromista, yo rindo
Sonponno (Babalú-Ayé) —gallo, vino de palma, aceite de palma, hari-
homenaje.
na de maíz.
[Ancestros], mojaba. A mis ancestros (nombres) yo
Una comparación entre los animales ofrecidos a los orishas por el
rindo homenaje.
santero y los ofrecidos por los Yorubas muestra algunas similitudes
Bi ekóló bajaba, He, Si el gusano rinde homenaje
pero también discrepancias. Los santeros no ofrecen carneros a Oggún,
ilè a lanu. a la tierra, la tierra lo tendrá
quien perdió este derecho con Changó durante una de sus batallas. Por
otro lado, la lista de los Yorubas no incluye machos cabríos castrados, en cuenta.
zarigüeya o codorniz que son ofrendas populares en Santería. Omodé ki ijúbá, Porque los niños pequeños
La costumbre en Santería de arrancar las plumas del cuerpo de una kí ibà pá á. nunca rinden homenaje,
ave antes de sacrificarla a un orisha también se encuentra entre los con frecuencia son destruidos.
Yorubas. Se cree que las plumas dan protección al que hace la ofrenda.
A cada expresión del sacerdote, los presentes responden, "Iba á se", es
I n este respecto los Yoruba dicen, "Bi adíe bá sokún lyé, ihürihü a bd ó,
decir, "Ojalá sea así". Como los santeros, los Yorubas conducen la cere-
aya ni odie fi mbo orno", que significa, "Si a una gallina le faltan las plu- monia de Ijúba (moyubbar) antes de cada ritual de adivinación y antes
mas (largas), las plumas jóvenes la cubrirán; una gallina protege sus de cada sacrificio o ebbó.
pollitos c o n las plumas de su pecho". El dicho implica que la gallina es
Muchos libros y tratados han sido escritos sobre el tema del sacrificio.
protegida por y protectora con sus plumas. Por eso es que las plumas
E.B. Tylor, el antropólogo inglés, lo vio como una forma de "sobornar" a
s o n parte del sacrificio animal.
 Ceremonias de sacrificio 149
los dioses o rendirles homenaje. Sir. William Robertson Smith, el teólo- Los sacrificios de sangre fueron conducidos por los babilonios, los
go ingles, lo definió como un medio de consolidar una comunión entre hebreos, los egipcios, los griegos, los romanos, los aztecas y los indios
los dioses y el ser humano. El teólogo holandés Gcrardus Van dcr Leeuw americanos. Todas las culturas antiguas del Medio Oriente, el Lejano
lo v» como una ofrenda que permite que los dioses den algo en com- Oriente, Europa y Africa han tenido religiones con rituales de sacrifi-
pensación. Pero la mejor definición fue dada por Edwin Olivcr James, cio. El sacrificio continúa dándose a causa de los temores del hombre y
quien dijo que el sacrificio es " u n medio de dar vida para tener vida". su necesidad de consejo. En esencia, un sacrificio es una transmutación
El sacrificio es una panacea universal para curar los males de la de energías por medio de la cual lo que se da a una deidad es transfor-
humanidad y redimir sus pecados. Cada sociedad humana lo ha practi- mado en lo que desea o necesita el suplicante.
cado en una época o en otra. Algunas veces el sacrificio es mínimo
como una vela encendida en la iglesia. Algunas veces es apoteósico,
como la muerte de Cristo en la cruz. Pero el sacrificio está siempre allí,
una parte intrínseca del alma del ser humano, una necesidad primitiva
que requiere dar de su esencia a la fuerza creativa del universo. El sacri-
ficio está irrevocablemente unido a la acceptacion del ser humano de
sus propias insuficiencias y sus eternos desatinos. El ser humano peca
más por debilidad e ignorancia que por mala intención. El sacrificio es
el medio por el cual los seres humanos reconocen sus incapacidades
pan enfrentarse con los retos de la vida y para pedir ayuda para afron-
tar esos retos.
Tradicionalmente, la sangre es el sacrificio fundamental porque es la
fuente de la vida. Por eso es que esa es la ofrenda más esencial para
Dios. Todas las principales religiones reconocen la importancia de los
sacrificios de sangre para la Deidad. Los judíos aún siguen las leyes de
Moisés durante las ceremonias Kosher cuando la sangre de los anima-
les muertos es dada a Dios y la carne es comida por la congregación.
Durante Yom Kippur, los judíos Hassidicos conducen rituales de p u r i f i -
cación similares a los conducidos por los santeros. La noche antes de
esta ceremonia (conocida como Kepuroth), ellos se despojan con
pollos que son más tarde sacrificados en rituales comunales. Se cree
que los pollos toman los pecados y las influencias malignas que rodean
a b persona que es el objeto de la purificación. Sólo las palabras y otros
detalles menores del ritual difieren de los del santero.
En la India y Nepal, miles de animales son sacrificados cada año
durante sacrificios rituales. Y la Iglesia Católica sacrifica un cordero
durante la apertura de cada Año Santo. La misa católica es vista
como un sacrificio durante la cual la sagrada Hostia y el vino son
transformados en el cuerpo y sangre de Jesús Cristo que luego son
consumidos por el sacerdote y la congregación.
 í" 'mSm-%*flfc s^Mr'•

Las
f

• • • •
iniciaciones

L
a Santería es una religión basada en un sistema de iniciación. Es
decir, la escala de conocimiento dentro de los rangos de Santería
aumenta con cada iniciación progresiva. El conocimiento es algunas
veces directamente impartido por el padrino del iniciado o iniciador,
pero con más frecuencia el iniciado es animado a aprender a través de
la cuidadosa observación de las acciones de los líderes y a través de la
participación directa en las ceremonias y ritos. Sólo los santeros experi-
mentados deberían iniciar extraños o aleyos en la religión.
Cuando un santero muere, sus ahijados le guardan luto de manera
rigurosa durante un período de tres meses. Después de este tiempo, los
ahijados deben "quitar las lágrimas del orisha", es decir, ellos deben "ali-
mentar" todos los orishas y los implementos que reciben de su padrino.
Lo mismo equivale para la muerte de un babalawo. Esto significa que a
cada objeto recibido de ese sacerdote muerto o sacerdotisa se le debe
"dar" la sangre de un animal, usualmente un pollo o una paloma.
Cada una de las iniciaciones de Santería requiere tanto de un padrino
o madrina y un ayugbona o asistente. Ambos deben ser santeros inicia-
dos. El iniciado debe tratar a su ayugbona, quien puede ser un hombre
o una mujer, con tanto respeto como a su padrino o madrina. Solamen-
te la iniciación de los Guerreros, cuando es dada por el babalawo, no
requiere la ayuda de un ayugbona.

151
152 Las iniciaciones
Los Collares (Elekes)
La iniciación de los collares, conocida en Yoruba como elekes, es la pri-
mera de las iniciaciones dadas en Santería. Los collares dados en la i n i -
ciación son cinco y pertenecen a Elegguá, Obatalá, Changó, Yemayá y
Oshún. Hay varias combinaciones de colores atribuidos a cada orisha
dependiendo del camino particular representado por el collar. General-
mente, el collar de Elegguá está hecho de tres cuentas negras que alter-
nan con tres cuentas rojas para todo el eleke. El collar de Obatalá es
usualmente todo blanco, aunque algunas veces alterna con cuentas ver-
des, violetas o rojas, dependiendo del camino. El collar básico de Chan-
gó está hecho de un patrón de seis cuentas rojas que alternan con seis
blancas. El de Yemayá está hecho de siete cuentas de cristal o blancas
que alternan con siete azules. El de Oshún es básicamente todo amari-
llo o de cuentas ámbar, aunque algunas veces tiene una cuenta roja que
alterna con cinco amarillas.
Los santeros dicen que los collares son las banderas de los santos con
los cuales ellos protegen a sus seguidores. Cada collar le da a sus usua-
rios la bendición del orisha que representa y le ayuda en aquellas áreas
controladas por el orisha.
Después de que se han recibido los primeros cinco collares, el inicia-
do puede conseguir otros collares de los orishas como los vaya necesi-
tando. Los collares más populares después de los primeros cinco son
los de Oyá, Babalú-Ayé, Aganyú y Oggún.
No todo el mundo es llamado a recibir las iniciaciones de Santería.
Algunas veces, cuando una persona va donde un santero o un babalawo
para una lectura, la primera cosa que el orisha le dice es que él nunca
debe tomar ninguna de las iniciaciones de Santería mientras no las
requiera. En otras ocasiones, los orishas dirán que esa persona sólo
necesita un collar de su orisha protector. Este collar solitario es dado
sin ninguna ceremonia especial, ya que no es parte de la iniciación de
los collares. Pero generalmente, a la mayoría de las personas se les per-
iniic emprender al menos la primera iniciación para recibir los elekes.
Antes de que la iniciación sea dada a un individuo, los collares deben
lavarse en el omiero del asiento. La mayoría de los santeros hilan la
nicnias de color y preparan los collares en grandes cantidades y los
lavan en aguas lústrales del omiero durante un asiento. Luego ellos
consagran y "bautizan" los collares con la sangre de los animales de
sacrificio. Esto es conocido como "alimentar los collares".
Las iniciaciones 153
La persona que va a recibir los Collares debe abstenerse de actividades
sexuales durante al menos veinticuatro horas antes de la ceremonia. El o
ella deben llevar una muda completa de ropa blanca nueva, incluyendo
un sombrero o un pañuelo, a la casa de su nuevo padrino o madrina.
Antes de la investidura de los collares, el neófito recibe un baño de puri-
ficación en el líquido del omiero. Es vestido con su nueva ropa blanca y
su padrino o ayugbona procede a conducir una rogación de cabeza. El
coco es leído para averiguar si los orishas están satisfechos con la cere-
monia. Sólo entonces el santero da los collares al iniciado.
Si el santero no sabe quien es el orisha regente de la persona, condu-
ce la ceremonia a través de Obatalá quien es el dueño de todas las cabe-
zas. Si sabe el nombre del orisha regente, confiere los collares en nom-
bre de esa deidad.
Los collares no deben ser usados mientras se toma un baño, durante
la relación sexual o por las mujeres durante sus períodos menstruales.
Si uno de los collares se rompe, las cuentas deben regresarse al padrino,
si es posible, de tal forma que él pueda arreglarlo y reconsagrarlo. Se
dice que un collar roto ha salvado al que lo lleva de un gran peligro.
Los collares no se dan para conseguir dinero o para el lucro personal.
Son dados para protegerse del mal. Se espera que la gente que ha reci-
bido los collares respete los orishas y muestre un comportamiento
decente y moral.
Los Guerreros
La iniciación de los Guerreros incluye, como hemos visto, tres de los
orishas más poderosos en Santería: Elegguá, Oggún y Ochosi como
también Osun quien es equiparado con el yo del individuo. Elegguá es
usualmente recibido en la forma de una cabeza de cemento con ojos,
boca, nariz y oídos formados de caracoles. La cabeza es hueca y dentro
de ésta el santero o el babalawo coloca varios ingredientes secretos, así
como el nombre de la persona. Entre los ingredientes están trocitos de
oro y plata y varios tipos de tierra. Encima de la cabeza hay siempre
una pequeña cuchilla, algunas veces acompañada de una pequeña
pluma. Los babalawos clavan añaden cuentas verdes y amarillas —los
colores de Orúnla— encima de la cabeza en la base de la cuchilla. Esto
distingue claramente que ese Elegguá particular ha sido dado por un
babalawo.

154 Las iniciaciones
Como se mencionó antes, los santeros Y babalawos preparan a Eleg-
guá en formas completamente diferentes- Los babalawos generalmente
le piden a la persona que va a recibir I iniciación que traiga tres
a
pequeñas piedras que hayan sido t o m a d a s del camino andado por el
aspecto de Elegguá que camina con esa p e r s o n a . Las piedras son toma-
das del monte, el río, la playa o un g r a n campo. El babalawo luego le
pregunta a Elegguá, por medio del o p e l é , cual de las tres piedras debe-
ría ser usada en la preparación de la c a b e z a de Elegguá. Cuando el
orisha da su respuesta, el babalawo p r o c e d e a construir la cabeza sobre
la piedra escogida.
Oggún y Ochosi son recibidos dentro de un caldero negro. Oggún es
representado por sus siete instrumentos de trabajo ya descritos y Ocho-
si por su ballesta. Osun es representado p o r un pequeño gallo encima
de una copa bordeada por diminutas c a m p a n a s . A Osun nunca se le
debe permitir caerse, porque cuando e s t o ocurre predice toda clase de
desgracias para su dueño. La mayoría de los babalawos dan el collar de
Orúnla y su brazalete — i d é — j u n t o c o n los Guerreros. El collar e idé
son hechos de cuentas verdes y a m a r i l l a s , los colores de Orúnla.
Los santeros no pueden dar este c o l l a t ni el brazalete ya que sola-
mente los babalawos están facultados p a r a trabajar con Orúnla, pero el
Elegguá dado por el santero es el que d e b e ser usado si la persona pro-
cede a recibir la ceremonia del asiento. Algunos santeros creen que es
más aconsejable recibir los Guerreros d e l babalawo y luego conseguir
otro Elegguá si el receptor decide h a c e r el santo. Una persona puede
obtener más de un Elegguá porque eL orisha tiene veintiún caminos,
pero es importante que los caminos escogidos para el iniciado sean
compatibles con él, puesto que no t o d o s los Elegguás trabaja bien con
cada persona.
Se dice que las santeras no deben d a r a Elegguá ni los Guerreros ya
que ellos son orishas varones de una p r o n u n c i a d a v i r i l i d a d , pero las
que quieren dar la iniciación deben h a c e r l o con la ayuda de un san-
tero, quien tiene que prestar algo de su propia "masculinidad" a la
iniciación poniéndose en cuclillas d u r a n t e unos pocos minutos sobre
los Guerreros.
Algunas veces Elegguá es dado en un caracol, un coco o una variedad
de piedras. Un Elegguá particular t i e n e dos rostros para proteger su
dueño contra el engaño y la traición. O g g > Ochosi y Osun son siempre
u n
dados en la misma forma. Se dice que la iniciación le confiere al iniciado
Las iniciaciones 155
la protección de los tres orishas contra el peligro, los enemigos, los acci-
dentes y los ataques físicos. Es también útil en la adquisición de bienes
materiales. Elegguá es particularmente útil en asuntos terrenales.
Hay una cantidad de cbbós o "trabajos" que se pueden hacer para
asegurar su ayuda, los cuales serán enseñados al iniciado por el padri-
no o la madrina. Cada lunes Elegguá debe ser presentado con una
pequeña ofrenda de dulces o frutas y debe ser rociado con ron y soplar-
se un poco de humo de tabaco en su cabeza. Tres chorros de agua son
vertidas sobre el piso en frente de su imagen y un pequeño rezo, prefe-
riblemente en Yoruba, es luego dicho en su honor. La última ofrenda es
una vela blanca la cual también se coloca a sus pies.
Las dos iniciaciones de los Collares y los Guerreros son conocidos
como "medio asiento" y se considera que son la base de Santería. La
mayoría de las personas que reciben estas dos iniciaciones finalmente
hacen el santo y se convierten en santeros.
Veintiún días después de haber recibido los Guerreros, se les debe dar
"entrada" a la casa del iniciado. El babalawo o santero que dio la inicia-
ción debe ir a la casa de su ahijado y "alimentar" a los Guerreros con un
gallo. Esta ceremonia es acompañada por rezos apropiados. Los Guerre-
ros son rociados con miel, ron y humo de tabaco durante el rito y más
tarde el sacerdote que oficia usa la adivinación de coco para estar seguro
de que los orishas están contentos en su nueva casa. Esto concluye la
iniciación. El padrino instruye a su ahijado sobre el adecuado cuidado
de los orishas y le previene a él o a ella que no tenga relaciones sexuales
en el cuarto donde se guardan los Guerreros. La persona no puede apa-
recer en frente de los orishas desnudo o ligeramente vestido. Las muje-
res deben abstenerse de tocar los implementos de los orishas durante la
menstruación. Después de estas instrucciones, el padrino parte y el i n i -
ciado comienza su relación de toda la vida con los Guerreros.
Los Guerreros son recibidos para protección contra el mal y para
dominar y superar los enemigos y las dificultades. Los nombres de esas
personas que están causando problemas al iniciado son colocados en
tiras de papel sin líneas y puestos bajo la imagen de Elegguá. El orisha
luego se encarga de que esas personas sean controladas y no puedan
causar daño a su protegido. Si el individuo tiene un pleito pendiente o
cualquier tipo de dificultad legal que no sea culpa suya, él puede enton-
ces recurrir a los otros dos Guerreros, Oggún y Ochosi para que le ayu-
den en su dificultad. Pero antes de que una persona pueda sacar algún
156 Las iniciaciones
beneficio de los Guerreros, debe recordar cuidarlos en forma adecuada,
especialmente los lunes. Esto significa darles dulces, ron, agua, mante-
ca de corojo, tabacos y una vela blanca. Cuando el iniciado desea algo
especial de los Guerreros pide el favor y promete dar algo a cambio. Las
ofrendas pueden variar desde juguetes para Elegguá, hasta canastas de
frutas, tortas y dulces. Sólo en casos severos y cuando el mismo orisha
lo requiere, el individuo hace una ofrenda animal. Esto es llevado a
cabo por el padrino de la persona o por un santero iniciado.
La iniciación de los Guerreros es indispensable para el asiento ya que
Elegguá es el más importante de los orishas durante esa ceremonia. Sin
él, el asiento no puede tener lugar. Por eso es que los santeros dicen
que los iniciados de los Collares y los Guerreros son iguales a la mitad
del asiento.
O l o k u n es un aspecto de Yemayá generalmente asociado con el fondo
del océano. Algunas veces es vista como una hermosa sirena y otras
veces como una hermafrodita. Al comienzo de la creación, según una
de las leyendas, el dominio acuático de Olokun se extendió por todo el
planeta. Pero luego Obatalá, quien odiaba ver a toda esa extensión gris
vacía de vida y movimiento, cogió parte del territorio de Olokun y creó
la primera tierra que llegó a conocerse como la ciudad sagrada de Ife.
Olokun es uno de los orishas más poderosos y su iniciación da gran
estabilidad y control sobre la vida. Ella también es muy sensible y nunca
debe ser ofendida ya que su castigo es tanto rápido como terrible.
La iniciación de Olokun requiere la presencia de varios santeros, ade-
más del padrino y ayugbona, puesto que es muy demorada y complica-
da. De nuevo, como la mayoría de las ceremonias de Santería, es muy
secreta y los detalles no pueden ser revelados por el iniciado.
Los secretos de Olokun son colocados dentro de una gran urna, que es
usualmente azul o azul y blanca y con frecuencia representa sobre su
superficie un paisaje marítimo. Algunos santeros colocan una imagen de
plomo de una mujer con los brazos extendidos dentro de la urna. La
imagen, que sostiene una culebra en una mano y una máscara en la otra,
es una representación de Olokun. Algunos implementos de plomo tam-
bién son colocados dentro de la urna, entre los cuales están un sol y una
luna, simbolizando que Yemayá — O l o k u n — es la reina del mundo.
Las iniciaciones 157
Algunos santeros dan un collar especial de Olokun con su iniciación.
El collar esta hecho de cristal y cuentas turquesas con cuentas de coral
en medio. Un Elegguá llamado Eshu Ayé es usualmente dado con la
iniciación. Se dice que este Elegguá, que es preparado dentro de una
gran caracol, "camina" con Ycmayá-Olokun.
El Cuchillo
Después del asiento, el santero tendrá que recibir muchas otras inicia-
ciones. La principal entre estas es la ceremonia del Cuchillo. Sólo los
santeros pueden recibir esta iniciación que es casi tan costosa como la
del asiento. Antes de recibir el cuchillo, se considera que el santero no
es completamente competente en sus deberes. El Cuchillo es una i n i -
ciación que trae prestigio y seguridad en sí mismo al santero. Muchos
de los santeros han recibido el Cuchillo. Sin éste, el santero es incapaz
de tomar parte en muchas ceremonias y no puede conducir sacrificios
animales en los cuales la ofrenda animal tiene cuatro patas. Recibir el
Cuchillo es el resultado de la presión ejercida por sus iguales. Es algo
que se debe hacer para que el asiento se complete.
La iniciación del Cuchillo es conocida como Pinaldo y simplemente
confiere al santero el derecho a usar el cuchillo de sacrificio durante las
principales ceremonias.
Babalú-Ayé
La iniciación de Babalú-Ayé no es un asiento ya que este santo no va "a
la cabeza", es decir él no es "coronado" en la cabeza de una persona.
Pero es aún extensa y complicada y tiene un itá, como todas las inicia-
ciones principales, en las cuales los santeros hacen predicciones para el
futuro del iniciado. Después de que la iniciación se completa, los sante-
ros conducen una hermosa ceremonia que es abierta para los aleyos.
Durante este ritual, que es conocido como aguan, el piso en el centro
del salón de iniciación es cubierto con docenas de minestras, diferentes
tipos de granos y frutas que son colocados en muchos platos organiza-
dos en círculo. Todos los presentes entran al cuarto y se purifican ellos
mismos con las minestras que son sagradas para Babalú-Ayé y están
repletas con sus bendiciones. En la puerta que conduce al salón están
158 Las iniciaciones

dos santeras. Una está sosteniendo dos huevos en sus manos, la otra
está sosteniendo una gallina de guinea. A medida que cada persona

L Asiento:
entra, las santeras la purifican con los huevos y la gallina. Los huevos
son frotados sobre los ojos y la gallina sobre todo el cuerpo. Se dice que
estos rituales de frotación transfieren los problemas de la persona y las
enfermedades a los objetos usados.

hacer el santo
Durante el aguan, los santeros constantemente rezan y cantan a Baba-
lú-Ayé>llamándolo con un sonido peculiar similar a un grito de guerra
indio. Con mucha frecuencia el orisha desciende durante el aguan y
toma posesión de uno de los santeros. Luego purifica cada persona
individualmente con sus propios poderes especiales.
La iniciación de Babalú-Ayé puede ser recibida por cualquiera, incluso
si una persona no es santera. Hay muchas otras iniciaciones en Santería,
la mayoría de las cuales puede ser recibida solamente por los santeros
iniciados. Entre estas están las iniciaciones de Orisha-Oko, Oba e Inle.
La principal iniciación de Santería, en la cual una persona se convier-
te en santero, será discutida en el siguiente capítulo.

(
uando una persona "hace el santo", él o ella es conocida como un
iyawó o yaguó. Durante el año siguiente a la iniciación así es como
se dirigen a él o a ella los santeros y practicantes de Santería.
Durante la ceremonia del asiento cuando él "hace el santo", el iyawó
"muere" una muerte mística y renace en Ocha, el nombre africano para
Santería. Un año después, cuando la madrina o padrino da al iyawó la
libreta en la cual se revela su vida futura, el iyawó ve una anotación en
la primera página de la libreta que dice, "Hoy nació en Ocha un niño
que fue llamado...". Aquí está escrito el nuevo nombre africano del
iyawó seguido por la fecha de la iniciación. La libreta, que nunca debe
ser vista por nadie excepto su dueño, enumera todos los otros orishas
que el iniciado también debe recibir y como él mismo puede proteger-
se de cualquier peligro o dificultad que pueda surgir.
Yo no soy santera ya que nunca he recibido la iniciación del asiento.
Lo que se de esta ceremonia lo he aprendido de santeros iniciados. La
mayor parte de la información que recibí fue vaga a propósito, puesto
que la ceremonia es secreta y nunca debe ser revelada. Pero hace varios
años, uno de mis más cercanas amigas fue iniciada como santera y me
reveló la mayoría de los detalles de la ceremonia, aunque aún mantiene
algunos secretos sobre los cuales no se atrevió a hablar.
Si yo fuera una santera iniciada, estaría rompiendo un juramento de
secreto al revelar los detalles de esta sorprendente ceremonia, pero ya

159
 Asiento 161
160 Asiento
varias docenas de platos blancos, la batea de Changó, las cuentas para los
que no lo soy, estaré simplemente repitiendo lo que me fue dicho por
collares de mazo y los brazaletes de metal de las orishas.
alguien que recibió la iniciación. Por lo tanto no estaré rompiendo n i n -
Entre la ropa que la madrina compró para Laura habían siete diferen-
gún juramento. Puesto que no pudo usar el nombre real de la santera
tes prendas (faldas, blusas, vestidos sin incluir pantalones), ya que el
que experimentó la iniciación, la llamaré Laura.
iyawó tiene que cambiarse de ropa todos los días para preservar la meti-
Varias semanas antes de la fecha del asiento, Laura fue a la casa de su
culosa limpieza que los orishas demandan. La madrina también com-
madrina con el dinero que ella había ahorrado para el costo de la i n i -
pró siete conjuntos de ropa interior y ropa para dormir, para que fuera
ciación. Algunas iniciaciones son muy costosas, especialmente las de
cambiada al menos una vez al día, preferiblemente dos veces; siete
Elegguá, que podría fácilmente haber doblado el costo del asiento de
pares de medias blancas; siete sábanas de camas; siete fundas de almo-
Laura. Ella recibió los misterios de Obatalá, cuya iniciación está entre
hada; siete toallas grandes y siete pequeñas; y un par de zapatos y san-
las menos costosas, quizás porque es una de las más populares. La
dalias. Todas estas ropas eran blancas, ya que el iyawó tiene que vestir-
razón de la popularidad de Obatalá es que él es el dueño de todas las
se de ese color durante todo un año. Las faldas, blusas, vestidos y el
cabezas y cuando hay duda quien es el verdadero ángel guardián del
traje de iniciación fueron todos cosidos por una santera que se especia-
iyawó, es siempre seguro iniciarlo en los misterios de Obatalá. Tam-
lizó en diseñar y coser ropas de iniciación (los hombres compran su
bién, cuando una persona hace el santo para recuperarse de una grave
ropa ya hecha).
enfermedad, los santeros algunas veces coronan a Obatalá en la cabeza
Laura es casada, pero su esposo — u n fuerte creyente en Santería—
de la persona para asegurar que él escape de la muerte. Pero un babala-
no tuvo ningún reparo en que ella pasara los dieciséis días antes del
wo que conozco siempre bromea sobre la alta incidencia de las inicia-
asiento en la casa de su madrina. El sabía que Laura tenía que abstener-
ciones de Obatalá en Santería y culpa a la incompetencia de algunos
se de las relaciones sexuales durante al menos setenta y dos horas antes
santeros que no saben o no se atreven a emprender algunas de las i n i -
de la iniciación y se consideró afortunado de que los santeros hubieran
ciaciones más complicadas, tales como las de Elegguá y Oyá.
hecho más flexible las antiguas reglas que acostumbraban a exigir todo
Laura permaneció en la casa de su madrina hasta el día del asiento, el
un año de abstinencia sexual. Dieciséis días es el tiempo usual pasado
nombre africano del cual es karioriocha (ka, "colocar"; ri, "encima";
en la casa de la madrina o el padrino o ilé-orisha (casa de los santos)
orí, "cabeza"; Ocha, "dioses"). El día del asiento fue cuidadosamente
porque hay dieciséis orishas adorados en Ocha y dieciséis caracoles en
escogido para asegurar que Laura no estuviese menstruando, ya que
ese sistema de adivinación. Después de que la iniciación se acaba, el
durante la menstruación una mujer debe abstenerse de tocar cualquier
iyawó permanece siete días más en la casa de la madrina, tiempo des-
cosa que pertenezca a los orishas o incluso de acercarse al salón donde
pués del cual se le permite partir. Y si, como en el caso de Laura, es
están guardados los otanes. Los collares no deben usarse tampoco
casada a él o a ella se le permite entonces reanudar sus relaciones mari-
durante este tiempo.
tales normales.
El dinero que Laura le dio a su madrina tuvo muchos usos. Algo de
El primero de los muchos pasos en el asiento es el ebhó de entrada".
a

éste fue usado para pagar los derechos del babalawo, el oriaté, el ayugbo-
Como ya se discutió, el ebbó es un remedio, una purificación y una de
na y los dieciséis iyalochas que asisten a la ceremonia, todos los cuales
las miles formas en la cual un individuo propicia un orisha para que le
tenían que recibir el pago sagrado exigido por la tradición. (El dieciséis
ayude. En el ebbó de entrada, en el cual debería oficiar el babalawo, el
es un número sagrado para Obatalá; otros orishas requieren su propio
iyawó pide el perdón de los orishas por todos sus pecados pasados y
número de iyalochas o babalochas.) Del resto del dinero la madrina com-
todos los actos impuros que ha cometido en su vida.
pro los animales de sacrificio, los varios implementos y armas de los oris-
Durante el ebbó de entrada de Laura, su madrina y ayugbona estuvie-
has, la comida y la ropa de Laura, incluyendo el hermoso vestido y la
ron presentes con ella. El babalawo le preguntó a Orúnla qué tipo de
corona que usó después del asiento. Lo que quedó fue gastado en otras
purificación necesitaba Laura para despojarse de sus faltas pasadas de
necesidades, tales como soperas en las cuales se guardan los otanes,
162 Asiento
tal manera que pudiera recibir el karioriocha. El orisha respondió que
además de los componentes usuales del ebbó —tales como el coco,
agua, yefá de Orúnla, pescado ahumado y zarigüeya y ciertas hierbas—
se requerían varios pollos y palomas.
Laura fue purificada de acuerdo a las instrucciones de Orúnla. Los
animales fueron pasados ritualísticamente sobre su cuerpo y luego
sacrificados por el babalawo. Como ellos habían llevado sobre si todos
los pecados de Laura, estos animales no fueron comidos.
Después de la primera purificación ritual vino la segunda, ésta con
agua de río. Algunos santeros insisten en llevar el iyawó a un río y p u r i -
ficarlo allí; pero algunas veces el agua de río es llevada en cubetas al ilé-
orisha, donde el iniciado es bañado. Este procedimiento fue seguido en
el caso de Laura, ya que el agua de río que rodea a Nueva York difícil-
mente se puede considerar adecuada para la purificación. Por lo tanto
el agua para la purificación de Laura fue llevada en cubetas desde la
parte alta de Nueva York, pero Laura aún tenía que ir al río con su
madrina y ayugbona y pedir la bendición de Oshún y depositar en la
ribera del río las ofrendas rituales al orisha — u n estofado de camaro-
nes, las frutas favoritas de Oshún, y bizcochitos de m i e l — . Junto al ali-
mento fueron dejados cinco centavos como el derecho de Oshún.
Al volver al ilé-orisha, el ayugbona y otros dos iyalochas llevaron a
Laura a la ducha para el baño de purificación. Las tres mujeres rasgaron
la ropa de Laura hasta que ella quedó desnuda en el piso del baño. Esta
acción representa la destrucción de los vínculos de iyawó con el pasado
y su voluntad para nacer de nuevo. Las aguas que la purificarán son un
símbolo del líquido amniótico en el cual ella flotó en el vientre de su
madre antes de nacer.
Desnuda, Laura fue ayudada por las iyalochas a ir a la bañera llena
con agua de río. Con una barra nueva de jabón de castilla — e l único
jabón que aceptan los santeros para el ritual de purificación— la ayug-
bona restregó a Laura vigorosamente de pies a cabeza, cantando todo
el tiempo en Yoruba, invocando a los orishas para que estuvieran pre-
sentes en la purificación. El jabón fue envuelto en fibras vegetales
ásperas que dejaron la piel de Laura hormigueando. Cuando hubo ter-
minado el baño, Laura fue envuelta en una toalla blanca nueva, secada
y vestida con ropas blancas nuevas. Luego la ayugbona sentó a Laura
en la lapa del sanitario y procedió a peinar y trenzar su cabello. En
ningún momento durante el baño, el vestido o el arreglo de Laura, se
Asiento 163
le permitió hacer algo, ya que un recién nacido es incapaz de cuidarse
así mismo y debe depender de otros para todo.
Después de que fue vestida y su cabello peinado, Laura fue llevada al
salón donde el canastillero de su madrina estaba guardado y se le pidió
que se sentara en el piso sobre una estera. Luego la ayugbona le trajo
un plato de comida y se sentó a su lado a mirarla comer.
Esa tarde la ayugbona purificó la cabeza de Laura con coco. Esta
rogación de cabeza completó su purificación final como una iyawó. Las
esquinas, ventanas y puertas del ilé-orisha fueron luego ritualmente
selladas. Tarde en la noche, mientras Laura estaba sentada en una buta-
ca, su madrina se le acercó por detrás y, tomándola completamente por
sorpresa, le colocó el collar de mazo de Obatalá alrededor de su cuello.
Esta ceremonia, llamada la prendición, es el verdadero comienzo de la
iniciación. El inafa, o collar de mazo, es un símbolo de la reclamación
del orisha de la cabeza del iyawó. La prendición es el compromiso final
del iyawó.
En cualquier momento antes de que el inafa sea colocado alrededor
de su cuello, el iyawó puede cambiar de decisión respecto a hacer el
santo y salirse del ilé-orisha. Pero en el momento en que la prendición
se termina y el inafa reposa sobre su pecho, el iyawó está comprometi-
do de por vida a venerar y cuidar su orisha. No puede echarse atrás.
Inmediatamente después de la prendición, Laura fue llevada a una
especie de cubículo formado en una esquina del salón con varias sába-
nas blancas como paredes. Se le dijo que se sentara en una silla frente a
la pared y se le advirtió que no hablara a menos que se le dijera. Duran-
te varias horas ella estuvo sentada en su cubículo escuchando los soni-
dos de las iyalochas mientras ellas se alistaban para el asiento.
Durante el tiempo que estuvo frente a la pared, Laura aprendió lo que
es estar en las garras de una aguda paranoia. M u y lentamente una
horrible sensación de fatalidad comenzó a apoderarse de ella. Los
temores más pavorosos empezaron a infiltrarse en su mente. ¿Que tal si
estas personas fueran a matarla en alguna clase de espantoso sacrificio
humano? Después de todo, ¿cuánto tiempo hacía que conocía a su
madrina? Tres años eran muy poco.
A medida que sus temores aumentaban, Laura comenzó a pensar en
cómo escapar del ilé-orisha. Ella intentó recordar las posiciones de las
puertas y ventanas y empezó a idear un plan de escape. El sudor corría
a borbotones por su rostro y espalda. Colocó sus manos en su pecho
164 Asiento
para sentir las fuertes latidos de su corazón y sus dedos reposaron sua-
vemente sobre el collar de mazo de Obatalá.
El repentino contacto con el collar de cuentas puso fin inmediata-
mente a su pánico ciego. Sintió un inmenso alivio y sus temores cesa-
ron. Apretando su collar con los dedos temblorosos, comenzó a rezar a
Obatalá pidiendo perdón por sus dudas y suplicándole ayuda durante
la siguiente prueba. El orisha parecía escuchar su ruego porque una
gran sensación de paz se extendió sobre ella y fue capaz de relajarse
mientras continuaba su larga espera.
Los minutos se volvieron horas y la mente de Laura comenzó el viaje
interior que iba a llevarla a dimensiones interiores que ella nunca ima-
ginó que existieran. Su primera sensación, la de mareo, fue pronto
reemplazada por un estado de consciencia de que ella estaba fuera de
su cuerpo mirándose a sí misma y a toda la actividad que se estaba rea-
lizando en el ilé-orisha. Mientras Laura estaba comenzando su largo
descenso en las profundidades de su inconsciente, las iyalochas estaban
preparando el omiero, la base de las iniciaciones en Santería.
La preparación del omiero es conocida como "hacer Osain", que es el
dueño de todo el ewe. Todas las hierbas usadas en el omiero son usual-
mente, aunque no siempre, suministradas por el babalawo quien las
recibe de un santero que se especializa en el conocimiento de hierbas y
que es conocido como yerbero u Osanista. En Cuba y Puerto Rico el
yerbero va al monte a recoger yerbas frescas para el omiero, pero en los
Estados Unidos, donde algunas de las plantas tropicales requeridas no
crecen, el yerbero consigue el ewe en almacenes de hierbas selecciona-
das que las importan de los trópicos y las mantienen refrigeradas para
asegurar su frescura. Algunas veces las pide directamente del Caribe o
de Miami.
El babalawo coloca las hierbas en varios canastos grandes y las lleva a
la casa de la madrina de iyawó. La iyalocha recibe el ewe en la puerta de
su casa en una corta ceremonia y le da al babalawo un pago como dere-
cho. Ella lleva el ewe dentro del igbodu o santuario donde tendrá lugar
el asiento, las coloca sobre una estera en el piso y las purifica con agua
y coco. El babalawo luego escupe sobre ellas para conferirles su ashé, el
cual está concentrado en su saliva.
Siete iyalochas —todas vestidas de blanco con pañuelos atados alre-
dedor de sus cabezas, pies descalzos y usando sus collares y brazaletes
ceremoniales— se sientan en frente de la estera, cada una sosteniendo
Asiento 165
una vasija de arcilla pintada con el color de su orisha. Uno de los mayo-
res que sabe de memoria cuales hierbas pertenecen a que orisha divide
las yerbas entre las siete iyalochas de tal forma que cada una reciba el
ewe de su orisha. Arrodillándose sobre la estera, cada iyalocha recibe el
ewe de su santo y entona una invocación para su deidad en Yoruba.
Cuando todo el ewe ha sido distribuido, el oriaté llega al igbodu y
comienza el canto que consagra las hierbas para el orisha. Después de
los rezos rituales para al eggun, Olofi y los orishas, incluyendo Osain,
el oriaté canta los dieciséis suyeres o invocaciones ceremoniales para
los orishas comenzando, como de costumbre, con Elegguá. A medida
que cada suyere termina, el oriaté marca el piso con una línea vertical
utilizando tiza y dos de las iyalochas más jóvenes —que no están entre
las siete tradicionales— vierten agua sobre cada vasija de arcilla.
Mientras tanto, las siete iyalochas machacan el ewe con sus manos y
responden en coro cada uno de los cantos del oriaté. Cuando este largo
y tedioso proceso es completado, los otanes y collares de cada orisha,
los correspondientes caracoles y los implementos son lavados en el
líquido verde claro que resulta de machacar las hierbas en el agua.
Estos son los otanes que el iyawó recibirá durante el asiento.
Durante el lavado ritual, las piedras reciben la bendición de cada oris-
ha y son consagradas en su nombre. Más tarde, el líquido que queda es
recogido en una vasija grande. En este momento, el agua bendita, el
agua de coco, el agua de río y de mar, el agua lluvia, la miel, el ron, la
manteca de cacao, la cascarilla, la jutía, el pescado ahumado, el maíz
tostado, la pimienta y varias semillas —erú, tuche y obí kolá, que son
intraducibies así como también indispensables para la mezcla— son
agregados al omiero. Cuanto todos estos ingredientes son mezclados,
una de las iyalochas mete un carbón caliente en el líquido y lo saca
inmediatamente, diciendo que "es mejor ahogarse que morir quema-
do". Los últimos dos ingredientes del omiero son un poco de sangre de
los animales de sacrificio y el yefá o polvo de ritual de Orúnla.
El ligero toque de la mano de ayugbona sobre su espalda sacó a Laura
de su ensueño. Como si estuviera en un trance, ella sintió que las
manos de la ayugbona le ayudaron a levantarse y luego la envolvió en
una sábana blanca. Durante esta segunda parte de la ceremonia, cono-
cida como la "segunda prendición", la ayugbona instruyó a Laura para
que cerrara su ojos.
Guiada por la mano de la ayugbona, ella dejó el cubículo y fue lleva-
da a golpear la puerta del igbodu. Una voz desde adentro le dijo que se
166 Asiento
identificara y le preguntó qué quería. "Santo", ella respondió. "Cuál
santo"? Preguntó la voz. "Elegguá", respondió Laura. Como si no
hubiera hablado, la voz repitió la misma pregunta. "¿Qué santo?" Esta
vez Laura respondió, "Aganyú". La misma pregunta fue hecha una ter-
cera vez, y Laura respondió "Changó".
Y continuó la voz pidiendo los nombres de cada uno de los orishas
que iban a ser recibidos en la iniciación y Laura los nombró a todos. El
último orisha que mencionó fue Obatalá, en cuyos misterios ella iba a
ser iniciada. Sólo cuando el nombre de Obatalá se mencionó la puerta
se abrió para Laura.
Con sus ojos aún cerrados, Laura entró en el igbodu donde las iyalo-
chas la desnudaron y cuidadosamente la bañaron en algo del omiero.
Durante todo el baño las iyalochas cantaron en Yoruba, pidiéndole a los
orishas bendecir y proteger a Laura y cuidar el asiento. En ese momen-
to Laura estaba en tal estado de aturdimiento que difícilmente era cons-
ciente de lo que sucedía a su alrededor. Oía las voces y sentía las manos
de las iyalochas mientras la bañaban, secaban y vestían. Pero parte de
ella parecía no estar presente y lo que quedó fue lentamente sumer-
giéndose dentro de un lugar profundo y oscuro.
Con sus ojos aún cerrados, Laura fue llevada al apotí (trono) que es
un asiento redondo en forma de tambor. Sólo aquellos orishas que son
"reyes" y "reinas", tales como Changó, Obatalá, Oshún y Yemayá, pue-
den sentarse en el apotí. Todos los otros se sientan en sillas. El apotí
también es lavado en el omiero. Pintados en el piso en una esquina del
igbodu hay cuatro círculos concéntricos de blanco, rojo, azul y amari-
llo. Sobre los círculos, envueltos con algunas hierbas sobre un pañuelo
blanco y cubierto con una gran hoja de malanga, es colocado el dere-
cho del orishá. El apotí es colocado sobre todo esto.
Tan pronto como Laura se sentó en el apotí, fue inmediatamente rode-
ada por las iyalochas quienes, conducidas por la madrina de Laura,
comenzaron a cortar su cabello. Mientras cada iyalocha cortaba un
mechón del cabello de Laura, expresaba un deseo por la salud, la felici-
dad y el bienestar general de Laura. A través del pago de un derecho es
posible en algunas casas "comprar" la cabeza del iyawó de un orisha, evi-
tando así la pérdida total del cabello del iniciado. Pero Laura había esta-
do muy enferma inmediatamente antes del asiento y Obatalá había exigi-
do el sacrificio de su cabello. La madrina de Laura había aconsejado que
le afeitaran completamente la cabeza en total acuerdo con la tradición.
Asiento 167
Mientras el oriaté afeitaba su cabeza, él y las iyalochas cantaban en
Yoruba, invocando los orishas en su orden tradicional. Cuando la cabe-
za de Laura estuvo completamente afeitada, el oriaté pintó sobre ella
círculos concéntricos en los colores de los cuatro orishas principales:
blanco para Obatalá, rojo para Changó, amarillo para Oshún y azul
para Yemayá. En el centro de su cabeza la oriaté pintó un círculo blan-
co para simbolizar a Obatalá, la deidad de Laura. Por toda la cabeza, la
frente y sienes, cada iyalocha pintó un punto del color de su orisha. En
cada una de las mejillas de Laura la madrina pintó tres líneas blancas
verticales para simbolizar la yeza, las marcas tribales del Yoruba.
Luego la parte central del asiento, la verdadera "coronación" del
santo tuvo lugar. Esta ceremonia es conocida como la parada y cuando
se completa, el iyawó ha sido iniciado en Ocha.
Las iyalochas prepararon una pasta de hierbas molidas y otros ingre-
dientes — e l "secreto" del santo— y la colocaron sobre la cabeza de
Laura. En este momento ocho de las iyalochas —simbolizando el
número de Obatalá— colgaron cuatro pedazos de tela en los colores de
los principales orishas —blanco, rojo, amarillo y a z u l — sobre la cabeza
de Laura. Los varios otanes de los orishas, comenzando con los que
pertenecen a Elegguá, fueron colocados sobre la tela como una "coro-
na". Todos los cantos e invocaciones de cada orisha fueron entonados
por los presentes. Los últimos otanes en ser colocados sobre la cabeza
de Laura fueron los de Obatalá.
A medida que el canto continuaba, Laura parecía perder sus últimos
vestigios de consciencia. Ella se sintió caer hacía adelante y no supo
más. Más tarde su madrina le dijo que había estado parada frente al
apotí y había caminado alrededor del igbodu completamente poseída
por Obatalá, cuya presencia había sido tan fuerte que había requerido
varios santeros para dominar al orisha y convencerlo para que partiera.
Cuando un orisha toma posesión del iniciado durante el asiento, se
dice que él o ella "viene con ashé".
La madrina había sacrificado un pollo y dado de comer al orisha algo
de su sangre. El sacrificio había sido seguido por un poquito de jutía y
pescado ahumado, miel y algo del omiero.
Con una cuchilla de afeitar, se hicieron ocho cortadas en la lengua de
Laura para asegurar que su orisha le daría el don del habla. Ocho corta-
das fueron hechas porque ese es el número de Obatalá. En este momen-
to, Obatalá sonrió y saludó a todos los presentes, agradeciéndoles por
toda su devoción y duro trabajo.
U Asiento
Cuando el orisha finalmente partió y Laura abrió sus ojos, ella no
pudo recordar nada de lo que había sucedido. Se le pidió que se senta-
rá una vez más en el apotí y la última parte de la ceremonia, el sacrifi-
cio de los animales sagrados al orisha, tuvo entonces lugar.
Los animales de cuatro patas fueron guardados todos fuera del igbodu
y llevados adentro uno por uno, cada uno con un pedazo de seda blanca
bordada en trenza dorada sobre el lomo. Mientras Laura estuvo sentada
en el apotí durante la mayor parte de la ceremonia, se le pedía que se
arrodillara cada vez que el babalawo inmolaba a uno de los animales.
Antes de que cada animal fuera sacrificado, Laura mascaba unos
pocos trocitos de coco y algunos granos de pimienta que eran coloca-
dos en los ojos, los oídos y la frente del animal. Luego fue instruida
para que tocara la frente del animal tres veces con su frente, senos y
piernas. La víctima de sacrificio fue luego atada de las patas y colocada
de lado en el piso sobre una cama de hierbas rituales.
A medida que cada animal era sacrificado, su sangre era recogida en
una vasija de arcilla mientras todos cantaban en Yoruba. Más tarde, esta
sangre fue vertida en varias vasijas donde los otanes estaban reposando
en frente del apotí. La cabeza era luego cortada y ofrecida a Laura,
quien probaba algo de la sangre y luego la escupía hacía el techo.
El babalawo bailó una danza ritual con la cabeza en sus manos y luego
la colocó en frente de los otanes que representan a los orishas. El animal
fue inmediatamente removido del igbodú, primero las patas, como a
todos los muertos. Cada animal sería luego ritualísticamente desmem-
brado y cada pedazo de carne presentado a los orishas antes de ser
removidos para el consumo privado de los santeros y su comunidad.
Los varios animales de cuatro patas incluidos en el asiento de Laura
fueron seguidos por una variedad de aves, tales como gallos, gallinas,
palomas y patos. La cabeza de cada animal le fue ofrecida a Laura,
quien probaba la sangre y repetía la acción de escupir hacía arriba.
Cada parte de los animales era cuidadosamente nombrada en Yoruba a
medida que se presentaba a los orishas y los cantos e invocaciones
nunca cesaron durante el sacrificio.
El ritual animal duró más de cuatro horas. Cuando finalmente se
acabo, el babalawo con su cara chorreando sudor, su cuerpo y ropa
salpicada de sangre, humildemente bajó su cabeza en frente de los
orishas y pronunció las palabras finales del sacrificio y del asiento:
"Erofeo ashé." "Está hecho con sus bendiciones". (En esas casas que no
Asiento 169
trabajan con babalawos el sacrificio es conducido por un santero que
es un mayor experimentado).
Pero no todos los asientos terminan con las bendiciones de los oris-
has. Algunas veces se comete un error en algún momento durante la
preparación de la ceremonia. Entonces pueden suceder cosas terribles.
I lace varios años una mujer a quien llamaré Eva se puso impaciente
porque su madrina no avanzó a darle el asiento. Ella abandonó la casa
de su madrina y se fue a donde otro santero a hacer el santo. Aunque su
madrina le había dicho que ella era una hija de Oyá, la nueva santera a
quien ella acudió insistió que Oshún era el orisha de Eva. Sin consultar
u n babalawo para estar segura de la verdad, esta santera procedió a ini-
ciar a Eva en los misterios de Oshún.
La primera señal de que algo andaba mal sucedió durante el asiento,
cuando las iyalochas trataron de cortar el cabello de Eva. Normalmente
muy fino y suave, de repente se volvió tosco y tieso como alambre y
proyectado hacia afuera como las culebras en la cabeza de Medusa. A
pesar de toda la fuerza con que intentaron las iyalochas cortar el cabe-
llo, ninguna de las tijeras rituales lo podia cortar. Los ojos de Eva, que
se suponía deberían estar cerrados, de repente se abrieron y miraron
fijamente a las aterrorizadas iyalochas como si sus ojos estuviera a
punto de salirse de sus cuencas. Su cuerpo comenzó a convulsionar
incontrolablemente, hasta que cayó del apotí.
La ayugbona y las otras iyalochas, temblando casi tanto como Eva, le
dijeron a su nueva madrina que ellas no se atrevían a cortar el cabello
de Eva. Era obvio, dijeron ellas, que se había cometido un error al deci-
dir que orisha debería ser coronado en la cabeza de Eva; evidentemen-
te ella no era la hija de Oshún. En su opinión, era temerario continuar
con la iniciación como se había planeado originalmente.
Pero la nueva madrina de Eva se mantuvo impávida ante las palabras
de las iyalochas y rápidamente calificó la acción de Eva como histérica
y melodramática. Tomando las tijeras de las manos de la ayugbona le
dijo a las asustadas mujeres que ella sola cortaría el cabello de Eva y
aceptaba el castigo de Oyá si la iniciación salía mal. Con firmeza agarró
un manojo de cabello y, después de mucha lucha, finalmente logró cor-
tarlo. Parado cerca a ella estaba su esposo quien era el oriaté encargado
de supervisar la ceremonia. En cuanto las tijeras cortaron el reacio
cabello, el oriaté dio un traspié, agarrándose su cuello y cayó muerto a
los pies de su esposa.
170 Asiente
La santera dejó caer las tijeras y se arrodilló a su lado para ver que Tres días después del asiento, tuvo lugar el itá. Todos los santeros se
sucedía. Segundos después, sus llantos convirtieron la iniciación en reunieron para leer los caracoles y determinar lo que sucedería en la
una pesadilla. Oyá había le dado su castigo. vida futura de Laura, que futuras iniciaciones ella tenía que experimen-
Esta historia es una de las muchas que he escuchado sobre los peli- tar y como podría protegerse contra enemigos y otros peligros. Su nom-
gros de cometer un error durante el asiento. Los orishas, que pueden bre ritual también fue determinado en este tiempo. La extensa informa-
ser infinitamente generosos y cariñosos con sus hijos, también pueden ción fue recogida en la libreta de Laura, la cual fue guardada por su
madrina y entregada a ella un año más tarde, al final de su período de
ser terriblemente reacios a perdonar cuando son ofendidos.
iniciación. Siete días después del asiento vino el día de la plaza cuando
La noche de su asiento, Laura durmió sobre la estera a los pies de
se visita la plaza de mercado. Laura y su madrina fueron al mercado a
las orishas. Su madrina durmió en una hamaca al lado de Laura. El
comprar una gran ofrenda de frutas variadas para los orishas. En cada
día siguiente, conocido como el día del medio, Laura fue vestida con
una de las cuatro esquinas de la calle fuera de la plaza de mercado,
sus ropas de coronación, un hermoso vestido hecho de satin blanco
Laura depositó, siguiendo las instrucciones de la madrina, unos troci-
adornado con diminutas perlas con una falda ancha, mangas mullidas
tos de coco, pescado y jutía, maíz y tres centavos fuertemente envueltos
y un escote alto. Una corona ancha, elaborada en el mismo material
en un pedazo de papel de estraza. Estos eran el derecho de Elegguá,
de su vestido, rodeaba su frente en forma completa, cubriendo su
para que él bendijera su búsqueda y la protección contra el mal.
afeitada cabeza.
Con los pies descalzos, Laura llevó el collar de mazo, los collares y Dentro de la plaza de mercado, Laura y su madrina compraron todas
los brazaletes de las orishas; siete de plata para Yemayá, cinco dorados las frutas que pertenecían a los orishas. Cuando nadie estaba mirando,
Laura se robó una pera de un puesto de frutas; su madrina le había
para Oshún, nueve de cobre para Oyá y uno de plata solitario para
explicado que este robo ritual era parte de la iniciación y le traería suer-
Obatalá, su orisha. Por varias horas estuvo parada j u n t o al apotí con las
te. Este robo ritualistico es un símbolo de que todo lo que existe es pro-
soperas que contenían sus otanes al lado de su trono. Las paredes y el
piedad de los orishas, los cuales tienen el derecho a llevarse cualquier
techo sobre ella estaban cubiertos con satin blanco y brocado de plata.
cosa que deseen del mundo material. Este derecho es ejercido sólo una
Habían flores blancas rodeándola y lucía impresionantemente bella
vez en la vida del santero, el día de la plaza. Después de que Laura
como todas los iniciados omo-orishas. Porque mientras ella estaba de
"robó" la fruta, la madrina pagó la fruta al vendedor sin que Laura se
pie cerca a su trono, ya no era Laura sino el mismo Obatalá en toda su
diera cuenta.
belleza sobrenatural.
Después de que Laura y su madrina terminaron de comprar la fruta,
Poco después de las doce del medio día, su esposo, familia, amigos y
volvieron al ilé-orisha. En la puerta las esperaba la ayugbona con el
todos los amigos de su madrina vinieron a visitar a Laura y brindaron
timbre ritual del agogo, las campanas con las cuales los orishas son lla-
sus respetos a su orisha. Los visitantes usaron la estera colocada en
mados a la tierra. Laura y su madrina colocaron la fruta en una canasta
frente de su trono para postrarse y así prestar foribale a Obatalá. Una
grande y la balancearon cuidadosamente sobre la cabeza de Laura. Vol-
pequeña canasta al lado recogió las ofrendas de dinero que la gente dio
viendo al igbodu con la canasta en su cabeza, Laura presentó la fruta
a Obatalá ese día. ritualística a cada una de los orishas.
Después de las seis de la tarde, el último visitante fue cortésmente
Esa tarde la fruta fue dividida entre todas las iyalochas y los babala-
acompañado a la puerta y las puertas de igbodu fueron cerradas de
wos presentes durante el asiento. Un gallo y dos cocos fueron dados a
nuevo para los extraños. Estas permanecieron cerradas durante siete
Elegguá. Laura pagó un pequeño derecho a su madrina, recogió sus
días, tiempo durante el cual Laura comió y durmió en el igbodu, deján- otanes, sus soperas, sus caracoles y todos los implementos de sus san-
dolo sólo para ir al baño. Su madrina y ayugbona nunca se alejaron de tos y volvió a casa donde su esposo.
su lado, alimentándola con la mano, acompañándola al baño, bañándo-
Pero esto no fue el final de la iniciación, sólo el comienzo. Durante
la y complaciéndole cada capricho como si fuera un niño pequeño, lo
los tres meses después de su regreso a casa, a Laura no se le permitió
que era en efecto ella como una iniciada en Ocha.
17Z Asiento

sentarse a la mesa o usar un cuchillo y tenedor. Tenía que tomar sus

comidas sentándose en una estera sobre el piso usando sólo una cucha-
ra. Un vasto grupo de alimentos le fueron prohibidos, entre ellos el

Batáa:
coco, el maíz en cualquier forma (que imposibilitaba incluso la toma de
la mayoría de las gaseosas) y cualquier cosa de color rojo, tales como
tomates y manzanas. Tampoco podía comer hamburguesas o pizzas. Y
no se le permitió mirarse en el espejo durante este tiempo.

los tambores
Cuando terminaron los tres meses, el "ebbo de tres meses" tuvo lugar
con más purificación ritual y cantos. Algún tiempo después de ésto,
Laura fue presentada al tambor, también conocido como el batáa, los
tambores rituales de Santería, en una hermosa ceremonia para la cual
ella vistió su traje de coronación, los collares, la corona y los brazaletes.
Ella presentó un plato al batáa con dos cocos, dos velas y el derecho
ritual. Se le dijo que besara a cada uno de los tres tambores mientras se
arrodillaba en frente de ellos. Algunas veces la presentación de los tam-
bores sagrados no se da hasta varios años después de la iniciación. Esto
depende de la disponibilidad de los tambores rituales, de los cuales hay

muy pocos en los Estados Unidos.
Durante el curso del año de iniciación, Laura no pudo usar maquilla-
je o rizar, cortar o teñir su cabello. Durante este período estuvo vestida
en un blanco meticuloso, su cabeza modestamente cubierta con un
pañuelo blanco atado al estilo africano. Excepto durante la menstrua-
ción, tenia que usar sus collares y brazaletes cada vez que saliera a la
calle. El tener que vestirse constantemente de blanco y usar sus "joyas"
de iniciación no era molestia para Laura tanto como la atención que
recibía. Cada día alguien la detenía en la calle y le preguntaba si era una
monja, musulmana o miembro de alguna secta. Siempre evitaba usar
los trenes donde todos la miraban fijamente como si le estuvieran
saliendo cuernos en la frente.
Muchas veces Laura pensó que el año nunca se acabaría, pero final-
mente se terminó. Su cabello tenía varias pulgadas de largo. Había per-
dido algo depeso y se sentía más liviana. Su salud había mejorado con-
siderablemente; sus ojos brillaban y su piel lucía flexible y suave.
Nunca antesse había sentido o visto mejor.
Al iinal del año de iniciación, la madrina de Laura le dio su libreta, su
ropa de coronación y el cabello que había sido cortado de su cabeza
durante el asento. Este cabello iba a ser colocado sobre su ataúd en su
muerte y el *estido y las "joyas" serian usadas para ese viaje final.
L
os tambores de rituales de Santería son los batáa. Son tocados en
fiestas de santo que son fiestas en honor de los orishas. La fiesta es
comúnmente conocida como tambor, aunque también puede ser
llamada bembé o güemilere.
El tambor es siempre dado en honor a un orisha específico. Las razo-
nes pueden variar. La ocasión más común para un tambor es el asiento,
aunque no todos los asientos ofrecen un tambor. Otra razón para este
tipo de festividad es un acto de gratitud para una orisha por un favor
muy especial dado. Cuando un santero "alimenta" a sus santos o cele-
bra su aniversario, algunas veces él ofrece un tambor a su "ángel guar-
dián" en reconocimiento por su continua protección.
Hay tres tambores batáa. Son llamados Iyá (el tambor "madre" y el
más grande de los tres), bótele y Okónkolo. Los batáa son tocados j u n -
tos en un ritmo de tambor inusual que es conocido como "conversa-
ción". Iyá siempre "habla" con Itótele mientras Okónkolo marca el
ritmo. Pero Iyá es el único que "pide" cambios en el ritmo o toque.
Cada ritmo tiene un significado. Por ejemplo, cuando alguien entra al
salón donde los batáa están siendo tocados, los tambores pueden "insul-
tar" a la persona con un ritmo. Si la persona no conoce el lenguaje de
los batáa, no entenderá el mensaje. Hay también ciertas canciones cono-
cidas como cantos de puya, que son cantadas al ritmo de los tambores.

173
m Batáa
Estos son insultos disimulados para los santos hechos para enojarlos y
hacerlos bajar y tomar posesión de sus iniciados. En un canto de puya,
el cantante principal, o akpwón, puede llamar a Changó tonto y decirle
que él no usa pantalones sino faldas. Changó, que es la virilidad perso-
nificada, inmediatamente se ofenderá y descenderá furioso para respon-
der el reto a su hombría. Pero tan pronto como toma posesión de uno de
sus hijos, el akpwón cambia su tono y comienza a halagar al orisha. El
ha tenido éxito en hacer bajar el santo como se lo había propuesto.
Hay dos tipos de conjuntos de batáa. Aquellos que no han sido con-
sagrados son llamados aberínkula. Los que han sido consagrados y
tiene fundamento de santo son llamados iíú aña (tambor sagrado).
Ambos grupos de tambores son sagrados, pero los iíú aña son los usa-
dos en los rituales más importantes de Santería, tales como la presenta-
ción del iyawó a los tambores descrita en el capítulo anterior. Esta es
una ceremonia muy colorida durante la cual varios iyawós son vestidos
con ropas rituales de su asiento y llevado por dos santeros en frente de
los tambores. El iyawó lleva un plato en el cual reposan un coco y dos
velas blancas, el derecho del batáa. Delante de él camina un santero
rociando agua fresca a ambos lados del salón, de tal forma que la vida
del iyawó en Santería estará libre de cualquier daño. Una vez en frente
de los tambores, el iyawó baila a los ritmos y luego abandona el salón.
Debido a que hay pocos grupos de ilú aña en los Estados Unidos, tie-
nen que viajar por todo el país para estar presentes en la más solemne
de las ceremonias. Por esta razón algunas veces hay grandes grupos de
gente esperando ser presentados al batáa, muchos de los cuales han
sido santeros durante años. Una vez estuve presente en una ceremonia
en la cual ocho personas fueron presentadas a los tambores, sólo cinco
de los cuales eran iyawós.
Cuando el aberínkula está tocando, cualquiera puede bailar a los
toques. Pero cuando el ilú aña es tocado, sólo los santeros que han sido
presentados a los tambores pueden bailar a sus ritmos. En algunos
casas de santo, a los aleyos (los no iniciados) se les permite bailar al ilú
aña, pero en otros a ellos ni siquiera se les permite entrar al salón
donde los tambores están tocando.
Los batáa son hechos de cuero. Algunas veces son atados con tiras
de cuero, pero en algunos lugares, tales como Matanzas, en Cuba, son
atados con sogas. Los tambores tienen dos "cabezas" o lados. La cabe-
za más grande es conocida como enu y la más pequeña es conocida
Batáa 175
como tcha-tcha. En Iyá e Itótele, el enu es untado con una mezcla de
hierbas y sangre llamada fadela para mayor resonancia y unas armóni-
cas más profundas.
Sólo el aberínkula puede ser tocado fuera de Santería y entonces sólo
ciertos ritmos pueden ser tocados. La mayoría de los toques de santo
no deberían ser tocados porque el santo que responde a esos llamados
puede aproximarse al tamborero. Los ritmos de Babalú son particular-
mente delicados porque él es un orisha muy sensible. Aunque muchos
tamboleros son santeros iniciados, algunos no lo son. Pero todos ellos
deben haber recibido al menos los Collares y los Guerreros.
El cuarto en el cual se mantiene el tambor tiene siempre un "trono"
levantado en una de sus esquinas. En las paredes que rodean el trono se
cuelgan telas de brocado y de satin en el color del orisha que esta sien-
do honrado. En el centro del trono se coloca la sopera con los otanes
del orisha. Esta es siempre colocada en una silla alta adornada con una
tela de fantasía en el color del orisha. Las soperas de los otros orishas
también están en varios lugares alrededor del trono, adornadas igual-
mente en sus colores prescritos. Todos los atributos del orisha honrado
están presentes como también una plaza grande (ofrenda) de frutas,
bizcochos y los alimentos favoritos del orisha. La plaza está siempre
esparcida en el piso bordeada por grandes floreros. Frente al trono hay
una pequeña canasta en la cual los participantes del tambor colocan sus
ofrendas de dinero para el santo. Este es usualmente un pequeño dere-
cho que va desde un dólar hasta cualquier cosa que la persona quiera
dar. Junto a la canasta está el instrumento usado para llamar al orisha.
Cada santo usa un instrumento diferente. Changó usa una maraca,
Oshún usa una campana y Obatalá usa un cencerro, una campana de
plata cuadrada que es tocada muy lentamente.
Cada persona que entra al salón debe hacer foribale en frente del
trono, es decir, debe colocarse boca abajo sobre el piso y sacudir el ins-
trumento del orisha. Luego coloca el derecho en la canasta, besa el piso
y se para. Hay siempre una estera enrollada en frente del trono para que
la gente pueda usarla para tenderse. En ningún momento nadie debe
pararse en la estera. Si la ocasión para el tambor es un asiento, el iyawó
se sienta en medio del trono rodeado por las soperas. Sólo los santeros
iniciados pueden pagar foribale en frente del iyawó; todos los otros cru-
zan sus brazos en señal de respeto. Cuando un santero rinde homenaje
en frente del iyawó, el iniciado debe hacer lo mismo y tenderse a los
176 Batáa
pies del santero, su mayor, quien luego lo bendice en Yoruba, le ayuda
a levantarse y lo abraza en la tradicional costumbre de Santería.
El tambor, comienza con el ora, los ritmos o toques interpretados en
el batáa para honrar a los santos. Usualmente el oru es tocado sin can-
tar. Todos los presentes se paran para honrar a Dios y a sus santos.
Nadie baila durante el oru que es tocado directamente en frente del
trono. Hay veinticuatro toques durante el oru, cada uno para un santo
diferente, aunque algunos orishas tienen más de un toque. El orden de
los santos honrados por el oru nunca varia con excepción del santo a
quien es dedicado el tambor. Ese orisha particular, como huésped del
tambor, es siempre honrado el último.
El orden del oru es como sigue: primero (como siempre) Elegguá,
seguido por Oggún, Ochosi, Obaloke, Inle, Babalú-Ayé, Osain, Osun,
Obatalá, Dada, Oggue, Aganyú, Orúnla, Ibeyi, Orisha-Oko, Changó,
Yewá, Oyá, Oshún, Yemayá, Obba y Oddúa. Algunos de los santos hon-
rados en el oru son menos conocidos, pero son todos partes importan-
tes de la ceremonia.
Cuando el batáa comienza el toque para Babalú-Ayé, una de las sante-
ras deja caer unas pocas gotas de agua en el piso del igbodu donde los
tambores están tocando. Todos los presentes caminan hacía adelante para
coger algo de agua con la punta de sus dedos y hacer la señal de la cruz
en su frente. Esto es hecho para recibir las bendiciones de Babalú-Ayé.
Después del oru, el batáa comienza a tocar el Eyá Aranla, la música
que es cantada y bailada por los presentes. Los coros que responden el
akpwón es llamado el ankorí.
Cada uno de los toques tiene un nombre. Por ejemplo, Meta-Meta,
Kan-Kan y Tui-Tui son los toques para Changó; Lalú Banché es un
toque para Elegguá; Agüere es tocado para Ochosi y Chén-Che Korúru
y Rumba Llesa son tocados para Oshún.
Algunas veces en vez de un tambor, el santero puede decidir ofrecer
Un güiro a un orisha. Durante un güiro sólo un tambor (una conga) es
tocado, acompañado por tres calabazos adornados con cuentas conoci-
das como shékeres. Las cuentas son sostenidas holgadamente alrededor
de la calabaza y su sonido es similar a las maracas. Los colores de las
(nenias indican el santo que las posee. Los shékeres tienen sus propios
loques, los cuales son diferentes de los del batáa. Cada shékere toca un
i unió diferente. En el güiro, el oru es casi siempre cantado en contras-
ir i mi el tambor, donde nunca hay ningún canto. Los güiros son menos
i oslosos que un tambor y con frecuencia más emocionantes.
Batáa 177
Cada uno de los orishas tiene sus propios movimientos especiales de
baile. La gente que baila durante los toques tienen eso m u y en mente y
siempre imitan los movimientos de los orishas durante el baile. Eleg-
guá, por ejemplo, con frecuencia salta frenéticamente en un pie o hace
un zapateado rápido semejante a un bailarín de flamenco. Durante este
complicado baile el cuerpo es balanceado en un pie, cuyo talón es gol-
peado rápidamente contra el piso mientras el otro pie es arrastrado
hacía atrás, repetidamente, todo en ritmo con los tambores. En forma
alternada, ambos pies pueden ser ñexionados de izquierda a derecha,
uno detrás del otro. El dedo índice de cada mano es a menudo estirado
en un gesto de señalamiento. Los bailes de Elegguá están entre los
toques más agotadores y emocionantes. Changó siempre estira sus pier-
nas en un gesto exagerado como si estuviera midiendo cuidadosamen-
te cada paso. Yemayá da vueltas muy rápido mientras baila, doblando
su cuerpo hacia el lado como si estuviera imitando las olas marinas.
Obatalá arrastra los pies lentamente, tres pasos al frente y tres atrás. Sus
brazos balanceados a los lados, su cuerpo doblado en la posición de un
anciano. Es siempre interesante mirar los bailarines durante un toque,
porque incluso cuando el nombre del orisha no es mencionado, es fácil
reconocer su toque por los movimientos de los bailarines.
En Nigeria se dice que los batáa pertenecen a Changó, que es el bai-
larín más agraciado entre los orishas. Como los santeros, los Yorubas
tienen bailes especiales para cada uno de los orishas. Estos bailes ritua-
les no son simplemente movimientos espontáneos en respuesta a la
música. Son cuidadosamente coreografiados para representar los men-
sajes sagrados para y de los orishas. Cada baile es una invocación al
orisha y una solicitud para que él o ella baje y se manifieste a través de
uno de los sacerdotes. Bailar para un orisha en cualquier forma diferen-
te a la prescrita por la tradición es una ofensa a la deidad. Un antiguo
dicho Yoruba lo expresa bien: "Oní-Sangó tójó tí kó tüpaá, abükü ara re
ni". ("Un devoto a Changó que baila sin mover sus brazos y piernas se
desacredita el mismo"). Esto se refiere a la costumbre de Changó de
estirar sus piernas y brazos en un forma exagerada durante sus bailes
rituales. El dicho subraya la importancia de seguir los movimientos
correctos durante cada baile.
La importancia del batáa en la percusión moderna no puede ser sobre
enfatizada. No hay ritmo de tambor en la música latina, el jazz o cual-
quier tipo de música que use percusión que no exista en el batáa. Cada
178 Batáa

Cada tambor que venía de f n c a , no so

el una nuez de eolaque se creía era e l ^ a d d a
^ ^ ge

^
Posesión
del espíritu
c r e í a que cada t a m b o r « t £ j o , R a n c i o ^ ^ ^ ^ _
tradición aún es seguida en Santería,
entes espirituales de gran poder.

E
l 17 de diciembre los santeros celebran el cumpleaños de Babalú-
Ayé, sincretizado como San Lázaro. En esta fecha y cerca a ella, se
dan muchas festividades para honrar a este santo muy querido y
venerado en Santería a causa de su amabilidad y compasión.
Hace varios años asistí a un tambor en honor a San Lázaro en la casa
de uno de los babalochas más conocidos en los Estados Unidos, un
orno-Changó conocido como Armandito que ahora reside en Miami. La
santera que me llevó al tambor era una de mis madrinas en Santería.
Cuando llegué, la casa de Armandito ya estaba llena de gente. Mi
madrina fue directamente a un pequeño cuarto en el fondo del sótano,
construido para que pareciera una capilla donde había sido fijada la
plaza de Babalú. El cuarto no tenía muebles excepto por algunos ban-
cos a lo largo de las paredes. En una esquina en el centro de un exqui-
sito altar estaba una estatua grande y adornada de San Lázaro rodeada
por dos pesados candeleros dorados sobre los cuales ardían dos altas
velas blancas. A ambos lados del altar estaban dos grandes urnas de
porcelana laboriosamente gravadas en oro y púrpura recargadas con
cantidades de ñores. Directamente sobre el altar y extendiéndose a los
lados estaba un palio formado de ñores entrelazadas y cantidades de
cundiamor (una hierba usada para curar la diabetes y sagrada para
Babalú). Entre las flores uno podía distinguir lirios, orquídeas, lavanda

179
180 Posesión del espíritu
y muchas otras flores de matices púrpura, ya que este el color favorito
de Babalú. Pañuelos de seda púrpura bordados en oro estaban coloca-
dos de manera holgada alrededor del altar detrás de los cuales colgaba
una rica cortina brocada bordada con los mismos colores.
Un par de muletas, símbolo de Babalú, y varias alforjas hechas de tela
de saco adornadas con púrpura estaban colgadas de la pared a la
izquierda del altar. La alforja es uno de los atributos de Babalú; en ella
guarda su comida favorita, el maíz tostado, y es usualmente hecha de
tela de saco como recordatorio de que Babalú-San Lázaro fue un men-
digo durante su vida en la tierra.
Es importante recordar que las escrituras hablan de dos hombres
diferentes llamados Lázaro. Uno era el hermano de Marta y María, a
quien Jesús resucitó entre los muertos. El otro aparece en una parábola
que Jesús le contó a los fariseos en Lucas 16. La historia cuenta de un
mendigo leproso cuyas llagas eran lamidas por los perros y quien ape-
nas se mantenía con las migajas de la mesa del hombre rico. Cuando el
mendigo murió fue al cielo, mientras el hombre rico fue al infierno por
no compartir sus posesiones con el mendigo. Este es el mendigo Láza-
ro que ha sido sincretizado como Babalú-Ayé.
Directamente en frente del altar estaba la plaza con todas las frutas,
bizcochos y otros alimentos preferidos por el orisha. La alfombra cono-
cida como estera estaba colocada en el piso frente al altar para comodi-
dad de los que deseaban hacer foribale a Babalú. Una pequeña canasta
cerca a la estera esperaba recibir las ofrendas en dinero —usualmente
de un dólar cada u n a — que darían los devotds del orisha.
Cuando entramos al cuarto, me detuve en frente del altar sobrecogida
por la brillantez y belleza del arreglo. "Ese es el trono de Babalú" dijo mi
madrina. "Dentro de ese altar están ocultos los secretos de Babalú".
"¿Para qué el dinero, madrina?" pregunté.
"Para velas, flores o cualquier cosa que requiera Babalú. Es su dere-
cho", dijo ella.
"¿Hay un derecho para cada cosa?" pregunté.
"Sí", dijo mi madrina. Con el derecho compramos velas, hierbas, ali-
mento y muchas otras cosas para los orishas. Estas cosas son energía en
varias formas. Así que lo que usted está realmente haciendo con el
derecho es dándole al orisha una fuente de energía que él o ella le
devuelve m i l veces en forma de muchas bendiciones".
Mientras hablábamos, salimos del cuarto y cruzamos al sótano donde
se darla el tambor. Ya habían muchas personas adentro, todos reunidos
Posesión del espíritu 181
alrededor de la pequeña cocina construida en un extremo de la pieza.
Desde esta cocina fue repartido plato tras plato de comida típica cuba-
na y puertorriqueña. Tres santeras jóvenes con los rostros sofocados
por el calor estaban sirviendo la comida —arroz con frijoles, varias cla-
ses de carne estofada, ensalada de papas y de lechuga y aguacate— en
fuertes platos de porcelana. Cada casa de santero tiene un armario
donde dozenas de estos platos son guardados para tambores y otras
fiestas de santo.
Me di cuenta que aunque todas las tres mujeres estaban sirviendo,
pasaban cada plato a un viejo, un poco calvo parado j u n t o a la cocina.
Luego él pasaba los platos de alimento a los invitados. Después de que
mi madrina y yo habíamos recibido nuestro alimento de él, le pregunté
por el hombre.
"Ese es el omo-Babalú que bailará para el orisha", dijo mi madrina.
"El representa a Babalú aquí hoy. Por eso es que el alimento debe pasar
por sus manos".
"¿Siempre alguien baila para el orisha a quien se ofrece un tambor?"
pregunté.
"Sí", dijo mi madrina, "pero sólo un santero que ha sido iniciado en
los misterios de ese orisha". Ella levantó la mirada de su plato y, viendo
la curiosidad en mis ojos, sonrió. "Cuando alguien quiere darle un tam-
bor a un orisha por cualquier razón, debe primero encontrar a un san-
tero o santera que sea hijo de ese orisha y que sepa como bailar al toque
del batáa. Si el omo-orisha está de acuerdo en bailar en el tambor,
entonces la persona que ofrece el tambor debe pagarle un derecho por
el servicio y mandar a hacer un hermoso traje en los colores y estilo
usados por el orisha para que el omo-orisha lo use. Pero a él no se le
permite llevarlo puesto hasta después de que haya bailado para el oris-
ha y haya sido poseído por el santo. Luego algunos de los otros sante-
ros lo llevan a otro cuarto y lo visten con el traje del orisha. Cuando el
vuelve al cuarto principal, el orisha que ocupa su cuerpo bendice a los
presentes en el tambor".
" U n tambor debe ser una proposición muy costosa", dije. "Entre los
derechos, la plaza, las flores y el alimento para alimentar todas estas
personas, Armandito debe haber gastado más de m i l dólares". "Sí" dijo
mi madrina, "los tambores como éste cuestan mucho más, otros un
poco menos, pero siempre cuestan miles de dolares".
Cuando terminamos de comer, devolvimos nuestros platos vacíos al
omo-Babalú. El se los pasó a una de las santeras quienes los lavaron
182 Posesión del espíritu
rápidamente y los guardaron. La pequeña cocina fue arreglada tan p u l i -
damente que había poca evidencia de todas las personas que habían
sido alimentadas. Cuando mencioné esto a mi madrina, ella sonrió.
"Práctica", ella dijo. "Hacemos esto tan a menudo que podemos
hacerlo con los ojos cerrados. A propósito, a esas santeras también se
les paga un derecho por cocinar y servir".
En ese preciso momento los tres batáa al otro extremo del cuarto
comenzaron a tocar, interrumpiendo la conversación. Todos comenza-
ron a dirigirse hacía los músicos; mi madrina y yo encontramos un
lugar frente a los tambores. El sonido hecho por el batáa es ensordece-
dor y puede molestar mucho después de un rato, especialmente para
una persona no familiar con los ritmos africanos.
En un principio los tamboleros no cantaron sino que simplemente
golpearon el batáa en un ritmo especial, semejando una conversación
entre los tres tambores. Más tarde supe que esta música de tambor era
el oru y es tocada para Olorún-Olofi y los santos. Como explique en el
capitulo anterior, no es bailada.
Después del oru, los tambores comenzaron a tocar para todos los
varios orishas, comenzando naturalmente con Elegguá. El tambolero
principal, que era también el akpwón (cantante y llamador ritual de los
orishas), era un joven afro-cubano que recientemente había llegado a la
Habana. El hablaba Yoruba con fluidez y conocía todas las canciones
tribales tradicionalmente asociadas con los orishas. El cantó las cancio-
nes mientras los otros dos tamboleros respondían en coro.
Junto a los tambores estaba parado un joven sosteniendo un gran
calabazo pintado en colores vivos y cubierta por una red de cuentas. El
joven se mantuvo volteando el calabazo de cuentas en sus manos, pro-
duciendo un sonido similar al de un par de maracas. El calabazo era
usado para acentuar el ritmo del tambor y para llamar a los orishas a la
tierra. Todos los músicos eran santeros iniciados.
En el piso j u n t o a los tambores estaba la pequeña canasta para el
derecho del batáa. Mientras los tamboleros tocaban las canciones favo-
ritas de cada orisha, los omo-orishas de ese santo particular hacían la
venia y besaban un billete doblado de un dólar, se bendecían ellos mis-
mos con este, y lo depositaban en la canasta. Luego bailaban para su
01 isba usando los movimientos especiales asociados con el santo.
Con la escrupulosa cortesía de Santería, Babalú-Ayé, que era el verda-
d e r o huésped del tambor, fue el último en ser bailado. Luego vino un
Posesión del espíritu 183
descanso de una hora durante el cual los tamboleros descansaron y
todos intercambiaron comentarios sobre la excelencia del tambor.
Armandito, vestido en tela de saco para honrar a Babalú y usando una
gorra redonda de tela de saco sobre la cual habían sido cosidas cuatro
plumas de loro, los cuales son símbolo del santero iniciado, circulaba
entre los invitados.
Durante el descanso varias iyalochas pasaron por el salón llevando
grandes bandejas llenas con bizcochos cubanos, que ofrecieron a los
invitados. Mi madrina me instó a probar todos los dulces ofrecidos, ya
que ellos estaban llenos de ashé, la bendición de los santos.
Después de que todos los refrescos se consumieron y de que los tam-
boleros estuvieron bien descansados, se reasumió el toque del batáa.
Pero esta vez nadie salió a bailar para los orishas.
El omo-Babalú escogido para bailar al orisha salió a hacerlo. Su aire
de autoridad y autoconfianza inmediatamente lo apartaron de los que
estaban alrededor de él. Cuando comenzó el baile de Babalú, este aire
dignificado agregado al impacto de su actuación lo identificaba como el
alter ego del orisha. Cojeó y arrastró sus pies, zapateando con un pie,
luego con el otro, esgrimiendo una muleta invisible en el aire. A medi-
da que su baile se volvía más violento, de repente me di cuenta que
estaba ante la presencia real del orisha. La posesión fue tan gradual y a
la vez tan total que no me di cuenta en que momento Babalú montó el
babalocha. El omo-Babalú comenzó a temblar convulsivamente, sus
ojos se viraron, su cuerpo comenzó a tambalearse hacia atrás y hacia
adelante. Pero en ningún momento perdió el ritmo del tambor o cam-
bio el baile ritual.
El apkwón, viendo que Babalú estaba en completa posesión de su
omo-orisha, se paró inmediatamente y señaló al hombre del calabazo
para que tomara su lugar detrás del tambor. Tomando el calabazo de
las manos del hombre, se acercó al omo-Babalú. Frente a frente con el
orisha, comenzó a cantarle en Yoruba, sacudiendo el calabazo cerca de
su rostro.
Un movimiento repentino detrás de mi me hizo girar. Otro santero,
también omo-Babalú, fue poseído por el orisha. Más tarde le pregun-
té a mi madrina como un santo podía poseer dos personas a la vez.
Ella contestó que el cuerpo humano es demasiado débil e imperfecto
para hospedar toda la energía de un orisha. Sólo un pequeño átomo
de esa energía divina podía entrar, razón por la cual son posibles múl-
tiples posesiones.
184 Posesión del espíritu Posesión del espíritu 185

El segundo omo-Babalú, un hombre alto, delgado de más o menos de los pequeños niños presentes y lanzándolos al aire. Alguien le pasó
veinte años, se dobló cerca al piso, su cuerpo convulsionando por el al orisha un cigarro prendido; él lo tomó inmediatamente y comenzó a
dominio de la posesión. El akpwón se le acercó también y le habló en fumarlo con placer. Continuó levantando a los aterrorizados niños, lan-
Yoruba. Aún estaba cantándole a Babalú cuando otro hombre, esta vez zándolos al aire y atrapándolos con una mano sin ni siquiera mirar. Los
un hijo de Obatalá, fue poseído al otro lado del salón. Esa posesión fue gritos de los niños fueron ahogados por los tambores e ignorados por
Oggún, quien parecía estar haciendo juegos malabaristas con varios
seguida por muchas mas, hasta que siete personas fueron poseídas. Los
niños en el aire. Esperé a que uno de los niños cayera al suelo en cual-
orishas en posesión fueron, en orden de aparición, Babalú (dos veces),
quier momento, pero ninguno cayó. Los padres observaban las manio-
Obatalá, Aganyú, Yemayá, Oggún y Oyá.
bras de Oggún con consternación, pero nadie se atrevió a pedirle al
Nadie tocó a ninguno de los omo-orishas mientras se daban las pose-
orisha que se detuviera. Después de un rato pareció aburrirse y se fue a
siones. El cantante fue de uno al otro, cantando y hablando en Yoruba,
gastarle bromas a algunos de los adultos.
pero siempre en ritmo con los incansables tambores.
El omo-Obatalá, un hombre bien parecido de unos treinta años con Mientras tanto el segundo Omo-Babalú estaba purificando a uno de
piel muy blanca y cabello prematuramente canoso, parecía reacio a ser los hombres presentes. Chupando un cigarro, sopló el humo en los
oídos y rostro del hombre y por detrás de su cuello. Varias veces
poseído. (Más tarde supe que era Obatalá quien estaba reacio a bajar a
movió sus manos rápidamente sobre el cuerpo del hombre, bajando
la tierra.) El siguió alejándose del akoñrín, el cantante ceremonial y lla-
desde su pecho hasta sus pies, luego desde su espalda de nuevo hasta
mador de los orishas, quien lo seguía incesantemente a donde quiera
sus pies. Luego, inesperadamente, agarró al hombre por la cintura con
que se movía, siempre llamando al orisha en Yoruba y sacudiendo el
ambas manos y lo levantó en vilo. Durante unos pocos minutos sostu-
calabazo en su rostro. Finalmente el batáa y el apkwón parecieron
vo al hombre en alto, sacudiéndolo todo el tiempo. Luego lo colocó
dominar al omo-orisha. De repente convulsionó y se puso rígido, su
con brusquedad en el piso y se alejó, significando que la curación esta-
rostro drenando de color. Satisfecho, el cantante continuó moviéndose
ba completa.
de un omo-orisha al siguiente, cantando todo el tiempo en Yoruba y
Mientras los orishas descendían, los santeros comenzaron a amonto-
sacudiendo el calabazo.
narse alrededor de ellos con la esperanza de obtener respuestas a sus
Mientras las otras posesiones se estaban dando, Armandito y otro
preguntas o la solución a un problema. De repente hubo una pequeña
santero llevaron al primer omo-Babalú, aún poseído, fuera del salón,
conmoción en la entrada del cuarto. Estiré mi cuello para ver la causa
persuadiendo poco a poco al orisha en Yoruba y pidiéndole que fuera
del alboroto, pero un mar de personas obstruían mi visión. Presionan-
con ellos.
do hacía adelante a través del círculo, vi al primer omo-Babalú cami-
"Ellos van a vestirlo con su tela de saco", susurró mi madrina.
nando hacía el batáa vestido con el traje tradicional del orisha —panta-
"Luego lo traerán de regreso para darle a la gente su bendición".
lones a la rodilla y una túnica ajustada que llegaba sólo a sus caderas—.
Mientras esperábamos a que Babalú volviera en todo su esplendor
Ambas prendas eran de tela de saco, adornadas con trenza púrpura y
miré los otros omo-orishas completar sus posesiones. Yemayá habla
diseños dorados a lo largo de las mangas y perneras. Una cinta ancha
montado a una de sus hijas, una iyalocha de cerca de cuarenta años,
de color púrpura rodeaba la frente del omo-orisha y dos alforjas púrpu-
con un vestido color turquesa. La mujer circuló por el salón, presio-
ras estaban entrecruzadas sobre su pecho. En una alforja llevaba maíz
n a n d o suavemente contra la gente, la suave sonrisa de Yemayá i l u m i -
tostado y en la otra guardaba sus limosnas de mendigo. Llevaba los pies
n a n d o su rostro. El poderoso Oggún había tomado posesión de una
y las piernas descubiertas, un manojo de hierbas atadas con una cinta
mujer muy negra con rasgos ásperos y figura rechoncha. Su posesión
púrpura en su mano derecha y un bastón largo en su izquierda. La
fue muy impresionante porque ella se despojó completamente de su
gente le ofrecía limosna cuando pasaba y él humildemente la aceptaba.
personalidad para convertirse en u n hombre rudo y v i r i l . Posesionada
A medida que el orisha recorría el cuarto, un amplio camino se
de i V j ' u n , atravesó el salón con paso jactancioso, levantando a varios
abría en frente de él para que pudiera caminar fácilmente. Arrastraba
186 Posesión del espíritu Posesión del espíritu 187

ligeramente los pies como un anciano enfermo que ha preservado su todo el cuerpo de Armandito. Las palomas agitaban el aire con sus alas
dignidad frente a la calamidad. y parecían brillar en las luces pálidas del salón. Sus alas formaron un
Varias personas se acercaron y rindieron sus respetos a los pies del arco momentáneo sobre la cabeza de Armandito antes de que se i n c l i -
naran repentinamente a sus pies con un rápido movimiento del orisha.
orisha. El luego continuó su penosa caminata hasta que llegó al batáa.
El cantante se paró inmediatamente como se hace a la llegada de un No queriendo perder ningún detalle de la ceremonia me incline
invitado importante y comenzó a cantar una de las canciones tradicio- ansiosamente sobre el círculo y vi al orisha cambiar ambas palomas a
nales de Babalú. Los otros orishas, que se habían replegado durante la su mano izquierda. Por un momento sus alas revolotearon en su apre-
tado puño, luego su mano derecha se movió rápidamente. De repente
primera parte del tambor, vinieron ahora a saludar a Babalú. Durante
las dos palomas colgaron nacidas sobre su muñeca, ambas cabezas des-
algún tiempo estuvieron todos parados frente al batáa, abrazándose y
garradas rápidamente de sus cuellos. De los cercenados cuellos salían a
saludándose unos a los otros en Yoruba. Hubo mucha alegre risa y
chorros dos fuentes gemelas de sangre que salpicaron las inmaculadas
luego todos unieron los brazos y comenzaron a bailar juntos al ritmo
ropas blancas del omo-Obatalá. Rápida como un águila, su cabeza se
del tambor. Todos los presentes se unieron en la risa y el baile.
dobló hacía adelante y atrapó la corriente carmesí en su boca. Durante
Unos pocos minutos después Armandito entró al salón llevando una
algunos minutos bebió en forma sedienta, luego levantó su cabeza, los
gran canasta de frutas sobre su cabeza. Encima de las frutas reposaban
labios en rojo vivo, los ojos brillantes; luego extendió las palomas en
dos preciosas palomas blancas con sus patas atadas en forma segura
una silenciosa invitación a los otros dos orishas quienes se acercaron a
con cintas de satín blanco. La esposa de Armandito, también iyalocha,
tomar parte de la ofrenda de sangre.
venía detrás de él, lanzando puñados de maíz tostado a ambos lados del
salón en un ritual de purificación. Cuando Armandito llegó al batáa, Durante un rato los tres orishas unieron sus cabezas fraternalmente
sobre las palomas y consumieron su sacrificio. Luego una vez más vol-
los orishas dejaron de bailar y rodearon al babalocha, abrazándolo con
vieron su atención a Armandito quien había estado parado en medio de
afecto y agradeciéndole por ofrecer el tambor. Luego la mayoría de ellos
ellos todo el tiempo esperando que terminaran. El omo-Obatalá dejó
se hicieron a un lado y sólo los dos omo-Babalú y el omo-Obatalá per-
caer algunas gotas de sangre sobre la cabeza y el cuerpo de Armandito.
manecieron j u n t o a Armandito.
Todos los tres orishas arrancaron puñados de plumas de los cuerpos de
Los tres orishas comenzaron un extraordinario ritual de purificación.
las palomas y las frotaron sobre el cuerpo del babalocha, esparciendo la
Un omo-Babalú tomó la canasta de la cabeza de Armandito y comenzó
sangre sobre su piel. Luego colocaron las palomas y las frutas machaca-
un ejemplo clásico de rito de purificación —despojo— haciendo llover
das en un gran pañuelo de tela de saco y lo ataron en un bulto y saca-
las frutas sobre la cabeza de Armandito y luego frotándolas sobre su
ron a Armandito del salón al incesante toque del batáa.
cuerpo. Como Armandito estaba inmóvil, el segundo Babalú abrió de
Con frecuencia había estado presente durante sacrificios animales y
un tirón las mangas del pantalón y la túnica de tela de saco que Arman-
había sido el sujeto de innumerables despojos, pero nunca había pre-
dito estaba usando. Luego todos los tres orishas comenzaron a lamer
senciado un ritual en el que los orishas tomaran la sangre del sacrificio.
cada parte del cuerpo de Armandito que estaba sin ropa —su rostro,
La ceremonia me había conmocionado, quizás porque las acciones eran
cuello, brazos, piernas—.
tan instintivas, más alia del alcance de cualquier cosa humana. Una vez,
Durante toda la purificación, el batáa continuó tocando. Los orishas
durante un safari africano, había visto a un grupo de leones alimentán-
siguieron bailando en su peculiar movimiento de tirones con los ojos
dose de una cebra derribada. Los animales se habían amontonado sobre
vidriosos y los cuerpos tensos como cables.
su cacería en la misma estrecha camaradería que los tres orishas habían
De lépente el omo-Obatalá se agachó y con un movimiento rápido
mostrado mientras consumían la sangre de las palomas. En algún lugar
recogió a las dos palomas que habían estado en el piso j u n t o al batáa.
en lo mas profundo de mi ser, me sentí de repente atormentada y asal-
( mi manos ansiosas desató la cinta que estaba alrededor de las patas de
tada en mis creencias más básicas.
Le. palomas y luego, sosteniendo un ave en cada mano, las paso sobre
188 Posesión del espíritu Posesión del espíritu 189

"Porque la sangre es la vida", dicen las escrituras. Pero ellas tam- "Obatalá, padre mío", dijo ella, "Quiero que bendiga a mi ahijada.
bién dicen que la sangre es solo de Dios y que el hombre nunca debe Ella aún no ha sido iniciada en Ocha, pero tiene los elekes y ama la
consumirla o sino corre el riesgo de la ira de la Deidad. ¿Cómo enton- Religión". Ella se apartó un poquito y me empujó hacía el orisha.
ces los santeros se atrevieron a tomar sangre? Le expresé mis dudas a Obatalá volvió sus misteriosos y luminosos ojos hacía m i , abrió sus
mi madrina. brazos y suavemente, con una ternura infinita, me presionó contra su
"Pero los santeros no toman sangre", dijo ella, "los orishas sí. Usted pecho. De repente me sentí invadida de un gran amor. Incliné mi cabe-
nunca verá a un santero tomar sangre cuando no esté poseído por un za sobre su hombro y su contacto fue maravilloso. Nunca antes había
orisha. La sangre de los animales sacrificados es vertida directamente conocido o sentido tal suavidad y calor. Quería quedarme en sus brazos
sobre los otanes de los santos que pueden tomarla en esa forma, o sino para siempre.Por unos instantes perdí totalmente la consciencia de
es tomada directamente por los orishas cuando están montados sobre donde estaba. Pero un momento mas tarde, me encontré de regreso en
la pequeña capilla mientras el orisha me miraba sonriente.
sus hijos. Y recuerde que los orishas son manifestaciones de Dios. Y
como tal, la sangre también les pertenece". " O m o - m i " , dijo él, hablándole a mi madrina pero aún mirándome,
Ella me tomó cariñosamente por el brazo y me guió fuera del salón. "Quiero que hagas un nuevo eleke para mi hija, el eleke de Eshu Alab-
"Lo que usted necesita es conocer a Obatalá en persona", me dijo mien- wanna, que es el dueño de todos los caminos. El se encargará de que
ella esté siempre protegida donde quiera que vaya".
tras caminábamos hacía la pequeña capilla.
"Si, padre mío", dijo mi madrina, inclinando su cabeza con respeto.
"¿Qué quiere decir, madrina?" pregunté.
"Lo haré tan pronto como sea posible".
"Obatalá", respondió ella en voz baja, "el orisha que bebió antes la
"Bien", dijo él con un suspiro y me empujó hacía ella suavemente.
sangre de las palomas. Y además recuerde, las palomas le pertenecen,
Me alejé de él contra mi voluntad. La ternura de su sonrisa me dijo
así que el sólo estaba tomando parte de su propio alimento".
que entendía mis sentimientos. Un poco apresurada ahora, mi madrina
Sin decir mas, me condujo a la pequeña capilla. Al entrar al salón
me sacó del salón, ya que muchas otras personas estaban esperando
vimos que tres orishas estaban teniendo consultas. En un pequeño
hablar con el orisha. Pero cuando volteé para mirarlo nuevamente
banco directamente a la izquierda del altar estaba sentado el primer
desde la puerta, él aún estaba sonriéndome.
Babalú rodeado por un pequeño grupo de devotos. Obatalá, también
Un año después, cuando recibí a Elegguá y los Guerreros de un Baba-
rodeado por sus seguidores, estaba sentado en el extremo lejano del
lawo, me enteré por mi padrino que el camino de mi Elegguá era Eshu
salón. En el centro estaba parado el temible Oggún, sus fuertes piernas
Alabwanna. El santero poseído por Obatalá y el babalawo que me die-
bien separadas, un cigarro grueso en su boca, frotándose su barriga
ron Elegguá no se conocían el uno al otro. ¿Cómo podía el santero
lleno de contento, totalmente inconsciente del hecho de que estaba
saber el verdadero nombre de mi Elegguá, considerando especialmente
habitando el cuerpo de una mujer.
que hay veintiún caminos de Elegguá en la Santería?
Tan pronto como algunas de las personas que rodeaban a Obatalá
abandonaron el salón, mi madrina se abrió paso hasta que estuvo al
lado del orisha. Obatalá saludo a una pequeña niña llevada hasta él por
su madre, la bendijo y la despidió. Tan pronto como el orisha estuvo
momentáneamente libre, mi madrina se le acercó y se tendió sobre el
piso para hacerle foribale.
Sonriendo, el orisha se agachó para tocar sus hombros y la bendijo
en Yoruba. Luego la ayudó a levantarse de nuevo y se levantó para
abrazarla. Ella me hizo señas de que me acercara y se volteó para diri-
girse al orisha.
 Sortilegios
y magia

N
o todos los santeros usan el Diloggún para conducir un registro.
Algunos usan las cartas españolas, mientras otros adivinan con un
cigarro o con un vaso de agua. Pero la mayoría usan caracoles
como sistema de adivinación. En todos los métodos de adivinación, es
siempre el eggun o los orishas quienes determinan el ebbó o "cura"
para los males que aquejan a los clientes del santero. Para que los
muertos o los santos puedan trabajar con el santero, el santero debe
estar familiarizado con la interminable lista de soluciones mágicas que
existen para cada problema humano específico.
La mayoría de los santeros han recurrido a una impresionante lista de
ebbós y sortilegios mágicos para cada problema concebible que pueda
afectar la humanidad. Muchas de estas soluciones están escritas en la
libreta que el santero recibe después del asiento. Cada hierba, raíz o
polvo tiene una infinidad de usos para una variedad de propósitos. La
memoria del santero es como un fichero complejo donde estos elemen-
tos están enumerados por clase y categoría.
Un santero me dijo una vez como había usado su habilidad mágica
para ayudarle a una joven con un problema de amor. Parece que la
chica acababa de conocer a un joven muy apuesto que representaba un
buen partido y estaba muy interesada en saber cuales eran sus posibili-
dades de conseguir su interés en forma definitiva. El santero consultó a

191
19Z Sortilegios jnagia
Oshún, la patrona del amor y el matrimonio y pudo averiguar a través
de su mediación que al joven le gustaba la cliente del santero pero que
había varias otras chicas rivalizando por él. Desde luego esto requería
fuertes medidas protectoras y el santero estaba listo con todo un arse-
nal de armas mágicas. La primera cosa que él le aconsejó a su dienta
fue comprar una pequeña imagen de Oshún en su aspecto católico de
Nuestra Señora de la Caridad del Cobre. La imagen tenía que ser com-
prada con la intención de que la joven siempre permaneciera fiel y
agradecida a Oshún por ayudarla a asegurar el cariño del hombre en
cuestión. Tenía que ser colocada sobre una pequeña mesa o estante en
el dormitorio de la chica. Ella también fue instruida para que comprara
una vela amarilla de nueve días, de las que vienen en vasos de vidrio.
Tenía que comprobar que la vela podía ser sacada del vaso, ya que tenía
que inscribir el nombre de su amante sobre la vela cinco veces con su
propio nombre escrito cruzándolo, también cinco veces. La vela iba
luego a serantada con cinco tipos diferentes de aceite: sigúeme, vente
conmigo, yo puedo y tu no, amor y dominante. (Todos estos ingredien-
tes están fácilmente disponibles en cualquier almacén de hierbas.) Des-
pués de que la vela fuera totalmente ungida con los aceites, tenía que
ser colocada de nuevo dentro del vaso. Antes de que la chica pudiera
prender la reía, tenía que completar la segunda parte del sortilegio que
consistía es llenar un pequeño plato con miel en el fondo del cual ella
había coloado previamente una fotografía de su amante. Sobre la foto-
grafía tena que colocar cinco pequeños anzuelos. La alegoría era sim-
ple. La mid es un símbolo del amor, de todo lo que es suave y dulce.
También es uno de los principales atributos de Oshún. Los anzuelos
también san propiedad de Oshún que es la patrona de las aguas del río.
Con los anzuelos Oshún podría "pescar" al joven y con la miel lo
ablandaría y lo llenaría de amor para su solicitante. El santero le advir-
tió a su cuenta que probara algo de la miel en el plato antes de ofrecer-
la a Oshúi. La razón de esta advertencia es que de acuerdo a la leyenda
Yon iba, uno de los enemigos de Oshún, a sabiendas de la gran predi-
lección dt la orisha por la miel, intentó envenenar a la santa i n t r o d u -
ciendo u» veneno poderoso en esta substancia. Desde ese tiempo
()sliuu noacepta ningún ofrecimiento de miel a menos que sea proba-
do en su presencia. Después que la miel fuera probada, la chica podía
encenderla vela en nombre de Oshún, pidiéndole a la diosa que envol-
V I I i.i los cinco sentidos de su amante de tal forma que sólo pensara en
Sortilegios y magia 193
ella y olvidara a todas las otras mujeres. (La razón del uso repetitivo del
número cinco en este sortilegio es que es el número atribuido a Oshún
en Santería). Después de que la vela fuera encendida, la chica no podía
llamar o tener contacto con su amante de ninguna forma, ya que él
vendría a ella antes de eme la vela se acabase. El santero no volvió a
tener noticias de su dienta durante casi un año después de esta prime-
ra consulta y supuso que no había ningún problema con ella. No esta-
ba lejos de la realidad como lo supo durante su segunda visita. Esta vez
la chica le dijo a su consejero que el hechizo había funcionado maravi-
llosamente, que su querido novio la amaba locamente, que eran muy
felices, pero que a pesar de todas sus promesas y su completa devoción
no podía lograr que él se casara con ella. La idea del matrimonio era
totalmente extraña para su forma de ser, y cada vez que ella se lo men-
cionaba él amenazaba con dejarla. ¿Qué podría hacer ella? Mucho, dijo
el santero. Esto necesitaba la atención de Oshún de nuevo. Pero esta
vez la situación requería medidas más drásticas. El mejor sortilegio
para usar sería el del bulbo de azucena y el esperma del hombre. Este es
uno de los más poderosos y mejor conocidos sortilegios de Santería. El
principal ingrediente es la raíz de la azucena, la cual es ahuecada y
rellenada con varios aceites y otros ingredientes. Sobre el aceite se colo-
ca una mecha notante hecha de una bolita de algodón empapada con la
esperma de la persona. Esta lámpara personalizada es encendida a dia-
rio durante una hora, preferiblemente a las doce de la noche, asegurán-
dose que nadie sepa de su existencia. El hombre a quien se le hace este
sortilegio no es capaz de resistirlo y debe someterse a la voluntad de
quien está encendiendo la lámpara. Porque j u n t o con el aceite, la
misma esencia de su ser en forma de su esperma también está ardiendo.
Los santeros creen que la esperma del hombre es u n símbolo de su v i r i -
lidad. Cada vez que su virilidad este disminuida o afectada en cualquier
forma, su voluntad se debilita. En este momento puede ser fácilmente
doblegado sin que pueda defenderse. Cuando se da cuenta de lo que ha
sucedido, usualmente es demasiado tarde para tomar cualquier medida
preventiva. La dienta del santero se sintió llena de alabanzas hacia los
poderes del santero cuando su novio, incapaz de resistir tal descarga
mágica, cedió a sus deseos y accedió a casarse con ella. El santero se
sintió complacido de que el sortilegio hubiera tenido éxito y le recordó
a su dienta que fue el poder de Oshún y no el suyo el que ocasionó el
milagro. También le recordó a la futura novia que ella debía su próximo
1% Sortilegios y magia
matrimonio a Oshún y que nunca debía dejar de mostrarle su gratitud
a la santa que es una de las más misericordiosas y también más sensiti-
vas del panteón Yoruba. La chica le aseguró al santero que ella nunca
olvidaría sus advertencias y le hizo un bonito regalo por toda su ayuda.
Poco después se casó y todo parecía indicar que ella y su esposo vivirí-
an felices para siempre. Sin embargo esto no fue así. Aunque ella no
olvidó su promesa con el santero y fue cuidadosa en honrar a Oshún en
la forma establecida, su esposo no compartía sus creencias. Una cosa
llevó a la otra y durante una violenta discusión el arrancó la imagen de
Oshún de su nicho y la lanzó al piso donde se despedazó.
Horrorizada por esta imprudente acción, su esposa recogió todos los
varios fragmentos y desesperadamente intentó pegarlos, pero no pudo
lograrlo. Convencida de que algo terrible iba a suceder, tiró las inservi-
bles piezas y corrió a la casa del santero en la primera oportunidad.
Cuando escuchó toda la historia, el santero se encogió de hombros. Le
dijo a su dienta que ya que Oshún había consumado el matrimonio,
ella tenía derecho a terminarlo cuando quisiera. Obviamente la santa
había estado molesta por las acciones del esposo y había guiado sus
manos para que destruyera su propia imagen. En la opinión del sante-
ro, el matrimonio estaba terminado y no había nadie que pudiera ayu-
dar, incluso él mismo. Y en efecto, antes de que el año se acabara, la
pareja estaba separada y unos años después se divorciaron.
De acuerdo a una leyenda, Oshún hizo la primera lámpara con una
calabaza. Ella siempre guarda su oro y todos sus implementos para la
brujería dentro de uno de estos vegetales. Muchos de los ebbós prepa-
rados bajo su influencia están hechos con una calabaza. Un sortilegio
popular de este tipo es hecho para hacer regresar un amante. El santero
ahueca una calabaza y coloca dentro de ella cinco uñas de gallo j u n t o
con un huevo, pimienta, mejorana, Agua Florida, un artículo personal
de la persona y su nombre escrito en un pedazo de papel. Luego escupe
tres veces dentro de la calabaza y la coloca en frente de la imagen de
Oshún donde permanece durante diez días. Al final de este período
lanza la calabaza al río. Según los santeros, este ebbó garantiza el retor-
no del amante más reacio.
También se puede causar un gran mal con una calabaza, asegura un
sanlero que conozco quien me habló de un sortilegio negro que usa las
hojas de este vegetal. Cada vez que el santero desea hacerle daño a
a l g u i e n , reúne tres tipos diferentes de cenizas y las envuelve en una
Sortilegios y magia 195
hoja de calabaza j u n t o con un artículo personal de la víctima y el nom-
bre escrito en un pedazo de papel. Le pide a Oshún que convierta la
vida de la persona en cenizas y entierra la hoja en el suelo. Poco des-
pués de esto, su enemigo muere o es agobiado por un terrible destino.
El mismo santero dice que un sortilegio preparado con siete hojas de
calabaza y veintiún granos de pimienta de guinea molida puede demo-
ler un edificio con gran facilidad. Tal vez este fue el sortilegio usado
contra una iyalocha bien conocida de Delancey Street en Nueva York,
conocida sólo como Doña Catalina quien tuvo una discusión con otra
santera y muy poco después tuvo la infeliz experiencia de ver un carro
chocar contra un costado de su edificio de cuatro pisos que rápidamen-
te se derrumbó al suelo. Afortunadamente nadie resultó herido en el
accidente y la iyalocha fue capaz, con la ayuda de Oshún, de comprar
otro edificio en la vecindad.
La calabaza es un símbolo de dinero y pertenece exclusivamente a
Oshún. Los santeros creen que regalar o comer calabaza es una ofensa
a Oshún quien inmediatamente retirará sus favores del que se atrevió a
tomar parte del vegetal. Una vez que este importante principio ha sido
respetado, los santeros pueden usar cualquiera de su gran cantidad de
sortilegios para pedirle a Oshún dinero en términos más explícitos. Un
sortilegio favorito para dinero involucra un panecillo que es humedeci-
do en leche y miel durante varios días en frente de la imagen de Oshún.
Cuando el pan ha absorbido todo el líquido, el santero hace un peque-
ño agujero en el centro del panecillo y coloca una vela amarilla en la
abertura. Enciende la vela en nombre de Oshún e invoca a la santa para
darle el dinero que necesita.
También muy popular en la Santería son las piedras de imán que se
usan en parejas (una piedra macho y una hembra) para la buena suerte
y para atraer el dinero. El santero coloca las dos piedras en un cristal o
una vasija de barro y llena este recipiente con limaduras de hierro.
Agrega varias monedas de diferentes denominaciones, un pedacito de
plata y polvos dorados. Estos polvos son vendidos en pequeñas botellas
y son usados con mucha frecuencia en todo tipo de sortilegios de dine-
ro. Cada viernes las piedras de imán son removidas de su recipiente,
lavadas en vino seco y colocadas de nuevo en la vasija. Muchos sante-
ros también recomiendan colocar varias agujas sobre las piedras de
imán. Cada vez que el santero desea el amor o la buena voluntad de
alguien, clandestinamente coloca una de estas agujas en la ropa de la
196 Sortilegios y magia
persona que él quiere influenciar. Las mangas del vestido o las vueltas
del pantalón son los lugares favoritos para ocultarlas. Se cree que la
aguja está cargada con el fuerte magnetismo de la piedra de imán y ya
que ellas le pertenece al santero, esta poderosa atracción se revierte a él.
Las piedras de imán son tan poderosas que son uno de los artículos
más populares en la lista del santero.
Creo que es adecuado en este punto afirmar que, aunque no soy san-
tera, tengo gran respeto por las creencias de la Santería. He presenciado
demasiados fenómenos inexplicables para tener muchas dudas sobre la
validez de las afirmaciones mágicas de los santeros. Creo que los santos
son sólo puntos de contacto con la mente subconsciente, cada uno con-
trolando un aspecto del subconsciente humano. La fe inquebrantable y
la voluntad fuertemente concentrada puede utilizar una parte de la
vasta reserva de poder que es el subconsciente en exactamente el punto
deseado usando como palabra clave el nombre del orisha que controla
esa área particular. Creo que esto es exactamente lo que el santero hace
cuando invoca a un orisha. Los hechizos y los rituales mágicos que él
usa son simplemente combustible adicional para su fe y determinación.
Me gustaría desviarme en este punto y relatar una experiencia personal
que da alguna validez a esta teoría. Hace varios años estuve viviendo en
Viena mientras estaba bajo contrato con las Naciones Unidas como edito-
ra asociada de inglés. Durante ese tiempo estaba teniendo un romance con
un joven aristócrata de Viena cuya madre no se podía acostumbrar a la
idea de que su hijo ya no era un niño. La situación distaba mucho de ser
ideal y las discusiones entte el y yo se multiplicaron hasta llegar al aburri-
miento. Fue durante el transcurso de una de estas discusiones que perdí
completamente mi paciencia y le dije a mi amante que la relación estaba
terminada. Me lamenté de lo que había dicho en el momento en que pro-
ferí estas palabras, pero el daño ya estaba hecho. El orgullo del caballero
estaba profundamente herido y yo sabía que las disculpas serían inútiles.
Siendo yo también víctima de un orgullo demedido, sentí que este era el
final de un hermoso romance. Nos despedimos con un frío apretón de
manos y algunos comentarios corteses sobre el estado del tiempo. No nos
vimos de nuevo después de esta discusión final, pero no podía olvidarlo.
Pensé en innumerables formas de verme con él y mostrarle mi arrepenti-
inienio de la forma más humilde, pero sabía que nunca podría llevar a
cabo mis planes y también que él nunca echaría atrás su decisión. Varios
meses pasaron y la situación no cambió. Una tarde me fui a dormir muy
Sortilegios y magia 197
exhausta después de un día particularmente difícil y me dormí con uno de
esos sueños ligeros que son como un semicrepúsculo de los sentidos
donde uno parece estar suspendido entre el mundo consciente y el sub-
consciente. No se cuanto tiempo tanto dormí o lo que me despertó. Pero
de repente abrí mis ojos y para mi completo asombro me escuche a mi
misma murmurando frenéticamente: Changó, traeme a Peter el domingo.
Changó, traeme a Pcter el domingo", una y otra vez con los dientes fuer-
temente apretados. Fue como escuchar a otra persona hablar. No era yo
quien estaba invocando a Changó. No era la parte consciente de mi perso-
nalidad y el ego familiar con el que yo me identifico. Era un ente primiti-
vo y extraño sobre el cual no tenía control o conocimiento consciente. Me
incorporé en la cama completamente despierta y muy desconcertada.
Changó es el patrón del fuego, el trueno y el rayo como ya lo he explica-
do. El es una de las deidades más poderosas de los Yorubas y es usado en
la Santería para derrotar los enemigos, así como para los trabajos de
pasión y deseo. Aunque Oshún es la patrona reconocida del amor y el
matrimonio, Changó es el que esgrime un rayo para vencer a los amantes
recalcitrantes. De immediato me di cuenta que había estado trabajando
subconscientemente para hacer volver a Peter a través del poder de Chan-
gó. Mi conocimiento de la Santería y mis experiencias pasadas con las cre-
encias y prácticas de la religión me hicieron sentir segura de que Peter vol-
vería ese domingo. Sintiéndome más calmada y relajada de lo que me
había sentido en meses, regrese a dormir sin más contratiempos. Esto
sucedió un martes, el día señalado de Changó en Santería. En el siguiente
domingo me levanté sintiéndome muy calmada y sosegada. Me vestí con
cuidado y me senté a esperar. Alrededor de las seis de la tarde una ligera
lluvia comenzó a caer y pude escuchar suaves truenos vibrando a la dis-
tancia. A eso de las nueve, la lluvia había casi cesado y Viena estaba en las
garras de la tormenta eléctrica más magnífica e impresionante que jamás
haya visto. Rayos y truenos se sucedían uno tras otro en una rápida suce-
sión a través de un cielo sin estrellas. Abrí las ventanas francesas de mi
sala y salí al balcón, inconsciente de la condición del clima y del peligro de
ser el blanco de un rayo. Estuve parada sola en la oscuridad, mi larga bata
ondeando a mi alrededor en locos remolinos y mi cabello agitado por el
viento. Los relámpagos iluminaban la oscuridad, trazando mi silueta con
dedos de fuego. Yo estaba en un trance. Sentía el extraordinario poder de
Changó levantándose a través y alrededor de mí. Sabia que la tempestad
era la respuesta del orisha a mi invocación. Peter no vino esa noche pero
198 Sortilegios y magia
no me scnlí decepcionada. Sabía que tenía que haber una razón para que
no hubiera aparecido. La siguiente tarde cené temprano y me recosté a
tomar una corta siesta. En ese preciso momento sonó el timbre. Antes de
abrir la puerta supe que era Peter. El no ofreció ninguna explicación por
su ausencia o por su retorno. Yo no pedí ninguna de las dos. Pero tenía
curiosidad por saber porqué no había venido el domingo. El me dio la
explicación sin yo pedírsela. Me dijo que había estado en Italia durante el
fin de semana por razones de negocios y sólo había llegado a Viena unos
pocos minutos antes. Le mostré mi agradecimiento a Changó por su inter-
vención comprándole una gran vela roja en su nombre y una manzana
brillante y fresca. No tuve necesidad de invocarlo de nuevo después de
esto, al menos no conscientemente.
Una medida común y protectora usada por un omo-Changó contra
alguien que desea hacerle daño es comprar cuatro plátanos verdes para
el orisha poniéndolas en un gran plato blanco con un borde rojo.
Luego invoca a Changó y le pide a Dios que proteja su omo-orisha y
que castigue al enemigo. Cubre uno de los plátanos con manteca de
corojo y lo amarra con una cinta roja. Repite esta acción con los otros
tres plátanos. Cada vez que hace un nudo en una cinta, repite esta invo-
cación a Changó. Coloca las cuatro bananas atadas de esta forma en el
plato, prende una vela roja y llama a Santa Bárbara (Changó) le ofrece
los plátanos, repitiendo su petición. Las bananas se dejan pudrir a los
pies de la imagen de santa Barbara. Cuando están totalmente podridas,
las envuelve en un pedazo de papel y las lleva a una palmera o a un
árbol grande. Se aleja con la completa seguridad de que Santa Bárbara-
Changó-Alafi-Abakoso protegerá a su omo-orisha y dará buena cuenta
del enemigo con la rapidez usual del orisha. Los santeros dicen que el
genuino omo-Changó es el que ya es nacido marcado por el orisha. La
marca es usualmente una cruz en el paladar de la boca. Con mucha fre-
cuencia a la hora del nacimiento de un omo-Changó, hay una tormen-
ta y rayos en el cielo. En algunas parte de Cuba, el cabello de estos
niños no es cortado hasta la pubertad sin importar el sexo. Usualmente
los omo-Changós pueden decidir el futuro con extraña precisión. Ellos
son capaces de tocar el fuego sin hacerse daño y sin llegar a quemarse,
lin un güemilere en Nueva York, vi a una iyalocha hija de Changó,
poseída por el orisha lavar sus manos con alcohol hasta los codos y
prenderles luego. Con sus manos llameando ella "purificó" a varias
personas presentes en la ceremonia sin quemar sus ropas o su piel.
Sortilegios y magia 199
Cuando terminó sacudió sus brazos unas pocas veces y las llamas se
extinguieron sin dejar ninguna quemadura en sus brazos.
Ya que Changó es el dios del rayo y el trueno, nada podría ser más
natural que invocarlo cuando hay una severa tormenta. En esta época
los santeros recomiendan quemar algunas de las hojas de palma dadas
por la iglesia católica el domingo de ramos, ya que esto pacificará a
Changó y la tempestad se calmará. Estas hojas de palma son conocidas
como "guano bendito".
I .a mayoría de los santeros usan a Changó en casos donde es necesa-
rio vencer al enemigo. Oggún también es usado, pero usualmente
cuando el propósito es atacar más que defender. La gran fuerza de
Changó es usada más efectivamente en sortilegios donde el fuego es
uno de los ingredientes principales. El dueño de un club nocturno bien
conocido en Nueva York me contó la siguiente historia. Poco después
de que él comprara su negocio, comenzó a recibir una serie de llamadas
telefónicas anónimas amenazando su vida si no vendía o se deshacía de
su club nocturno recién adquirido. No le tomó mucho tiempo descu-
brir que la fuente de las llamadas era el dueño de un club nocturno
rival ubicado en la vecindad. Había sólo una forma en que mi amigo
podía evitar un problema serio y era consultar a un santero. Unas pocas
semanas más tarde el otro club nocturno fue devastado por el fuego.
Según el departamento de policía y de bomberos, el incendio fue causa-
do por un cable defectuoso. Pero mi amigo estaba convencido de que la
causa verdadera del incendio fue un sortilegio lanzado por un santero
con la ayuda de Changó. Esto se logró mezclando varios polvos mági-
cos entre los que estaban polvos de zorra, polvos voladores, azufre, sal
pa fuera, precipitado rojo y las cenizas de un cigarro. La mezcla fue
envuelta en un pedazo de seda roja y luego esparcida en la puerta del
enemigo sospechado al sonar las doce de la media noche. Una vela roja
fue luego encendida en honor a Changó y una fotografía del otro club
nocturno fue quemada en su llama.
El uso de polvos mágicos es muy popular en Santería. Algunos de
los polvos son usados para dominar a los enemigos y otros para sorti-
legios de amor. Una práctica común es echar los polvos en la ropa de
una persona, preferiblemente los zapatos. El polvo conocido como
sangre de dragón es usado a menudo para trabajos de destrucción y
para protección contra los enemigos. Este es uno de los polvos más
poderosos usados por el santero. Esta es una substancia resinosa y
ZOO Sortilegios Y magia
dura bien conocida en la hechicería europea. Un sortilegio muy popu-
lar que tiene este polvo como el principal ingrediente es usado para
deshacerse de un enemigo en cuestión de horas. Un limón es cortado
por la mitad y un pedazo pequeño de papel con el nombre de la perso-
na de la cual uno desea deshacerse es colocado sobre una de las mita-
des del limón. Una pequeñísima pizca de polvo de sangre de dragón es
rociado sobre el papel, el cual es luego cubierto por la otra mitad del
limón. Las dos mitades son luego sostenidas por cincuenta agujas nue-
vas que son colocadas atravesando al limón en forma de cruz. Luego el
limón es colocado en el fondo de un frasco de cuello ancho llena con
una mezcla de orina, vinagre y café negro. La idea detrás del sortilegio
es que en la misma forma (magia simpatetica) en que el limón y el
vinagre son ácidos y desagradables para el gusto, así la vida de la per-
sona hechizada "se volverá acida y desagradable". El café negro tiene
el propósito de oscurecer la vida del enemigo y la orina es usada para
"dominarlo y humillarlo". El café negro con el limón es luego lanzado
al río, preferiblemente desde un puente o un lugar elevado. En el
momento en que la botella hace contacto con el río el hechizo hace
efecto. Se debe tener mucho cuidado, según los santeros, mientras la
botella permanezca en posesión del que hace este sortilegio. Porque
este conjuro es tan potente que puede fácilmente volverse en contra de
la persona a menos que el frasco sea rápidamente lanzado al río.
Una de las prácticas más comunes en Santería para atraer la buena
suerte es tomar baños de hierbas y flores especiales conocidas como
despojos. Con frecuencia el santero recomienda a sus clientes una serie
de nueve baños para disipar las malas influencias. Después de esta p u r i -
ficación preliminar, se aconseja una segunda serie de despojos para
atraer las buenas vibraciones y ayudarle a resolver los problemas a la
persona que hace la consulta. Las plantas usadas para disipar las vibra-
ciones negativas son conocidas como "hierbas amargas". Entre ellas
están el pasóte, álamo, yierbabuena, mejorana, tártago y albahaca. Las
plantas son hervidas por al menos una hora en un recipiente grande
lleno con varios galones de agua. El líquido que resulta es colado en un
recipiente l i m p i , donde se deja enfriar. Después de que el baño se ha
enfriado durante varias horas, es usual agregarle varias substancias
mágicas para reforzar sus poderes purificadores. El amoniaco es consi-
derado un espléndido purificador de fuerzas espirituales malas y anor-
males y varias gotas de este líquido son agregadas generalmente a los
Sortilegios y magia 201
despojos. Algunas otras substancias usadas, usualmente en forma líqui-
da, son Agua Elorida, Loción Pompeya y Agua Bendita. El baño es luego
dividido en tres, cinco, siete o nueve porciones, siempre en números
nones, que son individualmente usadas durante noches consecutivas. El
procedimiento usual es pararse en una bañera o ducha y verter el despo-
jo sobre los hombros. Un rezo especial invocando uno de los orishas es
muy a menudo dicho después del baño a la luz de una vela. El color de
la vela debe ser el mismo atribuido al orisha que está emprendiendo la
purificación. San Antonio, La Virgen de Regla, La Virgen de la Caridad
del Cobre y Santa Bárbara son invocados con mucha frecuencia en este
tipo de despojo. Nuestra Señora de las Mercedes (Obatalá), patrona de la
pureza, también es usada por muchos santeros. Después de que se com-
pletan los baños y se considera que la persona está purificada de
influencias malignas, se le aconseja emprender la siguiente serie de
baños para atraer la buena suerte. Estos nuevos baños son hechos de flo-
res y "hierbas dulces" del tipo atribuido al orisha que está siendo invo-
cado. Estos despojos tradicionales son tan populares que están siendo
producidos en masa y vendidos en botellas de 8 onzas. Hay varios des-
pojos pre-envasados para el amor, el dinero y la buena suerte en general.
Hay también en el mercado jabones especiales que llevan los nombres
de algunos de los santos, especialmente los siete poderes africanos y
orishas como Changó. Hay jabones para el amor, para los jugadores de
azar y para una variedad de propósitos. Las etiquetas en estos nuevos
productos son impresas en español e inglés, lo cual es un indicio del cre-
cimiento de la Santería en los Estados Unidos.
Otra práctica común para disipar las malas influencias utiliza sahu-
merios y riegos. Los sahumerios son una mezcla de varios inciensos
como mirra, estoraque, tabonuco e incienso de iglesia. A menudo se le
agregan otras sustancias como cascara de ajo, salitre, y azúcar morena.
La mezcla es quemada en carbones al rojo vivo. El humo resultante se
deja que penetre por todos rincones de la casa, especialmente en los
armarios y detrás de las puertas.
Los riegos son hechos para librar a la casa de espíritus malignos que
puedan acecharla. El santero recomienda hervir algunas plantas en
agua como paraíso, tártago y rompezaragüey. El líquido es luego rocia-
do por toda la casa. Se cree que los mejores días tanto para riegos como
para sahumerios son los martes y viernes.
202 Sortilegios y magia
En la casa del santero y de la mayoría de los practicantes de la Sante-
ría, hay siempre presente una misteriosa botella llena de hierbas frescas
que se apiñan unas a otras en medio de un líquido verdoso. Este líquido
es usualmente alcohol o Agua Florida a la cual se le ha agregado ciertas
plantas y algunas substancias especiales. Después de algún tiempo, el
liquido es teñido de verde con la clorofila de las plantas. El santero usa
este líquido para frotar su frente y sus extremidades cada vez que está
cansado o enfermo o cuando cree que está bajo un ataque psíquico. El
poder inusual de este liquido es tan marcado que puede disipar dolores
de cabeza comunes, mareo y el dolor de extremidades adoloridas.
El uso de perfumes especialmente preparados para la buena suerte es
también muy popular en la Santería. El santero le pide a su cliente que
le traiga cualquier fragancia favorita. A ésta agrega un número de esen-
cias mágicas dependiendo del tipo de problemas que está enfrentando
el solicitante. Para el amor puede agregar almizcle, l i r i o , amor, amanza-
guapo, atractiva y vente conmigo. También puede usar un pedacito de
coral, pacholí, cantárida, azúcar morena, una astilla de canela y algunos
pétalos de rosa. La fragancia resultante es muy fuerte y exótica y gene-
ralmente muy efectiva.
La rosa dejericó es con frecuencia muy recomendada por los sante-
ros para traer buena suerte a la vida de una persona. La rosa es una
planta rara que es comprada seca con hojas fuertemente cerradas pero
que se abren totalmente y recobran su color verde cuando la flor es
inmersa en agua. Se cree que la rosa es más efectiva cuando se usa
junto con el aceite que lleva su nombre. Unas pocas gotas del aceite son
colocadas en el centro de la rosa la cual se deja luego permanecer en
agua durante una semana. Los viernes esta agua es rociada por toda la
casa y se reemplaza por agua fresca en el recipiente donde se guarda la
rosa. Algunos santeros creen que es una buena práctica escribir una
petición en un pequeño pedazo de papel que es luego bien doblado y
colocado en el centro de la rosa. Se cree que tales peticiones son conce-
didas por el espíritu que cuida la rosa.
Muchas de las personas que vienen donde el santero son viejos y
enfermos o padecen de algún mal crónico o inusual que ha sido decla-
rado incurable por los médicos. Un santero competente es capaz de
erradicar toda clase de desórdenes patológicos desde resfriados comu-
nes hasta el cáncer y la epilepsia. El tratamiento y la cura de varios
tipos de cáncer han sido conocidos en la Santería durante muchos
Sortilegios Y magia 203
años. Una iyalocha que ha curado incontables tumores malignos en su
vida me contó de una extraordinaria cura que hizo en Nueva York hace
varios años. Parece que una mañana mientras ella estaba comenzando
sus quehaceres diarios en su casa, fue visitada por una joven vestida de
negro cuyo ojeroso rostro mostraba señales de sufrimiento y aflicción.
Cuando la santera le preguntó el motivo de su visita, ella le dijo que su
padre estaba gravemente enfermo con un tumor maligno en los intesti-
nos y que los doctores lo habían declarado un caso perdido. Su hija
había oído hablar de las milagrosas curas herbales de la santera y había
venido a visitarla como último recurso. La iyalocha se sentó en su
pequeña sala y escribió una palabra en un pedazo de papel y se lo pasó
a la chica. La palabra era higuereta, que es una planta tropical conocida
en Latín como Ricínus communis de la cual se procesa el aceite de cas-
tor. La santera le indicó a la chica que hirviera la planta en una vasija
grande con agua y usara el líquido resultante para que le diera a su
padre una serie de enemas calientes. Estas enemas tenían que ser admi-
nistrados cada tres días y ninguna otra medicina se le debería dar al
paciente. La iyalocha le pidió a la chica que le informara la reacción de
su padre al tratamiento al cabo de un mes. Al final de este tiempo, la
chica volvió a la casa de la santera, rebosante de entusiasmo. La condi-
ción de su padre había mejorado milagrosamente. Habia podido comer
por primera vez después de varios meses, en vez de ser alimentado
intravenosamente. El tumor había sido disuelto y el dolor había des-
aparecido. Aún estaba débil de su larga estadía en cama, pero ya podía
caminar por su cuarto sin ayuda. Estaba visiblemente mejorando cada
día. Los doctores que aún estaban revisando la condición del hombre,
fueron incapaces de explicar su increíble recuperación y tenían muchas
teorías. La santera le dijo a la chica que parara los enemas ya que ella se
sentía segura que el padre de la chica estaba curado. Rehusó aceptar
pago alguno por su ayuda pero estubo feliz de recibir a cambio una her-
mosa estatua de Babalú-Ayé, patrón de los enfermos en Santería.
Aunque la higuereta había sido usada por los santeros como una cura
para el crecimiento canceroso desde tiempos inmemorables, fue sólo
hasta hace poco que un investigador científico descubrió la efectividad
de la planta en la destrucción de células cancerosas. El doctor Garth
Nicholson del Instituto Salk en La Jolla, California, informó al Semina-
rio de Escritores Científicos de la Sociedad de Cáncer Americana que las
proteínas de la planta de aceite de castor (higuereta) tienen la capacidad
204 Sortilegios y magia
de aglutinar las células cancerosas, produciendo su destrucción y dete-
niendo así su patrones de multiplicación. Estos descubrimientos fueron
posibles por medio de poderosos microscopios electrónicos. Estos deta-
lles técnicos no serían de gran importancia para los santeros quienes, sin
embargo, han conocido las propiedades curativas de la higuereta duran-
te mucho tiempo.
La santera que me contó esta historia tiene curas para prácticamente
toda enfermedad conocida por la ciencia y para otras no tan conocidas.
Sus remedios son simples pero efectivos. Para dolores recurrentes o
agudos de cabeza ella recomienda compresas de café negro sobre la
frente, mientras el paciente está acostado. Para dolores de oído intro-
duce en el tímpano unas gotas del zumo de la planta conocida como
prodigiosa o yerba bruja. Para los ojos sensibles o irritados usa el jugo
de otra hoja conocida como mala. Los fuertes dolores de estómago cau-
sados por una indigestión severa o colitis son aliviados vez tomando un
té hecho con yerba buena, ajenjo y cascara de naranja. Ella cura el tifo,
una plaga de los trópicos, dándole al paciente enemas hechas de tuna
(una especie de cacto), malva, linaza y aceite de oliva. La fiebre alta que
es característica de esta peligrosa enfermedad es bajada aplicando en la
planta de cada pie un pedazo de papel cubierto con una grasa especial
conocida como sebo de Flandes. El papel engrasado es mantenido
sobre la planta del pie por medio de una gruesa media. Según esta san-
tera, la grasa "saca" la fiebre del cuerpo de la persona, mientras la
enema purifica el cuerpo de la enfermedad.
Las compresas de tuna caliente a las cuales ha sido agregado aceite de
oliva son usadas para aliviar las inflamaciones de los ovarios. Para cal-
mar los nervios, la misma santera recomienda tés frecuentes de yerba
mora (Salanum nigrum) o sarsaparrilla. Esta última es también muy
popular en el tratamiento de la sífilis. Ella también cura casos serios de
disentería hirviendo una hoja conocida como melembre en un cuarto
de leche. Después que la leche hierve, deja que la mezcla se enfríe y
luego sumerge en ésta un hierro al rojo vivo. Agrega un poco de agua
de coco y una substancia conocida como nitro dulce y coloca el líquido
en el antepecho de la ventana por una noche para que coja "el sereno".
Le da a tomar una taza de esta infusión todos los días a su paciente,
quien se cura generalmente al tercer día.
I 11 los trópicos donde el sol puede levantar ampollas en una piel sen-
sible en cuestión de minutos, el peligro de insolación está presente en
Sortilegios y magia 205
todo momento. En casos severos los santeros dan una purga que se pre-
para hirviendo caña fístula, coitre blanco, maná, paretaria, verdolaga y
tuna. El líquido es dividido en varias dosis que son administradas dia-
riamente hasta que la persona esta completamente recuperada.
Otro santero puede curar heridas abiertas y huesos rotos con la ayuda
de unas pocas hierbas. El me contó que hace unos pocos años un joven
fue llevado a su casa por dos de sus amigos quienes estaban con él
cuando se vio envuelto en una pelea de barra. En el curso de la pelea, el
chico de la historia fue acuchillado repetidamente en el pecho y su
brazo izquierdo estaba sangrando copiosamente. Debido a la pérdida de
sangre se encontraba muy débil. El no quería ser llevado a un hospital
porque temía meterse en problemas con la policía. Uno de sus amigos
sabía de la reputación del santero y sugirió que fueran donde el a pedir-
le ayuda. El santero no se molestó en hacer preguntas. Ayudó a acomo-
dar al hombre herido en su sofá y se puso a trabajar ahí mismo. Lavó
las heridas con agua tibia y las seco. Luego aplicó un emplaste de hojas
de achicoria machucadas con azúcar a las heridas y las sostuvo en su
lugar con tiras de paño limpio. Le dio a su paciente una tasa de café
negro con ron y le dijo que intentara dormir. Las hojas de achicoria y la
azúcar ayudaron a coagular la sangre y a cicatrizar a las heridas con un
mínimo riesgo de infección. El hombre herido permaneció en la casa
del santero durante dos semanas y durante este tiempo el santero cam-
biaba el emplaste dos veces diariamente. Al final de las dos semanas, las
heridas estaban prácticamente curadas y el hombre pudo dejar la casa
del santero.
El mismo santero compone huesos rotos con otro emplaste hecho
con una hierba conocida como suelda con suelda, la cual machaca y
mezcla con una substancia arenosa llamada pedrega. Aplica el emplas-
te directamente sobre la piel y la sostiene fuertemente en su lugar con
varias tiras de lino limpio. El emplaste se adhiere rápidamente a la piel
hasta que es imposible removerlo. Este se endurece hasta lograr la con-
sistencia del cemento claro en una hora. El miembro afectado no debe
ser movido hasta que el emplaste se caiga por si solo, lo cual usual-
mente se da en varias semanas. Cuando esto sucede indica que los hue-
sos rotos han soldado.
Los santeros usan con frecuencia un sistema curativo conocido como
santiguo, especialmente cuando un niño es el enfermo. Santiguo es una
palabra española que significa "bendecir" o "curar con bendición" y es
206 Sortilegios y magia

eso exactamente lo que el santero hace. El bendice el cuerpo de la per-

sona enferma, concentrándose usualmente en el plexo solar o el área

El poder
abdominal. Generalmente se cree que las personas que reciben el santi-
guo han sido embrujadas o están bajo la influencia del mal de ojo. Las
enfermedades crónicas o intestinales son curadas también con el santi-
guo. En estos casos el santero frota el estómago con aceite de oliva y

del Orisha
sebo de Flandes con los nudillos de los dedos que son fuertemente pre-
sionados sobre el estómago y luego llevados hacia abajo hasta los intes-
tinos. Una vela es encendida en honor a San Luis Beltrán y varias veces
durante el santiguo la persona que lo lleva a cabo bendice al estómago
y reza la oración de este santo. Después que termina el santiguo, el área
abdominal es cubierta con un pedazo de franela tibia. La persona trata-
da de esta manera, usualmente niños pequeños, generalmente se recu-
peran de la enfermedad en unos pocos días.
Aunque la magia de los santeros puede parecer a veces fenomenal,
palidece en comparación con las proezas de los orishas durante pose-

C
siones o durante una comunicación directa con uno de sus iniciados.
ontrario a la creencia popular, la práctica de Santería no es el domi-
nio exclusivo del ignorante y el analfabeto. Algunos de los seguido-
res más devotos de la religión son personas con mucha preparación
académica y cultural. Hay actores y personalidades famosas que no
toman ninguna decisión sin consultar el Diloggún. Hay psicólogos,
sociólogos, doctores, escritores, abogados, físicos y profesores de u n i -
versidad que hacen foribale a los pies de los orishas y llevan a cabo
rituales de purificación con sangre y miel. Algunos dirigen los rituales
personalmente porque fueron iniciados en la ceremonia del asiento.
En años recientes, un número creciente de americanos blancos y
negros están involucrándose cada vez mas en la Santería. Muchos de
estos nuevos iniciados son profesionales con sólido preparación acadé-
mica y financieros. I r w i n g y Martha Hochberg son diseñadores muy
conocidos en Nueva York. El es un iniciado de Changó y ella es una
iniciada de Yemayá. Juntos dirigen una de las casas más grandes y res-
petables de la Santería en Nueva York, la mayoría de cuyos miembros
son judíos.
Gene y Constantine Bailly han estado casados durante varios años y
tienen una hija de diez años quien ya ha recibido los collares de Sante-
ría. Gene tiene una maestría en educación y es profesor de universi-
dad. Constantine es también profesora de universidad y es ademas

207
208 II poder del Orisha
escritora con un doctorado en estudios asiáticos. Uno de los vínculos
más estrechos entre Gene y Constantine es el hecho de que ambos son
santeros. El es un iniciado de Yemayá y ella ha sido iniciada en los
misterios de Oshún.
Sandra Reindl-Schweighofer es una americana negra que trabaja
como secretaria trilingüe para las Naciones Unidas. Ella ha recibido los
collares y los Guerreros y espera algún día hacer el santo.
El poder de los orishas no es una fuerza mística o intangible, alimen-
tada por la fe de los creyentes. No es algo sublimemente etéreo que sos-
tiene el alma y le da fuerza a través de la fe. Es energía pura, un poder
impresionante el cual es discernible visual y materialmente. En la San-
tería no se le reza a Dios a través de los orishas en espera de que ellos
de alguna manera le lleven el mensaje. Mas bien se le habla al orisha
directamente y se le pide lo que se necesita. Y debido a que el orisha es
una manifestación directa de Dios, él o ella puede decir de una vez si su
deseo puede ser concedido o no. Pero los orishas no son simples servi-
dores de los seres humanos en su búsqueda por la riqueza y el poder.
Los orishas son los voceros de Dios y a través de ellos Dios hace cono-
cer sus deseos y designios a la humanidad. El orisha siempre está dis-
puesto a ayudar y a guiar, pero también esta listo a castigar cuando se
rompen las leyes de Dios. La adoración de los orishas no es fácil porque
ellos exigen estricta obediencia a las leyes divinas y buenas acciones de
parte de sus devotos. Pero esta obediencia y aceptación de las leyes
divinas son premiados, a menudo de las formas más extraordinarias.
El devoto de un orisha sabe que no puede ganar cada batalla u obte-
ner todos sus deseos. La lucha en situaciones imposibles y la posible
derrota son grandes formadores del carácter humano y el terreno donde
se prueba la entereza del alma. Lo que los orishas brindan es protección
y ayuda en tiempos de necesidad. Fulgencio Batista sabía que era hora
de entregar el poder cuando Fidel Castro tomó la Habana, pero Batista
no fue asesinado durante la revolución. Vivió el resto de su vida en per-
fecta seguridad y esplendor árabe a pesar de todos los esfuerzos para
destruirlo. Era un típico hijo de Changó, los cuales a menudo experi-
mentan difíciles situaciones pero son siempre protegidos y algunas
veces recompensados con los más altos honores de la fama y la fortuna,
l i n o de los hijos más típicos de Changó fue Ludwig Van Beethoven.
( bango rige el fuego y el trueno. Esta pasión fue caracterizada por Bee-
tlioven y su música. Todo en la vida de Beethoven muestra la marca de
El poder del Orisha 209
fuego del orisha. El gran compositor nació en sagitario con un alma tan
tempestuosa como su orisha regente. El número seis — e l número de
Changó— lúe evidente a través de toda la vida del gran compositor. Su
sinfonía Pastúrale contiene un movimiento famoso en el cual los ins-
trumentos simulan los sonidos de una tormenta. Se pueden escuchar
los truenos, el estrépito del rayo y todos los elementos que se manifies-
tan con la furia de Changó. Beethoven la llamó Sinfonía No. 6. Beetho-
ven murió en Viena el 26 de marzo de 1827. Uno de sus contemporá-
neos, Anselm Hüttenbrenner, describió la escena: "De repente hubo un
fuerte estallido de trueno acompañado por un rayo. Beethoven abrió
los ojos, levantó su mano derecha y, con su puño apretado, miró hacía
arriba durante unos segundos....Mientras dejaba que su mano se h u n -
diera de nuevo en la cama, sus ojos se cerraron a medias. El espíritu del
gran compositor había huido de este mundo de engaño al reino de la
verdad. Eran las seis en punto de la tarde".
Si Beethoven era hijo de Changó, Mozart, con su personalidad infantil
y típicamente traviesa, era más probablemente hijo de Elegguá de igual
forma que el exquisito y romántico Chopin era sin duda hijo de Oshún.
Una de las creencias más fuertes de la Santería es que cada ser huma-
no tiene su orisha regente incluso si esa persona nunca sabe el nombre
de su orisha o practica la Santería. No es difícil distinguir la identidad
del orisha de un individuo. Todo lo que se necesita es ser un ávido
observador de la naturaleza humana y fijarse en el carácter de cada
individuo y sus rasgos personales. Estos son siempre similares, en
mayor o menor grado, a los de su orisha regente. Es sólo cuando una
persona decide emprender la iniciación del asiento que su orisha es
determinado formalmente por el santero o el babalawo. Pero usual-
mente un santero tiene una buena idea de quien rige a un individuo sin
necesidad de los caracoles o la Tabla de Ifá del babalawo.
Debido a que los orishas son la personificación de los muy reales
arquetipos humanos, tienen características personales que los hacen
fácil de identificar. A continuación hay una lista de estas características:
Elegguá —escabroso, le encanta la diversión, juguetón, hábil, inteli-
gente, insondable y variable (destino).
Obatalá —astuto, inteligente, amable pero severo, pacífico, místico,
magnánimo, generoso, idealista (paz, paternidad).
Orúnla —sabio, creativo, calmado, sereno, gentil, apaciguado, listo,
sagaz (sabiduría).
flO El poder del Orisha
Aganyú —testarudo, apasionado, agresivo, rudo, indómito, difícil de
complacer, determinado (testarudez).
Changó —fiero, orgulloso, apasionado, obstinado, arrojado, atrevido,
sin temor, dominante, enérgico, sensual (pasión).
Oggún —revolucionario, implacable, directo, honesto, valiente, duro,
belicoso, devoto, trabajador (trabajo, guerra).
Ochosi —justo, estricto, severo, recto, moral, ético, sabio, imparcial,
honesto (justicia).
Yemayá —cariñosa, maternal, suave, amable, generosa, digna, altiva
pero terrible en la furia (maternidad).
Oyá —fiera, tempestuosa, fascinante, lista, mística, tranquila y des-
prendida, incluso con pasiones escondidas (adversidad).
Oshún —seductora, tierna, suave, amable, irresistible, insaciable,
coqueta, cariñosa, dulce, generosa, ambiciosa, suave aunque tenaz,
peligrosa, implacable, inolvidable (amor, riqueza).
Algunos de los orishas comparten ciertas cualidades, tales como
Changó y Aganyú, quienes son padre e hijo (fuego y volcán). Oggún y
Ochosi también tienen algunas cualidades similares porque siempre
trabajan juntos. La mayoría de la gente muestra las características de
dos de los orishas, femenino y masculino porque, como ya hemos visto,
todos tienen una madre y un padre entre los orishas; pero son las carac-
terísticas más fuertes de una persona las que denota su orisha regente.
Las personas con personalidades marcadamente negativas pueden
ser identificadas considerando los aspectos negativos o extremos de
sus orishas.
Los orishas protegen a sus hijos con ferocidad y con frecuencia casti-
gan a sus enemigos severamente, incluso con la muerte. Un santero muy
bien conocido de Nueva York me contó esta historia. Hace varios años
uno de sus ahijados llevó un amigo a este santero para un registro. El
santero le dijo al hombre que los orishas estaban enojados con él porque
estaba negociando con drogas y llevando a cabo otras actividades ilega-
les. El tenía que detener todas sus malas acciones y hacer el santo si
quería la ayuda de los santos. El hombre accedió inmediatamente a
hacer lo que los orishas ordenaban y le pidió al santero que dirigiera el
asunto. Pero el babalocha, que sabía que el hombre era peligroso, estaba
renuente a aceptarlo como su ahijado. Para disuadirlo, le dijo al hombre
0 poder del Orisha 211
que la iniciación era muy costosa y que además no tenía tiempo ahora
para emprender la iniciación. El hombre insistió y ofreció pagarle al san-
tero el doble del valor de la iniciación. El ahijado del santero agregó sus
súplicas a las de su amigo y finalmente el santero accedió hacer el asien-
to. Sólo le cobró al hombre el derecho correcto por la iniciación.
Más o menos dos años después de la ceremonia, el santero recibió
una citación de la corte. El hombre a quien había accedido iniciar tan
reaciamente estaba demandándolo por fraude y prácticas ilegales. El
caso fue muy conocido en la época y recibió cubrimiento total en todos
los periódicos de Nueva York. Pero el santero no estaba preocupado; él
sabía que había actuado de buena fe y se había comportado de acuerdo
con las leyes de los orishas. El consultó el Diloggún, hizo los ebbós
prescritos y fue a la corte con la completa seguridad de que Changó
daría buena cuenta de su oponente, quien ahora era su ahijado y quien
era culpable no solamente de difamación de carácter, sino también de
ofender a su padrino.
El veredicto fue rápido, absolviendo al santero de toda mala actua-
ción. Pero no fue suficiente para el babalocha. El quería castigar a su
ahijado por su afrenta. Unas pocas semanas después del juicio, el hom-
bre, que vivía en Miami, fue visitado por la policía por sospecha de trá-
fico de drogas. El hombre se enloqueció de repente, se parapetó dentro
de la casa y abrió fuego contra la policía. Finalmente fue capturado, lle-
vado a juicio y enviado a prisión por veinte años. El santero no estaba
feliz con la noticia pero vio la ruina de su ahijado como el castigo de
Changó por su comportamiento.
Otro santero —también hijo de Changó— me habló de una experien-
cia que tuvo con su orisha mientras estaba viviendo en Cuba. El santero
había sido iniciado durante sólo unos pocos años cuando recibió una
visita de un palero, un sacerdote de la secta conocida como Palo, la cual
discutiremos en el próximo capítulo. El palero le dijo al santero que uno
de sus ahijados había muerto recientemente, dejando instrucciones de
que su prenda (el equivalente de un orisha en Palo) debería ser pasada a
un hijo de Changó. Como el santero era el único hijo de Changó en el
pueblo, el palero había decidido preguntarle si él quería tomar la pren-
da. El santero no estaba muy familiarizado con los trabajos de Palo, aun-
que sabía que los paleros trabajaban con los muertos y con frecuencia
hacían alguna magia negra violenta. Le pidió al palero que le explicara
como funcionaba la prenda. "Eso es fácil", dijo el palero. "¿Hay algo que
212 D poder del Orisha
quisiera tener?". El santero pensó esto bien por unos pocos minutos y
luego dijo que él y su familia estaban interesados en comprar la casa de
al lado, pero que sus vecinos rehusaban venderla. "Eso es muy fácil",
dijo el palero. "Usted simplemente toma un poquito del polvo que está
adentro de la prenda, lo mezcla con un poquito de cera y lanza unas
pocas bolitas de la mezcla sobre el techo de su vecino. Luego espere
hasta que el sol las derrita". El palero procedió a preparar la mezcla y le
pasó las bolitas al santero, quien las lanzó sobre el techo de la casa veci-
na. Esto sucedió más o menos a las once de la mañana.
A medio día la familia, que trabajaba cerca, llegaron a la casa a almor-
zar. A esta hora el ardiente sol tropical había derretido las bolitas de
cera. Unos pocos minutos después de su llegada, los miembros de la
familia comenzaron a pelear. M u y pronto se estaban agarrando unos a
otros del cuello, creando tal alboroto que los otros vecinos, temiendo
una tragedia, llamaron la policía. Cuando llegó, uno de los miembros
déla familia estaba muerto y todos los otros gravemente heridos. El
aterrorizado santero presenció esto con la boca abierta preguntándose
si ti hechizo lanzado por el palero había causado realmente la tragedia.
El palero confirmó su sospecha sonriendo maliciosamente. "Ahora",
dijo con un guiño, "usted puede conseguir la casa por una bicoca".
"Pero yo no la quería de esta forma", dijo el santero.
"No hay ninguna diferencia", respondió el palero. "Está hecho".
Como el palero lo había predicho al siguiente día el dueño de la casa,
qnien no había estado presente durante la pelea, fue hasta donde el san-
tero a preguntarle si él aún estaba interesado en comprar la casa. Esta-
ba tan desesperado por venderla que se la ofreció al santero por una
fracción de su valor.
Aunque el santero estaba horrorizado por la tragedia, aún era bastan-
te joven para estar emocionado con la idea de tener tal poder en sus
manos, así que decidió aceptar la prenda.
Con el fin de que haya claridad, tengo que explicar aquí que la pren-
da del palero es guardada en un gran caldero donde se dice que reside
el espíritu guardián de la prenda. Ya que discutiré esto con algún deta-
llr en el próximo capítulo, sólo diré aquí que hay pedazos de huesos
humanos dentro de la caldera y varios tipos de tierra, incluyendo tierra
Jr un < etnenterio.
I a noche que recibió la prenda, el santero fue instruido para que dur-
mieia desnudo e n el cuarto donde estaba el caldero. Si él veía o se daba
El poder del Orisha 213
cuenta de algo extraño, tenía que levantarse y lanzar un cubo de agua
por la puerta. Mientras tanto, el palero iba a estar en su propia casa
enviando todos los espíritus de la prenda a la casa del santero donde
iban a tomar nueva residencia. Durante toda la noche el santero fue
visitado por espectros horrorizantes que ni la imaginación más fecunda
podría conjurar. Completamente desnudo, su cabello erizado y sudan-
do frío, se mantuvo ocupado toda la noche lanzando cubo tras cubo de
agua por la puerta.
Varios días después de que recibió la prenda, su padrino vino a visi-
tarlo. Este era un renombrado babalocha que tenía poderes tremendos
y un vínculo directo con los orishas. Tan pronto como entró a la casa se
fue directo a la habitación donde el santero había colocado la prenda.
El caldero estaba completamente visible colocado en un rincón, pero
con el terrible poder de los espíritus dentro de ella, el caldero se hizo
invisible para el babalocha. Pero el viejo santero no fue engañado. Len-
tamente caminó por el salón, olfateando cada rincón como un perro de
caza sobre la pista de la presa. Pero no pudo ver la prenda. Finalmente
volvió hacia su ahijado y le dijo: "Usted tiene algo con brujería en este
cuarto. Es poderosa, es negra y muy mala. Ella misma se ha escondido
de mí, pero sé que está aquí. Changó me está pidiendo que le diga que
ya que usted cree que esta prenta es mejor y más fuerte que él, usted
puede quedarse con ella porque él lo va a abandonar. De ahora en ade-
lante usted está sólo. Y la única razón por la cual no lo dejo yo también
es que no la he visto. Pero en lo que a Changó respecta, usted ya no es
más su omo-orisha".
El santero se puso pálido ante estas palabras y negó que tenía la pren-
da, pero su padrino sólo sacudió su cabeza y abandonó la casa. Aterro-
rizado ante la idea de perder la protección de Changó, el santero llamó
al palero y le pidió que se llevara la prenda. Tan pronto como la prenda
fue removida de su casa, hizo una larga serie de complicados ebbós
para pacificar a su encolerizado orisha.
Al siguiente día su padrino volvió a la casa. De nuevo entró al cuarto
y caminó a su alrededor durante algún tiempo.
"Así que se deshizo de ella", dijo finalmente. "Pero no importa. Chan-
gó dice que él aprecia sus esfuerzos por tratar de apaciguarlo y él se que-
dará con usted, pero no va a olvidar o a perdonar la ofensa. Ahora no
hará nada porque no quiere que yo sufra ya que él sabe cuanto lo quie-
ro. Pero tan pronto como yo muera, él va a quemar completamente esta

214 El poder delQrisha
casa y la de al lado, la cual usted adquirió a través de poderes tan malig-
nos. La única cosa que va a dejar en pie es su panadería, porque él sabe
que ese es su sustento y no quiere ver a sus hijos pidiendo limosna".
Unos pocos años después el viejo babalocha murió. Al siguiente día
la casa donde el santero vivía y la de al lado se incendiaron. Sólo la
panadería se salvó. Todo lo que el santero podía pensar era en salvar los
principales emblemas de Elegguá y Changó. Ignorando a sus vecinos,
quienes intentaron en vano detenerlo, corrió adentro de la casa llame-
ante y abrió la puerta del cuarto donde estaban guardados los orishas.
El j u r a que tan pronto como entró al salón, vio al mismo Changó en
una torre de fuego, acercarse y abrazarlo. Cuando salió tambaleando de
la casa, estaba cubierto en llamas. Mientras caía al piso, sus manos se
abrieron. En una de ellas estaba sosteniendo el símbolo de Changó y en
la otra el de Elegguá.
Pero este no es el fin de la historia. El santero estuvo varios meses en
el hospital, luchando desesperadamente por su vida. Cuando final-
mente salió del hospital, su rostro y la parte superior de su cuerpo
estaban cubiertas por manchas rojas, horribles recordatorios de su
terrible experiencia.
Unas pocas semanas después durante un tambor en honor a Changó,
dos iyalochas fueron poseídas por Oyá, quien es una de las amantes de
Changó. A través de las santeras poseídas, Oyá le informó al santero
qué Changó estaba apenado de verlo como leopardo manchado y por lo
tanto le había pedido a ella que lo purificara. Las dos santeras proce-
dieron a lamer el rostro y la parte superior del cuerpo del santero en un
ritual de purificación típico de un orisha. El único lugar en que no lo
hicieron fue en una pequeña área en la parte trasera de su cuello que
estaba cubierta por su cabello. En los días después de la purificación las
terribles cicatrices se desvanecieron sin dejar huella en el cuerpo del
santero excepto por una marca roja en la base del cuello donde las san-
teras no lohabian limpiado.
Quizás la más impresionante de las comunicaciones del orisha es la
que (la durante la posesión. Porque en ese momento se está frente a
líente con los mismos orishas. Una de mis amigas que es una doctora
practicante en un hospital de Nueva York tuvo una experiencia i n o l v i -
dable con Elegguá. Ella asistió a un tambor en honor al orisha de quien
rila es muy devota. Poco después que la ceremonia comenzara, uno de
los omo-orishas de Elegguá fue poseído por el santo. Era la primera vez
El poder del Orisha 215
que mi amiga veía a ese santero el cual no sabía nada de su vida. Pero
antes de que el tambor terminara y mientras él aún estaba poseído por
Elegguá, la hizo a un lado y le preguntó, sin preámbulos, donde estaba
su hijo. Como ella tenía dos hijos, mi amiga le preguntó al orisha a cual
se estaba refiriendo. "El que está lejos de aquí, en otro estado" respon-
dió el orisha. Mi amiga se quedó asombrada. Su hijo mayor estaba
viviendo en Texas colaborando con un amigo en un guión de cine. Ella
no había tenido noticias de él durante algún tiempo y estaba muy preo-
cupada por él. Aprovechando la oportunidad, le contó a Elegguá su
preocupación y el orisha dijo, "en muy poco tiempo su hijo va a lla-
marla y a pedirle que envíe por él. Cuando la llame, haga lo que él pide,
porque si no usted lo va a perder. Tan pronto como él llegue, dígale que
yo dije que no estoy muy contento con él porque ha estado haciendo
algunas cosas que están muy mal. El sabrá lo que quiero decir. Pero
también dígale que voy a darle una última oportunidad. Si él cambia su
manera de ser, voy a hacer que su deseo más anhelado se haga realidad.
Si no, voy a desaparecerlo de este mundo".
Naturalmente mi amiga se sintió muy consternada por estos pronun-
ciamientos expresados por los labios de un completo extraño. Durante
las siguientes semanas ella esperó con los peores presentimientos a
tener noticias de su hijo. Su llamada llegó una noche después de que
ella se había acostado a dormir. El joven estaba llamando a mitad de
camino entre Houston y San Antonio. Le dijo a su madre que no tenía
dinero, sus planes para el guión habían fracasado y él quería que ella
llamara a una de las aerolíneas, pagara de antemano un boleto para el
recogerlo en el aeropuerto más cercano, ya que quería regresar a casa.
En circunstancias normales mi amiga se habría negado a hacer lo que
su hijo estaba pidiendo, pensando que él merecía una buena lección.
Pero recordando la advertencia de Elegguá, inmediatamente accedió a
enviar por su hijo.
Cuando el muchacho llegó al aeropuerto de Kennedy, le dijo a su
madre que cuando la había llamado de Texas estaba tan desesperado
que no sabía lo queTba a hacer. Pero que sintió que la rápida respuesta
de su madre a su llamada era una señal de que las cosas estaban a
punto de mejorar. Ella le contó lo que Elegguá había dicho en el tam-
bor, enfatizando cuidadosamente la advertencia del orisha. El joven no
compartía las creencias de su madre en la Santería, pero estaba tan
impresionado por la historia que prometió intentar corregir su manera
216 El poder del Orisha
El poder del Orisha 217
de ser. Poco después, se le pidió que adaptara un libro a la pantalla. El espera que den. Los orishas son generosos, cariñosos y protectores
guión está ahora en producción y será protagonizado por uno de los P"'» >^bién son partidarios de una disciplina estricta. Quizás si todos
actores más conocidos de Hollywood. los padres les ensenaran a sus hijos un poco mas de d.sctplina tendrí-
Una de las formas más comunes de ofender a un orisha y exponerse a amos una sociedad mejor.
su cólera es no hacer uno de sus rituales prescritos. Yo tuve una expe
riencia personal con Elegguá respecto a un ritual olvidado, por lo cual
aún llevo una cicatriz. Cada lunes, como ya lo he explicado, las perso-
nas que tienen la iniciación de Elegguá y los Guerreros deben conducir
una ceremonia menor. Esta requiere una ofrenda de agua, un poco de
ron, un tabaco, un pequeño plato de dulces y una vela blanca. Esto se
debe hacer cada lunes en la mañana sin fallar tan pronto como la per-
sona se despierta.
Hace varios años, mientras aún estaba viviendo en Viena, volví a la
capital austríaca después de una corta visita a Nueva York. Llegué tem-
prano un lunes en la tarde, pero estaba tan ocupada desempacando y
arreglando mi apartamento que me olvidé completamente de Elegguá.
Guardaba su imagen e implementos en una pequeña mesa con un
manubrio de metal cuadrado, cerca a la puerta del frente. En mi apre-
suramiento, caminando de un lado para otro por todo el apartamento,
me mantuve pasando por el lado de la mesa, sin recordarme de Eleg-
guá. En uno de esos cortos desplazamientos una de las esquinas del
manubrio del gabinete se trabó de repente en mi rodilla. Yo estaba
usando un par de "jeans" gruesos pero el duro metal pasó a través de
ellos y se hundió en mi piel. Cuando halé mi pierna, la puerta de la
mesa se abrió de golpe y ahí, mirándome con ojos agraviados, estaba la
imagen de Elegguá. Cuando enrollé el pantalón, vi que el metal había
llegado hasta el hueso. El resultado final fue una cicatriz muy visible
que llevaré mientras viva. Está de más decir que nunca he olvidado de
nuevo que los lunes pertenecen a Elegguá.
Es esta clase de relación personal y dinámica entre los orishas y los
creyentes en Santería lo que hace el poder de los santos tan real y tan
profundamente reconfortante. Es como si uno tuviera muchos padres y
muchas madres, todos protectores e incluso severos, como deberían ser
lodos los buenos padres. Ahí yace el poder de los orishas.
Desafortunadamente en nuestras sociedades excesivamente permisi-
va'., se espera que un "buen padre'' perdone hasta el infinito. Santería
ensena que un hijo debe respetar a sus padre, que las promesas son
inviolables, que los padres tienen derecho a recibir tanto como se
 Palo:
hechicería y Santería
\

L
a hechicería no es una práctica común de Santería. Este tipo de
magia es conocida como Palo Monte o Palo Mayombe. Monte y
Mayombe son los nombres de dos sectas diferentes que practican
palo o hechicería. En este libro nos ocuparemos sólo de las creencias y
prácticas de Palo Mayombe.
Palo es una palabra española que significa "rama" o palo de madera.
Se usa para designar a la secta porque sus prácticas trabajan con peda-
zos de varias maderas y muchas hierbas para hacer sus hechizos mági-
cos. Los iniciados de Palo Mayombe son conocidos como paleros o
mayomberos. Tanto hombres como mujeres son iniciados en esla secta.
Hay dos ramas de Palo Mayombe, una que es "buena" y otra que es
"mala". La rama "buena" es llamada Mayombe "Cristiano" y la rama
"mala" es llamada Mayombe "Judío" o "sin bautizar".
La diferencia-es hecha por los paleros porque el caldero "Cristiano"
en el cual se guardan sus secretos es rociada con agua bendita y la
"Judía" no lo es. Para los practicantes de Palo quienes, como los sante-
ros, están empapados en la tradición católica, cualquiera o cualquier
cosa que no esté bautizado es maligno y no pertenece a Dios. Porque la
ceremonia de bautismo utiliza agua bendita para rechazar el mal, todo
lo que es rociado con este líquido es considerado por los paleros que
está bautizado y purificado. Se cree que los espíritus malos son ahu-
yentados y "quemados" con el contacto del agua bendita.

219
220 Palo
El palero o mayombero que es "cristiano" trabaja con las fuerzas de
Dios, a quien ellos llaman Sambia, una corrupción del nombre Kongo
para la deidad Nsambi. Los "no bautizados" o paleros judíos trabajan
con Kadiampembe, el nombre dado al demonio por los Kongos, la tribu
de la cual el Congo (ahora Zaire) derivó su nombre. (En Santería el
demonio es conocido como Olosi.)
Todos los paleros trabajan con los espíritus de la naturaleza, tales
como árboles, plantas, lluvia, agua de río y animales. Los paleros "cris-
tianos" también trabajan con los espíritus de los muertos, pero sólo con
"buenos" espíritus. Los paleros "no bautizados" trabajan exclusivamen-
te con los espíritus de suicidas, criminales y brujas malas (ndoki). El
nombre del espíritu que "vive" dentro del caldero es Mpungo, Nkisi,
Nkita o Fuiri. Los cantos usados para su invocación son conocidos
como mambos. Este también es el nombre dado en vudú haitiano a las
sumo sacerdotizas de la religión que resalta la interacción de las tribus
africanas en el Caribe.
El palero es rayado, es decir, "cortado" en Palo. Este término signifi-
ca que el individuo ha tenido los diseños preliminares de palo cortados
con un cuchillo sobre su piel.
La fuente del poder del palero es la "prenda" o caldero donde el espí-
r i t u o espíritus de los muertos usados por el palero se dice que residen.
El nombre africano de la prenda es nganga, una palabra Kongo que sig-
nifica "muerto", "espíritu" o "fuerza sobrenatural". Dentro del nganga
son guardados huesos humanos, polvo de cementerio, polvo de encru-
cijadas, ramas, hierbas, insectos, esqueletos de animales y aves y espe-
cias picantes que son su base. En estos ingredientes están enraizadas las
fuerzas de los espíritus que habitan la nganga o prenda. El iniciado en
palo es conocido como Mpangui y también como Nganga Nkisi o Tata
Nkisí (padre de los nkitas o "espíritus").
Se dice que el palo tiene fama ser más rápido (por resultados mági-
cos) que la Santería. Esto es debido a que uno puede ordenar a los
muertos dentro de la nganga pero no a los orishas o santos que son los
que emiten las órdenes y que tienen que ser obedecidos.
El nganga hace lo que su dueño ordena. Trabajar con el nganga es lla-
mado "jugar" con él. Cuando el espíritu del nganga lleva a cabo las
ordenes de su dueño, él o ella le da a ésta la sangre de un gallo como
expresión de gratilud. Las cenizas (mpolo banso) son frotados sobre las
manos antes y después de un ritual para purificación.
Palo 221
Las ceremonias de palo son más simples y menos costosas que las de
Santería. También, el palero trabaja siempre secretamente detrás de
puertas cerradas. El santero abre sus puertas a todo el mundo durante
un tambor, incluyendo aquellos que no han sido iniciados en la Reli-
gión. El palero no puede hacer esto porque él a menudo incluye restos
humanos dentro del nganga, algo que no todos aceptarán, especial-
mente las autoridades civiles.
A diferencia del santero, el palero no usa una campana o una maraca
para llamar a los entes espirituales con los cuales trabaja. Ni usa ropa
de fantasía para vestir los que son poseídos por una entidad o herra-
mientas o abanicos (agbebe) para refrescarlos. Cuando el palero desea
"jugar" con su nganga simplemente agarra una tibia (kisenge) o un
cuerno y usa esto para invocar el espíritu. El hace esto poniéndose en
cuclillas, frente a la prenda y rociándola con ron y humo de tabaco.
Luego golpea el piso tres veces con su puño y traza una señal sobre el
piso con tiza, la cual cubre con tres pequeños montones de pólvora
conocidos como fula. Los enciende y comienza a cantar los mambos
para invocar el espíritu y forzarlo a que lo obedezca.
Entre los muchos nombres de Dios usados por el palero están Sam-
biapunguele, Sambia Mpungu y Pungun Sambia. Sambia creó todo lo
que existe. También creó a una pareja, pero sus nombres son descono-
cidos. El hombre es conocido como Yakara y la mujer como Nkento. El
padre es Tata y la mamá es Yaya o Mame.
Sambia hizo menga, sangre, para darle vida al primer hombre y p r i -
mera mujer. Luego, a través de sus oídos (nkutu), sopló inteligencia
de tal forma que ellos pudieran conocer y comprender las cosas. Les
enseñó a esta pareja todo lo que tenían que saber para que sobrevivie-
ran. También les enseñó como preparar un nganga para trabajar bien
o mal. Así que, presumiblemente, Sambia dejó esta decisión de esco-
ger entre el bien y el mal al hombre y la mujer. Pero él se reservó para
sí el derecho de castigar la práctica del mal y esta práctica él la casti-
ga con la muerte, la cual creó para castigar a la humanidad por el
pecado de la desobediencia.
Después de la creación, Sambia abandonó el mundo y se fue muy
lejos; pero aún desde esa remota distancia él está muy atento a lo que
pasa en la tierra y continúa gobernando todo sin importar que tan
insignificante sea. Los paleros no hacen ninguna ofrenda a Sambia. El
no "come", pero es muy venerado y respetado.

Los paleros también veneran a sus ancestros, a todos los muertos y a
los espíritus de la naturaleza. Changó es el orisha más activamente ado-
rado por los paleros, quienes afirman que el orisha viene del Congo en
vez de Nigeria. Ellos lo llaman Nsasi, que es también el nombre Congo
para la palma, uno de los atributos de Changó. Los paleros preparan un
nganga que llaman Siete Rayos, el cual se dice que es presidido por
Changó en su aspecto Kongo.
Debo enfatizar que las prácticas descritas en este capítulo son las de
los mayomberos "no bautizados" o paleros judíos. También debo agre-
gar que muchos paleros "cristianos" con ngangas "bautizadas" con fre-
cuencia hacen trabajos positivos para el bien de la comunidad, espe-
cialmente en el tratamiento de enfermedades difíciles y con frecuencia
incurables. Los siguientes son algunos de los términos más común-
mente usados entre los mayomberos o paleros:
bilongo —hechizo mágico,
enkangar —lanzar un hechizo,
ezulu —cielo.
kisanguele —una especie de serpiente usada por el mayombero en
algunos de sus hechizos,
kuna —lugar.
makuto —resguardo o protección contra el mal.
malembe —cuidado, precaución.
masango o uenba —hechizo maligno.
mbua — e l espíritu maligno usado en un bilongo.
mpambu —-los cuatro puntos cardinales, el cruce de cuatro caminos;
este es el lugar donde el masango es enviado a la víctima,
nganga — u n gran hechizo para "ligar" o destruir una persona, este tér-
mino también es usado para describir el caldero de un mayombero
con todos sus elementos mágicos,
ngau —término usado por los paleros para llamar a su ente familiar o
protector,
n k i s i —espíritu.
nkapa — u n cuerno de animal lleno de un líquido especial, usado para
forzar al nkisi a manifestarse.
Palo 223
Nsambi kuna ezula —Dios está en el cielo.
Nsambi kuna ntoto —Dios está en la tierra.
Ntoto —tierra.
Tata Nkisi —título dado al mayombero.
telemenc —espiar.
telemene m k i s i —una orden para que un espíritu maligno espíe una
persona.
ya njila —una disculpa.
Yaya —mamá, el término de cariño usado por el mayombero para lla-
mar el nkisi.
La siguiente descripción de la iniciación de un palero me la dio un
iniciado en esta secta. Debido al gran secreto que rodea estas iniciacio-
nes es difícil corroborar los detalles de la ceremonia o la veracidad de la
persona que la describe. Yo simplemente cumplo con relatarla como me
la describieron.
Antes de su iniciación en el Palo Mayombe, el neófito debe dormir
durante siete noches bajo una ceiba o un árbol grande. Al final de este
período él toma algunas ropas nuevas y las lleva al cementerio donde
las entierra en una tumba previamente escogida. Las ropas permanecen
enterradas durante tres viernes o veintiún días. Durante este tiempo el
candidato toma una serie de baños purificadores preparados con varias
hierbas fuertes, incluyendo algunas hojas de la ceiba. Cuando los vein-
tiún días se cumplen, el vuelve al cementerio, desentierra las ropas y se
las coloca. Luego es llevado a una ceiba por su padrino e iniciador y los
otros mayomberos que sirven como testigos. Ellos invocan los espíritus
de los muertos y el espíritu de la ceiba para que atestigüen y aprueben
la iniciación. La frente del iniciado es ceñida por una corona de hojas
de ceiba. Se piensa que las hojas atraen a los espíritus de los muertos
quienes toman posesión del nuevo mayombero, haciendo de la inicia-
ción un éxito. Un plato blanco sobre el cual una vela ha sido encendida
es colocado sobre las manos del iniciado y también se le da una tibia
humana envuelta en un trapo negro que es el cetro macabro (fcisengue)
con el cual él gobernará sobre los poderes de la oscuridad. Luego es
declarado un mayombero y es capaz de conducir todas las ceremonias
del culto. Antes de que el iniciado pueda realmente llamarse él mismo un
mayombero, debe preparar para su uso y protección el nganga del Kongo.
llk Palo
Influencia de la luna
Bajo ninguna circunstancia se debe emprender cualquier trabajo serio
de brujería durante el período de cuarto menguante de la luna. En este
respecto, la brujería Kongo no difiere de la europea que también depen-
de fuertemente de la inñuencia de la luna.
En un mito africano, el sol se casó con la luna y tuvieron muchos
hijos. Los hijos son las estrellas (irawo) y ellas nunca iban a ninguna
parte sin su madre. Los hijos decidieron seguir a su padre y el sol,
molesto por la persistente compañía de sus hijos, les dijo severamente
que volvieran a casa enseguida. Los pequeños soles se extraviaron y
cayeron al océano donde se ahogaron. Esta es la razón por la cual el sol
siempre aparece solo en el cielo mientras que la luna esta siempre
acompañada por las estrellas, sus hijas.
La luna en cuarto menguante es conocida como ochukwa aro. Ella es
muy temida por los mayomberos porque se cree que está asociada con
ikú (la muerte). Por otro lado, la luna creciente se cree que es benéfica
y los bebes recién nacidos son usualmente presentados a ella después
de los cuarenta días del nacimiento. Se considera que los rayos de la
luna protegerán al niño durante toda su vida.
La elaboración de un nganga
En tiempos antiguos en Cuba, el mayombero esperaba hasta que la
luna fuera propicia y luego iba a un cementerio con un ayudante. Una
vez allí rociaba ron en forma de cruz sobre una tumba anteriormente
escogida. La tumba era abierta y la cabeza, los pies, los dedos, las costi-
llas y las tibias del cuerpo eran removidos. El mayombero usualmente
conocía la identidad del cadáver que era conocido como kiyumba. Las
tumbas escogidas eran recientes, ya que el mayombero insistía en tener
una cabeza en la cual aún estubiera el cerebro. La idea detras de esta
creencia era que el cerebro del kiyumba podia pensar y así "actuar"
mejor. Los kiyumbas escogidos eran los de personas muy violentas,
especialmente los de criminales y locos, porque los propósitos del
mayombero judío era generalmente cometer actos de muerte y destruc-
ción. Los cuerpos de las personas blancas eran también ampliamente
lavorccidos, puesto que el mayombero creía que el cerebro del mundele
Palo 225
(persona blanca) era más fácil de influenciar que el de un hombre
negro y que éste seguiría mejor sus instrucciones.
En tiempos modernos estas practicas han cesado y muchos paleros
adquieren solo unos pocos huesos humanos que se consiguen fácilmen-
te de sepultureros que los remueven de tumbas viejas que son abiertas
para limpiarlas o enterrar a otras personas. Los huesos que se usan en el
caldero son envueltos en un trapo negro y el mayombero se tiende en el
piso. Su ayudante lo cubre con una sábana y prende cuatro velas que
son colocados en cada lado del cuerpo del mayombero como si estuvie-
ra muerto. En la hoja de un cuchillo coloca siete pequeños montones de
pólvora conocida como fula. El cuerpo del mayombero se pone rígido y
comienza a convulsionar mientras el espíritu del kiyumba toma pose-
sión de él. El ayudante le pregunta al espíritu si quiere trabajar para el
mayombero. Si el espíritu está de acuerdo todos los montones de pólvo-
ra arderán espontánea y simultáneamente. Si la pólvora no quema la res-
puesta es negativa y los huesos deben ser devueltos al cementerio.
Una vez que el espíritu acepta el pacto, termina la espantosa ceremo-
nia. El mayombero escribe el nombre de la persona muerta en un peda-
zo de papel y lo coloca en el fondo de un gran caldero de hierro j u n t o
con unas pocas monedas que son el precio de la ayuda del kiyumba. A
menudo también se agrega un poco de tierra de la tumba. El mayombe-
ro luego hace una incisión en su brazo con un cuchillo que debe tener
un manubrio blanco y deja que unas pocas gotas de sangre caigan en el
caldero de tal forma que el kiyumba pueda tomar y ser refrescado.
Algunos mayomberos no creen que sea bueno dar de su propia sangre
al espíritu ya que éste se puede volver adicto a la sangre humana y así
convertirse en un vampiro y finalmente destruir al mayombero. Estos
cautelosos paleros piensan que es más seguro sacrificar a un gallo al
espíritu y evitar así problemas después.
Después de que la sangre humana o animal ha sido rociada sobre los
restos, el mayombero agrega al caldero la cera de una vela derretida,
cenizas, una colilla de un tabaco y algo de cal. También se agrega a la
mezcla un pedazo de bambú sellado en los dos extremos con cera y lle-
nos con arena, agua de mar y azogue. Esto le da al kiyumba la velocidad
del mercurio y la persistencia de las olas marinas que nunca descansan y
están siempre en movimiento. También se agregan una variedad de hier-
bas y cortezas de árboles. Los últimos ingredientes a agregarse son
pimienta roja, chile, ajo, jengibre, cebollas, canela y ruda j u n t o con una
variedad de insectos como hormigas y avispas.
226 Palo
Después de que el nganga está listo, es devuelto al cementerio (n/ín-
da kalunga) donde es enterrado y dejado durante tres viernes. Luego es
desenterrado y llevado al bosque donde es de nuevo enterrado durante
otros tres viernes, esta vez a lado de una ceiba o cualquier otro árbol
mágico. Al final de este período de cuarenta y dos días, el nganga es lle-
vado a casa por el mayombero donde de nuevo le da algo de sangre
fresca y le agrega algo de ron con pimienta, vino seco y Agua Florida.
El nganga esta terminado y listo para trabajar.
En el condado Dade en Miami, la Oficina del Examinador Médico Jefe
se mantiene constantemente ocupada por los hallazgos de calaveras
humanas cubiertas con sangre y plumas. A través de un cuidadoso exa-
men de los restos, el departamento ha sabido que no son el resultado de
asesinatos o sacrificios humanos rituales sino más bien el trabajo de los
paleros y sus ngangas. En este libro se incluyen fotografías tomadas por
miembros de la oficina del Examinador Médico Jefe en el condado
Dade, especialmente por el doctor Charles Wetli quien ha realizado con-
siderable investigación sobre el tema de las prácticas de los paleros. El
doctor Wetli, quien ahora ocupa la oficina del Examinador Medico Jefe
del estado de Nueva York, tuvo la amabilidad de suplir las fotos.
Algunas veces el mayombero prepara un nganga sin un caldero. Este
es llamado un boumba, que es envuelto en una gran sábana o colocado
dentro de un saco. Este saco con sus macabros contenidos es conocido
como macuto y es mantenido colgado de una viga del techo en el cuar-
to más oscuro de la casa.
El mayombero cree que su nganga es como un pequeño mundo que
está totalmente dominado por él. El kiyumba gobierna sobre todas las
hierbas y los animales que viven dentro del nganga con él. El mayom-
bero a su vez gobierna el kiyumba quien obedece sus órdenes como un
perro fiel. El kiyumba es el esclavo del mayombero y siempre está espe-
rando dentro de la caldera o el macuto para llevar a cabo sus órdenes.
Cuando el nganga está listo para trabajar, el mayombero prueba sus
poderes de varias formas. Primero lo lleva al bosque donde lo entierra
bajo un árbol e instruye al kiyumba para que seque todas las hojas del
árbol dentro de un cierto período de tiempo. Al final de este tiempo,
el mayombero regresa a recoger el nganga y a comprobar sí éste ha
llevado a cabo sus instrucciones. Si las hojas están secas él procede a
p o n e r más a prueba el nganga pidiéndole que destruya u n animal
e s p e c í f i c o . Si el nganga obedece su orden de nuevo, el mayombero se
Palo 227
siente satisfecho y guarda el caldero o macuto en un lugar seguro
hasta que sea hora de usarlo.
En su popular libro Eí Monte, la escritora cubana Lydia Cabrera rela-
tó la historia de un mayombero que se vengó de su esposa porque ella
le había sido infiel con uno de sus vecinos. El esperó pacientemente
hasta que la mujer pensó que había perdonado y olvidado la ofensa y
luego fue a su casa tarde una noche con una botella de cuello ancho en
sus manos. Golpeó en su puerta tres veces y cuando desde adentro ella
preguntó quien era, él capturo el sonido de su voz dentro de la botella
y, cerrándola fuertemente, se alejó apresurado de la casa. (Esta es una
práctica común entre los mayomberos, quienes creen que la voz es el
aliento de vida de una persona y puede ser usado para matar). El
mayombero de la historia fue a la palma con la botella, la cual enterró
rápidamente bajo las raíces del árbol. Luego prendió cuatro velas y
clavó un pollo negro vivo al tronco del árbol con un cuchillo nuevo,
invocando todo el tiempo a Nsasi para que destruyera la mujer. Al día
siguiente la mujer respondió al sortilegio empapándose ella misma con
gasolina y prendiéndose fuego.
El zarabanda
Muy similar al nganga es otra "prenda" muy popular con el Kongo lla-
mada zarabanda. La diferencia básica entre un nganga y una zarabanda
es que mientras el naganga trabaja directamente con el kiyumba, la
zarabanda tiene como su ente espiritual a una poderosa deidad Kongo
también conocida como Zarabanda que es el equivalente a Oggún entre
los Yoruba. Esta Zarabanda es un caso típico de un dios Yoruba sincre-
tizado como una deidad Kongo (mpungo). La zarabanda es preparada
en una forma similar a la del nganga, pero esta siempre se debe hacer
dentro de un caldero de hierro, nunca en un saco como el boumba.
A pesar de todos sus actos malignos, el mayombero "no bautizado"
con frecuencia muere de muerte natural después de una vida particu-
larmente larga y ocupada. Después de su muerte, el nganga es dado a
uno de sus discípulos o es llevado al monte donde es desmantelado y
enterrado. El mejor lugar para enterrar el nganga destruido así es en un
hormiguero concurrido. El nganga es enterrado y el suelo es rociado
con ron y sangre de un pollo negro. Se deja allí para que vuelva a la tie-
rra de donde vino. Sólo después de la destrucción del nganga está ter-
minada finalmente la obra del mayombero.
 Es común en la Santería que un palero se inicie como santero. Tam-
bién hay santeros que poseen una prenda pero que nunca fueron "raya-
dos" en Palo. La prenda puede ser heredada o dada al santero después

(andomhlé:
de la muerte de su dueño o puede ser su propia prenda, la cual recibió
antes de que hiciera el santo. Es muy importante recordar, de acuerdo a
los paleros y santeros, que una vez una persona haya hecho el santo, no
puede iniciarse como palero. El puede heredar la prenda, pero no
puede recibir una propia. La razón de esta distinción es la vieja creen-
cia de que los muertos siempre van antes que el santo. También, los
orishas son fuerzas espirituales altamente evolucionadas que no ten-
drán ningún contacto con entes espirituales negativos. Algunos sante-
la Religión en Brasil
ros creen que orishas como Changó prohiben expresamente a sus i n i -
ciados hacer cualquier tipo de magia negra o brujería o trabajar con un
nganga. Esto es debido a que se dice que Changó es el más grande de
todos los brujos y no tolerará la realización de la brujería por alguien
diferente a él. Pero existen muchos santeros hijos de Chango que tie-
nen prendas, las cuales recibieron ante de hacer santo.

L
Los santeros y paleros usualmente tienen relaciones bastante armo-
a tradición Yoruba que dio nacimiento a la Santería en Cuba evolu-
niosas y evitan interferir entre sí con sus prácticas. A los espíritus de los
cionó en Brasil donde se conoce como Candomblé y Macumba.
muertos nunca se les permite tomar posesión de una persona durante
Aunque hay muchas similitudes entre Santería y Candomblé, hay
las ceremonias de orisha, ya que esto es considerado una ofensa para
algunas diferencias muy marcadas. (Candomblé no debe ser confundi-
los santos. Una vez vi a una palera en un tambor llorando muy aver- da con los bailes ritualistas de Río de Janeiro, conocidos como ajoches,
gonzada y disculpándose profundamente con el jefe de la casa porque que son ejecutados como atracciones turísticas).
uno de sus guías espirituales había tomado posesión de ella en la cere-
Como la mayoría de los países latinoamericanos, Brasil es predomi-
monia sin ella haber podido evitarlo.
nantemente católico. La ciudad de El Salvador, capital del estado de
M u y a menudo, los paleros son espiritistas practicantes que buscan
Bahía, tiene 356 impresionantes iglesias. "Prácticamente una iglesia por
de esta manera establecer vínculos más fuertes con sus espíritus guías.
cada día del año", alardea un residente de la ciudad. Como el 90 por
Pero no todos los espiritistas son paleros y algunos de ellos condenan la
ciento de los brasileros, él es un practicante católico que va a misa cada
práctica de Palo como injuriosa para las fuerzas espirituales usadas por
domingo. Pero, entre las visitas a la iglesia está atareado practicando la
los paleros. Creen que estos espíritus son forzados a permanecer en la
"otra religión" del Brasil, el Candomblé, originario de Africa.
tierra sin buscar mayor evolución espiritual porque son obligados a ser-
Tan extensa es la práctica de Candomblé en Brasil que está ahora o f i -
vir a los seres humanos en sus propias búsquedas egoístas. Los paleros
cialmente reconocida como la religión nacional del país. En Bahía, que
responden a estas acusaciones con su creencia de que el espíritu del
es el centro de Candomblé, hay cuatro veces mas templos de Candom-
nganga adquiere mayor luz y evolución por medio de su ayuda a los
blé que iglesias católicas. Con un estimado de 30 millones de personas
seres humanos.
practicando Candomblé en el país, el gobierno brasileño ha decidido
enseñar los elementos de la religión en las escuelas públicas..
Las deidades Yoruba son conocidas como orixas en Brasil y, como en
la Santería, todos han sido identificados con santos de la fe católica. Los

229
230 Candomblé Candomblé 231

centros de adoración Candomblé, conocidos como terreiros, son dirigi- Los más importantes de los orixas o santos venerados en Brasil son
dos por sacerdotes y sacerdotizas conocidos como pais o mais de santo, Exu (imprecisamente identificado con el demonio), Ogum (San Anto-
padres o madres de los santos. No hay babalawos en Candomblé. nio en Bahía y San Jorge en Rio tic Janeiro), Xangó (San Gerónimo),
Cada terreiro es un templo que funciona como una congregación Oxossi (San Jorge en Bahía y San Sebastian en Río), Oiá-Iansá (Santa
donde los miembros comparten los gastos de los ritos e iniciaciones; es Bárbara), Üxum (Nuestra Señora de la Candelaria), Oba (Santa Catali-
como una gran comunidad. Todos los que practican Candomblé perte- na), lemanjá (Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción), Omolu
necen a un terreiro. Algunos templos tienen sólo cinco o seis personas (San Lázaro en Bahía y San Sebastian en Río), Nana Buruku (Nuestra
Señora del Monte Carmelo), y Oxalá (Nuestro Señor del Buen Fin). Es
como miembros mientras otros tienen cientos. Las hermosas ropas usa-
fácil reconocer a las deidades veneradas y sincretizadas en Candomblé
das por los iniciados y por los sacerdotes y sacerdotizas son cosidas por
con las de la Santería, aunque los sortilegios y los sincretismos varían.
los miembros del terreiro. Las costosas telas, encajes y cuentas usadas
Los nombres y las identificaciones o sincretismos con los santos tam-
en la construcción de las ropas son compradas con las contribuciones
bién son distintas.
de los miembros. En esta forma a todos se les garantiza un hermoso
traje durante las ceremonias y ninguno viste mejor o peor que otro. Todas las ceremonias de Candomblé comienzan con una ofrenda a
El más viejo y más grande de los terreiros, Casa Branca (Casa Blanca), Exu para que él no obstruya los rituales. Cada uno de los orixas tiene
ha sido recientemente puesto bajo la protección de la ley de preserva- sus propias ceremonias especiales celebradas en fechas específicas.
ción histórica del gobierno brasileño. Tan aceptado es Candomblé en el Entre los más populares están las Aguas de Oxalá (Obatalá en Santería),
el Pilón de Oxalá, la Fogueira o Fuego de Xangó, el Apeté de O x u m , y
Brasil que las fotos de los orixas son usadas en las estampillas del correo.
la Feijoada de Ogum.
La gente de todos los niveles de la sociedad practican la religión y los
terreiros son paradas tradicionales en las campañas de los políticos quie- El más espectacular de los ritos dedicados a los orixas es indudable-
nes abiertamente buscan la ayuda de los orixas durante las elecciones. mente el celebrado en enero 2 en honor a lemanjá —también conocida
La razón de la gran popularidad de Candomblé es que éste da solu- como Doña Janaina, rhaina do mar (reina del mar) y mai d'agua (madre
ciones a toda clase de problemas humanos. Las transacciones comer- de las aguas)—. La fecha es un día festivo oficial en Brasil y en Bahía,
ciales, las campañas políticas, los asuntos amorosos, los matrimonios miles de guirnaldas de flores son colocadas sobre balsas de madera que
rotos, las enfermedades, la persecución por los enemigos y toda clase luego se hacen flotar en el mar. Las playas son atestadas ese día por miles
de dificultades personales pueden ser llevados a los pies de los orixas de devotos y curiosos espectadores. El aire es fragante con el olor de flo-
en busca de una rápida y feliz solución. Como la Santería, Candomblé res frescas y las brisas marinas llevan por toda la ciudad el monótono y
rítmico sonido de cientos de atabaques, los tambores rituales que son
tiene literalmente miles de ritos y sortilegios que pueden hacer realidad
tocados en honor del orixa. (Los tambores batáa no son usados en Can-
los deseos de todo el mundo.
domblé). Los sacerdotes y sacerdotizas iniciadas —conocidas como jilhos
Cada mai o pai de santo — e l equivalente de la santera o santero— es
yfilhas de santo (hijos e hijas de los santos)— bailan al toque del tambor
una figura venerada que dirige un terreiro, sentado en su trono, hasta
vestidos con trajes de mucho colorido. Algunos de los vestidos usados
que él o ella muera. Los otros miembros del templo siguen las direccio-
por las filhas son imponentes. Las faldas largas y voluminosas son usual-
nes de los sacerdotes y sacerdotizas en la practica de la religión. El mai
mente de satén o brocado magníficamente bordadas a mano y adornadas
O pai de santo es escogido por los mismos orixas para sus elevadas
con muchas yardas de fino encaje. En lo alto de las blusas se colocan
posiciones y algunas veces ellos dirigen congregaciones en las cuales
bandas anchas de satín que son atadas en grandes lazos sobre el pecho al
hay miembros que les triplican sus edades. Estas personas son siempre
estilo Yoruba. Tanto los sacerdotes como sacerdotizas llevan coronas
muy psíquicas con extraordinarios poderes curativos y mágicos. La más
hechas de los mismos materiales de los trajes muy adornados o arregla-
lamosa de las mais de santo en el Brasil fue la madre Meninninha de
dos con plumas blancas. Las orixas hembras exigen que sus sacerdotes o
(iantois quien murió en 1985 a una edad muy avanzada.
232 Candomblé
sacerdotizas usen velos de cuentas que cuelgan desde sus coronas
cubriendo la mitad de sus rostros, una tradición común entre los reyes
nigerianos. De los orixas varones, sólo Xangó usa un velo de cuentas,
una muestra de su vanidad por su legendaria belleza. Los sacerdotes de
Xangó, que también siguen una tradición nigeriana, algunas veces se
trenzan su cabello a un lado, otra de las características de Xangó.
Como en la Santería, cada uno de los orixas representa un aspecto de
la naturaleza y una búsqueda humana. Ogum (Oggún), que representa
al monte, es también un herrero y el patrón de los policías, los ciruja-
nos y todos los que trabajan con implementos de metal. Oxum
(Oshún) representa las aguas de río y es también la patrona del amor, el
oro y el matrimonio. Xangó (Changó), el símbolo del fuego, el trueno y
el rayo, representa la pasión y la superación de los obstáculos a través
del poder. Oxalá (Obatalá), el más importante y venerado de los orixas,
es un símbolo de paz y de pureza. Todos los objetos blancos son sagra-
dos para él. Como en la Santería, los orixas tienen alimentos, números
y colores especiales asignados a ellos. También tienen collares de cuen-
tas que son conferidos a los devotos durante ceremonias de iniciación.
Como la Santería, Candomblé es un sistema de iniciación. Hay i n i -
ciaciones menores y mayores, cada una de las cuales confiere sobre el
iniciado algunos de los poderes (axé) de los orixas.
Algunas ceremonias de Candomblé son abiertas para el público y
son incluso fotografiadas. Otras son tan secretas que incluso algunos
de los miembros del terreiro no pueden verlas. La razón de este estric-
to secreto es que hay una serie progresiva de iniciaciones. Después de
que un individuo recibe la iniciación que lo hace un filho de santo (el
equivalente de un asiento), debe emprender varias otras iniciaciones.
Una es recibida tres años después de la ceremonia inicial; la siguiente,
cinco años más tarde; otra, siete años después; y la última, nueve años
más tarde.
Después de esta última ceremonia, el filho puede abrir su propio
terreiro si así lo desea, pero esto no lo hace un sacerdote o un pai de
santo. Sólo los orixas pueden decidir eso. Algunas veces el filho no sabe
si él es escogido para ser un sacerdote durante muchos años. Esto es
debido a que pueden haber unas trescientas personas en un templo, de
las cuales sólo diez pueden ser llamadas a formar parte del sacerdocio.
Después de cada iniciación el individuo recibe un título. Por ejemplo,
después de la ceremonia de cinco años se convierte en sacerdote de
Candomblé 233
segunda clase, conocido como ebomin. Esta iniciación le da derecho a
una persona a usar zapatos en frente de los sacerdotes; generalmente,
los iniciados menores deben estar descalzos en presencia del mai o pai
de santo. Los ebomis usualmente usan una camiseta con una sotana
sobre ésta. La forma en que ellos atan sus turbantes también indica su
rango. Después de la iniciación de siete años el ebomin se convierte en
bagan. Después de la iniciación de nueve años se convierte un babalori-
xa y puede abrir su propio terreiro.
Otro miembro del templo, el ekedi, es el encargado de los iyawós o
iniciados. El ekedi es usualmente una mujer y adopta este título tan
pronto como recibe la primera iniciación. Ella le ayuda a los sacerdotes
y sacerdotizas durante las iniciaciones y se encarga de los que entran en
trance. También cocina para los orixas y tiene los secretos de los cara-
coles y las hierbas usadas en los rituales. El ekedi siempre usa ropas
blancas, un delantal grande y muchas enaguas.
La primera iniciación es la más complicada. En este tiempo el iyawó
recibe los secretos del orixa que se cree es su padre o madre. Pero esto
no puede suceder a menos que el iyawó sea poseído por su orixa. En
este tiempo él recibe cortes con una navaja de afeitar en su lengua,
espalda y piernas. (Los santeros sólo cortan la lengua). Las cortadas son
luego rellenas con un brebaje de hierbas que harían gritar de agonía al
iyawó si estuviera consciente. El no siente ningún dolor porque esta
poseído de su orixa.
El primer proceso de iniciación dura un poco más de un año. Duran-
te los primeros tres meses después de la ceremonia, el iyawó permane-
ce en el templo donde ayuda a los sacerdotes y ora día y noche en Yoru-
ba. Reza temprano en la mañana, a medio día y a las seis de la tarde.
También reza durante cada comida y agradece a los orixas por todo lo
que posee, incluyendo las ropas que usa. Durante este período el iyawó
es conocido como abian. Para identificarlo, usa un brazalete de rafia
nigeriana, trenzada y atado muy fuertemente, de tal forma que cuando
finalmente la retire, la marca permanece durante un largo tiempo.
Como el abian es considerado un esclavo sagrado, también usa una
cadena con una bola atada alrededor de su tobillo, presumiblemente
para que no pueda huir. Su cabeza también es afeitada durante la i n i -
ciación y debe vestir de blanco durante todo un año. A las iniciadas se
les prohibe el uso de maquillaje y joyas, excepto los collares de cuentas
sagrados para los orixas.
234 Candomblé
Candomblé 235
Las iniciaciones y los rituales dedicados a los orixas siempre incluyen figuras de autoridad, como lo hacemos nosotros. Y en cuanto a los o r i -
sacrificios de animales. Como en la Santería, la sangre de los animales xas, nosotros también tenemos santos y ángeles y siempre hemos ope-
es vertida directamente sobre los otanes de los orixas. Durante las i n i - rado sobre la base de intermediarios. Y lo que los pais de santo llaman
ciaciones, las cabezas decapitadas de los animales son ofrecidos a los axé, fuerza divina, es como el estado de gracia cristiana".
novicios poseídos quienes toman intensamente de la sangre del animal Cuando el Papa Juan Pablo II visitó al Brasil en 1980, reconoció
y luego sujetan la cabeza entre sus dientes y desfilan durante unos públicamente la importancia de Candomblé como expresión de las raí-
pocos minutos alrededor del terreiro. Esto es una indicación de que el ces espirituales del pueblo brasilero. Incluso experimentó una purifica-
orixa del iyawó ha aceptado el sacrificio de sangre. ción ritual dirigida por un pai de santo. A u n mientras deploraba las
El término Macumba es con frecuencia asociado con Candomblé, supersticiones y prácticas mágicas inherentes al Candomblé, él Papa
pero no son la misma cosa. Los brasileros dicen que la Macumba fue reconoció sus valores espirituales y sociales. Sus declaraciones tuvieron
creada para dar cuenta del mal que Candomblé una vez acostumbraba tales repercusiones que generaron titulares de periódico no sólo en Bra-
a hacer. Macumba está dividida en Umbanda, o magia blanca, y Quim- sil sino por todo el mundo.
banda, magia negra. Pero hoy en día hay poca diferencia entre las dos. Para el brasilero promedio, Candomblé es más que una religión. Es
Macumba es en general una mezcla de magia negra, magia blanca, una forma de vida, algo que es tanto parte de él como el café que toma
Espiritismo, magia Kongo y algunas prácticas angolanas. Macumba está y el carnaval que ama. En muchas formas, Candomblé es Brasil.
tan estrechamente asociada con el Espiritismo que cuando los brasile-
ros van a asistir a una sesión espiritista, dicen que van a una Macumba.
Hay similitudes definidas entre Macumba y las prácticas de Palo, indu-
dablemente a causa de la influencia del pueblo Kongo en ambos.
La actitud de la iglesia católica sobre el tema de Candomblé es curio-
samente ambivalente. Aunque los rituales y las prácticas mágicas son
oficialmente condenados por la iglesia, el clero católico permite que
algunos de los ritos sean dirigidos dentro de las iglesias. En realidad, la
iniciación mayor, cuando un individuo se convierte en filho de santo,
culmina en una misa el domingo en la mañana. Incluso hay sacerdotes
que han sido iniciados en Candomblé. Uno de los casos mejor conoci-
do es el del padre Francois de EEspignay un sacerdote de edad madura
que también es un iniciado de Xangó. El padre de EEspignay afirma
que él nunca ha sentido que sus dos religiones hayan estado en contra-
dicción. Dice que su intención era mostrarle a la iglesia católica que
Candomblé es una religión que no fue inventada en Brasil y cuyas tra-
diciones son tan antiguas que no se puede saber cuando comenzaron.
I'araél, la base del Candomblé es la revelación de Dios, muy similar a
las escrituras cristianas.
Incluso el obispo Boaventura Kloppenburg de la diócesis de San Sal-
vador que es uno de los oponentes más fuertes de Candomblé admite
que "ellos tienen ritual y ornamentación abundante, como los tiene la
iglesia. Hilos son fervorosamente tradicionales y dan gran valor a las
 'JjL Itutu:
la muerte de un santero

C
omo el asiento, la lúgubre ceremonia del i t u t u se extiende durante
todo un año. Está dividida en tres partes. El primero de los tres
rituales es celebrado el mismo día que el santero muere, el segundo
nueve días después de su muerte y el tercero un año más tarde.
Cuando un santero muere, su familia inmediatamente informa a
varios santeros que deben ser al menos nueve — e l número de Oyá,
dueña del cementerio—. Los santeros se reúnen en la cámara mortuo-
ria donde yace el cuerpo. Asegurando todas las puertas, proceden con
el ritual, que es una forma de apaciguamiento para asegurar que el alma
de la persona muerta parta y no se quede en la tierra.
Los santeros se sientan en un círculo. Uno de ellos —preferiblemente
un oriaté— le pregunta a cada uno de los orishas si ellos desean "partir"
con la persona muerta o quedarse en la tierra. Para este propósito, todas
las soperas del santero muerto (con los otanes que recibió durante su
asiento) son abiertas y cada uno de los caracoles del orisha es usado
para el interrogatorio. Dieciocho caracoles son asignados a cada orisha,
excepto a Elegguá quien posee veintiuna. Pero como de costumbre, sólo
dieciséis son usados para la lectura de cada deseo del orisha.
Mientras algunos escogen quedarse, otros orishas optan por partir
con el muerto. Inmediatamente después de que los orishas han "habla-
do", el oriaté rompe las soperas de los orishas que desean partir con el

237
238 Itutu
muerto. Un plato blanco y uno de los collares de cada uno de los oris-
has que parten son también rotos. Los otanes, j u n t o con los implemen-
tos y atributos de los orishas, son lanzados a un río o enterrados con el
santero muerto. Si el orisha decide permanecer en la tierra, el oriaté le
pregunta a él o a ella que determine con quien —entre la familia, los
amigos o ahijados del santero m u e r t o — desea permanecer. Una vez sea
establecido el heredero, los otanes del orisha y varios atributos pasan
inmediatamente a posesión de esa persona quien debe purificarlos tan
pronto como sea posible para liberarlos de la influencia del santero
muerto, pero nunca debe usarlos, ya que son sólo como medio de pro-
tección. Este ritual de purificación se conoce como "quitarle las lagri-
mas" al objeto.
Pero los otanes y caracoles no son los únicos objetos sagrados de los
que se dispone. El cabello cortado durante el asiento del santero muer-
to, las tijeras y cuchilla de afeitar que fueron usados, los tintes para la
cabeza, los cuatro pedazos de tela en los colores de los orishas que fue-
ron colocados en la cabeza del santero y el peine usado para peinar su
cabello antes del asiento, deben ser todos dejados con el muerto.
Tradicionalmente, los santeros visten al cuerpo con las ropas que el
uso durante su iniciación. Pero si las ropas no están disponibles o ha
pasado mucho tiempo, ropa nueva del color del orisha es usada para
vestir al cadáver. Los caracoles de los orishas que parten son colocados
sobre el pecho del muerto, metidos en una bolsa blanca j u n t o con
pedacitos de jutía, pescado ahumado y unos pocos granos de maíz. El
cabello es colocado junto al cuerpo en el ataúd. Los otros objetos son
colocados en una jicara grande que ha sido previamente cubierta con
dos pedazos de tela, uno blanco y uno negro, en forma de cruz. Dentro
de la jicara todos los santeros depositan puñados de seda de maíz seco,
pedacitos de okra seca y cenizas. Luego todos ellos dan la espalda a la
jicara y el oriaté mata un pollo negro, el cual coloca sobre las cenizas.
La jicara con este ebbó simbólico es colocada j u n t o al ataúd. Nunca
debe entrar al cementerio antes que el cuerpo y debe ser lanzada a la
tumba de tal forma que vaya a reposar en la cabecera del ataúd.
Varias horas antes del entierro, todos los santeros comienzan a cantar
cu Yoruba y bailan alrededor del ataúd, llamando al santero muerto por
su nombre de iniciación y a todos los santeros muertos mayores y a otros
ikiis para que vengan a asistir a la ceremonia. El oriaté marca el compás
con un palo adornado con cintas. Luego los orishas son llamados, uno
Itutu 239
por uno comenzando con Elegguá, para que vengan y purifiquen el cuer-
po de todas las impurezas.
Los orishas llegan al itutu tomando posesión de sus hijos y purifican
al santero muerto con pañuelos de colores que pasan por todo el cuer-
po. Los orishas no hablan. Sólo lloran y hacen sonidos guturales bajos
a través de los cuales expresan su dolor. Yewá, quien debe preceder a
todos los muertos a su solitaria morada, también posee a uno de sus
hijos y purifica el cuerpo con un iruke, una especie de cetro hecho de
una cola de caballo.
Cuando el ritual de purificación es terminado, los santeros que no son
poseídos colocan a los montados por sus orishas con sus espaldas con-
tra la pared y la golpean con sus puños tres veces. Esto despide a los
orishas, que ahora parten a acompañar a la persona muerta a su último
lugar de descanso. Las puertas del cuarto mortuorio son ahora abiertas,
y el ataúd es removido. Una vez en la calle, una pequeña vasija de arcilla
es rota detrás del carro fúnebre y mucha agua fría es lanzada a su lado de
tal forma que la persona muerta comience "fresca" su viaje final.
Una santera me contó una terrible historia que sucedió durante el
itutu de una de sus amigas, una iniciada de Oyá, la dueña del cemente-
rio. El i t u t u estaba casi terminado. Los santeros estaban comenzando a
alinear a los santeros poseídos contra las paredes para despedir a los
orishas. La santera, que había estado mirando fijamente con desconsue-
lo el rostro de su amiga muerta, vio que los ojos del cadáver se abrieron
lentamente hasta que estuvieron mirándola fija y directamente.
"Casi me desmayo", me dijo. " M i corazón latía tan fuerte en mi
pecho que pensé que se saldría por mi boca".
"Hay varias razones naturales por las que un cadáver puede abrir sus
ojos", le dije a ella, "tal como un movimiento incontrolado del meca-
nismo del párpado. Esto no tiene que ver con lo sobrenatural. "Tal vez
sí", dijo ella. "¿Pero cuál es la explicación natural del hecho de que
cuando yo me di vuelta para contarle a los otros santeros lo que había
visto, me encontré frente a frente con la santera muerta?".
"¿Qué quiere decir, Trente a frente'?", pregunté incrédulamente.
"Quiero decir que ella estaba parada a mi lado, tan clara como el día".
La santera se estremeció un poco y frotó sus manos vigorosamente.
"Estaba vestida de negro y sus ojos tenían una mirada fija y perdida. Me
alejé lentamente de ella y no hizo ningún movimiento para seguirme.
Sin decir nada —porque no podía haber hablado si lo hubiera intenta-
d o — sacudí el brazo del oriaté y señalé a la santera muerta.
240 [tutu
Por la mirada en sus ojos vi inmediatamente que él también podía
verla. Uno por uno, todos los mamalochas y babalochas en el salón se
dieron cuenta de la presencia del espectro. Sin pronunciar palabra,
todos formamos un círculo alrededor del ataúd, j u n t o al cual estaba
parado el espíritu de la muerta. Juntamos nuestras manos y comenza-
mos a rezar una vez más, llamando el nombre de la santera muerta y
pidiéndole que reconociera que ella era un espíritu y que era hora de
que dejara el mundo material. M u y lentamente, el espíritu comenzó a
desmaterializarse hasta que sólo quedó un espiral humeante sobre su
ataúd. Después de un rato esto también desapareció y pudimos respirar
normalmente una vez más".
"¿Qué sucedió después?" pregunté.
"No mucho", dijo la santera. "Pero soñé con ella casi todas las noches
después del i t u t u ; solamente nueve días después de su muerte los sue-
ños terminaron".
La misa funeral dicha en honor del santero muerto nueve días des-
pués de su muerte es conocida como oro ilé Oío/i, rezos en la casa de
Olofi (la iglesia). Después de la misa, los santeros se reúnen una vez
más y "ofrecen coco" al santero muerto. Durante esta segunda parte del
i t u t u , los santeros le preguntan al espíritu si está satisfecho con los ritos
y purificaciones, si requiere algo mas para la paz total de su alma. Los
deseos del santero muerto son cumplidos meticulosamente, tan pronto
como sea posible después del ritual.
Un año más tarde, se lleva a cabo la tercera y cuarta parte del i t u t u .
Durante ésta, la parte más complicada de la ceremonia, un animal de
cuatro patas, usualmente un cerdo, es sacrificado al muerto.
Antes de la ceremonia, que es llamada levantamiento de plato, todos los
santeros pintan los tres yeza del Yoruba sobre sus mejillas para que Oyá
perdone sus vidas y no se los lleve con ella. El derecho del ikú es colo-
cado cerca a cada santero en su cesta al lado de una mesa y el ritual
comienza cubriendo la mesa con una sábana blanca. Sobre este improvi-
sado altar se coloca el plato que el fallecido usaba para comer. Otro plato
lleno de sal se coloca en la mesa j u n t o a una botella grande de Agua Flo-
rida, dos velas encendidas y las imágenes de San Pedro (Oggún) y Santa
Teresa (un aspecto de Oyá). Sobre la pared detrás de la mesa los santeros
cuelgan otra sábana blanca con una cruz negra en el centro.
I luíante la ofrenda de coco que precede el sacrificio, todos los sante-
ros apartan la mirada de los pedazos de coco mientras caen sobre el
Itutu 241
piso. Esto se hace para que el ikú no demande la vida de un observador
j u n t o con el animal de sacrificio.
Mientras el sacerdote jefe sacrifica la ofrenda animal, todos los presen-
tes cantan en Yoruba, rezando a todos los muertos comenzando con los
santeros mayores. Fuera de la casa, un santero marca cada rezo hacien-
do una línea con tiza en el palo ritual usado para invocar al muerto.
Como durante todos los sacrificios animales, la cabeza del animal
muerto es separada de su cuerpo y colocada en un plato blanco. La
cabeza, j u n t o con una jicara llena con la sangre del animal, es colocada
bajo el altar, donde el muerto puede tomar parte de ella.
Alrededor de la media noche, el tambor comienza. Contrario a la
atmósfera feliz de los tambores de los orishas, un tambor dedicado a los
muertos es triste y melancólico. Todos cantan y bailan, pero la acción
es mecánica. No hay regocijo en las voces o movimientos de los sante-
ros. Durante estas sombrías festividades, los orishas no descienden a la
tierra, con excepción de Elegguá quien abre todas las puertas incluyen-
do la puerta de la muerte. Oyá y Yewá también hacen acto de presencia
en el tambor.
Poco después del comienzo del tambor, al dar la media noche, dos de
los santeros llevan algo del alimento ritual de los muertos al cementerio.
Si no pueden entrar, dejan su ofrenda cerca a una de las esquinas del
cementerio. El alimento, preparado con arroz y algo de la carne del ani-
mal sacrificado, no tiene sal como todos los alimentos del ikú. Los san-
teros acompañan el muerto en su comida fúnebre, la cual llaman osún.
Antes de la salida del sol, la cabeza del animal sacrificado y su sangre
son removidos y llevados al cementerio o al monte. El tambor continúa
hasta la mañana siguiente cuando todos los santeros y miembros de la
familia del fallecido asisten a una misa dicha en su honor.
Cuando los santeros vuelven de la iglesia, la casa donde el tambor
tuvo lugar es ritualmente purificada. Un poco del alimento es tirado
alrededor de la casa y luego sacado con una escoba por las puertas de
tal forma que "el muerto parta, siguiendo el alimento". El piso es luego
restregado con hierbas especiales y agua pura.
El acto final del i t u t u , y el que le da el nombre a la ceremonia, ocurre
cuando cuatro santeras recogen el altar y levantan la sábana que lo
cubre, colocándola doblada sobre el piso con el plato del fallecido enci-
ma. Este es el "levantamiento" ritualista del plato, que es luego llevado
a una esquina de la calle y roto en muchos pedazos. Cuando el plato es
m Hutu

quebrado, se rompen los últimos vínculos que el santero muerto tenía

La Iglesia
con el mundo material y su espíritu está finalmente libre. Esto finaliza
el itutu.

y Santería

L
a Iglesia Católica es de suma importancia para el santero, quien se
considera él mismo un practicante católico a pesar de su relación
con los orishas africanos. El santero usualmente se refiere a las dei-
dades como santos, pero los llama por su nombre Yoruba. Elegguá,
Changó, Orúnla, Obatalá, Oshún y todos los otros orishas son santos y
son referidos como tales por el santero.
El santero niega que los orishas y los santos sean la misma cosa. Sos-
tiene que cada santo es un aspecto, un camino, un "avatar" de un orisha
particular. Santa Bárbara, por ejemplo, no es Changó. Ella representa
una fuerza que es identificable con el orisha porque tiene las mismas
características. La imagen católica de Santa Bárbara muestra a una joven
vestida con un traje blanco, un manto rojo y una corona dorada en
forma de torreón. En su mano izquierda sostiene una espada y en su
derecha una copa dorada. Hay un pequeño castillo a sus pies. El rojo y
el blanco son los colores de Changó. La copa de Santa Bárbara es un
símbolo del pilón de Changó, la vasija en la cual prepara sus poderosos
sortilegios. La espada que la santa sostiene en su mano izquierda es tam-
bién un símbolo del hacha de doble filo de Changó. El castillo simboli-
za la realeza, ya que se dice que Changó ha sido el cuarto rey de Oyó.
La leyenda dice que Santa Bárbara vivió en el siglo cuarto. Aunque su
vida real es oscurecida por muchas leyendas contradictorias, la mayoría
Ikk La Iglesia y Santería
de las fuentes parecen indicar que ella era la hija de un rey bárbaro y
que secretamente comprometió su vida a Cristo. Su padre la hizo colo-
car en prisión en el torreón más alto de su castillo debido a sus creen-
cias cristianas y su negación a casarse de acuerdo a sus deseos. Una
tempestuosa noche él subió a su torre y le volvió a exigir que se casara
con uno de sus caciques. Su rechazo a cumplir su voluntad lo llenó con
tal ira que sacó su espada y la decapitó.
En ese momento fue derribado por un rayo, creando asi la leyenda
que da a Santa Bárbara el poder sobre el rayo y el trueno. Las analogías
entre la virgen mártir y el Changó orisha son tan marcados que ayuda-
ron a crear el sincretismo que los vincula.
De manera interesante, aunque Santa Bárbara es la santa más común-
mente sincretizada con Changó, ella no aparece en ninguno de sus
caminos en Santería. Como ya hemos visto hay otros santos católicos
—todos varones— identificados con varios aspectos de Changó. Entre
ellos están San Jorge, San Marcos y San Jerónimo.
Mientras crecía la creencia de la identificación de Changó con Santa
Bárbara, dos otras representaciones del santo se hicieron populares. En
una de éstas, Santa Bárbara es mostrada a caballo con varios de los atri-
butos de Changó a lo largo del camino de su caballo. Típico de éstas es
un gran montón de bananas verdes que es uno de los alimentos favori-
tos del orisha. La otra representación del santo es la de Santa Bárbara
"africana" mostrando al santo como una joven negra con rasgos euro-
peos y las marcas yeza tribales del Yoruba en sus mejillas.
Por otro lado, hay un Changó macho que enfatiza la diferencia entre
Santa Bárbara como Changó "hembra" y la verdadera identidad del
orisha en toda su virilidad. Esta última imagen, disponible en forma
impresa así como también en estatua, es la de un apuesto joven prínci-
pe nubiano coronado que sostiene una gran bandeja de piedras precio-
sas en sus manos. La imagen fue obviamente copiada de una famosa
escultura de madera hecha por el escultor barroco Baltasar Permaser
que fue llevado a Europa en el siglo dieciséis.
A pesar del obvio sincretismo entre Changó y Santa Bárbara, el sante-
ro los venera por separado, pero en la misma forma. Esto también es
cierto para todos los otros orishas. Aunque para el santero, tanto Santa
Barbara como Changó son santos y con frecuencia habla de ellos inter-
i ambiablemcnte.
La Iglesia y Santería 245
Para ilustrar los armónicos católicos de Santería, hay rezos impresos
en formas sueltas o en colecciones de rezos, todos los cuales se refieren
a los orishas como santos católicos. Uno de los más populares de estos
rezos es el de las siete potencias africanas, un impresionante septeto
formado por Elegguá, Orúnla, übatalá, Oggún, Changó, Yemayá y
Oshún. La imagen que representa a las siete potencias africanas mues-
tra una cadena circular entremezclada con las siete medallas de los san-
tos católicos identificados con estos orishas, pero con sus nombres
Yoruba inscritos sobre las medallas. Al fondo de la cadena están los
siete implementos de Oggún. En la parte de atrás hay un crucifijo con
todos los elementos conocidos de la crucifixión. El nombre a los pies
de la cruz es Olofi, mostrando la identificación aceptada de Jesús con la
celestial deidad Yoruba.
Otro elemento católico común en Santería es el agua bendita. Todos
los baños de purificación, el omiero ritual —como también el líquido
usado en todas las iniciaciones y la mayoría de los ebbós— contienen
agua bendita como substancia de purificación. Tradicionalmente, todos
los iniciados en Santería son católicos bautizados, pero con la entrada de
los judíos a la Religión, esta regla no es respetada tan firmemente como
antes. Pero aún hay muchas casas de santo que no inician a nadie a
menos que esa persona haya experimentado la ceremonia del bautismo.
A pesar de la precavida actitud de la iglesia católica sobre Santería,
hay muchos párrocos que, conscientes de la necesidad del agua bendi-
ta en Santería, la envasan y la venden en las tiendas de hierbas que, a su
vez, la venden al público en general. Pero la mayoría de los santeros no
confían en la venta del agua bendita porque ellos creen que pierde su
gracia cuando se vende. Ellos mismos prefieren adquirirla de los reci-
pientes disponibles para los fieles en la mayoría de las iglesias.
Quizás la conexión más tradicional entre la iglesia y Santería es la
Santa Misa. Los santeros están entre los asistentes más asiduos en los
servicios de la misa y siempre le recomiendan a sus seguidores que asis-
tan a misa en forma frecuente. Como hemos visto, la ceremonia de
i t u t u termina con una misa fúnebre dedicada al espíritu del santero
muerto. También se cree que la velas encendidas en la iglesia son de
gran poder, especialmente cuando se dedican al eggun. Las misas son
siempre dichas en honor a los orishas, especialmente en sus cumplea-
ños. Como ya hemos visto, una de las más populares de estas misas es
la celebrada en la catedral de San Patricio en Nueva York en honor de
246 La Iglesia y Santería
Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba y sincrettza-
da con Oshún en Santería, III sacerdote que asnalmente celebra esta
misa es cubano y siempre se refiere al santo como "musirá querida
Cachita", uno de los nombres cariñosos de Oshún en Santera, la misa
es celebrada en la víspera del 8 de septiembre y después de que lermi
nan los servicios litúrgicos se hace una procesión con la imagen del
santo alrededor de la iglesia mientras los presentes agitan pañuelos
amarillos en el aire.
Mientras la archidiócesis de Nueva York afirma que la misa del 8 de
septiembre es celebrada para honrar la patrona de Cuba, que es un
espectro venerado de la virgen María, su clero está mucho más cons-
ciente del sincretismo entre el santo y Oshún. Esta aparente tolerancia
de Santería por parte de la Iglesia es parte de los muchos cambios que
han estado dándose en su estructura interna desde el Consejo Vaticano
Segundo a mediados de los años 60.
Profundamente preocupado con el estancamiento del desarrollo de la
Iglesia y la creciente indiferencia de los católicos a las enseñanzas tra-
dicionales, el papa Juan X X I I I decidió reunir todos los príncipes de la
Iglesia para discutir como podrían revivir el decadente espíritu católico.
El resultado fue el Consejo Vaticano Segundo, conocido mejor como
Vaticano I I , que se realizó entre 1962 y 1965.
Durante el remado del Papa Juan X X I I I , y más tarde durante el del
Papa Pablo V I , la Iglesia experimentó los cambios más asombrosos y
culminantes en sus dos m i l años de historia. En busca de nuevas for-
mas para llegar a las cantidades decrecientes de católicos practicantes,
el clero instruyó muchos cambios en la misa litúrgica que sólo agrava-
ba el problema en vez de aliviarlo. Atrás quedó el latín tradicional que
había dado gracia a la misa durante siglos, uniendo a los católicos de
todas partes del mundo. La misa comenzó a ser conducida en la lengua
nativa de cada iglesia. La posición del altar cambió de tal manera que el
sacerdote ahora le da la cara a la congregación. La Eucaristía es reparti-
da directamente sobre la lengua, como siempre, o en las manos exten-
didas de los feligreses. Hay canto de himnos y un intercambio de paz
entre los oradores en la mitad de la misa. Nuevos grupos, tales como
los carismáticos, se desarrollaron dentro de la Iglesia. (Los carismáticos
interpretan canciones durante los servicios y algunas veces entran en
trances, durante los cuales se cree son poseídos por el Espíritu Santo.
Con frecuencia durante los trances, ellos "hablan en lenguas").
La Iglesia y Santería 247
Entre los cambios también habían nuevas reglas para gobernar las
monjas y sacerdotes. Las monjas abandonaron sus tradicionales largos
hábitos y comenzaron a usar ropa común. Algunas veces usan un velo
corto sobre sus cabezas en vez de las pesadas telas que las habían
envuelto durante siglos. También se les permitió usar maquillaje. Los
sacerdotes también comenzaron a usar ropa común y una de las foto-
grabas más sorprendentes lomada de un pontífice fue la del Papa Pablo
VI con pantalón y chaqueta blancos.
Algunos de los cambios ayudaron a la iglesia en su propósito de reno-
vación y reanimación. Otros tuvieron menos éxito. Notable entre los
últimos fue el edicto del Papa Pablo VI echando atrás el estatus santifi-
cado de más de quinientos santos en el calendario católico. Millones de
católicos alrededor del mundo se entristecieron y asombraron al saber
que algunos de los santos a los cuales ellos habían sido devotos duran-
te siglos ya no lo eran. Uno de estos santos desantificados fue Santa
Bárbara. Los santeros no fueron los únicos católicos que protestaron
esta noticia. Santa Bárbara es una de las santas más populares de la Igle-
sia, la patrona reconocida de los soldados y mineros. Hay basílicas por
todo el mundo erigidas en su nombre. Una de las más hermosas está en
Nueva York, en el distrito de Brooklyn. En Viena, su imagen es encon-
trada en el mundialmente famoso Votivkirche y en una de las minas
subterráneas de la ciudad que es reconocida por sus encantadoras cue-
vas y lagos subterráneos.
El edicto del Papa Pablo VI no afectó a los católicos en lo más míni-
mo. Ignorando la decisión del Papa, continuaron sus devociones a los
santos de su predilección sin importarles su estatus en el calendario de
la Iglesia. Y aunque el nombre de Santa Bárbara no aparece más en el
calendario, sus devotos aún la honran el 4 de diciembre, el cual había
sido siempre su día asignado en la Iglesia.
El Vaticano II fue ejemplar en su preocupación por las necesidades
espirituales de los católicos en todo el mundo. Pero esto habría sido
muchísimo más efectivo si muchos líderes de la Iglesia le hubieran
dado a sus congregaciones un mejor adoctrinamiento y explicaciones
catequísticas de los asombrosos cambios que se estaban dando. Des-
orientados y confusos, muchos católicos se vieron perdidos en las nue-
vas misas, inseguros de los significados de los cambios y como estos
afectarían su fe. Como dijo el padre Juan J. Sosa de la archidiócesis de
Miami en un artículo, "a la limitada preparación religiosa de la gente se
248 La Iglesia y Santería La Iglesia y Santería 249

agregó inconscientemente una perdida de inicies por los nuevos sím-
bolos emergentes, Enfrentados con esta perdida, la alternativa mas fácil
[para la gente] fue buscar oíros símbolos cercanos y bien conocidos
para ellos". Santería, con su extrema devoción a los santos, se convirtió
en una alternativa singular.*
El padre Sosa continúa enfalizando la necesidad de que la iglesia
católica incorpore la "religiosidad popular" (tal como Santería) en las
celebraciones litúrgicas de las comunidades eclesiásticas. Sin embargo,
el advierte que:
1. La religiosidad popular debe estar íntimamente unida a la misión
común de la iglesia de hoy: evangelización.
2. Todos los sacerdotes, diáconos y laicos deben entender la diferen
cia entre los aspectos positivos y negativos de la religiosidad
popular.
No son lo mismo y nunca lo fueron. Uno continúa donde el otro termi-
na. Ambos responden a necesidades espirituales muy definidas y son
complementos perfectos uno del otro, lil santero no experimenta n i n -
gún conflicto espiritual en la unión de las dos creencias, quizás porque
ambas son una parle intrínseca de su alma.
I'inalmenlc, Santería puede ser vista como una extensión de la Iglesia
( alolica, abarcando todas sus prácticas mientras la difunde con ricas y
nuevas poderosas creencias. Puede o no alguna vez ser totalmente
aceptada por la Iglesia católica, pero siempre continuará siendo parte
de ésta.

3. La Iglesia debe llevar esta experiencia mística y trascendente fuera

de sus paredes a los que aguardan afuera a fin de que compartan
este nuevo desarrollo espiritual.

El padre Sosa no está sólo en este llamado por una fusión entre la
Iglesia y las creencias populares tales como las típicas de Santería. En la
conferencia pastoral que tuvo lugar en Washington en 1977 (Segundo
Encuentro Nacional Hispano de Pastoral), los miembros exhortaron
que "los obispos permitieran mayor flexibilidad y creatividad en las
liturgias hispanas de tal manera que sean expresiones auténticas de los
valores culturales de nuestro pueblo hispánico".
Los dos Papas Pablo VI y Juan Pablo II reconocieron las creencias
religiosas populares como una parte intrínseca de la cultura y las raíces
espirituales de las naciones. Juan Pablo II puso en claro sus puntos de
vista con sus palabras y acciones cuando visitó el Brasil en 1980.
Sin embargo, está claro que mientras la Iglesia considera la posibili-
dad de una fusión con la religiosidad popular, ésta no tiene en cuenta
cada elemento de religiosidad popular aceptable litúrgicamente. Esto
significa que mientras la Iglesia puede aceptar algunos aspectos de San-
tería, no acepta otros.
Para el santero esta controversia eclesiástica significa muy poco, por-
que para él Santería y Catolicismo son expresiones de su religiosidad.

* Sosa, Juan J., Popular Religiosity and Religious Syncretism: Santería and Spiritism.
( M i a m i : Oficina Regional Suroriental para Asuntos Hispanos, Inc. 1982).
 Santería
Y el Espiritismo

P
arece haber mucha confusión en muchas personas respecto a las
diferencias y similitudes entre las creencias y las prácticas de San-
tería y las del Espiritismo. Lo primero que se debe enfatizar es
que todos los santeros son espiritistas, pero no todos lo espiritistas
son santeros.
El Espiritismo no debe ser confundido con el Espiritualismo, ya que
hay muchas diferencias básicas entre los dos.
El Espiritualismo nació en los Estados Unidos en 1848. En este año, tres
jóvenes hermanas llamadas Leah, Kate y Margaret Fox alegaron que podí-
an comunicarse con los muertos por medio de golpecitos en la pared. Las
chicas, que vivían con sus padres en una pequeña casa de campo en
Hydesville, Nueva York, habían estado escuchando los misteriosos golpe-
citos durante algún tiempo. Una noche decidieron iniciar una conversión
con su invisible visitante. Un golpe para si y dos para no. El diálogo
comenzó el 31 de marzo de 1848, que es la fecha considerada como la del
nacimiento del Espiritualismo. A través de las espirituales comunicacio-
nes las chicas pudieron saber que el espíritu con quien estaban "hablan-
do" era el de un vendedor ambulante asesinado cuyo cuerpo había sido
enterrado bajo su sótano. Cuando su padre decidió cavar en el sótano para
verificar la historia de las chicas, él y los hombres que le ayudaron con el
trabajo encontraron cabello y fragmentos de huesos humanos enterrados

251
252 Santería y el Espiritismo
bajo un montón de carbón vegetal y cal. Casi cincuenta y seis años des-
pués el resto del cuerpo fue encontrado rodeado por los implementos del
oficio de un vendedor ambulante.
Las tres hermanas crecieron y eventualmente se convirtieron en
médiums mundialmente famosas, la primera cu una larga lila tic espiri
tualistas que sostenían que podían comunicarse con los muertos. Pero
al final de su vida, una de ellas admitió que las alegatlas "conversacio-
nes" con el espíritu del herrero habían sitio una fabricación tic ella y
sus dos hermanas.
A pesar de esta confesión de fraude por parte de las hermanas Fox, la
creencia en el Espiritualismo se regó por todo el mundo. Desde los
Estados Unidos el movimiento se expandió a Europa, particularmente
a Inglaterra y Francia donde pronto se puso de moda en exaltados cír-
culos sociales. La reina Victoria se involucró con el Espiritualismo en
su desesperada búsqueda para establecer contacto con el espíritu de su
querido esposo, el príncipe Alberto. Muchas personalidades famosas en
todo el mundo se fascinaron con la novedad del Espiritualismo. Edi-
son, Marconi, Sir A r t h u r Conan Doyle, Etarry H o u d i n i y el presidente
Lincoln estuvieron todos interesados en el Espiritualismo y asistieron a
muchas sesiones. Las prácticas de Espiritualismo eran simples. Las
sesiones eran dirigidos por invitación especial (por un precio especifi-
cado) y los invitados se sentaban alrededor de una mesa y esperaban
que el médium empezará una demostración de sus poderes. Estos iban
desde golpecitos en la mesa, levitación, materialización y comunicación
con los espíritus hasta la escritura automática, la interpretación de ins-
trumentos espirituales y, el truco favorito de todos, la producción de
ectoplasma, una substancia vaporosa y luminosa que supuestamente
emanaba de los cuerpos de algunos médiums durante un trance.
Naturalmente hubo mucho fraude relacionado con el Espiritualismo,
pero también hubo muchos casos bien documentados de verdaderas
sesiones realizadas por médiums. Entre estos estuvo el famoso médium
escocés Daniel Douglas Home. Fue muy admirado durante su época y
entre sus muchos seguidores estubieron Elizabeth Barrett Browning y
Napoleón I I I .
Mientras el Espiritualismo está principalmente interesado en la
demostración de los poderes psíquicos de un médium y sus habilidades
para comunicarse con los muertos para el beneficio de sus clientes, el
Espiritismo tiene ideales más nobles.
Santería y el Espiritismo 253
El espiritismo evoluciono de una mezcla de Espiritualismo y las de
creencias de un filosofo francés llamado Hippolyte León Denizard
Rivail, mejor conocido bajo el seudónimo de Alian Kardec.
Kartlec creta que el progreso espiritual solo podía lograrse a través de
una serie tle encarnaciones progresivas. Sostenía que Dios asignó a cada
individuo un grupo tle guias espirituales como sus protectores. Estos
son conocidos como angeles guardianes y espíritus protectores. Kardec
enlatizaba la importancia de comunicarse con estos iluminados espíri-
tus para lograr su ayuda para nuestros problemas humanos. El adaptó
las prácticas del Espiritualismo a la del Cristianismo, componiendo una
serie de rezos especiales y conferencias, todo lo cual estaba basado en
estrictos códigos morales y éticos de comportamiento. El afirmaba que
todo este material era recibido de varios entes espirituales a través de
los médiums que usaba para sus comunicaciones con el mundo espiri-
tual. Todas estas enseñanzas fueron recogidas en varios libros; dos de
los más famosos son El libro de los espíritus y el Evangelio según el Espi-
ritismo. El tipo de Espiritualismo practicado por Kardec estaba por lo
tanto más preocupado por la evolución espiritual y la prosperidad
material a través del adecuado comportamiento que con los esfuerzos
más materialistas de los espiritualistas. Finalmente llegó a conocerse
como Espiritismo.
Los libros de Kardec fueron rápidamente traducidos a varios idiomas,
incluyendo español y portugués. A finales del siglo diecinueve, varias
copias de sus obras lograron ingresar como contrabando a Latinoamé-
rica. Entre los países latinoamericanos más profundamente influencia-
dos por las enseñanzas de Kardec estubieron Brasil, Argentina, Cuba y
Puerto Rico. A pesar de las severas prohibiciones de la Iglesia Católica
contra las creencias espiritualistas, el Espiritismo se expandió rápida-
mente a través de estos países. Brasil y Argentina tienen las concentra-
ciones más grandes de espiritistas en el mundo y cerca del 90 por cien-
to de todos los cubanos y puertorriqueños son fervientes creyentes en
el Espiritismo.
El tipo de Espiritismo practicado por los latinoamericanos es muy
especial. El Espiritismo enseña la importancia de conocer la esencia
espiritual de cada ser humano y de despreciar los valores y placeres
materiales (la materia) en un esfuerzo por acercarse a Dios. Una sesión
espiritista típica es conducida con varios médiums tanto mujeres como
hombres, todos vestidos de blanco, sentados alrededor de una mesa.
1% Santería Y el Espiritismo
Los presentes en la sesión que no son médiums se sienta en sillas detrás
de éstos. Un gran tazón de agua, un ñorero con flores blancas, una
botella de agua florida mezclada con plantas curativas y una vela blan-
ca encendida son colocados sobre la mesa, la cual esta siempre cubierta
con un mantel blanco. A la cabeza de la mesa se sienta la persona que
dirige la sesión, usualmente un hombre. El es conocido como Presiden-
te de Mesa.
Hay varios tipos de médiums (mediunidades) en Espiritismo. Entre
ellos están mediunidades videntes (médiums que pueden ver los espíri-
tus), mediunidades clarividentes (médiums que pueden ver el futuro),
mediunidades auditivas (médiums que pueden escuchar a los espíritus
hablar en sus oídos), mediunidades de comunicación (médiums que
son poseídos por los espíritus), mediunidades de arrastre (médiums
que toman los espíritus malignos y los destierran) y mediunidades de
transporte (médiums que son capaces de proyectar sus conciencias a
otros lugares, incluyendo el reino de los espíritus). La escritura auto-
mática es también muy común en Espiritismo.
La sesión comienza con todos parados, mientras el presidente abre la
sesión con un rezo especial del Evangelio según e¡ Espiritismo de Kar-
dec. Después de la Apertura, todos se sientan de nuevo y el presidente
comienza a leer varias conferencias, rezos y poemas del libro. Este es
un procedimiento muy demorado y a menudo una de las médiums
comienza a mostrar signos de posesión antes de que el presidente ter-
mine los rezos. Algunas veces uno de los videntes o auditivas, los
médiums que pueden ver o escuchar los espíritus, comienzan a descri-
bir sus visiones o los mensajes que están recibiendo. Estos están gene-
ralmente relacionados con una o más de las personas presentes en la
sesión. Algunas de las visiones y mensajes describen con tanta preci-
sión las circunstancias especiales de la persona en cuestión que la per-
sona se emociona y altera visiblemente.
Durante una sesión común, varios espíritus usualmente se manifies-
tan; algunos son espíritus iluminados que traen mensajes de esperanza
a los presentes; otros son espíritus atrasados que vienen a expresar su
odio y persecución de alguien en la sesión. Muchos de estos entes
negativos están persiguiendo a una persona que les hizo daño en una
existencia previa y ahora convierten a esa persona en el blanco de la
venganza de su espíritu.
Santería y el Espiritismo 255
Una venganza espiritual puede expresarse en toda clase de sufrimien-
tos y desgracias humanas, especialmente en asuntos amorosos. Algunas
veces un espíritu maligno atormenta a una persona a través de las
maquinaciones de otro individuo que ha "comprado" al ente para que
le haga daño a su enemigo por medio de una enviación.
Las enviaciones son formas muy populares de venganza en Espiritis-
mo y se cree (.pie son muy difíciles de deshacer. Usualmente en la
sesión, la mediunidad de arrastre o transporte dcstierra el espíritu
maligno con la ayuda de otros espíritus superiores que luego "encade-
nan" al espíritu y lo llevan a escuelas espirituales para que aprenda
mejores modales.
El Espiritismo enseña que hay muchos niveles espirituales. Cada
espíritu tiene su propio ritmo vibratorio especial que pertenece a su
propio nivel. Mientras los espíritus superiores pueden descender a visi-
tar los niveles espirituales más atrasados, los espíritus oscuros no pue-
den ascender a los más altos porque las vibraciones son tan poderosas
que los desintegrarían.
Cada médium tiene sus propios guías que preparan sus mentes para
recibirlos a ellos y a otros espíritus, mientras al mismo tiempo lo prote-
gen contra el mal o los entes diabólicos. Los guías llaman al médium
"casilla" o "caballo" porque ellos "entran" o "montan" su mente. Cuan-
do una persona en una sesión está muy cargada de vibraciones negati-
vas, el médium puede librarlos de estas indeseables emanaciones por
medio de pases de mano. La médium inhala muy rápido mientras está
haciendo la purificación y pasa sus manos muy rápido sobre el "aura" de
la persona a unas pocas pulgadas del cuerpo. Le pide a la persona que de
vuelta y continúa la purificación de pies a cabeza, exhortando todo el
tiempo a los espíritus malignos para que dejen a la persona e invocando
a su ángel guardián para que venga en su ayuda. Cada pocos segundos
el médium detiene la purificación y golpea sus manos vigorosamente
encima del tazón de agua. Cuando la purificación está hecha, el tazón de
agua que está presente para recibir todas las vibraciones negativas es lle-
nado con una gran cantidad de diminutas burbujas de aire, una segura
indicación para el médium de que la purificación funcionó. Después de
que ha terminado su exhaustivo trabajo, el médium se frota él mismo
con un poco de agua florida y hace pases por todo su propio cuerpo
para disipar cualquier fuerza maligna que quede en su aura.

256 Santfria y el Espiritismo
Cuando el presidente, que rara vez es "montado" por los espíritus,
cree que es hora de terminar la sesión, indica su intención de "cerrar" la
reunión. Si los otros médiums están de acuerdo, todos se paran y el pre-
sidente procede a recitar los rezos de cierre del libro de Alian Kardec.
Algunos espiritistas celebran centros en días y horas específicas, en
sus casas o en "templos" especialmente designados. Estos son lugares de
reunión formales donde se llevan a cabo las sesiones. Los centros siem-
pre tienen un presidente de mesa y también un vicepresidentes o
médiums auxiliares. Algunas veces el presidente o alguno de los
médiums auxiliares celebra sesiones privadas o consultas con miembros
del centro o visitantes. Durante la consulta, el médium puede usar las
cartas españolas para averiguar los problemas que enfrenta el individuo,
o puede usar un vaso de agua y una vela blanca o cualquiera de una can-
tidad de otros métodos. Una vez conoce las necesidades del cliente, el
médium procede a darle una receta, que es una clase de prescripción
que da instrucciones detallados sobre que pasos se deben tomar para ali-
viar la situación. Estos pueden ir desde baños herbales y rezos a los
muertos hasta rituales de purificación complicados emprendidos por el
médium en nombre del cliente. Algunas veces el médium percibe que la
persona necesita un trabajo — u n sortilegio mágico—. El médium sugie-
re el tipo de sortilegio requerido y dice el precio de su preparación.
Naturalmente, esta clase de práctica engendra la posibilidad de frau-
de y extorsión y esto sucede algunas veces en la práctica de Espiritismo
como sucede en Santería; pero hay muchos médiums y santeros que
son muy devotos a sus creencias y no se atreverían a defraudar al públi-
co por temor a represalias de sus guías espirituales.
Hay también muchos espiritistas que trabajan solos, conduciendo
consullas para unos pocos clientes especiales. Tan arraigada está la
creencia en estos "espiritistas" consultores dentro de las comunidades
hispánicas que un renombrado espiritista en el Bronx cobra $250 por
sus purificaciones y consultas. Pero este espiritista en particular es
tan exacto en la precisión de sus predicciones y sortilegios que sus
clientes consideran que cualquier dinero que pagan por sus servicios
es bien gastado.
En años recientes, una singular fusión o sincretismo ha tenido lugar
entre algunos de los elementos de Santería y Espiritismo. Anteriormen-
te, el espiritista trabajaba con sus propias guías espirituales. Típicos
entre estos espíritus protectores estaban Madamas, Gitanas, Indios,
Santería y el Espiritismo 257
Piratas y Congos (africanos). Cada uno de estos entes coloridos pero
altamente evolucionados hablaban con su propio acento y estilo distin-
tivo y era siempre bienvenido con saludos alegres y cariñosos por los
presentes en la sesión, quienes estaban bien familiarizados con cada
ente. Sin embargo, recientemente a estos "personajes" espirituales
mejor conocidos se han agregado otros, no tan bien conocidos en los
círculos espiritistas. Estos nuevos entes son los orishas o santos venera-
dos en Santería.
No sólo están los espiritistas ahora "trabajando" con los orishas, sino
que también están usando los collares de cuentas de los santos y dán-
doselos a algunos de sus clientes. Algunos espiritistas que conozco
incluso llegan hasta entregar la imagen de Elegguá a sus clientes y usan
el coco como sistema de adivinación. Sin embargo, estos espiritistas
son cuidadosos al enfatizar que cuando ellos dan Elegguá o los collares
a una persona, no dirigen ninguna ceremonia especial de iniciación y
simplemente usan estos símbolos de Santería como talismanes de
buena suerte.
Muchos de los nuevos centros no tienen presidente como jefe de las
sesiones. El líder del centro es conocido ahora como el padrino y su
esposa como la madrina, títulos claramente cogidos "prestados" de San-
tería. Los miembros de la congregación naturalmente son sus ahijados.
Los centros también están haciéndose más grandes; mientras hace unos
pocos años el centro promedio no tenía más de unas pocas docenas de
miembros, hoy su número de miembros se cuenta en los centenares. En
la mayoría de los centros, a los visitantes no se les cobra la entrada, pero
se espera que sus miembros ayuden para su mantenimiento.
Entre los orishas más populares declarados como guías por los nue-
vos espiritistas es el temible Changó y muchos de los padrinos y
madrinas de los centros llevan su collar rojo y blanco durante las
sesiones y consultas.
Otro elemento fundamental de Santería usados por los centros es el
cigarro. Algunos centros también han introducido ron durante las
sesiones en caso de que un espíritu africano se manifieste.
Como ya hemos visto, la sesión dirigida por el santero es conocida
como "misa espiritual" y, aunque tiene algunos elementos de Espiritis-
mo —tales como el uso de los rezos de Alian Kardec— tiene otros ele-
mentos distintos. La diferencia más notable entre las clases de sesiones
es que los espiritistas se sientan alrededor de una mesa mientras los
258 Santería y el Espiritismo

santeros usan la mesa como altar, sentándose frente a ella como en la

iglesia. La misa, a diferencia de la sesión, es siempre seguida por una
gran cena a donde todos los presentes se les da comida latina y tanta
bebida como deseen.
A pesar de todos los elementos de Santería que han sido incorpora-
s C Santería
y la comunidad
dos en los centros, las prácticas y creencias básicas de espiritismo no
han cambiado. La sesión es aún conducida alrededor de una mesa blan-
ca, las purificaciones (despojos) todavía se hacen con pases de mano, y
los médiums aun pronostican el futuro y erradican los espíritus malig-
nos con la ayuda de sus guias. El nuevo sincretismo no ha transforma-
do al Espiritismo; simplemente lo ha acercado a la Santería.

E
stá claro que el trabajo de un santero, como el del espiritista, es útil
para la comunidad hispana. Los latinoamericanos están tan envuel-
tos en la magia y las prácticas de curación populares que su salud
mental y espiritual están directamente conectadas con sus creencias. A
menudo un hispano tiene más fe en los remedios caseros prescritos por
un santero o un espiritista que en los reconocidos por un médico. Y es
común que una persona visite a un doctor sólo porque el santero se lo
ha aconsejado. Una vez, mientras visitaba un santero en el Bronx, una
mujer entró en busca de un registro. Ella le preguntó al santero si su
hija, quien estaba gravemente enferma de cáncer, debería ser operada
como su doctor lo había sugerido. El santero consultó los caracoles y le
dijo a la mujer que su hija no se podía salvar porque la enfermedad
estaba muy avanzada, pero que una operación prolongaría su vida unos
pocos meses. En su opinión, ella debería seguir el consejo del doctor y
aceptar la operación. La mujer lloró desconsoladamente durante todo
el registro, pero tan pronto como éste se acabó, pidió permiso para usar
el teléfono. Ella quería llamar al doctor de su hija y decirle que debería
proceder con la operación tan pronto como fuera posible.
Algunos de los doctores más populares de Nueva York son aquellos
que también son santeros y espiritistas practicantes. Uno de los más
conocidos tiene una floreciente práctica en el Bronx donde atiende

259
260 Santería y la comunidad
docenas de pacientes al día. Cada mañana hay una cola alucia de su
oficina esperando cpie las puertas se abran, liste doctor usa sus poderes
espirituales para diagnosticar a sus pacientes y determinar las adema
das prescripciones. l i l es internista así como cirujano y se dice que su
precisión es fenomenal.
Las curas milagrosas son muy comunes en Santería. lin un reciente
tambor, uno de los santeros presentes relato que un hombre le había
sido llevado unas pocas semanas antes con un brazo paralizado. II
hombre había sido revisado por varios doctores quienes habían dicho
que la parálisis era permanente porque los nervios del brazo habían
sido severamente lastimados. El santero preparó una "obra" y en cues-
tión de minutos el hombre pudo tener sensación en el brazo. Unos
pocos meses después el brazo estaba completamente curado. Los doc-
tores no podían entender la cura y le pidieron al hombre que les expli-
cara el tratamiento que le habían realizado, pero él no les dijo que
había sido curado por un santero.
Una santera en el mismo tambor contó una historia aún más increí-
ble. Dijo que uno de sus clientes que era hematólogo vino un día en
busca de un registro muy preocupado porque prorrumpía en llanto
cada vez que examinaba uno de sus pacientes, un hombre cuya pierna
gangrenosa estaba casi a punto de ser amputada. El doctor temía que
estuviera perdiendo su objetividad médica, ya que se supone que los
doctores no lloran frente a sus pacientes no importa lo enfermos que
puedan estar. La santera le dijo al doctor que la razón por la que él llo-
raba por este paciente era que el guía espiritual del doctor deseaba
curar al hombre y el doctor no se le permitía. La santera le aconsejó al
doctor que se dejara poseer por su guía la próxima vez que estuviera
con el paciente. En la siguiente oportunidad que el doctor vio al enfer-
mo, cerró sus ojos y dejó que su guía espiritual lo poseyera. Tan pron-
to como estuvo en posesión del doctor, el ente espiritual procedió con
la cura. El resultado final de este tratamiento no ortodoxo fue que la
pierna del hombre se curó y no tuvo que ser amputada.
Muchas de las curas de los santeros son realizadas a través de su
asombroso conocimiento de los remedios con hierbas. Esta gran com-
petencia en hierbas está siendo cuidadosamente estudiada en el présen-
le por varios médicos investigadores.
Irahajadorcs sociales, psicólogos y psiquiatras también están
i oincnzando a darse cuenta d que las prácticas espirituales y mágicas
Santería y la comunidad 261
del santero son de gran valor terapéutico en el tratamiento de enfer-
medades mentales y desplazamiento social entre los hispanos. A l g u -
nos psicólogos asemejan el trabajo del espiritista con la terapia en
grupo (la sesión) y con la terapia individual (la consulta). El trabajo
del santero es visto como terapia individual (el registro), pero a un
nivel "técnico" mas avanzado.
(ionscienlcs de la importancia de Santería en la comunidad hispana,
los trabajadores sociales y psicoterapeutas están acudiendo al santero
en cantidades cada vez mayores en busca de ayuda en su valoración de
casos difíciles. Un santero bien conocido del Bronx, Eduardo Pastoriza,
un iniciado de Changó ya fallecido, trabajó durante mucho tiempo con
psiquiatras del Hospital Bellevue. Cada vez que un hispano con un
severo problema mental iba a que lo atendiera, la psiquiatra le pregun-
taba a su paciente que si a él o ella le gustaría ser remitido a donde un
santero en busca de ayuda. El paciente generalmente acogía rápida-
mente la sugerencia del doctor. El psiquiatra luego llamaba a Eduardo
Pastoriza para pedirle una cita y le remitía al paciente. Esta inusual
alianza demostró ser muy exitosa y hay docenas de casos donde los
esfuerzos combinados del psiquiatra y el santero han sido capaces de
ayudar a que una persona severamente trastornada encuentre el cami-
no de reinserción a la sociedad.
El caso de Eduardo Pastoriza es sólo uno de las muchas asociaciones
inusuales entre los santeros y psicoterapeutas. En Nueva York, algunos
psicoterapeutas en el Centro Médico Presbiteriano de Columbia y el
Hospital Lincoln están activamente envueltos en terapias mentales que
involucran la cooperación de santeros.
A pesar del obvio valor social de Santería, aún es muy rechazada por
la mayoría de las comunidades americanas. La discreción con la que los
santeros rodean sus prácticas es muy censurada por el antagonismo que
enfrenta la Religión. La gente tiende a sentir temor por lo que no cono-
ce. No son tanto los sacrificios animales, los tambores y las prácticas
mágicas las que molestan a los angloamericanos; lo que más les moles-
ta es el hecho de que Santería está envuelta en un profundo misterio
que está fuertemente cubierto con un silencio impenetrable.
Tanta discreción es considerada sospechosa. Es difícil para el ameri-
cano promedio entender la tradición de cuatrocientos años que vincula
al santero con la discreción. Los rigurosos juramentos de silencio crea-
dos por los esclavos Yorubas para asegurar la supervivencia de su fe
M Santería y la comunidad Santería y la comunidad Z63
están ahora atormentando al santero en su propio intento por sobrevi- un programa de televisión de la CBS en Filadelfia. Yo era parte del panel
vir en un ambiente hostil. Los santeros son conscientes del problema y de tres que incluía un ministro bautista del sur y uno de los miembros
muchas casas de santo están tratando de disipar la publicidad negativa del reparto de la película The Believers (Los Creyentes), la cual trata indi-
que rodea a sus prácticas. Ellos entienden la importancia de revelar al rectamente el tema de Santería. El ministro, quien era de la Florida, nació
mundo sus misterios; pero muchos de los mayores aún se aferran a las en Puerto Rico de padres puertorriqueños. El hablaba con un marcado
tradiciones antiguas y, ya que hay poca unión entre las casas, es difícil acento sureño y esgrimía una Biblia de borde dorado como si fuera una
para los santeros llegar a un acuerdo común. espada. Era fascinante observar como su prejuicio matizaba cada acción
La discreción en Santería también hace a la religión una presa fácil y palabra suya. Puesto que era puertorriqueño, su propio atrinchera-
para los extorsionistas y charlatanes quienes sacan provecho de la igno- miento era como una desesperada tentativa para disociarse de cualquier
rancia del público por las prácticas de los santeros y cobran escandalo- cosa incluso remotamente conectada con sus raíces. Esta búsqueda de
sos precios por implementos e iniciaciones inútiles. Una mujer en la aceptación en comunidades establecidas en los Estados Unidos ha lleva-
sección de Queens de Nueva York condujo más de media docena de do a muchos hispanos a abandonar su herencia cultural.
asientos a siete m i l dólares cada uno antes de que fuera descubierto que
no era santera. Hay casos de personas que cobran hasta cinco m i l dóla-
res por un collar o veinte m i l dólares por una iniciación falsa. Si el
público estuviera mejor informado en cuanto a las creencias y prácticas
de Santería y los costos promedios de las iniciaciones y ebbós, los peli-
gros de extorsión serían reducidos considerablemente.
El temor y la discriminación son los dos peores problemas enfrenta-
dos por el santero. En Hialeah, Florida, un santero que intentó cons-
truir un templo en honor de San Lázaro (Babalú-Ayé) se encontró con
una severa oposición de los líderes de la comunidad.
"Es posible que estas personas puedan ser brujos" dijo un reportero
del Noticiero Hialeah Home. "El sacrificio de animales es una costum-
bre bárbara".
"Ellos decapitan los animales y beben su sangre", dijo un miembro de
un grupo cívico en el pueblo. " La cultura norteamericana está en peli-
gro en el condado de Dade".
El santero que dirigía el templo, un abogado, le planto una demanda
al condado Dade y la gano, en un caso que involucro a la Corte Supre-
ma de los Estados Unidos, la cual pasó un edicto histórico proclaman-
do a la Santería como una religión establecida y merecedora de la pro-
tección de la constitución norteamericana.
Incluso muchos cubanos que desean ser aceptados como miembros de
la comunidad atacan las prácticas de Santería e insisten en que los sante-
ros no representan el punto de vista religioso de los cubanos. Este recha-
zo de las raíces culturales es muy común entre los hispanos en la Florida.
I lace unos anos fui invitada a participar en una discusión de Santería en
 Santería:
su dinámica y
raíces múltiples

L
a presencia de los Yorubas en la isla de Puerto Rico ha sido discuti-
da por algunos eruditos debido a que no hay vestigios obvios de la
cultura Yoruba en la isla. Por lo tanto se ha asumido erróneamente
que los Yorubas nunca fueron llevados a Puerto Rico por traficantes de
esclavos. Pero en realidad hay abundante evidencia histórica de la pre-
sencia Yoruba en Puerto Rico. Durante un reciente viaje de estudios a
Puerto Rico, durante el cual investigué específicamente la presencia
histórica de los escurridizos nigerianos en la isla, me encontré con
pruebas incontrovertibles no sólo de su presencia en Puerto Rico sino
de su influencia en la isla.
Una de las evidencias más impresionantes surgió de la extensa inves-
tigación dirigida por el afamado historiador puertorriqueño Manuel
Alvarez-Nazario sobre los orígenes de los esclavos africanos en Puerto
Rico. Según Alvarez-Nazario, los Yorubas fueron primeramente intro-
ducidos en Puerto Rico, posiblemente a través del contrabando, en la
segunda mitad del siglo 18. Pero no fue sino hasta el final del siglo 18 y
el comienzo del 19 cuando estuvo en auge la importación de los escla-
vos Yorubas. Su entrada a Puerto Rico fue probablemente ayudada por
el sello de la corona española, que autorizó el comercio de esclavos a

* Alvarez-Nazario, M a n u e l , "Procedencia africana de los Negros Bozales en Puerto

Rico", La Torre, año V I I I , Número 3 1 , Universidad de Puerto Rico, 1960.

265
266 Santería
través de todos los puertos españoles en el nuevo mundo, incluyendo
el puerto de San Juan. El extraordinario crecimiento de la población
esclava en Puerto Rico en la última parte del siglo 18 y el comienzo del
19 fue indudablemente debido a la importación de muchos Yorubas. En
una comunicación personal, Alvarez-Nazario me recalcó la innegable
presencia de los Yorubas en Puerto Rico, señalando que Puerto Rico,
Santo Domingo y Cuba recibieron embarques de esclavos de los mis-
mos barcos negreros y que por lo tanto el origen de los esclavos fue el
mismo para las tres Antillas.
Pero tal vez la más importante de toda la evidencia que señala a los
esclavos Yorubas viene de la más confiable de todas las fuentes: el de
los Archivos Generales de Puerto Rico donde los registros históricos del
comercio de esclavos y la presencia de esclavos son preservados cuida-
dosamente. Es allí, en amarillentos pergaminos escritos con tinta café
desteñida, donde uno encuentra informes escritos a mano de la compra
y venta de esclavos, incluyendo los de origen Yoruba. Los registros
están catalogados en "cajas" y allí encontré registros que datan de 1827
a 1872, el apogeo del comercio de los Yorubas. La división de los escla-
vos fue colocada bajo el dominio de varios de los gobernadores españo-
les de Puerto Rico y cada página describe la apariencia física del escla-
vo, sus padres y el nombre del dueño. A menudo, falta el origen
africano del esclavo y los documentos indican en su lugar el Puerto de
donde fueron enviados a las Américas. Esto se suma a la confusión en
cuanto al verdadero origen de los esclavos, pero hay suficientes regis-
tros con el país de origen para verificar la presencia de los Yorubas en
Puerto Rico. Guillermo Baral, profesor de sociología de la Universidad
de Puerto Rico, dice que él a menudo investiga en los archivos y allí ha
encontrado muchos registros que describen las ventas de esclavos Yoru-
bas en la isla.
Otros eruditos puertorriqueños que reconocen la presencia Yoruba en
la isla son los profesores Luis M. Soler (Historia de la Esclavitud Negra
en Puerto Rico, Universidad de P.R., Río Piedras, 1957), el profesor
Mariano Negrón-Portillo, Sociólogo de la Universidad de Puerto Rico,
el profesor Carlos Méndez-Santos (Por Tierras de Loiza Aldea, Estudios
de Antropología Cultural Ponce, 1973) y el Antropólogo Ricardo Ale-
gría (Conquista y Colonización de Puerto Rico, San Juan, 1969, por
comunicación personal). Según Alegría, aunque pueden no haber ele-
mentos obvios del culto de los Yorubas en Puerto Rico, su presencia
lantería 267
invisible puede sentirse en millares de formas, especialmente en las
innegables similitudes entre Changó, la deidad Yoruba del fuego y true-
no, y el culto de Santiago Matamoros practicado por la mayoría de la
población negra del pueblo de Aldea Loiza. El ser sobrenatural adorado
como Santiago Matamoros es también un hijo del trueno y tiene el
poder de bajar fuego del cielo. También en Puerto Rico la palabra
"chango" es un modismo popular que es usado para describir a una
persona que es orgullosa, presuntuosa y ostentosa, características mar-
cadas de Changó entre los Yorubas. En su libro, El elemento afronegroí-
de en el español de. Puerto Rico, por el cual le fue otorgado el codiciado
primer premio del Instituto de Literatura puertorriqueño en 1961, el
profesor Alvarez-Nazario enumera muchas palabras de orígenes Yoruba
que son parte del lenguaje popular usado en la isla. Entre estas palabras
él enumera calalú (alimento favorecido por Changó), candombe, calim-
bo, calinda, hurundanga, arara, ewe (yerbas entre los Yorubas), geloje,
olole, Changó, Oyá, y Ye-Ye (otro nombre dado a Oshún).
Aunque Santería es afro-cubana en origen, es la intención de esta
escritora señalar que los elementos Yoruba que tuvieron como resulta-
do el complejo religioso que conocemos como Santería estuvieron tam-
bién presentes en Puerto Rico, aunque en un grado menor. Si Puerto
Rico hubiera sido más grande o con áreas de jungla más extensas
donde los esclavos pudieran ocultar sus prácticas ancestrales, posible-
mente estaríamos presenciando hoy un fenómeno religioso dual en
lugar de la singular expresión de sólo un sincretismo caribeño. Esto no
quiere decir que los orishas no fueron conocidos en Puerto Rico. Como
relato en mi libro, Santería: mis experiencias en la Religión y en el capí-
tulo anterior, fui iniciada en muchos elementos Yoruba cuando niña en
Puerto Rico por una mujer negra de la Aldea Loiza donde, como Ricar-
do Alegría señala, el culto a Changó sobrevive como Santiago Matamo-
ros. Debido a cualidades profundamente aisladas de esta gente tradicio-
nalmente reservada no es fácil para los forasteros i r r u m p i r en sus
prácticas secretas. Esa es una de las razones por las cuales han sobrevi-
vido intactas durante tanto tiempo.
La influencia africana en Puerto Rico también ayudó a fortalecer la
creencia en la adoración a los ancestros la cual fue parte del legado
Taino adoptado por los criollos isleños. Estas primeras raíces suminis-
traron una fuerte base para la práctica del Espiritismo cuando, por p r i -
mera vez, hizo su aparición en Latinoamérica hacía el final del siglo 19.
268 Santería
(lomo ya liemos visio, los elementos del Espiritismo, tan vitales pata
la práctica de Santería pueden ser rastreados hasta la influencia de
Alian Kardcc, pero en Santería también hay una influencia teosóliea
más pronunciada que en el Espiritismo tradicional. I a teosofía como
movimiento empozó con la obra de Helena lilavatsky y M.S. Olcotl en
1875. Juntos fundaron la Sociedad Tcosolisica que lúe extensamente
promulgada por el trabajo adicional de Aiiuic Besan!. La Señora lila
vatsky había residido en India durante muchos anos y su lamosa obra,
La doctrina secreta, fue profundamente influenciada por la filosofía
hindú. No hay duda que la obra de Blavatsky tuvo una profunda
influencia sobre Alian Kardcc, especialmente los conceptos de karma y
la reencarnación que ella había cogido prestados de la India. Pero tal
vez lo más importante de los conceptos hindúes prestados por Bla-
vatsky fue el de los avatares que son varias manifestaciones o encarna-
ciones de grandes almas, tales como Buda, quien escogió nacer para
beneficio de la humanidad.
En Santería el término avatar es de importancia excepcional porque
define, como en la filosofía hindú, varios de los aspectos de cada oris-
ha. Obatalá, por ejemplo, tiene 24 avatares. En su primer avatar, se
manifestó como Oddudúa, un gentil y pacífico ser creado por Oloddu-
mare para que fuera el padre de la humanidad. Luego atravesó por un
segundo avatar, el de Oddua, antes de alcanzar la tercera manifestación
de Allaguna. En este avatar, Obatalá es percibido como una fuerza vio-
lenta y destructiva que asume esta personalidad para castigar una ofen-
sa de su hijo, Oggún. Como él era muy gentil en sus avatares de Oddu-
dúa y Oddua, utilizó su personalidad como Allaguna para castigar a
Oggún por su transgresión. Por lo tanto escogió transformarse en Alla-
guna para dar el castigo adecuado a su hijo. Los otros avatares de Oba-
talá se siguieron en el transcurso del tiempo. En cada avatar es identifi-
cado con un santo diferente de la iglesia católica. Como vimos en el
capítulo tres, todos los orishas tienen muchos avatares. ¿Cómo fue que
el concepto del avatar hindú se convirtió en un elemento tan vital en la
Santería? Seguramente a través de las creencias de la teosofía.
Muchos santeros hablan de avatares chinos para los orishas y es muy
común encontrar estatuillas chinas en el canastillero del santero donde
él guarda los secretos de sus santos. Es interesante como la influencia
china es más fácil de explicar que la hindú, porque al final del siglo
muchos inmigrantes chinos se establecieron en Cuba y su influencia se
Santería
Siente en la comida y la filosofía cubana. Según Willie (Jarcia, un sai
fO cubano ya fallecido que residió por mucho tiempo en Nuevajen^
uno de los avatares chinos de (.bango es llamado Sanlancon.
En (uanto a la influencia hindú, es razonable suponer que pueden 6
rastreados hasta las enseñanzas leosóficas, pero queda mucho sin ex'^""
ración como para abrir todo un nuevo concepto de Santería y sus i n f i <
mcrables raices.
En la estructura dinámica de Santería se pueden encontrar cuatro <
montos entre sus principales componentes. Estos cuatro elementos f ~
comunicación, posesión, contacto divino y transformación. La c o m i f *
cación tiene lugar a través de uno de los cuatro sistemas de a d i v i n a c " 2 s
que sirven para establecer contacto con los santos. Como vimos""
capítulos anteriores, los cuatro sistemas de adivinación son el ob~
coco, los caracoles o Diloggún, el okuele, y la Tabla de Ifa. Los últin " •
dos sólo pueden ser leídos por el babalawo. Todos los cuatro orácu a
son leídos arrojando las ayudas de adivinación sobre una mesa o er ~
piso como en el caso del coco. Cada vez que el oráculo es arroja
forma uno de varios patrones conocidos como Oddus. Varios de
santos "hablan" a través de cada oddu. El santero o babalawo interp
ta el mensaje del santo basado en una serie de leyendas conocic
como patakís y un proverbio especial o aforismo, los cuales est
conectados con cada oddu. Es a través de los oddus y sus patakís y pi
verbios que los santos se comunican con el consultor. Y mucho depe
de de la habilidad o ashé del santero o babalawo porque es su interp:
tación lo que revelará el mensaje de los santos.
La posesión tiene lugar durante estados de trance ocasionados por 1
variados ritmos de tambor que también sirven para liberar las fuer2
arquetipos de los orishas en la personalidad exterior. A través de las ii
daciones un individuo aprende a abrir el torrente de consciencia que
identifica con su orisha/santo guía. Cuando esto sucede el santero inici
do se dice que está poseído por su "ángel guardián" u orisha regeni
Esto es conocido en Santería como montarse o subirse el santo. El indú
dúo poseído actúa y funciona como si fuera la personificación del sant
El contacto divino sucede cuando un adorador se comunica con ui
de los santos, ya sea a través de uno de los oráculos o conversando ce
un iniciado poseído. La persona puede entonces preguntar directame
te al santo lo que él o ella puede hacer para resolver un problema esp
cífico. Cuando la comunicación tiene lugar a través del fenómeno c
270 Santería
posesión el sanio le clara al adorador instrucciones dilectas sobre el tipo
de trabajos mágicos y ebbós que son necesarios para la solución del
problema. Cuando la n i i i i u n i c i i ion es lograda a naves de uno di- los
sistemas de adivinación, las insinúe iones son dadas a trflVél de los
oddus y requieren la interpretación del santero o babalawo.
Finalmente, la translorniacion es el resultado lina) del ( ontai lo divi
no. Lo que tiene lugar luego es la misma esencia de Santería: el Intel
cambio entre ebbó y asilé, lin olías palabras, siguiendo las instruccio
nes del orisha, ya sea a través de uno de los oráculos o a través del
contacto directo, el creyente hace una ofrenda o ebbó al santo quien
luego transforma la ofrenda en el ashé o energía cósmica necesitada
para resolver el problema.
Podemos ver entonces que los cuatro elementos que componen la
infraestructura de Santería están fuertemente interrelacionados. La
comunicación y posesión ocasionan el contacto divino que, a su vez,
tiene como resultado la transformación. Y esta transformación es dual
en naturaleza: el ebbó es transformado en el ashé que a su vez transfor-
ma la vida del creyente.
Es importante entender que la energía o ashé de un santo es neutral
en esencia. Hay insondables leyes por las cuales las deidades de Sante-
ría parecen ser guiadas. Estas son las leyes de la naturaleza. Un orisha
estará listo para ayudar a una persona necesitada, pero ciertas reglas
siempre deben ser observadas. Una persona que no se está comportan-
do según los estrictos códigos morales demandados por los orishas
tarde o temprano enfrentará el adecuado castigo. Sabemos esto de las
patakís que nos dicen que incluso las deidades mismas fueron adecua-
damente castigadas durante el curso de sus existencias cósmicas por
conducta inápropiada de un orisha. Entre los castigados estuvieron
Oggún, Changó, Babalú-Ayé, e incluso el mismo Obatalá. Por eso es
que no creo que los orishas puedan convertirse en "aliados incondicio-
nales" cuando son propiciados con alimento y otros sacrificios como
fue sugerido por Mercedes Sandoval en su artículo, "Santería: una pers-
pectiva diacrónica y sincrónica" (Simposio Paral, Princeton, 1993).
Uno puede propiciar a un orisha con la esperanza de que él o ella
pueda estar dispuesta a ayudar con un problema específico, pero eso no
hace al orisha un aliado incondicional. Contrario a la creencia popular,
los orishas no son entidades semejantes a niños que pueden favorecer o
ser manipulados a voluntad por los seres humanos. Un orisha es una
Santería 271
lucí ta arquetipo, un complejo autónomo con una sabiduría y una rea-
lidad separada in momentos dados, este complejo autónomo puede
dornilUU la personalidad, asumiendo su control como durante los esta-
dos de posesión. Si se le permite permanecer en control demasiado
i lempo, puede obscurecer y eclipsar la personalidad consciente a tal
grad'O que la hace desaparecer como en el caso de /.aratIlustra y Nietz-
che. Pales lenomenales fuerzas cósmicas nunca pueden ser considera-
das aliados incondicionales. Quizás los orishas de Santería son aliados
"condicionales" porque no sólo son extremadamente severos en su j u i -
cio del comportamiento humano sino también tienen que ver princi-
palmente con el cumplimiento del flujo y reflujo del destino humano.
Lo que está escrito no puede ser alterado, dicen los santeros, y oí a
Elegguá decir una vez mientras estaba en posesión de un célebre sante-
ro, que a ninguno se le debería confiar plenamente, ni siquiera a Eleg-
guá porque él tiene asuntos sagrados que realizar y a menudo esto sig-
nifica que debe traer infelicidad a los que menos la merecen.
Si los orishas son aliados "condicionales", ¿cómo sabe uno cuando
contar con su ayuda? Nuevamente, los oddus conectados con los orá-
culos tienen la respuesta. Si una persona va al santero buscando la
ayuda de los orishas en la curación de un pariente enfermo y el Dilog-
gun cae en el oddu o configuración conocida como Oddi, cuyo prover-
bio reza: "donde la tumba fue primeramente cavada", el santero inter-
pretará el oráculo con el significado de que la persona va a morir y no
hay nada que pueda hacerse para cambiar ese edicto porque es su des-
tino y lo que está escrito no puede ser alterado. Por otra parte, si el
oddu que cae es Ocana Sodde, cuyo proverbio reza "si no hay nada
bueno, no hay nada malo", los orishas están diciendo que hay esperan-
za para la recuperación de la persona enferma. Lo que todo esto signifi-
ca es que los mismos santos, a través del elemento de la comunicación,
informan a sus adoradores de lo que es posible y de lo que no lo es a
través del intercambio entre el ebbo y el ashé. No son "aliados incondi-
cionales" porque no pueden siempre concedernos lo que queremos. Ni
estarán dispuestos a ayudar si la persona que está buscando su ayuda
está rompiendo la ley cósmica de una u otra forma.
La palabra clave en la práctica de Santería es ebbó —magia, específi-
camente magia simpatetica, la cual es una forma de vida para la mayo-
ría de los latinos—.
lll Santería

Hay callos y practicas mágico religiosos desde Argentina hasta Yuca-

tán y figuras místicas con poderes milagrosos de Maximon en Cuaterna-

# María:
la hasta María Lionza en Venezuela. Pero cuantío un sincretismo tiene
lugar entre dos o mas sistemas religiosos, el aspecto mágico o sobreña
tural es siempre el vínculo principal. I a razón principal tic por qué exis
te un sincretismo tan fácil entre las deidades Yoruba y los sanios catoli

un comienzo espiritual
eos es porque se cree que los santos católicos poseen poderes milagrosos
o sobrenaturales. En España particularmente, hay rituales mágicos espe-
cíficos conectados con los santos más populares. I lacer una transieren-
cia de poder de una deidad africana a un santo católico era tan fácil para
los españoles en Cuba como lo era para los Yorubas. Pero la razón de
por qué la transferencia sucedió en primer lugar es debido a que tanto
los santos como los orishas tenían poderes sobrenaturales, poderes que
podían ser aprovechados bajo ciertas circunstancias — n o siempre—
para crear cambios positivos en la vida de un individuo.
Hace muchos siglos fue grabado un mensaje secreto en una legenda-

ria tablilla de esmeralda por el mítico Hermes Trismegistus — e l tres
veces grandioso Hermes— según la tradición esotérica. El mensaje
decía asi:
Cierto, sin falsedad, cierto y muy cierto, que lo que está arriba
es lo mismo que lo que está abajo, y lo que está abajo es lo
mismo que lo que está arriba, para la realización de los mila-
gros del único ser. Y todas las cosas vienen de Uno, por la
mediación de Uno, así que todas las cosas tienen su nacimiento
de este único ser, por adaptación. De modo que tú tienes la glo-
ria de todo el mundo—por lo tanto que toda oscuridad huya
ante t i . Esta es la poderosa fuerza de todas las fuerzas, que
vence todas las cosas consistentes. Y asi el mundo fue creado....
Esta poderosa fuerza de todas las fuerzas mencionadas por Hermes
Trimegistus, la fuerza de campo unificada de Albert Einstein y la "sin-
gularidad" de Stephen Hawking cuando ocurrió el big bang, son todos
y la misma cosa — " p o r adaptación"—. Este único ser es el punto efí-
mero de contacto entre dos conjuntos de creencias que ocasionan su
fusión sincrética. Porque el sincretismo necesita lo sobrenatural o lo
milagroso para trabajar. Ese es el punto de contacto con el inconscien-
le profundo, lo que ocasiona el vertimiento de luz, el absoluto poder
divino — a s h é — .
* Nui.i Algunos de los materiales en el capítulo 25 han sido publicados en Enigmatic
l'unvi s, Me veas-Arroyo, A . M . y A. Pérez y Mena, editores, Bildner Center Books, Nueva
Ynil., 1994, v como parte de u n simposio celebrado en la Universidad de Princeton,
| il l n u v r i , i i I r I ' ) ' ) 1
A
recibo, empotrado en un pliegue de la costa nororiental de Puerto
Rico, es una de las ciudades más antiguas en el hemisferio occiden-
tal. Originariamente una aldea india gobernada por un cacique
Taino llamado Aracibo, fue fundada por los conquistadores en 1616.
Cuando tenía tres años de edad, mi mamá contrató a María, una
negra de proporciones gigantescas, para que fuera mi nana. La piel de
María era como caoba brillante con tonos casi irisados y su sonrisa era
radiante. Nunca la vi enojada o triste y, si alguna vez ella era presa de
este deprimente mal humor humano, era muy experta en ocultarlos de
mí. Creía que María era muy bonita y pronto tomaba mis comidas sólo
si ella comía conmigo y no me dormía a menos que se sentara cerca de
mi lado.
María me llevaba a todas partes donde iba. Al lugar de mercado
donde hacía nuestras compras diarias y al barrio donde vivía su nume-
rosa familia, a misa diariamente porque era una devota católica y al
almacén de la vecindad donde apostaba ocasionalmente a la lotería. Mi
mamá veía con malos ojos estas escapadas, pero yo estaba tan saludable
y tan feliz a su cuidado que con el tiempo se ablandó y la dejó encar-
garse totalmente de mí.
Cada mañana María me ponía un vaporoso traje de playa con un gorro
que hacía juego, sandalias blancas y medias que ella lavaba a diario para
m

asegurar su blancura. Debajo del gorro, mi largo cabello negro estaba
trenzado y amarrado con cintas de seda c|tte hacían juego con el color de
mi vestido. A ella le gustaba el olor de las violetas patina y toda mi ropa
rezumaba una lina fragancia de violetas.
Una vez mi arreglo matutino estaba terminado, me hacia entrar orgu
liosamente a nuestro c o m e d o r donde mis padres y abuelos hacían soni
dos adecuados de elogio y admiración ante mi deslumbrante pulcritud.
Luego, bajo los ojos vigilantes de Marta, me sentaba a desayunar sin
arrugar mis faldas o ensuciar mis chorreras. Después de un substancio-
so desayuno María salía majestuosamente de la casa conmigo a rastras
con sus largas faldas inmaculadas crepitantes de almidón. Sobre su
hombro cargaba un enorme parasol para protegernos del fiero sol cari-
beño mientras que de su muñeca colgaba un abanico que nos traía ali-
vio del sofocante calor. Puesto que el aire acondicionado apenas había
hecho su aparición en la isla, el abanico era más que un ornamento.
Pero la vanidad femenina había convertido hacía mucho tiempo a un
instrumento necesario en un objeto de belleza y los abanicos se habían
vuelto los objetos tanto de orgullo como de placer, algunos de ellos
hechos de fino sándalo y pintados a mano con exquisitos paisajes por
renombrados artistas. Otros eran de plumas de pavo real o plumas de
avestruz o de encaje floreado bordado con perlas diminutas. María
habla comprado su abanico a un marinero mercante que lo había traído
de España. Su envergadura inusualmente ancha era de ébano, tallado
con intrincados diseños florales y realzados con delicados toques de
color que hacían los dibujos de las ñores bailar con la luz.
Fue María quien primero me enseñó que con un golpecito de la
muñeca y la apertura y cierre de un abanico, una mujer puede decirle a
un admirador que está enojada o celosa, que acepta sus insinuaciones o
que lo encuentra totalmente desagradable. Ella me enseñó todo esto y
más durante los doce años que permanecí a su cuidado.
Me aterraba la idea de ir a la escuela, la cual iniciaría clases al día
siguiente después de cumplir cinco años, y hablaba de ello incesante-
mente con María. Mi mamá me había prometido una bonita fiesta para
celebrarlo y mi abuelo contrato a un famoso diseñador en San Juan
para que confeccionara un vestido especial de organdí rosado bordado
a mano con pequeñas ñores y notas musicales. Los zapatos y medias
también eran rosados como lo eran las cintas de seda para mi cabello.
Pero temprano en la mañana, María me vistió con un viejo vestido
María m
blanco y me llevo a misa. No me llevo c o n mi familia y no desayuna-
m o s i mi ellos. I e estuve preguntando por qué nos habíamos apartado
de nuestra I Utina diaria, pero dijo que guardara silencio y que hiciera lo
que ella me decía,
Después de que la m i s a terminó, M a n a me llevo a u n altar donde
estaba u n a estatua de la Virgen M a n a . Mientras me arrodillaba ante la
imagen, sacó de su espacioso bolso un gran rosario de madera y proce-
d i ó a pasar las cuentas. Se puso de pie detrás de mí, rezando en voz
baja con su mano sobre mi hombro como si me estuviera presentando
a la Virgen.
Aún si usted no reza las letanías, una recopilación de cincuenta y tres
ave marías y siete padres nuestros es una larga faena si es un niño de
cinco años. Mi estómago estaba vacío, mis rodillas se arquearon y
vibraron y amenazaban doblarse y tenía que mantenerme balanceando
mi peso primero en una rodilla, luego en la otra. Debo haber presenta-
do un cuadro muy triste a la Virgen ese dia. Pero ni una vez pensé que-
jarme a María. Uno no cuestionaba sus órdenes, simplemente se hacía
lo que ella decía.
Era ya media mañana cuando salí de la iglesia. Mis rodillas comen-
zaron a funcionar de nuevo después de que ella las froto vigorosa-
mente con su pañuelo, pero mi estómago estaba gruñendo más fuerte
que nunca.
"María, ¿vamos al mercado o a la casa?".
"Yo sé que usted está cansada y con hambre", dijo evasivamente,
abriendo su parasol y trayéndome debajo de él. "Pero nunca debe
permitirle a su cuerpo que le diga que hacer. El debe obedecerla, no
lo contrario".
Correteé obedientemente cerca de su lado. "¿Pero cómo me dice mi
cuerpo que hacer?".
" A l hacerle sentir cosas", me contestó. "Le hace sentir hambre, así
que usted come. Cansada, así que se sienta. Con sueño, de modo que se
acuesta. Algunas veces le hace enojarse, así que grita y pataletea".
Mi cara se puso roja, recordando mis ocasionales rabietas de mal
genio. "Pero, María, entonces mi cuerpo no es bueno".
"Oh, si lo es, ñorecita. Debido a su cuerpo, usted puede ver el cielo,
el sol y el mar; puede oler el perfume de las ñores, cantar y jugar, y
amar a su mamá y papá".
"Y a t i " , añadí acercándome más a ella.
276 Mña
"Y jmí", ella rió con su risa alegre y profunda. "Pero usted ve, floré-
ala, su cuerpo es como un niño pequeño. Debe enseñársele buenos
hábiles y a obedecer. Debe aprender que no podemos siempre comer
cuando leñemos hambre o sentarnos cuando estamos cansados o dor-
mir oando tenemos sueño. Y la mejor forma de enseñarle a su cuerpo
cstascosas es de vez en cuando no hacer lo que él le pide que haga. No
siempre", ella enfatizó. "Sólo algunas veces".
"¿Cómo ahora?" pregunté.
"Como ahora".
Llegamos al paradero de autobús. Con deleite, pensé que íbamos a
casa donde podría comer un poco de desayuno y jugar antes de mi fies-
ta enla tarde. "Pero sólo comeré un poco", me prometí, recordando las
palakas de María, "y sólo jugaré con una muñeca". Pero no iba a des-
ayunar un poco ni a jugar con muñecas esa mañana.
El autobús traqueteó a lo largo del camino campestre hacía nuestra
casa. Las palmas y platanales cargados de frutas crecían abundante-
mente a ambos lados del camino como lo hacían las brillantes flores del
hibisco, la poinciana y el buganvillea. A nuestra izquierda, colinas de
pendiente suave alternaban con valles angostos cubiertos de una sor-
prendente variedad de verdes. A nuestra derecha, el Atlántico se fundía
cond cielo en una majestuosa exhibición de aguamarina y oro. Unas
pocs cabanas de campesinos, conocidas como bohíos, estaban esparci-
dos tn la ladera de la colina, mientras que al lado del océano se eleva-
banelegantes y lujosas quintas de estuco blanco adornado de costosos
moaicos y orfebrería española.
Estábamos todavía a unos diez minutos de casa cuando María tiró el
cordón para bajarse del autobús. Antes de que supiera lo que estaba
pasando me encontré de pie cerca del camino, mirando desaparecer al
autubus en la distancia. María abrió su parasol y reunió sus paquetes.
Directamente en frente de nosotros estaba una áspera senda en gran
pane cubierta por vegetación. María y yo avanzamos con dificultad a lo
largo de esta senda hasta que salimos directamente hacia una parte de
la jáaya oculta del camino principal por una serie de grandes rocas
incrustadas en la arena. Entre las dunas crecían abundantes uvas playe-
ras.su fruta dura y amarga brillando como amatistas entre sus ásperas
hoJB, Algunas palmeras doblaban sus troncos tan cerca de la arena que
se podían agarrar fácilmente los racimos de coco que crecían entre las
boj» en forma de abanico.
María W
Nos detuvimos bajo la sombra de una palma mientras María me qui-
taba los zapatos y medias, sus pesados zapatones y las gruesas medias
de algodón que siempre usaba. De esta forma descalzas anduvimos a
través de la arena caliente.
No me molesté en preguntarle la razón para nuestra desviación, acos-
tumbrada como estaba a ser llevada en todos sus paseos. Tenía el vago
presentimiento que esta visita sorpresiva a la playa que yo siempre
había admirado desde la distancia pero que nunca había visitado antes
era el regalo de cumpleaños de María para mí. Intoxicada por el pene-
trante y fuerte olor del mar, quería quedarme en la playa por el resto de
mi vida.
Cuando finalmente llegué al borde del agua, María colocó sus paque-
tes en tierra, cerró su parasol y luego calmadamente procedió a rasgar
las ropas de mi cuerpo.
No sentí vergüenza. Ella me lavaba y vestía todos los días y me acos-
taba todas las noches. Había estado de pie desnuda frente de ella
muchas veces antes. Todavía no había aprendido a avergonzarme de mi
propio cuerpo. Pero su acción tenía una cierta siniestra autoridad que
me hizo sentir desvalida y vulnerable más allá de toda descripción.
Desprovista de algo más que mis propias ropas, me sentí despojada de
identidad, de un sentido de ser. Era como si hubiera muerto de algún
modo, estando allí sobre la arena dorada con el sol como una luz alre-
dedor de mí y el sabor del agua salada en mis labios.
Las lagrimas comenzaron a bajar por mis mejillas. No entendía las
acciones de ella, pero sabía que siempre había una razón para todo lo
que hacía. (Muchos años después encontraría un eco en las enseñanzas
de María en las filosofías de algunas de las religiones más grandes del
mundo, especialmente el Zen Budismo. Cuando María rasgó mis ropas
y me dejó desnuda mirando al mar sin ningún sentido de ego o identi-
dad, ella estaba repitiendo el concepto de Zen del perfecto iniciado que
debe estar "desprovisto de egoísmo, de personalidad y de identidad".)
De las insondables profundidades de su bolso, María extrajo una
botella de melao de caña de azúcar y el pañuelo rojo atado en un nudo
donde ella guardaba todo el dinero menudo. Sólo entonces volteó a
mirarme y su rostros se lleno de consternación.
" A h , mi florecita, no llore. ¿Tiene miedo de María? ¿Piensa que María
puede lastimarla?" Me acunó suavemente contra su pecho a medida
que trataba de tranquilizarme.
278 María
" M i florecita, María se sacaría su corazón por usted. María nunca
podría lastimarla".
Lentamente mis lágrimas dejaron de Huir, levanté mi cara húmeda
de su hombro. Sentí que podía interrogarla ahora. "¿Por qué, María?" ,
pregunté, con labios todavía temblorosos. "¿Por qué hiciste eso?"
"Porque quiero que esté protegida de todo daño. Ahora que va a la
escuela, usted estará sola, llorecita, sin María para vigilarla. Necesita pro-
tección y sólo Dios y la Virgen bendita pueden dársela y darle sus bendi-
ciones. Y ahora se la traigo a la Virgen y a su verdadero poder, el mar".
A medida que hablaba, abrió la botella de melao de caña. Probándolo
con su índice, ungió mis sienes, labios, muñecas y tobillos con el espe-
so líquido. Automáticamente lamí el pesado y empalagoso liquido de
mis labios.
"Es demasiado dulce", dije, haciendo muecas. "No me gusta".
"Tiene que ser dulce para la Virgen, tan dulce como sea posible. Nada
puede ser demasiado dulce para ella".
María deshizo el nudo de su pañuelo rojo. Contando siete centavos,
los presionó en mi mano. "Aquí, florecita" dijo, cerrando mis dedos
alrededor délas monedas. "Este es el pago, el derecho, de la Virgen. Le
doy siete centavos porque siete es su número. Recuerde eso. Siete es el
número de la Virgen, de Yemayá".
"¿De quién?" pregunté, mirando las monedas.
"¿De qué Virgen estás hablando, María? La Virgen Bendita está en la
iglesia y en el cielo".
"Si, florecita, pero su verdadero poder está en el mar y en el agua de
mar. Ella está en el cielo, pero donde el fondo de su manto toca la tierra
se convierte en el océano. Las olas y la espuma del mar son sus chorre-
ras y sus encajes. Y aquí, en el mar, su nombre es Yemayá".
Ella pronunció el extraño nombre cuidadosamente de modo que yo
pudiera atrapar su melodioso ritmo, "Dígalo, ñorecita. Ye-ma-yá".
Lo repetí después de ella. "Es el nombre más bonito que haya alguna
vez escuchado, María".
"El nombre más bonito de todo el mundo", María rió alegremente,
"lis el nombre de la Virgen en africano en Yoruba. Mi mamá me lo ense-
no. Y ahora, mi florecita, su mamá negra se lo enseña a usted". Tomó
mi mano suavemente y me guió al agua. "Venga, déjeme mostrarle
como saludar a Yemayá".
María 279
Levantando sus voluminosas laidas de modo que las olas no las moja-
ran, giró su cuerpo a la Izquierda y me f o r z ó a hacer lo mismo. Ambas
estuvimos con el agua a los tobillos, nuestros cuerpos en ángulos rectos
al mar.
"Ve, florecita, nunca se entra al océano de frente. Hacerlo así es un
reto para Yemayá; es como decir, 'estoy aquí, venga a buscarme'. Y
entonces tal vez lo haga. Siempre entre por su costado, mejor al lado
derecho. Luego diga, 'Jekua, Yemayá, jekua'. Dígalo, florecita".
Miré dudosamente al agua, luego a María. Como la mayoría de los
niños puertorriqueños yo había sido criada como católica muy estricta
y tenía el vago presentimiento de que nuestro párroco no aprobaría lo
que María estaba diciendo. Pero mi confianza en ella había sido firme-
mente restablecida y no quería ofenderla. "Jekua, Yemayá, jekua", repe-
tí obedientemente.
Tan pronto como repetí estas palabras, me sentí aliviada y relajada
como si un vínculo invisible hubiera sido establecido entre el mar y yo.
Mi alma estaba subyugada por un gran amor al mar que nunca ha dejado
de crecer en mí. Nunca me volví a bañar en el mar sin recordar ese incre-
íble sentimiento de amor que ilumino todo mi ser en esos momentos.
"Ve, florecita", dijo María alegremente. "Yemayá la bendice, ella la
acepta. Ahora ella siempre la protegerá".
La miré con ojos interrogantes. "¿Es eso lo que significa jekua?".
"Sí, jekua significa bendiciones. ¿Y ve como Yemayá la bendice?".
María señaló al agua que hacía espuma suavemente alrededor de mis
pies. Pequeños remolinos de espuma envolvieron mis tobillos, luego
mis rodillas. De pronto una ola inesperada y enorme se levantó del
mar como un gran brazo verde. Cuando la pared de agua se desplomó
sobre mi cabeza, oí a María gritar, "¡Las monedas! ¡las monedas!....
¡Suelte las monedas!".
Me sentí arrastrada mar adentro en un brillante remolino de espuma
con el melodioso sonido de m i l campanas de cristal. Abrí mis brazos
para abrazar al mar y los siete centavos cayeron de mis dedos. Casi
inmediatamente, el agua retrocedió y las olas reasumieron su acostum-
brado y suave vaivén. Me encontré otra vez frente al mar con los tobi-
llos hundidos en el agua espumosa, las verdes olas destellando con el
sol de la mañana.
Recuerdo poco de lo que sucedió dentro del agua. La persistente
memoria es de sedosas profundidades verdes, de rayos de sol que
280 María
brillaban a naves del agua; de suavidad, ternura y seguridad. lira casi
como si hubiera vuelto a la matriz del mundo y me sintiera renuente
a nacer de nuevo, liste episodio en la playa lite mi primera iniciación
en la religión Yoruba conocida como Santería.
María solía decirme cpie la presencia de Yemayá es siempre mucho
más fuerte en aguas muy profundas, lin la costa norte de Puerto Rico,
en un área conocida como las profundidades de Bronson, el piso oceá-
nico se precipita hasta mas de 27,000 pies. Medidas desde esta profun-
didad, las montañas de Puerto Rico estarían entre las más altas del
mundo con una altura aproximada de 31,500 pies. Lo que caiga dentro
de estas aguas se pierde para siempre —dice la leyenda— a menos que
a Yemayá se le ofrezca una recompensa a cambio por su botín. A decir
verdad, sus demandas son modestas. Siete centavos de cobre brillantes,
un poco de melao de caña de azúcar y una vela son suficientes para
complacerla. Tal vez no es el valor del regalo lo que Yemayá realmente
quiere, sino la fe con que es dado.
En estas mismas aguas, el 16 de agosto de 1977, cerca de la costa de
San Juan, tuvo lugar un incidente que fue informado en el San Juan
Star. Durante varias semanas yo había estado en uno de los hoteles que
bordeaban la avenida de El Condado trabajando en uno de mis libros.
Una tarde, un amigo fue a bucear en las profundas aguas frente a la
costa de San Juan. Cuando regresó varias horas más tarde, tenía una
historia trágica que contar.
Una familia del vecino pais de Santo Domingo había venido a visitar
a Puerto Rico por primera vez. Su hijo de trece años de edad no hizo
caso a las advertencias de las peligrosas corrientes submarinas que
rodean a la costa de San Juan y las grandes profundidades de las aguas
y se alejó nadando lejos de la orilla. Probablemente demasiado débil
para luchar contra las corrientes, el muchacho de pronto se hundió
bajo el agua y no salió a la superficie otra vez. Los salvavidas locales y
miembros del escuadrón de rescate policial trataron de localizar su
cuerpo, pero de nada sirvieron sus esfuerzos.
La historia se extendió por todo El Condado y todos los hoteles
enviaron partidas de búsqueda para encontrar el cuerpo. La mamá del
muchacho estaba determinada a no dejar el cuerpo de su hijo en el mar,
ya que ella quería regresarlo a Santo Domingo para un adecuado entie-
rro, pero hacía el final de la tarde del siguiente día, las autoridades can-
celaron la búsqueda. Todas las desesperadas súplicas de la mamá del
María 281
muchacho no fueron escuchadas. La policía estaba segura de que las
poderosas corrientes submarinas en estas aguas habían llevado al cuer-
po hacía el piso oceánico o lo había empotrado en una de las muchas
grietas submarinas del arrecife. Pero la mamá pidió continuar con una
partida de búsqueda —la última, suplicó—. Si el cuerpo no era encon-
trado durante esta búsqueda, ella no insistiría más.
Después de alguna consideración, las autoridades estuvieron de
acuerdo. De acuerdo a la historia en el San Juan Star, la madre llevó
consigo cuatro velas blancas. Cuando el barco se había hecho a la mar
suficientemente, le pidió a los oficiales que pararan las máquinas. Aquí,
ella sintió que encontrarla el cuerpo de su hijo. Más para complacerla
que por otra razón, los oficiales del Escuadrón de Rescate detuvieron
las máquinas del barco.
La madre entonces se aproximó a la borda del barco y empezó una
apasionada súplica al mar. Arrodillándose en cubierta, sus manos u n i -
das en oración y las lágrimas fluyendo por su rostro, le suplicó al mar
que le devolviera el cuerpo de su hijo. Recordándole al mar que el
muchacho estaba muerto, le propuso que intercambiara su cuerpo por
las velas que había traído. Puesto que cuatro velas son encendidas alre-
dedor de un ataúd, estas también representaban a su hijo muerto.
A medida que ella rezaba, sacó las velas de su bolso y las arrojó por la
borda. Unos pocos minutos después, los oficiales del Escuadrón de Res-
cate observaron pasmados como el cuerpo del muchacho salía a la super-
ficie en el mismo lugar donde las velas se habían hundido en el agua.
Si María hubiera estado a bordo de ese barco, no se habría sido sor-
prendido en lo absoluto con esta impresionante escena. Sin duda habría
afirmado que Yemayá, la Gran Madre Suprema, se había apiadado de
otra madre y había aceptado el intercambio de buena gana y con sus
bendiciones. En cuanto a la aparente crueldad del mar al quitarle la
vida al muchacho, María probablemente habría contestado que el mar
había sido amable, salvándolo de una vida de sufrimiento y dándole en
su lugar una vida eterna.
María sostenía que la vida es una ilusión. Así de igual forma era la
muerte. "Es sólo otra forma de vida, florecita", ella decía. "Una forma
de vida mucho mejor". Yo arrugaba mi frente.
"Pero María, entonces ¿por qué vivimos esta vida? ¿No sería mejor
morir y vivir en una mejor vida en el otro mundo?".
282 María
"No, llore rila, estamos aquí por una razón, lisiamos aquí para aprcn
der, para llegar a ser mejores de manera que podamos dislrutar esa otra
vida mejor. Si somos malos aquí, no vamos a una mejor vida después
de ésta. En su lugar, tenemos que regresar una y otra vez hasta que
aprendamos a ser buenos".
Esta simple explicación es exactamente la misma que la leona de la
reencarnación expresada por linda a su discípulo Subhuti en el Sutra tic
Diamante:
Además, Subhuti, si resulla que hombres buenos y mujeres
buenas...son oprimidos, su fatal destino es el inevitable resulta-
do retributivo de pecados cometidos en sus vidas mortales. Por
virtud de sus actuales infortunios, los efectos retroactivos de su
pasado serán por lo tanto solucionados, y estarán en una posi-
ción de alcanzar la incomparable iluminación.
La incomparable iluminación del Buda fue el mismo concepto expre-
sado por María como una "mejor vida en el otro mundo".
Después que ella me sacó del agua, me secó, trenzó mi cabello y lo
amarró con cintas de seda rosada y luego me vistió con el vestido de
organdí rosado que mi abuelo me había dado para mi cumpleaños.
Parecía muy contenta y tarareaba una tonada popular. Cuando le dije
que estaba feliz de haber venido al mar y que esperaba que me volviera
a traer, ella rió y me abrazó.
"Veremos, florecita, veremos", dijo, poniendo los toques finales en un
lazo de satín. "Pero estoy feliz de que Yemayá la haya aceptado. Ahora
puede ir a la escuela sin María y ningún daño le ocurrirá".
A mis labios llegó una pregunta que estaba ardiendo en mi mente.
"María, ¿por qué rasgó mis ropas?" Ella me miró brevemente. Su sonri-
sa se amplió y volvió su atención a mi cabello.
"¿Por qué? Porque usted tenía que ser presentada a Yemayá sin ropas
como un bebé recién nacido. Rasgue las ropas para decirle a Yemayá
que usted abandonaba su antigua vida y quería empezar a vivir de
nuevo con ella como su madre".
"¿Y ahora mi mamá ya no es mi mamá?" pregunté alarmada, llenándo-
se mis ojos de lágrimas. María me volvió abrazar, secando mis lágrimas
con sus expertos dedos. "Claro que lo es, florecita. Pero ella es su mamá
en la tierra, mientras que Yemayá es su mamá en el cielo y en el mar".
• Pero quién es Yemayá? ¿El mar? pregunté, todavía confundida.
María 283
"Yemayá es el nombre africano de la Virgen Mana, florecita", explicó
Mana pacientemente, "lilla es la madre de todos, de blancos y negros, de
amarillos y verdes; ele lodos. Pero en Alfica ella es siempre negra porque
la gente allá es negra y quiere que ellos sepan que ella es negra también".
"Pero Mana la Virgen no es negra, ella es blanca. Yo la he visto en
la iglesia".
" N o , florecita, la virgen es como sus cimas. Tiene muchos colores.
Algunas veces es blanca, algunas veces amarilla, algunas veces es roja,
algunas veces negra. Depende del color de la gente que la adore. Ella
hace esto para decirle al mundo que ella ama a todos por igual en esta
tierra, no importa cual sea su color. En Africa ella es siempre negra por-
que ellos son negros.
"¿Qué es el Africa, María?"
María hizo una pausa a la mitad de una trenza, con sus ojos absortos.
"Africa es un gran pueblo negro". Ella continuó trenzando. " M i mamá
era africana", dijo con evidente orgullo. Ella vino a Puerto Rico en
1872, un año antes de la abolición de la esclavitud".
Cuando ella hablaba de su mamá, lo cual era a menudo, María volvía
al español mal hablado con palabras africanas. "Ella vino con doscien-
tos cincuenta Yorubas desde Ife, ese es el nombre de la tierra Yoruba en
país negro", añadió. "Vinieron de Africa, en los barcos de esclavos. Con
cadenas los trajeron los malvados mercaderes de esclavos —los negre-
ros—. Muchos de los negros murieron en el barco de hambre y enfer-
medad, pero principalmente de congoja. Los Yorubas son gente orgu-
llosa. No gustan de la gente blanca".
"Yo soy blanca, María", le recordé tristemente.
" N o , no lo es, florecita", María exclamó, estrechándome fuertemente
contra ella. "Usted no es blanca y tampoco es negra. Usted es como el
sol y las estrellas —sólo luz, sin color—".
Ella terminó de atar la última cinta y se puso de pie con grandes
esfuerzos de su posición encorvada. Sus ropas usualmente inmaculadas
estaban empapadas de agua de mar y cubiertas de arena, pero no les
prestó atención.
"La vieja María no es tan fuerte como solía ser", gruñó flexionando
su espalda. "No como mi mamá. Mi mamá era realmente fuerte", dijo
con gusto. "Ella tenia sólo diez años cuando vino a la isla. Pero hombre
blanco liberó a mi mamá. Ella sabía como hablar a los orishas".
"¿Qué es orisha, María?" pregunté.
284 María María 285
"¿Orisha?" ella medito. "Ycmayá es orisha. lilcggttá es orislia. Chan y puro y me llevo mas cerca de la naturaleza y de Dios, lista búsqueda
gó es orisha. Orisha es un santo, una fuerza del buen Dios. Pero de I )¡os, en la naturaleza y en nosotros mismos, es el verdadero signifi-
venga", añadió, tomándome tic la mano. "No es bueno hacer lautas cado de Santería,
preguntas a la misma vez. Después le digo mas".
"Pero María", insistí. "¿Hay muchos...orishas?",
"Tantos como los granos de arena en la playa. Pero solo conozco una
docena o dos. Hay demasiados. Algún día los conocerá también. Pero
ahora es hora de volver a casa, florecita, o su mamá se preocupará de
verdad. Y entonces se comerán su bizcocho, desaparecerán sus regalos
y se derretirá el helado".
La idea de la prometida fiesta de cumpleaños llegó de regreso a mi
mente de cinco años borrando todos los pensamientos acerca de los
misteriosos orishas, los Yorubas e incluso la virgen negra conocida
como Yemayá.
Los zapatos y medias rosadas permanecieron en el bolso de María
hasta que salimos de la playa al sendero que llevaba de vuelta a la carre-
tera. Libre de su restricción, corrí adelante de María hacía el paradero
de bus, olvidándome de mi bonito vestido bordado, mis trenzas bailan-
do bajo el sol, mis pequeños pies incrustados de arena húmeda. Ella
siguió detrás de mí lentamente, arrastrando sus zapatones, sus paque-
tes y su parasol, cansada pero sonriendo siempre.
Permanecí al cuidado de María hasta los quince años. Durante todos
los años que estuvo con nosotros, me hablaba de los orishas y sus
leyendas y de las antiguas tradiciones africanas que todavía eran practi-
cadas en el pequeño pueblo de Loiza Aldea en la punta oriental de la
isla. Sus enseñanzas tenderían a disipar los puntos de vista de muchos
antropólogos y sociólogos que estudian Santería quienes creen que las
tradiciones Yorubas no sobrevivieron en Puerto Rico. Cuando era una
pequeña niña en la isla, las prácticas Yoruba eran conocidas como "la
religión negra" o "la religión africana". Fue en Cuba donde el sincretis-
mo entre la tradición orisha y el catolicismo tuvo lugar, ocasionando el
nacimiento de Santería.
Las enseñanzas de María fueron la base de mi investigación en Sante-
ría y de mi interés creciente en la Religión. Creo que mi vida fue enri-
quecida por las enseñanzas de esta mujer que no sabía leer ni escribir,
pero cuya sabiduría y comprensión sobrepasaba la de muchos eminen-
tes eruditos. Soy una persona mejor por haberla conocido y estoy agra-
decida de que ella llegara a mi vida. Lo que ella me enseñó era perfecto
 Glosario

A
Abeokuta —ciudad en Nigeria donde se adora a Yemayá.
Aberínkula —tambores no consagrados.
Abian — e l iyawó en Brasil.
Abikú — u n espíritu travieso que posee a un niño pequeño y lo enfer-
ma hasta que muere.
Abo-Faca —Mano de Orúnla; iniciación conferida sólo a hombres por
los babalawos.
Abure —hermanos.
Acuaro —faisán.
Addele —las conchas que no son leídas.
Addimú —pequeña ofrenda a un orisha.
Afoché —bailes ritualísticos interpretados para los turistas en Río de
Janeiro.
Aganyú — e l orisha que es dueño del volcán, padre de Changó.
Agegun Orisa-Oko —sacerdotiza nigeriana que es poseída por Orisa-
Oko (Orisha-Oko en Santería).
Aggüeme —otro aspecto de Obatalá.
Ago —prendas rituales usadas en Nigeria.
Agogó —campana ritual usada para llamar a un orisha.
Agua Florida —líquido herbal muy popular en Santería.

287
288 Glosario
Aguan ceremonia durante la cual una persona recibe la iniciación
de Babalu-Ayc (San Lázaro).
Ajaba — o t r o nombre del orisha Dada, hermano de Changó.
Ajé —brujas(os).
Ajogún —fuerzas del mal.
Akpctebí —criada de Orúnla.
Akpwón —cantante durante la interpretación ritual del tambor.
Akumí —"Yo soy A k u " , del cual se deriva Lucumí (amistad).
Alabwanna — e l espíritu solitario: la madre de Elegguá según una
leyenda.
A l a f i n , Alafia, Alafina or Alafina Crueco —títulos de Changó.
Alagbaa —sacerdote a cargo de ceremonias especiales en Nigeria.
Alagbara —actos violentos atribuidos a Oggún.
Albahaca —hierba que pertenece a Obatalá usada en el omiero y
baños lústrales.
Aleyo —los que no son santeros.
Alláguna —aspecto o camino de Obatalá.
Amala —comida favorita de Changó preparado con okra y harina de
maíz.
Amuluo —dieciséis oddus compuestos de los sistemas de adivina-
ción.
Anamú —hierba muy poderosa usada en baños, temida por algunos
santeros.
Añaqui —madre de Elegguá según una leyenda.
Ankorí —coro de respuesta a los tambores.
Apasote —hierba poderosa usada en baños lústrales.
Apotí — e l trono donde iyawó se sienta durante el asiento.
Araba —jefes de las principales ciudades en Nigeria.
Ara orun —ciudadano del cielo.
Arara —parte de Dahomey.
A r u n —enfermedad.
Asentado en ocha —iniciado de Santería.
Ashé —amén, poder, bendiciones, energía.
Asiré Orúnmila —polvo sagrado preparado por el babalawo.
Asiento —la ceremonia principal de Santería.
ASPCA —Sociedad Americana para Prevención de la Crueldad a los
Animales, que controla estrechamente las actividades de los santeros.
Avalar, avalares —caminos o aspectos de los orishas.
Awe merin —una de las ayudas de adivinación.
Glosario 289
Ayan —árbol sagrado de Chango.
Aye —otro ayuda de adivinación.
Ayugbona —sacerdote (sacerdoliza) asistente del padrino durante el
asiento.
B
Babalawo —sumo sacerdote de Santería.
Babalocha —santero que ha iniciado a otros santeros.
Babalorixa —equivalente a babalocha en Brasil.
Babalú-Ayé —uno de los orishas mas reverenciados.
Baba-Oru —orisha macho que gobierna a una persona, "padre celestial".
Bagan —sacerdote de Candomblé.
Bahia —estado de Brasil (Sao Pablo) que es el centro de Candomblé
en Brasil.
Bajar a Orúnla —para determinar quien es el orisha regente de una
persona.
Bantu —una de las tribus involucradas en la secta conocida como
Palo.
Batáa —los tambores sagrados de Santería.
Batea —el tazón de madera donde se guardan la piedras de rayo de
Changó.
Baumba —camino de Oggún
Bayanmi —otro nombre de Dada, hermano de Changó.
Bellevue Hospital —Hospital en Nueva York cuyo departamento de
psiquiatría usa santeros en su tratamiento de enfermedades mentales.
Bembé —una fiesta ritual de tambores en honor de un orisha.
Bilongo —sortilegio de magia negra.
Bohío —choza en Puerto Rico.
Botánica —almacén de artículos religiosos que provee la necesidad de
los santeros.
Bóveda —el altar de los eggun o muertos.
(
Cabeza grande —líder, cabeza de estado de los orishas.
Cabildo, cabildos —templo de Santería en Cuba.
Canastillero —los estantes donde se guardan las soperas con las pie-
dras del orisha.
Candelaria —aspecto católico de Oyá.
Candomblé —equivalente brasilero de Santería.
290 Glosario
(lanío de puya —canto usado por el akpwón para provocar que un
orisha baje a la tierra.
Caracoles —sistema de adivinación.
Caridad del C o b r e , la —patrona de Cuba y santa sincretizada con
Oshún.
Casa Branca — u n o de los templos más famosos de Candomblé.
Casa de santo —casa de un santero.
Cascarilla —cascara de huevo en polvo usada en la adivinación de
caracoles y en muchos de los sortilegios y ritos de Santería.
Casilla —médium.
Ceiba pentandra — e l árbol sagrado de Santería.
Cencerro —usado para bajar a Oyá.
Changó —patrón del fuego, trueno y rayo y uno de los orishas más
populares.
Changó Ogodo —camino de Changó.
Chivos capones —chivos castrados.
Ciudades-reinos —divisiones de las ciudades de Nigeria.
Cofa de Orúnla —iniciación conferida sólo a mujeres por el babalawo.
Collares —iniciación en donde los cinco collares de Santería son
recibidos.
Centro Médico Presbiteriano de Columbia —Hospital en Nueva
York que trabaja con los santeros en el tratamiento de enfermedades
mentales.
Colección, la —colección de oraciones usadas por los espiritistas.
Consulta — l a consulta de un santero o espiritista.
Cowrie —cauri, tipo de caracol usado en la adivinación.
Cuanaldo —iniciación donde el babalwo recibe el cuchillo de sacrificio.
Cuchillo —cuchillo de sacrificio.
Cundiamor —hierba que pertenece a Babalú-Ayé y usada por los san-
teros en la cura de la diabetes.
D Escoba amarga —hierba ritual.
Dada —hermano de Changó.
Darle coco al santo — e l sistema de adivinación del coco.
Derecho —emolumento ritual pagado a un orisha.
Desenvolvimiento —evolución material y espiritual.
Despojo —purificación ritual.
D í a del medio, el —tercer día del asiento cuando los forasteros pue-
den visitar al iyawó en el trono.
Glosario 291
Dida Obi —sistema de adivinación de nueces de cola en Nigeria.
Diloggún —el sistema de adivinación de caracoles.
E
Ebbó —sortilegio; ofrenda a los orishas.
Ebbochurc —pequeña ofrenda a un orisha.
Ebbó de entrada —parle de la ceremonia del asiento.
Ebbokum —una pequeña ofrenda a un orisha.
Ebomin —sacerdote tic segunda clase de Candomblé.
Efun —cascarilla o cascara de huevo en polvo.
Egba —parálisis.
Eggun —los muertos de la familia.
Egungun —persona poseída por un eggun.
Eja abori —pescado especial favorecido por Orisha-Oko.
Ekedi —sacerdotiza de Candomblé que está a cargo de los iniciados.
Ekodidé —pluma roja de la cola de un loro africano, vital para la i n i -
ciación del asiento.
Eko tutu —fécula.
Eledáa —el ángel guardián.
Elegbara —otro nombre para Elegguá.
Elegguá —orisha que es el abridor de los caminos.
Elegun Changó —sacerdote de Changó.
Elekes —los collares.
Eleri-ipin —título de Orúnla como "testigo de o r i " o espíritu guardián.
Endiosado —santero que cree que es superior a los otros.
Enu —cabeza mas grande de los tambores rituales.
Epe —maldición.
Epó —manteca de corojo, aceite de nuez de palma.
Eriaworan —ayuda de adivinación.
Erindinloggun —término Yoruba para la adivinación de caracoles.
Eru tuche —semillas usadas para la preparación del omiero.
Eshu, Esu —nombre Yoruba para Elegguá.
Eshu Afra —camino de Elegguá.
Eshu Alabwanna —camino de Elegguá.
Eshu Anagui —camino de Elegguá.
Eshu Aye —camino de Elegguá.
Eshu Barakeño —camino de Elegguá.
Eshu Bi —camino de Elegguá.
292 Glosario
Fslui l.lulc camino tic lilcgguá.
lislni l.aroyc --camino de lilcgguá.
I.sliu Ogguanilebbc —aspecto de Elegguá en donde él es el constante
compañero de Oggún.
Espanta muerto —hierba usada en baños para disipar a los malos
espíritus.
Espiritismo —la practica de invocar a los muertos a través de oracio-
nes y rituales usando varios médiums.
Esplritualismo —demostración de un médium de sus habilidades psí-
quicas ante un público.
Eupatorium adoratum —hierba popular usada en baños lústrales.
Ewe —hierbas, plantas.
Eya aranla —música que es bailada y cantada por los participantes en
una fiesta de tambor para los santos.
Eyerosun —polvo especial usado por el babalawo en la Tabla de Ifá.
F Changó,
Fadela —mezcla de hierbas y sangre frotada en los tambores para
mayor resonancia.
Filho(a) de santo —santero o santera en Brasil.
Fon — t r i b u africana de Dahomey.
Foribale —genuflexión en frente de un orisha o un mayor.
Forjador del hierro —título dado a Oggún.
F u i r i — u n o de los nombre dados al espíritu que vive dentro de la cal-
dera del palero.
Fula —los montones de pólvora usadas en Palo.
Fundamento de santo —iniciación vista como base del asiento.
G Iroko —árbol sagrado de los Yorubas, contraparte de la ceiba en
Gbayc-Gborun —saludo al babalawo, título de Orúnla.
Guano bendito —palmas recibidas en la iglesia el domingo de ramos.
Guemilcre —fiesta de tambor en honor a un orisha.
Guerreros, los —ceremonia principal en donde el iniciado recibe la
protección de Elegguá, Oggún y Ochosi.
Güiro — t i p o de fiesta de tambo dada a un orisha, donde solo un tam-
bor es tocado acompañado por calabazas de cuentas.
Ibeyi —gemelos santos.
I b i k i j l Edumare —segundo a Oloddumare, título de Orúnla.
Ibo -tribu africana.
Glosario 293
Ibochici —parte del saludo al babalawo.
Iboru-Iboya —corrupción de Gbaye-Gborun.
Ico-Fa —icofa, iniciación dada por el babalawo a las mujeres (Cofa de
Orúnla).
Idé, ildé —brazalete ritual de cuentas recibido durante una iniciación.
Igbo igbale —bosquecillos sagrados en Nigeria donde los eggun son
invocados.
Iggi-Olorún —nombre dado por el Congo a la ceiba ("casa de Dios").
Igüi eggun —otro nombre a los ikú achán.
I k i n —nuez de palma.
I k i n Ifá —nueces de palmas usadas en adivinación de ifá.
Ikoidé —otro nombre para la pluma roja del loro usada en la iniciación.
Ikú —la muerte.
Ikú achán —personal ritual usado por el babalawo para invocar a los
muertos.
I l a r i —mensajeros del rey en Nigeria quienes eran sacerdotes de
lié —hogar.
Ile-Ife —la primera ciudad creada por Obatalá según uno de los
mitos.
Ilé-Olofi —la iglesia, casa de Olofi (Dios).
Ilé-Orisha —casa de un orisha.
Inafa —collar de mazo; collar ritual del asiento hechos de muchas
sartas de cuentas de colores.
Inle —orisha identificado con San Rafael.
Irawo —ciudad en Nigeria.
Iré —buena suerte.
Irofá —cuerno de venado usado por el babalawo en la Tabla de Ifá.
Santería.
Iruke —cetro hecho de la cola de caballo usado por Obatalá y Oyá.
Italero —santero que es experto en la lectura de los caracoles.
Itán —ebbo u ofrenda principal en la iniciación de Iyanifá.
Itótele — u n o de los tambores batáa.
I t u t u —ceremonia celebrada en la muerte de un santero.
Iyá —madre.
Iyalocha —santera que ha iniciado a otros santeros.
Iyá-Oru —orisha regente de un individuo; "madre celestial".
Iyawó —iniciado después del asiento.
?.% Glosario Glosario 295
J Mama Ungundu —nombre dado por los paleros y los Congos a la
J a k u t a — e l lanzador de piedras nigeriano, sincretizado con Changó. ceiba.
Jimaguas —palabra española para los Ibeyi, o gemelos divinos. Mano de Orúnila —iniciación dada sólo a los hombre por el babalawo.
Julia —zarigüeya, polvo básico usado en Santería. Manteca de corojo —aceite de nuez de palma.
Mariwó —frondas de palma.
K Matanza —sacrificio de los animales durante el asiento.
Kabbalah —tradición esotérica y mágica de los judíos. Mayombero —otro nombre dado al palero que practica la regla
Kabiesi —saludo tradicional a Changó. Mayombe, un tipo de palo.
Kadiempembe —nombre dado al demonio por los paleros. Medio asiento —las dos iniciaciones conocidas como los Collares y
Karioriocha —la ceremonia de asiento. los Guerreros.
Ketu —ciudad en Nigeria de donde viene Elegguá (Esu). Meduinidad de arrastre —médium que puede remover espíritus
Rilase — t i p o de ofrenda a un orisha. malignos.
Kisengue —cetro hecho de una tibia humana usado por los paleros. Mediunidad auditiva —médium que puede oír a los espíritus.
Kolonia 1800 —colonia principal usada en unos sortilegios y ritos de Mediunidad clarividente —médium que puede a los espíritus.
Santería. Mediunidad de comunicación —médium a través de quien los espíri-
Kongo — t r i b u africana. tus se comunican con los vivos.
Mediunidad vidente —médium que puede ver los espíritus.
L M e l l i —gemelos.
Larde —camino de Changó. Menga —sangre.
Lanche —parte de la adivinación de caracoles. Minestras —varios granos mezclados tales como fríjoles y maíz.
Legba —nombre dado a Elegguá en vudú. Moyubbar —rendir tributo a los orishas o a los muertos durante la
Letra — o d d u o diseño en la adivinación de caracoles. adivinación.
Letra del año —pronósticos hechos por los babalawos al comienzo Mpangüi —título del palero.
de cada año. Mpolo banso —cenizas.
Levantamiento del plato —parte de la ceremonia del i t u t u . Mpungo — u n o de los nombres dados al espíritu que vive dentro de la
Libreta —recibida por el santero un año después de su asiento y que caldera del palero.
contiene pronósticos de su futuro y provisiones que debe cumplir.
Loción Pompeya —colonia usada por los santeros y espiritistas N
durante los sortilegios y ritos. Nago — t r i b u africana, parte del movimiento vudú.
Loiza Aldea —pueblo en Puerto Rico donde muchos descendientes Negrito José, el — u n eggun africano.
Yorubas todavía viven. Newo Oyó —ciudad en Nigeria.
Lucumí —los Yorubas en Cuba. N d o k i —brujas(os) malignos.
Nganga —la caldera del palero.
M N k i s i , nkita —espíritu que vive dentro de la caldera del palero.
Macumba — e l Espiritismo en Brasil. Nkunia casa sami —nombre dado por los Congos a la ceiba.
Macuto — b u l t o , también sortilegio de magia negra. Nsasi —nombre dado a Changó por los palero y Congos.
Mai de santo —santera brasilera.
Malanga raíz semejante al ñame muy popular en los trópicos.
1% Glosario Glosario 297
Ñ Olire rey de Iré, descendiente de Oggun.
Oloddumare Dios entre los Yorubas.
Ñangalc, ñ a n g a r e —ceremonia especial de adoración al sol dirigida
O l o l i , Ololin Dios personal de la humanidad.
por el babalawo.
(Mokltll deidad en el lolldo del mar.
0 Olor! b u m k u alguien que es estúpido.
Olori-ire alguien que es muy sabio.
Oba —orisha que se dice que es la esposa oficial de Changó.
O l o r u n Oloddumare Dios lodo Poderoso.
Oba —rey.
Olosi —el demonio en Santería.
Obakoso — " e l rey que no se colgó", titulo de Changó.
Omiero —líquido sagrado de Santería.
Obaluayé — u n o de los nombres de Babalú-Ayé en Brasil.
O m i t u t u —agua fresca.
Obatalá —padre de los orishas, creador de la humanidad.
Orno — h i j o .
Obbamoro —aspecto de Obatalá.
Omokoloba —babalawo que ha recibido la iniciación de Olofi.
Obe —machete.
Omolu — u n o de los nombres de Babalú-Ayé en Brasil.
Obi — e l coco.
Omo-orisha — h i j o de un orisha.
Obi abata — t i p o de nuez de cola usada en la adivinación en Nigeria.
Oñi — m i e l .
Obi güi güi —coco seco.
Oogun —talismán herbal.
Obi kolá —semilla que es uno de los ingredientes del omiero.
Ooni —cabeza de Ife.
Ocha —orisha; Santería.
Opelé —cadena de adivinación del babalawo.
Ochacriñán —aspecto de Obatalá.
Opón-Ifá —la bandeja de adivinación del babalawo.
Ochalufón —aspecto de Obatalá.
O r i — l a cabeza.
Ochanlá —aspecto de Obatalá.
Oriaté —santero que es experto en leer los caracoles.
Ochinchín —comida favorita de Oshún, tortilla hecha con camarones O r i k i —canciones de elogios en honor a Changó.
y berro. Orisa-nlá, Orichan-nlá —aspecto de Changó.
Ochosi —orisha que es patrón de la cacería y de la justicia. Orisha —deidad Yoruba sincretizada como santo católico.
Ochumare — e l arco iris. Orisha fun-fun —orishas blancos o "frescos".
Oddu —diseño en uno de los sistemas de adivinación. Orisha-Oko —orisha que es el patrón de la agricultura.
Oddúa — u n o de los orishas más oscuros, visto por algunos santeros Orisha, tradición —la adoración de los orishas en el nuevo mundo.
como hembra, por otros como macho. Orogbo —nuez de cola amarga que se dice que pertenece a Changó.
Odduará —piedras de mecheros. O r u —cielo.
Odduaremu —esposa de Oduddúa. O r a n — e l sol; el cielo.
Oddudúa —orisha guerrero. Orúnla —patrón de los babalawos, el adivinador sagrado.
Ofó —pérdida. Orúnmila —Orúnla, adivinador sagrado patrón del babalawo.
Ofún-Mewa — u n o de los oddus de los caracoles. Osain —orisha que el dueño de las plantas.
Oggou —Oggún en vudú. Osainista —experto herbolario.
Oggún —orisha conocido como el forjador del hierro. Oshé Changó —hacha de doble filo de Changó.
Oggúndabedé — u n o de los oddus de la Tabla Ifá. Oshún —orisha que es la patrona del amor, el matrimonio y el dinero.
Ogím-Oniré —primer rey de Iré, título de Oggún. Osowusi — e l vigilante nocturno es popular, título de Ochosi.
OJubo liaba —santuario ancestrales para la invocación de los muertos. Osun — e l diminuto gallo de metal que se dice que es el guardián de
Oju eggun, Oju orori —otro nombre para los santuarios ancestrales. la casa en Santería.
Okonkolo —uno de los tambores batáa.
298 Misario Glosario 299
Olá, ottncs—piedra o piedras sagradas que representan a los m i s b a s Regla región de < ubu
Olí seketé —bebida favorita de Chango. Religión, la Sanlei la
Oyá —orisha que es la pal roña del rayo y dueña de la ceremonia. Resguardo talismán protei lo]
Ripiar iiiiiu.u (iiiiii),!'.)
Oyó —ciudad en Nigeria de donde viene Changó.
Rogación de cabeza oraciones .1 la i abeza usando c o c o rayado.
P Rompe.-.uagury hierba u s a d a e n b a ñ o s lustra).
Pai de santo —santero brasilero.
Palero—sacerdote de Palo. s
Palo —secta fundamentada en las creencias y prácticas del Congo. Sahumerio — "humo", donde un incienso especialmente preparado
es usado para disipar al mal.
Palo Mayombe — u n tipo de palo.
Sambia (Nsambe) —Dios entre los paleros y Congos.
Palo Monte — u n tipo de palo.
Santería —Religión afrocubana en la cual son adorados los orishas o
Panaldo —ceremonia dirigida por el babalawo.
Paríenium hysterophorus —hierba usada en baños lústrales. deidades, de los Yorubas, sincretizados con santos católicos.
Santero, santera —sacerdote y sacerdotiza de Santería.
Patakí—leyenda.
Santeros mayores —mayores de Santería.
Pescado y jutla —pescado ahumado y zarigüeya en polvo, elemento
Sarayeyeos —rituales de frotación usados para librar a una persona
básico en Santería.
de influencias negativas.
Petiveria aliácea —una de las hierbas más importantes usadas en
Seeree (Shere) Changó —sonajero usado para invocar a Changó.
Santería.
Shékere —calabaza de cuentas usadas en algunas fiestas de tambor
Piedra de rayo —piedra negra pulida naturalmente, plana y triangu-
como un tipo de maraca.
lar, que se cree que se forma cuando el rayo golpea la tierra. Las
Siete Rayos — u n o de los nombres dados a Changó por los paleros.
piedras de rayo son extremadamente duras y no pueden ser quema-
Sonponno —Babalú-Ayé en Nigeria.
das ni rotas.
Sureyes —cantos usados durante el asiento.
Piedras de rayo —las piedras de Changó.
Pilón—pedestal de madera donde la batea de Changó es colocada.
Pimienta de guinea —popular en sortilegios mágicos. T
Pinaldo —ceremonia en donde se recibe el cuchillo de sacrificio. Tabla de Ifá — e l principal sistema de adivinación del babalawo.
Tabonuco —resina dura usada en sahumerios.
Polvo de jutía —zarigüeya en polvo.
Tambor —tambor, fiesta de tambor para un orisha.
Prenda—nganga del palero.
Tata —padre.
Prendkión, la —parte de la ceremonia de asiento.
Prendido en el santo —persona que debe hacer el santo. Tcha-tcha —la cabeza más pequeña del tambor batáa.
Tefar —para "escribir" o marcar los oddus en Ifá.
Terreiro —templo de Candomblé en Brasil.
Q Tingüi aguó —respeto mostrado a un mayor al pagar foribale a sus
Quimbanda —aspecto de magia negra de Macumba.
Quita maldición —hierba usada para disipar los sortilegios malignos. pies.
Toque — r i t m o del tambor.
R Toques de muerto —ritmos del tambor en honor a los muertos..
Trono — e l trono o despliegue de las soperas de los orishas durante el
Rayado—"cortado en palo".
tambor o el asiento.
Registro —la consulta dirigida por el santero.
too Glosario
U
U m b a n d a —el aspecto de la magia blanca de macumba.

V
Vudú —la religión haitiana basada en la practicas magicoreligiosas de
varias tribus africanas, conocidas como los Fon, los Aradas, los
Bibliografía
Yorubas y otros.

w
Wanaldo —iniciación donde el babalawo recibe el cuchillo de sacrifi-
cio conocido también como cuanaldo.

Y
Yakara —"hombre" en el mito de creación de los Congos.
Yalodde —titulo de Oshún (también lyalode), que significa madre de
las naciones.
Yansa —otro nombre para Oyá.
Yaya —madre, entre los Congos y los Paleros.
Yefá —polvo preparado por el babalawo.
Yemayá —orisha que representa el mar y la maternidad.
Yemmu —aspecto femenino de Obatalá.
Yerbero —herbolario.
Yewá, Yegüá—la deidad conocida como "el devorador de los muertos".
Yeyeomo eja —título de Yemayá entre los Yorubas, "la madre cuyos
hijos son los peces".
Yeza —las tres marcas triviales usadas por los Yorubas en cada meji-
lla; dibujada en el color del orisha regente sobre el iyawó durante el
asiento.
Yoda —camino o aspecto de Changó.
Yoruba —pueblos de Nigeria suroccidental, cuyas practicas magicore-
ligiosas son la base de la Tradición Orisha en el nuevo mundo de la
cual son parte Santería, Candomblé y el culto a Chango de
Trinidad.
Yroso —uno de los oddus de la adivinación de caracoles.
z Blumber, M. E. A History of Amulets. Edinburgh, 1887.
Zapateado —baile donde los pies son golpeados fuertemente en el
suelo, tales como el flamenco.
Zarzaparilla —usado en baños lústrales y sortilegios mágicos.
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