Caminho dos Ascetas

Iniciação à vida espiritual

(Tito Colliander)
Decisão inicial e perseverança
Se queres salvar tua alma e conseguir a vida eterna, sacode o teu torpor, faz
o sinal da cruz e diz: "Em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo.
Amém." Não se obtém a fé pela reflexão, mas pela ação. Não são as palavras
e a especulação que nos ensinam quem é Deus, mas a experiência. Para
deixar entrar o ar fresco, é preciso abrir a janela; para bronzear a pele, é
preciso expor-se ao sol. Para adquirir a fé, é a mesma coisa; como dizem os
santos Padres, não se chega ao objetivo, permanecendo confortavelmente
sentado, esperando. Imitemos o filho pródigo: "Partiu, então, e foi ter com o
pai" (Lc 15:20).
Qualquer que seja o peso e o número de cadeias que te acorrentam à terra,
nunca é tarde demais. Não é sem motivo que está escrito que Abraão tinha
setenta e cinco anos quando partiu; e os operários da undécima hora
receberam o mesmo salário que os que trabalharam desde a manhã. E
também, nunca é excessivamente cedo. Nunca é cedo demais para apagar
um incêndio na floresta. Gostarias de ver tua alma devastada e queimada?
No batismo, recebeste a ordem de te lançares num combate invisível contra
os inimigos da tua alma. Põe mãos à obra. Há bastante tempo, usas de
subterfúgios.
Mergulhado na negligência e na preguiça, desperdiçastes um tempo precioso.
Só te resta recomeçar do princípio, porque lamentavelmente deixastes que se
empanasse a pureza que recebestes no batismo. Começa, pois, a trabalhar
desde já, sem demora. Não adies a tua decisão para hoje à noite, para
amanhã, para mais tarde, "quando eu tiver terminado o que preciso fazer
agora." Um atraso pode ser fatal. Não; é agora, no mesmo instante de tomar
a decisão, que deves mostrar pelos teus atos, que te despedistes do teu velho
"eu" e que acabas de começar uma vida nova, à procura de um novo objetivo,
seguindo novos caminhos. Levanta-te, pois, corajosamente, e diz: "Senhor,
concedei-me que comece agora. Ajudai-me!" Porque, acima de tudo, tens
necessidade da ajuda de Deus. Persevera em tua decisão, e não olhes para
trás. Que o exemplo da mulher de Ló te sirva de lição: ela se transformou em
coluna de sal, por ter olhado para trás (cf. Gn 19:26). Abandonastes o homem
velho: não retomes o que é desprezível. Como Abraão, ouviste a voz do
Senhor que te disse: "Deixa teu país, tua parentela e a casa de teu pai, para o
país que te mostrarei" (Gn 12:1). De agora em diante, é nesse país que se
deve concentrar toda a tua atenção.
A insuficiência das forças humanas

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Dizem os santos Padres, todos a uma só voz: "A primeira coisa que deves multiplicidade, mesmo no tempo e no espaço. Tudo se reúne e se torna
inculcar no espírito é que nunca, de modo algum, te deves apoiar em ti simultâneo, nas profundezas do teu coração. Encontraste, então, o que
mesmo. O combate que vais enfrentar é extraordinariamente árduo, e as procuravas: a profundidade, a altura e a largura da cruz; o Salvador e a
forças humanas, sozinhas, são de todo insuficientes para conduzi-lo. Se salvação. Assim, pois, se queres salvar a tua alma e ganhar a vida eterna,
confias em ti mesmo, serás derrubado de imediato, e perderás toda a vontade recomeça a sacudir incessantemente o teu torpor, a fazer o sinal da cruz e a
de continuar a luta. Só Deus te pode dar a vitória, segundo o teu desejo." dizer: "Concede-me, Senhor, que comece bem, em nome do Pai, e do Filho, e
Para muita gente, a decisão de não colocar em si mesmo a confiança é um do Espírito Santo, Amém."
sério obstáculo, que os impede de começar uma vez por todas. É necessário
perseverar, sob pena de abandonar qualquer esperança de ir mais longe.
Com efeito, como poderá um homem receber conselhos, formação e ajuda,
se pensa que conhece tudo, pode tudo, e não tem necessidade alguma de
conselhos? Através de semelhante muro de suficiência, nenhum raio de luz
consegue passar. "Ai dos que são sábios a seus próprios olhos, e inteligentes
na sua própria opinião!" (Is 5:21); e São Paulo nos dá este conselho: "... não
vos deis ares de sábios" (Rm 12:16). O reino dos céus foi revelado aos
pequeninos, mas continua oculto aos sábios e aos doutores (cf. Mt 11:25).
Devemos, portanto, nos despojar dessa confiança imoderada que temos em
nós mesmos. Muitas vezes, ela está arraigada em nós tão profundamente,
que já nem percebemos o domínio que exerce sobre nosso coração. O nosso
egoísmo, a preocupação com a nossa pessoa, o amor próprio, são
precisamente as causas de todas nossas dificuldades, de nossa falta de
liberdade interior na provação, de nossas contrariedades, de nossos
tormentos da alma e do corpo. Olha um pouco para ti mesmo, e verás a que
ponto estás aprisionado pelo desejo de dar prazer ao teu "eu," e somente a
ele.
Tua liberdade está presa pelos laços estreitos do amor por ti mesmo; assim,
és balançado ao acaso, como um cadáver inconsciente, da manhã à noite.
"Agora, estou com vontade de beber," "agora, estou com vontade de sair,"
"agora estou com vontade de ler o jornal." A cada instante, teus próprios
desejos te conduzem como por meio de uma rédea; e, se algum obstáculo se
coloca no caminho, imediatamente perdes a calma, sob o efeito da
contrariedade, da impaciência ou da cólera. Se sondares as profundezas de
tua consciência, descobrirás as mesmas coisas. O sentimento de desagrado
que experimentas, quando alguém te contradiz, possibilita facilmente essa
verificação. Vivemos, assim, como escravos.
Mas "... onde se acha o Espírito do Senhor, aí está a liberdade" (2Cor 3:17).
Que proveito poderás encontrar em gravitar assim, constantemente, em torno
do teu "eu"? Não nos ordenou o Senhor que amássemos ao próximo como a
nós mesmos, e que amássemos a Deus acima de todas as coisas? Mas, nós
o fazemos? Não estamos, ao contrário, sempre ocupados em pensar no
nosso bem-estar? Convence-te, pois, de que nada de bom pode vir de ti
próprio. E se algum pensamento desinteressado despertar em ti, podes estar
certo de que não vem de ti, mas que deriva da Fonte da Bondade, e que foi
depositado em ti; é um dom daquele que dá a vida. Do mesmo modo, o poder

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miserável condição, começarás a orar diante do Todo-poderoso, teu Juiz e de fazer passar ao ato esse bom pensamento, não vem de ti, mas te é
teu Criador, teu Salvador e teu Mestre, o Espírito de verdade e o Dispensador concedido pela Santíssima Trindade.
de vida. Como o filho pródigo, balbuciarás das profundezas de tua fraqueza:
A horta do coração
"... Pai, pequei contra o céu e contra Ti; já não sou digno de ser chamado teu
filho (Lc 15:21); Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, A vida nova, que acaba de começar, tem sido muitas vezes comparada à de
pecador." um agricultor. O solo que ele cultiva é um dom de Deus, como as sementes, o
calor do sol, a chuva e a força que faz crescer os legumes. Mas o trabalho lhe
Conheces tua fraqueza, e estás diante do Todo-poderoso, como um grão de
foi confiado. Se o agricultor quiser obter uma colheita abundante, deve
pó. Mas, do fundo da tua miséria, sentes crescer em ti o amor pelos outros
trabalhar de sol a sol, escavar, afofar a terra, regar, podar, pois suas culturas
homens, porque eles foram criados pelo Senhor e recebem sua luz. Ele, cuja
são ameaçadas por muitos perigos que comprometem a colheita. Deve
essência é insondável, cuida deles; e isso basta para que estejas pronto a
trabalhar sem descanso, estar sempre alerta, sempre preparado para o que
sacrificar tudo por eles. E acontece então uma coisa estranha: quanto mais
der e vier, sempre pronto a intervir. E apesar de tudo isso, afinal de contas, a
desces às profundezas do teu coração, mais te elevas acima de ti mesmo. As
colheita depende inteiramente do tempo e dos elementos, isto é, de Deus.
condições exteriores de tua vida permanecem idênticas: lavas a louça, cuidas
dos filhos, vais trabalhar, recebes o salário e pagas os impostos. Cumpres, A horta que nos dispusemos a cultivar, e pela qual devemos velar, é o nosso
como todo mundo, o que faz parte da tua vida exterior, pois não é possível próprio coração; a colheita é a vida eterna. Ela é eterna porque não é medida
abandoná-lo. Mas, renunciaste a ti mesmo. pelo tempo e pelo espaço; não está ligada às circunstâncias exteriores. É a
vida verdadeira, uma vida de liberdade, de amor, de misericórdia e de luz.
Abandonaste uma coisa, para obteres outra. "Se possuo a ti, que poderei
Não tem nenhum limite, e por isso é eterna. É uma vida espiritual, que
ainda desejar sobre a terra?" (cf. Sl 73:25). Nada, responde São João
transcorre numa esfera espiritual. É uma nova dimensão da existência.
Clímaco, senão orar sem cessar e unir-me a ti, no silêncio. Os outros são
Começa neste mundo e não tem fim. Nenhuma autoridade terrestre tem poder
escravos das riquezas, das honrarias, ou do desejo de adquirir bens
sobre ela, e a descobrimos no fundo do coração. "Persegue-te a ti mesmo, diz
materiais; meu único desejo é unir-me a Deus. A oração, com tudo o que ela
santo Isaac, o Sírio, e teu inimigo será derrotado só pela tua aproximação.
implica de renúncia a si mesmo, tornou-se tua única razão de viver; a parte
Faze a paz contigo, e contigo farão a paz o céu e a terra. Esforça-te para
mais real de tua existência. Andar com Deus (cf. Gn 6:9) é doravante a única
entrar na tua cela interior, e verás a morada celeste, pois elas são a mesma e
coisa que, para ti, possa ter valor diante de todos os acontecimentos do céu e
única coisa: penetrando em uma, contemplarás também a outra. A escada do
da terra. Para quem leva o Cristo em si, deixou de haver morte, doença e
Reino está em ti, escondida no teu coração. Se te desfizeres do fardo de teus
aflição neste mundo. Esse já entrou na vida eterna, e vê tudo sob essa luz.
pecados, descobrirás em ti o atalho que tornará possível a tua ascensão." A
Dia e noite, a semente celestial brota e cresce em teu coração, sem saberes
morada celeste, de que fala o santo, é um outro nome da vida eterna.
como. A terra do teu coração produz primeiro o caule, depois a espiga, depois
Também é chamada Reino dos céus, Reino de Deus, ou simplesmente Cristo.
o grão que enche a espiga (Mc 4:27-28).
Viver no Cristo, é viver na vida eterna.
Os santos falam do que chamam de luz sem ocaso. É uma luz que brilha, não
Um combate silencioso e invisível
para os olhos exteriores, mas no coração de quem não cessa de caminhar na
pureza e na inocência. Ela faz as trevas recuarem de pronto, e nos Agora, que sabemos onde se deve travar o combate que acabamos de
encaminha invencivelmente rumo ao dia pleno. Sua característica é ser começar, e o que está em jogo, resta-nos compreender por que o chamam
sempre mais pura. É a Luz da Eternidade, "combate invisível." É que ele se desenvolve inteiro em nosso coração, em
silêncio, bem no fundo de nós mesmos. Esse particular também é importante,
que não conhece crepúsculo e que já brilha através do véu do tempo e da
e os santos Padres insistem sobre ele com veemência: "Conserva os lábios
matéria. Aliás, os santos nunca dizem que essa luz lhes foi dada; afirmam
bem fechados sobre o teu segredo!" Se abrirmos a porta durante um banho
apenas que ela só é concedida aos que purificaram o coração através do
de vapor, o calor vai-se embora, e o tratamento perde a eficácia.
amor pelo Senhor, no caminho estreito que escolheram livremente.
Assim pois, não fales a ninguém da tua recente decisão. Não digas nada da
O caminho estreito não tem fim: é um caminho eterno (Sl 139:24). Cada
tua nova vida, nem das experiências que fazes, ou daquilo com que, um dia,
passo que se dá é um começo. Aí, o presente inclui o futuro, o dia do
esperas ser favorecido. Deves tratar disso só entre Deus e ti, exclusivamente.
julgamento; o presente inclui o passado: a criação. Pois o Cristo está presente
A única exceção deve ser teu pai espiritual. O silêncio é necessário, porque
em toda parte, sem estar ligado, pelo tempo, ao céu e ao inferno
falar com facilidade de seus próprios assuntos só pode incitar à preocupação
simultaneamente. Quando chega aquele que é o Um, desaparece toda
consigo mesmo, além de alimentar a confiança em si. Ora, são tendências

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que devem ser reprimidas, antes de tudo. Graças ao silêncio, cresce a nossa
confiança naquele que vê o que está escondido; graças ao silêncio, falamos
àquele que ouve sem necessidade de palavras. Procura apenas dirigir-te a
ele; é nele que deve estar a tua confiança.
Estás ancorado na eternidade, e na eternidade, toda palavra emudece. De
agora em diante, deverás pensar que tudo o que te acontece, importante ou
não, te é enviado por Deus, para ajudar-te no teu combate Só ele sabe o que
te é necessário, e o que te falta no momento presente: adversidade ou
prosperidade, tentação ou queda. Nada acontece por acaso; não há nenhum
acontecimento do qual nada tenhas que aprender. Deves compreender bem
isso, desde já, pois é assim que aumentarás a tua confiança no Senhor, que
escolhestes seguir. Os santos nos dão ainda um outro conselho para a
caminhada: considera-te uma criança que apenas começa a falar, e que
esteja dando os primeiros passos. Toda a tua sabedoria segundo este mundo,
e todo o teu conhecimento, não têm utilidade para o combate que te espera;
tampouco te servem a situação social e os bens. Tudo o que se possui, e que
não é empregado no serviço do Senhor, é um fardo; um conhecimento do
qual o coração não partilhe é astéril e, logo, nocivo, uma vez que é
pretensioso. Chamam-no "ciência simples," porque é desprovido de calor e
não alimenta o amor. Deves, pois, abandonar toda a tua ciência, e tornar-te
ignorante, para seres sábio. Deves tornar- te pobre para seres rico, e fraco
para seres forte.
A renúncia de si mesmo e a purificação do coração
Desarmado, fraco e desprovido de poderes, empreende a mais difícil das
tarefas: vencer teus próprios desejos egoístas. É exatamente isso a
"perseguição de si mesmo" de que depende, finalmente, o resultado do teu
combate; pois, enquanto a tua vontade egoísta dominar, não poderás dizer ao
Senhor com coração puro: "Que seja feita a tua vontade." Se não te podes
desfazer da tua própria grandeza, não poderás abrir-te à verdadeira
grandeza. Se te agarras à própria liberdade, não poderás tomar parte na
verdadeira liberdade, que é o reino de uma única vontade.
O mais profundo segredo dos santos é este: não procures a liberdade, e a
liberdade te será dada. A terra não produzirá senão cardos e espinhos, diz a
Escritura. É com o suor do seu rosto, com muito sofrimento, que o homem
deve cultivá-la. Esta terra é o homem mesmo, sua própria natureza. Os
santos Padres aconselham a começar pelas coisas pequenas; pois, como diz
Santo Efrém, o Sírio, como poderias apagar um grande incêndio antes de
aprender a abafar um fogo de pequenas proporções? Se queres ser capaz de
resistir a uma paixão violenta — dizem os santos Padres — abate os
pequenos desejos. Não creias que se possa separá-los uns dos outros: eles
se prendem como os elos de uma corrente, como as malhas de uma rede.
Por isso, de nada serve atacar os vícios principais e os maus hábitos que te
opõem forte resistência, se ao mesmo tempo não te esforças por vencer as
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pensamentos e a imaginação; e deves fazê-lo inúmeras vezes, a cada
instante. Se não o fizeres, diz Santo Antão, serás semelhante a um cavalo
montado sucessivamente por vários cavaleiros, sem descanso, e que acaba
caindo, exausto e coberto de espuma. Se bates com muita força sobre a
casca de uma noz, poderás quebrar também a noz.
É necessário agir com precaução. Não comeces com pressa a Oração de
Jesus. Não te apresses em te servir dela; e, mesmo depois, continua a dizer
as tuas outras orações. Não fiques por demais ansioso. Não creias que, por ti
mesmo, possas dizer com atenção um único "Senhor, tem piedade." Tua
oração será necessariamente intermitente. Continuas a ser homem; apenas
"... os anjos nos céus vêem continuamente a face de meu Pai que está nos
céus" (Mt 18:10). Tu, ao contrário, tens um corpo terreno, que reclama o que
necessita.
Não julgues ter perdido tudo se, no início, esqueceres de orar por algumas
horas, ou até durante um dia ou mais. Faz tudo com naturalidade e
simplicidade: és um marinheiro sem experiência, que se ocupou de outra
coisa com tanta ansiedade, que se esqueceu de prestar atenção ao vento.
Assim, nada esperes de ti mesmo. Mas não contes, tampouco, muito com os
outros. A concentração é uma coisa; a distração, outra A oração tornará o teu
pensamento vivo e claro. Então, as coisas ficarão em ordem. As pessoas que
oram vêem tudo o que as cerca, notando e observando cada coisa; mas a
perspicácia desse olhar vem da oração, que derrama sobre tudo a sua luz
penetrante. Nosso espírito é ativo quando a pureza reina dentro de nós.
Enquanto procurarmos estender no coração, esse reino do desapego, nosso
ser espiritual continuará a crescer.
A oração produz a paz interior, uma tranqüila calma na tristeza, o amor, o
reconhecimento, a humildade. Se, ao contrário, estiveres tenso e agitado, em
estado de exaltação ou de desânimo; se sentes abatimento, amargura, ou
desejo excessivo de ação; se estás mergulhado num sentimento de êxtase ou
na embriaguez dos sentidos, como a que se sente escutando música; se tens
a impressão de contentamento e de euforia que te torna "contente contigo
mesmo e com o mundo todo," estás no caminho errado. Fizeste repousar
demasiadamente o teu edifício sobre ti mesmo. Toca em retirada e volta a
reprovar-te; esse deve ser sempre o ponto de partida de toda verdadeira
oração. O anjo de luz sempre traz a paz; essa paz que os demônios das
trevas querem perturbar a todo custo. É nisso, dizem os santos Padres, que é
possível reconhecer os poderes maus, e distingui-los dos bons.
A pérola de alto preço
Desprovido de todo conhecimento, incapaz de qualquer bom pensamento e
de qualquer boa ação, sem memória do passado e sem vontade para o futuro;
tão inútil quanto um trapo velho, tão insensível quanto as pedras do caminho;
desagregando-te como um cogumelo carunchado nos bosques, destinado à
morte como um peixe arremessado à margem; derramando lágrimas por tua
entrar, fogem ao perceber que alguém está acordado. A casa, é o coração; os
ladrões, as sugestões más. A oração, é a voz de quem está montando
guarda. Porém, aquele que vela, já não sou eu; é o Cristo.
A atividade espiritual encarna o Cristo na nossa alma. Ela implica uma
contínua lembrança de Deus: ele permanece escondido em ti, na tua alma, no
teu coração, na tua consciência: "Eu dormia, mas meu coração velava" (Ct
5:2). Ainda que eu esteja dormindo, ou deva ocupar-me de outra coisa, meu
coração continua fixo na oração, isto é, na Vida Eterna, no Reino dos céus, no
Cristo. As raízes do meu ser estão firmemente plantadas no solo que as
alimenta. O meio de chegar a essa oração é a invocação: "Senhor Jesus
Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador." Repete-a em voz alta,
ou apenas mentalmente, com tranqüilidade, devagar; mas com atenção, com
o coração tão livre quanto possível de tudo o que não se harmonize com ela.
Não apenas as inquietações terrenas não se conciliam com essa invocação,
mas também toda preocupação ou qualquer esperança de ouvir uma
resposta; toda visão interior, a impressão de sentir alguma coisa, os
devaneios românticos, as perguntas curiosas e o jogo da imaginação.
A simplicidade é uma condição indispensável, bem como a humildade, a
sobriedade do corpo e do espírito e, de modo geral, tudo o que implica o
combate invisível. Os principiantes, em particular, devem estar vigilantes
contra tudo o que se assemelhe à mais ligeira tendência ao misticismo. A
Oração de Jesus é uma atividade, um esforço prático, e um meio que
possibilita o acolhimento e o emprego dessa força que se chama Graça de
Deus — sempre presente nos batizados, embora escondida — para que ela
produza fruto. A oração faz frutificar essa força em nossa alma; ela não tem
outro objetivo. É um martelo que quebra uma carapaça.
O martelo é duro, e seus golpes machucam. Abandona qualquer idéia de
suavidade, de enlevo, de vozes celestiais; só um caminho leva ao Reino de
Deus: é o da Cruz. Ficar suspenso, crucificado a uma árvore, é um horrível
suplício. Não esperes nada mais. Crucificaste o teu corpo, pregando-o
firmemente a um gênero de vida simples e uniforme, impondo a ti mesmo
uma estrita disciplina.
A atividade mental e a imaginação devem ser, também elas, vigiadas com
rigor. Prega-as fortemente com as palavras da oração, a Santa Escritura, a
leitura dos Salmos e das obras dos santos Padres, onde todas essas coisas
estão prescritas. Não permitas que tua imaginação voe para um lado e para
outro, à vontade. As idéias que entusiasmam não passam, em geral, de fugas
estéreis para o mundo das ilusões. Quando teu pensamento já não está, de
modo útil, ocupado pelo trabalho, chama-o de volta à oração.
Toma cuidado para que tua imaginação e teu pensamento te obedeçam com
tanta docilidade quanto um cão bem adestrado. Não permitas que ele fique
saltando ao teu redor, latindo; que fuce nas latas de lixo, nem que role no
regato. Assim, também deves ter sempre a possibilidade de trazer de volta os
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pequenas fraquezas "inocentes": pequenas gulas, tentação de falar,
curiosidade, hábito de se meter nos assuntos dos outros. Todos os nossos
desejos, de fato, grandes ou pequenos, têm o mesmo fundamento: o nosso
hábito constante de satisfazer apenas a nossa própria vontade. É, portanto, a
vontade própria que deve ser condenada à morte. Desde o pecado original,
nossa vontade está exclusivamente a serviço do nosso próprio "eu." Assim, o
objetivo do combate é a morte da vontade própria.
É preciso começar sem demora, e prosseguir na luta sem descanso. Tens
vontade de fazer uma pergunta? Não a faça! Tens muita vontade de tomar
duas xícaras de café? Toma apenas uma! Tens a tentação de olhar pela
janela? Não olhes! Tens desejo de visitar alguém? Fica em casa. Isso é
perseguir a si mesmo. Através desse meio, com a ajuda de Deus, faz-se calar
a voz ruidosa da própria vontade. Talvez te perguntes se isso é realmente
necessário. Os santos Padres respondem com outra pergunta:
Crês mesmo que seja possível encher um vaso com água pura, sem despejar
primeiro a água suja que nele se encontra? Ou gostarias de receber um
hóspede amado, num quarto abarrotado com toda espécie de velharias e de
objetos postos de lado? Não. "Todo o que tem esperança de ver o Senhor tal
como ele é, purifica-se a si mesmo," diz o apóstolo São João (1Jo 3:3).
Purifiquemos, pois, o nosso coração! Joguemos fora todas as velharias
empoeiradas que aí se acumulam; lavemos o chão com escova, limpemos os
vidros e abramos as janelas, para que o ar e a luz entrem no quarto, onde
queremos fazer um santuário para o Senhor. Troquemos enfim de roupa, para
que o nosso velho cheiro de bolor já não fique em nós, e para que não
sejamos lançados fora (cf. Lc 13:28).
Eis o nosso labor de cada dia e de cada instante. Fazendo isso, estaremos
apenas cumprindo o que o Senhor nos ordenou por seu santo apóstolo Tiago:
"... santificai os vossos corações" (Tg 4:8). Pede-nos o apóstolo Paulo: "...
purifiquemo-nos de toda mancha da carne e do espírito" (2Cor 7:1). Diz o
Cristo: "Com efeito, é de dentro do coração dos homens que saem as
intenções malignas: prostituições, roubos, assassínios, adultérios, ambições
desmedidas, maldades, malícia, devassidão, inveja, difamação, arrogância,
insensatez. Todas estas coisas más saem de dentro do homem, e são elas
que o tornam impuro" (Mc 7:21-23). Por isso, ele exorta assim os fariseus: "...
limpa primeiro o interior do copo para que também o exterior fique limpo!" (Mt
23:26). Pondo em prática esse preceito de começar pelo interior, devemos ter
presente em nosso espírito que não é, de modo algum, por nós mesmos, que
purificamos o nosso coração. Não é para a satisfação pessoal que limpamos
e polimos o quarto de hóspedes, mas sim para que o nosso hóspede se sinta
bem.
Nós nos perguntamos: "Será que vai achá-lo a seu gosto? Irá ficar?" Todo o
nosso pensamento é para ele. Depois nos retiramos, ficamos em segundo
plano, sem esperar resposta. Como explica Nicétas Stéthatos, existem para o
homem três estados: o homem carnal, que quer viver para o próprio prazer,
5
mesmo em detrimento dos outros; o homem natural, que deseja agradar ao
mesmo tempo a si mesmo e aos outros; o homem espiritual, que quer agradar
só a Deus ainda que seja em detrimento de si próprio. O primeiro está abaixo
da natureza; o segundo está conforme à natureza; o terceiro está acima da
natureza: é a vida no Cristo.
O homem espiritual pensa espiritualmente; sua esperança é ouvir um dia os
anjos se alegrarem "... por um só pecador que se converte" (Lc 15:10), um
pecador que não é outro senão ele mesmo. Que sejam esses os teus
sentimentos; trabalha animado por essa esperança, pois o Senhor nos deu
este preceito: "... deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito" (Mt
5:48), e "Buscai, em primeiro lugar, o Reino de Deus e a sua justiça" (Mt
6:33). Não te concedas repouso algum, nenhuma trégua, até que tenhas
condenado à morte essa parte de ti mesmo que provém da natureza carnal.
Toma a resolução de descobrir em ti toda manifestação do homem animal, e
de persegui-lo implacavelmente. "Pois a carne tem aspirações contrárias ao
espírito e o espírito contrárias à carne" (Gl 5:17). Mas se temes tornar-te justo
a teus próprios olhos, trabalhando para a tua salvação; se temes ser vencido
pelo orgulho espiritual, examina-te a ti mesmo, e diz que aquele que teme
tornar-se justo a seus próprios olhos, é cego. Porque não vê que ele é justo a
seus próprios olhos.
É preciso extirpar o desejo do gozo
A Escritura diz que apenas um pequeno número encontra o caminho estreito
que conduz à vida; e que nos devemos esforçar para entrar no caminho
estreito, "... pois eu vos digo que muitos procurarão entrar e não conseguirão"
(Lc 13:24). Devemos procurar a causa exatamente na repugnância que temos
em nos perseguir. Dominamos, talvez, os vícios mais graves e mais
perigosos, mas paramos por aí. Deixamos as nossas pequenas fantasias se
desenvolverem livremente, como bem entenderem. Não cometemos roubos
nem trapaças; porém, os mexericos são a nossa delícia. Não nos
embriagamos, mas abusamos do chá ou do café. Nosso coração continua
repleto de desejos. As raízes não foram extirpadas, e nós vagamos ao acaso
na floresta virgem que cresceu no solo fértil da ternura que sentimos por nós
mesmos. Ataca de frente essa ternura para contigo, pois é ela a raiz de todos
os males de que sofres. Se não tivesses tanta piedade por ti mesmo,
perceberias imediatamente que és tu que fazes a tua própria infelicidade,
porque te recusas a compreender que os males que te acontecem são, na
realidade, uma coisa boa. A ternura por ti mesmo te escurece a vista. Só tens
compaixão por ti; conseqüência: teu horizonte é muito estreito. Teu amor é
prisioneiro de ti mesmo. Liberta-o, e já não serás infeliz. Renuncia às tuas
nocivas fraquezas e à tua insaciável sede de bem-estar; ataca-as por todos
os lados! Condena à morte o teu apetite de prazer. Não lhe deixes ar para
respirar. Sê rigoroso para contigo; recusa a teu "eu" carnal as migalhas de
prazer que ele reclama obstinadamente. Pois o hábito se fortifica pela
repetição dos atos; morre, porém, se não for alimentado. Mas, toma muito
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essa é a natureza do amor. Mas, sem amor, é de todo impossível entrar no
Reino de Deus. Zaqueu também verificou isso. Quanto menos se possui, mais
a vida se simplifica. Todo supérfluo é rejeitado, e o coração se recolhe em seu
centro. Pouco a pouco, o homem interior se esforça por penetrar no seu
quarto mais interno, em que se encontram os degraus que sobem até o céu.
Também a oração se torna, assim, mais simples. As orações se reúnem ao
redor do centro do coração e ali penetram. E nessas profundezas, descobre-
se a única oração verdadeiramente necessária: o pedido de misericórdia. O
que pode desejar um pecador, e o primeiro deles (cf. lTm 1:15), senão que o
Senhor tenha piedade dele? Terá alguma coisa para lhe oferecer? Será que
tem forças, vontade, segurança, que lhe sejam próprias? Poderá empreender
alguma coisa por si mesmo? Poderá saber alguma coisa? Será que pode
compreender, apreender alguma coisa, ele, que nada tem de próprio, nada
que possa chamar de seu? Ele nada tem, pois o pecado não tem existência
positiva; o pecado não é mais que privação, opacidade, recusa. É aí que se
encontra o pecador: nesse nada. Ele se vê assim; e, quanto menos possui,
mais rico é Porque o quarto vazio, que está no seu coração, transborda, não
de bens transitórios, mas da plenitude da vida eterna, da sua luz e de suas
certezas: o amor e a misericórdia. E isso, porque o Senhor é o hóspede da
sua casa.
Mas, como pode o pecador merecer a vinda do Senhor? Como pode apenas
imaginar que o Senhor queira olhar para ele, mergulhado nas suas trevas? É
inútil esforçar-se para se purificar, combater e trabalhar, seguir os
mandamentos do Evangelho, velar, jejuar, procurar de todas as maneiras
sacrificar-se pelo Senhor; apesar de tudo isso, ele sucumbe ao mau humor e
à ira, à falta de amor e à preguiça, à impaciência e à ingratidão, e a todos os
vícios imagináveis. Como pode esperar que o Senhor venha a semelhante
morada? Por isso, ele ora nestes termos: "Senhor, tem piedade, tem piedade
de mim, pecador; pois, na verdade, tentei fazer o que estava prescrito, para te
servir.
Trabalhei o campo do meu coração, cujo cuidado me tinhas confiado, e aí
guardei os animais (cf. Lc 17:7-10). Mas, sou apenas o teu humilde servo, e
sem ti nada posso fazer. Assim, tem piedade de mim e enche-me da tua
graça." Pela ação da sua liberdade, ele aumenta a fé (cf. Lc 17:5); e, pela
oração, obtém as energias necessárias para agir. Então, ação pessoal e
oração unem-se com laços estreitos, até que suas águas se misturem
completamente, e que a ação pessoal se torne oração, e a oração se torne o
nosso agir. É o que os santos chamam de atividade espiritual, Oração do
Coração, ou Oração de Jesus.
A oração de Jesus
O abade Isaías disse que a Oração de Jesus é um espelho para o espírito e
uma lâmpada para a consciência. Também a compararam a uma voz
tranqüila, ressoando numa casa perpetuamente: todos os ladrões que tentam
Como Zaqueu, subiste numa árvore para ver o Senhor (cf. Lc 19). Não o
fizeste nem apenas em espírito, nem usando unicamente as faculdades
intelectuais. És um ser humano, provido de corpo: por isso, como Zaqueu,
empregaste o vigor dos teus membros e as realidades terrenas para te
elevares do solo. E, se agiste assim, com inteligência e discernimento,
levando em conta o peso do teu corpo e a medida das tuas forças, mas sem
medo de parecer ridículo, tiveste a felicidade de subir suficientemente acima
da agitação da multidão — isto é, dos teus impulsos terrenos — para captar,
por um momento, o olhar do Senhor, que te procurava. Tu mesmo o verificas:
desde que tomaste mais consciência da tua própria escuridão, já não és tão
atraído quanto antes pelas distrações e pela vida social; percebeste, como
num relâmpago, o teu homem interior, tal como é na realidade. Talvez tenhas
a impressão de que teu coração se assemelhasse, até agora, a uma casca de
noz sacudida pelas ondas, sem alvo, nem piloto.
Agora, a viagem tem um objetivo, e isso é importante. Todavia, continuas a
ser a mesma casquinha de noz, perdida no oceano deserto; se navegaste
convenientemente, agora percebes, pela primeira vez, a que ponto o teu
barco é frágil e minúsculo. Basta que manifestemos nossa boa intenção — diz
o arcebispo Teofilacto da Bulgária — para que o próprio Senhor seja
constantemente o nosso guia. Jesus disse a Zaqueu: "... desce depressa —
isto é, humilha-te — pois hoje devo ficar em tua casa" (Lc 19:5). "tua casa,"
aqui, pode-se interpretar como "teu coração." Está bem, diz o Senhor, subiste
numa árvore e realizaste uma parte de teus desejos terrenos, porque
desejavas ver-me. Querias estar em condições de me perceber quando
passasse em teu coração.
Mas agora, apressa-te em te humilhar, ao invés de ficares aí, pensando que
estás melhor colocado que os outros; pois é no coração do humilde que devo
habitar. "Ele desceu imediatamente e recebeu-o com alegria" (Lc 19:6).
Zaqueu, chefe dos publicanos, recebe, portanto, o Cristo E a primeira coisa
que faz é renunciar a todos os seus bens. Pois, sem demora, dá a metade
deles aos pobres; e o resto é logo distribuído, certamente, para restituir o
quádruplo do que havia extorquido. "... Ele também é um filho de Abraão" (Lc
19:9): ele ouviu a voz do Senhor e imediatamente deixou o seu país e a casa
do seu pai (cf. Gn 12:1), onde o egoísmo e as paixões reinavam como
senhores.
Zaqueu descobriu que um coração que recebe o Cristo deve esvaziar-se de
todo o resto; deve dar tudo o que possui de riquezas injustamente adquiridas:
"... a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e o orgulho das
riquezas" (1Jo 2:16). Ele compreendeu que quem é rico neste mundo, é pobre
no mundo que virá; pois, ser rico materialmente é ser espiritualmente pobre,
segundo São João Crisóstomo. Com efeito, se o rico não fosse tão pobre, não
procuraria ser tão rico. Assim como é impossível unir a saúde à doença, é
também impossível conciliar o amor e a posse, declara Santo Isaac, o Sírio.
Pois, quem ama o próximo, abandona incondicionalmente tudo o que possui:
30
cuidado para não fechar ao mal a porta principal, deixando entreaberta a
porta dos fundos, por onde ele poderá esgueirar-se, com habilidade, sob
outra forma. De que serviria, por exemplo, dormir no chão, se, ao mesmo
tempo, procurasses a satisfação em banhos quentes? Para que deixar de
fumar, se dás livre curso ao desejo de tagarelar? Qual o benefício de não
tagarelar, se lês romances cativantes? E de que servirá abster-te de ler, se
deixas em liberdade a imaginação, e te deixas embalar por doces devaneios?
Tudo isso não passa de diferentes formas de uma só e única realidade: a
insaciável sede de satisfazer tua necessidade de gozo.
Precisas decidir-te a extirpar o simples desejo de possuir objetos agradáveis,
de experimentar um sentimento de bem-estar, de ter conforto. Deves
aprender a amar as contrariedades, a pobreza, o sofrimento, as privações.
Deves aprender a seguir os preceitos do Senhor: não dizer coisas inúteis, não
se vestir com excessivo aprimoramento, obedecer sempre à autoridade, não
olhar uma mulher com concupiscência, não ter acessos de cólera, etc...
Todos esses preceitos nos foram dados para que os pratiquemos; não para
que nos comportemos como se eles não existissem. Senão, eles não nos
teriam sido impostos pelo Deus de misericórdia. "... Se alguém quer vir após
mim, negue-se a si mesmo" (Mt 16:24): o Senhor confia, assim, na vontade
de cada um ("se alguém quer") e ao esforço pessoal ("negue-se a si mesmo").
É necessário transferir ao Cristo o amor por nós mesmos
"Se sairmos de nós mesmos, o que encontraremos?" pergunta o bispo
Teófano, o Recluso. E ele próprio dá, imediatamente, a resposta:
"Encontramos Deus e o próximo." Essa é a verdadeira razão pela qual a
negação de si mesmo é uma condição — e a principal — que deve ser
cumprida por quem procura a salvação no Cristo: é assim que o centro de
gravidade de nosso ser se pode deslocar de nós para o Cristo, que é, a um só
tempo, Deus e nosso próximo. Isso significa que toda a solicitude, todo o
cuidado, todo o amor que prodigalizamos a nós mesmos é, pois, sem que
percebamos, completa e naturalmente transferido para Deus e, por ele, para o
nosso próximo. Só então é que poderás fazer o bem de modo que "... não
saiba a tua mão esquerda o que faz a tua direita, para que a tua esmola fique
em segredo" (Mt 6:3-4). Até que isso se realize, não será possível estar "...
repletos de todo conhecimento e em grau de vos poder admoestar
mutuamente" (Rm 15:14), de modo real, não apenas material.
Todas as nossas tentativas nesse sentido são deformadas na base, porque
são "nossas" e procedentes do nosso desejo, de nos agradar. É
particularmente necessário compreender bem isto; senão, corremos o risco
de nos desviar com facilidade, entrando pelo caminho de um pretenso
devotamento aos outros e em obras bem intencionadas, mas que nos
conduzem inevitavelmente ao lodaçal de nossa própria satisfação. Por
conseguinte, não te ocupes demais com vendas de caridade, reuniões de
obras assistenciais e de outras atividades semelhantes.
7
A agitação, sob todas as suas formas, é um temível veneno. Sonda o teu
coração, examina-te com cuidado, e reconhecerás que muitas dessas
atividades em que parece que nos doamos aos outros, procedem, na
realidade, da necessidade de atordoar nossa consciência; sua verdadeira
origem é a nossa invencível tendência de procurar o que nos agrada e nos
satisfaz (cf. Rm 15:1). Não; o Deus de amor, de paz e de total sacrifício não
pode estar onde se procura a própria satisfação, no barulho e na agitação,
mesmo sob nobres pretextos. Este é um princípio de discernimento: se a paz
do teu espírito se perturba; se estás desanimado ou um pouco irritado, porque
uma razão qualquer te obrigou a renunciar a uma boa obra, para a qual tinhas
projetos, isso mostra que a sua origem era equívoca. Talvez te perguntes: por
quê? Os homens que têm experiência da vida espiritual responderão que os
obstáculos e as oposições exteriores só podem atingir os que não entregaram
a Deus a própria vontade. É impensável que Deus tenha pela frente um
obstáculo. Ora, um ato realmente desinteressado não é "meu," mas sim de
Deus; nada pode impedir a sua realização. São apenas os meus próprios
projetos, meus próprios desejos — estudar, trabalhar, descansar, comer,
prestar serviço ao meu próximo — que podem ser contrariados por
circunstâncias exteriores. Então, eu me entristeço. Mas, para quem descobriu
o caminho estreito que conduz à vida, isto é, a Deus, só resta um obstáculo
possível: sua própria vontade pecadora. Se quer fazer alguma coisa, mas não
pode levá-la a bom termo, por que se entristecerá? Aliás, ele já não faz
projetos (cf. Tg 4:13-16). Mas este é um outro segredo dos santos.
Não te iludas. Um cristão deve "... andar como ele (Cristo) andou" (1Jo 2:6),
ele, que jamais procurou a sua vontade (cf. Jo 5:30), mas nasceu sobre a
palha, jejuou quarenta dias, passou longas noites em oração, curou doentes,
expulsou demônios, não tinha onde pousar a cabeça, e finalmente foi
cuspido, flagelado e crucificado. Pensa, o quanto estás longe dele! Pergunta
continuamente a ti mesmo: Passei uma única noite velando e orando? Jejuei
um só dia? Expulsei um único demônio? Deixei-me insultar e bater sem
resistir? Realmente crucifiquei a minha carne (cf. Gl 5:24)? Renunciei a
buscar a minha vontade? Tenhas sempre presente, tudo isso, em teu espírito.
Por que é necessário negar-se a si mesmo? Porque aquele que
verdadeiramente se negou a si mesmo já não se perguntará: Sou feliz? Estou
contente? Tais perguntas não se colocarão mais diante de ti, se de fato
tiveres negado a ti mesmo. Com efeito, fazendo isso, terás ao mesmo tempo
abandonado todo desejo de procurar a tua satisfação própria, na terra ou no
céu. Essa vontade obstinada de encontrar a própria satisfação, é a causa da
inquietação e da divisão da tua alma. Abandona-a e luta contra ela: o resto te
será dado sem esforço.
É necessário estar sempre vigilante contra as repetidas ofensivas do
inimigo
As primeiras vitórias sobre ti mesmo devem ter, para ti, valor de sinal: agora
estás no bom caminho. Mas não te consideres virtuoso; apenas agradece a
8 29
logo, pois toda queda é seguida de nossa elevação no Cristo. Faz muitas
vezes o sinal da cruz: é uma oração sem palavras. Em alguns instantes, sem
estar sujeito à lentidão da palavra, ele exprime a tua vontade de participar da
vida do Cristo e de crucificar a tua carne; de aceitar, sem murmurar, tudo o
que te envia a Santíssima Trindade. Por outro lado, o sinal da cruz é uma
arma contra os espíritos maus: utiliza freqüentemente essa arma, atento ao
que fazes. Para construir uma casa, é necessário montar uma estrutura. Só
um homem forte não precisa de apoio externo. Mas, serás um homem forte?
Não serás, antes, um fraco entre os fracos? Será que és mais que uma
criança?
Os momentos de escuridão
Ora o céu está nublado, ora claro; depois se torna novamente chuvoso. Assim
é também a natureza humana. É sempre de se esperar que, de quando em
quando, as nuvens cubram o sol. Os próprios santos conheceram momentos,
dias e semanas de escuridão. Diziam então que "Deus os havia abandonado,"
para fazê-los tomar verdadeiramente consciência da radical pobreza que
vivem quando são entregues assim, a si mesmos, e privados de apoio. São
inevitáveis esses momentos de escuridão, em que tudo parece sem sentido,
absurdo e vão, em que a gente é importunada pela dúvida e tentações. Mas,
até eles podem ser proveitosamente utilizados.
O melhor meio de não se deixar abater durante esses dias sombrios, é seguir
o exemplo de Santa Maria do Egito. Durante quarenta e oito anos, ela morou
no deserto, para além do Jordão; quando as tentações se abatiam sobre ela,
e a lembrança da sua vida de pecado em Alexandria, solicitava que ela
renunciasse à permanência voluntária no deserto, lançava-se ao solo,
clamava a Deus, pedindo ajuda, e só se levantava quando seu coração
voltava a ser humilde. Os primeiros anos foram penosos.
Muitas vezes ela teve de ficar nesse estado por longos dias. Mas, após
dezessete anos, chegou o tempo do descanso. Em períodos assim,
permanece calmo. Não te deixes persuadir a freqüentar mais a vida social,
nem a procurar uma diversão. Não tenhas piedade de ti mesmo; procura
apenas o conforto de clamar ao Senhor: "Vem livrar-me, ó Deus! Iahweh, vem
de pressa em meu socorro!" (Sl 70:2); "... estou fechado e não posso sair" (Sl
88:9), e outros apelos semelhantes. Aliás, só dele poderás esperar ajuda
verdadeira. Procurando um conforto aleatório, não vás perder toda a tua
colheita. Isola-te do que está ao teu redor. Ergue a cabeça: agora tua
paciência e constância são postas à prova. Se suportares essa prova,
agradece a Deus, que te deu força. Se sucumbires, levanta-te prontamente,
pede perdão, e diz a ti mesmo: "O que tenho, é o que mereço!" Pois a própria
queda foi a tua punição. Contaste demais contigo mesmo, e agora vês aonde
isso te levou. Fizeste uma experiência: não te esqueças de dar graças.
A respeito de Zaqueu
esconde-te. Entra no teu quarto e fecha a porta (Mt 6:6), mesmo quando és
obrigado a permanecer no tumulto de uma companhia numerosa.
E quando, às vezes, isso se torna demasiadamente difícil de suportar, sai, vai
a qualquer lugar, contanto que possas ficar só; clama de toda a tua alma ao
Senhor para que te ajude, e ele te ouvirá. Considera-te como uma roda, dizia
o staretz Ambrósio. Quanto mais de leve a roda toca a terra, mais ela gira e
avança com facilidade. Não penses nas coisas terrenas, não fales delas, não
te preocupes com elas mais do que o necessário. Mas lembra-te também de
que, se uma roda fica inteiramente no ar, não pode girar.
Do uso das realidades materiais
Somos feitos de alma e de corpo; não podemos fazer abstração dessa
dualidade em nosso comportamento. Por conseguinte, usa as realidades
materiais. O Cristo conhece a nossa fraqueza, e empregou, como meios, por
nossa causa, palavras e gestos, saliva e lama. Por nossa causa, quis que seu
poder vivificante se comunicasse pela orla de sua veste (cf. Mt 9:20, 14:36),
pelos aventais e lenços que haviam tocado o corpo de Paulo (cf. At 19:12), e
até pela sombra do apóstolo Pedro (cf. At 5:15).
Assim, ao longo de tua dura peregrinação pelo caminho estreito, apóia-te em
todas as coisas terrenas como em um bastão, utilizando-as para te lembrares
de Deus: que a brancura da neve e a limpidez do céu, o olho colorido da
mosca e o calor do fogo, e todas as criaturas que teus sentidos percebem, te
lembrem o Criador. Mas, recorre principalmente aos meios que a Igreja te
oferece para "entregar teus membros a serviço da justiça para a santificação"
(Rm 6:19). Antes de qualquer outra coisa, a Santa Comunhão do Senhor; mas
também os outros mistérios e sacramentos, e as Santas Escrituras. A Igreja
também te oferece os santos ícones da Mãe de Deus, dos Anjos e dos
Santos, a oração feita diante deles, as velas e as lâmpadas, a água benta, o
brilho do ouro, o canto. Recebe tudo isso com agradecimento, para tua
edificação e consolo, benefício e progresso, enquanto prossegues o teu
caminho rumo a um objetivo mais distante.
Não temas a manifestação exterior do amor que tens pelo teu Senhor
misericordioso e cheio de amor; beija a cruz e os ícones; enfeita-os com
flores. Se apenas impedíssemos que se exprimisse exteriormente o mal que
está em nós, a nossa boa vontade poderia respirar livremente. Se
recebêssemos com amor o que nos é dado por amor, a atividade do nosso
amor se tornaria mais ampla e mais poderosa; e é exatamente esse o objetivo
de nossos esforços.
Quanto mais copioso é um rio, mais se alarga a sua embocadura. Utiliza o teu
próprio corpo como um auxiliar no teu combate. Submete-o e torna-o
independente dos caprichos do homem velho. Faz com que ele partilhe os
teus sentimentos de compunção: se queres aprender a humildade, torna
humilde o teu próprio corpo e inclina-o para a terra. Ajoelha-te, com o rosto
em terra, tantas vezes quantas puderes, quando estás só; mas levanta-te
28
Deus, pois foi ele que te deu força; não te alegres em demasia, mas apressa-
te em prosseguir na tua estrada. Senão, o demônio vencido reerguerá a
cabeça e te pegará pelas costas.
Lembra-te do mandamento que os israelitas tinham recebido de Deus, para te
servir de lição: "... Quando tiverdes atravessado o Jordão, em direção à terra
de Canaã, expulsareis de diante de vós todos os habitantes da terra. (...)
aqueles que deixardes dentre eles se tornarão espinhos nos vossos olhos e
aguilhões nas vossas ilhargas" (Nm 33:51-52,55). A aparente importância
dessa vitória sobre ti mesmo conta pouco. Pode-se tratar de suprimir o cigarro
da manhã, ou até de uma coisa — à primeira vista tão insignificante — como
não voltar a cabeça ou evitar uma troca de olhares. O que importa não é o
que se vê de fora. As pequenas coisas podem ser grandes, e as grandes,
pequenas. Mas, é preciso estar sempre à espera de uma nova fase do
combate. Deves estar sempre pronto. Não há tempo para descansar. Além
disso, ainda uma vez, permanece em silêncio. Que ninguém saiba o que se
passa em ti. Trabalhas para o Ser invisível. Que teu trabalho seja invisível. Os
santos nos dizem que, se jogarmos migalhas em torno de nós, elas serão
avidamente recolhidas pelos pássaros enviados pelo diabo. Fica sempre
alerta contra a vanglória: de um bocado, ela pode devorar o fruto de muitos
trabalhos. Por isso, os Padres aconselham discernimento no agir. De dois
males, escolhe o menor. Se estás sozinho, escolhe o que há de mais humilde;
mas se alguém te observa, toma um caminho intermediário, para atrair a
atenção o menos possível. Fica o mais escondido e despercebido que
puderes; que seja esta a tua regra em qualquer circunstância. Não fales de ti
mesmo; não contes como dormiste, o que sonhaste, o que te aconteceu; não
dês tua opinião sem que a peçam; não faças confidências sobre tuas
preocupações e cuidados. Tais assuntos de conversa só te podem incitar a te
ocupares excessivamente de ti mesmo.
Não mudes nada na tua casa, no teu trabalho, nem nas outras coisas.
Lembra-te de que não há lugar, nem ambiente, nem qualquer circunstância
exterior, que não seja própria ao combate que empreendeste. A única
exceção seria uma ocupação que favorecesse diretamente os teus vícios.
Não procures situações nem títulos importantes; quanto mais humilde for o
teu estado e mais te puseres a serviço dos outros, mais livre serás. Fica
satisfeito com a tua condição atual. Não tenhas pressa de fazer valer os teus
conhecimentos e o teu saber-fazer. Evita observações; não digas: "Assim
não, nem assim... Faz assim, e deste outro modo." Não contradigas ninguém,
não discutas com ninguém, deixa que os outros sempre tenham razão. Não
prefiras nunca a tua vontade à dos outros. Isso te ensinará a difícil arte da
submissão e, ao mesmo tempo, da humildade. Ela é indispensável.
Recebe as advertências sem recriminações. Dá graças quando és
desprezado, esquecido, ignorado. Porém, não cries ocasiões de humilhação:
elas te serão fornecidas ao longo do dia, à medida que delas necessitares. Às
vezes se notam pessoas que conservam sempre a cabeça baixa e forçam
9
situações para se colocarem em último lugar. Então, talvez digas: "Como ele
é humilde!" Mas o verdadeiro humilde tem a arte de não se deixar notar. O
mundo não o conhece (1Jo 3:1). Para o mundo ele é, o mais das vezes, "um
zero." Quando Pedro e André, Tiago e João largaram as redes e seguiram
Jesus, o que pensaram os companheiros que eles abandonavam à beira do
lago? Para estes, os outros discípulos não existiam mais; tinham ido embora.
Não hesites, não temas desaparecer, tu também, longe "desta geração
adúltera e pecadora." Que desejas ganhar: o mundo, ou tua alma? (cf. Mc
8:34-38). Ai de vós, quando todos vos bendisserem! (cf. Lc 6:26).
A vitória sobre o mundo
São Basílio, o Grande, disse: "Não nos podemos aproximar do conhecimento
da verdade, com o coração inquieto."
Por isso nos devemos esforçar para evitar tudo o que agita o nosso coração,
tudo que é causa de falta de atenção, de super excitação, tudo o que
desperta as paixões ou nos torna ansiosos. Na medida do possível, devemos
nos libertar do barulho, da agitação e da inquietação que se produzem por
objetos sem importância. Pois, quando servimos ao Senhor, não nos
devemos "inquietar e agitar por muitas coisas," mas lembrar sempre que
"uma só é necessária" (Lc 10:41-42).
Para tomar banho, é preciso despir-se. O mesmo acontece com o nosso
coração: ele deve ser libertado de todos os revestimentos exteriores deste
mundo, para que possa ser atingido por Aquele que deve purificá-lo. Os raios
benfazejos do sol só poderão agir sobre a pele, se esta a eles se expuser a
descoberto. Assim é também com a virtude salutar e vivificante do Espírito
Santo. Portanto, deves despir-te. Recusa a ti mesmo — mas sem que seja
excessivamente visível — tudo o que causa gozo e prazer, bem-estar e
distração; tudo o que diverte ou satisfaz aos olhos, aos ouvidos, ao paladar e
aos outros sentidos. "Quem não está a meu favor, está contra mim" (Mt
12:30). Despoja-te, dia após dia, de tuas necessidades e de teus hábitos, no
campo das relações sociais; faze-o calma e refletidamente, sem rupturas por
demais bruscas, mas, no entanto, de maneira radical. Elimina pouco a pouco
tudo o que puderes dos laços que te prendem ao mundo exterior: convites,
concertos, recepções e, de modo geral, "tudo o que há no mundo — a
concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e o orgulho das
riquezas — ", pois tudo isso "não vem do Pai, mas do mundo" (1Jo 2:16), e
combate contra nossa alma. O que é, pois, o mundo? Não o imaginemos uma
realidade exterior e tangível, que carrega a marca do pecado. O mundo, diz
São Macário do Egito, é a cortina de chamas que circunda o coração e fecha
o acesso à árvore da vida.
O mundo é tudo aquilo a que estamos apegados e que nos traz
satisfações terrenas; é o que, em nós, "não conheceu a Deus" (cf. Jo
17:25).
10
Evitar alguns tipos de alimentos seria condenável: toda alimentação é um
dom de Deus. Contudo, é prudente abster-se dos alimentos que causam
moleza ou que só servem para deleitar o gosto: pratos muito condimentados,
carnes, álcool, etc... Quanto ao resto, pode-se comer de tudo o que é barato e
fácil de encontrar. Para os Padres, jejuar com medida significa, no entanto,
fazer uma única refeição por dia, refeição essa suficientemente leve, para
evitar a saciedade.
É preciso evitar o exagero
A experiência demonstra que o pianista que toca com excessivo ardor, ou o
escritor que escreve depressa demais, é vítima de cãibras. Desanimado, sem
poder fazer nada, vê-se de repente obrigado a interromper o trabalho, ele
que, um minuto antes, estava tão entusiasmado. E a inação expõe a muitas
influências más. Esse exemplo contém uma lição para ti. O jejum, a
obediência, a austeridade de vida, a atenção, a oração, constituem um
conjunto de práticas necessárias, mas não passam de práticas. E, toda
prática deve ser empregada com naturalidade, calmamente, levando em
conta a medida das próprias forças (cf. Lc 14:28-32), evitando qualquer
exagero. "... Levai, pois, uma vida de autodomínio e de sobriedade, dedicada
à oração" (1Pd 4:7), recomenda-nos o apóstolo Pedro e, por ele, o Senhor
mesmo. É possível embriagar-se com outra coisa que não seja o álcool.
Igualmente perigosa é a auto-exaltação, que provoca excessiva confiança em
si mesmo, e a atividade apressada que dela resulta.
Animados por um zelo sem reservas, que se traduz por exageros e falta de
comedimento, semeamos assim, no terreno da vida espiritual, o que cremos
serem sacrifícios. Mas os frutos que colhemos são duvidosos: tensão
excessiva, impaciência quanto aos defeitos do próximo, justificação própria.
Trata-se, pois, de "... não se desviar, nem para a direita, nem para a
esquerda" (Dt 5:32), e de não ter nem a mais leve confiança em si mesmo.
Se não vemos em nós frutos abundantes de amor, de paz, de alegria, de
moderação, de humildade, de simplicidade, de retidão, de fé e de paciência, é
vão todo o nosso trabalho, como nos previne São Macário do Egito. Devemos
trabalhar para a colheita, mas essa colheita é a obra do Senhor. Fica, pois,
atento a ti mesmo e usa de discernimento. Se notares que te tornas irritadiço
e exigente para com os outros, diminui um pouco o peso do teu fardo. Se
procuras examinar a conduta dos outros, dar-lhes lições, dirigir-lhes
observações, estás no caminho errado: quem renuncia verdadeiramente a si
mesmo, não tem nada a censurar nos outros.
Se achas que as pessoas que te cercam, ou as circunstâncias exteriores, te
incomodam e te constrangem, é porque ainda não compreendeste em que
consiste o teu trabalho: tudo o que, à primeira vista, parece constranger-te, na
realidade te é dado como ocasião de aceitar os outros, de ser paciente e de
obedecer. Um homem humilde não pode ser constrangido pelos outros: pode
apenas constranger. Passa, pois, despercebido, evita tomar a dianteira,
27
Um jejum proporcional às tuas forças favorecerá a vigilância espiritual. Não se
pode meditar as coisas de Deus com estômago muito cheio, dizem os
mestres espirituais. Para um amigo da boa mesa, os segredos menos
misteriosos da Santíssima Trindade, se assim se pode dizer, permanecem
escondidos. O Cristo nos deu o exemplo com seu longo jejum; quando
venceu o demônio, saía de um jejum de quarenta dias. Gostarias de
consegui-lo com menor sacrifício? Depois, só depois, "... os anjos de Deus se
aproximaram e puseram-se a servi-lo" (Mt 4:11). Para te servir, eles também
esperam.
O jejum refreia a tagarelice, diz São João Clímaco (Escada, Degrau 14:34).
Ele te fará misericordioso e disposto a obedecer; destrói os pensamentos
maus e elimina a insensibilidade do coração. Quando o estômago está vazio,
o coração é humilde. Quem jejua ora com espírito sóbrio, ao passo que o
espírito do intemperante é repleto de imaginações e de pensamentos
impuros. O jejum é uma maneira de exprimir o amor e a generosidade;
através dele, sacrificam-se os prazeres da terra, para obter as alegrias do
céu. Uma parte excessivamente grande de nossos pensamentos é
açambarcada pela preocupação com a subsistência e com os prazeres da
mesa; gostaríamos de nos libertar dessa preocupação. Assim, o jejum se
mostra como uma etapa do caminho da libertação, e um aliado indispensável
na luta contra os desejos egoístas.
Ao lado da oração, o jejum é um dos mais preciosos dons concedidos aos
homens, caro a todos os que fizeram a experiência. Quando jejuamos,
sentimos crescer o nosso reconhecimento para com Deus, que deu ao
homem o poder de jejuar. O jejum dá acesso a um mundo de cuja existência
mal suspeitas. Todos os pormenores da tua vida, tudo o que se passa em ti e
ao teu redor, é visto sob uma nova luz. O tempo que passa será utilizado de
um modo novo, rico e fecundo.
Durante as vigílias, a modorra e a confusão dos pensamentos dão lugar a
uma grande lucidez de espírito; ao invés de nos revoltarmos contra o que nos
contraria, nós o aceitamos calmamente, na humildade e na ação de graças;
problemas que pareciam graves e complexos, resolvem-se por si mesmos,
com a mesma simplicidade do desabrochar da corola de uma flor. A oração, o
jejum e as vigílias são a maneira de bater à porta que desejamos ver abrir-se.
Os santos Padres muitas vezes consideraram o jejum uma medida de
capacidade: se jejuamos muito, é que amamos muito; e se amamos muito, é
que muito nos foi perdoado (cf. Lc 7:47). Aquele que jejua muito, receberá
muito. No entanto, os santos Padres recomendam que se jejue com medida:
não é preciso impor ao corpo uma fadiga excessiva, pois a própria alma se
prejudicaria com isso. Tampouco é preciso começar a jejuar muito de repente;
todas as coisas exigem uma adaptação, e cada um deve levar em conta a
própria compleição e as próprias ocupações.
26
Nossos desejos e impulsos fazem parte do mundo. Santo Isaac, o Sírio,
enumera-os: atração pelas riquezas; propensão a acumular e a apropriar-se
de todos os tipos de objetos; inclinação para os gozos sensíveis; desejo de
ser objeto de honras, de onde procede a inveja; desejo de dominar os outros
e de se fazer escutar; orgulho da glória e do poder; preocupação por ser
admirado e amado; sede de louvores; preocupação com o bem-estar do
corpo. Todas essas coisas provêm do mundo; elas se associam contra nós
para nos enganar e nos conter em pesadas correntes.
Se queres libertar-te, examina-te com a ajuda dessa lista e vê claramente
contra o que tens de lutar para te aproximares de Deus. Pois ".. a amizade
com o mundo é inimizade com Deus. Assim, todo aquele que quer ser amigo
do mundo torna-se inimigo de Deus" (Tg 4:4). Os largos horizontes só se
descobrem aos olhos se abandonarmos os vales estreitos, com as ocupações
e os prazeres que lhe são próprios. "Ninguém pode servir a dois senhores"
(Mt 6:24); é impossível permanecer, ao mesmo tempo, no vale e nas alturas.
Para poderes subir com maior facilidade, e para te aliviares o mais
rapidamente possível do teu pesado fardo, faz a ti mesmo, com freqüência,
perguntas como esta: "Não é para o meu próprio prazer, mais do que para o
dos outros, que vou a esse concerto, ou ao cinema? É crucificar a minha
carne, ir a essa festa? É vender tudo o que tenho, fazer essa viagem de
recreio ou comprar esse livro? É tratar duramente o meu corpo e reduzi-lo à
servidão (1Cor 9:27), deitar-me para ler? Essa lista de perguntas pode ser
modificada ou aumentada, em função dos teus hábitos e da relação deles
com o modo de viver que o Evangelho prescreve. E lembra-te de que "quem é
fiel nas coisas mínimas, é fiel também no muito, e quem é iníquo no mínimo, é
iníquo também no muito" (Lc 16:10).
Não temas o sofrimento: ele é que te ajudará a sair desse vale estreito em
que vives nos desejos da carne, satisfazendo as vontades da carne e dos
pensamentos condenáveis (cf. Ef 2:3). Faze a ti mesmo essas perguntas, sem
descanso. Mas, faze-as apenas a ti. Jamais, em caso algum, nem mesmo em
pensamento deves fazê-las em relação aos outros. No mesmo instante em
que fizeres uma pergunta desse gênero a respeito de alguém, te erigirás em
juiz, e por isso tu mesmo serás julgado. Serás despojado do que tinhas ganho
com teus esforços. Tinhas dado um passo à frente, mas acabas de dar dez
para trás. Então, tens mesmo razão de chorar por tua obstinação, pela queda
dos teus progressos e por teu orgulho.
Os pecados dos outros e os nossos
Agora tomaste consciência da tua miséria, da tua pobreza, da tua propensão
para o mal; por isso clamas ao Senhor, como o publicano: "... Meu Deus, tem
piedade de mim, pecador!" (Lc 18:13). E acrescentas: "Sou mesmo bem pior
que o publicano, pois não consigo deixar de olhar o fariseu com desprezo;
meu coração se enche de orgulho e diz: ‘Eu vos dou graças, porque não sou
como ele!' "
11
Mas — dizem os santos — quando verificares as trevas do teu coração e a
fraqueza da tua carne, perderás toda a vontade de julgar o teu irmão. Para
além da tua própria escuridão, verás então brilhar a luz celeste em todas as
criaturas, que resplandecem com o seu reflexo; pois, não poderás mais notar
os pecados dos outros, uma vez que os teus são tão grandes. Com efeito,
quando procurares com ardor a perfeição, é que vais começar a descobrir a
tua imperfeição. Somente quando tiveres visto o quanto és imperfeito, é que a
perfeição te será acessível. Portanto, a perfeição sai da fraqueza. Só então
conseguirás o que santo Isaac, o Sírio, prometeu aos que se perseguem a si
mesmos: "E teu inimigo fugirá, só porque te aproximas." De que inimigo o
santo fala aqui? Evidentemente, daquele que tomou, um dia, a forma de
serpente e que, desde então, excita em nós o descontentamento, a
insatisfação, a impaciência, a precipitação, a ira, a inveja, o medo, a
ansiedade, o ódio, o abatimento, a indolência, a tristeza, a dúvida, e tudo o
que envenena a nossa existência e se enraíza em nosso amor próprio e em
nossa auto piedade.
Como poderá, pois, querer que os outros lhe obedeçam, aquele que verifica,
com o sofrimento profundo inspirado pelo amor, que ele jamais obedece a seu
Mestre? Como, então, poderá ele perturbar-se, impacientar-se, irar-se, se as
coisas não se passam de acordo com seus desejos? Esse homem
acostumou-se, por uma longa prática, a não desejar mais nada, e — como
explica o abade Doroteu — a quem já não tem desejos tudo acontece
segundo os próprios desejos. Sua vontade ajustou-se, exatamente, à de
Deus, e ele obtém tudo o que pede (cf. Mc 11:24). Poderá sentir inveja aquele
que, bem longe de querer elevar-se, está consciente de suas próprias
deficiências, e pensa que os outros, mais do que ele, merecem estima e
consideração? Poderá sentir medo, angústia ou ansiedade, quem, como o
ladrão crucificado, vê em tudo o que lhe acontece apenas o justo salário de
seus atos (cf. Lc 23:41)?
A negligência o abandona, porque ele descobre em si mesmo os seus
menores traços e persegue-a sem cessar. O abatimento desaparece; pois,
como poderá ser derrubado, quem se mantém constantemente prostrado em
espírito? Doravante, seu ódio se voltará, inteiro, para o mal que está nele, e
que o impede de ver claramente o Senhor; ele odeia a sua própria vida (cf. Lc
14:26). Esse homem não é mais atingido pela dúvida, pois experimentou e viu
quanto o Senhor é bom (cf. Sl 34:8); só o Senhor o sustenta. Seu amor se
dilata sem cessar e, com ele, a fé. Ele colhe o fruto da humildade. Mas tudo
isso só se encontra no caminho estreito, e são poucos os que o encontram
(cf. Mt 7:14).
O combate interior é apenas um meio a serviço de um fim
Ao te desfazeres das cadeias exteriores, tu te livras igualmente dos laços
interiores. Quando te libertas das preocupações de fora, teu coração também
fica livre dos sofrimentos de dentro. Por conseguinte, o rude combate, que és
obrigado a travar, não passa de um meio: como tal, não é nem bom, nem
12
desviaram da luz que não se apaga. A verdadeira alegria se consegue
através das lágrimas. Por esse motivo, está escrito: "Bem-aventurados os
aflitos" (Mt 5:5), e: "... Bem-aventurados vós, que agora chorais," mortificando
o "eu" carnal, "porque haveis de rir" pelo "eu" espiritual (Lc 6:21). A verdadeira
alegria é reconfortante, uma alegria que brota, não só do conhecimento de
nossa própria fraqueza, mas também da misericórdia do Senhor; e ela não
precisa de um riso ruidoso para se expressar. Pensa ainda nisto: quem se
apega às coisas da terra, pode encontrar alegria, mas também agitação,
inquietação e aflição; seu espírito se expõe a contínuas flutuações. A "alegria
do teu Senhor" (Mt 25:21), ao contrário, é estável, porque Deus é imutável.
Portanto, vigia a tua língua e disciplina o teu corpo, através do jejum e de uma
vida austera. A tagarelice é o grande inimigo da oração. Por isso, deveremos
dar contas de toda palavra inútil (Mt 12:36).
Quando queremos manter limpo um apartamento, procuramos impedir que
entre a poeira da rua. Preserva teu coração das tagarelices e dos mexericos
sobre os acontecimentos do dia. "... Notai como um pequeno fogo incendeia
uma floresta imensa. Ora, também a língua é um fogo" (Tg 3:5-6). Porém,
sem ar, a chama se apaga. Deixa também sem ar as tuas paixões, e elas se
extinguirão pouco a pouco. Se sentes inflamar-se a tua ira, cala-te, e não
deixes que ela transpareça Fala dela somente a Deus. Assim apagarás a
mecha que acabou de se acender. Quando te perturbas pelos erros dos
outros, segue o exemplo de Sem e de Jafé, e cobre-os com o manto do
silêncio (Gn 9:23); assim sufocarás o desejo de julgar, antes que as chamas
subam. O silêncio está pronto para ser preenchido com a oração atenta, como
um vaso vazio para se encher de água. Porém, quem quiser praticar a arte da
vigilância espiritual, não é só da língua que deve cuidar.
Deve cuidar de si mesmo (Gl 6:1), minuciosamente, e estender a solicitude às
profundezas do seu ser. Nessas profundezas, descobrirá imensos espaços
interiores, onde se agita um grande número de lembranças, imaginações,
pensamentos, que devem ser reprimidos. Não despertes uma lembrança que
poderá cobrir de lama a tua oração; não revolvas as impressões que antigos
pecados deixaram em ti. Não sejas "como o cão que torna ao seu vômito" (Pr
26:11). Não deixes que a tua memória se demore em fatos que poderiam
reanimar teus maus desejos; não permitas que tua imaginação divague.
O baluarte preferido do demônio é exatamente a nossa imaginação. Por meio
dela, ele nos atrai para a "relação," isto é, a discussão com ele; daí, para o
consentimento e para o pecado em ato. Ele semeia a incerteza e a agitação
entre os teus pensamentos; ele te sugere todo tipo de raciocínios, de provas,
de perguntas vãs e de respostas que damos a nós mesmos. Opõe, a isso
tudo, a palavra do salmista: "Afastai-vos de mim, perversos, eu vou guardar
os mandamentos do meu Deus" (Sl 119,115).
O jejum
25
Faz, assim, a tua oração, hora após hora, dia após dia, perpetuamente. Mas
ora com simplicidade, sem ênfase, sem complicações, sem fazeres a ti
mesmo todo tipo de perguntas: "Não vos preocupeis com o dia de amanhã"
(Mt 6:34). Quando chegar o momento, a resposta te será dada.
Abraão partiu sem perguntar: "Como é a terra que me vais mostrar? O que
me espera lá?" Simplesmente "... partiu, como lhe disse Iahweh" (Gn 12:4).
Faz como ele. Abraão tomou todos os bens que tinha reunido (ibid. 5). Imita-o
também nisso; leva contigo, na viagem, todo o teu ser; não deixes para trás
nada que possa reter uma parte da tua afeição, na terra que deixaste.
Noé levou cem anos para construir a arca, peça por peça. Faz a mesma
coisa; constrói peça por peça, com toda a paciência, em silêncio, dia após dia,
e não te preocupes com os que te cercam. Lembra-te: Noé, no seu tempo,
estava sozinho no mundo e "... andava com Deus" (Gn 6:9), isto é, na oração.
Pensa também na dificuldade, na escuridão, no mau cheiro em que ele deve
ter vivido no interior da arca, antes de poder sair para o ar livre e erguer um
altar ao Senhor. O ar puro e o altar, tu os descobrirás em ti, diz São João
Crisóstomo, mas só, quando concordares em passar pela mesma porta
estreita por que passou Noé. Também como Noé, faz "tudo o que Deus te
ordenou" (Gn 6:22), e constrói "com orações e súplicas" (Ef 6:18) o barco que
possibilitará que passes do teu "eu" carnal e dos teus interesses, múltiplos e
egoístas, para a plenitude do Espírito. Quando o Único vem ao nosso
coração, diz são Basílio, o Grande, a multiplicidade desaparece. Teus dias
passam, então, numa grande sensação de plenitude, sob a proteção daquele
que tem a plenitude do universo em suas mãos.
A sobriedade do corpo e do espírito, condição da oração
Quando nos entregamos à oração dessa maneira, é importante não dar plena
liberdade ao corpo. Santo Isaac, o Sírio, diz que uma oração em que o corpo
não esteja desconfortável e o coração aflito, permanece embrionária, sem
alma. Ela leva em si o germe da autoconfiança e do orgulho, que conduzem o
nosso coração a crer que fazemos parte, não apenas dos "chamados," mas
também dos "poucos escolhidos" (Mt 22:14). Não confies nesse tipo de
oração, pois é a raiz de muitas ilusões. Como teu coração continuou apegado
à carne, teu tesouro também continua a ser de ordem carnal; e, enquanto
acreditas, talvez, que atinges o céu, consegues apenas o que também é
carnal. A alegria que sentes carece de pureza e se traduz de modo
exuberante; tens urgência de falar, sentes vontade de catequizar e converter
os outros, sem teres sido chamado pela Igreja a exercer o ofício de mestre.
Interpretas a Escritura conforme a tua mentalidade carnal, e não consegues
suportar que te contradigam; defendes apaixonadamente o teu ponto de vista.
Tudo isso porque te esqueceste de disciplinar o corpo e, por isso, de humilhar
o coração. A verdadeira alegria é tranqüila e estável; por isso, o apóstolo nos
ordena: "Ficai sempre alegres" (1Ts 5:16). Ela resulta de um coração que
derrama lágrimas sobre o mundo e sobre si mesmo, porque todos se
24
mau; os santos o têm muitas vezes comparado a um tratamento médico.
Embora seja muito penoso sujeitar-se a ele, não deixa de ser um simples
meio de recobrar a saúde.
Lembra-te sempre de que não realizas nada de virtuoso, esforçando-te para
te dominares. De fato, que virtude há em tomar pá e picareta para tentar sair
de uma galeria subterrânea, onde se tenha caído por falta de atenção? Não é
natural, pois, utilizar as ferramentas entregues por alguém de fora, para
escapar dessa atmosfera sufocante e tenebrosa? O contrário não seria pura
estupidez?
Essa parábola te pode ensinar a sabedoria. As ferramentas são os
instrumentos da salvação, os mandamentos do Evangelho, os santos
sacramentos da Igreja, que foram postos à disposição de cada cristão por
ocasião do santo batismo. Sem uso, não terão nenhum proveito. Porém,
utilizados com discernimento, permitirão que abras o caminho para a
liberdade e para a luz. "... é preciso passar por muitas tribulações para entrar
no Reino de Deus" (At 14:22). Devemos, como o homem preso no
subterrâneo, renunciar a descansar, a dormir, a aproveitar os prazeres da
vida; como ele, devemos permanecer alertas e utilizar, da melhor forma, todos
os instantes que os outros homens passam dormindo, ou ocupados com
ninharias.
Não devemos largar a pá e a picareta, que representam a oração, o jejum, as
vigílias, e todas as outras atividades pelas quais pomos em prática tudo
quanto o Senhor nos ordenou (cf. Mt 28:20). E, se nosso coração encontra
dificuldade em aceitar tal disciplina, devemos empregar toda a força de
vontade para obrigá-lo a se sujeitar, se quisermos realizar nosso propósito.
Que recompensa terá nosso prisioneiro? Pode-se dizer que terá alguma
recompensa?
A recompensa será o seu próprio labor; ela consiste no amor que ele sente
em si mesmo pela liberdade, na esperança e na fé que o fizeram tomar nas
mãos as ferramentas. À medida que ele trabalha, aumentam a esperança, o
amor e a fé: quanto mais ativo for e menos esforço desperdiçar, mais
aumenta a sua recompensa. Ele se considera um prisioneiro entre outros
prisioneiros; a seus próprios olhos, ele não se separa de seus companheiros:
é um pecador entre os pecadores, nas entranhas da terra. Porém, enquanto
os outros, resignados e sem esperança, dormem ou jogam baralho para
passar o tempo, ele avança e trabalha. Encontrou um tesouro, mas escondeu-
o de novo (cf. Mt 13:44); ele leva, escondido dentro de si, o Reino de Deus,
isto é, o amor, a fé, a esperança de chegar um dia ao ar livre, fora. No
momento, sem dúvida, ele só entrevê a liberdade como num espelho (cf. lCor
13:12), mas em esperança já está livre: "Pois fomos salvos em esperança"
(Rm 8:24).
No entanto, o Apóstolo acrescenta: "e ver o que se espera, não é esperar,"
para compreendermos melhor o alcance do que precede. Com efeito, quando
13
o prisioneiro obtém a liberdade e a vê face a face, não é mais um prisioneiro
entre os outros, sobre a terra. Ele se encontra, então, no mundo da liberdade,
daquela liberdade na qual Adão fora criado, e que nos foi restituída no Cristo.
Como o prisioneiro, já somos livres em esperança; mas a realização de nossa
salvação situa-se para além de nossa vida terrena. Só então poderemos dizer
definitivamente: "Estou salvo!" De fato, o mandamento de ser perfeito como
nosso Pai celeste é perfeito (cf. Mt 5:48), não pode ser plenamente cumprido
no homem enquanto permanece neste mundo. Logo, por que nos foi dado?
Os santos respondem: Para que possamos começar desde já o nosso
trabalho, mas tendo diante dos olhos a eternidade.
A liberdade é o objetivo do homem; porém, ele não a pode dar a si mesmo,
nem recebê-la do seu próximo; ele só a obterá em Deus, diz o bispo São
Teófano. Na verdade, o convite à liberdade toma esta forma: "Arrependei-
vos!" E o Senhor nos dirige este chamado: "Vinde a mim todos os que estais
cansados sob o peso do vosso fardo e eu vos darei descanso" (Mt 11:28). De
que cansaço se trata? Daquele que se sofre para assegurar a própria
felicidade temporal? E qual é esse fardo? O dos cuidados e preocupações
terrenas? De modo nenhum, respondem os santos. Por isso o Senhor diz
ainda: "Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim — de mim, que jamais
pensei em meu bem-estar temporal, nem levei o peso dos cuidados deste
mundo, durante a minha vida na terra."
Mas, o que obterão os que sofrem por sua salvação e que se cansam sob o
peso da oposição do mundo, interior e exteriormente ao mesmo tempo? Qual
será a parte atribuída aos que tomam sobre si mesmos o jugo do Cristo, que
vivem como ele viveu, e que aprendem, não dos homens, nem dos anjos,
nem dos livros, mas do Senhor mesmo? Que são instruídos por sua própria
vida, pela luz e pela ação, no fundo de si? Que podem dizer, também eles:
sou doce e humilde de coração, não me tenho em alta conta, nem ao que
posso dizer ou fazer? Todos estes encontrarão o repouso para sua alma.
Irão recebê-lo do próprio Senhor. Ficarão livres das tentações, dos
sofrimentos, das humilhações, do desânimo, da ansiedade, e de tudo o que
perturba o coração do homem. Essa é a interpretação de São João Clímaco
(Escada, Degrau 25,4). Ao apresentá-la, ele fala de cristão para cristão. Pois
a um coração recriado pela graça, a experiência revela, cada dia mais, que o
jugo do Cristo é leve para os que o amam. Mas "... aquele que perseverar até
o fim, esse será salvo" (Mt 10:22), e não os desanimados e negligentes. A
promessa do Senhor não é para eles. Portanto, não devemos jamais nos
cansar. Sejamos firmes, inabaláveis, fazendo incessantes progressos na
obrado Senhor, cientes de que a nossa fadiga não é vã no Senhor (lCor
15:58). Uma vez que começamos, não deixemos nunca de realizar as obras
de uma sincera conversão. Parar seria recuar.
A obediência
14
coisas te serão acrescentadas" (Mt 6: 33). Aquele que procura fazer a própria
vontade, e cuja oração não coincide, pois, com a vontade de Deus,
encontrará muitos obstáculos no caminho, e cairá incessantemente nas
emboscadas do Inimigo. Ficará descontente, irascível, infeliz, hesitante,
impaciente ou inquieto; e quando o espírito se encontra nesse estado,
ninguém pode permanecer em oração.
A oração daquele que tem alguma queixa contra seu próximo é impura. Só
podemos e devemos dirigir censuras a uma única pessoa: a nós mesmos.
Sem a auto-acusação, a oração será tão vã quanto se, dentro de nosso
coração, censurássemos outra pessoa. Não te preocupes por sentires
sequidão em ti. A chuva vivificante vem do alto, e não de teu solo ingrato,
incapaz de produzir mais do que sarças e espinhos. Aliás, não esperes
"estados de oração" extraordinários, êxtases, enlevos ou outras experiências
em que encontrarias tua própria satisfação. Não se ora para procurar prazer.
"Entristecei-vos, cobri-vos de luto e chorai (...) Humilhai-vos diante do Senhor
e ele vos exaltará" (Tg 4:9-10). Pensa no que és e suplica ao Senhor que
tenha piedade de ti. O resto depende dele.
A oração — IV
A oração não deve cessar quando terminamos as orações da manhã. Trata-
se agora de manter presente a oração ao longo do dia, apesar da diversidade
e da complexidade de nossas ocupações cotidianas. O bispo Teófano, o
Recluso, aconselha aos principiantes que escolham um versículo curto do
saltério, apropriado às suas necessidades; por exemplo, "Senhor, apressa-te
em socorrer-me," ou "Criai em mim um coração puro" ou "Bendito és tu,
Senhor," etc.
O saltério oferece uma grande quantidade dessas orações mais ou menos
curtas. Durante todo o dia, podemos guardar no espírito essa oração, e repeti-
la com a maior freqüência possível, seja mentalmente, seja em voz baixa ou,
melhor ainda, em voz alta, se estivermos sozinhos e se ninguém nos ouvir.
No ônibus ou no elevador, no trabalho ou à mesa, tanto quanto possível,
retoma-se a oração e fixa-se a atenção no conteúdo das palavras. Assim
passa o dia, até a noite, quando se arruma um momento de tranqüilidade para
ler a oração da noite no Manual de Orações, antes de deitar. E essas orações
curtas também servem para os que não gozam de isolamento suficiente para
recitar as orações ordinárias da manhã e da noite. De fato, elas nos podem
acompanhar sempre e por toda parte. Em casos assim, a solidão interior
supre a ausência de solidão exterior.
A repetição freqüente é importante. É por repetidas batidas de asas que o
pássaro se eleva acima das nuvens; o nadador tem de reproduzir inúmeras
vezes o mesmo movimento, para chegar ao objetivo desejado. Mas, se o
pássaro pára de voar, deverá contentar-se em permanecer nos nevoeiros da
terra; e o nadador que pára, corre o risco de perecer no abismo ameaçador
que o espreita.
23
orar, mas sim com a finalidade de conseguir alguma coisa que ainda não
possuímos. Ora, quem possui uma coisa, corre o risco de se preocupar, com
medo de perdê-la; e quem não a possui ainda, fica ansioso por consegui-la.
Por isso, deves começar a praticar a oração, sem nada esperar de ti mesmo,
sem procurar "chegar a alguma coisa." Se tens a possibilidade de um quarto
só teu, podes seguir ao pé da letra, e tranqüilamente, as indicações do
Manual de Orações: "Quando acordas, antes de começar o dia, coloca-te
respeitosamente diante de Deus, que tudo vê. Faz o sinal da cruz e diz: Em
nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Amém."
"Depois de ter invocado assim a Santíssima Trindade, fica em silêncio por
alguns instantes, para que teus pensamentos e teus sentimentos se libertem
das preocupações deste mundo. Em seguida, recita, sem pressa e de todo
coração: Ó Deus, tende piedade de mim, pecador." Vêm depois as outras
orações, começando pela do Espírito Santo, da Santíssima Trindade, e o Pai
Nosso, que precedem o conjunto das orações da manhã. É melhor ler apenas
algumas, tranqüilamente, do que lê-las todas, com pressa.
Essas orações são fruto da experiência que a Igreja acumulou ao longo dos
séculos. Através delas, entras na vasta comunhão do Povo de Deus em
oração. Não estás sozinho; és uma célula no Corpo da Igreja, que é o Corpo
de Cristo. Pela recitação dessas fórmulas, aprenderás também a constância e
a paciência, necessárias, não apenas para o corpo, mas também para o
coração e o espírito, para que se fortaleça a tua fé. A verdadeira oração é
aquela em que o espírito e o coração se põem em uníssono com as palavras;
a atenção é, pois, indispensável. Não deixes que teus pensamentos fiquem
vagando; recolhe-os continuamente e, cada vez que te deixas levar para
longe de tua oração, volta ao ponto em que a deixaste Poderás recitar o
saltério da mesma forma. Aprenderás assim a praticar a perseverança e a
vigilância na oração.
Quem fica diante de uma janela aberta, ouve os ruídos de fora; não pode ser
de outra forma. Mas, ele pode, ou não, prestar atenção às palavras que
chegam até ele; isso depende da sua vontade. O homem em oração é
constantemente solicitado por um fluxo de pensamentos forasteiros, de
sentimentos e de impressões. Conter o fastidioso desenrolar desse filme
interior, é tão impossível quanto impedir o ar de circular num cômodo cuja
janela esteja aberta. Mas depende de cada um prestar atenção nisso, ou
deixar de prestar. Dizem os santos ser esse um aprendizado que só se faz
pela prática. Quando oras, teu "eu" deve calar-se. Não ores para que se
realizem os teus desejos terrenos; mas dizes: "Que seja feita a tua vontade"
Não te sirvas de Deus como de um mandatário. Fica calado, e deixa a oração
falar.
Segundo São Basílio, tua oração deve conter quatro elementos: adoração,
ação de graças, confissão dos pecados e pedido de salvação. Não te
preocupes com teus próprios interesses e não ponhas a oração a seu serviço;
mas, "busca em primeiro lugar o Reino de Deus e a sua justiça, e todas essas
22
A obediência é outro instrumento indispensável, na luta contra a própria
vontade. Segundo são João Clímaco, a obediência é a condenação à morte
dos membros do nosso corpo, em benefício da vida do espírito. Ela é ainda a
sepultura da vontade própria, e a ressurreição da humildade (Escada, Degrau
3:3).
Lembra-te de que, livremente, te deste ao Senhor como escravo; a cruz que
levas no pescoço te deve recordar isso. É através dessa escravidão, que
chegarás à verdadeira liberdade. Mas, pode um escravo ter vontade própria?
Ele deve aprender a obedecer. Talvez perguntes: A quem devo obedecer? Os
santos respondem: obedece aos teus dirigentes (cf. Hb 13:17). Mas
continuas: Quem são os meus dirigentes? Onde encontrarei um, quando é
hoje tão difícil descobrir um dirigente autêntico? A isso, respondem os santos
Padres: a Igreja o providenciou. Desde o tempo dos apóstolos, ela nos deu
um mestre que supera a todos os outros, e que nos pode alcançar em toda
parte, onde quer que estejamos, e em qualquer circunstância. Quer moremos
na cidade ou no campo, quer sejamos casados ou solteiros, pobres ou ricos,
esse mestre está sempre conosco, e sempre temos ocasião de obedecer-lhe.
Queres conhecer o seu nome? É o santo jejum. Deus não precisa do nosso
jejum. Nem tem necessidade da nossa oração. Ele é perfeito, nada lhe falta, e
não pode precisar de coisa alguma que nós, suas criaturas, possamos
oferecer-lhe. Nada temos para lhe dar; mas, diz São João Crisóstomo, ele
aceita que lhe apresentemos as nossas ofertas, para nossa própria salvação.
A maior oferenda que poderemos apresentar ao Senhor, somos nós mesmos;
e, só o poderemos fazer,abandonando a ele nossa vontade. Aprendemos isso
pela obediência; e aprendemos a obedecer pela prática. A melhor maneira de
praticar a obediência é a que a Igreja nos fornece ao prescrever dias e
períodos de jejum. Ela nos diz, então, de certo modo, como Deus a Adão: "...
Podes comer de todas as árvores do jardim; mas do fruto da árvore que está
no meio do jardim, não comerás" (Ge 2:16, 3:3). Além do jejum, temos outros
mestres a quem devemos obedecer. Nós os encontramos a cada passo, nas
pequenas coisas de nossa vida cotidiana: basta sabermos reconhecer a sua
voz. Tua mulher diz que deves levar a capa impermeável; faz o que ela
deseja, e estarás praticando a obediência.
Um dos teus colegas de trabalho te pede que vás com ele até um ponto do
caminho; acompanha-o, e estarás praticando a obediência. Sentes que uma
criança precisa que se ocupem dela e que lhe façam companhia: faze o que
podes, e estarás praticando a obediência. Um noviço, no mosteiro, não terá
mais ocasiões que tu, na tua casa, de praticar a obediência. E outro tanto
encontrarás no trabalho e nas relações com teus vizinhos. A obediência
derruba muitas barreiras.
Conseguirás a liberdade e a paz, à medida que teu coração praticar a não-
resistência. Mostra-te obediente, e cercas de espinhos abrir-se-ão diante de ti.
Então, o amor terá lugar para se dilatar. Por meio da obediência, aniquilarás o
orgulho, o espírito de contradição, a pretensa sabedoria e a teimosia, que te
15
aprisionam numa grossa carapaça. Enquanto estiveres aninhado nela, não
poderás encontrar o Deus de amor e de liberdade. Habitua-te, pois, a alegrar-
te, quando se te apresenta uma ocasião de obedecer. É absolutamente inútil
procurarcriá-la; poderias cair, então, num servilismo artificial, e desviar-te,
deleitando-te na tua própria virtude. Não tenhas dúvida de que encontrarás
tantas ocasiões de obedecer quantas forem necessárias; e serão exatamente
aquelas de que precisas. Se notares que deixaste escapar uma ocasião,
censura-te por essa negligência. Agiste como um marinheiro que não
aproveitaste um vento favorável.
Progresso e profundidade
Depois das noções elementares e ainda exteriores que precedem, chegamos
agora ao combate que se trava nas profundezas de nosso ser. Quando se
descasca uma cebola, retiram-se, uma após outra, as peles que a recobrem;
finalmente se chega ao coração do bulbo, de onde sai o talo para a luz.
Quando chegares ao teu quarto interior, é que perceberás a morada celeste,
pois elas são uma única coisa, segundo Santo Isaac, o Sírio. Quando te
esforçares por penetrar no teu quarto interior, ali perceberás, além do teu
rosto verdadeiro, aquilo que Santo Hesíquio chama de face escura dos
etíopes, isto é, os pensamentos maus.
São Macário do Egito compara-os a uma serpente escondida em teu coração,
e que feriu os órgãos mais vitais da tua alma. Se mataste essa serpente, diz
ele, podes orgulhar-te de tua generosidade diante de Deus. Porém, se não a
mataste, prostra-te com humildade, como um pobre pecador, e ora a Deus,
pois o inimigo está sempre oculto, à espreita. Mas, como poderíamos
começar a luta, uma vez que nem mesmo penetramos em nosso coração?
Ficamos à porta; mas é preciso bater, com o jejum e a oração, como nos
recomendou o Senhor: "... batei e vos será aberto" (Mt 7:7).
Bater é agir. Se permanecermos firmes na palavra do Senhor, na pobreza, na
humildade, e em tudo o que nos prescreve o Evangelho; se dia e noite
batermos à porta de Deus, então, poderemos obter o que procuramos. Quem
quer sair do cativeiro e das trevas, deve entrar na liberdade por essa porta.
Ali, diz São Macário, receberá a liberdade espiritual, e poderá alcançar o
Cristo, Rei celestial.
Humildade e vigilância
Aquele que empreende o combate interior necessita, a todo momento, de
quatro coisas: humildade, grande vigilância, vontade de resistir e oração.
Trata-se de vencer, com a ajuda de Deus, os "etíopes dos pensamentos,"
expulsando-os pela porta do coração e esmagando seus nenês contra a
rocha (cf. Sl 137:9). A humildade é uma condição prévia, pois o homem
orgulhoso é eliminado do combate, uma vez por todas. A vigilância é
necessária para reconhecer imediatamente os inimigos, e para conservar o
coração livre dos vícios.
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jamais atingem toda a perfeição que ambicionam. Se esperassem sempre a
inspiração para se porem a trabalhar, nunca poderiam aprender nem mesmo
os rudimentos de sua profissão. É necessária ao violinista uma prática
perseverante, para se iniciar nos segredos de seu instrumento tão delicado.
Façamos a mesma coisa; quanto mais delicado ainda é o coração humano!
"Chegai-vos para Deus e ele se chegará para vós" (Tg 4:8). Cabe a nós, pôr
mãos à obra.
Se dermos um passo para ele, dará dez para nós — ele que, avistando o filho
pródigo, que vinha ainda longe, encheu-se de compaixão, correu e lançou-se-
lhe ao pescoço, cobrindo-o de beijos (cf. Lc 15:20). É preciso, pois, que te
decidas, uma vez por todas, a dar os primeiros passos, ainda inseguros, para
Deus, se realmente queres aproximar-te dele. Que não te perturbe a falta de
jeito, no início do caminho da oração. Não cedas ao respeito humano, à
indecisão, aos risos zombeteiros dos demônios que tentam convencer-te de
que teu comportamento é ridículo, de que teu disígnio é uma bobagem que
não passa de fruto da tua imaginação. Não há nada que o Inimigo tema tanto
quanto a oração. Na criança, o desejo de ler aumenta à medida que ela
progride no aprendizado da leitura; quando aprendemos uma língua
estrangeira, é tanto maior o prazer que sentimos falando-a, quanto melhor a
dominamos. O prazer aumenta com o progresso.
O progresso vem pela prática. A prática se torna mais fácil com o progresso.
O mesmo se pode dizer da oração. Não esperes, pois, nenhuma inspiração
extraordinária, para pôr mãos à obra. O homem foi criado para orar, como o
foi para falar e para pensar. Mas ele foi mais especialmente criado para orar,
pois "Iahweh Deus tomou o homem e o colocou no jardim de Éden para o
cultivar e o guardar" (Gn 2:15). E onde encontrarás o jardim de Éden, a não
ser em teu coração? Como Adão, deves chorar sobre o Éden perdido pela tua
intemperança. Estás vestido de folhas de figueira e com uma túnica de pele
(cf. Gn 3:21), que são a tua condição mortal, com suas paixões. Entre ti e a
estreita entrada do atalho que leva à árvore da vida, interpõem-se as
tenebrosas chamas dos desejos terrenos; e somente aos que venceram
esses desejos é concedido "comer do fruto da árvore que está no paraíso de
Deus" (Ap 2:7).
Adão infringiu só um mandamento de Deus, e tu, como diz Santo André de
Creta, tu os transgrides todos, cada dia e a cada momento. Das profundezas
de teu estado de pecado, e de teu endurecimento, tua oração deve elevar-se
para ganhar as alturas. Muitas vezes, um criminoso endurecido não tem
consciência de sua culpa; é próprio do endurecimento. É esse o teu caso.
Mas, que não te assuste o endurecimento do teu coração: a oração o
abrandará, pouco a pouco.
A oração — III
Quando decidimos começar regularmente a oração da manhã, nós o
fazemos, em geral, não porque já tenhamos uma certa facilidade natural para
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de luz, que te faz sentir antecipadamente o gosto do que procuras, e que
desperta o desejo de progredir. A oração é, segundo São João Clímaco, o
fundamento do mundo. Um outro santo comparou o universo a um globo, que
deve a sua estabilidade à Igreja que ali está implantada; mas a própria Igreja
é sustentada pela oração. A oração é uma troca e um encontro entre a
humanidade e Deus. É a ponte pela qual o homem passa para além do seu
"eu" carnal e de suas tentações; e acede ao verdadeiro "eu" espiritual e à
liberdade. Ela é a muralha contra todas as desordens, a arma contra a dúvida;
acaba com a tristeza e contém a ira.
A oração é um alimento para a alma e uma luz para o espírito; consegue para
nos, já neste mundo, uma parte da alegria que virá. Para aquele que ora
verdadeiramente, a oração é a sentença, o tribunal, o trono de Juiz; antecipa
o julgamento final para agora, para o momento presente, no fundo do
coração. A oração e a vigilância são a mesma e única coisa, pois é em
companhia da oração que deves ficar à porta do teu coração. Olhos bem
abertos percebem imediatamente a menor modificação que se produza em
seu campo de visão; assim acontece com o coração que ora sem cessar.
Na aranha se encontra outro exemplo: ela fica no meio da teia, ouve a menor
mosca que venha prender-se nela, e mata-a. Assim também, a oração deve
ficar, como sentinela, no meio do teu coração: ao menor estremecimento que
revele a presença de um inimigo, ela o mata. Abandonar a oração, é desertar
do posto quando se está de guarda. A porta fica, então, aberta às hordas
devastadoras, e os tesouros que se acumularam são entregues à pilhagem.
Os ladrões não precisam de muito tempo para fazer o seu trabalho: a ira, por
exemplo, pode destruir tudo num instante.
A oração — II
O que precede esclarece que, quando os Padres falam de oração, não estão
se referindo a orações ocasionais, nem às orações da manhã e da noite, nem
das que se fazem antes das refeições; para eles, oração é sinônimo de
oração perpétua; de vida de oração. Tomaram ao pé da letra a ordem "... orai
sem cessar" (1Ts 5:17). Compreendida desse modo, a oração é a ciência das
ciências e a arte das artes. O artista trabalha com argila, tintas, palavras ou
sons; na proporção de seu talento, ele lhes confere harmonia e beleza. A
matéria com a qual o homem de oração trabalha, é viva, é a própria natureza
humana. Por meio da oração, ele a modela, dando-lhe harmonia e beleza. É
ele o seu primeiro beneficiário, mas, por seu intermédio, essa transfiguração
se estende a muitos outros.
O cientista estuda as coisas criadas e as aparências; o homem de oração se
eleva até o Criador de todas as coisas. Ele se interessa, não pelo calor, mas
pelo Princípio do calor; não pelas funções vitais, mas pela Origem da vida;
não pelo seu próprio "eu," mas por Aquele que lhe dá a consciência do seu
"eu," pelo seu Criador. O artista e o cientista devem fazer muitos sacrifícios e
muitos esforços para chegar à maturidade da sua arte ou de seu saber, e
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A vontade de resistir deve estar presente assim que o inimigo seja
reconhecido. Porém, visto que "... sem mim, nada podeis fazer" (Jo 15:5), a
oração é o trunfo mais importante, do qual depende todo o combate. Um
rápido exemplo te ajudará a compreender: através da vigilância, percebes um
inimigo que se aproxima da porta do teu coração: és tentado a pensar mal de
um de teus irmãos. Sem demora, fica alerta a tua vontade de resistir, e
afastas a tentação. Mas, no último instante, és assaltado por um pensamento
de amor-próprio: "Escapei, graças à minha vigilância!" E tua vitória aparente
se torna uma terrível derrota. A humildade soçobrou. Se, ao contrário,
abandonares a teu Senhor todo o combate, já não terás razão de estar
contente contigo mesmo, e continuarás livre.
Notarás bem depressa que não há arma com mais poder do que o Nome do
Senhor. Esse exemplo mostra que o combate deve ser travado sem
descanso. As sugestões más penetram em nós como uma rápida torrente, e é
preciso barrar a estrada com grande rapidez. São os "... dardos inflamados do
Maligno" (Ef. 6:16), de que fala o apóstolo; e eles chovem, sem cessar, sobre
nós. Sem cessar, também, por conseguinte, devemos clamar ao Senhor.
"Pois o nosso combate não é contra o sangue nem contra a carne, mas
contra os Principados, contra as Autoridades, contra os Dominadores deste
mundo de trevas, contra os Espíritos do Mal, que povoam as regiões
celestes" (Ef 6:12).
O combate se inicia pela sugestão, conforme explicam os santos. Vem depois
a relação, quando penetramos mais no que a sugestão nos deu. A terceira
fase é o consentimento, e a quarta é o pecado cometido exteriormente. A
passagem de uma para a outra, dessas quatro fases, pode ser instantânea;
mas também é possível que elas se sucedam como tantos outros degraus, o
que permite distingui-las. A sugestão bate à porta, como um vendedor
ambulante que oferece a sua mercadoria. Se o deixarmos entrar, ele começa
com a sua lábia, e é difícil livrar-se dele, mesmo percebendo que sua
mercadoria não vale nada. Vem o consentimento, e finalmente a compra,
muitas vezes a contragosto. Deixamo-nos vencer por um enviado do Maligno.
A respeito da sugestão, disse Davi: "A cada manhã eu farei calar todos os
ímpios da terra" (Sl 101:8), pois "em minha casa não habitará quem pratica
fraudes" (ibid. 7).
Sobre o consentimento, disse Moisés: "Não farás aliança nenhuma com eles"
(Ex 23:32). O primeiro versículo do Salmo l fala da relação, segundo a
interpretação dos Padres: "Feliz o homem que não vai ao conselho dos
ímpios." De fato, é muito importante resistir aos inimigos "às portas" (Sl
127:5), sem deixá-los entrar. Mas pode acontecer que seja numerosa a
multidão que se comprime diante da porta; sabemos também que "... o
próprio Satanás se transfigura em anjo de luz" (2Cor 11:14). Por isso nos
advertem os santos Padres: que conservemos o coração puro de qualquer
sugestão, sensação ou imaginação, sejam de que natureza forem. Com
efeito, não está em nossas mãos separar as sugestões más das boas: só o
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Senhor o pode. Devemos, pois, abandonar tudo nele com confiança,sabendo
que "... se Iahweh não guarda a cidade, em vão vigiam os guardas" (Sl
127:1). Em contrapartida, depende de nós ficarmos vigilantes para que não
surja nenhum pensamento vil em nosso coração (cf. Dt 15:9); para que ele
'não se transforme num mercado onde uma multidão heterogênea se agita
num contínuo tumulto, de maneira que se torna impossível reconhecer o que
se passa.
Ladrões e malfeitores podem, então, encontrar-se ali; mas os anjos da paz,
em vão os buscarias. A paz e o Senhor da paz fogem de um lugar assim. Por
isso, ele nos disse por seu apóstolo: "... santificai os vossos corações" (Tg
4:8); e ele próprio nos adverte: "Atenção, e vigiai" (Mc 13:33). Pois, se ele vier
e encontrar impuros os nossos corações, e nós mesmos adormecidos, dirá:
"... não vos conheço!" (Mt 25:12). A hora dessa vinda é sempre iminente: se
não for no momento presente, será no seguinte; e se não for no seguinte,
será agora. Porque, como o Reino dos céus, a hora do julgamento está
sempre presente em nosso coração. Assim, pois, se o guarda não vigiar, o
Senhor também não vigiará; mas se o Senhor não vigia, o guarda vigia em
vão. Por conseguinte, vigiemos à porta do nosso coração, mas sempre
chamando o Senhor, incessantemente, para que nos ajude. Não olhes para o
lado do inimigo. Não te ponhas jamais a discutir com ele, porque não
conseguirás resistir. Devido à sua experiência milenar, ele sabe exatamente
como proceder para te abater de imediato. Porém, fica no meio do campo de
batalha do teu coração, e dirige para o alto o teu olhar. Assim, o teu coração
será protegido de todos os lados ao mesmo tempo.
O Senhor mesmo enviará os seus anjos para guardar-te, à direita e à
esquerda, impedindo que sejas atacado pelas costas. Em outras palavras,
quando fores perseguido pela tentação, não te deves deter para examiná-la,
refletir, pesar prós e contras. Agindo assim, já maculas teu coração, perdes
tempo; já é uma vitória para o inimigo. Ao contrário, volta-te sem demora para
o Senhor e diz: "Senhor, tende piedade de mim, pecador!" Quando tiveres
retirado os teus pensamentos da tentação, o Senhor virá. Nunca fiques
seguro de ti mesmo. Não formes jamais no teu espírito uma boa resolução
deste gênero: "Oh, sim! Vou fazer tudo muito bem!" Nunca tenhas confiança
em tuas próprias forças, para resistir a uma tentação, seja ela qual for, grande
ou pequena. Pensa, ao contrário: "Tenho certeza de que cairei, quando ela
vier." A confiança em si é um aliado perigoso. Quanto menos te apoiares nela,
mais seguro estarás.
Reconhece que és fraco, totalmente incapaz de resistir à menor insinuação do
demônio. E então espantado, descobrirás que não podes absolutamente
nada. Visto que farás do Senhor o teu refúgio, poderás imediatamente
proclamar que "a desgraça jamais te atingirá" (Sl 91:10) A única desgraça que
pode acontecer a um cristão é o pecado. Se te sentes amargurado por teres
caído, de um modo ou de outro; se te censuras duramente e se multiplicas as
resoluções de "nunca mais recomeçar," é sinal certo de que estás no caminho
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errado: isso provém do fato de que tua autoconfiança se sente ferida. Quem
não confia em si mesmo, fica profundamente surpreso de não ter caído mais
baixo, e se sente cheio de reconhecimento.
Agradece a Deus por lhe ter enviado, a tempo, o socorro sem o qual ele teria
sido completamente esmagado. Levanta-se rapidamente, e começa a oração
por um triplo "Deus seja louvado!" Uma criança mimada fica muito tempo
chorando, quando cai. Procura atrair uma manifestação de simpatia, uma
carícia que a console. Mas tu, não sejas pretensioso; pouco importa se sofres.
Ergue-te e recomeça o combate. É normal que se fira aquele que luta. Só os
anjos não caem nunca. Mas roga a Deus que te perdoe e não permita que
sejas novamente surpreendido. Não sigas o exemplo de Adão, jogando a
culpa em tua mulher, ou no demônio, ou em qualquer outra causa exterior. A
causa da tua queda está em ti mesmo: enquanto o Mestre estava fora de
casa, deixaste os ladrões e os malfeitores entrarem e pilharem tudo à
vontade. Roga a Deus que isso não se repita.
Perguntaram a um monge: "Que fazeis aqui, no mosteiro?" Ele respondeu:
"Caímos e nos levantamos, caímos e nos levantamos, caímos e nos
levantamos outra vez." De fato, em tua vida, poucos minutos se passam sem
que caias pelo menos uma vez. Então, ora para que Deus tenha piedade de
ti. Ora para obter perdão e graça; suplica, como o pode fazer um criminoso
condenado à morte, e lembra-te de que é somente pela graça que fomos
salvos (cf. Ef 2:5). Não podes, de modo algum, reivindicar a libertação e a
graça como algo que te é devido. Considera-te um escravo fugido que,
prostrado diante de seu senhor, suplica que o poupe. Essa deve ser a tua
oração, se queres seguir a doutrina de Santo Isaac, o Sírio, e "abandonar o
fardo interior de teus pecados, para descobrir, dentro de ti mesmo, o atalho
que sobe, tornando possível a ascensão."
A oração — l
Do que precede, conclui-se que a oração é o primeiro e, sem comparação, o
meio mais importante que devemos empregar no combate. Aprende a orar, e
vencerás todas as Potências do mal que possam, algum dia, te assaltar. A
oração é uma das asas que nos erguem para o céu; a outra é a fé. Com uma
asa só, não se pode voar: a fé sem a oração é tão vã quanto a oração sem a
fé. Mas, se tua fé é frágil demais, é bom clamar: "Senhor, dai-me a fé!" É
muito raro essa oração não ser atendida. O grão de mostarda, como disse o
Senhor, torna-se uma grande árvore. Quem quer receber sol e ar, abre as
janelas. Seria ridículo ficar por trás das cortinas fechadas e queixar-se: "Não
há luz; não há nem um pouco de ar!" Essa imagem mostra o papel da oração:
o poder de Deus e a sua graça estão sempre e em toda parte ao alcance de
cada um de nós; porém, só podemos receber a nossa parte se a desejamos e
se agimos conforme esse desejo.
Sem a oração, não esperes encontrar o que procuras A oração é o início e o
fundamento de todo esforço para Deus. É ela que faz brilhar o primeiro raio
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