OKANA OGBE

OKANA SODE

OKANA JUN JUN

OKONRON OGBE

REZO: OKANA SODE OLE MEYILA

TIFI EFON MALBILE NI OLE YALOGUN
OBA SHON SHON OLE UN
SOBETINA ORUNMILA OPALAYE
OKANA JUN.

SUYERE: "OKANA JUN JUN JUN

OPALAYE UNLO
ASHELU UNLO GBOGBOASHELU
UNLO".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: INLE ABATA.

2- " : Burunakuon Omo Olukan. El rocío
que cuando sale el sol se seca.
3- " : El refrán: "Lo que se sabe no se
pregunta".
4- " : El porque se entrega el Dilogun de
OGUN y OSHOSI al Omo de Elegbara
cuando hace Santo.
5- " : El policía de Ifa.
 6- " : El gran secreto de Obani Olukan.
7- " : El rey de los Duendes y las Hadas.
8- " : El secreto de dejarse las uñas largas.
9- " : OSHUN Iyumuś, La Amazona. Es
invertida.
10- Aquķ : En este Odu Maferefun Egun.
11- " : Hay que recibir a DADA e
IGBAŃA.
12- " : Cuando sale este Odu en Untefa, se
entierran las orejas del chivo de ESHU.
13- " : Se monta ESHU BETIMA.
14- " : Se le dice a OYA Orepoponla.

15- " : Se le ponen 5 uñas de tigre a cada

mano de Ifa y a ESHU se le pone 10 uñas de
metal.
16- " : El que tenga este Odu: pondrá el
Dilogun de OGUN y de OSHOSI, una en
cada mano de Ifá.
17- " : No hay OYA sin OSHUN y
viceversa.
18- " : SHANGO pierde la virtud de
Orisha.
19- " : Se pone el Idefá como protector
multipropósito.
20- " : A ESHU le pusieron 101 caracoles.
21- " : ESHU tiró al piso a ELEGBA.
22- " : ELEGBA era mensajero de
OLOFIN.
23- " : No se oye consejo, es sordo.
 24- " : No se hace favores.
25- " : El rey del camino es OGUN.
26- " : ELEGBA era comerciante.
27- " : ESHU Betima miente para dañar.
28- " : OLOFIN dio la tierra a EGUN y a
ESHU.
29- " : ESHU era el barbero del rey
orejudo.
30- " : El tigre cañonea al perro y al
venado.
31- " : Es un Ifá de Tigre, Sodomía y
Cañona.
32- " : Hay que tener perro.
33- " : Habla el reinado de OBATALA
34- " : OBATALA coronó a DADA.
35- " : Habla IGBAŃA rey del Dilogun.
36- " : La mujer joven es la perdición del
hombre.
37- " : Las hierbas son: Bejuco mostacilla,
salvadera, algodón, llamao, verdolaga de mar,
junco marino, romero de costa
38- " : Las enfermedades son:
Infecundidad, Impotencia, enfermedades
contagiosas, problemas en sistema auditivo,
sistema circulatorio.
39- " : La persona o su hijo es ave de paso.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA

SODE.
 Este Odu es el # 122 del Orden señorial de
Ifá.

El Odu OkANA-SODE habla de

vencimiento de enemigos o competidores
para obtener una posición prominente. Un
nuevo trabajo, una promoción ó un ascenso
están en la predicción.
Aquí nació INLE ABATA. Hay que
recibirlo.

Las cosas le entran por los oķdos y sale por

el otro lado. Por su carácter se busca la
enemistad y antipatía de los demás, aunque
no es de malos sentimientos. Al tigre le
temían por su carácter.

Es un Ifá de accidentes de transporte, un

perro lo puede salvar de la muerte.
El dueño de este Odu tiene que contar todo
con ORUNMILA.

El hijo de ELEGBA que asienta Osha hay

que entregarle OGUN y OSHOSI; aparte y
completo, lo que incluye el Dilogun. Porque
ELEGBA no pudo solo sostener el Mundo.

Hay que tener cuidado con la candela, pues

la casa se le puede quemar y usted también.
Este es un Ifá de erotismo, de abusos
deshonestos, de cañona e impotencia. Hay
que cuidarse de bochornos.

Un amigo de su profesión lo lleva a odiar y

hacerle trampas para llevarse su parte, por
envidia.

Aquí la persona se pone a llorar a solas por

su mala situación y se pide la muerte y de ahí
le viene el relámpago y truenos, con infartos
o cosas semejantes.

Cuando se ve en una consulta ordinaria, la

persona deberá recibir Awofakan o Ikofafun.
En caso de un hombre deberį hacer Ifá.

Hay que tener cuidado con las relaciones

ocultas. No se puede desconfiar en
ORUNMILA pues se cae en trampas y se ve
envuelto en problemas de justicia.

Cuando las divinidades bajaron del Cielo

venían desnudas excepto ORUNMILA que
trajo la prosperidad, pues el único que creyó
en Ifá y le dio a Elinini tortas de maíz, miel y
pudín de frijoles. Por eso es que ellas no
triunfaron, pues no sabían. Si no hace sacri-
ficio los obstáculos impedirán su destino a
través de Elinini. Elenini es la divinidad de
los Obstáculos y el infortunio.
Aquķ hay que mudarse del lugar donde vive
de nacimiento, para dar un nuevo comienzo a
su vida de prosperidad, pero nunca debe fal-
tarle el Idefá.

En este Odu hasta OLOFIN fue ignorante

por pensar que la almohadilla de la
menstruación producirķa un niño. Los
Awoses no pudieron describir la situación,
pues no sabķan.

Debe hacerle fiesta a los seguidores del

Cielo para que no muera antes de tiempo. Al
levantarse debe ponerse el Idefá o no quitár-
selo nunca.

Aquķ la persona vencerį sus enemigos y

ocuparį posiciones prominentes si cumple
con Ifá y hace los sacrificios necesarios, asķ
como dedicarse a profundidad en su
profesión.

Cuando un Awó se ve este Odu, se ala las

orejas con las manos cruzadas sobre el pecho
y se mira que cosa quiere ESHU, para dárselo
enseguida. Aquí hay que usar un collar de
OBATALA.

Este Odu predice: "Lo que se sabe no se

pregunta".

Aquí habla BORUNAKUON OMO

OLUKAN: Es el rocío, que cuando sale el sol
se seca.

Por este Ifá OSHUN come chiva junto con

ORUNMILA.

Este Odu habla de un Muerto que está

resentido; por el incumplimiento de un pacto
que se hizo en una cazuela y por eso la perso-
na está pasando trabajos desde hace tiempo.
Hay que tener una cazuela de Egun, pero la
persona debe montarla con sus propias manos
e inspiración.

En este Ifá habla: ESHU, ELEGBA,

OBATALA, ELININI, INLE ABATA,
IGBAŃA, OGUN, OSHOSI, OSHUN,
OLOFIN, ORUNMILA, SHANGO, EGUN,
OYA, YEWA, DADA.

Aquķ se hace Ebó con un perro chiquito, se

le dedica a OSHUN y se crķa en la casa. Hay
que cuidarlo mucho.

En su casa existen grandes problemas y

pérdidas por causa de su mujer y situaciones
de desbarate de casa por enemigos que usted
conoce.

El que lo rija este Odu no puede regalar su

sombrero ni adornos de cabeza, para que no
pierda su corona o su cabeza. Se puede volver
loco/a.

Hay que recibir a DADA IGBAŃI.

El secreto de este Ifá es dejarse las uñas de

las manos largas, tener un Ishé-Osanyin con
hueso de cerdo y darle un chivo a ESHU.
También ponerle cinco uńas de tigre en cada
mano de su Ifá.

Se lleva comida al cementerio y se deja

debajo de un įárbol.

Este es el Ifá del Tigre, de Sodómia y de

cañona. Hay que tener cuidado con
bochornos.

Aquķ la persona hace Ebó con un perro de

pinta, después lo lleva para su casa y lo cuida
bien y cuando se pierda o se muera, no debe
tener más perros en su casa. Esto es aplicable
a Ikofafun, Awofakan e Ifá.

Aquķ la mujer joven es la perdición del

hombre. Hay que cuidarse de la impotencia,
que puede producirse por aberraciones
sexuales o enfermedades venéreas.

A ESHU se le ponen diez garras o uńas de

metal, cuero de tigre, jutķa y pescado
ahumado. De esas uńas usarį una en el dedo
meñique de su mano derecha cada vez que
tenga problemas y le darį cuenta a su ESHU.

Este Odu en adivinación para una mujer,

señala que tiene relaciones ocultas desde ante
de casarse. También puede su esposo estar
engañándola, para evitarlo; se le da un chivo
chiquito sin tarros a ESHU.

Después la cabeza se seca y se hace polvo y

se unta con talcos en el cuerpo y con eso
mismo se le hace Ebó, para que el esposo no
la engañe más.

Cuando se ve este Odu en Igbodu, se cogen

las orejas del chivo de los guerreros y se
llevan a un hueco, se entierra dándole un jio
jio, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo y maķz tostado. Esto después el Awó
lo hará siempre que le dé un chivo a ESHU.

En este Odu habla Egun Betime y para

atenderlo se busca una piedra del monte,
cabeza de chivo, de gato, muchos granos,
tierra de la casa y se monta en el Igba Egun.

Aquí OYA se llama OREPOPONLA: La

mujer que lubrica su cuerpo.

Este Odu habla del reinado de OBATALA y

de AGBAŃI rey del Dilogún. Aquķ fue
donde OBATALA coronó a DADA IGBAŃI
en la tierra de Egbadó y la vistió de caracoles.
Ella vive en alto porque pertenece a uno de
los caminos de OBATALA, sobre todo con
Ayaguna y con Ayé Mole.

Este es un Ifá de erotismo y de abusos

deshonestos. Aquí a la mujer le gusta tener
perros para hacer cosas feas y se puede
enfermar.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le

dice a la persona que si no hace sacrificio los
obstáculos impedirán su destino y los deseos
expresados en el Cielo para realizarlos en la
Tierra. En un registro ordinario la persona, si
es un hombre, debe hacer Ifá y si es una
mujer, debe casarse con un Babalawo o
persuadir a su marido que haga Ifá para tener
prosperidad.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le

advierte a la persona que tenga cuidado con
el galanteo. Un amigo, sin embargo, lo
salvará de un problema que de todas formas
tendráį por culpa de una mujer. Una viuda se
ofrecerį para casarse con él, pero tendráį que
rehusarla.

Cuando este Odu aparece para un hombre o

una mujer ansioso por tener un hijo se le
advierte que un sacerdote de Ifá debe prepa-
rarle un Idefá. Si el hombre ya tiene Ifá debe
de aprenderlo, sino lo tiene, debe cogerlo.
Para una mujer se le dice que debe casarse
con un Babalawo. La persona es un ave de
paso (Imere o Igbakjuan) pero ORUNMILA
tiene capacidad para cambiar su fortuna de
vivir en la Tierra.

Cuando este Odu aparece en un registro

ordinario para una mujer, se le advierte que
debe casarse con un Babalawo o que su
esposo tenga su propio Ifá, si ella quiere tener
larga vida. Si a quien se le adivina es un
hombre debe coger su propio Ifá. Para estar al
lado de la seguridad, debe hacer fiesta a sus
seguidores.
 REALCION DE OBRAS DEL ODU
OKANA SODE.

Para desenvolvimiento:
A SHANGO se le pone una jķcara con
Saraekó, la cual se le pone dentro de la batea
y se le da la paloma. Después de darle coco y
darle la paloma, se saca la jķcara de Saraekó
y de se deja al pie de SHANGO y al tercer
día el interesado se baña con el mismo.

Para Ifá o Ikofafun:

Se le da una chiva. Antes se prepara un
Omiero al que también se le da sangre de la
chiva y después se baña el interesado con el
mismo.

Para evitar un bochorno:

Se cogen cuatro cocos, se cortan al medio y
se le ponen a OBATALA se le pide y después
se lleva al pie de una palma. Se pregunta
cuantos días).

Inshé-Osanyin:
Uña de tigre, Iyefá rezado del Odu (se reza
Oshé-Turá, Otura-Shé, Los Mejis y
Okana-Sode). Se lava con Omiero de Ifá, se
encasquilla por la base con oro o plata. Come
con Osanyin lo que pida. Se usa colgado en
un lugar visible.

Para conseguir mujer:

Se pone a ESHU, hierba hiedra, 3 pimientas
de guinea, el nombre de la interesada y se
pone todo en la cuchilla. Se le da un jio jio.

Secreto del Awó:

Se le pone 5 uńas de Tigre en cada mano de
Ifá. También se le pondrán 10 garras de metal
a ESHU.

Para los enemigos:

Se coge una lengua de chivo, se abre por la
mitad, se le introduce los nombres de los
enemigos, se le echa de todo los ingredientes
que sirven para arayé unlo, (todo ofo), se
entiza en hilo blanco, negro y rojo, se clava
en una tabla, se le echa alcohol y luz
brillante, se pone frente a ESHU y se le ruega
la destrucción de los enemigos. Después se le
pregunta para donde va.

Para los enemigos al pie de Osanyin o Eshu:

Se toman tres telas negras con los nombres
de los enemigos, en cada tela se envuelve una
piedra y se le echa sangre de jutķa. Una de las
telas se entierra al pie de una mata, la otra
tela al mar y la tercera al río o cementerio.
Estas telas una se entiza con hilo blanco, la
otra con negro y la tercera con rojo. Se le
echarį también a cada una: 3 pimienta de
guinea, palos:amansa guapo, caimito, pierde
rumbo, vencedor y cambia voz.
 EBO: 1 perro de pintas amarillas, 3 gallos,
un pedazo de cadena, tierra de dos pueblos
distintos, de la casa y de las cuatro esquinas,
jutķa y pescado ahumado, manteca de corojo,
ńame, 5 jícaras, 1 piedra grande, 1 calabaza
chiquita, 3 trampas, tela negra y blanca, 1
jutķa, 1 jicotes, mucho dinero.

Si la persona tiene una piedra sacada del

mar, o una pieza cualquiera. Debe hacer una
obra con la misma, gallo, tierra de la casa,
una jķcara con agua de mar, su nombre, otra
jķcara con agua de rķo con su nombre,
conchas y caracoles del mar, dos velas, un
coco, dos palomas, manteca de corojo,
cascarilla, algodón, ropa sudada, mucho
dinero.

Hay que darle de comer a ELININI. Esta

divinidad es el guardián de la cámara interna
del Palacio de OLODUMARE, donde
nosotros vamos de rodilla a pedir nuestros
deseos de nuestra permanencia en el Mundo.
Se le sacrifica gallo, chivo, jicotea, pez,
granos, viandas, frutas, nuez de kolá, aceite
de palma, vino de palma, perro, carnero etc.
Es precisamente el Odu patrón de cada
individuo el que prescriba qué tipo de
sacrificio se le debe ofrendar para desviar las
desgracias o el infortunio de los caminos de
la vida.

Para este Odu debe sacrificarle a ELININI:

1 chivo, tortas de maķz, cańa de azúcar,
pudķn de frijoles y escobilla.

DICE IFA:

Que lo que usted viene a buscar o ver ya lo

sabe, y lo que se sabe no-se pregunta.-Usted
tiene un perro cuķdelo bien que ese animal
sabe mucho.-Lo que escuche no lo
hable.-Reciba Ikofafun o Awofakan.-No sea
desobediente.-Usted es algo recogido y eso le
trae problemas o comentarios.-Su perro es su
suerte.-No maltrate a su cónyuge, que
pierde.-No deje su mujer sola.-Evite la
avaricia y comparta lo suyo.- Su poder radica
en los poderes astrales, participe en
espiritismo.-Hay un muerto resentido con
usted.-No reniegue a los sacrificios o Eboses
que le manden.-No sea mentiroso.-no sea
dormilón y trabaje más para que no pase
necesidad.-Por sus mentiras le crecieron sus
orejas, como la nariz a pinocho.-No se pida la
muerte por muy mal que se encuentre, porque
viene.-Alguien de dinero o posición aparecerį
en su vida, dele De Comer a OSHUN y a
ORUNMILA.-Evite el triángulo
amoroso.-Recuerde que ORUNMILA adivina
sus pensamientos, no dude de él.-Evite un
complot contra usted por adulterio. Si es
mujer debe ser más limpia y ordenada en su
casa, preocúpese por la higiene, el orden y la
limpieza.-Puede tener un hijo que es un ave
de paso.-Cuídese de una persona que tiene el
pelo rojizo y uñas largas.-usted padece de
sordera o puede ser sordo.-usted tiene dinero
escondido y es él único que lo sabe donde
estáį, cuidado no se muera y un extraño sea el
que lo disfrute.-Usted desea separarse de su
padrino o madrina.-Tiene que hacer Santo
para evitar locuras y afianzar la salud y la
suerte.- Mientras no haga Ebó, no podráį
realizar lo que tiene en mente.-Dele de comer
una chiva y palomas a OBATALA para que
no siga atrasado.-le ponen basura en la puerta
de la calle y en las esquinas.- ESHU estáį
bravo con usted, porque es desobediente y no
lo atiende.- Tenga cuidado con una mujer
viuda, pues ella quiere casarse con usted y no
le conviene.-

Se va encontrar con un dinero que estáį

enterrado, tenga cuidado con ese dinero y la
lengua de la mujer, pues lo puede perjudicar
 REFRANES DEL ODU:

1- Lo que se sabe no se pregunta,

2- Los elefantes no se cazan en trampas de
arcillas.
3- Cuando un relámpago encuentra
obstáculos en su camino, el impacto es más
violento.
4- La violencia sin causa siempre destruye.
5- La fuerza se usa para construir.
6- Rey del tablero, perro del espacio.
7- No espíe secretos, pues mata.
8- Una mentira que le digan, puede salvarlo
de la muerte.
9- Un puerco espķn que grita como un
hombre; desde dentro de la colina de las
hormigas.
10- Él es felizmente ignorante, pero pobre
de él cuando se vayan sus sentidos.
11- Mira, Oye y calla.
12- En el mundo si no hay bueno, no hay
malo.

ESHU DEL ODU:

ESHU BETIMA, ESHU KEKITE, ESHU

ELUFE.

ESHU BETIMA:
 Este ESHU se confecciona de masa, con
una piedra que se busca en el monte.
carga: cabeza de chivo, cabeza de gato,
miniestras, ero, obi, kolá, osun naború, tierra
de la casa, demás ingredientes de Eshu.
Se le pone ojos y boca de caracoles
(dilogún).

ESHU ELUFE:

Este Eshu se talla en una piedra chata, que

se cementa en la cazuela. Sus ojos son dos
glorias. Vive fuera en el patio, aparte en una
casita. Es un Eshu muy viejo. Padece de
cachila. Se lava con empella de puerco. Su
ofrenda preferida es el rape (tabaco en
polvo). Este Eshu no se lava después del
sacrificio. Se deja criar costra de grasa y
sangre y rape. El dķa de año nuevo se raspa,
se echa Iyefá de Orúnmila. Esa costra se
reduce a polvo y es más fuerte que cualquiera
de los polvos de los mayomberos. Su collar
es de coral y azabache.

carga: jutķa y pescado ahumado, ekó,

aguardiente, vino seco, cascarilla, ero, obi,
kolá, osun naburú, orogbo, aira, anun, 16
peonķas, 16 pimientas de china, patas y
cabeza de gallo, colmillo y pezuñas de cerdo,
tarro de venado, cabeza de gorrión, de
tomegķn, de tojosa, de tiñosa, de lechuza, de
jicotea, tierra de las cuatro esquina, de la
loma, de la cárcel, arena de rķo, y de mar,
fango de laguna, ilekán, hierbas:
rompesaragüey, tśa-tśa, levantate,
Hierba garro, bejuco hoguo, guisazo de
caballo, jobo, una mano de ikines (lavada y
comida), raķz de prodigiosa, un mate
colorado, un guacalote, un ojo de buey, palos:
para-mķ, cambia voz, vencedor,
amansa-guapo, vence-batalla, abre camino,
palo jicotea.

Se forra la cazuela alrededor de la piedra

con 101 caracol (dilogún). Una cuchilla
detrás de la piedra. Es fundamental ponerle
los ojos de gloria, la cuchilla y loa 101
caracoles.

ESHU KEKITE:

Este Eshu es de tierra Ilaaso. Come perro

junto con OGUN. La cuchilla es de la lķnea
ferrea. Es una piedra porosa, que se le da un
chivito chiquito antes de prepararlo. Se le
pone anu del chivito.

carga: colmillo de perro jibaro, un colmillo

de león, y de tigre, tierra de la lķnea ferrea, de
la ceiba y del monte, ero, obi, kolį, osun
naborś, marfil, oro, plata, azogue, 3 semillas
de hierba diente de león, 3 mates, e peonķas,
3 pimienta de guinea, raķz de ceiba, de
majagua, de mamey, hierbas: bleo colorado,
levįntate, diez del dķa, demás ingredientes de
los Eshu. Todo se echa en la cazuela y se
cementa. Ojos y boca de caracol (dilogśn).

SALVADERA: (Hura crepitans)

Es un įrbol coposo y elevado de la familia

de las de las Eufor-biįceas, empleados en
parques, paseos y carreteras para dar sombra.
Se llama también haba y habilla. Es una
planta lechosa, lampińa, con hojas
biglandulosa en la base, redondeadas, comun-
mente acorazonadas, puntiagudas. El fruto se
abre bruscamente, lanzando las semillas a
distancia, con una pequeńa detonación, a lo
que se debe este nombre vurgar. El latex de
esta planta es muy venenoso; aplicado sobre
la piel determina una erupción de forma
erisipelatosa y hasta eripselacompleta, debido
a la burina principio aire, solubre en éter
sulfśrico, en alcóhol y grasas, insoluble en
agua, se funde a 100 grados. Su savia para
matar peces en el agua, su jugo es llamado
veneno vegetal. Las semillas son eméticas
(vomitivas) y drįsticas,(pulgante) bastando
dos para provocar sķntomas disentéricos
coleriformes. Con dosis fuerte peligra la vida
de la persona. Sin embargo, ese medicamento
heroico por su violencia se usa cuando sea
necesario tener vómitos y deposiciones
repentinas; con vino, canela, nuez noscada y
ron lo opaca. Se aconseja en la lepra; el jugo
exterior y contra las lombrices intestinales,
pero con mucho cuidado.

DADA E IGBAŃA:

Son dos Santos con el mismo aspecto,

masculino y femenino. Dada es masculino y
Igbańa es femenino y es la patrona del
vientre. Shangó es hermano menor de ellos.

Como Orisha son los Ibeyis, e Ideś. El Ideś

representa a SHANGO. Los Ibeyis se
desdoblan en Ibeyis propiamente dicho y el
otro Ibeyi en Dada e Ibańa.

Como Oshas son Santos u Orishas que se

entregan con mucha meticulosidad, pues
hacen papel de corona. La corona se puede
vender, es por eso que hay que saber el
secreto para no dar su corona a otro.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU

OKANA SODE (OKONRON-OGBE).

1- Se hizo adivinación para las doscientas

divinidades cuando ellas trataron de traer
la prosperidad al Mundo.

Después de la creación de la Tierra por

Dios, las divinidades descubrieron que
estaban desnudas y que necesitaban las cosas
buenas de la vida para que fuera un mundo
habitable. Todos corrieron al Cielo a pedirle a
Dios que el dieran los instrumentos para una
vida felķz en la Tierra. Antes de salir para el
Cielo ellos fueron por adivinación ante los
siguientes adivinadores:

EGENA OFO MI SERUN KU.

OGBOLOGBO URE LOGBE INU OGAN.
OFI OHUN OKUNRIN YORO YORO.
ADAFA FUN AWON IGBA ERUMOLE
WON FE LO GBA URE WA YE LODO
OLODUMARE.
La vida quema madera, bebe agua a través
de su boca hasta saciar la sed.
Es un puercoespķn fuerte que grita como un
hombre desde dentro de la colina de las
hormigas.

Estos eran los Awóses que hicieron

adivinación para las doscientas divinidades,
cuando ellas fueron donde Dios para recoger
los instrumentos de la prosperidad para vivir
en la Tierra. En respuesta a sus
requerimientos, Dios abrió las puertas de su
tesorerķa en el Cielo para que ellos
recogieran lo que desearan. Antes de ir a la
tesorerķa, ellos fueron advertidos en la
adivinación que debķan hacer sacrificio con
una torta de maķz (Elekute o Adidan en
Yorubį y Uloka en Benin), cańa de azścar,
pudķn de frijoles (moyin moyin) y Oroke
(escobilla). Cuando abandonaron la casa de
los adivinadores se pusieron a conferenciar
entre ellos y se maravillaban de que fuerza
merecķa recibir un sacrificio de ellos después
que Dios habķa accedido gustosamente a
darles los regalos que necesitaban. Ellos
determinaron que el sacrificio era supérfluo,
sin tener en cuenta que los materiales para
hacerlo eran vulgares y comunes.

ORUNMILA sin embargo les dijo que él

harķa el sacrificio ya que hace muy poco
Dios les habķa demostrado que las fuerzas
destructivas podķan privarlos de sus fortunas
si no las apasiguaban. Después de burlarse de
ORUNMILA como el padre del sacrificio,
ellos insistieron en que no harķan el
sacrificio.
 ORUNMILA recolectó los materiales y fue
a hacer el sacrificio. Él agregó un chivo a
ESHU pues sabe que necesita de su apoyo.

Los Awóses hicieron el sacrificio después

de lo cual le dieron la torta de maķz, la cańa
de azścar, miel y el pudķn de frijoles para que
los llevara en su bolsa para el viaje. Se le
advirtió que le diera esas cosas a Elenini a
quién estaba obligado a dirigirse en su viaje
de regreso. Después de sarificarle el chivo a
ESHU, con la piel le fabricaron un tambor
pequeńo con el que debķa viajar en su bolsa.

Después de decirle a Dios lo que ellos

deseaban, El les aclaró que podķan recoger
cualquier cosa que pudieran llevar de la teso-
rerķa a la base. En consecuencia con lo que
los adivinadores le habķan advertido,
ORUNMILA fue el śltimo en llegar a la
tesorerķa celestial. Elenini, el guardiįn del
tesoro, mientras se habķa transfigurado en un
invįlido furioso para confrontar cada una de
las divinidades en su viaje de regreso a la
Tierra.

Uno tras otro, él le cogķa todos los

materiales que ellos co-leccionaban del tesoro
y los retornaba a la base. Consecuentemente
con lo que le habķan advertido los
adivinadores, ORUNMILA fue el śltimo en
embarcarse en el viaje de regreso a la Tierra.

Cuando finalmente, él se encontró con el

invįlido, se detuvo en la puerta y le dijo a la
espantosa criatura que tenķa unos regalos
para él. Primero le dió la miel, después la
cańa de azścar, el pan de maķz y el pudķn de
frijoles. Mientras el invįlido estaba comiendo,
ESHU emergió y le dijo a ORUNMILA que
comenzara a tocar el tambor acompańando a
la siguiente canción:"ARO OLUDENA
GBURU, KI EJO ARO OLUDENA". Que
significaba que él iba para la Tierra con las
cosas buenas necesarias para una vida felķz.

Mientras el iba cantando y tocando, el

invįlido cogió la escobilla (Oroke) para
ORUNMILA y comenzó a bailar. Cuando
ESHU vió al invįlido bailando le quitó el
tambor a ORUNMILA. Tan pronto como
ESHU comenzó a tocar el tambor más alto, el
invįlido se volvió en dirección al Cielo,
mientras ORUNMILA continuaba su viaje
hacia la Tierra. Asķ fue como ORUNMILA
terminó como la śnica divinidad que tuvo
éxito en enriquecer la Tierra con los
instrumentos de prosperidad coleccionados
en el Cielo.
 Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le
dice a la persona que si no hace sacrificio los
obstáculos impedirįn su destino y los deseos
expresados en el Cielo para realizarlos en la
Tierra. En un registro ordinario la persona, si
es un hombre, debe hacer Ifį y si es una
mujer, debe casarse con un Babalawo o
persuadir a su marido que haga Ifį para tener
prosperidad.

2- La adivinación que él hizo antes de

abandonar el Cielo.

Eni to gbofa ko i ruude. Eni to rude ko

gbofa. Esos eran los dos AWOSES que
hicieron adivinación para Okonron-ro-Ode
cuando iba a abandonar el Cielo. Se le
advirtió que hiciera sacrificio con un chivo a
ESHU. Él hizo el sacrificio y llegando a la
Tierra se
convirtió en un sacerdote de Ifį. Se le
advirtió en adivinación que tuviera cuidado
con el galanteo en la Tierra.

El tuvo dos amigos en la Tierra;

Sasagele-Ule y Sasagele-Oko. En una
ocasión el viajó a un lugar llamado Egbe para
la prįctica de Ifį. Una mujer que fue a él por
adivinación se enamoró de él. Sin saber que
la mujer era casada correspondió a su amor.
Después de hacerle el amor, algunos
informantes se lo dijeron al esposo, que
reaccionó preparando su asesinato. Cuando
su amigo Sasagele-Ule oyó del complot para
matarlo fue a ver a Sasagele-Oko para que le
llevara el mensaje a Okonron-sode que debķa
regresar a su casa porque su padre estaba a
punto de morir.

Sasagele-Oko le llevó el mensaje a

Okonron-sode, quien inmediatamente hizo
sus maletas y se fue a su casa. Sin embargo
sus dos amigo planearon reencontrarse con él
en el śltimo cruce del camino a Egbe, donde
le dijeron que no sucedķa nada con su padre,
pero que ellos habķan usado esa historia para
persuadirlo de que abandonara el pueblo pues
habķa un complot para asesinarlo esa noche
porque habķa seducido la mujer de alguien.
El salió rįpidamente para su casa.

Cuando este Ifį aparece en IGBODU, se le

advierte a la persona que tenga cuidado con
el galanteo. Un amigo, sin embargo, lo salvarį
de un problema que de todas formas tendrį
por culpa de una mujer. Una viuda se ofrecerį
para casarse con él, pero tendrį que rehusarla.

En un registro ordinario la persona tendrį

que servir a ESHU con un chivo para evitar
un problema provocado por una mujer.

3- Como él resolvió el problema de tener

hijos.

ODIDE OGBO OMU ORI KE FUN.

AGBO GBOGBE JOJORE GUALE.
EJEOMODE RA GA GA GA.

Estos eran los tres Awóses que hicieron

adivinación para Okonron-So-Ode cuando el
no tenķa hijos en su juventud. Se le dijo que
sirviera a Ifį con una gallina y a ESHU con
un chivo. Él hizo el sacrificio y el sacerdote
de Ifį preparó las medicinas para su esposa.
Poco tiempo después su esposa estaba
embarazada. También le dijeron que su
esposa debķa barrer y limpiar la casa regular-
mente pues Ifį estaba enojada con ella. Ella
parió un nińo y posteriormente tuvo otros
mas.

4- Se hizo adivinación para ELEKOLE

cuando se perdió su perro.

AKASHO LERI, AWO ODE EWI ADO

ASHO IBANTE, AWO ODE OFFA. OKAN
GOLOGOLO AWO ELEKOLE. ADIFA
FUN ELEKOLE NI JO TI EFUURU AJA RE
TU SONU TO A WO KIRI.

Estos eran los tres Awóses que hicieron

adivinación para Elekole de Ikole-Ekitķ,
cuando se perdió su perro favorito. Después
de la adivinación los dos primeros Awóses de
Ado-Ekitķ y de Offa le dijeron a Elekole que
se olvidara del perro que de seguro estaba
muerto o en una trampa.

El tercer Awó, sin embargo, le dijo que

hiciera sacrificio con un gallo, pescado, rata,
ekó y akarį y antes que pasara mucho tiempo
el perro retornarķa a la casa. El sacrificio fue
rįpidamente hecho. Cuando la persona que
llevó el sacrificio a ESHU regresaba, vió al
perro que corriendo para la casa. Elekole se
regocijó y le agradeció a Okan gologolo.

5- Se hizo adivinación para EDA LAUSA

cuando era muy pobre.

AGBE LOFI IBI WOROKO SHOWA.

ALUKO LOFI IBI WOROKO SHOSUN.
EJE OMODE TITUN MISA GARA MISA
GORO NINU AWO.
WON DIFA FUN EDA LAAUSA NIJO TO
MAA SHO ON UDU TIKO GBOFA.
 El ave llamada Agbe convierte el infortunio
en dinero.
El ave llamada Aluko genera fortuna
cambiando un įrbol deformado en un
productor de polvo rojo (Osun).
La sangre de un nińo no se congela en una
vasija.

Esos eran los tres Awóses que hicieron

adivinación para Eda-Lausa cuando el estaba
muy pobre. Se le dijo que tenķa que tener su
propio Ifį para salir de la pobreza. Los tres
Awóses estuvieron de acuerdo en prepararle
su Ifį. Ademįs le prepararon un brazalete de
Ifį (Ude) para que lo usara en su muńeca.
Para darle un nuevo comienzo a su vida, se le
advirtió que debķa abandonar su pueblo de
nacimiento y asentarse en otro pueblo y que
debķa usar su brazalete de forma regular de
noche y de dķa. El estuvo de acuerdo en irse
de su pueblo a vivir a un pueblo nuevo,
donde para vivir, recogerķa leńa para vender.

En el nuevo pueblo, la esposa favorita de

OLOFIN era infecunda. Numerosos
sacerdotes prepararon medicinas para que ella
tuviera un hijo pero fueron en vano. Cuando
ella vió su menstruación ese mes, ella le
informó al Rey, quien le dijo que trajera su
almohadilla menstrual empapada en una
vasija.

El mismo OLOFIN hizo adivinación de Ifį

en la creencia de que la sangre de la
almohadilla producirķa un nińo.
Okonron-mi-sode apareció en la adivinación.
Él invitó a todos sus sacerdotes de Ifį para
que interpretaran la divinación. Unos tras
otros trataron pero fallaron. Posteriormente
OLOFIN envió invitaciones a los siguientes
Babalawos:

MO LE KI OGUN, AWO ALARA.

O-KI-KI-KI, KO LE TU N MO.
MO LE I OGBON, AWO AJERO.
O-KI-KI-KI, KO LE FUN BO.
MO LI KI, AWO OPATOROMOFIN.

Ellos eran los famosos sacredotes de Ifį de

Alara, de Ajero y de la aristocrįcia. Todos
ellos vivieron pero no pudieron traducir el Ifį
del tablero. Entonces él preguntó si habķa
algśn otro Awó en el reino de Ifé que faltara
por invitar.

Le dijeron que habķa uno que vendķa leńa

y que usaba un brazalete en la mano pero que
no sabķan donde vivķa. Él inmediatamente
ordenó la bśsqueda y captura de él.
 Cuando los investigadores finalmente lo
capturaron, el venķa del bosque con una
carga de leńa. Los mensajeros de OLOFIN le
dieron el recado y el decidió acompańarlos al
palacio al instante. Llegado al palacio,
OLOFIN le mostró el ODU que estaba en el
tablero y le pidió que lo interpretara. Él
replicó que ese Ifį era su propio Odu pero que
el no sabķa interpretarlo, entonces le cues-
tionaron el porqué usaba el brazalete de Ifį
(Ude). Él comenzó mencionando los nombres
de los sacerdotes de Ifį que le prepararon el
Ude, al mismo tiempo que mencionaba el
nombre del tercer AWO (Eje omo titun misa
gara misa goro nunu Awó) OLOFIN esclamó
que habķa resuelto el acertijo, que si otros lo
hubieran mencionado, la necesidad de
buscarlo no hubiera surgido. Le preguntaron
si el conocķa el sacrificio que se necesitaba.
Al instante ESHU tomó su mente como si
estuviera poseķdo y dijo que se necesitaban
diez ratas, diez pescados, diez gallos, diez
gallinas, diez chivos, diez hombres, diez
mujeres, diez carneros, diez akarįs, diez ekó y
diez bolsas de dinero.

Se buscaron los materiales y el hizo el

sacrificio. OLOFIN entró y trajo su ASHE
para pronunciar la oreden de muerte para
aquel que trate de destruir a este AWO
inocente. Al siguiente mes, la esposa favorita
de OLOFIN quedó embarazada y tiempos
después dió a luz un nińo. Esto también
marcó el inicio de la prosperidad de Eda
Lausa. Dejó de vender leńa y se convirtió en
un sacerdote de Ifį próspero.

Cuando este Odu aparece para un hombre o

una mujer ansioso por tener un hijo se le
advierte que un sacerdote de Ifį debe prepa-
rarle un Idefį. Si el hombre ya tiene Ifį debe
de aprenderlo, sino lo tiene, debe cogerlo.
Para una mujer se le dice que debe casarse
con un Babalawo. La persona es un ave de
paso (Imere o Igbakjuan) pero ORUNMILA
tiene capacidad para cambiar su fortuna de
vivir en la Tierra.

6- Se hizo adivinación para OLOLO, el rey

de los DUENDES y las HADAS.

FIIRI JAKANDE, JAKANDE FIIRI.

ADIFA FUN OLOLO TIIN SHE OLORI
EGBE.

Esos eran los Awóses que hicieron

adivinación para el Rey de los Duendes
(Imere en Yoruba e Igbakhuan en Benin).
Ellos le dijeron que debķa demorar su
estancia en la Tierra porque sus seguidores en
el Cielo estaban esperando por él. Mientras el
disfrutaba su vida en la Tierra, mucho mas
pues no deseaba volver al Cielo, sus
seguidores acometieron un plan de acción
para dańar sus pertenencias y sus actividades
en la Tierra.

Él fue por adivinación para saber el porque

sus cosas estaban saliendo mal. Se le dijo que
hiciera sacrificio con rata, pescado, gallina,
paloma, babosa, akarį y ekó y festejar a sus
seguidores haciendo un SARAH con un
chivo. También se le dijo que recibiera su
propio Ifį después de hacer la fiesta. Él
cumplió a cabalidad las advertencias y sólo
entonces sus seguidores lo abandonaron a
ORUNMILA para vivir en la Tierra.

Cuando este Odu aparece en un registro

ordinario para una mujer, se le advierte que
debe casarse con un Babalawo o que su
esposo tenga su propio Ifį, si ella quiere tener
larga vida. Si a quien se le adivina es un
hombre debe coger su propio Ifį. Para estar al
lado de la seguridad, debe hacer fiesta a sus
seguidores.

7- ORUNMILA declara al Idefá como un

protector multi-propósito.

ORUNMILA NI KI A JI SODE.
MONI KI OLOKONRON SODE.
ONI TI OMO EKU BA TI JI, ONI O SODE
BABARE MOWO.
ONI KI A JI SODE, MONI KI
OLOKONRON SODE.
ONI KI OMO EJA BA JI, KI O SODE
BABA RE MOWO.
ONI KI OMO EYE BA JI, ONI KI A SODE
BABA RE MOWO.
ONI KI AJI SODE, MONI KI
OLOKONRON SODE,
ONI KI A SO FUN OMO ENI, BA TI JI,
KO O SODE BABARE MOWO.

ORUNMILA recomienda que debemos

levantarnos y ponernos nuestro amuleto.
Porque los hijos de las ratas, los pescados,
las aves y los animales, se levantan en la
mañana y usan sus amuletos protectores
preparados por sus padres.

Los seres humanos también deben usar sus

amuletos protectores preparados por sus
padres.

Los seres humanos deben usar sus

brazaletes protectores (Ide) en sus muñecas,
cuando se levantan por la mañana para
protegerse contra el peligro de la muerte.

Se preguntó que se usaba para preparar el

amuleto, él enumeró entonces, ratas,
pescados, una gallina para coger sus huevos y
cuentas especiales de Ifá usadas por los jefes.

Él concluyó que cualquier persona que cree

el habito de ponerse el Ude (Idé) tan pronto
como se levanta en la mañana, nunca será
víctima de una muerte repentina.

Cuando este Odu aparece en un registro

ordinario, se le dice a la persona que pronto
tendrá un hijo y que tan pronto nazca se le
debe poner un UDE (Ide) de Ifá en su muñeca
para que no muera.

Esta es la razón por la cual este Odu se ganó

el sobrenombre de
OKONRON-OHUN-OLODE.

8- Cuando se le adivinó al hijo del rey de

ADO para vencer sus enemigos.

Pandere-folu-omi-likiti adivinó en Ifį para

Olitikun, el mayor de los hijos del Rey de
Ado.
 Se le dijo que debķa distribuir 180 pudines
de frijoles para obtener una victoria sobre sus
enemigos. Un chivo y 3200 caurķa también
debķan ser sacrificados. Olitikun realizó el
sacrificio.

9- Cuando se le adivinó al hijo del rey de

ADO para ocupar una buena posición.

Pandere-folu-omi-likiti adivinó en Ifį para

Olikitin, el mayor de los hijos del Rey de
Ado. Seis gallos y 12000 caurķs se debķan
ofrecer en sacrificio. Olitikun realizó el
sacrificio. Él fue ubicado como el vocero del
Rey.

10- Cuando ESHU agarró a ELEGBA.

Historia.

Cierta vez que OLOFIN mandó a ELEGBA

a un mandado como mensajero que era él,
ESHU que siempre trataba de estorbar los
trabajos de ELEGBA lo agarró por el camino
y lo tiró al suelo. Pero ELEGBA que estaba
advertido por un Egun no se levantó.

Olofin se empezó a preocupar por la

tardamza de ELEGBA, mandó por él y al
saber lo que ESHU habķa hecho, le dijo: "si
no traes inmediatamante a ELEGBA te
castigaré severamente". ESHU asustado, fue
donde estaba ELEGBA y le dijo que se
levantara, a lo que éste le contestó: "de aquķ
no me levanto hasta que no me des 101 palo-
mas". Conocedor que ESHU basaba su
riqueza en las Palomas.

ESHU fue y trajo las 101 paloma,

diciéndole: "bueno ELEGBA ven conmigo".
Y entonces éste le volvió a decir: "para ir
contigo me tienes que traer 101 palomas más.
Volvió ESHU a traer las palomas pedidas
diciéndole a ELEGBA que lo defendiera en el
palacio, lo que éste le volvió a pedir la misma
cantidad de palomas, conce-diéndosela y
quedando arruinado, pero salvando asķ su
situación ante OLOFIN.

11- ESHU ELUFE.

Historia.

ESHU solo tenķa ojos para ver los senos de

las mujeres, y se olvidó del mundo y no
alertaba a la humanidad, cosa esta que
produjo un gran desastre y el ser humano
empezó a tener grandes problema por la vida.
Sus ojos no le bastaban y entonces Orśnmila
dįndose cuenta lo que pasaba, le puso 101
caracol chiquitos alrededor de su piedra, pues
sus ojos eran glorias, y asķ se formó ESHU
ALUFE.

12-El camino de las mujeres y Arrosiyen.

Historia.

Arrosiyen era un comerciante muy

inteligente y con buen desenvolvimiento.
Cierta vez que tenķa que ausentarse a causa
de sus negocios, encargó a su amigo Eloire
que cuidara de sus tres mujeres por tres
meses y su amigo aceptó.

Pasó el tiempo y mucho más y Arrosiyen no

regresaba, entonces Eloire empezó a
maltratar a las mujeres, a tal punto que ellas
en la primera oportunidad que tuvieron
huyeron, dando la casualidad que al pueblo
que ellas fueron, se encontraba allķ
Arrosiyen, que ya le habķa llegado noticias
de los abusos de su amigo contra sus mujeres,
llegando Eloire a decir que les iba a dar
candela.

La gente al oķr que Eloire les iba a dar

candela a las mujeres, fueron a ver, si era
verdad, entonces le preguntaron que si le
habķa dado candela y él les contestó que era
verdad.

A los pocos dķas la gente del pueblo se

enteraron que las mujeres estaban con
Arrosiyen, fueron a la casa donde estaba
Eloire y lo mataron por no decir la verdad.

13- El campesino encontró los tesoros del

rey.

Historia.

Era un rey, que sus tesoros los enterraba en

el bosque sin que nadie en el castillo lo
supiera, ni su propia mujer, pues era muy
avaracioso y solo querķa la fortuna para él.
Sucedió que al cabo del tiempo murió y sus
familiares quedaron sin fortuna, pues toda
estaba enterrada en el bosque y nadie sabķa
donde se encontraba.

En este bosque donde el rey enterro habķa

un campesino de origen muy pobre, donde su
familiares habķan muerto a causa del trabajo
sin poseer ninguna posición ecónomica. Este
campesino todos los
dķas cuando llegba a su casa cansado de la
faena diaria, se ponķa hablar con su esposa
que el mayor orgullo que él tenķa, era que si
ganaba dos pesos uno era para comer y las
cosas de la casa y el otro lo guardaba para sus
hijos, para tratar de que ellos no pasaran lo
mismo que ellos y su familiares.

Este campesino siempre sońaba con

muertos y cosas malas, que lo querķan matar
a él. Un dķa en uno de esos sueńos se le
presentó su guķa protector, que era un negro
Kongo Babalawo; y en cuyo sueńo lo
mandaba a ir a casa de ORUNMILA a que
seregistrara. Al despertar el campesino sin
decirle nada a su esposa, partió para casa de
el Awó que habķa en el pueblo a
cumplimentar con lo que le habķan dicho en
el sueńo.

Al llegar el Awó lo registro saliéndole este

Odu Okana Sode, y éste le indicó que tenķa
que hacer Ebó de trampa, para poder
prosperar y que para que la justicia no llegara
a él de una forma u otra, cuando llegara la
prosperidad. También le surgirió que no se
podķa desesperar y que no podķa engańar a
su esposa, para no perder el ashé. El Ebó
consistķa en poner 3 panes en una mata de
salvadera, un pescado vivo y ponerlo en una
trampa de jutķa y coger una jutķa y ponerla
en una red de pescar a la orilla del mar y
después dįrle de comer a ESHU un gallo en el
medio del bosque. El campesino realizó al pie
de la letra lo encomendado por el Awó. Sin
decirle a su mujer las apariencias absurdas.

Un dķa ya cansado de darpico y pala, se

encontró con un tesoro enterrado, pero se
acordó lo que habķa salido en la vista con el
Awó, y no partió por la primera; el campesino
muy alegre y contento volvió a enterrar el
tesoro y marcó el lugar para irlo a buscar más
tarde. Cuando fue para su casa se lo contó a
su esposa, y ella se puso muy contenta.

El campesino le pidió a su esposa que de lo

sucedido no se lo contara a nadie, pero a ella
esto le entró por un oķdo y le salió por el
otro, y llegó a oķdos del Rey, mandando a
buscar al campesino, para que le diera el
tesoro. El campesino al ver al rey le dijo que
eso no era verdad, pero el rey desconfiado,
mandó a que metieran preso al campesino y
uqe trajeran a la mujer para que contara todo.
 Como en el registro el Awó le habķa dicho
que le enseńara como era el Ebó a su esposa,
ella al contarle al rey las cosas absurdas que
le dijo su esposo, entonces el rey asombrado,
la tomó como loca, porque ninguna mata da
pan, la jutķa no se caza con con una red de
pescar en el mar y el pescado no se puede
pescar en una cueva de jutķa.

Entonces el Rey mandó a soltar al

campesino y se disculpó de él.

Nota: Aquķ se hace una obra al pie de

Osanyin o Eshu:
3 telas en cada una una piedra con el
nombre de la persona, se le da sangre de una
jutķa. Estas piedras con la tela se entierra;
una al pie de una mata, otra a la orilla del mar
y la tercera en el rķo o cementerio, esto se
entiza con hilo negro, blanco y rojo, y con 3
pimienta de guinea, amansa guapo, caimito,
pierde rumbo, vencedor y cambia voz.

14- El camino de Egun.

Historia.

Habķa un hombre que todas las cosas le

salian mal, encontrįndose en esta situación lo
invitaron a una fiesta de Egun y él fue. Al
regreso se sintió mucho más įnimo que
cuando fue, y a partir de ese momento las
cosas cambiaron para él. El hombre pensó
que basado que basado en su inteligencia, su
ashé y dotes personales era el cambio que
habķa experimentado en su vida, pero se
equivocó, pues todo se debķa a Egun.

Egun al ver esto, que el hombre no se

sentaba a meditar; en que su situación en los
negocios no podķa depender sólo de sus
cosas personales, decidió darle una lección y
las cosas volvieron a cambiar, viéndose en el
atraso y los inconvenientes.

El hombre al ver esto, decidió ir a casa de

ORUNMILA, planteįndole en la situación tan
mala que se encontraba, éste le hizo Osode y
le salió este Odu, diciéndole: "póngale
comida a Egun", con tres jķcara de ajiaco:
una jķcara de ajiaco en la casa, otra en la
esquina y la otra en el cementerio y después
haga Ifį.

Asķ lo hizo, y desde ese dķa atendió a

Egun, llegando a ser aquķ en la tierra para lo
que habķa nacido, un Awó de ORUNMILA.

15- El hombre que no oķa consejos.

 EBO: gallo, 2 gallinas negras, jutķa y
pescado ahumado, manteca de corojo, mucho
dinero.

Historia.

Habķa un hombre, que no oķa consejos, ya

que lo que se le decķa le entraba por un oķdo
y le salķa por el otro, ademįs como no
atendķa a los muertos, sus negocios y sus
problemas se quedaban a madias.

Cierta vez lo convidaron a uan fiesta en el

campo, y él fue, comió, bebió y se divirtió en
grnade, pero cuando regresó a la ciudad ya no
era el mismo, notando un gran cambio en su
persona, y sus cosas tomaban otro camino. Se
dió cuenta de ellos, pero no atribuyó su
mejorķa a los procesos astrales (que asķ eran)
y entonces Egun le hizo pasar una prueba,
donde fue traicionado por el amigo con el que
él hacķa negocio y casi muere.

Después de aquel dķa, el hombre se interesó

por las cosas astrales y fue a donde estaba
ORUNMILA quien le hizo Osode y le dijo:
Para que usted pueda llegar a ser a lo que
vino al mundo, tiene que recibir Ifį y hacer
Ebó con: (lo indicado arriba) y que después le
pusiera comida a los muertos, y desde aquel
dķa cambió su vida.

Nota: Hay un espķritu resentido con la

persona.

16- El rey del camino es OGUN.

REZO: OKANA SODE AYA OLONI

OKANGOLODE OROGUN YEYE
OLOKUETI OTIBU NISURE ONISHE
ENIMI KURUYELE ONIBORUBO
LOPISHE OBA NORISHA OLORUBO
EKUN.

EBO: chivo, gallo, 1 jķcara, jutķa y

pescado ahumado, maķz tostado, manteca de
corojo, tela de cuadro o lista, aguardiente, 1
perro chiquito, 1 jaula, 1 carretoncito, 5 uñas
de tigre, mucho dinero.

Historia.

Habķa una persona que por su manera de

ser, le era indeseable a quienes lo trataban,
era amigo de la discusión y se buscaba la
inemistad y la antipatķa de los demás. No era
de malos sentimientos, pero lo parecķa, por
sus modales y llegó a tal extremo que se vió
solo y tuvo que irse de su pueblo.

Cuando salió del pueblo se encontró con

ESHU que era comerciante, y venķa con
perro chiquito en una mano y la cadena en la
otra. Al verlo ESHU le preguntó como iban
las cosas, y él le contestó, como siempre,
buenas para unos y malas para otros.

ESHU le dijo: "ten cuidado pues el rey dice

que el que no hiciera Ebó para identificarse,
lo mandaba a matar". Él le contestó que él no
iba hacer ningśn Ebó para identificarse y si
tenķa que irse a otro pueblo, él saldrķa y
siguió a camino.

Andando por el camino, se encontró con

una guerra y los soldados del rey lo
prendieron y lo llevaron ante el rey,
diciéndole que él era un cabecilla y lo mandó
a encerrar en una jaula con Tigres. ESHU que
vio aquello, le dio aguardiente con dormidera
a los Tigres y les cortó las uńas y se la puso
en las manos al hombre, y cuando los Tigres
se despertaron no pudieron hacerle nada.
ESHU le abrió la puerta a condición que él
fuera a casa de ORUNMILA. Él aceptó y le
vieron este Odu Okana Sode, y le dijo que
tenķa que hacer Ebó con una cadena y un
perro chiquito y vestirse con tela de cuadro.
Cuando el perro se le muriera que no lo
llorara, y que no tuviera más nunca otro
perro, ademįs que la cadena se la pusiera a
OGUN cuando el perro muriera.

Cuando él fue a salir de casa de

ORUNMILA, venķa un carretón a toda
carrera y mató al perro, evitando asķ matar al
hombre que era Okana Sode. Entonces él
enterró el perro y le puso la cadena a su
OGUN y le devolvió las uńas a ESHU, y asķ
pudo vivir entre al gente a pesar de su
carįcter.

Nota: Se le pone uńas de metal a ESHU, se

hace Ebó con: 1 perro chiquito a OGUN,
(debe criarlo), 10 uńas o alfileres, tuna y
ceniza.

Otra versión

Historia.

En la Tierra Okaran Ilś, vivķa Eloire, el cual

su manera de ser le traķa muchos problemas
para vivir, era amigo de la discusión y asķ se
buscaba la inemistad de los demás.

Elori era de buenos sentimientos, pero no lo

parecķa por sus modales al extemo de verse
solo y se tuvo que ir del pueblo.

Por el camino se encontró con un hombre,

que resultó ser ESHU BETINA, el cual le
preguntó a Eloire, como estaban las cosas por
esa tierra, y éste le respondió: "buenas para
unos y malas para otros". Por eso es que me
voy del pueblo. ESHU BETINA le dijo:
"Mira mejor ve a donde estáį ORUNMILA,
pues el Rey se miró y dió la orden que todo el
mundo tenķa que hacer Ebó, porque sino lo
mataba.

Entonces Eloire le dijo: "yo no hago Ebó ni

nada y siguió su camino, entonces ESHU
BETINA se encontró con los soldados del
rey y les dijo: "miren aquel que va por allį
lejos, es el jefe de una banda de bandidos".
Entonces los soldados lo persiguieron y
sorprendiéndolo, lo llvaron preso, y allķ
murió en la cárcel de tristeza y soledad.

ESHU BETINA: Este es un ESHU

mentiroso. Es de masa y se monta con una
piedra de monte, cabeza de chivo, cabeza de
gato, muchos granos, mucho ashé, tierra de la
casa, demás ingredientes de los Eshus.

17- La tierra que OLOFIN le dio a ESHU y

a OGUN.

REZO: OKANA SODE ONI LORI ATE

BODO LORI ATE BODO SAKATE WALA
EGUN LAYEIRE EGUN LAYE
BURUKU OMO ADETI WALAKUA
SAKATE KATE LO- DAFUN DIDE
LEKELEKE PUAPUA FUN FUN KOLOBO
ADIDUN OKANA SODE NI AGBA
OLOFIN ADASHE OLOFIN OLUO
FIEDINU INLE AINA EKU ORUBO SHE
ADIFAFUN ORUNMILA LODAFUN
OGUN LODAFUN OSHOSI ASHE OWO
EYO KAFEREFUN ELEGBA.

EBO: gallo, jutķa, pollón, ńame, ropa

sudada, todo lo que se co- me, jutķa y
pescado ahumado, maķz tostado, harina y
quimbombó, aguardiente, mucho dinero.

Historia.

Awó Dide vivķa en una casa en altos que

tenķa las ventanas de cristal y tenķa muy mal
carįcter, y por ese carįcter tan duro siempre
vivķa encerrado en su casa y no oķa nada de
lo que pasaba afuera, tal era asķ, que la gente
lo llamba, pero como estaba encerrado el no
los oķa, dando como resultado, que la gente
al ver que él no les hacķa caso, se fue creando
un gran descontento entre aquella tierra y su
proceder.

Un dķa la gente le dieron candela a la casa y

Awó Dide que estaba dentro los maldijo,
diciéndo:"ustedes me dan candela, pero de
ahora en lo adelante tendrįn detrįs de ustedes
nada más que candela". En ese momento
ESHU estaba parado en la puerta hablando
con Egun, pues aquella tierra era la que
OLOFIN le habķa dado a los Eguns y a Eshu
para vivir. ESHU se asustó y le cayó detrįs a
toda la gente de esa tierra. Pues todos eran
Omo Elegba, a partir de entonces comenzó a
formarse mucha maldad en aquella tierra.

La gente ya cansada de tantas cosas malas,

se pusieron a comino a casa de ORUNMILA,
cuando llegaron éste estaba sentado con su Ifį
y salió Okana Sode, donde ORUNMILA les
dijo: "ustedes son de la tierra Layeni, que es
la tierra que OLOFIN le dio a todos los
EGUNS y a ESHU para vivir y gobernar y lo
que ustedes tiene es a ESHU y a EGUN
detrįs". Ustedes se quejan de su padre Elegba,
no lo oyen, pero es que ustedes todos estįn
sordos y necesitan otro secreto para vivir,
entonces ORUNMILA cogió 3 jio jio y los
limpió a todos y cantaba:
 "ESHU LAYENI OMASHE MIO BABA
OMOKINSHE ESHU JUN NIMU"

Se los dio a ESHU y entonces cogió un

pollón y le hizo paraldo a todo el mundo,
entonces ellos se sintieron mejor. Entonces
ORUNMILA les dijo: "vamos a buscar a
OGUN y a OSHOSI, pues ustedes necesitan
esos secretos para vivir con firmeza en esa
tierra", y se pusieron a camino donde iban
cantando:

"OMO LAYENI ERIKO FISHEYE OGUN

ODARA FUN ENI LAYE OSHOSI
LOYOGUA".

Cuando llegaron aquella tierra, OGUN y

OSHOSI estaban arrodillados dįndole de
comer a sus secretos y cuando vieron a
ORUNMILA con toso aquellos hijos de
ELEGBA, se pusieron muy contentos.
Entonces ORUMILA les dijo: "Aquķ les
traigo a todos estos hijos de ELEGBA que
son de la tierra Layeni y necesitan de sus
secretos para vivir mejor".

Entonces ellos cogieron y les dieron sus

secretos que era el dilogśn y cuando lo
estaban recibiendo, ORUNMILA les rezaba:
 OMO ELEGBA LAYENI IRE ONI LORI
ATE BODO LERI ATE DILOGUN LAYE
NIFA.

Entonces cogió y les dio a OGUN y a

OSHOSI 3 palomas y ellos se pusieron
contentos, porque ya los hijos de ELEGBA
podķan vivir bien en aquella tierra de Layeni
Ifį.

ORUNMILA les dijo: "ustedes se han

remediado, pero no se pueden olvidar de
contarlo todo con ESHU y EGUN que son los
que viven y gobiernan la tierra de Layeni Ifį.
Ademįs ese secreto que les dió OGUN y
OSHOSI le untaran en manteca de corojo y lo
ponen a vivir dentro de su Ifį, uno en cada
mano y solo lo sacan para darle de comer.
Asķ vivirįn con mucha seguridad en esa
tierra, y de vez en cuando le dan jutķ a
ELEGBA junto con OGUN , OSHOSI y
EGUN.

Nota: ELEGBA sólo no podķa sostener el

mundo, y le dieron a OGUN y a OSHOSI
para siempre.
 18- Donde el perro vence al tigre.

Historia.

El Perro tenķa recogido en su casa al Tigre

y este ya no querķa trabajar, pero el Perro no
lo obligaba porque le tenķa miedo por las
amenazas y los conocimientos traicioneros
que era.

Un dķa el Perro cansado del Tigre, fue a

donde estaba ORUNMILA, el cual le vio este
Odu y le hizo Ebó con uńas envenenadasy le
dijo que las uńas las guardara para cuando ls
necesitara.

Al poco tiempo el Tigre obligó al Perro que

le rascara la barriga y en eso el Perro se
acordó de las uńas que tenķa guardadas y con
ellas rascó al Tigre y de esta forma lo
envenenó, eliminįndolo y asķ se libró de su
enemigo.

Nota: Ifį de malos sentimientos, erotismo y

abusos deshonestos.
 19- ORUNMILA aconseja a OBATALA.

Historia.

OBATALA fue donde ORUNMILA a

mirarse y este le dijo que si no hacķa
sacrificio iba a pasar un bochorno, que
cogiera cuatro cocos, los partiera a la mitad y
los llevara al pie de una palma.

El Mono que era enemigo de OBATALA

por envidia, empezó a regar calumnias y
mentiras de este. OBATALA salió hacer
visitas y cuando llegó a una casa le cerraron
la puerta en la cara diciéndole que él
aparentaba ser una persona serķa y que era
quien habķa traido la corrupción al mundo
pues habķa repartido el vicio, la bebida, el
juego y en fin todos los pecados.

Fue entonces que OBATALA comprendió

que habķa sido injuriado por desobedecer a
ORUNMILA.

20- ELEGBA barbero del Oba orejudo.

Historia.

Habķa un Obį que tenķa las orejas muy

grandes y ELEGBA era su barbero de
confianza y lo pelaba de tal forma que la
gente no se podķa dar cuenta que el Obį tenķa
las orejas grandes.

Un dķa los muchachos se asomaron a la

casa del Obį, que era Okana Sode y él no le
habķa dado de comer a los muchachos y estos
que estaban bravos, vieron que ELEGBA lo
pelaba y se dieron cuenta que tenķa las orejas
grandes, y empezaron a gritarle "Orejudo" y
no tuvo más remedio que agarrarse las orejas
con las manos y tapįrselas.

Nota: Al Obį le crecķan las orejas por

mentiroso. Cuando se le da chivo a Elegbį, se
le cortan y se le da un jio jio en un hueco,
ańadiéndole, jutķa y pescado ahumado, maķz
tostado.

21- ORUNMILA y el perro.

Historia.

ORUNMILA no trabajaba y dormķa mucho,

él tenķa un Perro que al igual que él estaba
pasando mucho trabajo y necesidades, al ex-
tremo que le faltaba las fuerzas para ladrar.
Un dķa el Perro salió de la casa y en el monte
se encontró un chivo y con sus uńas pudo
matarlo. Acto seguido comenzó a ladrar para
avisarle a ORUNMILA, pero este pensó que
el Perro ladraba por gusto y le tiró un palo y
le partió una pata, pero al ir a ver, comprobó
que el perro ladraba para que lo ayudara con
el chivo.

Nota: El secreto de este Odu es dejarse las

uńas largas.

22- El Tigre y el venado.

EBO:gallo, cuero de tigre, un pedazo de

tarro de venado, un pedazo de marfil, una
trampa, tierra de un hueco, ropa suda- da,
tela rituales, jutķa y pescado ahumado, maķz
tostado, miel, aguardiente, mucho dinero.

Historia.

En este camino vivķan en un mismo pueblo

el Tigre y el Venado. Ambos trabajaban en el
mismo oficio, en la caza, pero mientras el
venado hacķa enormes hoyos para apresar
grandes animales, el Tigre por no molestarse,
hacķa pequeńas trampas para cazar animales
pequeńos. Esta fue la razón por la que el
Tigre empezó a odiar a su amigo el venado.

Asķ un dķa el Tigre puso sus trampas, muy

cerca de los hoyos del Venado, y levantįndose
muy de mańana, colocó en sus trampas los
animales que habķan caido en las del Venado.
Esto sucedió, desde entonces, con algunas
frecuencias, dando motivo de habladurķa en
el poblado, por cuanto que nunca se habķa
oķdo decir que un ani-
mal grande pudiera caer muerto en una
trampa para animales peque-
ńos. Pero como todos les tenķan miedo al
Tigre, los habladores, no pasaron de
murmuraciones, en tanto el Tigre hacķa su
presas a cuenta del Venado.

Sucedió que una vez cayó en la trampa del

Venado un enorme elefante, pero como su
peso era tan grande, esta vez el Tigre no pudo
sacarlo de allķ para colocarlo en sus pequeńas
trampas. De este modo, idea una estratagema
con la que pensaba engańar a su compańero y
amigo de caza.

Después de no poco esfuerzo, logró colocar

la trompa del elefante en su pequeńa trampa,
quedando el resto del cuerpo del enorme
animal metido en el hueco que habķa hecho
el Venado. Contento y victorioso, volvió al
poblado cantando victoria, para comunicar
asķ de esa forma a todos su magnifica presa.

Al ver eso el Venado, y cansado de tanta

burlas, presentó sus quejas ante el consejo de
los animales, los cuales se reunieron para
nalizar el caso, fallando en favor del Venado,
pero no se atrevķan a hacer pśblica su
decisión por temor a la venganza del Tigre.
Entonces la jicotea, dirigiéndose a sus
compańeros de asamblea les dijo que ellos
podķan marcharse que ella sola se las
arreglarķa para comunicar el fallo junto al
pueblo congregado.

La jicotea se subió en el estrado del tribunar

y rompió a llorar con toda su fuerza y dolor.
æQué ocurre, qué es lo que hace llorando con
tantas penas?. Preguntaron todos los
presentes a la habilidosa jicotea. "Que mi
padre ha muerto de parto". Mientes!
Exclamaron todos a coro. Donde se ha visto
parir un hombre. Mientes!. Y donde se ha
visto cazar un elefante en trampas de ardillas
contestó la jicotea con malicia y severidad.

Al oķr esto el Tigre avergonado y furioso

huyó al monte evitando la compańķa de
cualquier otro animal, a quien persigue y
devora sin compasión.
 23- No hay OSHUN sin OYA, ni OYA sin
OSHUN.

Historia.

En la ciudad de Oshongo vivķa OSHUN la

que era reina de la Amazona, en Nipe vivķa
OYA, su hermana, dueńa de los mercados de
esa cuidad.

Un dķa OSHUN, vio en sueńos, que su

hermana OYA, se encontraba en apuros y se
fue a mirar con ORUNMILA y le salió este
Odu Okana Sode, que le marcaba traición y le
mandaron rogación con: una tela de 9
colores, telas amarilla, dos gallinas, 4
palomas jutķa y pescado ahumado, manteca
de corojo, miel, aguardiente, cascarilla, coco,
mucho dinero. Que después de la rogación se
vistiera con la tela de 9 colores y que le
mandara a su hermana la tela amarilla.

Asķ lo hizo OSHUN y le mandó con el

Egun el vestido amarillo a su hermana. OYA
cuando lo recibió se vistió con el mismo.
Entonces los habitantes de Nipe se
maravillaron al ver a OYA vestida con aquel
traje amarillo de OSHUN, se confundieron
con esta y dijeron: "la verdad que OSHUN y
OYA son poderosas, como ha podido venir
sin ser vista".
 Entonces los cabecillas de la rebelión,
fueron a verse con ORUNMILA y les salió
este Odu y les dijo: OSHUN y OYA son del
mismo corazón, son invensibles, pues no se
puede hacer OSHUN sin OYA ni OYA sin
OSHUN.

Entonces mandó a hacer fiesta a estos

Santos femeninos.

Nota: Oyį se llama Oreponpola, la mujer

que lubrica su cuerpo con manteca de corojo.
La Oshśn que es Amazona se viste de macho,
se dice que es lesviana, lleva un machete
delante de la sopera y una tacita con manteca
de corojo y otra con aguardiente. Combate
montada en un avestruz. Esta Oshśn es
OSHUN ITUMU. En el agua usa como
cabalgadura un cocodrilo. Come chivo
entero. Habita en la Laguna. Siempre anda
con INLE y ASOJUANO.

24-OBATALA coronó a DADA.

Historia.

En este camino OBATALA coronó a DADA

en tierra Egbado y en su presentación lo
vistió de caracoles y por eso que como
OBATALA lo coronó, él vive en lo alto pues
pertenece a uno de los caminos de
OBATALA, sobre todo asociado a
AYAGUNA.

Nota: Dada e Igbańa son dos Santos con el

mismo aspecto, masculino y femenino. Dada
es masculino y Igbańa es femenino y es la
patrona del vientre. Shangó es hermano
menor de Dada e Igbańa.
Como Orisha son los Ibeyis, e Ideu. El Ideu
representa a Shangó. Los Ibeyis se desdoblan
en Ibeyis propiamente dicho y el otro Ibeyi es
Dada e Igbańa.

Como Osha son santos u Orishas que se

entregan con mucha meticulosidad, pues
hacen el papel de corona. La corona se puede
vender, es por eso que hay que saber el
secreto para no dar su corona.

25- El relįmpago.

EBO: 1 gallo, 5 hierbas diferentes de Oshśn,

oshinshin en una cazuelita, miel,
manteca de corojo, manteca de cacao, cas
carilla, 5 palomas, mucho dinero.
 Nota: Las palomas se preguntan si se le dan
a Oshśn o se le dan directa al rķo. El gallo a
Eshu. Las hierbas se preguntan para bańarse
el aleyo.

Historia.

Una hija de OSHUN, vivķa cerca de un rķo

o cańada, segśn podķa, siempre dependiendo
de la vida ajena, mas que de sus propios
recursos y se dedicaba a lavarle las ropas a
quien solicitara sus servicios.

Con esta forma de trabajo recibķa poco

dinero, que apenas le permitķa cumplir sus
compromisos a solventar sus necesidades.
Esta situación la ponķa de mal humor y a
veces pedķa cosas malas para su persona,
pues se aburrķa y acongojaba viendo que no
podķa prosperar y cuando nadie la veķa se
ponķa a llorar. Sus padres eran pobres, y no la
podķan ayudar pues tenķan más hijos, enton-
ces llegó un momento que le pidió al cielo
que viniera la muerte (Ikś) porque estaba
cansada de vivir.

Los padres le aconsejaban que tuviera

paciencia, que algśn dķa las cosas
cambiarķan, pero ella no los oķa, pues nada
cambiaba su entorno.

Un dķa que llovķa muy fuerte, ella fue

sorprendida por la lluvia, la que venķa
acompańada de fuertes relįmpagos y truenos
y no le dio tiempo el regreso a la casa. La
cogió en el rķo y eso peligraba el
compromiso de entrega de ropa en un
momento dado. Se puso furiosa pues pensó
que no cumplirķa su deber y pidió lo malo
hacia ella, pues era muy desesperada. Se
aguareció en una mata, cuando de pronto el
relįmpago y el trueno aparecieron de repente
y el impacto la arrojó al rķo.

En ese momento que ella cayó al rķo,

pasaba un hombre a caballo que también se
apresuraba por encontrar un lugar donde
pasar la lluvia. El hombre era un hacendado
que tenķa dinero y grandes extenciones de
terreno. Este al ver a aquella mujer en el rķo
que estaba a punto de perecer, se tiró del
caballo, se lanzó al agua y la salvó.

Pasada la lluvia y la platica de intercambio,

la llevó a la casa de ella en la grupa del
caballo. Después la visitaba con frecuencia y
de ahķ surgió un amor que termina con su
casamiento y fueron felices en compańķa de
los padres de ella.

A posterior se mudaron de allķ y fueron a

vivir a casa del hacendado. El hombre la
llevó a casa de un Awó que le hizo Ebó y le
dio Ikofafun. Él recibió Awafakan. Asķ ella
se quitó todo el Osobo que la acompańaban.

Nota: El bien no llega porque hay trastorno

con Oshśn. El relįmpago siempre se produce
con trueno pero este se ve primero por la
fuerza de la vista que es superior al oķdo.
Cuando un relįmpago encuentra obstaculos
en su camino, el impacto es más vilento.
 Consejo: La violencia sin causa, siempre
destruye. la fuerza no debe utilizarse para
destruir, sino para construir.

26- SHANGO pierde la virtud de Orisha.

Historia.

SHANGO tenķa ojos solo para cuidar a

YEWA y ELEGBA se lo dijo a OLOFIN y
este por ser ella los ojos donde él se recreaba,
le quitó a SHANGO la virtud de Orisha para
convertirlo en Osha.

Nota: La mujer tiene relaciones ocultas. A

ella la engańa la pareja.

27- El policķa de Ifį.

REZO: OLE MEYILA TIFI EFUN

MALBILE NI OLE YALOGUN OBA SHON
SHON OLE UN SOBETINA
ORUNMILA OPALAYE OKANA JUN.

SUYERE: "OKANA JUN JUN OPALAYE

UNLO ASHELU UNLO, GBOGBO
ASHELU UNLO".

Historia.

Doce ladrones se robaron un toro y lo

habķan encerrado en una casa que les servķa
de asilo. Ellos no se sentķan seguros presin-
tiendo ser perseguidos por los guerreros del
Obį y estaban desesperados para poder sacar
la carne de res para venderla.

Antes tantos contra tiempos decidieron

implorar la ayuda de ORUNMILA, y le
dijeron a este: "nosotros vinimos para tratar
lago muy secreto". ORUNMILA les
respondió: "yo soy hombre que guarda se-
creto, entren a la casa. ORUNMILA le
entregó al más viejo un Igbo, pues fue el que
pidió el consejo en representación del grupo,
tomo su ókpele y dijo: jun jun jun.

Ustedes han venido por un asunto muy

importante y delicado. Los ladrones
comentaron en voz baja:ORUNMILA es un
ignorante, pues no ha adivinado nada!.
ORUNMILA que habķa adivinado su
pensamiento, procedió a tirar el ókpele y les
vió Okana Sode diciéndole: "ustedes son
extranjeros, han robado un toro y no saben
como sacarlo de la casa, ni de la ciudad.
 Les marcó Ebó con sus esteras de colores y
otros asheses, que envolvieron bien el toro en
esteras, la ataron con tres cuerdas negras y lo
suspendieron de una pértiga. Ustedes tres
serįn portadores y se pintarįn de blanco el
brazo y pierna derecha, en negro la izquierda
y la cabeza de verde. Partan en medio de la
noche y sigan bien mi consejo; se encontrarįn
en el camino con tres postas de guardias y les
explicarįn lo que conducen, que es un Adete
(leproso) muerto.

Ellos salieron y cuando se encontraron la

primera posta gritaron Ikś Umbo!, la
muerte viene, es un Adete muerto lo que
llevamos. El jefe de la guardia ordenó que lo
dejaran pasar.

Cuando llegaron a la segunda posta,

hicieron lo mismo y los dejaron pasar, cuando
arriban a la tercera posta, surgió una
discusión, pues el jefe de la posta quiso ver el
Adete difunto. El "más viejo" de los ladrones
le suplicó: déjenos pasar!. Esto es la
muerte, es un leproso que lleva tres dķas sin
enterrar y lo llevamos para su tierra a
enterrarlo. El jefe consintió en dejarlos pasar
y ellos llenos de confianza celebraron "El
Poder de Ifį".
 Continuaron su camino y de pronto se
encontraron con un grupo de soldados
comandados por ESHU, y asķ como las veces
anteriores, los ladrones hicieron el mismo
cuento. ESHU ordenó cercarlos y mandó a
que le enseńaran el leproso. Ellos le
respondieron que estaba prohibido, incluso ni
siquiera enterrarlo en la ciudad, por medida
de Protección e Higiene, que lo transportaban
al templo de SHAKUANA en medio del
monte.

ESHU mandó a sus guerreros que cogieran

el fardo y lo lanzįran rįpidamente a tierra, al
hacerlo se escapó un mujido del toro y este se
soltó, asķ los doce ladrones fueron presos. El
jefe de los soldados que era ESHU dijo: "Es
imposible simular un Leproso que lleva tres
dķas muerto".

Los ladrones por haber dudado de Ifį fueron

apresados, pues Okana Jun, es policia en Ifį.

28- Awó Borś Obayioshé y el gran secreto

Obani Olukan.

REZO: OBANI AWO OLUKAN BORU

OBAYIOSHE AWO OBA OPON OMO
OLUKAN AYA LODE MARIWO OKUA
TIDODE INLE AGBA ERI EGUN MOSU
EGUN MAODE NA ILE YEWA JEKUA
OGBONI GUEDE ODUDUWA OKANA
SODE OBA ILELE ORI EGUN OBANI
OLUKAN SORO ONA MOWASHE NIGBE
AHSE EGUN TOBARI SHE ETU AGBA
EGUN ERI EGUNGUN OKANA SODE
OKUATE SODE YEWA YERI JEY APO
O YANTU EYUNKAN GBOGBO ARA
ONU.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas jabadas, 8 palomas,

16 cabezas de guineas, ekrś, olele, akara,
collar blanco, mucho ashé, todo lo que
se come, aguardiente, manteca de cacao y
corojo, maķz tostado, miel, jutķa y
pescado ahumado, coco, velas, mucho
dinero.

Historia.

En la tierra de Okana Sode, vivķa un Awó

llamado Borś Obayioshé que siempre estaba
pasando trabajos, porque en aquella tierra
solo eran creyentes de YEWA y casi nadie
creķa lo que él decķa, pregonaba y prescribķa
con respecto a los demás Orishas, por lo que
se veķa relegado y atrasado.
 Un dķa este Awó le dio a su cabeza junto
con su Ifį dos gallinas jabadas con el
siguiente canto:

"FORI ADE, FORI ADE

EYE ADIE OBA RI BOSHE
ADIE IFA NI BAYE".

Se puso asar las dos gallinas y se las fue a

comer al pie de una Ceiba (Aragba). Al poner
las gallinas sobre el Apo para comerlas, se
asustó porque vio la cabeza de un EGUN en
las hierbas. Esta cabeza tenķa varias piezas
de oro puro, colgantes de una corona, de
pronto la cabeza cantaba:

"EWABO MOSU EGUN OBANI

OLUKAN
ORI EGUN OBA ILELE".

Awó Borś Obayioshe, se sintió mareado y

cayó delante de la cabeza de EGUN, pero el
ókpele se le salió del bolsillo y cuando se
despertó vio marcado su Odu patrón de Ifį:
"Okana Sode". Entonces la cabeza del EGUN
dijo: "Yo soy Obani Olukan y soy el dueńo de
esta tierra, su gente no me conoce, vengo por
mandato de OLOFIN a servirte y ayudarte,
para que tś palabra sea siempre creķda en esta
tierra".

Awó Borś Obayioshé se sentó frente a la

cabeza y vio llegar muchos EGUNS Arį Onś
junto con YEWA, los que se le hincaron
frente a la cabeza, y le dijeron a Awó Borś:
"Tienes que preparar el secreto que lleva
adentro esa cabeza y sus elementos son los
siguientes: 16 plumas de loro, 16 pimienta de
guinea, ero, obi, kolį, osun naborś, airį,
camaleón y majį. Lo machacarįs todo junto
con las cabezas de las gallinas jabadas. Lo
mezclas y lo viertes en la cabeza junto con
Obe-gan que en aquella tierra era negra.
Tomas 16 guineos, haz Ebó y se le da a Obani
Olukan con el siguiente canto:

" OBANI AWO OLUKAN ETU YEWA

KAI KAI AME
GBOGBO OMODE SIKUO OLELE ORI
AKOKO NIGBE
IGBO MODE MAWO OMO SOKUN
OBANI YANZAN OYARE".

YEWA le dijo: coje esa cabeza y cargada

con el ashé del Ebó, la forra con cuentas
blancas y los ojos del dilogśn, lavala con
hierba marpacķfico en una cazuela, guardala
en secreto.
 Awó Borś fue a su casa y la colocó en un
lugar oculto, sobre un Atepón Ifį chiquito y lo
cubrió con tela blanca y mariwó. Puso el
ókpele encima de todo. Cada vez que Awó
Borś atendķa a la gente de aquella tierra,
todos le creķan su palabra. El poder de Obani
Olukan comenzó a prosperar.

Un dķa se le presentó Yanzan y le dijo:

"Este secreto tienes que darle de comer 8
palomas junto con Arį-Onś y dos gallinas con
tś Ifį, cada vez que cambie el año, para asķ
nosotros y todos los de Arį-Onś podamos
ayudarte. Las palomas y las gallinas las
cocinas bien y van al pie de una Ceiba.

Asķ hizo Awó Borś y siempre tuvo el poder

de Arį-Onś junto con su Ifį para vivir
tranquilo y seguro en la tierra de Okana Sode.

Esto lleva piezas de Adé Okaran colgadas

de su corona:

Traducción del rezo en espańol.

El rey posee el secreto, quien toca el tambor

ofrecido por sacrificio. El rey despierta,
ejecuta, realiza el secreto. El rey del tablero,
perro del espacio. No espiar el secreto, pues
mata. Viene conversando en la Tierra Grande
el polvo de lo espiritual.

Yewa golpea la casa, sorprendida ve quien

posee lo profundo del secreto. Oduduwa, el
gran tambor habla y viene convocando. El
rey del Palacio, cabeza de espķritu estáį
recibiendo el toque del tambor que demanda
conversación, camino. Ejecuta en la manigua
con facultad espiritual. Agarra, mira, dirige.

Ejecuta la guinea, el mayor espķritu, cabeza

de lo espiritual. El Gran Tambor. El llega
hablando, mata, corta, él llega hablando.
Yewa solprendida, gran espķritu de todos
los cuerpos que estįn en el espacio.

29- Cuando OSHUN reconoció el sistema

de adivinación con el dilogún.

Historia.

OLODUMARE envió a que se iformara a

todos los Orishas en la tierra que les iba a dar
sabidurķa y conocimiento acerca de lo divino.
Pero ellos tenķan que buscar. Junto con la
mayor parte de los otros, OSHUN, con su
largo vestido, se negó hacer sacrificio antes
de la búsqueda. Ella estaba segura de sķ
misma. Estaba confiada de que hallarķa el
conocimiento. ORUNMILA fue el único de
ellos que hizo sacrificio.

Todos fueron en busca de la sabidurķa

tangible. A medida que la búsqueda avanzaba
fue OSHUN, como mujer, quien primero
recogió algo del suelo. No reconoció lo que
era.

Lo puso en el bolsillo de su vestido y

aquello volvió a caer al suelo porque,
desconocido para ella, su bolsillo estaba roto.
ORUNMILA, quien venķa detrįs de ella, lo
recogió y lo salvó.

Fue el no hacer sacrificio lo que dio

oportunidad a ESHU de reaccionar y traer la
desventura a OSHUN. ORUNMILA se
convirtió en el lķder y compartió sus
conocimientos con todos ellos. OSHUN
obtuvo su parte de ORUNMILA y el resto de
ellos recibió lo suyo a través de ella.

Nota: Quien enseńó el conocimiento del

sistema de adivinación del dilogśn a los
Santos fue OSHUN, que se lo entregó
ORUNMILA.
 OKONRON-OGBE.

1.-SE HIZO ADIVINACION PARA LAS

DOSCIENTAS DIVINIDADES CUANDO
ELLAS TRATARON DE TRAER LA
PROSPERIDAD AL MUNDO.

Después de la creación de la Tierra por

Dios, las divinidades descubrieron que
estaban desnudas y que necesitaban las cosas
buenas de la vida para que fuera un mundo
habitable. Todos corrieron al Cielo a pedirle a
Dios que el dieran los instrumentos para una
vida feliz en la Tierra. Antes de salir para el
Cielo ellos fueron por adivinación ante los
siguientes adivinadores:

EGENA OFO MI SERUN KU.

OGBOLOGBO URE LOGBE INU OGAN.
OFI OHUN OKUNRIN YORO YORO.
ADAFA FUN AWON IGBA ERUMOLE
WON FE LO GBA URE WA YE LODO
OLODUMARE.

La vida quema madera, bebe agua a través

de su boca hasta saciar la sed.
Es un puercoespín fuerte que grita como un
hombre desde dentro de la colina de las
hormigas.

Estos eran los AWOSES que hicieron

adivinación para las doscientas divinidades,
cuando ellas fueron donde Dios para recoger
los instrumentos de la prosperidad para vivir
en la Tierra. En respuesta a sus
requerimientos, Dios abrió las puertas de su
tesorería en el Cielo para que ellos recogieran
lo que desearan. Antes de ir a la tesorería,
ellos fueron advertidos en la adivinación que
debían hacer sacrificio con una torta de maíz
(Elekute o Adidan en Yorubá y Uloka en
Benin), caña de azúcar, pudín de frijoles
(moyin moyin) y Oroke (escobilla). Cuando
abandonaron la casa de los adivinadores se
pusieron a conferenciar entre ellos y se
maravillaban de que fuerza merecía recibir un
sacrificio de ellos después que Dios había
accedido gustosamente a darles los regalos
que necesitaban. Ellos determinaron que el
sacrificio era superfluo, sin tener en cuenta
que los materiales para hacerlo eran vulgares
y comunes.

ORUNMILA sin embargo les dijo que él

haría el sacrificio ya que hace muy poco Dios
les había demostrado que las fuerzas destruc-
tivas podían privarlos de sus fortunas sino las
apaciguaban. Después de burlarse de
ORUNMILA como el padre del sacrificio,
ellos insistieron en que no harían el sacrificio.

ORUNMILA recolectó los materiales y fue

a hacer el sacrificio. Él agregó un chivo a
ESHU pues sabe que necesita de su apoyo.
Los AWOSES hicieron el sacrificio después
de lo cual le dieron la torta de maíz, la caña
de azúcar, miel y el budín de frijoles para que
los llevara en su bolsa para el viaje. Se le
advirtió que le diera esas cosas a Elenini a
quién estaba obligado a dirigirse en su viaje
de regreso. Después de sarificarle el chivo a
ESHU, con la piel le fabricaron un tambor
pequeño con el que debía viajar en su bolsa.

Después de decirle a Dios lo que ellos

deseaban, Él les aclaró que podían recoger
cualquier cosa que pudieran llevar de la teso-
rería a la base. En consecuencia con lo que
los adivinadores le habían advertido,
ORUNMILA fue el último en llegar a la
tesorería celestial. Elenini, el guardián del
tesoro, mientras se había transfigurado en un
inválido furioso para confrontar cada una de
las divinidades en su viaje de regreso a la
Tierra.

Uno tras otro, él le cogía todos los

materiales que ellos coleccionaban del tesoro
y los retornaba a la base. Consecuentemente
con lo que le habían advertido los
adivinadores, ORUNMILA fue el último en
embarcarse en el viaje de regreso a la Tierra.

Cuando finalmente, él se encontró con el

inválido, se detuvo en la puerta y le dijo a la
espantosa criatura que tenía unos regalos para
él. Primero le dio la miel, después la caña de
azúcar, el pan de maíz y el pudín de frijoles.
Mientras el inválido estaba comiendo, ESHU
emergió y le dijo a ORUNMILA que
comenzara a tocar el tambor acompañando a
la siguiente canción: "ARO OLUDENA
GBURU, KI EJO ARO OLUDENA". Que
significaba que él iba para la Tierra con las
cosas buenas necesarias para una vida feliz.

Mientras él iba cantando y tocando, el

inválido cogió la escobilla (Oroke) para
ORUNMILA y comenzó a bailar. Cuando
ESHU vio al inválido bailando le quitó el
tambor a ORUNMILA. Tan pronto como
ESHU comenzó a tocar el tambor más alto, el
inválido se volvió en dirección al Cielo,
mientras ORUNMILA continuaba su viaje
hacia la Tierra. Así fue como ORUNMILA
terminó como la única divinidad que tuvo
éxito en enriquecer la Tierra con los
instrumentos de prosperidad coleccionados
en el Cielo.

Cuando este ODU aparece en IGBODU, se

le dice a la persona que si no hace sacrificio
los obstáculos impedirán su destino y los
deseos expresados en el Cielo para realizarlos
en la Tierra. En un registro ordinario la
persona, si es un hombre, debe hacer IFA y si
es una mujer, debe casarse con un Babalawo
o persuadir a su marido que haga IFA para
tener prosperidad.

2.-LA ADIVINACION QUE EL HIZO

ANTES DE ABANDONAR EL CIELO.

Eni to gbofa ko i ruude. Eni to rude ko

gbofa. Esos eran los dos AWOSES que
hicieron adivinación para Okonron-ro-Ode
cuando iba a abandonar el Cielo. Se le
advirtió que hiciera sacrificio con un chivo a
ESHU. El hizo el sacrificio y llegando a la
Tierra se convirtió en un sacerdote de IFA. Se
le advirtió en adivinación que tuviera cuidado
con el galanteo en la Tierra.

El tuvo dos amigos en la Tierra;

Sasagele-Ule y Sasagele-Oko. En una
ocasión el viajó a un lugar llamado Egbe para
la práctica de IFA. Una mujer que fue a él por
adivinación se enamoró de él. Sin saber que
la mujer era casada correspondió a su amor.
Después de hacerle el amor, algunos
informantes se lo dijeron al esposo, que
reaccionó preparando su asesinato. Cuando
su amigo Sasagele-Ule oyó del complot para
matarlo fue a ver a Sasagele-Oko para que le
llevara el mensaje a Okonron-sode que debía
regresar a su casa porque su padre estaba a
punto de morir.

Sasagele-Oko le llevó el mensaje a

Okonron-sode, quien inmediatamente hizo
sus maletas y se fue a su casa. Sin embargo
sus dos amigo planearon reencontrarse con él
en el último cruce del camino a Egbe, donde
le dijeron que no sucedía nada con su padre,
pero que ellos habían usado esa historia para
persuadirlo de que abandonara el pueblo pues
había un complot para asesinarlo esa noche
porque había seducido la mujer de alguien. Él
salió rápidamente para su casa.

Cuando este IFA aparece en IGBODU, se le

advierte a la persona que tenga cuidado con
el galanteo. Un amigo, sin embargo, lo
salvará de un problema que de todas formas
tendrá por culpa de una mujer. Una viuda se
ofrecerá para casarse con él, pero tendrá que
rehusarla.

En un registro ordinario la persona tendrá

que servir a ESHU con un chivo para evitar
un problema provocado por una mujer.

3.-COMO EL RESOLVIO EL PROBLEMA

DE TENER HIJOS.

ODIDE OGBO OMU ORI KE FUN.

AGBO GBOGBE JOJORE GUALE.
EJEOMODE RA GA GA GA.

Estos eran los tres AWOSES que hicieron

adivinación para Okonron-so-Ode cuando el
no tenía hijos en su juventud. Se le dijo que
sirviera a IFA con una gallina y a ESHU con
un chivo. Él hizo el sacrificio y el sacerdote
de IFA preparó las medicinas para su esposa.
Poco tiempo después su esposa estaba
embarazada. También le dijeron que su
esposa debía barrer y limpiar la casa regular-
mente pues IFA estaba enojado con ella. Ella
parió un niño y posteriormente tuvo otros
más.

4.-SE HIZO ADIVINACION PARA

ELEKOLE CUANDO SE PERDIO SU
PERRO.

AKASHO LERI, AWO ODE EWI ADO

ASHO IBANTE, AWO ODE OFFA. OKAN
GOLOGOLO AWO ELEKOLE. ADIFA
FUN ELEKOLE NI JO TI EFUURU AJA RE
TU SONU TO A WO KIRI.

Estos eran los tres AWOSES que hicieron

adivinación para Elekole de Ikole-Ekití,
cuando se perdió su perro favorito. Después
de la adivinación los dos primeros AWOSES
de Ado-Ekití y de Offa le dijeron a Elekole
que se olvidara del perro que de seguro
estaba muerto o en una trampa.

El tercer AWO, sin embargo, le dijo que

hiciera sacrificio con un gallo, pescado, rata,
ekó y akará y antes que pasara mucho tiempo
el perro retornaría a la casa. El sacrificio fue
rápidamente hecho. Cuando la persona que
llevó el sacrificio a ESHU regresaba, vio al
perro que corriendo para la casa. Elekole se
regocijó y le agradeció a Okan gologolo.

5.-SE HIZO ADIVINACION PARA EDA

LAUSA CUANDO ERA MUY POBRE.
 AGBE LOFI IBI WOROKO SHOWA.
ALUKO LOFI IBI WOROKO SHOSUN.
EJE OMODE TITUN MISA GARA MISA
GORO NINU AWO.
WON DIFA FUN EDA LAAUSA NIJO TO
MAA SHO ON UDU TIKO GBOFA.

El ave llamada Agbe convierte el infortunio

en dinero.
El ave llamada Aluko genera fortuna
cambiando un árbol deformado en un
productor de polvo rojo (Osun).
La sangre de un niño no se congela en una
vasija.

Esos eran los tres AWOSES que hicieron

adivinación para Eda-Lausa cuando el estaba
muy pobre. Se le dijo que tenía que tener su
propio IFA para salir de la pobreza. Los tres
AWOSES estuvieron de acuerdo en
prepararle su IFA. Además le prepararon un
brazalete de IFA (Ude) para que lo usara en
su muñeca. Para darle un nuevo comienzo a
su vida, se le advirtió que debía abandonar su
pueblo de nacimiento y asentarse en otro
pueblo y que debía usar su brazalete de forma
regular de noche y de día. El estuvo de
acuerdo en irse de su pueblo a vivir a un
pueblo nuevo, donde para vivir, recogería
leña para vender.
 En el nuevo pueblo, la esposa favorita de
OLOFIN era infecunda. Numerosos
sacerdotes prepararon medicinas para que ella
tuviera un hijo pero fueron en vano. Cuando
ella vio su menstruación ese mes, ella le
informó al Rey, quien le dijo que trajera su
almohadilla menstrual empapada en una
vasija.

El mismo OLOFIN hizo adivinación de IFA

en la creencia de que la sangre de la
almohadilla produciría un niño.
Okonron-mi-sode apareció en la adivinación.
Él invitó a todos sus sacerdotes de
IFA para que interpretaran la adivinación.
Unos tras otros trataron pero fallaron.
Posteriormente OLOFIN envió invitaciones a
los siguientes Babalawos:

MO LE KI OGUN, AWO ALARA.

O-KI-KI-KI, KO LE TU N MO.
MO LE I OGBON, AWO AJERO.
O-KI-KI-KI, KO LE FUN BO.
MO LI KI, AWO OPATOROMOFIN.

Ellos eran los famosos sacerdotes de IFA de

Alara, de Ajero y de la aristocracia. Todos
ellos vivieron pero no pudieron traducir el
IFA del tablero. Entonces él preguntó si había
algún otro AWO en el reino de IFE que
faltara por invitar. Le dijeron que había uno
que vendía leña y que usaba un brazalete en
la mano pero que no sabían dónde vivía. El
inmediatamente ordenó la búsqueda y captura
de él.

Cuando los investigadores finalmente lo

capturaron, el venía del bosque con una carga
de leña. Los mensajeros de OLOFIN le
dieron el recado y el decidió acompañarlos al
palacio al instante. Llegado al palacio,
OLOFIN le mostró el ODU que estaba en el
tablero y le pidió que lo interpretara. El
replicó que ese IFA era su propio ODU pero
que el no sabía interpretarlo, entonces le
cuestionaron el porqué usaba el brazalete de
IFA (Ude). El comenzó mencionando los
nombres de los sacerdotes de IFA que le
prepararon el Ude, al mismo tiempo que
mencionaba el nombre del tercer AWO (Eje
omo titun misa gara misa goro nunu AWO)
OLOFIN exclamó que había resuelto el
acertijo, que si otros lo hubiera mencionado,
la necesidad de buscarlo no hubiera surgido.
Le preguntaron si el conocía el sacrificio que
se necesitaba. Al instante ESHU tomó su
mente como si estuviera poseído y dijo que se
necesitaban diez ratas, diez pescados, diez
gallos, diez gallinas, diez chivos, diez
hombres, diez mujeres, diez carneros, diez
akarás, diez ekó y diez bolsas de dinero.

Se buscaron los materiales y el hizo el

sacrificio. OLOFIN entró y trajo su ASHE
para pronunciar la orden de muerte para aquel
que trate de destruir a este AWO inocente. Al
siguiente mes, la esposa favorita de OLOFIN
quedó embarazada y tiempos después dió a
luz un niño. Esto también marcó el inicio de
la prosperidad de Eda Lausa. Dejó de vender
leña y se convirtió en un sacerdote de IFA
próspero.

Cuando este ODU aparece para un hombre

o una mujer ansioso por tener un hijo se le
advierte que un sacerdote de IFA debe prepa-
rarle un Ude. Si el hombre ya tiene IFA debe
de aprenderlo, sino lo tiene, debe cogerlo.
Para una mujer se le dice que debe casarse
con un Babalawo. La persona es un ave de
paso (Imere o Igbakjuan) pero ORUNMILA
tiene capacidad para cambiar su fortuna de
vivir en la Tierra.
 6.-SE HIZO ADIVINACION PARA
OLOLO, EL REY DE LOS DUENDES Y
LAS HADAS.

FIIRI JAKANDE, JAKANDE FIIRI.

ADIFA FUN OLOLO TIIN SHE OLORI
EGBE.

Esos eran los AWOSES que hicieron

adivinación para el Rey de los duendes
(Imere en Yoruba e Igbakhuan en Benin).
Ellos le dijeron que debía demorar su estancia
en la Tierra porque sus seguidores en el Cielo
estaban esperando por él. Mientras el
disfrutaba su vida en la Tierra, mucho mas
pues no deseaba volver al Cielo, sus
seguidores acometieron un plan de acción
para dañar sus pertenencias y sus actividades
en la Tierra. El fue por adivinación para saber
el porque sus cosas estaban saliendo mal. Se
le dijo que hiciera sacrificio con rata,
pescado, gallina, paloma, babosa, akará y ekó
y festejar a sus seguidores haciendo un
SARAH con un chivo. También se le dijo que
recibiera su propio IFA después de hacer la
fiesta. El cumplió a cabalidad las
advertencias y sólo entonces sus seguidores
lo abandonaron a ORUNMILA para vivir en
la Tierra.
 Cuando este ODU aparece en un registro
ordinario para una mujer, se le advierte que
debe casarse con un Babalawo o que su
esposo tenga su propio IFA, si ella quiere
tener larga vida. Si a quien se le adivina es un
hombre debe coger su propio IFA. Para estar
al lado de la seguridad, debe hacer fiesta a
sus seguidores.

7.-ORUNMILA DECLARA AL UDE

COMO UN PROTECTOR
MULTI-PROPOSITO.

ORUNMILA NI KI A JI SODE.
MONI KI OLOKONRON SODE.
ONI TI OMO EKU BA TI JI, ONI O SODE
BABARE MOWO.
ONI KI A JI SODE, MONI KI
OLOKONRON SODE.
ONI KI OMO EJA BA JI, KI O SODE
BABA RE MOWO.
ONI KI OMO EYE BA JI, ONI KI A SODE
BABA RE MOWO.
ONI KI AJI SODE, MONI KI
OLOKONRON SODE,
ONI KI A SO FUN OMO ENI, BA TI JI,
KO O SODE BABARE MOWO.
 ORUNMILA recomienda que debemos
levantarnos y ponernos nuestro amuleto.
Porque los hijos de las ratas, los pescados,
las aves y los animales, se levantan en la
mañana y usan sus amuletos protectores
preparados por sus padres.
Los seres humanos también deben usar sus
amuletos protectores preparados por sus
padres.
Los seres humanos deben usar sus
brazaletes protectores (Ude) en sus muñecas,
cuando se levantan por la mañana para
protegerse contra el peligro de la muerte.
Se preguntó que se usaba para preparar el
amuleto,el enumeró entonces, ratas,
pescados, una gallina para coger sus huevos y
cuentas especiales de IFA usadas por los
jefes.

El concluyó que cualquier persona que cree

el hábito de ponerse el Ude tan pronto como
se levanta en la mañana, nunca será víctima
de una muerte repentina.

Cuando este ODU aparece en un registro

ordinario, se le dice a la persona que pronto
tendrá un hijo y que tan pronto nazca se le
debe poner un UDE de IFA en su muñeca
para que no muera.
 Esta es la razón por la cual este ODU se
ganó el sobrenombre de
OKONRON-OHUN-OLODE.

8.-CUANDO SE LE ADIVINO AL HIJO

DEL REY DE ADO PARA VENCER SUS
ENEMIGOS.

Pandere-folu-omi-likiti adivinó en IFA para

Olitikun, el mayor de los hijos del Rey de
Ado. Se le dijo que debía distribuir 180
pudines de frijoles para obtener una victoria
sobre sus enemigos. Un chivo y 3200 cauría
también debían ser sacrificados. Olitikun
realizó el sacrificio.

9.-CUANDO SE LE ADIVINO AL HIJO

DEL REY DE ADO PARA OCUPAR UNA
BUENA POSICION.

Pandere-folu-omi-likiti adivinó en IFA para

Olikitin, el mayor de los hijos del Rey de
Ado. Seis gallos y 12000 caurís se debían
ofrecer en sacrificio. Olitikun realizó el
sacrificio. El fue ubicado como el vocero del
Rey.

El ODU Okanransode habla de vencimiento

de enemigos o competidores para obtener una
posición prominente.
Un nuevo trabajo, una promoción ó un
ascenso están en la predicción.