SIETE DÍAS

QUE DIVIDE EL

MUNDO

EL COMIENZO SEGÚN

GÉNESIS Y CIENCIA

JOHN C. LENNOX
Para Larry Taunton, de quien era la idea

"Este libro es una delicia para leer: es reflexivo, perceptivo, amable y audaz cuando es
"Este libro es una delicia para leer: es reflexivo, perceptivo, amable y audaz cuando es
necesario. El Dr. Lennox ha ido directo al meollo del asunto en su pensamiento sobre
Génesis y la edad de la tierra, y cómo esa es una pregunta diferente de la evolución sin
propósito. En este libro bien escrito, que muestra un buen aprendizaje accesible
presentado, el Dr. Lennox nos ha ayudado a pensar con claridad sobre estas
cuestiones. Espero compartir este libro con muchas personas. ¡Gracias, Dr. Lennox! "
- C. John Collins, Profesor de Antiguo Testamento,
Seminario Teológico Covenant

"¡Este extraordinario libro de John Lennox es exactamente lo que he estado buscando

para recomendar! Su tratamiento de Génesis 1 y 2 en conexión con la ciencia moderna
y la antigua cultura del Cercano Oriente es accesible, amplio, equilibrado e irónico.
Lennox ha escrito un trabajo sabio y bien informado, y merece el mayor número
posible de lectores ".
-Paul Copan, Profesor y Pledger, Presidente
de Familia de Filosofía y Ética, Palm Beach Atlantic
University, West Palm Beach, Florida

"Dr. Lennox es una guía adecuada para explorar tanto la Biblia como la ciencia.
Argumenta admirablemente que ambos revelan el mismo Creador y Diseñador. En este
estudio cuidadoso y bien documentado, él examina todos los asuntos pertinentes
concernientes al significado de la cuenta de creación de Génesis. Todo lector
cuidadoso saldrá más informado, más sabio y más capaz de defender la verdad de la
Biblia ante un mundo escéptico ".

-Doug Groothuis, Profesor de Filosofía,

Seminario de Denver , y autor de Christian Apologetics

"Siete días que divide el mundo" será ciertamente controvertido, pero merece la
pena una lectura cuidadosa por parte de los interesados en la discusión actual de
ciencia / religión ".
-Dr. Henry F. Schaefer III, Profesor
de Química Graham Perdue , Director del Centro de
Química Cuántica Computacional , Universidad de Georgia

"En la forma inimitable de John Lennox, aborda una apasionada controversia con la
caridad, el humor y la humildad. Examina argumentos académicos rigurosos y destila el
material científico y bíblico en una prosa legible e interesante. He aprendido mucho de
mi colega, el profesor Lennox, acerca de involucrar a los críticos más duros con gracia
y franqueza, y estoy seguro de que los lectores encontrarán que su trabajo es
y franqueza, y estoy seguro de que los lectores encontrarán que su trabajo es
igualmente atractivo. Apoyo con entusiasmo este libro único y perspicaz ".
-Ravi Zacharias, autor y orador
CONTENIDO

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Epígrafe
INTRODUCCIÓN
Capítulo uno, ¿ pero se mueve? UNA LECCIÓN DE LA HISTORIA

Capítulo dos, ¿ pero se mueve? UNA LECCIÓN SOBRE LA ESCRITURA

Capítulo tres ¿ PERO ES VIEJO? LOS DÍAS DE LA CREACIÓN
Capítulo Cuatro SERES HUMANOS: ¿UNA CREACIÓN ESPECIAL?
Capítulo Cinco EL MENSAJE DE GENESIS 1
Apéndice A BREVE ANTECEDENTES DE GENESIS

Apéndice B LA VISIÓN CÓSMICA DEL TEMPLO

Apéndice C EL COMIENZO SEGÚN GENESIS Y CIENCIA
Apéndice D ¿ DOS CUENTAS DE CREACIÓN?
Apéndice E EVOLUCIÓN TEÍSTICA Y EL DIOS DE LAS BRECHAS
ÍNDICE GENERAL

EXPRESIONES DE GRATITUD
Sobre el Autor
Alabanza
Derechos de autor
Sobre el editor

Comparte tus pensamientos

INTRODUCCIÓN

COMENZANDO AL PRINCIPIO

"En el principio, Dios creó los cielos y la tierra". Estas palabras majestuosas presentan
el libro más traducido, más impreso y más leído de la historia. Recuerdo perfectamente
cuán profundamente me afectaron en la víspera de Navidad de 1968, cuando, como
estudiante de la Universidad de Cambridge, los escuché leer en el mundo de la
televisión en vivo por la tripulación del Apollo 8 mientras orbitaban la luna. El contexto
fue un logro triunfal de la ciencia y la tecnología que atrapó la imaginación de millones
de personas que lo vieron. Para celebrar ese éxito, los astronautas eligieron leer un
texto que no necesitaba ninguna explicación o calificación adicional, a pesar de que fue
escrito hace milenios. El anuncio bíblico del hecho de la creación fue tan
intemporalmente claro como magníficamente apropiado.

Sin embargo, a diferencia del hecho de la creación, cuando se trata del tiempo y los
medios de creación, particularmente la interpretación de la famosa secuencia de días
con los que comienza el libro, las personas a lo largo de los siglos han descubierto que
el libro de Génesis es menos fácil de entender . De hecho, la controversia sobre este
tema está en su punto más alto, con el debate sobre la enseñanza del creacionismo y la
evolución en las escuelas de EE. UU., La cuestión de las escuelas de fe en el Reino
Unido1
y, tal vez sobre todo, la percepción popular del cristianismo como no científico
(o incluso anticientífico) debido a la cuenta de Génesis, una percepción que es
respaldada vocalmente por los Nuevos Ateos.

Una vez conocí a un brillante profesor de literatura de una famosa universidad en un

país donde no era fácil hablar de la Biblia públicamente. Estaba intrigada al saber que
yo era una científica que creía en la Biblia y me dijo que le gustaría hacerme una
pregunta que siempre había querido hacer, pero que nunca se había atrevido a hacer.
También dijo, con sensibilidad típicamente oriental, que era reacia a hacerme la
pregunta en caso de que me ofendiera: "En la escuela nos enseñaron que la Biblia
comienza con una historia muy tonta y poco científica sobre cómo se fabricó el mundo
en siete días. . ¿Qué tienes que decir al respecto como científico?
Este libro está escrito para personas como ella, que incluso han pospuesto la fe
cristiana por esta razón. También está escrito para los muchos cristianos convencidos
que están molestos no solo por la controversia sino también por el hecho de que
incluso aquellos que toman la Biblia en serio no están de acuerdo con la interpretación
del relato de la creación. Algunos piensan que la única interpretación fiel de la Escritura
es la visión literal de la tierra joven de los días del Génesis que se hizo famosa por el
Arzobispo Ussher (1581-1656) de la ciudad de Armagh en Irlanda del Norte, donde,
por cierto, viví para el primeros dieciocho años de mi vida. Ussher dio 4004 aC como
la fecha del origen de la tierra. Su cálculo, basado en tomar los días de Génesis 1
como veinticuatro horas al día de una semana terrestre al comienzo del universo, está a
como veinticuatro horas al día de una semana terrestre al comienzo del universo, está a
seis órdenes de magnitud del estimado científico actual de alrededor de cuatro mil
millones de años.

Otros sostienen que el texto puede entenderse en concordancia con la ciencia

contemporánea. Tales creacionistas de la vieja tierra están nuevamente divididos sobre
la validez de la teoría de la evolución de Darwin como válida, otros no. Finalmente,
otros argumentan que el relato de Génesis está escrito para comunicar la verdad
teológica atemporal y que los intentos de armonizarlo con la ciencia están equivocados.
El tema es claramente un campo de minas potencial. Sin embargo, no creo que la
situación sea inútil. Para empezar, hay muchos cristianos que, como yo, están
convencidos de la inspiración y la autoridad de las Escrituras y han dedicado sus vidas
activamente a la ciencia. Creemos que, dado que Dios es el autor tanto de su Palabra
como de la Biblia y del universo, en última instancia debe haber armonía entre la
interpretación correcta de los datos bíblicos y la interpretación correcta de los datos
científicos. De hecho, era la convicción de que había una inteligencia creativa detrás del
universo y las leyes de la naturaleza que dieron el estímulo principal y el impulso a la
búsqueda científica moderna para comprender la naturaleza y sus leyes en los siglos
XVI y XVII. Además, la ciencia, lejos de hacer a Dios redundante e irrelevante, como
a menudo afirman los ateos, en realidad confirma su existencia, que es el tema de mi
libro God's Undertaker: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? 2
ORGANIZACIÓN DEL LIBRO

Este libro tiene cinco capítulos y cinco apéndices. Como introducción a la controversia
y cómo la manejamos, el primer capítulo discute el desafío que la teoría científica que la
tierra estaba moviendo en el espacio planteó a la interpretación bíblica generalmente
aceptada en el siglo dieciséis. El segundo capítulo pasa a algunos principios de
interpretación bíblica y los aplica a esa controversia. El tercero es el corazón del libro,
donde consideramos la interpretación de los días de Génesis. El cuarto está dedicado
al relato bíblico del origen de los seres humanos, su antigüedad y preguntas teológicas
relacionadas sobre la muerte. Finalmente, en el quinto capítulo balanceamos nuestra
discusión de la semana de la creación al utilizar el Nuevo Testamento para aprender
qué aspectos de la narración de la creación de Génesis 1 se enfatizan allí, y por qué
son relevantes para nosotros hoy.
Los apéndices tratan varios temas que, aunque importantes, se colocan al final del libro
para que el lector pueda interactuar con el material bíblico principal sin muchas
disgresiones. El Apéndice A examina los antecedentes de Génesis, en términos de
cultura y literatura. El Apéndice B está dedicado a lo que se llama la vista del templo
cósmico de Génesis 1. El Apéndice C describe la convergencia del Génesis y la ciencia
sobre el hecho de que el espacio-tiempo tuvo un comienzo. El Apéndice D considera
la cuestión de si hay conflicto entre Génesis 1 y Génesis 2. Finalmente, el apéndice E
considera la evolución teísta, con especial atención a los llamados argumentos de Dios
de las brechas.
Me gustaría enfatizar que este pequeño libro no pretende ser exhaustivo en su alcance.
Se ha escrito en respuesta a solicitudes frecuentes a lo largo de los años. Para
Se ha escrito en respuesta a solicitudes frecuentes a lo largo de los años. Para
mantener el libro corto, he tenido que priorizar aquellos temas sobre los que me han
preguntado con más frecuencia. Muchas otras preguntas interesantes han tenido que
ser omitidas.
NOTAS

1. Estas son escuelas confesionales de origen judío, cristiano, musulmán o cualquier

otra fundación religiosa.

2. John C. Lennox, El Enterrador de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios?

(Oxford: Lion Hudson, 2009).
CAPÍTULO UNO, ¿

SINO QUE SE MUEVE? UNA LECCIÓN DE LA

HISTORIA

ESTE LIBRO ES UN tema muy controvertido. El desacuerdo al respecto ha sido

bastante duro a veces. Sin embargo, aunque soy irlandés, no voy a sugerir que la mejor
manera de abordarlo es ¡luchar bien! De hecho, para obtener algún tipo de perspectiva
sobre la forma en que manejamos la controversia, deseo volver a otra gran
controversia, que surgió en el siglo XVI. Si hubiera estado escribiendo un libro en ese
momento, bien podría haber estado abordando la cuestión, ¿qué vamos a pensar de la
sugerencia del astrónomo Nicolás Copérnico de que la tierra se mueve, cuando las
Escrituras parecen enseñar que la tierra está fijada inmóvil en el espacio?
Esto puede no ser un gran problema hoy en día, pero en ese momento era un tema
candente. ¿La razón? En el siglo IV aC, el famoso filósofo griego Aristóteles enseñó
que la tierra estaba fija en el centro del universo y que el sol, las estrellas y los planetas
1
giraban en torno a ella. Este punto de vista de la Tierra fija sacudimiento llevado a
cabo durante siglos a pesar de que, ya en el año 250 aC, Aristarco de Samos propuso
2
un heliocéntrica del sistema. Después de todo, tenía mucho sentido para la gente
común: el sol parece dar la vuelta a la tierra; y, si la tierra se mueve, ¿por qué no todos
somos arrojados al espacio? ¿Por qué una piedra, lanzada hacia arriba en el aire, baja
directamente si la tierra está girando rápidamente? ¿Por qué no sentimos un fuerte
viento soplando en nuestras caras en dirección opuesta a nuestro movimiento?
¿Seguramente la idea de que la tierra se mueve es absurda?

La obra de Aristóteles fue traducida al latín, y en la Edad Media, con la ayuda del
intelecto masivo de Tomás de Aquino (1225-1274), llegó a influir en la Iglesia Católica
Romana.

Notamos de paso que Aristóteles creía no solo que el universo era viejo, sino que
siempre había existido. Aquino no tuvo dificultad para reconciliar un universo eterno
con la existencia de Dios como Creador en un sentido filosófico, pero admitió que
había dificultades para reconciliarlo con la Biblia, ya que la Biblia claramente decía que
había habido un comienzo. La tierra fija era diferente: parecía encajar bien con lo que
decía la Biblia. Por ejemplo:

Tiembla delante de él, toda la tierra; sí, el mundo está establecido; nunca se moverá. (1
Cr. 16:30)

Sí, el mundo está establecido; nunca se moverá. (Sal. 93: 1)

Él estableció la tierra sobre sus cimientos, para que nunca se mueva. (Sal 104: 5)
Porque las columnas de la tierra son de Jehová, y sobre ellas puso el mundo. (1
Porque las columnas de la tierra son de Jehová, y sobre ellas puso el mundo. (1
Samuel 2: 8)
Además, la Biblia parecía no solo enseñar que la tierra estaba arreglada; parecía
igualmente claro decir que el sol se movió:

En ellos ha puesto una tienda de campaña para el sol, que sale como un novio que sale
de su cámara, y, como un hombre fuerte, sigue su curso con alegría. Su ascenso es
desde el final de los cielos, y su circuito hasta el final de ellos, y no hay nada oculto de
su calor. (Sal 19: 4-6)

Sale el sol, y el sol se pone, y se apresura al lugar donde se levanta. (Eclesiastés 1: 5)

Así que no es sorprendente que cuando en 1543 Copérnico publicó su famosa obra
Sobre las revoluciones de los orbes celestiales, en la que avanzó la visión de que la
tierra y los planetas orbitaban alrededor del sol, esta sorprendente nueva teoría
científica fue cuestionada por los protestantes y Católicos por igual. Se alega que
incluso antes de que Copérnico publicara su libro, Martin Luther había rechazado el
punto de vista heliocéntrico en términos bastante fuertes en su Table Talk (1539):

Se habla de un nuevo astrólogo que quiere demostrar que la tierra se mueve y da

vueltas en lugar del cielo, el sol, la luna, como si alguien se moviera en un carruaje o un
barco podría sostener que estaba sentado quieto y en reposo. mientras la tierra y los
árboles caminaban y se movían. Pero así son las cosas hoy en día: cuando un hombre
desea ser inteligente, debe ... inventar algo especial, ¡y la forma en que lo hace debe
ser lo mejor! El tonto quiere poner patas arriba el arte de la astronomía. Sin embargo,
como nos dice la Sagrada Escritura, Josué pidió al sol que se detuviera y no a la tierra.
3

Muchos de los comentarios de Lutero en Table Talk fueron burlones, y existe un

considerable debate sobre la autenticidad de esta cita. El historiador John Hedley
Brooke escribe: "Si Lutero realmente se refirió a Copérnico como un tonto ha sido
puesto en duda, pero en una despedida despreocupada, recordó que Josué le había
4.
dicho al sol, no a la tierra, que se detuviera"
John Calvin, por otro lado, claramente creía que la tierra estaba fija: "¿Por qué podría
[la tierra] mantenerse inamovible, mientras que los cielos superiores están en constante
5
movimiento rápido, no fue su Creador divino la que fijó y estableció? "

Algunos años después de Copérnico, en 1632, Galileo desafió la visión aristotélica en

su famoso libro Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales. Este
incidente ha pasado a la historia como un ejemplo icónico de cómo la religión es
antagónica a la ciencia. Sin embargo, Galileo, lejos de ser un ateo, se vio impulsado
por su profunda convicción interna de que el Creador, que nos había "dotado de
sentidos, razón e intelecto", tenía la intención de no "renunciar a su uso y por otros
6.
medios para darnos el conocimiento". que podemos alcanzar por ellos " Galileo
sostuvo que las leyes de la naturaleza están escritas por la mano de Dios en el" lenguaje
 7
de las matemáticas " y que la" mente humana es una obra de Dios y una de las más
8
excelentes ".
Galileo fue atacado por su teoría de una tierra en movimiento, primero por los filósofos
aristotélicos, y luego por la Iglesia Católica Romana. El tema en cuestión era claro: la
ciencia de Galileo estaba amenazando el omnipresente aristotelismo de la academia y la
iglesia. El conflicto fue mucho más entre dos imágenes mundiales "científicas" que entre
la ciencia y la religión. Al final, Galileo tuvo que "retractarse" bajo presión, pero aún así
(de acuerdo con la historia) no pudo evitar murmurar a sus inquisidores: "Pero sí se
mueve".

Por supuesto, no hay excusa alguna para que la Iglesia Católica Romana use la
Inquisición para amordazar a Galileo, ni para que posteriormente tome varios siglos
rehabilitarlo. Sin embargo, nuevamente en contra de la creencia popular, Galileo nunca
fue torturado, y su posterior arresto domiciliario se dedicó, en su mayor parte, a
lujosas residencias privadas pertenecientes a amigos. Además, el científico trajo
algunos de sus problemas sobre sí mismo por su falta de tacto.
Muchos historiadores de la ciencia concluyen que el caso Galileo realmente no hace
nada para confirmar la visión simplista del conflicto de la relación de la ciencia con la
9
religión.
Posteriormente tardé muchos años en establecer la visión heliocéntrica, que mis
lectores, supongo, ahora aceptan, sintiéndose bastante cómodos con la idea de que la
Tierra no solo gira alrededor de su propio eje, sino que se mueve en una órbita elíptica
alrededor del Sol en un promedio de 30 km / seg (aproximadamente 67,000 mph),
tomando un año para completar el circuito.
Pero ahora tenemos que enfrentar una pregunta importante: ¿por qué los cristianos
aceptan esta "nueva" interpretación y no insisten todavía en una comprensión "literal" de
los "pilares de la tierra"? ¿Por qué aún no estamos divididos en terreros fijos y en
tierras móviles? ¿De verdad se debe a que todos nos hemos comprometido y hecho
que las Escrituras estén subordinadas a la ciencia?
NOTAS

1. A menudo conocido como el sistema Ptolemaico.

2. Heliocéntrico significa "con el sol en el centro", del griego helios, "sol".

3. Martin Luther, Table Talk, citado en Nicolaus Copérnico, Sobre las revoluciones
de las esferas celestes, reimpreso en Great Books ofthe Western World (Chicago:
Encyclopaedia Britannica, 1939), 499-838.

4. John Hedley Brooke, Ciencia y Religión (Cambridge: Cambridge University Press,

1991), 96.
1991), 96.
5. John Calvin, Comentario sobre el Libro de los Salmos (Grand Rapids: Eerdmans,
1949), 4: 6-7.

6. Carta a la Gran Duquesa Christina, 1615.

7. Stillman Drake, Descubrimientos y Opiniones de Galileo (Nueva York:
Doubleday, 1957), 237.

8. Galileo Galilei, Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales, trans.
Stillman Drake (Berkeley: Universidad de California Press, 1953), 104.
9. Ver John C. Lennox, El Enterrador de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios?
(Oxford: Lion Hudson, 2009), 23-26.
CAPÍTULO DOS

PERO ¿SE MUEVE? UNA LECCIÓN SOBRE LA

ESCRITURA

¿CÓMO DEBEMOS ENTENDER LA BIBLIA?

El tema en juego en la controversia de Galileo es, por supuesto, cómo debe

interpretarse la Biblia. Entonces pensemos en algunos principios generales de
interpretación antes de aplicarlos a la controversia de la tierra en movimiento.

La primera cosa obvia, pero importante que decir acerca de la Biblia es que es
literatura. De hecho, es toda una biblioteca de libros: algunos de ellos historia, algunos
poesía, algunos en forma de letras, etc., muy diferentes en contenido y estilo. Al
abordar la literatura en general, la primera pregunta que debe hacerse es: ¿cómo desea
el autor que lo escribió comprender? Por ejemplo, el autor de un libro de texto de
matemáticas no pretende que se entienda como poesía; Shakespeare no tiene la
intención de que comprendamos sus jugadas como historia exacta, y así
sucesivamente.
Luego, uno debe, en primera instancia, ser guiado por la comprensión natural de un
pasaje, oración, palabra o frase en su contexto, histórica, cultural y lingüísticamente.
Los reformadores enfatizaron esto en su reacción contra el tipo de interpretación que
(para citar un ejemplo antiguo) tomó los cuatro ríos mencionados en Génesis 2 - el
Pishon, Gihon, Tigris y Euphrates - para representar el cuerpo, alma, espíritu y mente ,
respectivamente. En contraste con este método de interpretación "alegórica", los
reformadores adoptaron un enfoque descrito por el Oxford English Dictionary en su
definición de literal: "ese sentido o interpretación (de un texto) que se obtiene al tomar
sus palabras en su lenguaje natural o consuetudinario. significado, y aplicando las reglas
ordinarias de la gramática; opuesto a místico, alegórico, etc. "y" por lo tanto, por
extensión, ... el sentido primario de una palabra, o ... el sentido expresado por la
redacción actual de un pasaje, a diferencia de cualquier significado metafórico o
1.
meramente sugerido " Por supuesto, no hay nada nuevo en esta forma de entender la
literatura: es lo que todos usamos todos los días en nuestra lectura y conversación, sin
siquiera pensar en ello.

La importancia de considerar la comprensión natural de un pasaje es clara, cuando se

trata de la enseñanza básica de la fe cristiana. Lo crucial de las doctrinas fundamentales
del cristianismo es que, ante todo, deben entenderse en su sentido natural y primario.
La cruz de Cristo no es principalmente una metáfora. Implicó una muerte real. La
resurrección no es principalmente una alegoría. Fue un evento físico: un "ponerse de pie
 2
nuevamente" de un cuerpo que había muerto.

Pero este principio básico debe ser calificado. Por ejemplo, cuando tratamos con un
texto que se produjo en una cultura distante del nuestro tanto en el tiempo como en la
geografía, lo que creemos que es el significado natural puede no haber sido el
significado natural para aquellos a quienes se dirigió originalmente el texto. .
Consideraremos este tema a su debido tiempo.

En esta etapa, hacemos algunas observaciones generales sobre la forma en que usamos
el lenguaje. Algunos de nosotros conoceremos lo que voy a decir, pero es posible que
muchos de nosotros no hayamos pensado mucho sobre cómo usamos el lenguaje;
estamos demasiado ocupados usándolo como para molestarnos. Sin embargo, nos
ayudará mucho si dedicamos solo un poco de tiempo a pensar sobre este asunto.

En primer lugar, puede haber más de una lectura natural de una palabra o frase. Por
ejemplo, en Génesis 1 hay varias instancias de esto. La palabra "tierra" se usa por
primera vez para el planeta, y luego un poco más tarde para la tierra seca, a diferencia
del mar. Ambas veces, la palabra tierra se entiende claramente literalmente, pero los
dos significados son diferentes, como se desprende de su contexto.
Luego, en muchos lugares, una comprensión literal no funcionará. Tomemos primero un
ejemplo del habla cotidiana. Todos entendemos lo que quiere decir una persona
cuando dice: "El automóvil volaba por el camino". El automóvil y la carretera son muy
literales, pero "volar" es una metáfora. Sin embargo, también somos conscientes de que
la metáfora "volar" significa algo muy real que podría expresarse más literalmente como
"conducir rápido". Solo porque una oración contenga una metáfora, no significa que no
se esté refiriendo a algo real.

Para un ejemplo bíblico, tome la declaración de Jesús, "Yo soy la puerta" (Juan 10: 9).
Claramente, no está destinado a ser entendido en el sentido primario y literal de una
puerta hecha de madera. Esto es metafóricamente. Pero observe de nuevo que la
metáfora representa algo real: Jesús es una puerta de entrada real a una experiencia
real, y por lo tanto muy literal, de la salvación y la vida eterna. También debemos notar
que la razón por la cual no tomamos esta declaración literalmente tiene que ver con
nuestra experiencia del mundo. Sabemos sobre puertas, y nuestra experiencia de ellas
nos ayuda a decidir que Jesús está usando una metáfora. Volveremos a este punto más
tarde.

Además, como CS Lewis señaló, es imposible hablar de cosas que están más allá de
nuestros sentidos inmediatos sin usar la metáfora. Los científicos, por lo tanto, usan la
metáfora todo el tiempo. Hablan de partículas de luz y paquetes de energía de las olas;
pero no tienen la intención de que imagines la luz como pequeñas bolas literales, o la
energía como ondas literales sobre el mar. Sin embargo, en cada caso, la metáfora
describe algo real, literal, si se quiere, en un nivel superior.
Para hacer las cosas más complicadas, pero también más interesantes, a veces pueden
darse juntos un sentido primario y uno metafórico. Toma la ascensión de Cristo, por
ejemplo. En su sentido primario, se refiere al ascenso literal y vertical de Jesús en el
 3
cielo que fue físicamente observado por los discípulos. Sin embargo, hay más que
eso. El movimiento literal ascendente tiene un significado más profundo: ascendió al
trono de Dios. Por ejemplo, cuando decimos que la reina Isabel II ascendió al trono de
Inglaterra en 1952, no solo queremos decir que se subió a una silla adornada en la
abadía de Westminster. Ella hizo eso, por supuesto; pero que (literalmente) levantarse
en la silla era al mismo tiempo una metáfora de su asunción (literal) del poder real
sobre su gente. De manera similar, la ascensión (literal) de Cristo es una metáfora de su
asunción (literal) de la autoridad universal.

En cada uno de estos ejemplos vemos cómo la palabra literal puede resultar
inadecuada e incluso engañosa, ya que puede haber diferentes niveles de literalidad.
Por lo tanto, es común hoy en día reservar la palabra literalista para una adhesión al
significado básico y primario de una palabra o expresión, y literal para la lectura
natural según lo previsto por el autor o el hablante. Por lo tanto, leer la frase "el coche
estaba volando por el camino" de una manera literal significaría entender el automóvil
para estar realmente volando. Leerlo literalmente, es decir, en el sentido natural,
significaría que el automóvil iba muy rápido. Sin embargo, este uso de literal no está
acordado por todos, lo que a menudo conduce a confusión. Debemos, por lo tanto,
tener cuidado con nuestro uso de literal.

Recuerdo una vez que hablé sobre la narración de la creación del Génesis con un
conocido astrofísico, quien me sugirió que era primitivo creer en la Biblia. Para ilustrar
un punto, escribí en su pizarra: "Y Dios dijo, que haya luz. Y hubo luz ". Él dijo:" Eso
suena muy primitivo ". Realmente no lo crees, ¿verdad? Sugiere que Dios tiene una
caja de voz física y habla como nosotros ". En otras palabras, mi colega estaba
tomando la palabra" dijo "en su sentido primario, natural, humano, la estaba tomando
literalmente. Me reí y le dije que ahora era él quien estaba siendo primitivo. Por
supuesto, Dios, que es espíritu, no tiene una caja de voz física, pero puede
comunicarse. En otras palabras, la expresión "Y Dios dijo" denota una comunicación
real y literal, pero no tenemos la menor idea de cómo se hace.
4
La palabra dicha significa algo diferente para Dios que para nosotros, pero los dos
usos están suficientemente relacionados para que una palabra haga ambos trabajos de
manera efectiva. La razón por la que me divertí cuando mi amigo astrofísico hizo sus
comentarios es que, como le recordé, los científicos usan metáforas todo el tiempo sin
pestañear. Ellos, de todas las personas, no deberían quejarse cuando la Biblia los usa.
Como punto general, vale la pena recordar una observación perceptiva hecha por
Henri Blocher: "El habla humana raramente permanece en el punto cero de la prosa
simple, que se comunica de la manera más simple y directa, usando palabras en su
5.
sentido ordinario" Lo que Blocher quiere decir es que todos usamos metáforas en
nuestra conversación ordinaria. Qué vida incolora sería sin ellos.

Hay más que se podría decir sobre el uso del lenguaje, pero tal vez ahora tengamos lo
suficiente para captar la idea básica. ¡Y estoy seguro de que lo último que quiere el
lector es que este libro se convierta en una larga lección de gramática inglesa!

Sería una pena si, en un deseo (acertadamente) de considerar a la Biblia como algo
Sería una pena si, en un deseo (acertadamente) de considerar a la Biblia como algo
más que un libro, terminamos tratándola como menos que un libro al no permitir el
alcance y el uso del lenguaje, el orden y las figuras del habla. que son (o deberían ser)
familiares para nosotros desde nuestra experiencia ordinaria de conversación y lectura.

Si tomamos esto en cuenta, la respuesta a la pregunta, ¿a qué nivel debe leerse un

texto? a menudo es obvio Tomamos el significado natural y primario; y si eso no tiene
sentido, vamos al próximo nivel. Por ejemplo, las declaraciones de Jesús "Yo soy la
puerta" (Juan 10: 9) y "Yo soy el pan de vida" (Juan 6:48). Pero hay casos en que la
respuesta no parece ser tan obvia, en el sentido de que los creyentes de todas las
edades que están completamente convencidos de la autoridad de las Escrituras llegan a
diferentes interpretaciones. ¿Qué deberíamos hacer en una situación así? Esa fue la
pregunta más candente en el tiempo de Galileo. Por lo tanto, apliquemos ahora lo que
hemos aprendido a la controversia de la tierra en movimiento, para ver cómo los
cristianos finalmente aceptaron esta "nueva" interpretación y dejaron de insistir en una
comprensión literal de los cimientos y pilares de la tierra.
Por supuesto, esto no sucedió de la noche a la mañana. Durante muchos años, si no
siglos, habrían existido dos posiciones polarizadas principales: las de tierra fija y las de
tierra móvil, y este último grupo crecía en número todo el tiempo. Estas posiciones se
llevaron a cabo, no solo por personas para quienes las Escrituras tenían poca o ninguna
autoridad (aunque debe haber habido tal), sino por aquellos que estaban convencidos
de que la Biblia era la Palabra de Dios inspirada y que la consideraba plena y
autoridad final. Los últimos estarían de acuerdo en los elementos centrales del
evangelio, incluidas las doctrinas de la creación; la caída; salvación; la encarnación, la
vida, la muerte, el entierro, la resurrección y la ascensión de Cristo; la expectativa de
su regreso; y el juicio final. No estaban de acuerdo, sin embargo, en lo que las
Escrituras enseñaban sobre el movimiento de la tierra.

Esto inmediatamente plantea varias preguntas. ¿Estaban las diferencias simplemente

impulsadas por el deseo de parte de la facción de la tierra móvil de encajar con los
avances en la ciencia? ¿o fueron el resultado de la intransigencia y las actitudes
anticientíficas de parte de la facción terrestre fija? ¿Las terras móviles necesariamente
comprometieron la integridad y la autoridad de las Escrituras?
LA BIBLIA Y LA CIENCIA

Primero, algunos comentarios generales. A menudo se dice que la Biblia no es

relevante para la ciencia en absoluto. De hecho, el famoso paleontólogo
estadounidense Stephen Jay Gould de la Universidad de Harvard sugirió que la religión
6
y la ciencia pertenecen a dominios separados o magisteria. Él quiso decir que la
ciencia y la religión se ocupan de cuestiones fundamentalmente distintas, y se puede
lograr la armonía si las mantenemos separadas por completo.

Ahora bien, este punto de vista (a menudo referido por el acrónimo NOMA-
magisterio no superpuesto) tiene una atracción obvia para algunas personas: si la
ciencia y la Biblia no tienen nada que ver entre sí, entonces nuestro problema está
resuelto. Sin embargo, hay dos inconvenientes muy grandes. En primer lugar, la
resuelto. Sin embargo, hay dos inconvenientes muy grandes. En primer lugar, la
afirmación de que la ciencia y la religión están completamente separadas a menudo
oculta otra creencia: que la ciencia trata con la realidad y la religión con Santa Claus, el
Hada de los Dientes y Dios. La impresión de que la ciencia trata con la verdad y la
religión se ocupa de la fantasía está muy extendida. Nadie que esté convencido de la
verdad, la inspiración y la autoridad de las Escrituras podría estar de acuerdo con eso.
Pero hay otra pega con la vista de Gould. No podemos mantener la ciencia y las
Escrituras completamente separadas, por la sencilla razón de que la Biblia habla de
algunas de las cosas de las que habla la ciencia. Y son cosas muy importantes, como el
origen del universo y de la vida. También son fundamentales tanto para la ciencia como
para la filosofía. "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra" (Génesis 1: 1) y "Dios
creó al hombre a su imagen" (Génesis 1:27) son afirmaciones sobre el universo físico
objetivo y el estado de los seres humanos , con implicaciones de gran alcance para
nuestra comprensión del universo y de nosotros mismos.

Déjame aclarar mi posición. Soy un científico que cree que las Escrituras son la
Palabra de Dios. No soy tímido, por lo tanto, de sacar conclusiones científicas de ello,
cuando esté justificado. Sin embargo, decir que las Escrituras tienen implicaciones
científicas no significa que la Biblia sea un tratado científico del cual podamos deducir
las Leyes de Newton, las ecuaciones de Einstein o la estructura química de la sal
común. John Calvin escribió en su comentario sobre Génesis, "Aquí no se trata de
nada más que la forma visible del mundo. Quien aprendería astronomía y otras artes
7.
recónditas, lo dejaría ir a otra parte "

De hecho, una de las tareas fascinantes que se nos anima a hacer en el universo de
Dios es hacer justamente eso, descubrir muchas cosas para nosotros mismos.
Recuerde, de acuerdo con el Génesis, fue Dios mismo quien les dijo a los primeros
humanos que nombraran a los animales: no iba a hacerlo por ellos (Génesis 2: 19-20).
Eso es muy interesante, porque nombrar las cosas es la esencia misma de la ciencia (lo
llamamos taxonomía); ¡y entonces fue Dios quien comenzó la ciencia! Fue por este tipo
de razón que el brillante científico James Clerk-Maxwell grabó las palabras del Salmo
111: 2 (KJV) en el Laboratorio Cavendish en Cambridge: "Las obras de Jehová son
grandes, buscadas de todas las que tienen placer en ello. "Dios ama una mente
inquisitiva, un hecho que me ha sido de gran estímulo en mi estudio de las matemáticas
y la historia y la filosofía de la ciencia.
También podemos estar de acuerdo en que la Biblia no está escrita en un lenguaje
científico contemporáneo avanzado. Esta circunstancia no debería causarnos ninguna
sorpresa o dificultad, sino más bien gratitud y alivio. Supongamos, por ejemplo, que
Dios tuvo la intención de explicarnos el origen del universo y la vida en un lenguaje
científico detallado. La ciencia cambia constantemente, se desarrolla, necesita
corrección, aunque (confiamos) se vuelve cada vez más precisa. Si la explicación
bíblica estuviera en el nivel, digamos, de la ciencia del siglo veintiuno, probablemente
sería ininteligible para todos, incluidos los científicos de hoy. Esta podría haber sido la
8
intención de Dios. Deseó que su significado fuera accesible para todos. De hecho,
una de las cosas más notables sobre Génesis es que es accesible y tiene un mensaje
para todos, independientemente de si tienen o no conocimientos científicos. Como lo
expresó John Calvin, "El Espíritu Santo no tenía la intención de enseñar astronomía; y,
expresó John Calvin, "El Espíritu Santo no tenía la intención de enseñar astronomía; y,
al proponer instrucción destinada a ser común para las personas más simples y sin
educación, hizo uso de Moisés y los otros profetas del lenguaje popular ... El Espíritu
Santo preferiría hablar infantilmente que ininteligiblemente a los humildes y
9
desaprendidos. " Esta declaración, sea notado, no viene de alguien que era vago
acerca de la autoridad de la Escritura; ni es una reflexión reciente producida por la
supuesta vergüenza de los cristianos confrontados por la ciencia moderna. De hecho,
Agustín (354-430) ya había tenido el mismo pensamiento mil años antes de Calvino:
"No leemos en el Evangelio que el Señor dijo que te envío el Paráclito que te enseñará
acerca del curso del sol y la luna, porque él quería hacer cristianos y no matemáticos ".

En lugar de lenguaje científico, la Biblia a menudo usa lo que se llama lenguaje

fenomenológico: el lenguaje de la apariencia. Describe lo que cualquiera puede ver.
Habla del amanecer como lo hacen todos los demás, incluidos los científicos, aunque
saben que el sol solo parece elevarse debido a la rotación de la Tierra. Decir que el sol
"se levanta" no compromete a la Biblia, o a un científico para el caso, a ningún modelo
particular del sistema solar.

Habiendo dicho todo eso, sin embargo, volvamos a enfatizar el tema clave. La Biblia,
aunque no es un libro de texto de ciencia, precisamente porque es la Palabra revelada
de Dios, tiene verdad para decirnos sobre el mismo tipo de realidad objetiva que la
ciencia discute, en particular sobre la naturaleza y el origen del cosmos y de los seres
humanos. Por lo tanto, debemos tratar de comprender esa verdad.

En Sobre el significado literal del Génesis, Agustín ofreció a los cristianos algunos
consejos interesantes y valiosos sobre cómo relacionarse con la ciencia. Su consejo
muestra que nuestra era científicamente avanzada no es la única en darse cuenta del
tipo de tensión precipitada por un conflicto percibido entre la ciencia y el registro
10
bíblico. Agustín lo conocía bien en su época. Lo que tiene que decir vale la pena
citar algo para capturar su espíritu:

Por lo general, incluso un no cristiano sabe algo acerca de la tierra, los cielos ... y este
conocimiento lo considera seguro de la razón y la experiencia. Ahora, es algo
vergonzoso y peligroso para un infiel escuchar a un cristiano, presumiblemente dando el
significado de las Sagradas Escrituras, hablando tonterías sobre estos temas; y
deberíamos tomar todos los medios para evitar una situación tan vergonzosa, en la que
las personas muestran una gran ignorancia en un cristiano y se burlan de él ... Si
encuentran a un cristiano equivocado en un campo que ellos mismos conocen bien y lo
escuchan manteniendo sus tontas opiniones sobre nuestros libros, cómo van a creer
esos libros en asuntos relacionados con la resurrección de los muertos, la esperanza de
la vida eterna y el reino de los cielos, cuando creen que sus páginas están llenas de
falsedades y sobre hechos que ellos mismos han aprendido de la experiencia y la luz de
11
la razón?

Agustín seguro que puso el dedo en una de las razones que ninguno de nosotros sería
mantener una interpretación literal de nivel de base de los cimientos y pilares de la
 de 12
tierra: no queremos aparecer científicamente analfabeta y llevar el mensaje
cristiano en el descrédito. Por supuesto (pero es necesario decirlo), Agustín no está
sugiriendo que los cristianos no estén preparados para enfrentar el ridículo sobre las
doctrinas fundamentales del mensaje cristiano, como la deidad de Cristo, su
resurrección, etc. Tal ridículo, a menudo basado en la noción falsa de que la ciencia ha
13
hecho imposible creer en los milagros, ha sido evidente desde los comienzos del
cristianismo y todavía ocurre hoy, como el autor presente tiene motivos para saber. El
mensaje final de Agustín es, más bien, que si mi punto de vista sobre algo no
fundamental para el evangelio, en el cual cristianos igualmente convencidos no están de
acuerdo, atraen el ridículo y por lo tanto desinclinan a mis oyentes de escuchar
cualquier cosa que tenga que decir sobre el mensaje cristiano , entonces debería estar
preparado para considerar la posibilidad de que sea mi interpretación la culpable.

La mayoría de nosotros seguramente estaría de acuerdo en que es importante distinguir

entre los asuntos que pertenecen al mensaje central de la Biblia y los temas que son
14
menos centrales, donde hay espacio para la variación en la opinión. También
debemos estar preparados para distinguir entre lo que las Escrituras realmente dicen y
lo que creemos que significa. Es la Escritura la que tiene la autoridad final, no nuestra
comprensión de ella. Es un espectáculo triste, que desprestigia el mensaje cristiano,
cuando aquellos que profesan creer ese mensaje desmienten su profesión peleando
entre ellos o caricaturizando a otros, en lugar de entablar una discusión respetuosa a
través de la cual todas las partes puedan aprender algo.

En relación con el movimiento de la tierra, aceptamos el consejo de Agustín porque

ahora podemos ver que, aunque se podría entender que los textos de la Biblia apoyan
una tierra fija, hay una interpretación alternativa razonable de esos textos que tiene
mucho más sentido a la luz de nuestra mayor comprensión de cómo funciona el sistema
solar.

Ahora sabemos que la tierra no descansa sobre cimientos literales o pilares hechos de
piedra, hormigón o acero. Por lo tanto, podemos ver que las palabras "fundaciones" y
"pilares" se utilizan en un sentido metafórico. Sin embargo, es necesario enfatizar una
vez más que las metáforas representan realidades. Dios el Creador ha construido
ciertas estabilidades muy reales en el sistema planetario que garantizarán su existencia
tanto tiempo como sea necesario para cumplir sus propósitos. La ciencia ha podido
mostrarnos que la Tierra es estable en su órbita durante largos períodos de tiempo,
gracias en parte a la obediencia de la gravedad a una ley del cuadrado inverso, a la
presencia de la luna, que estabiliza la inclinación del eje de la Tierra, y a la existencia
del planeta gigante Júpiter, que ayuda a mantener a los otros planetas en el mismo
15
plano orbital. La estabilidad de la Tierra, por lo tanto, es muy real. Es, si lo desea,
una estabilidad literal o verdadera, aunque ahora no tiene sentido entender la palabra
estabilidad literalmente, como refiriéndose a inmovilidad.

Pero hay algo más. Aceptamos la interpretación metafórica porque podemos ver que
es una comprensión perfectamente sensible e informada del texto bíblico. La tierra no
tiene que estar en el centro del universo físico para ser un centro de atención de Dios.
Aunque nuestra interpretación se basa en el conocimiento científico, no compromete la
Aunque nuestra interpretación se basa en el conocimiento científico, no compromete la
autoridad de las Escrituras. Y este es el punto importante. La Escritura tiene la
autoridad principal. La experiencia y la ciencia han ayudado a decidir entre las posibles
interpretaciones que permite la Escritura.

La gran mayoría de los cristianos están, por lo tanto, perfectamente felices con una
interpretación metafórica de los fundamentos y pilares de la tierra. No lo consideran
como artificial o subordinado a la ciencia, a pesar de que la ciencia les ha ayudado a
refinar y ajustar su interpretación.

Entonces, ¿qué deberíamos pensar de los creyentes de generaciones anteriores que,

durante cientos de años, interpretaron el registro bíblico en términos de una tierra fija?
¿Los acusaríamos de no creer en el Evangelio y las Escrituras, solo porque ellos no
sabían lo que ahora sabemos? Por supuesto no. Para ellos, esa interpretación tenía
sentido en la Escritura y se ajustaba a la mejor ciencia del momento. De hecho, nadie
en el mundo antiguo tenía evidencia de que la tierra se movió (aunque algunos, como
Aristarchus de Samos, lo habían adivinado).

Con respecto a la actitud de Lutero y Calvino, John Hedley Brooke es perspicaz: "El
punto importante no es si Lutero y Calvino hicieron comentarios perentorios, exudando
la confianza de toda una vida en una cosmología precopernica, sino si sus principios
exegéticos implicaban un enfrentamiento inevitable como el nuevo sistema ganó en
16.
plausibilidad " Y Brooke sugiere que no lo hicieron.

Curiosamente, la primera evidencia sólida de que la Tierra se movió no se encontró

hasta 1725, cuando James Bradley, profesor Saviliano de Astronomía en Oxford y
más tarde Astrónomo Real, lo dedujo de su observación de la aberración de la estrella
17
Gamma Draconis. La interpretación cristiana anterior de la Escritura en términos de
una tierra fija no atrajo la burla de los no creyentes, ya que la tierra fija era la visión
dominante en la sociedad como un todo en ese momento. Durante muchos siglos, la
mayoría de la gente ni siquiera se molestó en cuestionarlo, simplemente porque no
había ninguna razón para hacerlo.

Sin embargo, una vez que se hizo generalmente evidente y aceptó que la tierra se
movió, y que las Escrituras podían interpretarse consistentemente con ese hecho sin
comprometer su integridad o autoridad, a partir de entonces, mantener que las
Escrituras insistían en que la tierra estaba fija en el cielo dejaría una abierto a una burla
justificable, y desacreditaría a la Escritura.
LECCIONES FINALES DE GALILEO

El incidente de Galileo nos enseña que debemos ser lo suficientemente humildes para
distinguir entre lo que dice la Biblia y nuestras interpretaciones al respecto. El texto
bíblico podría ser más sofisticado de lo que imaginamos, y podríamos correr el riesgo
de usarlo para apoyar ideas que nunca tuvo la intención de enseñar. Podría entenderse
que la Biblia enseña que la tierra fue arreglada. Pero no tiene que ser entendido de esa
manera. Al menos, Galileo pensaba eso en su época, y la historia le ha demostrado que
manera. Al menos, Galileo pensaba eso en su época, y la historia le ha demostrado que
tiene razón.

Otra lección en una dirección diferente, pero que no se dibuja a menudo, es que fue
Galileo (que creía en la Biblia) quien avanzaba en una mejor comprensión científica
del universo. Lo estaba haciendo, como hemos visto, no solo contra el oscurantismo
de algunos eclesiásticos, sino (y ante todo) contra la resistencia (y el oscurantismo) de
los filósofos seculares de su tiempo, quienes, como los hombres de la Iglesia, eran
discípulos convencidos. de Aristóteles. Los filósofos y los científicos de hoy también
necesitan humildad a la luz de los hechos, ¡incluso si un creyente en Dios señala esos
hechos! La falta de creencia en Dios no es más una garantía de ortodoxia científica que
la creencia en Dios. Lo que está claro, con respecto tanto al tiempo de Galileo como al
18
nuestro, es que la crítica de un paradigma científico reinante está cargada de riesgos,
sin importar quién se involucre en ella.

Finalmente, vemos que hay dos extremos que deben evitarse. El primero es el peligro
de vincular la interpretación de la Escritura con la ciencia del día, como hicieron los
terrestres fijos, aunque, como hemos visto, es difícil culparlos por el hecho de que esta
visión era entonces el paradigma científico reinante . De hecho, es por esta razón que
prefiero hablar de la convergencia entre las interpretaciones de la Escritura y la ciencia
en un momento determinado, por ejemplo, la convergencia actual de que hubo un
comienzo, que consideraremos a su debido tiempo.

El peligro opuesto es ignorar la ciencia. Esto, como advirtió Agustín, desacredita el

evangelio. También es una actitud oscurantista que no encuentra apoyo en las
Escrituras. En Romanos 1:20, Pablo, hablando de Dios, escribe: "Porque sus atributos
invisibles, a saber, su poder eterno y su naturaleza divina, se han percibido claramente,
desde la creación del mundo, en las cosas que se han hecho. Entonces no tienen
excusa ". Si, por lo tanto, podemos aprender cosas acerca de Dios como Creador
desde el universo visible, seguramente nos corresponde usar nuestras mentes dadas
por Dios para pensar acerca de lo que son estas cosas, y así relacionar las de Dios.
revelación general en la naturaleza a su revelación especial en su Palabra para que
podamos regocijarnos en ambas. Después de todo, fue Dios quien puso el universo
allí, y sería muy extraño si no tuviéramos interés en él.

Encontrar un equilibrio no siempre es fácil, pero parece que lo hemos logrado a través
del tema del movimiento de la Tierra, ¡aunque solo nos llevó cerca de mil setecientos
años alcanzarlo! Sinceramente espero que esto signifique que hay esperanza para
nosotros en otras controversias. Estamos a punto de considerar uno en este momento.
NOTAS

1. Esto a menudo se llama "el método literal". Discutiremos el uso de la palabra literal
a continuación.

2. Este es el significado de la palabra griega anastasis, usada en el Nuevo Testamento

para "resurrección".
3. Ver Hechos 1, escrito, debe ser observado, por el historiador Lucas, quien, como
3. Ver Hechos 1, escrito, debe ser observado, por el historiador Lucas, quien, como
médico, tenía la aproximación más cercana a la educación científica de cualquiera de
los escritores del Nuevo Testamento. Para la apreciación de Luke de las preguntas que
surgen en relación con la ciencia y el milagro, véase David W. Gooding, Según Luke
(Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity, 1987), 37ff. Para un punto de vista científico,
vea a John C. Lennox, Undertaker de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios?
(Oxford: Lion Hudson, 2009), cap. 12.

4. De hecho, cuando Dios le habla a ciertas personas en la Biblia, él usa el lenguaje

humano, aunque cómo lo hace es, por supuesto, desconocido para nosotros. Uno
podría ir más allá y decir que el habla de Dios es el principal y que el habla humana es
derivada, en el sentido de que estamos hechos a la imagen de Dios.

5. Henri Blocher, In the Beginning (Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity, 1984), 18.

6. Un magisterio es un cuerpo de enseñanza.

7. Juan Calvino, Comentarios sobre el primer libro de Moisés, llamado Génesis,
trad. John King (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 1:79.

8. También podríamos observar que el hebreo bíblico tiene un vocabulario de menos

de cuatro mil palabras, mientras que en inglés se usan aproximadamente doscientas mil
palabras.

9. John Calvin, Commentary on the Book of Psalms, vol. V (Edimburgo: T.

Constable, 1849), v. 7, p. 184.
10. Tenga en cuenta que no me refiero a un día de veinticuatro horas aquí, ¡sino más
de eso más tarde!

11. Agustín, El significado literal del Génesis, vol. 1 (Mahwah, NJ: Paulist Press,
1982), cap. 19, v. 39, p. 42.

12. Aunque observo que todavía existe un sitio web que mantiene la visión aristotélica:
www.fixedearth.com.

13. Ver Lennox, El Enterrador de Dios, cap. 12.

14. Por supuesto, a menudo habrá diferencias de opinión sobre qué es central y qué es
periférico.

15. Desde un punto de vista matemático, hay algunos elementos caóticos en la

dinámica de los planetas. No podemos predecir con precisión dónde estarán situados
dentro de 100 millones de años, porque no podemos medirlos con la precisión
suficiente ahora. Sin embargo, estos elementos caóticos parecen estar limitados.

16. John Hedley Brooke, Ciencia y Religión (Cambridge: Cambridge University

Press, 1991), 96.

17. Una estrella que pasa directamente por encima en Londres. Bradley detectó una
variación anual en la posición aparente de las estrellas que se debió a cambios en la
variación anual en la posición aparente de las estrellas que se debió a cambios en la
velocidad de la tierra. Dichos cálculos conducen a una estimación de la velocidad
orbital de la Tierra de 30 km / seg.

18. Un paradigma es una gran imagen o marco dentro del cual se realiza la ciencia.
CAPÍTULO TRES

PERO ¿ES VIEJO? LOS DÍAS DE LA CREACIÓN

INTERPRETACIÓN DE LOS DÍAS DE GENESIS: UNA

BREVE PERSPECTIVA HISTÓRICA

Todos sabemos cuál es la controversia. Los cristianos se dividen en dos grupos

principales en su comprensión de los días del Génesis. Primero, hay quienes creen que
los días del Génesis son los días de veinticuatro horas de una semana terrestre, y que el
universo es joven (creado hace unos seis mil años). Luego están aquellos que creen
que el universo es antiguo. Es importante tener en cuenta de inmediato que tanto los
puntos de vista creacionistas de la tierra joven como de la tierra antigua se remontan a
un largo camino. Ninguno de ellos es una invención reciente.

La palabra creacionista, sin embargo, ha cambiado su significado a lo largo del

tiempo. Originalmente significaba simplemente alguien que creía en un creador, sin
ninguna implicación sobre cómo o cuándo se realizó la creación; hoy en día, al
creacionista generalmente se lo considera "creacionista de la tierra joven".

A través de los tiempos, muchos han sostenido que se pueden trazar líneas rectas
desde la semana de la creación del Génesis hasta la semana de la vida ordinaria. El
calendario judío, por ejemplo, ha tomado como punto de partida la "Era de la
Creación", que data del 3761 aC (2010 es el año judío 5770, que se extiende desde
septiembre de 2009 hasta septiembre de 2010). Además, en el hebreo
contemporáneo, los días de la semana se indican con los números del 1 al 6, con el
séptimo día de Shabat (el sábado, el descanso), exactamente como en Génesis 1.
1
Los reformadores cristianos Lutero y Calvino y muchos de los que redactaron la
Confesión de Westminster también tuvieron la visión de las veinticuatro horas. En su
comentario sobre Génesis, Calvino dijo que la duración de la creación era "el espacio
de seis días", una frase adoptada posteriormente en la Confesión de Westminster.

Sin embargo, ha habido otros, incluso en la antigüedad, que interpretaron Génesis 1 de

manera diferente. Entre ellos estaba Philo (10 aC-50 dC), un influyente escritor judío
que vivió en Alejandría en tiempos de Cristo. Entre muchas otras obras, escribió un
libro titulado Un tratado sobre la cuenta de la creación del mundo según lo dado
por Moisés. En la sección III.13 dice que "el mundo se hizo en seis días, no porque el
Creador necesitara un tiempo (porque es natural que Dios hiciera todo de una vez, no
solo pronunciando una orden, sino incluso pensando en ello); pero porque las cosas
creadas requerían arreglo; y el número es similar a la disposición; y, de todos los
números, seis es, según las leyes de la naturaleza, el más productivo: porque de todos
números, seis es, según las leyes de la naturaleza, el más productivo: porque de todos
los números, de la unidad hacia arriba, es el primero perfecto, siendo hecho igual a sus
partes, y siendo completado por ellos ; el número tres es la mitad, y el número dos un
tercio, y la unidad un sexto ... "Así, Philo pensó que la creación era el acto de un
momento, y el registro de Génesis tenía más que ver con los principios de orden y
arreglo.
Algunos de los primeros padres de la iglesia, como Justino Mártir, en su Diálogo con
Trifón, e Ireneo, en Contra herejías, sugirieron que los días podrían haber sido
épocas largas, sobre la base del Salmo 90: 4 ("Durante mil años en tu vista es como
ayer cuando es pasado, o como reloj en la noche ") y 2 Pedro 3: 8 (" Con el Señor un
día es como mil años, y mil años como un día "). Ireneo aplicó esta lectura de Génesis
a la advertencia que Dios dio sobre el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal ("El
día que de él comieres, ciertamente morirás" [Génesis 2:17]): "En uno y el el mismo día
en que comieron, también murieron (porque es un día de la creación) ... Él (Adán) no
2.
se excedió en mil años, sino que murió dentro de sus límites "
Clemente de Alejandría (150-215 d. C.), escribiendo, como Justino e Ireneo, en el
siglo II, pensó que la creación no podría tener lugar en el tiempo, ya que "el tiempo
3
nació junto con las cosas que existen". Por lo tanto, entendió los días para comunicar
la prioridad de las cosas creadas, pero no el momento de su creación. Un poco más
tarde, Orígenes (185-254 DC), el teólogo más prominente de su tiempo, señaló que en
el relato de Génesis el sol no se hacía hasta el cuarto día. Hizo la objeción obvia:
"¿Qué hombre de inteligencia creerá que el primero, el segundo y el tercer día, y la
4
tarde y la mañana existieron sin el sol, la luna y las estrellas?" Consideraremos su
objeción en el próximo capítulo .
En el siglo IV, Agustín, que escribió mucho sobre Génesis, declaró abiertamente en su
libro La ciudad de Dios que encontró los días de Génesis 1 difíciles: "En cuanto a
estos días, es difícil, tal vez imposible pensar, y mucho menos explicar en palabras, lo
5.
que significan " En su famoso comentario Sobre el significado literal del Génesis,
agregó:" Pero al menos sabemos que [el día del Génesis] es diferente del día ordinario
con el que estamos familiarizados ". De hecho, Agustín (como Philo arriba) sostuvo
que Dios había creado todo en un momento, y que los días representaban una
secuencia lógica para explicarnos.
Estos hombres no eran teóricos del sillón. Algunos de ellos fueron torturados o
martirizados por su fe: entre ellos, Justino Mártir (como su nombre lo indica), Ireneo y
Orígenes. Tampoco, obviamente, fueron influenciados por la ciencia contemporánea,
como la geología y la biología evolutiva.
Solo hemos dado algunos ejemplos en esta encuesta muy breve; por lo tanto, es
importante agregar que la comprensión de los días del Génesis como días de
veinticuatro horas parece haber sido la visión dominante durante muchos siglos.

Una de las principales tensiones en la discusión de los primeros capítulos del Génesis
es entre aquellos que piensan que el autor pretendió que el libro fuera leído como
es entre aquellos que piensan que el autor pretendió que el libro fuera leído como
historia y aquellos que consideran la intención del autor como el transporte de
verdades intemporales a través del lenguaje figurativo y teológico.

Digo "los primeros capítulos", ya que la impresión que da el resto del libro de Génesis
es la de una narración histórica que describe el surgimiento de la nación hebrea entre
las naciones gentiles del antiguo Cercano Oriente, y sigue su desarrollo cronológico a
través de las historias familiares de Abraham, Isaac y Jacob. No es sorprendente,
entonces, que muchos discutan lo mismo para los primeros capítulos de Génesis, que
claramente forman una parte integral del libro. Seguramente esos capítulos también dan
una fuerte impresión de que están hablando de eventos reales, lugares y personas, al
dar una narración histórica desde la creación del mundo y los primeros humanos, hasta
el desarrollo y la expansión de la civilización, hasta el tiempo de ¿El gran diluvio a
través del cual Noé y su familia fueron preservados para convertirse en los
progenitores de las naciones del antiguo Cercano Oriente? Me parece que podría
haber un peligro real en algunos sectores de separar la teología de la historia.
Génesis es, por supuesto, un texto que nos llega de una época y cultura muy diferente a
la nuestra. Es del antiguo Cercano Oriente, por lo que no podemos simplemente leerlo
como si fuera un documento occidental contemporáneo escrito para abordar las
7
preocupaciones occidentales contemporáneas.
Eso plantea la pregunta: ¿hasta qué punto está influenciado Génesis por la cultura en la
8
que fue escrito, y en qué sentido? Esta es una pregunta que se puede dirigir a
cualquier parte de la Biblia, por supuesto. Aquellos que, como el autor actual, están
convencidos de que la Escritura es la revelación de Dios también saben que Dios usó
autores humanos que escribieron en términos de su propia cultura y entorno mientras
transmitían la Palabra de Dios al mundo. Jesús contó parábolas sobre agricultura,
construcción y pesca, no sobre fábricas, aviación y exploración de la jungla. Y sin
embargo, sus parábolas son accesibles para cualquier persona en cualquier edad. Del
mismo modo con Génesis. El conocimiento de la antigua cultura del Cercano Oriente
ciertamente puede ayudarnos mucho, pero las declaraciones centrales del Génesis
tienen esa cualidad intemporal acerca de ellas, lo que significa que pueden entenderse
en el año 1000 aC o el año 2000 d.
LAS PRINCIPALES VISTAS DE LOS DÍAS DE
GENESIS

Desde hace algún tiempo, las dos principales interpretaciones de los días de Génesis 1
(Tierra joven y Tierra antigua) se han transformado en un espectro (con muchas
9
variantes), que se desarrolla a través de las siguientes vistas principales:
Los significados de las vistas 1 y 2 son claros; pero resumiremos brevemente el
contenido de la vista 3. La idea básica aquí tiene que ver con la distinción entre dos
clases de orden, a la cual nos referimos anteriormente cuando notamos que Clemente y
Agustín pensaron que la secuencia de días en Génesis era una lógica en lugar de una
secuencia cronológica.
Una ilustración hará la diferencia clara. Si un constructor está describiendo cómo su
compañía construyó un hospital, probablemente describirá el proceso
cronológicamente: "Cavamos un agujero, colocamos cimientos y luego colocamos la
superestructura piso por piso: sótano, aparcamiento; planta baja, administración;
primer piso, salas; segundo, quirófanos; tercero, más salas. "Pero pídale al cirujano que
describa la construcción del hospital y podría decir:" Colocamos el quirófano en el
segundo piso y lo ubicamos encima y debajo del primero y tercer piso ". El cirujano
describe el hospital lógicamente desde su perspectiva, no cronológicamente. Estamos
tan acostumbrados a este tipo de cosas que lo tomamos en cuenta de forma
automática. No insistiríamos en entender al cirujano como implicando que el quirófano
apareció repentinamente en el aire y las barreras se construyeron encima y debajo de
él. Y sin embargo, sabríamos que el cirujano describió un hospital muy real y literal.

Para un ejemplo bíblico, compare la orden dada en Génesis 1 con la dada en Isaías
45:12: "Hice la tierra y creé al hombre en ella; fueron mis manos las que extendieron
los cielos, y ordené a todo su ejército ". ¿Alguien podría pensar en deducir de Isaías
que Dios creó primero la tierra, luego los humanos, y finalmente los cielos? Yo creo
que no. La descripción semipoética de Isaías no prioriza la cronología. Sin embargo,
deseo enfatizar una vez más que Isaías está describiendo algo real, eventos que
realmente sucedieron; pero él no los relaciona (totalmente) en el orden en que
sucedieron.
La tercera de las principales interpretaciones en nuestra lista, la vista de marco, prioriza
el orden lógico sobre el cronológico. Hace más de dos siglos, Johann Gottfried von
Herder (1744-1803) sugirió que los días del Génesis forman un marco literario o
10
artístico. En esta vista, los días 1-3 forman una tríada que corresponde a la tríada
formada por los días 4-6:
La primera tríada se refiere a dar forma o estructura a lo que inicialmente carecía de
forma, y la segunda se refiere a llenar las formas recién creadas pero vacías. La luz,
entonces, se crea el día 1, y el día 4 nos habla de los portadores de la luz: el sol, la luna
y las estrellas. El cielo y los mares se producen el día 2, y el día 5 el mar se llena de
criaturas marinas y el cielo con criaturas aladas.
Se ha señalado que el paralelismo no es perfecto. Por ejemplo, los portadores de la luz
del cuarto día se colocan en el cielo, que se menciona por primera vez en el segundo
día. Por lo tanto, si el primer y cuarto día fueran completamente paralelos, uno
esperaría que el cielo se mencionara el primer día. Además, las criaturas marinas del
día 5 pertenecen a los mares del día 3; o, de hecho, a lo profundo que se menciona al
principio. Sin embargo, el paralelismo es llamativo y, además, es de un tipo que se
11
encuentra en otras partes de la Escritura.

Una variación adicional de la vista 3 se conoce como "vista del templo cósmico".
Según John Walton, los días forman una secuencia cronológica de veinticuatro horas
diarias, pero "no se dan como el período de tiempo durante el cual llegó el cosmos
material". en ser, pero el período de tiempo dedicado a la inauguración de las funciones
12
del templo cósmico, y tal vez también su recreación anual ".

En relación con la visión de marco, entonces, la existencia de paralelismos entre los

primeros tres y los segundos tres días no implica necesariamente que los días no
13
formen una secuencia cronológica. Después de todo, en el nivel más simple, no
puedes tener plantas y animales en tierra firme que aún no existen. El comentario de
Derek Kidner es acertado: "La marcha de los días es un progreso demasiado
majestuoso como para no implicar una secuencia ordenada; también parece demasiado
sutil adoptar una vista del pasaje que descuenta una de las principales impresiones que
14
hace sobre el lector ordinario ".

Tan. De hecho, el hecho de que a los días se les dé una secuencia numérica explícita,
junto con la observación gramatical de que las formas verbales utilizadas en la
narración son aquellas cuyo "uso ordinario en la narrativa es para denotar eventos
15,
discretos y básicamente secuenciales" hace un caso fuerte esa secuencia
cronológica ordenada está destinada. La existencia del marco podría indicar que hay
cronológica ordenada está destinada. La existencia del marco podría indicar que hay
más en el texto que la secuencia ordenada: la secuencia y el marco no son
necesariamente mutuamente excluyentes.

¿Qué deberíamos pensar de las diferentes interpretaciones? Bueno, lo primero que

debemos notar es que son interpretaciones diferentes del mismo texto. Eso es obvio.
Pero tiene una implicación muy importante, que es que tendremos que pensar mucho
sobre lo que dice el texto antes de tratar de decidir qué interpretación tiene más
sentido.

Ahora, a veces esto es más fácil decirlo que hacerlo, ya que todos nosotros aportamos
ideas preconcebidas para la comprensión de cualquier texto. Sin embargo, la
experiencia muestra que los problemas para interpretar un pasaje a menudo surgen de
no ver exactamente lo que dice el texto porque estamos impacientes por entender el
significado. Por supuesto, en la práctica, a veces es difícil desenredar lo que pensamos
que dice el texto de lo que creemos que significa; pero, no obstante, vale la pena tener
en cuenta la distinción a medida que avanzamos. Si creemos en la inspiración de la
Escritura, debemos tomar el texto en serio porque es la Escritura la que está inspirada
y no mi particular comprensión de ella, como dije antes. Una forma de hacerlo es tratar
de leer Génesis 1 como si nunca lo hubiéramos leído antes.
Veamos ahora una tabla de contenido de la primera sección de Génesis, 1: 1-2: 3:
1. Declaración sobre la creación de los cielos y la tierra: 1: 1-2

2. Seis días de la creación de Dios y la actividad organizacional, que culminó en la

creación de los seres humanos a su imagen: 1: 3-2: 1
3. El séptimo día, día del reposo de Dios, sábado: 2: 2-3

La impresión inicial e inconfundible es la de una secuencia cronológica de eventos, que

ofrece la más breve de las breves historias del tiempo. La narración comienza con un
mundo "sin forma y vacío" (1: 2). Luego describe cómo Dios habla y, a través de su
Palabra creadora, día a día, paso a paso, forma y llena el mundo, de modo que
finalmente sea apto para ser habitado por criaturas que portan únicamente la imagen y
semejanza de Dios: los seres humanos. Este movimiento hacia una meta concuerda con
la declaración posterior de Isaías en el sentido de que Dios no creó el mundo vacío
sino que lo creó para ser habitado. Es decir, el vacío fue la etapa inicial, pero no la
16
etapa final. Hubo varias etapas para alcanzar la meta, cada una de ellas vista por
Dios como buena porque cada una de ellas había cumplido el propósito que Dios
determinó para ella.
En cualquier edad, los lectores de Génesis 1 estarían familiarizados con el ciclo más
básico de la vida, la semana laboral humana. También habrían sabido cómo la ley de
Dios en Éxodo se refería a la narración de la creación: "Acuérdate del día de reposo
para santificarlo". Seis días trabajarás y harás toda tu obra, pero el séptimo día es día
de reposo para Jehová tu Dios ... Porque en seis días hizo el Señor los cielos y la
tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y reposó en el séptimo día. Por eso el
SEÑOR bendijo el día de reposo y lo santificó "(Éxodo 20: 8-11). Por lo tanto, los
lectores reflexivos entenderían claramente lo siguiente: (1) Génesis 1 describe a Dios
lectores reflexivos entenderían claramente lo siguiente: (1) Génesis 1 describe a Dios
como un artesano creativo que realiza su semana de trabajo, descansando cada noche
desde la tarde hasta la mañana y luego descansando al final. (2) Sin embargo, la obra
de creación de Dios era muy diferente del trabajo humano. No hacemos las cosas que
Dios hace. De hecho, la palabra hebrea para "crear" (bara) se usa en la Biblia solo con
Dios como sujeto. (3) El descanso humano no es lo mismo que el descanso de Dios.
Dios no se cansa como nosotros: "ni duerme ni duerme" (Sal. 121: 4). (4) La semana
de creación de Dios nunca se repitió, mientras que la de los lectores sí. Por lo tanto,
había puntos de contacto entre la semana de creación de Dios y la semana laboral de
los lectores que podían entender fácilmente, y había diferencias. Podían ver que la
semana laboral humana era similar a la de Dios, pero no idéntica. La pregunta ahora
es, ¿cómo se entendieron los días de la semana de creación de Dios?
EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA "DÍA" EN
GÉNESIS 1: 1-2: 4

1. La palabra hebrea yom, "día", se menciona por primera vez en Génesis 1: 5: "Dios
llamó a la luz Día, y la oscuridad llamó Noche." ¿Cuál es la lectura natural de esta
afirmación? Aquí el día se contrasta con la noche; por lo que un día de veinticuatro
horas no está a la vista, sino más bien "día" en el sentido de "día", aproximadamente
doce horas. Compárese con Juan 11: 9, donde Jesús dice: "¿No hay doce horas en el
17
día?" Las palabras para "día" en griego y en hebreo del Nuevo Testamento, así
como en hebreo, tienen varios significados principales, y "de día" es uno de ellos.

2. La segunda vez que aparece la palabra para "día", nuevamente en Génesis 1: 5, es

en el contexto de decir que el primer día implica "tarde y mañana", y que "día"
naturalmente se entendería que se refiere a un día de veinticuatro horas. Entonces
ahora tenemos dos significados principales para la palabra "día" en el mismo versículo.

3. La siguiente ocurrencia de la palabra "día" a la que debemos prestar atención está en

el relato del séptimo día: el sábado, en el cual Dios descansa del trabajo de crear. No
se menciona aquí "tarde y mañana", como ha habido en cada uno de los primeros seis
días. La omisión es sorprendente y requiere una explicación. Si, por ejemplo,
preguntamos cuánto tiempo descansó Dios de su obra de creación, a diferencia de su
trabajo de defensa del universo, entonces la sugerencia de Agustín de que Dios
santificó el séptimo día al convertirlo en una época que se extiende hacia la eternidad,
hace bueno sentido; y esto es seguido por muchos comentaristas. Por lo tanto, el
18
séptimo día es posiblemente diferente de los primeros seis, que son días de actividad
creativa. La secuencia de días llega a su fin, y Dios descansa de la actividad de la
creación ; y él todavía está descansando hasta este día. Es decir, todavía estamos hoy
19
en el reposo sabático de Dios. Dios, sin embargo, no descansa de toda actividad.
En particular, él no descansa del trabajo de sostener el universo y la obra de salvación
y redención, como está implícito en la declaración de Cristo cuando fue acusado de
romper el sábado: "Mi Padre está trabajando hasta ahora, y yo estoy trabajando" (
Juan 5:17).
Juan 5:17).
Es esta convicción, que el séptimo día en el relato de Génesis es un largo período de
tiempo, que lleva a algunas personas a pensar que los otros días pueden ser, de
manera similar, largas edades. Sin embargo, se debe tener cuidado aquí ya que, como
acabamos de ver, el texto en sí contiene indicaciones de que el día siete es diferente de
los otros seis.

4. Finalmente, en algunas traducciones de Génesis 2: 4 encontramos la expresión

"Cuando Dios creó ..." De hecho, la palabra "cuando" se usa para traducir el hebreo
como "en el día". Claramente el autor no tiene más un día de veinticuatro horas en
mente aquí que el de un anciano si dijera: "En mi época, había muy pocos aviones en el
cielo". Usaría la palabra "día" bastante correctamente para describir un período de
tiempo , no un día en particular de una semana en particular. Podríamos comparar este
uso de la palabra con expresiones como "el día del Señor" y "el último día", que
claramente se refieren a períodos de duración indefinida, y no a días de veinticuatro
horas.

La palabra "día", por lo tanto, tiene varios significados distintos en el texto breve de
Génesis 1: 1-2: 4 solo. Cada uno de estos significados es familiar del uso ordinario.
Todos son naturales, primarios, significados "literales", cada uno refiriéndose a algo real
y perfectamente comprensible.

Se debe hacer un punto gramatical adicional. En muchas versiones en inglés de la

Biblia, los días de Génesis se presentan como "el primer día, el segundo día", y así
sucesivamente, cada uno con el artículo definido. Sin embargo, aunque el idioma
hebreo tiene un artículo definido (ha), no se usa en el original para calificar los días uno
a cinco. Basilio, un obispo de Cesarea en el siglo IV, pensó esto de manera
significativa: "Si el principio del tiempo se llama 'un día' en lugar de 'el primer día', es
porque la Escritura desea establecer su relación con la eternidad. Era, en realidad,
apropiado y natural llamar a 'uno' el día cuyo carácter debe ser uno completamente
20
separado y aislado de todos los demás. " Lo que es muy sorprendente es el hecho
adicional que me señaló el erudito del Antiguo Testamento David Gooding: aunque el
artículo definido hebreo no se usa con los primeros cinco días, se usa para los días
seis y siete. Una mejor traducción, por lo tanto, sería “el primer día, dos días, ..., el día
cinco, el sexto día, el séptimo día”; o, "un primer día, un segundo día, ..., el sexto día,
21
el séptimo día".

Estos son los hechos. La siguiente pregunta es, ¿cómo debemos interpretarlos?
LA NATURALEZA DE LA SEMANA DE LA
CREACIÓN

En la estructura de tres partes de Génesis 1: 1-2: 3 mencionada anteriormente, el acto

de creación inicial (Génesis 1: 1-2) está separado de los seis días de la creación que lo
siguen. Encontrará esta estructura seguida, por ejemplo, en la sección en el esv. La
siguen. Encontrará esta estructura seguida, por ejemplo, en la sección en el esv. La
razón es que no existe un patrón claro para los días: cada uno de ellos comienzan con
º
la frase “Y dijo Dios” y termina con la frase “y fue la tarde y la mañana, n . Días” Esto
significa que, de acuerdo con el texto, el día 1 comienza en el versículo 3 y no en el
versículo 1. Esto queda claro en el texto original por el hecho de que el verbo "creado"
en Génesis 1: 1 está en tiempo perfecto, y "el uso normal del perfecto en el comienzo
22
de un pericope es denotar un evento que tuvo lugar antes de que la historia
23
comience. " El uso del tiempo narrativo comienza en el versículo 3.

Esto implica que "el comienzo" de Génesis 1: 1 no tuvo lugar necesariamente el día 1
como se supone con frecuencia. La creación inicial tuvo lugar antes del día 1, pero
Génesis no nos dice cuánto tiempo antes. Esto significa que la cuestión de la edad de la
tierra (y del universo) es una pregunta separada de la interpretación de los días, un
punto que con frecuencia se pasa por alto. En otras palabras, bastante aparte de
cualquier consideración científica, el texto de Génesis 1: 1, al separar el comienzo del
día 1, deja indeterminada la edad del universo.
Por lo tanto, sería lógicamente posible creer que los días del Génesis son veinticuatro
horas diarias (de una semana terrestre) y creer que el universo es muy antiguo. Repito:
esto no tiene nada que ver con la ciencia. Por el contrario, tiene que ver con lo que
dice el texto en realidad. Existe el peligro de entender el texto diciendo menos de lo
que dice, pero también el peligro de tratar de que diga más.

La situación entonces comienza a parecerse a la de la controversia de tierra fija. Allí

vimos que, aunque la Escritura podía entenderse como la enseñanza de que la tierra no
se movía, esa no era la única interpretación lógicamente posible. Aquí vemos que,
aunque la Escritura podría entenderse como la enseñanza de que la tierra es joven, no
tiene que ser interpretada de esta manera.

Ahora por los días mismos. Si estuviéramos haciendo una lista de los días de una
semana terrestre normal (en inglés), con toda seguridad le daríamos a cada uno de
ellos el artículo indefinido o los dejaríamos por completo. No quisiéramos, como lo
hace Génesis, eliminar el artículo (definitivo) de los primeros cinco días, y luego
suministrarlo para los dos últimos. La presencia del artículo indica que los últimos dos
días son especiales: en el sexto día los seres humanos están hechos a la imagen de
Dios, y en el séptimo Dios descansa, su trabajo completo.
Este punto de la gramática también puede ser una señal para nosotros de que el texto
es bastante más sofisticado de lo que podríamos haber pensado. En particular, a
menudo se supone que el escritor de Génesis intentó que tomáramos los días como
siete días de una semana terrestre (como en la vista de veinticuatro horas) o como siete
períodos de tiempo de duración indeterminada (como en el día). -age view) o como un
marco lógico en el cual ayudarnos a crear una imagen (como en la vista de marco).

Sin embargo, hay otra posibilidad: que el escritor no tuvo la intención de que pensemos
en los primeros seis días como días de una sola semana terrestre, sino más bien como
una secuencia de seis días de creación ; es decir, días de duración normal (con noches
y mañanas como dice el texto) en los que Dios actuó para crear algo nuevo, pero días
y mañanas como dice el texto) en los que Dios actuó para crear algo nuevo, pero días
24
que bien podrían haber estado separados por largos períodos de tiempo. Ya hemos
visto que Génesis separa la creación inicial, "el comienzo", de la secuencia de días. Lo
que estamos sugiriendo además es que los días individuales bien podrían haberse
separado unos de otros por períodos de tiempo no especificados.
Al escuchar esto por primera vez, algunos de mis lectores reaccionarán negativamente:
"¿Pero no es esto bastante descabellado? Sin duda va en contra de la lectura natural,
clara y directa del texto? En cualquier caso, ¿no está claro que ningún lector en la
antigüedad lo habría pensado alguna vez?
Entiendo esta objeción muy bien, como también se me ha ocurrido; pero espero que,
como haya tenido la amabilidad de viajar conmigo hasta aquí, estire su generosidad
para escucharme y reservar su juicio hasta que haya llegado al final de la discusión.
Estamos considerando la idea de que los seis días abarcan una secuencia de actos de
25
creación, cada uno de los cuales implicó al menos un fiat creativo introducido por la
frase "Y Dios dijo". Esto nos ayuda a entender lo que significa el Nuevo Testamento al
decir que todas las cosas fueron hechos por la palabra de Dios En cada etapa de la
creación, Dios inyectó un nuevo nivel de información y energía en el cosmos, para
26
avanzar a la creación a su siguiente nivel de forma y complejidad. En este punto de
vista, por lo tanto, los seis días de creación podrían haber sido días de normalidad. de
longitud, espaciados a intervalos durante todo el período de tiempo que Dios tomó
para completar su trabajo. La superación del potencial de cada decreto creativo
ocuparía un período de tiempo no especificado después de ese día de creación
particular. Una consecuencia de esto es que esperaríamos encontrar lo que los
geólogos nos dicen que encontramos: evidencia fósil que revela la aparición repentina
de nuevos niveles de complejidad, seguidos por períodos durante los cuales no hubo
más creación (en el sentido de que Dios habla para inaugurar algo radicalmente nuevo).
27

El lector habrá notado que esta vista contiene elementos de cada una de las tres
interpretaciones dominantes, pero difiere de cada una de ellas en puntos particulares.
No ve dificultad con los seis días de creación en días normales como en la vista de
veinticuatro horas, pero no está de acuerdo en que formen una sola semana terrestre.
Acepta el día común y el marco de trabajo del séptimo día como un período largo de
tiempo, pero difiere de esos puntos de vista durante los primeros seis días, al sostener
que cada uno de los días de la creación inaugura un período de superación, pero no
es coincidente con ese periodo. Acepta los paralelismos básicos entre la primera y la
segunda tríadas de días como en la vista de marco, pero difiere en que no toma estos
paralelos como una desaprobación de una cronología implícita por la sucesión de días,
particularmente con respecto a los días 1 y 4 (ver a continuación para una discusión del
día 4).
Una variante interesante sobre este tema, basada en el uso común de paréntesis en la
28
literatura en general y en la Biblia en particular, ha sido sugerida por Alan Hayward.
Los
paréntesis se usan para insertar un pensamiento separado y secundario en un
pasaje o frase de tal manera que la oración tenga mucho sentido cuando se lee sin la
observación entre paréntesis. Aquí hay un ejemplo del Nuevo Testamento: "En
aquellos días, Pedro se levantó entre los hermanos (la compañía de personas era en
29
total alrededor de 120) y dijo ..." (Hechos 1:15). Normalmente indicamos paréntesis
entre paréntesis (llamados paréntesis en el uso de EE. UU.), Guiones o comillas,
ninguno de los cuales existía en tiempos bíblicos, aunque los traductores a menudo los
han insertado, como, por ejemplo, en Génesis 2: 5-7

Hayward sugiere que cada uno de los primeros seis días de Génesis implica un
paréntesis. En este entendimiento, usando corchetes para indicar el paréntesis para
mayor claridad, el día 1, por ejemplo, se leería de la siguiente manera: "Y Dios dijo:
'Hágase la luz'. (Y había luz. Y Dios vio que la luz era buena. Y Dios separó la luz de la
oscuridad. Dios llamó a la luz Día, y la oscuridad llamó Noche.) Y hubo tarde y hubo
mañana, el primer día "(Génesis 1: 3-5). De acuerdo con este enfoque, Génesis 1: 3-5
es "básicamente un relato de los grandes signos creativos que fueron pronunciados en
los seis (presumiblemente literales, consecutivos) días. Insertado en esta narrativa
primaria hay toda una serie de paréntesis que describen el cumplimiento posterior de
los fiats. La salida de los fiats, por supuesto, podría haber tomado cualquier cantidad
de tiempo para ocurrir. Los fiats de Dios se pronuncian rápidamente, pero sus molinos
30
se muelen lentamente ".
Hayward continúa argumentando que esta interpretación nos ayuda a entender por qué
los días de la creación parecen estar organizados de manera formal (según la visión del
marco). También explica por qué el orden de los eventos registrados en Génesis tiene
una similitud con el orden, pero no es idéntico al que se deduce del registro geológico:
"La gran similitud se debe a que los procesos creativos fueron presumiblemente
iniciados en el mismo orden que los fiats diarios. Las discrepancias se deben a que
esos procesos creativos tomaron diferentes períodos de tiempo para completarse, de
31
modo que habría mucha superposición en los períodos de creación activa ".
Me imagino a alguien interrumpiendo en este momento: "Pero seguramente la respuesta
es mucho más simple que esto, y ya se ha referido a ella cuando citó la ley diciendo:
'Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo, pero el El séptimo día es día de reposo
para el SEÑOR su Dios ... Porque en seis días hizo el SEÑOR los cielos y la tierra, el
mar y todo lo que está en ellos, y reposó en el séptimo día "(Éxodo 20: 9-11). Por lo
tanto, los días seguramente deben ser los días de una sola semana terrestre ".

Sí, pero cuando mencioné esta afirmación de la ley, señalé que no solo había
similitudes entre la semana de creación de Dios y nuestra semana de trabajo, sino
también diferencias obvias. La semana de Dios sucedió una vez; el nuestro se repite La
actividad creativa de Dios es muy diferente a la nuestra; Dios no necesita descansar
como nosotros lo hacemos; y así. Por lo tanto, no es posible trazar líneas rectas desde
Génesis hasta nuestra semana laboral. La semana de Dios es un patrón para la nuestra,
pero no es idéntica. Por lo tanto, Éxodo 20: 8-11 no exige que los días de Génesis 1
sean los días de una sola semana, aunque por supuesto podría interpretarse de esa
manera.
manera.
A la luz de esto, C. John Collins ha sugerido otra forma de ver los días que él llama la
"vista de días analógicos", una visión que "toma la palabra [día] en su sentido
ordinario, pero aplica ese significado analógicamente". Él agrega, "Esto es exactamente
lo que hacemos con otros términos analógicos como 'ojos del Señor'; no necesitamos
una nueva entrada en el diccionario para 'ojo'; usamos el significado ordinario y lo
32
aplicamos por analogía a Dios ".

Sería un error, por supuesto, exagerar las diferencias entre algunos de los puntos de
vista mencionados en este capítulo. Ninguna doctrina importante de la Escritura se ve
afectada por el hecho de que uno crea que los días son días analógicos o que cada día
es un período largo de tiempo inaugurado por Dios hablando, o si uno cree que cada
uno de los días es un día normal en el que Dios habló. seguido por un largo período de
poner en práctica la información contenida en lo que Dios dijo en ese día en particular.
33

EL PROBLEMÁTICO CUARTO DÍA

Recordamos desde arriba el punto que Orígenes hizo hace mucho tiempo, que se
registra con muchos hoy. Si hay una dimensión cronológica de los días, ¿cómo es que
el sol se hizo el día 4? "Y Dios dijo:" Que haya luces en la extensión de los cielos para
separar el día de la noche ... y que sean luces en la expansión de los cielos para
alumbrar sobre la tierra ". Y así fue "(Génesis 1: 14-15).

Si el texto significa que el sol entró en existencia el día 4, Orígenes hizo una pregunta
muy razonable: "Si el sol aún no está allí, ¿cómo vamos a entender los primeros tres
días con sus 'tardes y mañanas'?" la palabra "día" no tiene sentido en ausencia del sol y
de la rotación de la tierra con respecto a él. Para superar esta dificultad, algunos han
postulado la existencia de una fuente de luz no solar que funcionó durante los primeros
tres días. Sin embargo, aparte del hecho de que esto aún dejaría los primeros tres
"días" indefinidos, no sabemos nada acerca de tal fuente de luz, ya sea de las Escrituras
o de la ciencia.
La alternativa lógica es que el sol existió al comienzo de la semana de Génesis; y luego
la cuenta del día 4 debería leerse a la luz de ese hecho. Una sugerencia es que el día 4
el sol, la luna y las estrellas aparecieron como luces distinguibles en el cielo cuando la
34
capa de nubes que los había ocultado se disipó.
Sin embargo, desde una perspectiva lingüística, C. John Collins sugiere una tercera
posibilidad: "El verbo 'hecho' en Génesis 1:16 no significa específicamente 'crear';
puede referirse a eso, pero también puede referirse a "trabajar en algo que ya está allí"
35
(de ahí el margen de ESV), o incluso "designado". " De hecho, esta interpretación se
ajusta bien a la explicación dada en la siguiente verso, de la función del sol y la luna
como luces visibles en el cielo. Es decir, el versículo está hablando de que Dios designa
como luces visibles en el cielo. Es decir, el versículo está hablando de que Dios designa
36
el papel del sol y la luna en el cosmos, y no habla de su creación ni de su aparición.

La vista marco maneja el problema interpretativo de Orígenes al sugerir que el día 4

cubre exactamente el mismo terreno que el día 1, pero desde una perspectiva
diferente. En el día 1 se dice: "Y Dios separó la luz de la oscuridad". Dios llamó a la luz
Día, y la oscuridad llamó Noche "(1: 4-5). El día 4 Dios dice: "Que haya luces en la
expansión de los cielos para separar el día de la noche ... y Dios hizo las dos grandes
luces" (1: 14-16). Por lo tanto, en la vista marco, el día 4 no sigue el día 1
cronológicamente, sino que vuelve a visitar el día 1 con detalles de cómo Dios se
separó día y noche por medio del sol y la luna. Un problema obvio con esto es que
efectivamente reduce el número de días a tres en lugar de seis de una manera bastante
antinatural que pierde el paralelismo con la semana laboral humana dada en Éxodo 20:
9-11.
En cualquier caso, el hecho de que algunos padres de la iglesia primitiva tuvieran
dificultades para interpretar el texto debería darnos algo de consuelo, hacernos más
humildes y, además, mostrarnos que las dificultades no son todas generadas por la
ciencia moderna sino que surgen de una seria Intentar comprender el texto en sí.
UNA OBJECIÓN COMÚN

Finalmente, no he olvidado la objeción común a lo que he estado diciendo en este

capítulo: que está ideado para hacer que las Escrituras se subordinen a la ciencia, ya
que nadie podría haber llegado a estas sofisticadas interpretaciones en el mundo
antiguo.

Esta es una objeción razonable, y lo tomo en serio. Como mínimo, el segundo punto
está claramente justificado. Permítanme responder diciendo primero que lo que he
tratado de hacer hasta ahora es mirar lo que dice el texto de Génesis,
independientemente de cualquier consideración científica, y a la luz de eso considerar
posibles interpretaciones.

Si dice que estos parecen ideados para encajar con la ciencia, señalaría que esta no es
la primera vez que surge una pregunta de este tipo. De hecho, es por esa misma razón
que escribí el capítulo 1. Vimos allí que el mismo tipo de problema surgió hace medio
milenio, no en relación con la edad de la tierra o los días del Génesis, sino con el
movimiento de la tierra .
En ese capítulo encontramos que entender los cimientos y pilares de la tierra como
refiriéndose a la estabilidad de la tierra no es una posición de compromiso, sino una
comprensión perfectamente razonable del texto que no socava la autoridad de la
Escritura, aunque esta interpretación se basa en (nuevo) conocimiento científico.
Lo que debemos comprender es que esta es una forma perfectamente normal de
abordar estos asuntos. Todos lo usamos todos los días. Por ejemplo, antes discutimos
la interpretación de la declaración "el automóvil está volando por el camino" y la
declaración de Jesús "Yo soy la puerta". ¿Qué es lo que nos ayuda a entender que
declaración de Jesús "Yo soy la puerta". ¿Qué es lo que nos ayuda a entender que
ambas declaraciones deben tomarse metafóricamente y no literalmente? ? Es nuestra
experiencia del mundo. Hacemos esto tan habitualmente, por supuesto, que
generalmente no lo sabemos. En esencia, implica un simple control de la realidad:
¿tiene sentido nuestra interpretación en el mundo real? Entonces, con respecto a la
ciencia de manera informal como conocimiento organizado inferido de la experiencia
del mundo que nos rodea, vemos que la ciencia nos ayuda a decidir qué significado
buscar en los dos ejemplos dados.

Esto nos ayuda a responder la objeción de que debemos interpretar los días del
Génesis como días de veinticuatro horas de una sola semana terrestre, ya que eso es lo
que la mayoría de la gente pensó durante siglos. Si aplicamos ese tipo de razonamiento
a la interpretación de los cimientos y pilares de la tierra, entonces estaríamos insistiendo
en que la tierra no se mueve. Sin embargo, nunca he conocido a un creacionista de la
tierra joven que piense de esa manera. Lo que aprendemos de esto es que
simplemente no es adecuado elegir una interpretación simplemente sobre la base de
37
preguntar cuántas personas mantuvieron esta interpretación, y por cuánto tiempo.
Uno tiene que preguntarse por qué lo entendieron de esa manera en ese momento, y
uno también tiene que preguntar si hay razones de peso para cambiar esa comprensión.
En el caso del movimiento de la tierra, hubo razones para cambiar la interpretación que
ahora está clara y resuelta. La lección para nosotros es que tenemos que estar
preparados para aplicar el mismo tipo de pensamiento a la edad de la tierra.

El siguiente comentario sobre la controversia de la tierra en movimiento por un

creacionista líder de la tierra joven es digno de mención: "Sólo cuando tal posición se
volviera matemáticamente y por observación 'sin esperanza', la iglesia debería haberla
abandonado. Esto es de hecho lo que hizo la iglesia. El creacionismo de la tierra joven,
por lo tanto, no necesita abrazar una hermenéutica bíblica dogmática o estática. Debe
estar dispuesto a cambiar y admitir el error. En la actualidad, podemos admitir que,
como creacionistas recientes, defendemos un relato bíblico muy natural, a costa de
abandonar una imagen científica muy plausible de un "viejo" cosmos. Pero a largo
plazo, esta no es una posición defendible. En nuestra opinión, el creacionismo de la
vieja tierra combina una lectura textual menos natural con una visión científica mucho
más plausible ... En este momento, esta parece ser la posición más racional para
38]
adoptar ". [
El principal impulso de mi argumento hasta ahora, entonces, es que hay una manera de
entender Génesis 1 que no compromete la autoridad y la primacía de la Escritura y
que, al mismo tiempo, toma en cuenta nuestro conocimiento incrementado del universo,
como La Escritura misma sugiere que debemos (Romanos 1: 19-20).
Sin embargo, algunos de mis lectores objetarán que no he mencionado los problemas
teológicos asociados con la creencia en una tierra antigua, problemas que surgen no
tanto en Génesis 1 sino en los capítulos subsiguientes. Ellos tienen toda la razón. En
particular, todavía no he discutido el tema de la entrada de la muerte en el mundo.
Ahora debemos considerar este tema importante en el contexto de lo que dice el
Génesis sobre el origen de la humanidad.
NOTAS
1. Calvino escribió: "Aquí el error de aquellos es refutado manifiestamente, quienes
sostienen que el mundo fue hecho en un momento. Porque es un caos demasiado
violento para sostener que Moisés distribuye la obra que Dios perfeccionó de
inmediato en seis días, con el mero propósito de transmitir la instrucción. Concluyamos
más bien que Dios mismo tomó el espacio de seis días, con el propósito de acomodar
sus obras a la capacidad de los hombres ". Comentarios sobre el primer libro de
Moisés, llamado Génesis (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), cap. 1, v. 5, p. 78.
2. Ireneo, Ireneo Contra Herejías, libro V, en Alexander Roberts y James
Donaldson, Biblioteca Cristiana Ante-Nicea: Traducciones de las Escrituras de los
Recopilantes hasta AD 325, vol. IX (Edimburgo: T & T Clark), 118.
3. Alexander Roberts y James Donaldson, Biblioteca Cristiana Ante-Nicene:
Traducciones de las Escrituras de los recopiladores hasta AD 325, vol. II (Nueva
York: Charles Scribner's Sons, 1899), 513.
4. GW Butterworth (tr.), Origen sobre los primeros principios (Gloucester: Peter
Smith, 1973), 288.

5. Agustín, La ciudad de Dios: Escritos de San Agustín, vol. 14 (Ann Arbor:

Universidad de Michigan / Padres de la Iglesia, 1947), 196.
6. Una discusión muy útil sobre este tema aparece en C. John Collins, Génesis 1 - 4:
Un comentario lingüístico, literario y teológico (Phillipsburg, NJ: P & R, 2006),
13ff.
7. En el apéndice A, analizamos algunos materiales relevantes de los antiguos imperios
circundantes de Egipto, Asiria y Mesopotamia.

8. En el apéndice B consideramos un ejemplo particularmente influyente del argumento

de que la cosmología del Génesis es culturalmente relativa.
9. Para discusiones interactivas de los principales puntos de vista de representantes
conocidos, vea David G. Hagopian, ed., The Genesis Debate: Tres puntos de vista
sobre los días de la creación (Mission Viejo, CA: Crux Press, 2001) y JP Moreland.
y John Mark Reynolds, eds., Tres visiones de la creación y la evolución (Grand
Rapids: Zondervan, 1999).
10. JG von Herder, El espíritu de la poesía hebrea, trad. James Marsh (Burlington,
Ontario: Edward Smith, 1833), 1:58. Ver también Gordon J. Wenham, Génesis 1 -
15, Comentario Bíblico de la Palabra (Waco, TX: Word Books, 1987), 6-7. Ver
también varias fuentes citadas en Hagopian, The Genesis Debate.
11. Ver David W. Gooding, según Luke (Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity,
1987).

12. John Walton, The Lost World of Genesis One (Downers Grove, IL: InterVarsity,
12. John Walton, The Lost World of Genesis One (Downers Grove, IL: InterVarsity,
2009), 92. Para más detalles, ver el apéndice B.

13. Este punto también ha sido hecho por el experto en idiomas bíblicos Dr. Peter
Williams, Warden of Tyndale House, Cambridge University. Para una discusión sobre
si el uso de la simetría literaria puede ser consistente con la historicidad, ver DW
Gooding, según Lucas, 358.

14. Derek Kidner, Genesis (Leicester, Reino Unido: Tyndale Press, 1967), 54-55.
15. Collins, Génesis 1 - 4, 74.
16. Isaías 45:18. Esta es seguramente una forma más natural de leer el texto que
tomarlo para indicar que el estado "vacío" de la tierra fue el resultado de una gran
catástrofe, que ocurrió, por así decirlo, entre los versículos 1 y 2 de Génesis 1. Allí no
es indicación de que estar "sin forma y vacío" es en sí mismo algo malo.
17. Volveremos al significado de esta declaración en el cap. 5.

18. Esto es aceptado tanto por la vista de día como por la vista de marco.
19. Ver Heb. 4: 3-11.

20. Basilio agrega que "si las Escrituras nos hablan de muchas edades, diciendo en
todas partes 'edades de edades', no vemos que las enumere como primera, segunda y
tercera. De esto se deduce que se nos muestra no tanto límites, fines y sucesiones de
edades, como distinciones entre varios estados y modos de acción. "P. Schaff y H.
Wace, A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Iglesia
Cristiana: San Basilio: Letters and Select Works, vol. VIII, segunda serie (Nueva
York: Christian Literature Company, 1895), 64.
21. Esto, según los estudiosos, es una posible traducción, aunque el hebreo no tiene un
equivalente para el artículo indefinido inglés alan.

22. Una palabra técnica para una sección o pasaje corto de un libro (del griego que
significa "cortar alrededor").
23. Collins, Génesis 1 - 4, 51.

24. Robert Newman y Herman Ecklemann presentan una variante de este punto de
vista, y sugieren que cada día se abre un nuevo período creativo ( Génesis Uno y
Origen de la Tierra [Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity Press, 1977], 64- sesenta
y cinco). Ver también el capítulo de Newman "Creacionismo progresivo", en JP
Moreland y John Mark Reynolds, eds., Tres puntos de vista sobre la creación y la
evolución (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 105-33.
25. 15-Fiat es en latín "Let there be", como en "Fiat Lux", que significa "Que haya luz".
En los días 3 y 6 hay más de una expresión.

26. Tenga en cuenta que esto es muy diferente de lo que sugiere la teoría evolutiva
convencional. Ver apéndice E y también Lennox, God's Undertaker, para más
convencional. Ver apéndice E y también Lennox, God's Undertaker, para más
detalles.

27. Los procesos microevolutivos del tipo no controvertido que observamos habrían
sido parte del período de superación y establecimiento después de cada día de la
creación.
28. Alan Hayward, Creación y Evolución (Londres: SPCK, 1987), 169.

29. Ver también el paréntesis más largo formado por Hechos 1: 18-19.
30. Hayward, Creación y Evolución, 170-71.

31. Ibid., 176-77.

32. C. John Collins, Ciencia y Fe (Wheaton: Crossway, 2003), 95.
33. Es decir, a menos que uno piense, como algunos lo hacen, que la duración de los
días es en sí misma una de esas doctrinas principales.
34. Hugh Ross, entre otros, ha hecho esta sugerencia, en The Genesis Question, 2nd
expand ed. (Colorado Springs: Navpress, 2001), 43. Desde esta perspectiva, la Tierra
comenzó a calentarse (como en el modelo de física estándar de Hot Big Bang), por lo
que el sol, aunque existió desde el principio, no habría sido visible desde la tierra hasta
que la tierra se haya enfriado lo suficiente como para permitir que la capa de nubes se
diluya y se disperse. Un observador podría haber visto la luz del sol pero no su fuente.
Además, no es necesario que el sol sea visible por su luz y calor para facilitar el
mantenimiento de los procesos de la vida.

35. Collins, Ciencia y Fe, 57

36. Un punto enfatizado fuertemente en la vista del templo cósmico de Walton.

37. Aunque, por supuesto, siempre es importante tomar nota de lo que las personas en
otros tiempos han pensado.
38. Moreland y Reynolds, Three Views of Creation and Evolution, 73 (énfasis
añadido). No estoy convencido de que la lectura de la vieja tierra sea menos natural
que la lectura de la tierra joven, si simplemente estamos pensando en términos de la
edad de la tierra. La razón para esto es que, dado que, como vimos anteriormente en
este capítulo, el texto de Génesis 1 separa la creación inicial del primer día, la edad de
la tierra es un asunto lógicamente separado de la naturaleza de los días.
CAPÍTULO CUATRO

SERES HUMANOS: ¿UNA CREACIÓN ESPECIAL?

HAY PROBABLEMENTE más controversia hoy sobre el origen de los seres

humanos que sobre el origen del universo; y entonces ninguna discusión de la semana
de la creación estaría completa sin decir algo sobre el origen de la humanidad. Después
de todo, la formación de los seres humanos es el pináculo de la actividad creadora de
Dios, y tiene un significado profundo para nuestra comprensión de lo que somos
nosotros y nuestros semejantes. Génesis dice que los seres humanos son especiales: "Y
creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó "
(Génesis 1:27).

Jesús mismo puso el sello de su autoridad divina en la creación de la humanidad. En su

discusión con los fariseos sobre el matrimonio y el divorcio, dijo: "¿No has leído que el
que los creó desde el principio los hizo hombres y mujeres, y dijo: 'Por lo tanto, un
hombre dejará a su padre y a su madre y se aferrará a su esposa, y los dos se
convertirán en una sola carne '? Entonces ya no son dos sino una sola carne. Por lo
tanto, lo que Dios ha unido, no lo sepa el hombre "(Mateo 19: 4-6, ver también
Marcos 10: 6-9). Jesús llama la atención sobre el hecho de que estas fueron las
palabras mismas del Creador mismo: "El que las creó ... dijo".
Este es un recordatorio inmensamente importante del valor, de hecho, de lo sagrado,
del vínculo matrimonial en un mundo que es cada vez más culpable de devaluarlo. Los
hombres y las mujeres necesitamos desesperadamente escuchar esta voz del Génesis
para evitar la desintegración de nuestro tejido social. Durante siglos, al menos en
Occidente, esta enseñanza bíblica ha sido la base de los valores morales, la legislación
y los derechos humanos; pero está siendo cada vez más atacado, no solo por los
científicos, sino también por los principales expertos en ética que se basan en lo que los
científicos tienen que decir. Peter Singer, de la Universidad de Princeton, por ejemplo,
uno de los especialistas en ética contemporáneos más influyentes, escribe:
Sea lo que sea que depare el futuro, es probable que resulte imposible restaurar
completamente la visión de la santidad de la vida. Los fundamentos filosóficos de este
punto de vista han sido derribados. Ya no podemos basar nuestra ética en la idea de
que los seres humanos son una forma especial de creación hecha a la imagen de Dios,
separada de todos los demás animales y que posee un alma inmortal. Nuestra mejor
comprensión de nuestra propia naturaleza ha salvado el abismo que una vez se pensó
que se encontraba entre nosotros y otras especies, entonces ¿por qué deberíamos
creer que el mero hecho de que un ser es miembro de la especie Homo Sapiens dota
1
su vida de algo único, valor casi infinito?
En una línea similar, John Gray, Profesor Emérito de Historia del Pensamiento Europeo
en la London School of Economics, dice que, en los últimos doscientos años, la
filosofía "no ha renunciado al error cardinal del cristianismo: la creencia de que los
filosofía "no ha renunciado al error cardinal del cristianismo: la creencia de que los
2.
humanos somos radicalmente diferentes". de otros animales "
La base científica reclamada para esto es, por supuesto, la teoría de la evolución. Por
lo tanto, los argumentos éticos dependen no solo de la validez y el alcance de la teoría
evolutiva en términos biológicos, sino también de la validez de extrapolaciones
3
filosóficas y deducciones de ella. Deseo hacer un comentario aquí sobre el punto de
vista bíblico y sus implicaciones a este respecto.

De toda la creación, solo los humanos están hechos a la imagen de Dios. "Los cielos
cuentan la gloria de Dios" (Salmo 19: 1), y no hay nada como una noche bajo el
magnífico dosel de las estrellas, en una parte remota del país libre de contaminación
lumínica, para convencer a uno de esto (especialmente si uno tiene un telescopio o
binoculares). Sin embargo, nunca leemos en las Escrituras que los cielos tienen la
imagen de Dios. Solo los humanos lo hacen.
Génesis no niega lo que la química nos dice: que toda la vida tiene un sustrato material
de elementos comunes. En Génesis 1:11 este hecho está implícito para la vegetación y
los animales: "que la tierra brote vegetación"; y también en 1:24: "Produzca la tierra
seres vivientes". En Génesis 2: 7 se dice explícitamente sobre los humanos: "Jehová
Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida". , y el
hombre se convirtió en una criatura viviente ". Por lo tanto, Génesis afirma que la vida
(humana) tiene una base química, pero Génesis niega el apéndice reduccionista del
materialista: que la vida no es más que química.

Además, al decir que Dios hizo al hombre del polvo de la tierra, Génesis parece estar
saliendo de su camino para implicar un acto de creación especial directa, en lugar de
sugerir que los humanos surgieron, ya sea por procesos naturales o por la actividad
4
especial de Dios, de homínidos preexistentes o, de hecho, granjeros neolíticos.

El Nuevo Testamento apoya esta comprensión de una creación especial del hombre.
5
En primer lugar, la genealogía de Jesús dada en Lucas rastrea hacia atrás a "Adán, el
hijo de Dios" (Lucas 3:38). En segundo lugar, Jesús, en su famoso discurso sobre el
matrimonio, dice: "Pero desde el principio de la creación, 'Dios los hizo varón y
hembra'" (Marcos 10: 6). En tercer lugar, Pablo menciona explícitamente la fabricación
del hombre del polvo de la tierra: "El primer hombre era de la tierra, un hombre de
polvo; el segundo hombre es del cielo "(1 Corintios 15:47).
Ya hemos notado que el enorme abismo entre la materia inorgánica y la orgánica se
subraya en el Génesis por el hecho de que el día 3 Dios habló dos veces. Esta
característica también caracteriza el día 6, cuando Dios también habla más de una vez:
la primera vez que dice: "Deja que la tierra produzca criaturas vivientes ..." y el
segundo, "Hagamos al hombre ..."

Esta repetición, seguramente deliberada, es un indicador claro de que, de acuerdo con

el Génesis, no se cruza ni el abismo entre la vida no-vida y el abismo entre animales y
seres humanos por procesos naturales no guiados. Dios tiene que hablar su Palabra
creadora en ambos casos. Sin Dios hablando hay una discontinuidad insalvable. La
creadora en ambos casos. Sin Dios hablando hay una discontinuidad insalvable. La
imagen de Dios en el hombre no se produjo como resultado de que la materia ciega
hurgara en su camino no guiado a través de innumerables permutaciones diferentes.
Por lo tanto, Génesis desafía la afirmación fundamental del ateísmo de que la vida
humana ha aparecido sin la actividad de la mente de Dios, de modo que no hay nada
especial en los seres humanos. ¡Tengo la tentación de agregar que parece como si el
escritor de Génesis hubiera anticipado el debate contemporáneo!

La diferencia entre los animales y los humanos se ve aún más resaltada por el hecho de
que Dios asignó a los humanos la responsabilidad de la mayordomía "por encima" de
los animales (Génesis 1:26). Finalmente, esa diferencia también es el enfoque en
Génesis 2: 18-24, donde la forma en que se estructura la narración muestra que el
nombre de los animales debe leerse en el contexto de encontrar un ayudante para
Adán. La lección es que no se encontró ningún ayudante (o correspondiente) a Adán
entre las muchas especies de animales que existían entonces (por lo tanto, incluidos, se
anotaron, homínidos no humanos). Es interesante que la primera lección que le
enseñaron a Adán, según la Biblia, es que él era fundamentalmente diferente de todas
las demás criaturas.
6
Además, la idea principal del relato de Génesis sobre la creación de la mujer del
hombre parece dar poco apoyo a la sugerencia, hecha por el biólogo Denis Alexander
entre otros, no solo de que había millones de otros humanos en ese momento, sino
7
también de que Eve fue uno de ellos. Alexander no niega (como muchos lo hacen) la
historicidad de Adán y Eva. Sin embargo, es la naturaleza de su comprensión histórica
que encuentro difícil de cuadrar con el relato bíblico. Su modelo preferido de eventos
(llamado Modelo C) es que Adán y Eva fueron dos granjeros neolíticos de entre todos
los millones producidos por el proceso evolutivo. Dios eligió a estos dos "para
comenzar su nueva familia espiritual en la tierra, que consiste en todos los que ponen su
.8
confianza en Dios por la fe, expresada en obediencia a su voluntad" No existe una
dimensión física en esta comprensión del relato de la creación del Génesis: " Así como
hoy puedo salir a las calles de Cambridge y no tengo idea con solo mirar a las
personas, todas ellas miembros de la especie Homo sapiens, que están espiritualmente
vivos, por lo que en el Modelo C no había forma física de distinguir entre Adán y Eva y
sus contemporáneos. Es un modelo sobre la vida espiritual y las órdenes y
9
responsabilidades reveladas, no sobre genética. "
Leemos muchas veces en Génesis, así como en el resto de la Biblia, que Dios elige
revelarse espiritualmente a los seres humanos de una manera especial: Noé, Abraham,
Isaac y Jacob, por ejemplo. Sin embargo, cuando Génesis habla de que Dios se revela
a los seres humanos, usa el lenguaje apropiado. Por ejemplo, "Jehová se le apareció a
10
Abram". La cuenta de la creación no usa ese lenguaje; porque Génesis 1 y 2 no
hablan de que Dios se revela a los humanos que ya existían, sino que explican cómo
esos seres humanos llegaron a existir en primer lugar. El texto no describe el llamado
de los seres humanos existentes a la comunión con Dios, sino que establece cómo Dios
creó físicamente a los seres humanos del polvo de la tierra para tener comunión con él.
Además, la narración del Génesis hace evidente que Adán y Eva no necesitaron ser
Además, la narración del Génesis hace evidente que Adán y Eva no necesitaron ser
llamados al compañerismo con Dios al principio: estaban en comunión con Dios desde
el principio. Fue su pecado lo que rompió la comunión.

Alexander continúa diciendo: "El texto de Génesis 1 deja en claro que toda la
humanidad, sin excepción, está hecha a la imagen de Dios, incluidos ciertamente todos
los otros millones de personas que viven en el mundo en el Neolítico y desde
11
entonces". Si, sin embargo, todos los seres humanos que estaban vivos antes y en el
tiempo de Adán y Eva portaron la imagen de Dios, entonces el relato de la creación de
los seres humanos "a imagen de Dios" registrado en Génesis 1 es muy diferente de la
historia de Adán y Eva en Génesis 2, y de hecho debe haber sucedido mucho antes.
¿Cuál fue ese evento, entonces, que confirió la imagen de Dios a toda la humanidad?
¿Y qué quiere decir Alejandro cuando dice que Génesis 2 coloca "la creación de Adán
12
al comienzo de la creación"? Su interpretación se hace aún más difícil de seguir
cuando ponemos la declaración bíblica de que "no había hombre para trabajar la
tierra" (Génesis 2: 5; énfasis agregado) junto con su sugerencia de que había millones
de granjeros neolíticos en existencia en ese momento. .

Alexander también dice: "Las creencias religiosas existían antes de este tiempo, ya que
13
la gente buscaba a Dios o dioses en diferentes partes del mundo". Supongo que
Alexander piensa que estas personas eran seres morales (de lo contrario, no serían
completamente humanos). Si este es el caso, es difícil imaginar que no hubo ni pecado
humano ni muerte humana en el mundo antes de que Dios eligiera revelarse a un par en
particular. Entonces se vuelve difícil dar sentido a la enseñanza bíblica de que "el
pecado vino al mundo por un hombre, y la muerte por el pecado, y así la muerte se
extendió a todos los hombres" (Romanos 5:12). ¿Cómo, por ejemplo, podría el
pecado del granjero elegido, Adán, causar la muerte de aquellos humanos que vivieron
antes que él? Seguramente es crucial para la teología de la salvación que Adán fue el
primer miembro real de una raza humana físicamente distinta de todas las criaturas que
le precedieron.
Además, en una de las curiosas ironías de la teoría de la evolución, Alexander
14
argumenta que la evolución humana se ha detenido. ¿No sería la verdadera situación
que nunca comenzó, en primer lugar, que los seres humanos fueron una creación
15
directa de Dios?
Para el cristiano, otra consideración se refiere a esta cuestión de la singularidad de los
seres humanos. El reclamo central del cristianismo es: "El Verbo se hizo carne y habitó
entre nosotros" (Juan 1:14). Dios se codificó a sí mismo en la humanidad. Él se hizo un
hombre. No hay duda de que este es el evento sobrenatural central en la historia, una
acción directa de Dios de significado insondable.

A la luz del milagro de la encarnación, no encuentro ninguna dificultad para creer que la
raza humana misma comenzó, de hecho, tuvo que comenzar, con una intervención
 16
sobrenatural. La ciencia tampoco puede descartar esa posibilidad. Lo que la ciencia
puede decir sobre los seres humanos, sin embargo, es lo que puede decirnos sobre el
universo: que también tuvieron un comienzo. Lo que la encarnación nos dice es que los
seres humanos son únicos, están creados para que Dios mismo se convierta en uno.
LA ANTIGÜEDAD DE LA HUMANIDAD

Nos referimos anteriormente a los cálculos del Arzobispo Ussher con respecto a la
edad de la tierra. Ussher consideraba los días de la creación como días de una semana
terrestre. Tomando el comienzo de esa semana como la creación de la tierra, y el final
de la semana como el punto de partida para la humanidad, Ussher usó las genealogías
dadas en Génesis para completar su cálculo de la edad de la tierra. Su cálculo, por lo
tanto, estaba íntimamente relacionado con su estimación de la edad de la humanidad.
Nuestra discusión de Génesis hasta este punto ha estado relacionada con la naturaleza
de los días en Génesis 1, y no con preguntas sobre la antigüedad de la humanidad.
Con respecto a los cálculos realizados con el uso de genealogías, Kitchen señala:
"Dentro de la tradición hebrea y relacionada, tales secuencias 'oficiales' de padre a hijo
pueden representar los hechos reales de la vida, o pueden ser una condensación de
17
una serie originalmente más larga de generaciones. " Él da un ejemplo de Génesis,
donde las listas de hijos incluían nietos y bisnietos, y también señala que en la
genealogía dada en Mateo 1: 8, la declaración" Joram fue el padre de Uzías "es
taquigrafía porque "Joram fue el padre de Ocozías, que fue el padre de Joás, que fue el
padre de Amasías, que fue el padre de Uzías". Por lo tanto, concluye que en Génesis
1-11, "vemos que la narración en algunos casos presupone paternidad inmediata Pero
en la mayoría de los casos, uno puede en principio leer fácilmente las fórmulas
recurrentes 'A padre B, y después de que la paternidad B vivió x años,' como 'A padre
(la línea que culmina en) B, y después de paternidad (la línea que culmina en) B, vivido
18
x años. '"
Por lo tanto, en la evidencia interna de la Escritura, la datación de la edad de la
humanidad es indeterminada. Sin embargo, es importante no confundir las cosas que
difieren, a saber, la edad del universo, la edad de la tierra, la edad de la vida y la edad
de la humanidad. Claramente, la tierra es más joven que el universo, la vida biológica
es más joven que la tierra, y la vida humana es más joven que la vida biológica.
UNA OBJECIÓN TEOLÓGICA: ¿MUERTE ANTES
DEL PECADO DE ADÁN?

La idea de que la tierra pudo haber existido mucho antes de la creación de los seres
humanos crea un problema teológico: la existencia de la muerte antes de la entrada del
pecado en el mundo. Este asunto surge debido a la declaración de San Pablo: "Por
tanto, así como el pecado vino al mundo por un hombre, y la muerte por el pecado, y
tanto, así como el pecado vino al mundo por un hombre, y la muerte por el pecado, y
así la muerte se extendió a todos los hombres, por cuanto todos pecaron ..." (Romanos
5:12) . El argumento es simplemente que, dado que la muerte es una consecuencia del
pecado humano, no pudo haber ocurrido ninguna muerte antes de que el hombre
pecara. Este es claramente un problema serio con implicaciones profundas para la
doctrina de la salvación, ya que, como se ha señalado a menudo, si Pablo se equivoca
en su diagnóstico del origen del pecado y la muerte, ¿cómo podemos esperar que
tenga razón con respecto a su solución? ?

Ahora me enfrento con un problema adicional. En un breve libro introductorio, como

se pretende, concentrándose principalmente en el tiempo de la creación, es
simplemente imposible incluir una discusión detallada de la naturaleza y procedencia de
los eventos descritos en Génesis 3, aunque es inmensamente importante. De modo que
tendré que contentarme (¡y así arriesgarme a desconcertar a algunos lectores!) Con
esbozar algunas de las ideas que me parecen directamente relacionadas con la
pregunta, como se dijo anteriormente.
El relato del Génesis sobre la entrada del pecado en el mundo (Génesis 3: 1-7) es una
de las partes más fascinantes de la Biblia. La acción tiene lugar en el Jardín del Edén y
tiene que ver con sus plantas, animales y humanos, o, más exactamente, con un árbol
especial, el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal; un animal especial, la
serpiente; y, por supuesto, Adán y Eva.

Los primeros humanos han sido colocados en el jardín y les han dicho que pueden
comer de cada árbol (incluido, por implicación, ese otro árbol especial, el Árbol de la
Vida), excepto el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Se les advierte que si
comen este árbol, morirán. Es decir, tienen la capacidad de comer de todos los árboles
sin excepción, pero no el permiso para comer de un árbol en particular. Aquí tenemos
los ingredientes básicos que definen a los seres humanos como seres morales. Dios les
ha dado la habilidad de decir "sí" a él al no comer el árbol prohibido, y decirle "no" al
comerlo. De esta manera, la Biblia nos presenta la idea de que los humanos son seres
morales, con todo lo que esto implica.

A continuación, presentamos a uno de los principales actores del drama: la serpiente.

Se nos dice que "era más astuto que cualquier otra bestia del campo que el Señor Dios
había hecho" (3: 1). Resulta ser muy diferente de las otras criaturas: es inteligente y
puede hablar. Invita a Eva a conversar sobre la importancia de comer el Árbol
prohibido del conocimiento del bien y del mal. Primero se cuestiona la prohibición:
"¿Dijo realmente Dios: 'No comerás de ningún árbol en el jardín'?" (3: 1). Eva
responde, de manera bastante inexacta, diciendo que Dios ha prohibido incluso tocar
el árbol, y mucho menos comérselo. La serpiente responde con total negación:
"Seguramente no morirás". A esto la serpiente agrega: "Dios sabe que cuando comas
de él tus ojos serán abiertos, y tú serás como Dios, sabiendo el bien y el mal" (3). : 5).

La serpiente planea, mediante una manipulación desviada de la verdad a medias y un

sutil atractivo para su interés (dado por Dios) en la comida, su sentido estético y su
deseo de perspicacia y realización, para abrir una brecha entre ella y su Creador. El
19
poder de persuasión de la serpiente es tal que Eva toma la fruta prohibida y se la
ofrece a Adán, y ambos comen.
En ese momento abrasador descubren que la iluminación recibida está muy lejos de lo
En ese momento abrasador descubren que la iluminación recibida está muy lejos de lo
que creían desear. En lugar de encontrar vida, comienzan a experimentar la muerte,
como Dios dijo que lo harían. No mueren de inmediato en el sentido físico: ese efecto
de su acción inevitablemente tendrá lugar a su debido tiempo. La vida humana, como
aprendemos de Génesis 2, tiene muchos aspectos; su nivel más bajo es la vida física, a
la que debemos agregar esas otras cosas que hacen vida: el ambiente estético, el
trabajo, las relaciones humanas y una relación con Dios. La muerte humana, entonces,
involucrará el desteje de todo esto: primero significará la muerte del compañerismo con
Dios, y el primer resultado de esta muerte es un intento patético de esconderse de Dios
en el jardín. La ruptura mortal de la comunión con Dios conducirá inexorablemente a
todos los demás niveles de muerte: muerte estética, muerte de las relaciones humanas,
y así sucesivamente, hasta que alcancemos el nivel más bajo de la muerte, que
convierte nuestros cuerpos en moléculas de polvo.

Con este breve bosquejo, volteamos para ver exactamente lo que dice Pablo al
respecto, y lo que él no dice. Él dice que la muerte pasó a todos los seres humanos
como resultado del pecado de Adán; él no dice que la muerte pasó a todos los seres
vivos. Es decir, lo que las Escrituras realmente dicen es que la muerte humana es una
20
consecuencia del pecado. Eso tiene sentido. Los humanos son seres morales, y la
muerte humana es el salario final de la transgresión moral. No pensamos en plantas y
animales en términos de categorías morales. No acusamos al león de pecar cuando
mata a un antílope o incluso a un ser humano. La declaración deliberada y cuidadosa
de Pablo parecería dejar abierta la cuestión de la muerte a niveles que no sean
humanos.
21
De hecho, dado que las frutas y verduras se mencionan explícitamente como dieta
(dada por Dios) en el Génesis, la vida de las plantas apenas puede ser un problema
aquí. Por lo tanto, la muerte de las plantas no puede haber sido una consecuencia del
primer pecado humano, aunque la muerte de las plantas sea la muerte. ¿Qué hay de los
animales? Las ballenas, por ejemplo, son mamíferos y no viven en la vegetación verde.
Su comida es marisco vivo; y así, al comer, las ballenas causan la muerte.
Lo mismo puede decirse de muchas criaturas marinas y terrestres. ¿Tuvieron alguna
fuente alternativa de comida antes de que Adán pecara? Apenas.
De manera similar, la idea de que la muerte animal no existía antes de que los humanos
pecaran hace que la existencia de depredadores sea problemática. El pájaro carpintero
tiene unos músculos asombrosamente poderosos en el cuello que le permiten atrapar a
los insectos. Algunas serpientes secretan venenos, y algunos peces pueden lanzar rayos
de electricidad que aturden a su presa. Además, muchos animales y peces tienen
sistemas de camuflaje para evitar la depredación: hay insectos que se ven venenosos
para las aves a pesar de que en realidad no son venenosas. Si no hubo muerte de
ningún tipo antes del primer pecado humano (y, por lo tanto, no hubo depredación),
¿surgieron estos exquisitamente complejos músculos del cuello, sacos de veneno,
órganos eléctricos y sistemas de camuflaje como resultado de ese pecado? Si eso es
así, ¿no convertiría ese pecado en el disparador de un proceso de creación, una
característica que parece muy improbable y sobre la cual la Biblia parece estar en
silencio? ¿O previó Dios el cambio, construyó los mecanismos en las criaturas de
antemano y luego hizo algo para ponerlos en funcionamiento?
antemano y luego hizo algo para ponerlos en funcionamiento?
22 de
Empiezo a pensar que la Razor Occam puede necesitar aplicarse en este punto
para restringir la multiplicación de hipótesis innecesarias, es decir, si el problema
teológico surge al ir más allá de lo que Pablo realmente dice.
Ahora, la pregunta surgirá de inmediato en cuanto a lo que Pablo quiere decir con su
declaración posterior: "Porque la creación fue sujeta a futilidad, no voluntariamente,
sino por el que la sometió, con la esperanza de que la creación misma sea liberada de
su esclavitud a la corrupción y obtener la libertad de la gloria de los hijos de Dios "
(Romanos 8: 20-21). Seguramente, se dirá, ¿esto debe significar que toda muerte es
un resultado del pecado humano?

Una vez más, debemos observar exactamente lo que se dice. Pablo habla de
decadencia y corrupción. Piensa en lo que sucede con las flores. Los narcisos pueden
contraer la enfermedad. Sin embargo, los narcisos, ya sea que estén enfermos o no,
mueren a principios del verano. Solo quedan los bulbos, que luego vuelven a crecer al
año siguiente. ¿Ese proceso de morir es lo mismo que una enfermedad? Seguramente
no. Es parte de lo que llamamos el ciclo de la naturaleza. ¿Es esto algo bueno, parte de
la creación original, o es un resultado del pecado? Del mismo modo, el salmón puede
enfermarse. Pero eso no es lo mismo que el salmón que muere después de haber
engendrado. Una vez más, este extraño fenómeno es parte del ciclo de la naturaleza.
Nuevamente, ¿es esto algo bueno, o es un resultado del pecado?

Por lo tanto, ¿es posible que la corrupción, la enfermedad y la muerte humana sean
consecuencia del pecado, pero que la muerte de plantas y animales, como parte del
23
ciclo de la naturaleza, no lo sea? Uno podría argumentar razonablemente que
Romanos 8: 20-21 está escrito cuidadosamente para referirse a la decadencia y la
corrupción como algo distinto de la muerte. Una vez más, la clave es observar
exactamente lo que dice la Escritura.
También es útil pensar en las circunstancias en las que la muerte humana se introdujo
en el mundo. Se nos dice que había un Árbol de la Vida en el jardín, al que se
concedió acceso libre (Génesis 2:16). Una consecuencia del pecado de Adán fue que
el acceso a ese árbol estaba prohibido, "no sea que alargue su mano y tome también el
árbol de la vida y coma, y viva para siempre"; por lo tanto, el Señor Dios lo envió del
Jardín del Edén "(Génesis 3: 22-23). Esto podría significar, como muchos piensan, que
Adán nunca se lo había comido y Dios estaba agradecido de no haberlo comido. Pero
¿no podría significar también que este alimento especial estaba cerca de él mientras
estaba en el jardín, de modo que todo lo que tenía que hacer era extender su mano
para tomarlo? Una vez que estuvo fuera del jardín, ya no pudo hacer eso, ya que el
24
árbol estaba solo en un lugar, en el medio del jardín.

Esto lleva a la pregunta: ¿en la creación los seres humanos tenían inmortalidad esencial
e inherente que se eliminó cuando pecaron? O, a la luz de la declaración explícita del
Nuevo Testamento, "[solo Dios] tiene inmortalidad" (1 Timoteo 6:16), se sigue que
Adán nunca tuvo inmortalidad intrínseca, sino que dependió desde el principio del
acceso regular a un ser externo fuente de alimento (el Árbol de la Vida) para la
acceso regular a un ser externo fuente de alimento (el Árbol de la Vida) para la
existencia continua?

La relevancia de esto para la cuestión de la muerte no humana es simplemente esto:

¿cuál era el estado de otras criaturas vivientes, por ejemplo animales y pájaros, con
respecto al Árbol de la Vida? ¿Tuvieron inmortalidad intrínseca o no? Si lo hubieran
tenido (lo cual podría ser algo sorprendente si los humanos no lo hicieran), ¿qué hizo
Dios posteriormente para eliminar esa inmortalidad, a diferencia de lo que le hizo al
hombre? No se menciona la eliminación de aves y animales del jardín. Por otro lado, si
los animales y las aves también dependían del árbol de la vida, ¿qué pasa con los
animales y pájaros que, presumiblemente, estaban fuera del jardín desde el principio?
Del texto bíblico no se tiene la impresión de que todo el mundo fuera como el Edén.
De hecho, todo lo contrario parece estar implícito en la afirmación de que Dios plantó
un jardín. Eso plantea aún más preguntas: ¿cuál fue la diferencia, exactamente, entre el
interior y el exterior de ese jardín? Cuando pensamos en los jardines, tendemos a
pensar solo en las plantas, pero en el relato del Jardín del Edén, existe un claro interés
en los animales y en las plantas. ¿Cuál era, entonces, la situación de no solo la flora
sino también la fauna fuera del idílico Jardín del Edén? Solo podemos especular.

Cualesquiera que sean las respuestas a estas preguntas, parecería que la Escritura
misma deja abierta la posibilidad de que los animales murieran antes de que el pecado
entrara al mundo sin afectar el hecho de que la muerte humana era una consecuencia
25
de ese pecado.

Sin embargo, esto no debe entenderse como que creo que he resuelto todas las
preguntas que surgen aquí. En particular, dos cosas surgen a la vez en la mente. La
primera es que, ¿dónde encaja el dolor animal en todo esto? Porque, se dirá, si la
depredación es parte del ciclo de la naturaleza, ¿cómo puede ser eso bueno cuando,
como cada vez somos más conscientes, con frecuencia es atendido por el sufrimiento
más horrible por parte de las víctimas? ¿Hubo, por ejemplo, una diferencia entre el
comportamiento de los animales fuera del Jardín del Edén y el de aquellos en la
situación idílica dentro? Si es así, ¿cuál fue la causa?

Eso me lleva a lo segundo: el papel de la serpiente en la entrada del pecado en el

mundo. ¿Qué fue esta serpiente cuyas insinuaciones desencadenaron semejante
catástrofe sísmica, de la que el mundo ha estado dando tumbos desde entonces?
Aparece sin previo aviso en la página de Génesis, simplemente se describe como una
de las criaturas que Dios hizo. Pero eso ya nos está diciendo algo, y al mismo tiempo
plantea muchas preguntas. Porque esta serpiente es una criatura; entonces Dios es el
responsable final de su existencia. Sin embargo, está claramente opuesto a Dios. En
otras palabras, Génesis dice que ya existía un extraterrestre en la tierra, un ser que,
aparentemente, tenía la capacidad de desobedecer a Dios, lo había hecho y ahora
estaba alentando a los primeros humanos a seguir su ejemplo.

Ahora algunas personas descartarán todo esto como mitología primitiva. Yo no. De
hecho, me parece irónico que muchas personas que rechazan sumariamente este relato
como que no tienen nada que ver con la realidad estén perfectamente preparadas para
aceptar sin cuestionar el veredicto de los científicos que les informan que el universo
debe estar lleno de vida extraterrestre (aunque tengan evidencia aún no descubierta de
su existencia).
su existencia).
Hay otras razones para ser escéptico de la visión mitológica. Por ejemplo, de acuerdo
con el Génesis, Dios pronunció la sentencia sobre la serpiente por lo que había hecho:
"Porque has hecho esto, maldito eres tú sobre todo el ganado y sobre todas las bestias
del campo; en tu vientre irás, y polvo comerás todos los días de tu vida. Pondré
enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y su descendencia; él te herirá en
la cabeza, y tú le herirás en el talón "(Génesis 3: 14-15). La primera parte del castigo
es que la serpiente se deslizará en el suelo, lo que implica que estamos hablando de una
criatura real que previamente se mantuvo erguida. En segundo lugar, la serpiente debe
tener descendencia opuesta a la descendencia de la mujer. Pero un descendiente
particular de la mujer triunfará sobre la serpiente al magullarse la cabeza.

El resto de Génesis será la primera parte de la historia de la descendencia (o simiente)

de la mujer, una historia que alcanzará su clímax en la descendencia o semilla,
Jesucristo. El Nuevo Testamento no se avergüenza de decir que Cristo se opone no
solo por la malevolencia humana, sino por un ser sobrenatural no humano, el enemigo
mismo, el diablo, que se llama Satanás, el Acusador. Ahora Génesis 3 no usa ninguna
de estas palabras, pero no es difícil ver en las Escrituras subsiguientes que detrás de la
serpiente descrita en ese capítulo está la figura malévola del diablo, "esa serpiente
antigua", como se le llama en el último libro de la Biblia, Apocalipsis (12: 9; 20: 2). De
hecho, muchos de los conceptos en Génesis 3 se unen una vez más en el drama de
Apocalipsis, donde leemos acerca de una bestia parlante que está energizada por el
poder del diablo, tiene autoridad mundial (13: 4-7), y finalmente vencido por Cristo
mismo (19:20).
Ahora bien, por intrigante que pueda ser todo esto, no podemos desviarnos a una
discusión más detallada sobre este tema. Simplemente deseo señalar que, según las
Escrituras, el mal en el universo parece anteceder al pecado de Adán y Eva. CS Lewis
lo dice de esta manera:

Es imposible en este momento no recordar una cierta historia sagrada que, aunque
nunca se incluyó en los credos, ha sido ampliamente creída en la Iglesia y parece estar
implícita en varios enunciados dominicos, paulinos y joanianos: me refiero a la historia
de que el hombre era no es la primera criatura que se rebela contra el Creador, sino
que algún ser más viejo y poderoso hace tiempo se convirtió en apóstata y ahora es el
26
emperador de la oscuridad y (significativamente) el Señor de este mundo.
Lewis continúa diciendo,
Me parece, por lo tanto, una suposición razonable, que algún poderoso poder creado
ya había estado trabajando para mal en el universo material, o el sistema solar, o, al
menos, el planeta Tierra, antes de que alguna vez el hombre entrara en la ciencia; y que
cuando el hombre cayó, alguien lo había tentado ... Si existe tal poder, como yo mismo
creo, bien pudo haber corrompido la creación animal antes de que apareciera el
27
hombre.
Una cosa al menos está clara en el Génesis: que el poder oscuro había corrompido al
menos parte de la creación animal. ¿Podría ser que esta es la dirección en la que
menos parte de la creación animal. ¿Podría ser que esta es la dirección en la que
debemos mirar para comenzar a comprender el origen del dolor y el sufrimiento que
parece impregnar el reino animal?
La cuestión del origen de los humanos: ¿estamos hechos a la imagen de Dios o
arrojados al mar de las posibles permutaciones aleatorias de la materia sin ningún
significado último? - es de gran importancia para nuestro concepto de nuestra identidad
humana; y por lo tanto no es sorprendente que se estén haciendo esfuerzos feroces
para minimizar la diferencia entre humanos y animales, por un lado, y la diferencia entre
humanos y máquinas, por el otro. Tales esfuerzos son impulsados, al menos en parte,
por la convicción secular de que el naturalismo debe al final triunfar sobre el teísmo por
sus argumentos reduccionistas al eliminar el último vestigio de Dios de su creación. Al
final, debe demostrarse que los seres humanos no son más que física y química.
Por lo tanto, es importante combatir ese naturalismo presentando el teísmo bíblico
como una alternativa creíble que, lejos de involucrar el suicidio intelectual, tenga más
sentido de los datos que el reduccionismo ateísta.
EL CAMINO A SEGUIR

Hemos visto cómo se produjo el cambio de una interpretación de la tierra fija a una
tierra móvil de la Escritura como resultado de la creciente evidencia científica de que la
tierra estaba en movimiento. La evidencia paralela con respecto a la antigüedad del
universo es más reciente, viniendo a nosotros primero desde las disciplinas de la
geología y más recientemente desde los avances en astronomía y cosmología. Por
supuesto, soy muy consciente de que la teoría biológica de la evolución exige una tierra
antigua, y para muchas personas este es un factor importante en su pensamiento. Sin
embargo, la evidencia cosmológica es completamente independiente de la biología, y
por lo tanto es perfectamente posible aceptar esa evidencia cosmológica sin
comprometerse con la creencia de que la vida ha surgido por un proceso evolutivo
materialista no guiado. Es simplemente falso sugerir, como hacen algunos, que la única
alternativa al creacionismo de la tierra joven es aceptar el modelo darwinista. He
discutido este y otros temas relacionados en mi libro God's Undertaker, y también he
dedicado el apéndice E de este libro a la cuestión de la evolución teísta.

Ahora, todos los verdaderos científicos saben, por supuesto, que la ciencia no es
infalible: las teorías cambian (por ejemplo, como hemos visto con respecto al
movimiento de la Tierra). La mayoría de los científicos, sin embargo, son realistas
críticos. Creen que están tomando medidas para comprender la verdad sobre el
universo, pero están dispuestos a modificar sus teorías si la evidencia lo justifica. Los
cristianos necesitamos recordarnos a nosotros mismos de los dos peligros descritos al
final del capítulo 2. En primer lugar, debemos tener cuidado de vincular nuestra
exposición de la Escritura tan cerca de la ciencia que la primera cae si la segunda
cambia. Por otro lado, sería muy imprudente ignorar la ciencia a través del
oscurantismo o el miedo, y presentarle al mundo una imagen de un cristianismo que es
antiintelectual. Ningún cristiano tiene nada que temer de la verdadera ciencia. Muchos
cristianos han hecho y continúan haciendo contribuciones de primer nivel a la ciencia.

Entonces, ¿cuál es la mejor manera de avanzar? Me parece que hay cuatro

Entonces, ¿cuál es la mejor manera de avanzar? Me parece que hay cuatro
consideraciones principales:
La evidencia científica actual de una tierra antigua.
La admisión honesta y admirable de prominentes creacionistas de la tierra joven de que
"los creacionistas recientes deberían estar humildemente de acuerdo en que su punto
de vista es, por el momento, inverosímil sobre bases puramente científicas". Pueden
hacer una causa común con aquellos que rechazan el naturalismo, como los
28
creacionistas de la vieja tierra, para establecer sus creencias más básicas ".

El hecho de que la Escritura, aunque podría ser interpretada en términos de una tierra
joven, no requiere tal interpretación. Hay otras interpretaciones posibles en términos de
una tierra antigua que no comprometen la autoridad de la Escritura.
El hecho de que no sabemos todo. La humildad se ve a menudo en los mejores
científicos. También es una virtud cristiana.
Factores esencialmente iguales a los tres primeros (con 'tierra joven' reemplazada por
'tierra fija') habrían pesado cada vez más con las personas en los años posteriores a
Copérnico y Galileo, y les habría hecho confiar cada vez más en la afirmación del
nuevo interpretación que encajaba más estrechamente con la mayor comprensión del
universo. No hay ninguna razón por la cual lo mismo no pueda suceder hoy. Así como
no hubo vergüenza o compromiso en el pasado para que la gente cambiara de opinión
sobre el movimiento de la tierra, entonces hoy no es una vergüenza o un compromiso
para las personas cambiar de opinión sobre la edad de la tierra. Después de todo, ¡fue
solo recientemente que los científicos estaban persuadidos de que había un comienzo!
Ese es un buen punto para recordar el cuarto factor mencionado anteriormente: la
necesidad de humildad.
UNA POSTSCRIPT NECESARIA

No deseo dejar el asunto solo aquí. Si lo hago, los lectores pueden pensar que la única
razón para mirar a Génesis 1 es tratar de resolver el asunto de su relación con la
ciencia. Eso sería una pena, porque tiene muchas otras cosas importantes que decir,
como explicaremos ahora en nuestro capítulo final.
NOTAS

1. Peter Singer, "¿La santidad de la vida o la calidad de vida?" Pediatría 72, no. 1
(julio de 1983): 128-29.
2. John Gray, Straw Dogs (Londres: Granta Books, 2003), 37.

3. Para obtener más información sobre estos asuntos, remito al lector una vez más a
3. Para obtener más información sobre estos asuntos, remito al lector una vez más a
Lennox, God's Undertaker.
4. Ver la siguiente sección a continuación.
5. Para comentarios sobre genealogías en la Biblia y la antigüedad de los humanos, vea
abajo.
6. A diferencia del detalle de lo que precisamente estuvo involucrado en la creación de
la mujer, pero note que Pablo explícitamente dice que "Adán fue formado primero,
luego Eva" (1 Timoteo 2:13), y "la mujer [fue hecha] del hombre "(1 Corintios 11: 8).
7. Denis Alexander, creación o evolución: ¿tenemos que elegir? (Oxford: Monarch,
2008), 236ff.
8. Ibid., 237.
9. Ibid., 237-38.
10. Génesis 17: 1; 18: 1.

11. Alejandro, Creación o Evolución, 238.

12. Ibid., 193.
13. Alejandro, Creación o Evolución, 237; énfasis añadido.
14. Ver, por ejemplo, Alexander, Creación o Evolución, 232.
15. En relación con el hecho obvio de que hay variaciones en los seres humanos, es de
destacar que Pablo informa a los filósofos en Atenas que Dios hizo todas las naciones
de un solo hombre (Hechos 17:26).
16. La ciencia no puede descartar este tipo de milagros, a pesar de los intentos de
David Hume por los nuevos ateos de convencernos de lo contrario. Ver a Lennox, el
Enterrador de Dios, cap. 12.
17. KA Kitchen, Sobre la Confiabilidad del Antiguo Testamento (Grand Rapids:
Eerdmans, 2003), 440.
18. Ibid., 441.
19. En ninguna parte se menciona una manzana.
20. Ver también John Walton, The Lost World of Genesis One (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 2009), 100.
21. Derek Kidner señala que la asignación de plantas para alimento (1: 29-30) a todas
las criaturas "no debe presionarse para significar que todas fueron una vez herbívoras,
más que para significar que todas las plantas eran igualmente comestibles para todos".
Es una generalización que, directa o indirectamente, toda la vida depende de la
Es una generalización que, directa o indirectamente, toda la vida depende de la
vegetación, y la preocupación del versículo es mostrar que todos se alimentan de la
mano de Dios " (Génesis [Leicester, Reino Unido: Tyndale Press, 1967], 52).
22. Atribuido al pensador franciscano inglés del siglo XIV, William of Ockham, este es
el principio general de que se debe favorecer una hipótesis que establezca la menor
cantidad de supuestos nuevos entre hipótesis competitivas que sean iguales en otros
aspectos. No afirma (falsamente) que la explicación más simple sea siempre la
correcta.
23. Podríamos agregar a eso un detalle concerniente a los sacrificios de animales que
fueron usados en los tiempos del Antiguo Testamento para enseñarle a Israel la
conexión entre el pecado y la muerte, y así señalar la muerte de Cristo como un
sacrificio por los pecados. En las instrucciones sobre cómo realizar los sacrificios, se
enfatiza enfáticamente que los animales sacrificados no deberían estar enfermos. La
enfermedad era, en ese sentido, distinguible de la muerte. Ver Lev. 1: 3, 10; 3: 1, 6 y
muchas otras referencias.
24. Hay un argumento interminable sobre cómo debemos entender el árbol, literal o
metafóricamente. A la luz de nuestra discusión anterior, si tomamos el árbol como
metafórico, inmediatamente se nos hará la pregunta, ¿una metáfora de qué realidad?
¿Podría ser que las leyendas antiguas sobre un elixir de la vida tienen una base fáctica,
que una vez hubo un verdadero árbol de la vida? En cualquier caso, no somos
(contrariamente al pensamiento popular) lo que fue la fruta, por lo que lo importante es
lo que representa.

25. Es interesante notar que las instrucciones sobre la vegetación como alimento para
los animales (Génesis 1:30) fueron dadas a los humanos, y no a los animales. ¿Por
qué? Una posibilidad podría ser la siguiente. A los humanos les acababan de decir cuál
sería su comida. Se les había ordenado someter a los peces, animales y pájaros. Sería
importante para ellos saber que esa represión no incluye mantener a los animales
alejados de la comida de los humanos, lo que sugiere que al menos algunos de ellos
pueden haber tenido comida no vegetariana. En Génesis 9 no hay ningún mandamiento
explícito para que los animales sean carnívoros a partir de ahora. Pero a partir de ese
momento se permite a los humanos matar y comer animales.

26. CS Lewis, The Problem of Pain (Nueva York: Simon & Schuster, 1996), 119.
27. Ibid., 122-23.
28. Paul Nelson y John Mark Reynolds, "Young Earth Creationism", en JP Moreland y
John Mark Reynolds, eds., Tres puntos de vista sobre la creación y la evolución
(Grand Rapids: Zondervan, 1999), 51.
CAPÍTULO CINCO

EL MENSAJE DE GENESIS 1

EL LIBRO DE GENESIS es fundamental para el resto de la Biblia. Su capítulo de

apertura tiene una importancia incalculable: establece la base de una cosmovisión
1
bíblica. Nos da a los humanos una metanarrativa, una gran historia en la cual nuestras
vidas pueden ser adaptadas y de la cual pueden derivar significado, propósito y valor.
Este capítulo está dedicado a esa gran historia.
DIOS EXISTE

Una de las preguntas más importantes que podemos hacernos es, ¿cuál es la naturaleza
de la realidad última? El principio central de la cosmovisión bíblica es que la realidad
última es Dios: "En el principio Dios ..." Génesis está aquí haciendo un profundo
reclamo de verdad: que hay un Dios. El reclamo se establece primero sin ninguna
evidencia de respaldo, una circunstancia que no debe confundirnos para deducir que el
autor del Génesis no tenía evidencia. Tanto Génesis como el resto de la Biblia
posteriormente ofrecerán esa evidencia. Sin embargo, la misma manera en que
comienza el Génesis nos recuerda que cada cosmovisión debe comenzar en alguna
parte. La cosmovisión Bíblica comienza con Dios; la cosmovisión atea comienza con el
universo.
Sin embargo, Génesis 1 no solo nos dice que hay un Dios; nos dice mucho sobre él.
DIOS ES EL CREADOR ETERNO

"En el principio Dios creó los cielos y la tierra". Génesis 1: 1 anuncia majestuosamente
el hecho de la creación. Esto no es solo un reclamo de verdad acerca de Dios; es un
reclamo de verdad sobre el universo físico. Aunque el texto no dice explícitamente que
el universo fue creado de la nada (a veces expresado por la frase latina ex nihilo), hay
argumentos fuertes para entenderlo de esta manera, como lo hacen muchos estudiosos.
2
En primer lugar, la frase "los cielos y la tierra" es más probable que sea un merismo
que
denota "todo en el universo material", en cuyo caso la implicación de Génesis 1: 1
es la creación ex nihilo. Hay un fuerte apoyo para esta visión del Nuevo Testamento.
Hebreos 11: 3: "Por la fe entendemos que el universo fue creado por la palabra de
Dios, de modo que lo que se ve no fue hecho de las cosas que son visibles". El material
es "visto" y "visible", así que aquí está confirmación de que, al menos, el universo no
es "visto" y "visible", así que aquí está confirmación de que, al menos, el universo no
3
estaba hecho de material visible preexistente.
Además, posiblemente en la más clara declaración del Nuevo Testamento sobre el
tema, Apocalipsis 4:11 dice: "Digno eres, Señor nuestro, y Dios, para recibir la gloria,
la honra y el poder, porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existían y
fueron creados. "La implicación es que el universo llegó a existir porque Dios lo creó
en algún momento, por lo que podemos deducir que fue creado de la nada, ya que no
había nada en existencia para crearlo, por más difícil que sea es para que podamos
concentrarnos en la idea. Todas estas declaraciones posteriores tienen claras raíces en
Génesis 1: 1.

La afirmación de que Dios creó el universo físico es de suma importancia. Responde a

la pregunta, ¿por qué hay algo más que nada? Implica que este universo no puede
explicarse a sí mismo, como el ateísmo secular, por definición, debe mantener. Nos
dice que este universo material no es la realidad última. Dios es.

Es importante, por supuesto, no confundir el hecho de la creación con la manera o el

momento de la creación. Menciono esto porque a veces sucede que si no se resuelven
los problemas relacionados con la manera y el momento de la creación, las personas
dejan de creer en el hecho de que ocurrió la creación. Una ilustración de la ciencia
puede ayudarnos a comprender el problema aquí. Stephen Hawking dice que el
espacio-tiempo comenzó en una singularidad, donde las leyes de la física se
descomponen. El momento de la creación, por lo tanto, plantea un inmenso problema
para la ciencia. Pero esto no impide que la mayoría de los científicos crean que hubo
un comienzo. Lo importante para estos científicos es que hay evidencia científica para
4
un comienzo, aunque la ciencia no puede comprender la naturaleza de ese comienzo.
Debemos tener esta actitud en mente cuando lleguemos al Génesis.
Génesis 1: 1 anticipa la revelación más completa que nos dio Juan al comienzo de su
Evangelio en el Nuevo Testamento:

"En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Él
estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por medio de él, y sin él
nada de lo que fue hecho, fue hecho "(Juan 1: 1-3). La palabra traducida como
"hecho" significa "vino a ser". Dios es eterno y no creado; él no vino a ser; el siempre lo
fue El universo, por otro lado, "llegó a ser". No siempre estuvo allí, otra confirmación
fuerte, por cierto, de la creación ex nihilo.
El relato del Génesis, aunque no está escrito como polémico, es por lo tanto
diametralmente opuesto a todas las interpretaciones idolátricas del universo, ya sea del
tipo antiguo, pagano o de la variedad secular moderna. El Génesis choca de frente con
los politeísmos babilónicos, cananeos y egipcios tanto como el Evangelio de Juan
contradice sus equivalentes griegos y romanos. En particular, las cuentas antiguas del
5
Cercano Oriente típicamente contienen teogonías, que describen cómo los dioses se
generan a partir de la materia primigenia. Estos dioses son, por lo tanto, meras
deificaciones de la naturaleza y sus poderes. Esto significa que tales cosmovisiones
antiguas se acercan mucho más al materialismo contemporáneo de lo que podría
parecer a primera vista. Hay físicos contemporáneos, como Paul Davies por ejemplo,
parecer a primera vista. Hay físicos contemporáneos, como Paul Davies por ejemplo,
que argumentan que el ajuste fino del universo indica que hay una gran inteligencia en
alguna parte; pero sostienen sin embargo que esta inteligencia debe haber evolucionado
a partir de la materia primitiva: es, en ese sentido, de origen material.
Uno de los principales argumentos de God Delusion de Richard Dawkins es que, si
Dios creara todo, tendríamos que preguntar quién creó a Dios. Pero la sola pregunta
de esta pregunta revela de inmediato que Dawkins tiene en mente a un Dios creado:
"¿Quién creó a Dios?" Los dioses creados ciertamente son un engaño.
Sin embargo, el Dios que se revela en el Génesis no se ha creado, por lo que el "que
creó el argumento de Dios" cae al suelo. La dificultad de Dawkins debe ser que no
puede creer en algo eterno. Por qué no? La ciencia ciertamente no nos dice que no hay
nada eterno; de hecho, la noción de un universo eterno o energía eterna ha dominado
el pensamiento humano durante siglos, y aún no ha desaparecido de los círculos
académicos.
Además, si la pregunta de Dawkins es válida, puede volverse contra él. Él cree que el
universo lo creó. Por lo tanto, estamos justificados al preguntarle: ¿quién creó a tu
creador?

El punto aquí es que todos estos cuestionamientos deben detenerse con lo que el que
pregunta cree que es la realidad última. Como hemos visto, para el ateo la realidad
última es el universo, y para el teísta la realidad última es Dios. Génesis nos dice que
Dios es primario y el universo derivado. Esta cosmovisión es exactamente lo opuesto al
politeísmo antiguo y al secularismo contemporáneo, ambos suponen que la materia es
primaria y que todo lo demás, incluida la mente, es derivativo.
DIOS ESTÁ DISTINTO DE SU CREACIÓN

Además, según el Génesis, Dios creó el universo, pero él no es idéntico.

Notablemente, el sol, la luna y las estrellas se describen puramente físicamente, como
"luces". No hay ningún indicio de conferir ningún tipo de divinidad sobre ellos como en
las mitologías paganas contemporáneas. Tampoco es el universo una especie de
emanación de Dios, como los rayos del sol que emanan del sol. La materia está hecha
de la nada, no de Dios. La cuenta de Génesis, por lo tanto, no tiene rastros de
panteísmo.
Tampoco Dios es el remoto "dios de los científicos" demente, que comenzó el universo
y luego se retiró de la escena, sin interesarse por él. De hecho, la mayor parte de la
narrativa de Génesis está dedicada a las relaciones entre los seres humanos y Dios, y,
por supuesto, las relaciones entre los seres humanos mismos.
El solo hecho de que tales relaciones sean posibles tiene que ver con otra característica
profunda de Dios revelada en Génesis 1.
DIOS ES PERSONAL
Las frases "Dios dijo", "Dios vio que era bueno", "Dios bendijo" y, sobre todo, "Dios
hizo al hombre a su imagen, varón y hembra los hizo" son claros indicios de que Dios
es una persona y no una fuerza. Hay peligros en una mentalidad de "Guerra de las
Galaxias" que concibe a Dios como "la Fuerza", ya que somos personas, y por lo tanto
suponemos, correctamente, que somos superiores a las fuerzas. Aprovechamos y
usamos fuerzas; entonces, si concebimos a Dios como una fuerza, podríamos
erróneamente imaginar que Dios es un poder que podemos usar y aprovechar, en lugar
de considerarlo como nuestro Creador y Señor, que es digno de nuestra obediencia y
adoración. Es para él usarnos, no para que lo usemos.
DIOS ES UNA COMUNIÓN

Génesis 1 habla acerca del Espíritu de Dios "revoloteando sobre las aguas" (v. 2) y
registra a Dios diciendo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen" (Génesis 1:26;
énfasis añadido). No se da ninguna explicación en este punto, pero estas declaraciones
6
seguramente anticipan la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la Trinidad. Esta
impresión se intensifica por el uso repetido de la frase: "Y Dios dijo ..." La creación
involucra la palabra de Dios. Concentrándose en ese hecho, el apóstol Juan comienza
su Evangelio con la magnífica declaración: "En el principio era la Palabra, y la Palabra
estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todas las
cosas fueron hechas por medio de él "(Juan 1: 1-3a).
Juan rápidamente identifica la Palabra con Jesucristo: "El Verbo se hizo carne y habitó
entre nosotros, y hemos visto su gloria, gloria como del Hijo único del Padre, lleno de
gracia y de verdad" (Juan 1:14). Por lo tanto, Dios se nos revela como una tri-unidad,
una comunión de Padre, Hijo y Espíritu Santo.
El apóstol Pablo dice de Cristo: "Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de
toda la creación". Porque por él fueron creadas todas las cosas, en el cielo y en la
tierra, visibles e invisibles, ya sean tronos o dominios o gobernantes o autoridades:
todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él. Y él es antes de todas las
cosas, y en él todas las cosas se mantienen juntas "(Col. 1: 15-17).
Estas son afirmaciones asombrosas sobre cualquier persona de cualquier edad, y
mucho menos en el siglo veintiuno. Indican claramente que Cristo creó el espacio-
tiempo. Fue él quien concibió y, con energía y poder inimaginables, habló de ser un
universo material, gobernado por intrincadas leyes que él mismo diseñó. Era su mente
que era la mente de Dios la que pensaba en la existencia el anteproyecto para la
materia, la vida y la conciencia. Nada tiene sentido sobre Jesucristo a menos que él sea
precisamente quien afirmó ser: la Palabra de Dios encarnada. La ciencia, como se ha
dicho a menudo, no puede descartar a Dios. Jesucristo lo ha gobernado.
DIOS TIENE UNA META EN LA CREACIÓN
Anteriormente notamos que la impresión primaria dada por el relato de la creación
bíblica es que Dios no hizo todo de una vez. Este sorprendente hecho plantea de
inmediato en nuestras mentes la pregunta: ¿cuál es el objetivo de la secuencia de días?
¿A qué están llevando? La narración comienza con: "En el principio Dios creó los
cielos y la tierra". Luego se nos dice que la tierra estaba "sin forma y vacía", y Dios
comienza a hablar. La frase repetida "Y Dios dijo ..." marca una secuencia de pasos
creativos y organizativos mediante los cuales Dios moldea el mundo y lo llena de
criaturas vivientes. En el paso final, Dios crea a los seres humanos a su imagen.
Representan el pináculo de la creación de Dios: se dice que solo ellos llevan su imagen.
El planeta Tierra es especial. Fue creado con un propósito final: el de tener seres
7
humanos en él.
La narrativa de Génesis, por lo tanto, no solo nos informa cómo el universo llegó a
existir. También está diciendo por qué llegó a existir. Por esta razón, Génesis enfatiza
no solo los procesos de creación, sino también la organización de Dios del universo en
general y de la tierra en particular, para que pueda funcionar como un hogar adecuado
para hombres y mujeres hechos a su imagen. Al planeta Tierra se le debe dar cierta
forma: luz separada de la oscuridad, tierra seca del mar, luces visibles en el cielo, vida
vegetal para comer, para que la vida humana prospere y funcione como Dios quiso.
Esta enseñanza bíblica de que la tierra fue diseñada específicamente como un hogar
para los seres humanos, encaja bien con lo que la ciencia contemporánea nos dice
acerca de la puesta a punto del universo. En los últimos años, los físicos y cosmólogos
han descubierto que las constantes fundamentales de la naturaleza, esos números
especiales de los que todo depende, tienen que ser "justas" para que la vida tal como la
8
conocemos sea posible. El físico ganador del Premio Nobel Arno Penzias comenta
sobre estos hallazgos notables: "La astronomía nos lleva a un evento único, un universo
creado de la nada, uno con el delicado equilibrio necesario para proporcionar
exactamente las condiciones adecuadas requeridas para permitir la vida , y uno que
9
tiene un plan subyacente, uno podría decir "sobrenatural". El testimonio de Paul
Davies es de nuevo útil: "No puedo creer que nuestra existencia en este universo sea
una mera peculiaridad del destino, un accidente de la historia, un incidente blip en el
gran drama cósmico. Nuestra participación es muy íntima. Estamos destinados a estar
10
aquí ".
Entonces, tanto el Génesis como la ciencia dicen que el universo está orientado a
apoyar la vida humana. Pero Génesis dice más. Dice que usted, como ser humano,
porta la imagen de Dios. Los cielos estrellados muestran la gloria de Dios, sí; pero no
están hechos a la imagen de Dios. Usted está. Eso te hace único. Te da un valor
incalculable. Las galaxias son inimaginablemente grandes en comparación con usted.
Sin embargo, usted sabe que existen, pero ellos no saben que usted existe. Eres más
significativo, por lo tanto, que una galaxia. El tamaño no es necesariamente una medida
confiable de valor, como cualquier mujer puede decirte mientras mira los diamantes en
su dedo, y los compara con trozos de carbón.
DIOS CREA POR SU PALABRA

Ya hemos visto que el hecho de que Dios no hizo todo de una vez nos lleva a pensar
que el propósito de la creación de la tierra por parte de Dios era ser el hogar de los
únicos seres que llevan su imagen: los humanos. Los pasos individuales para alcanzar
esa meta fueron iniciados por Dios hablando: "Y Dios dijo ..." Esta referencia repetida
a la actividad de la palabra de Dios en la creación resuena muy poderosamente
conmigo como científico. La idea de que el universo no llegó a existir sin la entrada de
información y energía de una fuente inteligente me parece que ha sido ampliamente
confirmada por el descubrimiento científico.
En primer lugar, el lenguaje de las matemáticas ha demostrado ser una herramienta
poderosa para describir cómo funcionan las cosas. Sus codificaciones de las leyes de
la naturaleza en "palabras" cortas y elegantes que consisten en símbolos seguramente
reflejan la Palabra más grande que es en última instancia responsable de las estructuras
físicas del universo.
Más allá de eso, está el mayor descubrimiento científico, uno de los más grandes de
todos los tiempos, de que en cada uno de los diez billones de células de nuestro
cuerpo, los humanos poseemos una "palabra" de longitud alucinante, el genoma
humano. Esta "palabra" es de 3-5 mil millones de "letras" largas, escritas en las cuatro
"letras" químicas C, G, A, T Francis Crick y el descubrimiento ganador del Premio
Nobel de James Watson de la estructura de doble hélice del ADN que lleva esta
información genética ha dado lugar a la revolución de la biología molecular: el estudio
de grandes macromoléculas que contienen información, como el ADN.
En los últimos años, la información se ha convertido en uno de los conceptos
fundamentales de la ciencia. Una de las cosas más intrigantes es que no es físico. La
información que está leyendo en este momento se transmite en el medio físico de papel
y tinta (o en una pantalla de computadora física). Pero la información en sí no es
material.
11
Como argumento en detalle en otra parte, la no materialidad de la información
apunta a una fuente no material: una mente, la mente de Dios.
Además de todo eso, los seres humanos también hemos sido dotados con una facilidad
fenomenal para usar palabras para describir nuestro universo y para comunicarnos
entre nosotros. ¿Esta capacidad no apunta inequívocamente a la Palabra inmensamente
mayor, que nos ha dotado con su imagen e impronta? Sin embargo, muchas personas
descartan la afirmación de que Cristo es la Palabra de Dios como absurda e imposible
de aceptar en una era científicamente alfabetizada. Como científico, debo confesar que
su actitud me parece muy extraña. Después de dar una conferencia sobre "Ciencia y
Dios" a un gran grupo de científicos en un establecimiento de investigación importante,
fui abordado (gratamente) por un físico, quien dijo: "Deduzco de tu conferencia que no
solo crees en Dios, sino que Tú eres cristiano. Por lo tanto, está obligado a creer que
Jesucristo fue simultáneamente Dios y humano. ¿Cómo puedes tú, como científico,
explicar eso?
explicar eso?
Mi reacción fue hacerle una pregunta como un quid pro quo. Y, como lo consideré
como una pregunta más simple, le sugerí que respondiera primero. "De acuerdo", dijo.
"¿Qué es la conciencia?" Pregunté. "No lo sabemos realmente", respondió. "No
importa", dije, "probemos algo aún más simple". ¿Qué es la energía? "" Bueno ",
respondió," tenemos ecuaciones que lo rigen, podemos medirlo y usarlo ... "" ¡Esa no
era mi pregunta! ¿Qué es la energía? "Después de pensarlo un poco, dijo (como sabía
que lo haría):" Realmente no lo sabemos ". Entonces dije:" ¿Crees en la conciencia y en
la energía? "" Sí ", dijo. "¿Así que crees en ellos y no sabes lo que son? ¿Debería
descartarte como físico? "" Por favor, no ", preguntó. Respondí: "Sin embargo, estabas
dispuesto a descartarme como científico, a menos que pudiera explicar algo mucho
más complejo que la conciencia o la energía, la naturaleza del mismo Dios".

"Dime", continué: "¿Por qué crees en la conciencia y la energía a pesar de que no

entiendes lo que son?" "Bueno, supongo que es porque estos conceptos tienen sentido.
Tienen un tipo de poder explicativo, y no tienes que entenderlos completamente para
usarlos para explicar otras cosas ".

"Precisamente", acepté. "Y es por eso que creo que Jesús era tanto hombre como
Dios. No puedo explicarlo, por definición debe ser una de las cosas más difíciles de
explicar, mucho más difícil que la conciencia o la energía, pero lo creo porque tiene
sentido para todo lo demás. Es la única interpretación que explica adecuadamente el
12.
nacimiento, la vida, la muerte, la resurrección y la ascensión de Jesús "
DIOS ES LA FUENTE DE LUZ

La secuencia de días comienza con: "Y Dios dijo: 'Hágase la luz'. "En un famoso
pasaje, Pablo traza una analogía entre esta declaración y la proclamación del mensaje
cristiano:" Porque lo que proclamamos no somos nosotros mismos, sino Jesucristo
como Señor, con nosotros mismos como tus siervos por amor a Jesús. Porque Dios,
que dijo: 'Deja que la luz brille en las tinieblas', ha brillado en nuestros corazones para
dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la cara de Jesucristo "(2 Corintios 4:
5-6).
Pablo usa la creación como una metáfora de lo que le sucede a una persona en la
conversión. Una vez más, vale la pena insistir en que la metáfora denota algo real en un
nivel más profundo que el meramente físico. La luz que Dios ilumina en el corazón
humano que confía en él no es física, por supuesto, pero es real. No es una cuestión de
simple ilusión psicológica. El evangelio efectúa una verdadera transformación espiritual,
como Pablo continúa diciendo en el siguiente capítulo, utilizando nuevamente el
lenguaje de la creación: "Si alguno está en Cristo, es una nueva creación". Lo viejo ha
pasado; he aquí, ha llegado lo nuevo "(2 Corintios 5:17). Es por esta razón que
podemos tener confianza en el mensaje cristiano: aporta iluminación real,
autenticándose en la experiencia humana. También se autentica intelectualmente, como
lo señaló CS Lewis: "Creo en el cristianismo porque creo que el sol ha salido: no solo
porque lo veo, sino porque veo todo lo demás".
Pero el Nuevo Testamento tiene mucho más que decir sobre este asunto de la luz de la
Pero el Nuevo Testamento tiene mucho más que decir sobre este asunto de la luz de la
creación. De hecho, Jesús mismo se refiere a la primera aparición de la palabra "día"
en Génesis y extrae de ella una aplicación sorprendente y poderosa para nuestras
vidas. Juan relaciona esta aplicación en su Evangelio como una de las principales
señales que realizó Jesús para confirmar su pretensión de ser el Hijo de Dios, la
Palabra de Dios encarnada. Es la famosa historia de la resurrección de Lázaro (Juan
11: 1-12: 11). Lázaro vivía con sus hermanas María y Marta en el pueblo de Betania,
cerca de Jerusalén. Lázaro cayó enfermo y las hermanas enviaron un mensaje a Jesús,
que se había hecho amigo de la familia. Jesús no respondió de inmediato, sino que
permaneció por dos días donde estaba con sus discípulos. Luego les anunció que tenía
la intención de regresar a Judea, ya que Lázaro estaba enfermo. Más tarde Jesús les
explicó que él iba a despertar a Lázaro del "sueño" de la muerte.
Los discípulos reaccionaron muy negativamente ante el anuncio de Jesús: "Rabí, los
judíos recién ahora estaban tratando de apedrearlo, ¿y van a ir allá otra vez?" (Juan 11:
8). Para los discípulos, un viaje de regreso a Judea en ese momento parecía suicida. En
Galilea, lejos de Jerusalén, se sintieron seguros; pero tal era el antagonismo que había
surgido contra Jesús que tenían miedo de lo que podría suceder si aparecían en la
capital o cerca de ella.
Jesús les contestó refiriéndose a la construcción de lo que llamamos el sistema solar:
"¿No hay doce horas en el día? Si alguien camina en el día, no tropieza, porque ve la
luz de este mundo. Pero si alguien anda de noche, tropieza, porque la luz no está en él
" (Juan 11: 9-10; énfasis agregado). A Jesús le preocupaba enseñar a sus discípulos
una lección importante de la misma disposición del sistema de iluminación para nuestro
mundo, como se describió por primera vez en Génesis 1. La lección se basa en la
primera mención de la palabra "día": "Dios llamó a la luz Día , y la oscuridad que él
llamó Noche "(Génesis 1: 5). Uno fácilmente podría pasar por alto el hecho de que es
Dios quien le da el nombre de "día" a la luz. Génesis es un libro en el que Dios le dice a
los humanos que continúen con el trabajo de nombrar las cosas, entonces, ¿por qué
Dios se reserva la asignación de nombres a solo unos pocos, unos pocos aspectos del
universo creado? Ciertamente tiene el efecto de llamar nuestra atención, porque el día
y la luz no son exactamente lo mismo, ¿verdad?

Jesús aquí explica algo muy importante que es fácil pasar por alto: la organización del
13
mundo, a diferencia de su creación. El llamado de Dios del "día" de luz y la "noche"
de oscuridad no son actos creativos, en el sentido estricto. Ellos son organizacionales.
Lo que permite que se haga la distinción lingüística es nada menos que la disposición
geométrica del sistema solar.
Para lograr este arreglo, primero, la fuente de luz para nuestro planeta, el sol, tiene que
estar físicamente situada fuera del hogar de nuestro planeta. Como dice Jesús, la luz no
está en nosotros. En segundo lugar, la tierra tiene que rotar sobre su propio eje,
presentando constantemente una cara diferente al sol, de modo que cada rotación de la
tierra se divide en horas de luz diurna y horas de la noche. En ese sentido, el día es
nuestra experiencia de la luz (del sol). La luz está racionada por la estrategia
organizativa deliberada del Creador mismo.
Para ver por qué, necesitamos pensar una vez más sobre el día 4. Pensamos antes
acerca de algunas de las formas en que las personas han tratado de resolver el
acerca de algunas de las formas en que las personas han tratado de resolver el
problema de Orígenes. Descubrimos que el día 4 no está tan preocupado por la
creación de la luz (día 1), sino por lo que solían ser el sol, la luna y las estrellas como
entidades visibles en el cielo. El texto de Génesis nos dice explícitamente: "Sean para
las señales y para las estaciones, y por días y años" (Génesis 1:14).
En esta era tecnológica, aquellos de nosotros que vivimos en las ciudades olvidamos
fácilmente el papel fundamental desempeñado por el sol, la luna y las estrellas en la
organización de la vida en la tierra. Pero durante milenios, la gente dependía de ver
estas "luces" en el cielo, no solo para determinar los ciclos de la siembra y la cosecha,
los tiempos para pastar a sus animales en las montañas o en los valles, vitales para el
sustento de la vida, sino también para navegar. Esas "luces" ayudan a los humanos a
encontrar su lugar y tiempo en el espacio-tiempo. Es, sin duda, el propósito del sol, la
luna y las estrellas que se enfatiza en el día 4, no cómo y cuándo surgieron.
La conversación entre Jesús y sus discípulos que tuvo lugar en un país oscuro
escondido en un rincón del vasto imperio romano hace veinte siglos ahora adquiere una
dimensión sobrecogedora. El hombre que se dirigió al grupo de discípulos ese día no
era otro que el Creador, la Palabra a través de la cual todas las cosas llegaron a existir.
Él mismo fue el arquitecto y creador del sistema solar del que hablaba. Fue su mente
divina la que había concebido la idea de un vasto horno nuclear que rodaba a través
del espacio sin huellas, deformando el espacio-tiempo a su alrededor y manteniendo
cautiva a la Tierra en su órbita y bañándose en su luz y calor. Fue su idea poner la
fuente de luz fuera del mundo en la que más tarde colocaría su creación suprema,
hombres y mujeres hechos a su imagen. Y aquí estaba él, el Creador, de pie en su
especialmente diseñado planeta Tierra, que se dignaba explicar a un grupo de sus
criaturas humanas por qué había organizado el sistema solar de esa manera. Creo que
deberíamos escuchar, ¿verdad?

Los discípulos pensaron que si seguían a Jesús de regreso a Judea sería suicida.
Estarían a salvo solo si permanecían donde estaban. Para ellos, esto era una cuestión
de lógica simple. Las autoridades en Jerusalén querían a Jesús, así que el lugar más
seguro para los discípulos, pensaban, estaba a una distancia máxima de la capital, muy
lejos en las provincias. Esa idea vino de adentro de sus cabezas, por supuesto. Es
decir, confiaban en su orientación sobre una fuente de luz dentro de ellos. Pero eso no
es lo que hicieron cuando se trataba de caminar por el campo. Viajarían a la luz del
día, dependiendo de la luz externa del sol. Por la noche tropezaban y no podían
encontrar el camino, ya que la luz no estaba en ellos. Probablemente no sabían, como
sabemos ahora, que hay ciertas criaturas marinas con una luz en ellas. Los peces
14
bioluminiscentes, por ejemplo, producen luz por medios químicos, y algunos de ellos
usan su luz para la navegación. Los humanos no están hechos de esa manera.
Dependen de una fuente de luz que no solo no está en ellos; ni siquiera está en su
15
mundo. La tierra fue construida deliberadamente así, girando alrededor de su estrella
a 150,000,000 km de distancia, una estrella de la cual depende por completo de su
luz, calor y energía.
Jesús está, por supuesto, usando la disposición de la iluminación de la tierra como una
metáfora poderosa para algo en otro nivel por completo. Esperaba que sus discípulos
dedujeran algo simple pero profundo de su observación sobre el sol: si en el ámbito
dedujeran algo simple pero profundo de su observación sobre el sol: si en el ámbito
físico dependían impotentes de una luz situada fuera de ellos, ¿qué pasaba con los
reinos intelectual, espiritual y moral? ¿Dónde estaba la fuente de sus ideas y respuestas,
dentro o fuera de sus propias cabezas?
Esta pregunta no ha perdido nada de su relevancia. La batalla entre las cosmovisiones
del teísmo y el naturalismo se trata de si hay o no un exterior para obtener orientación.
Para el ateo, este universo es un sistema cerrado de causa y efecto que, en última
instancia, se explica por sí mismo en términos de su física y química básicas, su materia
y energía. La única fuente de sabiduría para los ateos es desde dentro de sus propias
cabezas.
Por el contrario, para el teísta bíblico, este universo es un sistema abierto, ni
autoexistente ni autoexplicativo. Hay una fuente de sabiduría fuera de todo el sistema:
Dios. Esto significa, por ejemplo, que, así como nuestra tierra depende del sol externo
para su luz, de modo que ni siquiera podemos ver nuestro planeta correctamente sin
esa luz, en el nivel superior cualquier explicación final del universo y los seres humanos
que no lo hace incluir a Dios se deshará en la oscuridad. Es por esta razón, también,
que los intentos naturalistas de explicar la existencia de la vida únicamente en términos
de lo no viviente, de la conciencia en términos del inconsciente, de lo racional en
términos de lo no racional, de los seres humanos únicamente en términos de animales,
de la moralidad en términos de los dictados del dolor y el placer, están destinados a
fracasar al final. La triste ironía de la Ilustración es que pone la luz dentro del hombre al
hacer de la razón humana el último árbitro.
Hasta aquí para el nivel filosófico. Las palabras de Jesús sobre la luz y el sol, sin
embargo, no fueron dirigidas a científicos o filósofos, sino a un grupo de hombres
comunes que temían por su seguridad física. La lección fue para ellos en primera
instancia. Tal vez habían olvidado algo que Jesús ya les había enseñado. En una visita
previa a Jerusalén, hizo otra declaración profunda sobre la luz: "Yo soy la luz del
mundo". El que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida "(Juan
8:12). Es decir, Jesús mismo es una fuente de luz. No es cualquier fuente de luz: él es
la fuente de luz para el mundo. Esta es una declaración sorprendente, paralela a su
posterior afirmación: "Yo soy ... la verdad" (Juan 14: 6). Aquellos de nosotros que
somos científicos nos gusta pensar que, en algún momento, hemos arrojado al menos
un poco de luz sobre un problema, a menudo un problema muy oscuro, y así
avanzamos la causa del conocimiento de una manera modesta. Algunos científicos han
tenido el privilegio de arrojar luz sobre problemas humanos hasta ahora insolubles, y su
solución ha traído un gran beneficio: el descubrimiento de la penicilina, por ejemplo.
Pero ningún científico, en su sano juicio, alguna vez soñaría con afirmar ser la luz.
Jesús lo hizo, y dio testimonio por su vida, muerte y resurrección de que el reclamo era
verdadero.

Además, Jesús dio a entender que él era una fuente de luz en movimiento . Es obvio
que si una luz se está moviendo, solo te beneficiará si mantienes el ritmo con ella. Es lo
mismo con Cristo. Para permanecer en su luz y hacer que ilumine nuestro camino,
debemos seguirle el paso: "El que me sigue tendrá la luz de la vida".

El desafío para los discípulos fue claro. La luz dentro de sus cabezas les dijo que
estaban caminando en la oscuridad, probablemente hasta su muerte. Pero Jesús dijo
estaban caminando en la oscuridad, probablemente hasta su muerte. Pero Jesús dijo
que si lo seguían, una luz viajera externa a ellos, descubrirían que él era la luz misma de
la vida. Cuánto de lo que entendieron en ese momento, no lo sabemos. Lo que sí
sabemos es que lo siguieron; pero, al menos por parte de Tomás, se hizo con un ánimo
de pesimismo reacio: "también vayamos, para que muramos con él" (Juan 11:16). Al
menos se fueron. Y fue bueno que lo hicieran.
El viaje condujo a un cementerio en Betania, donde Lázaro, ya cuatro días muerto,
yacía enterrado en una tumba de Medio Oriente, llorado por sus hermanas. Jesús le
anunció a Marta que su hermano Lázaro resucitaría. Ella respondió que esperaba que
se levantara en la resurrección final en el último día. Sobre esto, Jesús hizo una
declaración más asombrosa: "Yo soy la resurrección y la vida". El que cree en mí,
aunque muera, vivirá, y todos los que viven y creen en mí nunca morirán. ¿Crees esto?
"(Juan 11: 25-26). Con notable compostura, ella respondió: "Sí, Señor; Yo creo que tú
eres el Cristo, el Hijo de Dios, que vendrá al mundo "(Juan 11:27).
No pasó mucho tiempo antes de que su fe fuera vindicada. Jesús ordenó que se quitara
la piedra que cubría la boca de la tumba, contra la protesta realista de Martha de que
habría un olor horrible. Luego ordenó a Lázaro que saliera. Y Lázaro, atado con
pañuelos, hizo exactamente eso. Fue una vindicación espectacular del reclamo de
Cristo de ser la resurrección y la vida. Para los discípulos, puso la muerte bajo una luz
diferente. El Jesús que siguieron tenía poder sobre la muerte. Nunca pensarían en la
muerte de la misma manera otra vez. Y tampoco deberíamos.

Pero había otro lado. Las hermanas habían enviado un mensaje, contando con el amor
de Jesús por la familia. Supusieron que iría y curaría a Lázaro. Y cuando llegó tarde,
protestaron un poco: "Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto"
(Juan 11:21, 32). Ellos también habían estado confiando en la luz que había en ellos, y
casi los hizo dudar del amor que Jesús tenía por ellos. Las circunstancias de la vida a
menudo nos hacen eso. Algunas veces tratamos de usar nuestros poderes de la razón
para dar sentido a lo que sucedió y fallar. Necesitamos luz del exterior.
Por supuesto, no hay respuestas fáciles aquí, aunque una cosa está clara: el ateísmo no
tiene ninguna esperanza de dar. No tiene luz para arrojar sobre la muerte. Para el
ateísmo, la muerte es la oscuridad suprema. Pero Cristo ha demostrado que la muerte
no es el final. Además, para aquellos que confían en él como Señor y Salvador, habrá
una resurrección gozosa. La evidencia de eso no es tanto que Jesús resucitó a Lázaro,
sino que él mismo resucitó al tercer día y se mostró a muchos testigos (1 Corintios 15:
1-11).
LA BONDAD DE LA CREACIÓN

Uno no puede leer Génesis 1 sin notar el estribillo constante, "Y vio Dios que era
bueno" (Génesis 1: 4, 10, 12, 18, 21, 25), que culminó con la evaluación final del día 6:
"Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí, fue muy bueno "(1:31). Dios no es una
figura deísta distante desinteresada en su trabajo. Considera su creación con el
entusiasmo y la alegría de un artista hábil que está encantado con lo que ha hecho al
verlo formado y organizado paso a paso, hasta que la maravillosa armonía de su
trabajo completo yace ante él, encajando perfectamente para el propósito glorioso.
trabajo completo yace ante él, encajando perfectamente para el propósito glorioso.
para lo cual lo pensó.
Tristemente, no pasaría mucho tiempo antes de que la armonía original de la creación
se viese interrumpida, ya que los primeros humanos fallaron en el nivel superior de la
bondad moral, y el pecado entró en el mundo para causar un caos sin fin. Tan grave es
esa infección moral que el negocio de restaurar hombres y mujeres para tener
comunión con su Creador implicará algo mucho más grande que la creación misma:
nada menos que el Creador convirtiéndose en humano, muriendo a manos de sus
criaturas y resucitando en triunfo sobre el pecado y la muerte
Sin embargo, al principio todo fue perfecto. Qué diferente de las filosofías panteístas
que consideraban la materia como esencialmente malvada y sostenían que nuestra
sabiduría sería escapar de ella por completo. De hecho, así como la creación material
fue originalmente perfecta, algún día habrá una nueva creación, nuevos cielos y una
nueva tierra que también será perfecta, y la justicia morará en ellos (véase 2 Pedro
3:13; Ap. 21). .
Mientras tanto, el hecho de que Dios haya puesto a los seres humanos a cargo de una
buena creación también nos recuerda nuestra responsabilidad hacia Dios como
mayordomos de la creación. No es propiedad nuestra, sino de Dios; y no tenemos la
libertad de abusar, desperdiciar y arruinarlo. De hecho, Dios toma muy en serio
nuestra actitud hacia la tierra, ya que llegará el día en que Dios juzgará a los que
destruyen la tierra (Apocalipsis 11: 18b).
EL SÁBADO

Génesis 1 tiene mucho más que enseñar, pero nos contentaremos al concluir, lo
suficientemente apropiado, con algunos comentarios sobre el sábado. Leon Kass nos
recuerda que los mesopotámicos y babilonios tenían ciclos de siete días que estaban
asociados con las fases de la luna; y tenían su propio sabattu, el día de la luna llena,
16
que era un día de ayuno y mala suerte. "Por el contrario, el séptimo día entre los
hijos de Israel era completamente independiente de todos los lazos con los cielos,
salvo el Creador de los cielos. Estableció un calendario completamente disociado de
17
los ciclos de los cuerpos celestes, conmemorando en su lugar a su Creador, uno que
.18
está por encima y más allá de su incesante movimiento " Así, la institución del
sábado nos recordaría el peligro omnipresente de los seres humanos haciéndose
subordinado a la creación en lugar del Creador (Romanos 1:25).
El Nuevo Testamento menciona el sábado en varios contextos. Seleccionamos solo
uno, en el que el concepto del sábado se usa para ayudarnos a captar una doctrina
cristiana fundamental que a menudo se malinterpreta. El escritor de Hebreos cita el
pasaje del sábado de Génesis 1 y, después de una larga discusión sobre la naturaleza
del descanso, concluye diciendo: "Queda un reposo sabático para el pueblo de Dios,
porque quien haya entrado en el reposo de Dios también ha descansado de sus obras
como Dios hizo de su "(Hebreos 4: 9-10).
como Dios hizo de su "(Hebreos 4: 9-10).
Aquí, una vez más, un autor bíblico usa un concepto del Génesis como metáfora de
algo real en un nivel más profundo. En este pasaje, la expresión "obras de Dios" se
refiere a la obra de la creación de la cual Dios descansó en el séptimo día. Dios hizo la
creación, y luego descansó de ella. Heredamos un universo que no creamos.
Es importante, especialmente para aquellos de nosotros que somos científicos,
recordarnos a nosotros mismos de vez en cuando. No pusimos el universo allí. No
creamos los objetos del estudio científico. Estudiamos algo dado. Esta simple idea
tiene consecuencias. Significa, por ejemplo, que le corresponde al universo dar forma a
nuestras ideas sobre cómo funciona, en lugar de que nosotros decidamos en nuestras
cabezas cómo debería funcionar y luego obliguemos al universo a cumplir. Todos
debemos recordar esto y el principio general que consagra. El Gran Rabino británico
Jonathan Sacks escribe sobre el sábado: "Es un día que establece un límite a nuestra
intervención en la naturaleza y nuestra actividad económica. Nos volvemos conscientes
de ser creaciones, no creadores. La tierra no es nuestra, sino de Dios ... El sábado es
un recordatorio semanal de la integridad de la naturaleza y los límites del esfuerzo
19
humano ".
Son esos "límites del esfuerzo humano" con los que se refiere el pasaje en Hebreos.
Todos nosotros anhelamos el descanso. No es simplemente tomarse un día regular de
descanso y recuperación o irse de vacaciones, sino un respiro de la presión constante
para lograrlo. Esa presión convierte a algunas personas en adictas al trabajo,
impulsadas por un objetivo inalcanzable del logro que les daría, esperan, algún
significado duradero. Pero hay otras cosas que nos inquietan: la soledad, las relaciones
rotas, la frustración, los deseos insatisfechos, la culpa, el dolor, la enfermedad, el dolor,
las cargas de la familia y los amigos, y una multitud de otras cosas. Somos seres
inquietos. Hace mucho tiempo, Agustín de Hipona remonta la razón de esto a la
creación: "Nos has hecho para ti, Señor, y nuestros corazones están inquietos hasta
20.
que descansen en ti"
Agustín seguramente estaba pensando en la solución a esta inquietud que fue dada por
el mismo Jesús: "Vengan a mí, todos los que trabajan y están cargados, y les daré
descanso". Toma mi yugo sobre ti, y aprende de mí, porque soy gentil y humilde de
corazón, y encontrarás descanso para tus almas. Porque mi yugo es fácil, y ligera mi
carga "(Mateo 11: 28-30).
La invitación de Jesús es clara. Ese descanso llega cuando estamos preparados para
acercarnos a él y aceptar lo que él llama "mi yugo", es decir, aceptar su autoridad y
liderazgo. En el corazón del cristianismo está la voluntad de confiar en Jesucristo como
Señor y Salvador y así recibir el perdón y la paz con Dios. El problema es que, en un
mundo donde el logro y el mérito cuentan tanto, a los seres humanos nos cuesta
entender y aceptar que el perdón y la paz de Dios no pueden ganarse con nuestro
trabajo, esfuerzo o mérito, sino que deben recibirse como un regalo gratis.
Y eso, dice la carta a Hebreos, es donde el sábado puede ayudarnos. No ahora en el
nivel de descanso un día de cada siete, sino en la comprensión del principio que está
involucrado. Dios hizo el trabajo de crear el universo, y luego descansó. Heredamos
involucrado. Dios hizo el trabajo de crear el universo, y luego descansó. Heredamos
una creación para la que no trabajamos, no tenemos mérito ni ganamos. En ese
sentido, descansamos en lo que Dios ha hecho. Entrar en el reposo espiritual de Dios,
recibir su perdón, salvación y paz, procede exactamente de la misma manera. Dios ha
completado el trabajo en el que descansa la salvación: la muerte de Cristo por el
pecado humano en la cruz. Para entrar en el reposo de Dios, debemos descansar en el
trabajo que Cristo ha hecho, no en el trabajo que hacemos. Pablo aclara este principio:
"Ahora, para el que trabaja, su salario no se cuenta como un obsequio sino como un
pago. Y al que no trabaja, sino que confía en el que justifica al impío, su fe es contada
como justicia "(Romanos 4: 4-5).
VOLVER AL PRINCIPIO: UNA NOTA PERSONAL

Han pasado más de cuarenta años desde que me casé. En nuestro servicio de bodas,
Sally y yo fuimos abordados por un hombre extraordinario. En su juventud había sido
un boxeador de peso pesado del tipo que se enfrentó a todos los visitantes en el
recinto ferial. Cuando se hizo cristiano, su vida adquirió un carácter marcadamente
diferente. Regresó a la escuela como un adulto y se sentó con los niños para tratar de
ponerse al día con su educación. Tenía una memoria prodigiosa y fue capaz de
desarrollar un conocimiento enciclopédico de la Biblia, que luego utilizó para
comunicar la fe cristiana a todos, desde los trabajadores de los astilleros hasta los
estudiantes de Cambridge, quienes lo amaron por su franqueza y franqueza. Su nombre
era Stan Ford.
El discurso de su boda se centró en el texto: "En el principio, Dios creó los cielos y la
tierra". Stan no era un científico, aunque respetaba el aprendizaje; pero el punto que
hizo ese día ha repercutido poderosamente en nuestra vida matrimonial. Se basó en las
primeras cuatro palabras de su texto: "En el principio, Dios ..." Una boda era un nuevo
comienzo, dijo, y habría muchos otros comienzos nuevos en el futuro. La base de cada
nuevo comienzo fue que Dios debería estar en ello. Hemos demostrado que tiene
razón. ¿Qué sería un comienzo sin Dios? El universo en sí mismo no podría haber
comenzado sin él.

Si algo de esto se parece demasiado a la predicación, ¡recuerda que no criticamos a

las personas apasionadas por la ciencia o el fútbol! En cualquier caso, no creo que
cause ningún daño. Una cosa es luchar con el significado de los días del Génesis; Otra
cosa es entender, aplicar y vivir todo el mensaje del Génesis. Y si no estamos haciendo
lo último, no estoy seguro de que lo primero nos beneficie mucho.
Ahora que lo pienso, nunca le pregunté a Stan sobre los días. Muy tarde ahora. La
ironía es que ahora sabe mucho más sobre ellos que yo, o que nunca lo hará, en esta
vida.

¿Cuál es, entonces, nuestra actitud hacia otros que no están de acuerdo con nosotros,
sea cual sea la opinión que tengamos? Seguramente el viejo adagio lo tiene más o
menos correcto: "En lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; y en todas las
cosas, caridad ".

Pero allí realmente debemos dejar que las cosas descanse! ¡Es hora de un sábado!
Pero allí realmente debemos dejar que las cosas descanse! ¡Es hora de un sábado!
NOTAS

1. Además, esa cosmovisión explica mejor por qué la ciencia es posible. Ver John C.
Lennox, El Enterrador de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion
Hudson, 2009), 20ff.

2. Es decir, una figura del habla en la que se expresa una totalidad al referirse a sus
partes contrastantes. Otro ejemplo de esto en Génesis es la frase "el conocimiento del
bien y del mal" que, se sugiere, es una meritoria para "el conocimiento de todo".
3. Curiosamente, la creación ex nihilo es apoyada por el escritor judío de 2 Macabeos:
"Te ruego, hijo mío, que mires el cielo y la tierra y veas todo lo que está en ellos, y
reconozcas que Dios no los distinguió. de las cosas que existieron "(7: 28-29 nrsv).
4. Tenga en cuenta que esta analogía se aplica a la manera, más que al momento, de la
creación, ya que el tiempo es parte del Modelo Estándar (Big Bang).
5. Ver apéndice A.
6. Aunque la palabra Trinidad no aparece en el Nuevo Testamento, Thomas Torrance
ha señalado que la doctrina de la Trinidad no es tanto una formulación cristiana como
la forma en que Dios se ha revelado a sí mismo. Vea su The Christian Doctrine of
God (Edimburgo: T & T Clark, 1996).
7. Por lo tanto, es apropiado que la descripción del sexto día sea más larga que la de
los otros días.
8. Ver a Lennox, el Enterrador de Dios, cap. 4.
9. Arno Penzias, "La creación es respaldada por todos los datos hasta ahora", en
Henry Margenau y Roy A. Varghese, eds., Cosmos, Bios, Theos: los científicos
reflexionan sobre la ciencia, Dios y los orígenes del universo, la vida , y Homo
Sapiens (La Salle, IL: Open Court, 1992), 83.
10. Paul Davies, La Mente de Dios (Londres: Simon y Schuster, 1992), 232.

11. Lennox, El Enterrador de Dios, 177-78.

12. Para la objeción relacionada de que la ciencia y el milagro son incompatibles, ver
Lennox, God's Undertaker, 135-92.

13. Este énfasis me fue señalado por primera vez por el Profesor David W. Gooding.
14. El biólogo Andrew Parker, autor de The Genesis Enigma (Londres: Doubleday,
2009), es una autoridad mundial en este campo.

15. Si el sol se fuera a extinguir, la vida humana no sobreviviría por mucho tiempo,
15. Si el sol se fuera a extinguir, la vida humana no sobreviviría por mucho tiempo,
incluso con fuentes artificiales de luz y calor.
16. Ver también Gordon J. Wenham, Génesis 1 - 15, Comentario Bíblico de la
Palabra (Waco, TX: Word Books, 1987), 35, quien sugiere que el Sábado puede
haber sido introducido como un contragolpe deliberado al ciclo mesopotámico
regulado por la luna .
17. Es bueno recordar esto ya que nuestros nombres en inglés de los días de la semana
se derivan de los nombres de planetas y deidades paganas.
18. Leon Kass, El comienzo de la sabiduría (Chicago: University of Chicago Press,
2006), 52.

19. Jonathan Sacks, La Dignidad de la Diferencia: Cómo Evitar el Chsh de las

Civilizaciones (Nueva York y Londres: Continuum, 2002), 167
20. Augustine, Confessions, Books 1-4, ed. G. Clark (Cambridge: Cambridge
University Press, 2001), 84.
APÉNDICE A

BREVE ANTECEDENTES DE GENESIS

EL LIBRO DE GENESIS fue escrito originalmente en hebreo, y su título en ese idioma

1
proviene de la primera palabra en el texto, bereŝ'it, que significa "En el principio". El
título "Génesis" (en griego significa "origen"). ) fue dado al libro por sus primeros
traductores griegos.

Edward J. Young, un distinguido erudito hebreo, dice que el texto tiene las
características de una narración en prosa que describe una sucesión de eventos.
Carece de una característica principal de la poesía hebrea, a saber, el paralelismo de
dos líneas, donde una declaración se hace en una línea y luego se repite en diferentes
palabras en la siguiente línea. Por ejemplo:
A ti, oh SEÑOR, lloro
Y al Señor, suplico misericordia. (Salmos 30: 8)

Sin embargo, Young también señala que Génesis 1 tiene ciertas características que
serían inusuales en la prosa directa. Por ejemplo, contiene repetidos estribillos como "y
Dios vio que era bueno" y repeticiones como "Y Dios dijo", "que así sea" y "así fue".
Por lo tanto, la impresión que se da es de un texto que está escrito en "lenguaje
semipoético exaltado", en el sentido de que presenta ciertos elementos semipoéticos
que lo hacen memorable pero no lo alejan de un propósito narrativo ordenado. De
hecho, las dos frases mencionadas anteriormente sirven para presentar lo que
claramente son afirmaciones fácticas no poéticas sobre la creación y organización del
universo físico mismo.

Con respecto al género de Génesis 1, C. John Collins escribe: "Hemos llamado el

pasaje una narración, y esto es apropiado debido al uso prominente del wayyiqtol 2
para denotar sucesos sucesivos. Pero debemos reconocer que es una narración
inusual: no solo por los eventos únicos descritos y la falta de otros actores además de
3
Dios, sino también por la forma altamente estructurada de contarlo todo ".
El texto del Génesis nos viene del antiguo Cercano Oriente, por lo que cualquier
intento de comprenderlo se enriquecerá con el conocimiento de la literatura y la cultura
de la época. Pero, ¿qué cultura, en qué momento? Génesis habla sobre la fundación de
las grandes ciudades del antiguo Cercano Oriente en Mesopotamia, y describe la
peregrinación de Abraham de Ur de los Caldeos a Canaán y la vida de sus hijos en
Canaán, seguida del movimiento de su familia a Egipto. Por lo tanto, las culturas de
Mesopotamia, Canaán y Egipto entran en escena. Tradicionalmente, aunque su nombre
no se menciona en el libro, la autoría del Génesis se atribuye a Moisés, y Génesis a
 4
menudo se llama "El primer libro de Moisés". Esto significa que data de algún lugar
entre los siglos XV al XIII aC .
En cuanto a cómo el texto de Génesis fue entendido por aquellos que viven en la
cultura que finalmente generó, tenemos la evidencia del Antiguo y Nuevo Testamento
para mostrarnos que tomaron el material de Génesis como historia. El historiador judío
Josefo, en su introducción a sus famosas antigüedades judías, escrito alrededor del año
110 DC, demuestra una conciencia aguda de la diferencia entre un relato fáctico de la
historia cuidadosamente investigado, por un lado, y fábulas y fabricaciones deliberadas
por el otro.
En este sentido, es interesante comparar el relato de Génesis con la literatura de las
culturas antiguas contemporáneas. Un ejemplo importante es la épica babilónica
Enuma Elish, cuyo título significa "Cuando está en lo alto", que traduce las dos
5
primeras palabras de esta epopeya que fue escrita en el antiguo período babilónico
(segundo milenio aC) y completó alrededor del año 1000 aC, según la antigua El
6
erudito del Cercano Oriente KA Kitchen. Enuma Elish era una historia de gran
importancia cultural entre los babilonios, y su recitación por parte de los sacerdotes
constituyó la pieza central del cuarto día del Festival anual de Año Nuevo. Sin
embargo, Enuma Elish no es tanto un relato de la creación como la historia de la
guerra entre los dioses babilónicos. Relata cómo el dios Marduk ganó su supremacía,
con la creación como un subproducto de su batalla. Marduk derrotó a la diosa Ti'amat
y dividió su cuerpo en dos pedazos. Con una sola pieza hizo la tierra, y con la otra el
cielo. En la cuenta de Babilonia, entonces, la creación es secundaria; los dioses y sus
7
guerras toman el centro del escenario. Aquí están las primeras líneas para dar el
sabor de la épica:
Enuma Elish la nabu shamanu ...

Cuando en lo alto el cielo no había sido nombrado

El suelo firme debajo no había sido llamado con ese nombre
Nada más que Apsu primordial, su engendrador.
(Y) Mummu (y?) Tiamat, ella quien los dio a todos,
Sus aguas se mezclan como un solo cuerpo;

Ninguna cabaña de cañas había sido enmarañada, no había aparecido tierra pantanosa;
Cuando ningún dios había sido creado,
Sin llamar por su nombre, sus destinos indeterminados-
 8
Entonces fue que los dioses se formaron dentro de ellos ...
Se ha llamado la atención sobre ciertas similitudes entre la cuenta de Génesis y Enuma
Elish. Por ejemplo, Enuma Elish está escrito en siete tabletas, y la cuenta de Génesis
habla de siete días; hay un orden similar de creación: cielos, mar y tierra; y en la sexta
tableta, como en el sexto día, se crean los seres humanos.
Estas correspondencias han llevado a algunos estudiosos a suponer que el relato del
Génesis se deriva del Enuma Elish babilónico (y, argumentando de manera similar,
que la narración del diluvio del Génesis deriva de las Epopeyas de Gilgamesh y
Atrahasis 9 ). Piensan que la idea de Dios transformando un caos inicial en un cosmos
es un retroceso, no simplemente a un estado temprano del universo sino a los mitos
concernientes a un poder caótico primigenio que se oponía a los dioses. Algunos
sostienen además que estas dependencias muestran que el Génesis es de una fecha
comparativamente tardía, habiendo sido compuesta en el tiempo del exilio judío en
10
Babilonia en el siglo VI a.
Sin embargo, muchos estudiosos señalan que las similitudes superficiales ocultan
diferencias mucho más significativas. Lo más sorprendente es el hecho de que Génesis
carece del tema central de la épica babilónica, la teogonía, es decir, un relato de la
génesis de los dioses, que es una característica común de las antiguas mitologías del
11
Cercano Oriente. El Dios del Génesis es completamente distinto. Él no fue creado
por el universo, como lo fueron los dioses paganos. Es al revés. El Dios del Génesis no
es un Dios creado en absoluto; él es el Creador del universo.
Además, según el Génesis, los seres humanos son creados a la imagen de Dios como
el pináculo de su creación: "Hagamos al hombre a nuestra imagen"; de acuerdo con
Enuma Elish, por otro lado, los seres humanos se crean como una ocurrencia tardía
para aligerar el trabajo de los dioses:
Estableceré un salvaje (lullu), 'hombre' será su nombre,
En verdad, hombre salvaje que crearé,

Él será acusado del servicio de los dioses

12
Que puedan estar a gusto.
Además, en contraste con los mitos de Mesopotamia, Génesis no tiene una
multiplicidad de dioses y diosas en guerra; los cielos y la tierra no están hechos de un
dios; no hay bestias míticas; y, llamativamente, no hay deificaciones de estrellas,
planetas, sol y luna; los nombres usuales de los dos últimos ni siquiera se usan en
Génesis 1.

El universo al que Génesis nos introduce no es una construcción mítica; es nuestro

mundo familiar, con luz, cielo, mar y tierra; sol, luna y estrellas; plantas, peces y
animales; y los seres humanos. Génesis se refiere a los eventos reales y no míticos en el
animales; y los seres humanos. Génesis se refiere a los eventos reales y no míticos en el
mundo. Y sobre todo, Dios, el Creador no creado, preside, hablando su Palabra
creadora para que todo se realice. Si Génesis depende de la cuenta de Babilonia,
como se afirma, ¿por qué entonces es tan completamente diferente de esa cuenta? Su
afirmación de que hay un solo Dios, el Creador que es distinto de su creación, está en
contradicción directa con las interpretaciones idolátricas del universo que se encuentran
13
en el corazón de las mitologías politeístas de Babilonia y en otros lugares. Al atribuir
la creación a un Dios supremo que no es él mismo parte de la creación, Génesis
14
protesta por su propia naturaleza contra tal politeísmo. Por ejemplo, atribuirle al sol
el humilde rol de portador de luz en lugar de dios sería un poderoso desafío a la
mitología de la tierra del gobierno de José y de la educación de Moisés, donde el dios
supremo era el dios sol Ra, cuyo nombre era incrustado en el título de la regla Pha-ra-
oh.

Una respuesta a esta situación paradójica es la sugerencia de que un texto mitológico

original ha sufrido un proceso de deificación gradual: una eliminación de los dioses e
ideas mitológicos para convertirlo en una protesta contra la idolatría de Babilonia que
15
tanto entristeció a los judíos. en el exilio. Sin embargo, KA Kitchen no está de
acuerdo: "La suposición común de que el relato hebreo es simplemente una versión
purgada y simplificada de la leyenda de Babilonia (aplicada también a las historias de
inundación) es falaz por razones metodológicas. En el Antiguo Cercano Oriente, la
regla es que los relatos simples o las tradiciones pueden dar lugar (por acreción y
embellecimiento) a elaborar leyendas, pero no al revés. En el Oriente Antiguo, las
leyendas no se simplificaron ni se convirtieron en pseudohistoria (históricamente) como
16.
se ha supuesto para el Génesis temprano "
En cualquier caso, no hubo desdificación, por la sencilla razón de que no era necesario.
La cuenta de Génesis fue escrita por alguien que nunca creyó en una multiplicidad de
dioses en primer lugar.
La idea de que el libro sea producto de una revisión sustancial y la reinterpretación de
mitologías anteriores también es rechazada por Alan Millard, quien descubrió y
descifró uno de los antiguos textos babilónicos de inundación que habían quedado
olvidados en un cajón del Museo Británico. Millard señala: "Todavía no se ha
demostrado que hubo préstamos, ni siquiera indirectamente ... todos los que
sospechan o sugieren préstamos de los hebreos se ven obligados a admitir la revisión,
alteración y reinterpretación a gran escala de una manera que no puede ser justificada
por ningún otra composición del Antiguo Cercano Oriente o en cualquier otro escrito
17
hebreo ".
Más recientemente, Kitchen argumenta que aunque hay analogías entre los contenidos
de Génesis 1-11 y el rico legado literario del antiguo Cercano Oriente, en el sentido de
18
que las narrativas de Génesis también hablan de creación y un diluvio, no hay una
relación directa entre Génesis y estas otras tradiciones: "A pesar de las repetidas
afirmaciones de una generación anterior de eruditos bíblicos, Enuma Elish y Génesis
1-2 no comparten ninguna relación directa. Por lo tanto, la palabra tehom / thm es
afirmaciones de una generación anterior de eruditos bíblicos, Enuma Elish y Génesis
1-2 no comparten ninguna relación directa. Por lo tanto, la palabra tehom / thm es
común tanto al hebreo como al ugarítico (sirio del norte), y no significa nada más que
"profundo, abismo". No es una deidad, como Ti'amat, una diosa en Enuma Elish. " 19
En otra parte él resume:" Los intentos hechos en el pasado para establecer una relación
definida entre el Génesis y epopeyas babilónicas como Enuma Elish ahora han tenido
que ser abandonado; en contenido, objetivo, teología y filología hay divergencia y
20.
ningún vínculo probado "
Esto nos lleva de vuelta a la cuestión de las citas. Kitchen señala varias líneas de
evidencia que convergen en una fecha temprana:
1. El tema de la división de idiomas mencionado en Génesis 11 es muy antiguo:
también está registrado en una composición sumeria de los siglos XIX y XVIII en
relación con un rey que vivió alrededor del 2600 aC
2. El tipo de estructura exhibida por Génesis 1-11 no se conoce en el antiguo Oriente
Próximo después de 1600 aC y es característico de documentos anteriores a esa
época.

3. El uso de la escritura cuneiforme por parte de los escribas se extendió desde

Mesopotamia hasta Canaán, Hazor e incluso Hebrón en el siglo XVII aC, por lo que el
relato podría haber sido escrito ya en esa época.
Kitchen resume la evidencia de la siguiente manera:
Por lo tanto, no se puede objetar la esencia de Génesis 1-11 yendo hacia el oeste en
esta época; su formulación escrita en el hebreo primitivo puede haber seguido luego e
independientemente. La tradición patriarcal se habría transmitido en Egipto (como
tradición familiar) a los siglos XIV / XIII, posiblemente luego primero puesto por
escrito ... Es parte de los niveles más antiguos de tradición hebrea, como lo fueron los
relatos de Mesopotamia en su cultura.
En cuanto a los registros bíblicos de la creación que tienen una fecha posterior, Kitchen
agrega:
En términos bíblicos, el relato de Génesis 1-11 se encuentra en mayor contraste con el
único otro extenso relato hebreo de los orígenes, que comenzó desde el principio, por
ese escritor indudablemente postexilico, el Cronista, de alrededor de 430 ... Es notable
que no dio una versión posterior de la creación, caída e inundación, etc., pero
simplemente resumió calvamente toda la "historia" desde Adán hasta Abraham
genealógicamente en solo la primera parte de un capítulo (1 Crónicas 1.1-28). Las
modas habían cambiado radicalmente entre los siglos XIX y V a este respecto, así
21
como en todo lo demás en la vida antigua.

A estas alturas, el lector atento puede preguntarse cómo la fecha de composición del
texto original del Génesis puede tener alguna importancia real, ya que los politeísmos
de la época de Moisés no eran, después de todo, muy diferentes de los del período
judío de Babilonia. exilio. Poner el énfasis principal en el trasfondo politeísta (que el
texto mismo no menciona explícitamente) puede desviar la atención del primer plano, la
texto mismo no menciona explícitamente) puede desviar la atención del primer plano, la
cuestión de los orígenes (que el texto menciona explícitamente). Por ejemplo, con
frecuencia se sugiere que el texto de Génesis es teológico y literario, distinto de
histórico o científico, como si estas fueran las únicas categorías que deberían
considerarse, o, quizás más importante, como si fueran categorías mutuamente
excluyentes. Sin embargo, es perfectamente posible que un texto nos informe
simultáneamente sobre hechos objetivos y tenga un propósito teológico. Génesis hace
precisamente eso. En palabras de C. John Collins: "Génesis nos ofrece la verdadera
22.
historia del pasado de la humanidad"
NOTAS

1. Este uso es muy antiguo y era común en el mundo semítico antiguo del siglo XVIII a.
Ver KA Kitchen, The Old Testament in Its Context,
www.biblicalstudies.org.uk/pdf/ot_context-1_kitchen.pdfold_testament_in_its_context,
pp. 9-10.
2. Una forma verbal hebrea.
3. C. John Collins, Génesis 1 - 4: Un comentario lingüístico, literario y teológico
(Phillipsburg, NJ: P & R, 2006), 43.
4. En alemán, por ejemplo.
5. Georges Roux, Ancient Iraq (Londres: Penguin, 1992), 95.
6. KA Kitchen, Sobre la Confiabilidad del Antiguo Testamento (Grand Rapids:
Eerdmans, 2003), 424.
7. Kitchen escribe: "En términos de tema, la creación es la principal preocupación
central de Gen. 1-2, pero es un mero accesorio en Enuma Elish, que se dedica a
retratar la supremacía del dios Marduk de Babilonia" (Ibid. .).

8. Roux, Ancient Iraq, 96.

9. Fecha de la primera mitad del segundo milenio antes de Cristo. Ver Cocina, Sobre
la Confiabilidad del Antiguo Testamento, 423.

10. A menudo sobre la base de la denominada Hipótesis documental, ampliamente

abandonada, que fue popular en la primera parte del siglo pasado.
11. Tales teogonias típicamente describen cómo los dioses se generan a partir de la
materia primitiva, de modo que los dioses son, en terminología contemporánea,
deificaciones de la naturaleza y sus poderes. Estos dioses eran por lo tanto dioses
"materiales", lo que significa que tales cosmovisiones antiguas se acercan mucho más al
materialismo contemporáneo de lo que podría parecer a primera vista.

12. Roux, Ancient Iraq, 98.

12. Roux, Ancient Iraq, 98.
13. Hay similitudes importantes entre los politeísmos de Asiria, Egipto, Canaán y
Babilonia.
14. Pablo protesta contra la idolatría de los atenienses, usando precisamente este
argumento desde la creación. Véase Hechos 17: 22-25.
15. De forma análoga a la de-deificación del universo que era necesaria en el
pensamiento griego, para comenzar el pensamiento científico.
16. Cocina KA, Antiguo Oriente y Antiguo Testamento (Londres: Tyndale Press,
1966), 89.

17. Alan Millard, "A New Babylonian 'Genesis Story'", en Richard S. Hess y David T.
Tsumura, eds., Estudié inscripciones anteriores al Diluvio: Ancient Near Eastern y
Literary Approaches to Genesis 11 (Winona Lake, IN: Eisenbrauns Inc., 1994).
18. Debe mencionarse que las tradiciones paralelas son evidencia de que hubo un
evento común que las desencadenó. Por ejemplo, la famosa Lista del Rey Sumerio da
una lista de reyes y dinastías antes del Diluvio, luego del Diluvio, y luego una larga
secuencia de dinastías posdiluvianas. Este documento data de los siglos XX a XIX.
Kitchen señala: "La importancia de este documento para nuestro propósito es que
muestra la convicción Sumero-Babilónica de que una inundación específica interrumpió
una vez el curso de su historia más temprana y fue, ipso facto, un evento histórico en su
evaluación. Por lo tanto, al mostrar el evento atestiguado también por Génesis y las
epopeyas, pertenece a la "protohistoria", no al mito ". Véase KA Kitchen, The Old
Testament in Its Context, www.biblicalstudies.org.uk/pdf/ot_context- 1_kitchen.pdf
antiguo testamento en su contexto, 3.
19. Cocina, Sobre la Confiabilidad del Antiguo Testamento, 424.
20. KA Kitchen, The Old Testament in its Context,
www.biblicalstudies.org.uk/pdf/ot_context-1_kitchen.pdf antiguo testamento en su
contexto, 3.
21. Cocina, Sobre la Confiabilidad del Antiguo Testamento, 427.
22. Collins, Génesis 1 - 4, 243.
APÉNDICE B

LA VISIÓN CÓSMICA DEL TEMPLO

LA IDEA QUE LOS PRIMEROS CAPÍTULOS del Génesis tienen que ver con la
creación de un "templo cósmico" ha sido promovida en varias formas por varios
autores. Por ejemplo, Gordon Wenham señala que muchas de las características del
jardín del Edén también se encuentran en los santuarios posteriores, particularmente en
el tabernáculo o en el templo de Jerusalén. Se considera que estos paralelos como
1
sugerir que “el jardín en sí es entendida como una especie de santuario.” Rikki E.
Watts, que mantiene el marco de la vista, señala que el Antiguo Testamento es
“inundado de imágenes arquitectónicas al describir la creación” (como los famosos
cimientos y pilares de la tierra que vimos antes). Desde esta perspectiva él ve Génesis
1 "como un relato 'poético' en el que Yahweh, el dios de Israel, es proclamado el
constructor de la creación, su templo-palacio. Es él quien por el mandato de su mando
real proporcionó las estructuras fundamentales de la antigua experiencia humana y que
llenó estos sub-reinos con sus gobernantes, sobre todo lo cual ha colocado a la
2
humanidad, su portador de la imagen, como su vice regente ".

Más recientemente, John Walton escribe: "A partir de la idea de que el templo era
considerado un mini cosmos, es fácil pasar a la idea de que el cosmos podría ser visto
3
como un templo". Ahora bien, aunque Walton es un especialista hebreo, un la tercera
parte de su libro está dedicada a las implicaciones de su trabajo para la relación entre
la ciencia y el registro de Génesis. Eso me anima, como un científico que está
profundamente interesado en el lenguaje y la lógica del argumento (aunque no es un
especialista en hebreo), para hacer algún comentario sobre lo que Walton ha escrito.
¿UNA ONTOLOGÍA FUNCIONAL PARA GENESIS 1?

Lo que me interesa particularmente sobre el trabajo de Walton no es tanto que pueda

haber alguna correspondencia entre el cosmos y el templo, sino su convicción de que
Génesis 1 no se refiere a la creación material en absoluto, que es, más bien, un
recuento funcional del cosmos como un templo. Walton cree, por supuesto, que Dios
estuvo involucrado en los orígenes materiales del universo. Su argumento es, sin
4,
embargo, que "Génesis 1 no es esa historia" sino un relato de "orígenes funcionales".
Walton admite: "Teóricamente podría ser ambas cosas". Pero suponiendo que
simplemente debemos tener una explicación material si vamos a decir algo significativo,
5.
es el imperialismo cultural "
¿Es realmente una cuestión de imperialismo cultural de un "deber" anterior? La idea
¿Es realmente una cuestión de imperialismo cultural de un "deber" anterior? La idea
que los lectores antiguos universalmente pensaban en términos funcionales no
concuerda con la afirmación de Walton, que su punto de vista "no es una opinión que
haya sido rechazada por otros estudiosos; es simplemente uno que nunca han
considerado porque su ontología material era una presuposición ciega para la cual
.6
nunca se consideró ninguna alternativa " Esta es una afirmación muy sorprendente.
Seguramente, si los lectores antiguos pensaran solo en términos funcionales, la literatura
estaría llena de esto, y los estudiosos estarían muy conscientes de ello.

Una de las tablas centrales del argumento de Walton es que la ontología de Génesis 1
es funcional y no material. Afirma que "la gente en el mundo antiguo creía que algo
existía no en virtud de sus propiedades materiales, sino en virtud de tener una función
en un sistema ordenado. Aquí no me refiero a un sistema ordenado en términos
científicos, sino a un sistema ordenado en términos humanos, es decir, en relación con
7.
la sociedad y la cultura "
Walton afirma que hay evidencia de esta visión en las antiguas cuentas del Cercano
Oriente. Sin embargo, dado que la cuenta bíblica difiere significativamente de esas
cuentas, como muestra el apéndice A, es difícil ver qué peso atribuir a este argumento.
En cualquier caso, Walton pone gran énfasis en el significado de la palabra hebrea
bara ("crear") y afirma que se trata de funciones. Enumera algunas palabras que
forman objetos de bara y afirma que los "objetos gramaticales del verbo no son
8,
fácilmente identificables en términos materiales" aunque no ofrece un análisis
detallado. Al observar su lista, sin embargo, me da la impresión de que muchos de los
objetos de bara son fácilmente identificables en términos materiales, especialmente los
que ocurren en Génesis.
Génesis 1: 1 se refiere a la creación del cielo y la tierra. No se insinúa aquí una
dimensión funcional "en relación con la sociedad y la cultura": los humanos aún no se
han creado. De manera similar, Génesis 1:21 habla de la creación de las grandes
criaturas marinas. Aquí nuevamente no hay dimensión funcional. Génesis 1:27 se refiere
a la creación de los seres humanos a su imagen como hombre y mujer. Aquí
seguramente hay una dimensión física y una dimensión funcional, esta última se enfatiza
en el siguiente mandato de ser fructífero y multiplicarse y llenar la tierra y someterla. De
hecho, me animó a leer que Walton postuló la discontinuidad sustantiva entre los
9
procesos evolutivos y la creación de la historia de Adán y Eva. Génesis 2: 3 se refiere
a Dios descansando de "toda su obra que él había hecho en la creación", incluyendo
así la creación del mundo, las criaturas y los seres humanos y dándoles funciones.
Génesis 2: 4 se refiere nuevamente a "el día en que Jehová Dios hizo la tierra y los
cielos", sin un atisbo de función. Génesis 5: 1 dice: "Este es el libro de las generaciones
de Adán". Cuando Dios creó al hombre, lo hizo a semejanza de Dios ". El contexto es
el de Adán y sus descendientes físicos, lo que lleva a una discusión de los problemas
ocasionados por la constitución de los seres humanos como parte espíritu y parte
carne, en lugar de función . La referencia final es Génesis, 6: 7, donde Dios dice:
"Borraré al hombre que he creado", una clara referencia a la muerte física causada por
 10
un diluvio muy material.
La evidencia lingüística citada por Walton parece, por lo tanto, socavar su caso, en
lugar de apoyarlo.
Walton luego argumenta que su tesis es respaldada por el hecho de que en contextos
donde se usa bara , nunca se menciona ningún material. Señala que muchos eruditos,
seguramente de manera no razonable, han deducido de esto que la creación ex nihilo
está destinada. Luego dice que tal conclusión “supone que 'crear' es una actividad
material.” Y continúa: “Si, como el análisis de los objetos presentados anteriormente
11
sugiere, bara es una actividad funcional, sería absurdo a esperar que los materiales
12.
son siendo utilizado en la actividad "
La lógica aquí parece defectuosa. En primer lugar, como acabamos de decir, el análisis
de los objetos gramaticales no parece apoyar la tesis de Walton. En segundo lugar, la
ausencia de materiales en relación con bara seguramente se tomará junto con la
presencia repetida, y por lo tanto enfática, de la frase indicativa de lo que estaba
involucrado en los actos de la creación: "Y dijo Dios". En el Nuevo Testamento
encontramos la declaración altamente esclarecedora, "Por la fe entendemos que el
universo fue creado por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve no fue hecho de
lo visible" (Hebreos 11: 3). Este texto aparece en un capítulo que está completamente
inmerso en el lenguaje de Génesis; de hecho, Hebreos 11 puede verse como una
exposición clave del Génesis en el Nuevo Testamento, comenzando con la creación.

El punto que se está haciendo en Génesis 1, como lo hemos indicado anteriormente, es

que el universo fue realmente hecho ex nihilo por la palabra de Dios, que es invisible,
de hecho inmaterial. Esto parece una poderosa evidencia bíblica de que la conjunción
contextual de bara con Dios hablando en Génesis 1 indica que Génesis 1 tiene mucho
13
que ver con los orígenes materiales: el origen de la materia misma.
Además, el principal relato de la creación del Nuevo Testamento al comienzo del
Evangelio de Juan tiene un importante aspecto material. Juan escribe acerca de la
Palabra de Dios, "Todas las cosas fueron hechas por medio de él, y sin él nada de lo
que ha sido hecho, fue hecho" (Juan 1: 3). Anteriormente señalamos que la palabra
griega aquí traducida como "hecho" significa "vino a ser". Por lo tanto, se refiere a la
existencia material. Juan contrasta a Dios con la Palabra, que es eterna y nunca llegó a
existir, con el universo material ("todas las cosas"), que no es eterno: llegó a ser. Por lo
tanto, las conclusiones de Walton no son válidas para la doctrina bíblica de la creación
como un todo.
LA METÁFORA COSMICA DEL TEMPLO

Aunque mi preocupación es principalmente con la interpretación "funcional" de Walton

de Génesis 1, leer el aspecto del "templo cósmico" de su trabajo también plantea una
serie de cuestiones en mi mente.
serie de cuestiones en mi mente.
Se ha llamado la atención sobre la correspondencia entre los comentarios resumidos
sobre la secuencia de creación en Génesis 1: 31-2: 3 y las observaciones finales sobre
la finalización del tabernáculo en Éxodo 39. Robert Gordon escribe que esto puede
explicarse satisfactoriamente mediante la descripción de Dios como obrero en Génesis
1-2. Él continúa: "Una explicación de esta correspondencia es que la creación es vista
como un santuario en Génesis 1-2: Dios está haciendo un cosmos apropiado para su
presencia así como las tiendas y templos del período histórico fueron construidos como
sus lugares de morada en tierra ". Advierte:" Tal lectura de la creación en Génesis
puede funcionar mejor en los capítulos 2-3, donde hay elementos que evocan las
tradiciones del santuario del Antiguo Testamento ... pero menos obviamente en el
capítulo 1. Más probablemente, el tabernáculo de la creación la correspondencia surge
14
porque la creación se trata como un edificio ".
Sin embargo, Walton escribe: "Sin vacilación, el lector antiguo concluiría que este es un
texto del templo y que el día siete es el más importante de los siete días. En una cuenta
material, siete tendrían poco papel, pero en una cuenta funcional ... es el verdadero
15.
clímax sin el cual nada más tendría sentido o tendría ningún significado "
La afirmación de que un lector antiguo "sin dudarlo ... concluiría" que esta era una
descripción funcional de la creación escrita como un texto del templo es una afirmación
muy radical, en vista de lo siguiente. No se citan fuentes para demostrar que esto es lo
que los lectores antiguos habrían pensado instintivamente. Además, ¿de qué lectores
antiguos estamos hablando? La palabra templo no aparece en ninguna parte del texto,
lo que no es sorprendente a la luz de la fecha del texto que se presenta en el apéndice
16
A. El texto que Walton cita como su prueba más clara de que el cosmos debía
considerarse como un templo proviene de mucho más adelante en la historia de Israel.
Es Isaías 66: 1-2:
Así dice el SEÑOR:
"El cielo es mi trono,

y la tierra es el estrado de mis pies;

¿Cuál es la casa que construirías para mí?
y cual es el lugar de mi descanso?
Todas estas cosas que mi mano ha hecho,
y así todas estas cosas vinieron a ser "

declara el Señor
Walton también cita la oración de Salomón en la dedicación del templo: "¿Pero Dios
ciertamente habitará en la tierra? He aquí, el cielo y el cielo más alto no pueden
ciertamente habitará en la tierra? He aquí, el cielo y el cielo más alto no pueden
contenerlo; ¡Cuánto menos esta casa que yo he edificado! "(1 Reyes 8:27; énfasis
17
añadido).

Concedido que la idea del cosmos como templo había existido en el antiguo Cercano
Oriente, lejos de ver los cielos como un templo donde Dios habitaba, la percepción de
Salomón parece haberlo conducido en la dirección opuesta, que los cielos no pueden
contener el Todopoderoso. ¿Realmente Isaías espera que dibujemos una analogía del
templo con el cosmos, o es él, como Salomón, señalando que el cosmos es todavía
demasiado pequeño para contener a Dios?
Cualquiera que sea la respuesta a esta pregunta, lo que me sorprende de toda la
discusión es que la exclusión de Walton de la dimensión material ahora parece aún más
arbitraria, ya que los textos paralelos que cita dan gran importancia a la construcción
material del tabernáculo y el templo y los artículos de muebles asociados con ellos, y
no solo a su función. Esto, como señala C. John Collins, socava la tesis de Walton de
18
que Génesis 1 no se preocupa por los materiales.
Además, el texto clave citado por Walton arriba (Isaías 66: 1-2) se refiere
explícitamente al hecho de hacer el cielo y la tierra por "la mano de [Dios]", con el
19
resultado, no porque recibieron una función, pero que llegaron a existir.
Finalmente, quizás valga la pena señalar que el clímax de Génesis 1 parecería ser, no
Dios tomando residencia en un templo cósmico, sino seres humanos, creados a imagen
de Dios, tomando residencia como viregentes de Dios en la tierra .
EL SIGNIFICADO DEL SÉPTIMO DÍA

Sin embargo, Walton afirma: "La verdad más central en el relato de la creación es que
este mundo es un lugar para la presencia de Dios ... El establecimiento del templo
cósmico funcional se efectúa cuando Dios toma su residencia el día siete". Sin
embargo, no existe La menor insinuación en el texto de Dios lo hace, y mucho menos
que esto sea "la verdad más central". Walton también sugiere (siguiendo a Moshe
Weinfeld) que Génesis 1 podría haber sido "un recuento de los orígenes funcionales del
cosmos como un templo que era ensayó anualmente para celebrar la creación y
entronización de Dios en el templo ", aunque admite que falta alguna evidencia
20
definitiva de tal festival.

Una característica desconcertante del trabajo de Walton es que aparentemente no nos

21
dice al final lo que los días de Génesis 1 realmente representan. Él dice que son
22
veinticuatro horas al día de una semana, pero a qué semana se refiere y qué es
exactamente lo que sucedió en él no está del todo claro por su descripción. Él sugiere,
a la luz de la ubicuidad del número siete en relación con las cuentas del templo, que los
a la luz de la ubicuidad del número siete en relación con las cuentas del templo, que los
días "pueden ser entendidos en relación con algún aspecto de la inauguración del
templo", argumentando que "el templo se creó en la ceremonia de inauguración".
Entonces también el templo cósmico se haría funcional (creado) en una ceremonia de
23
inauguración. " ¿Pero qué significa esto? Además, ¿qué significa realmente para Dios
establecer su residencia en este templo?
Curiosamente, tenemos ejemplos detallados en el Antiguo Testamento de Dios
tomando su residencia en el tabernáculo y en el templo de Salomón. Por lo tanto, ¿no
es extraño que las Escrituras mencionen estos con considerable detalle y, sin embargo,
no tenga nada explícito que decir acerca de una gran ceremonia que, si Walton está en
lo cierto, tiene un significado cósmico fundamental y se celebra regularmente como tal?
Sin embargo, para oponerse a las conjeturas de Walton, hay evidencia clara en las
Escrituras de una celebración semanal del día siete que era parte de la ley de Dios tal
como se le dio a Israel: el descanso del sábado. Y se nos dice que es el cese del
trabajo lo que se enfatiza en la celebración semanal del sábado que se ordena en la ley
(Éxodo 20: 8-11). El sábado tenía un énfasis muy material para Israel, por lo tanto, es
muy difícil imaginar que pensaran que el registro de la obra de Dios en Génesis 1 no
tenía tal énfasis, como sugiere Walton.
Además, el hecho de que el reposo sabático de Dios marcó el final del período de
creación y organización del universo constituye un importante punto teológico sobre el
universo físico que tiene profundas implicaciones científicas. Es decir, la creación del
universo por parte de Dios no es lo mismo que su defensa del universo, por lo que el
pasado no puede explicarse exhaustivamente en términos de procesos físicos que
24
tienen lugar en el presente.
LA PERSPECTIVA CIENTÍFICA

Seguramente es justo decir que la mayoría de la gente a través de las edades ha

entendido que Génesis 1: 1 se está refiriendo a la creación del universo físico, y por lo
tanto haciendo una declaración cosmológica que sea comprensible para todas las
edades y culturas. Sin embargo, Walton sugiere que esta reacción al texto es evidencia
de que estamos fallando en mirarlo a través de los ojos de aquellos a quienes se dirigió
originalmente. Argumenta que Génesis 1 es una cosmología antigua, en el sentido de
que "no intenta abordar la cosmología en términos modernos ni abordar cuestiones
modernas". Los israelitas no recibieron ninguna revelación para actualizar o modificar
25
su comprensión "científica" del cosmos ". Walton sostiene que uno de los principales
problemas en el debate actual es hacer lo que él llama el error" concordista "de tratar
de dar explicaciones científicas contemporáneas para el texto y, por lo tanto,
presionando el texto para decir cosas que nunca tuvo la intención.

Walton seguramente tiene razón al advertirnos sobre el peligro de ignorar el contexto y

forzar al texto a decir más de lo que el autor pretendía decir. Sin embargo, me
pregunto si existe un peligro igual y opuesto de forzar al texto a decir menos de lo que
pregunto si existe un peligro igual y opuesto de forzar al texto a decir menos de lo que
el autor quiso decir. Si bien estoy de acuerdo en que Génesis 1 "no trata de abordar la
cosmología moderna en términos modernos", tampoco estoy convencido de que no
responda a las preguntas que tienen contenido cosmológico. Por ejemplo, la pregunta
de si el universo tiene un principio o no ha existido durante milenios, pero continúa
siendo una pregunta muy moderna, con el avance (desde la perspectiva científica) que
se produce tan recientemente como la década de 1960, aunque la Biblia siempre
26
afirmó en un lenguaje inequívoco que hubo un comienzo.

En segundo lugar, ¿es realmente cierto que los israelitas "no recibieron ninguna
27 De
revelación para actualizar o modificar su comprensión 'científica' del cosmos"?
acuerdo, no estamos hablando aquí de "ciencia" en el sentido de la cosmología
moderna o la física matemática, sino más bien en términos de la verdadera
comprensión de los aspectos del universo físico. En este nivel, es razonable preguntar
qué tienen los hebreos de "comprensión científica del cosmos", y de dónde lo
obtuvieron? Como Walton se refiere explícitamente a los israelitas, presumiblemente su
principal comprensión del cosmos provino del Génesis, que no era simplemente una
"actualización" de las cosmologías prevalentes del antiguo Cercano Oriente: era única y
distintivamente distinta de aquellas cosmologías, como el mismo Walton admite. En
contraste con la idea de que el universo estaba hecho de dioses preexistentes, Génesis
enseña que el universo fue creado por un solo Dios que lo habló desde la nada a la
28
existencia.
Lo que es aún más revelador, para mí como matemático, es que Génesis 1 separa la
creación de Dios y la organización del universo en seis días, cada uno de los cuales
comienza con la frase "Y Dios dijo ..." Ahora, sin duda este es un lenguaje anterior a la
moderna lenguaje científico, por definición. Sin embargo, sería bastante imprudente
descartarlo por no tener nada significativo que decir. Porque el mismo énfasis en el
hablar de Dios que encontramos en Génesis también se encuentra al comienzo del
Evangelio de Juan: "En el principio era la Palabra ... Todas las cosas fueron hechas por
medio de él" (Juan 1: 1, 3) . Juan nos informa que el universo físico debe su existencia
a Dios, que es el Logos. La palabra logos transmite ideas de "palabra", "comando" e
"información".

Esta revelación de que Dios, mediante su Palabra, imparte energía e información para
crear y estructurar el universo, es profundamente nueva. Sin embargo, como expongo
29
en detalle en otra parte, converge con algunos de los puntos de vista más profundos
de una ciencia moderna que se ha dado cuenta de la naturaleza fundamental de la
información y su irreductibilidad a la materia y la energía.
Por lo tanto, estoy perplejo, por decir lo menos, cuando leo la declaración de John
Walton de que "a lo largo de toda la Biblia, no hay un solo caso en el que Dios le
revelara a Israel una ciencia más allá de su propia cultura. Ningún pasaje ofrece una
perspectiva científica que no era común a la ciencia antigua de la Antigüedad. "En
cualquier caso, la primera oración aquí parece confusa. ¿La cultura de Israel no fue
moldeada por la revelación de Dios, incluido el Génesis? La naturaleza absoluta de la
segunda oración ("no passage") parece contradecir la propia visión de Walton
segunda oración ("no passage") parece contradecir la propia visión de Walton
(señalada anteriormente) de que, aunque hay correspondencias entre la cosmología de
30
Génesis y la de las naciones circundantes, existen diferencias considerables.

Walton también piensa que "no ganamos nada al traer la revelación de Dios de
acuerdo con la ciencia de hoy". No estoy de acuerdo. No estoy, por supuesto,
afirmando que la Biblia puede informar a cada rama de la ciencia, pero estoy
afirmando que hay ciertos puntos fundamentales de convergencia de un significado tan
inmenso para nuestra comprensión del universo y de nosotros mismos que vale la pena
señalarlos. Tales convergencias entre la Biblia y la ciencia contemporánea se suman a
la credibilidad de la Biblia en un mundo escéptico, como la Escritura misma nos
justificaría al pensar (Romanos 1: 19-20).
EL GENESIS ENIGMA

De hecho, es interesante ver que la correspondencia entre la secuencia dada en

Génesis y la dada por la ciencia ha sido señalada incluso por personas que no prestan
mucha atención a la exactitud fáctica del registro bíblico en pasajes de este tipo. Como
ejemplo de una época anterior, el filósofo e historiador inglés Edwyn Bevan (1870-
1943), en un ensayo titulado El valor religioso de los mitos en el Antiguo
Testamento, escribe:
Las etapas por las cuales la tierra llega a ser lo que es no pueden encajar con precisión
en el recuento que la ciencia moderna daría del proceso, pero en principio parecen
anticipar el relato científico moderno mediante un notable destello de inspiración, que
un cristiano también puede llamar a Inspiration. Suponiendo que pudiéramos ser
transportados hacia atrás en el tiempo a diferentes momentos en el pasado de nuestro
planeta, deberíamos verlo primero en una condición en la que no había tierra
distinguible del agua y solo una luz tenue proveniente del sol invisible a través de los
gruesos volúmenes de nube envolvente: en un momento posterior, cuando el globo se
haya secado, la tierra habría aparecido; nuevamente en un momento posterior habrían
comenzado formas de vida bajas, animales y vegetales; tarde o temprano, en el
proceso, las masas de nubes se habrían vuelto tan delgadas y rotas que una criatura
parada en la tierra vería sobre él el sol, la luna y las estrellas; en un momento posterior
aún deberíamos ver en la tierra grandes monstruos primigenios; y, por último,
deberíamos ver la tierra con su fauna y flora actuales, y el producto final de la
31
evolución animal, el hombre.

Mucho más recientemente, Andrew Parker, Director de Investigación en el Museo de

Historia Natural en Londres, llama la atención sobre el mismo fenómeno de una
manera que es directamente relevante para la visión de Walton. Parker, un biólogo
evolutivo que no profesa creer en Dios, fue estimulado a mirar Génesis 1 después de
que varias personas le escribieron sugiriendo que su investigación sobre el origen del
ojo parecía hacer eco de la declaración "Que haya luz . "Él estaba muy sorprendido de
lo que encontró:" Sin esperar encontrar nada, descubrí toda una serie de paralelos
entre la historia de la creación en la primera página de la Biblia y la explicación
moderna y científica de la historia de la vida. Esto al menos me hizo pensar. La
moderna y científica de la historia de la vida. Esto al menos me hizo pensar. La
congruencia era casi exacta ... "Más tarde agrega," Mientras más detalles se examinen,
más convincente y notable creo que se vuelven los paralelos. Una pregunta que
formularé en este libro es esta: ¿podría ser que la cuenta de la creación en la primera
página de Génesis fue escrita tal como es porque así es como realmente sucedió la
32
secuencia de eventos? " Aquí está la conclusión de Parker:
Aquí, entonces, está el Génesis Enigma: la página de inicio de Génesis es
científicamente precisa, pero fue escrita mucho antes de que se conociera la ciencia.
¿Cómo llegó el escritor de esta página a escribir esta cuenta de creación? ... Debo
admitir, bastante nerviosamente como un científico reacio a entretener tal idea, que la
evidencia de que el escritor de la primera página de la Biblia fue inspirado divinamente
es fuerte. Nunca antes me había encontrado con tan poderosa evidencia imparcial de
33
que la Biblia es el producto de la inspiración divina.
No es sorprendente que las ideas de Parker sean acaloradamente discutidas,
particularmente por los ateos; pero su libro brinda apoyo científico al orden de los
acontecimientos tal como se registra en el Génesis de alguien que no tiene un hacha
obvia para moler.
¿UN PARALELO ENTRE COSMOLOGÍA Y
FISIOLOGÍA?

Finalmente, deseo comentar sobre la forma en que Walton apoya su punto de vista,
citado anteriormente, que "los israelitas no recibieron ninguna revelación para actualizar
o modificar su comprensión 'científica' del cosmos." Traza un paralelismo entre
cosmología y fisiología, como sigue:
Si la geografía cósmica es culturalmente descriptiva en lugar de verdad revelada, toma
su lugar entre muchos otros ejemplos bíblicos de nociones culturalmente relativas. Por
ejemplo, en el mundo antiguo, la gente creía que la sede de la inteligencia, la emoción y
la personalidad estaba en los órganos internos, particularmente en el corazón, pero
también en el hígado, los riñones y los intestinos. Muchas traducciones de la Biblia usan
la palabra inglesa "mind" cuando el texto hebreo se refiere a las entrañas, mostrando las
formas en que el lenguaje y la cultura están interrelacionados. En el lenguaje moderno
todavía nos referimos al corazón metafóricamente como el asiento de la emoción. En el
mundo antiguo, esto no era una metáfora, sino una fisiología. Sin embargo, debemos
notar que cuando Dios quería hablar con los israelitas sobre su intelecto, sus
emociones y su voluntad, no revisó sus ideas de fisiología y se sintió obligado a revelar
la función del cerebro. En cambio, adoptó el lenguaje de la cultura para comunicarse
34
en términos que entendieron.
Uno puede estar de acuerdo con Walton en que el lenguaje y la cultura están
relacionados, pero es la naturaleza de esa relación lo que es el problema. Ya he dado
razones por las que creo que Génesis 1 es una revelación de Dios con respecto a
razones por las que creo que Génesis 1 es una revelación de Dios con respecto a
aspectos de la cosmología y no es "culturalmente descriptivo", aunque está escrito en
un lenguaje que los lectores pueden entender y no (por razones muy obvias) en
técnicas lenguaje científico.
Walton afirma que las referencias bíblicas a los órganos internos refuerzan su
argumento de "relatividad cultural". Menciona varios órganos internos asociados con el
intelecto, las emociones y la voluntad, pero, curiosamente, omite mencionar la cabeza
35
en relación con los sueños y los pensamientos (Daniel 7: 1, 15). Reconoce el uso
metafórico contemporáneo del corazón, pero afirma, sin dar ninguna evidencia, que en
la Biblia no era metáfora sino fisiología. Esto parece muy simplista. Por ejemplo,
Génesis 6: 6 declara: "Y el Señor se arrepintió de haber hecho hombre en la tierra, y le
dolió hasta el corazón". Me resulta difícil creer que los hebreos pensaran que se trataba
de una afirmación fisiológica sobre Dios. O bien, Jeremías 23: 9 dice: "Mi corazón se
ha roto dentro de mí". Interpretado como una declaración fisiológica, esto tendría que
significar que la bomba cardíaca física había dejado de funcionar.
En el mundo antiguo, seguramente estaban tan familiarizados con el uso de la metáfora
como nosotros. Además, entonces como ahora, ese uso era bastante sofisticado.
Walton menciona las entrañas, usadas para describir la emoción tanto en el Antiguo
como en el Nuevo Testamento. Si preguntamos por qué se usa este término,
seguramente la respuesta no es difícil de encontrar: los antiguos, siendo humanos,
notaron que ciertos estados emocionales dan lugar a un sentimiento físico en el interior;
de hecho, a veces incluso hoy en día lo llamamos " presentimiento. "Es un sentimiento
real, y, por una conexión muy natural, la parte del cuerpo físico se convierte en una
metáfora de un estado emocional. Deberíamos notar que el uso de los términos
"presentimiento" y "simpatía sincera" no implica que el hablante piense que los intestinos
son el centro de nuestros procesos de pensamiento.

Walton continúa: "La idea de que las personas piensen con sus corazones describe la
fisiología en términos antiguos para la comunicación de otros asuntos; no es revelación
sobre fisiología. En consecuencia, no es necesario que tratemos de idear una fisiología
36
para nuestros tiempos que explique cómo piensan las personas con sus entrañas ".

Es un poco difícil descifrar esto, ya que usar un término físico ("corazón") para
comunicar otros asuntos me parece esencialmente lo que significa metáfora: usar algo
para representar otra cosa. Sin embargo, a menos que lo haya entendido mal, esta
interpretación contradice lo que Walton dijo anteriormente, que el uso bíblico no es
una metáfora.
Además, decir "no es una revelación sobre fisiología" es, por supuesto, cierto en el
sentido de que cualquiera puede entenderlo, porque conocen la reacción fisiológica en
la región del corazón asociada con el pensamiento emocional, y son conscientes de que
esto es De lo que el escritor está hablando y no sobre la bomba de sangre en sus
cuerpos.
Sin embargo, aquí es donde la analogía de Walton se rompe, ya que Génesis 1, en
ciertos puntos, está hablando directamente sobre cosmología. Cuando Génesis dice:
"En el principio, Dios creó los cielos y la tierra", no está usando una parte física del
"En el principio, Dios creó los cielos y la tierra", no está usando una parte física del
universo para comunicar algo más a un nivel metafórico: está hablando del origen del
universo físico en sí mismo.

La declaración final de Walton en la cita anterior es: "En consecuencia, no necesitamos

tratar de idear una fisiología para nuestros tiempos que explique cómo piensan las
personas con sus entrañas". No estoy seguro de lo que esto significa, ya que
seguramente es nuestro aumento comprensión de la fisiología que nos da una visión
más profunda de las relaciones psicosomáticas entre los pensamientos, las emociones y
el intestino, para que entendamos que hay una base científica para lo que llamamos
"sensación de tripa".
Walton también comenta sobre varios aspectos de los argumentos de diseño.
Considero que su discusión sobre la naturaleza de la evidencia de la causación
inteligente en el universo físico es inadecuada. En particular, creo que su punto de vista
de que "el diseño en la naturaleza solo puede establecerse más allá de toda duda
37
razonable si se han descartado todas las explicaciones naturalistas" es falso, a la luz
de los hechos conocidos sobre la naturaleza de la información. Pero no voy a continuar
38
con este asunto aquí porque he escrito sobre eso en otro lado.
Finalmente, estoy convencido de que el relato bíblico tanto de la existencia material
como de la función del universo, y de la vida humana en él, debe articularse
inteligentemente en la plaza pública más que nunca, a la luz del clamor contemporáneo
de ahora no es así) Nuevos ateos que su comprensión naturalista del universo es la
única intelectualmente respetable. Considero que la insistencia de Walton de que
Génesis 1 no tiene nada que ver con el origen material del universo no es convincente
por una razón más. Deja la Biblia sin una explicación de ese origen en el mismo lugar
donde se esperaría que ocurriera, y donde las generaciones, tanto de la gente común
como de los eruditos, han pensado que es así.
NOTAS

1. Gordon Wenham, "Sanctuary Symbolism in the Garden of Eden Story", en Actas

del Noveno Congreso Mundial de Estudios Judíos de Qerusalem: Unión Mundial de
Estudios Judíos, 1986), 19.
2. Rikki E. Watts, Haciendo Sentido de Génesis 1, Ciencia en Perspectiva Cristiana,
2002. Ver http://www.asa3.org/ASA/topics/Bible-Science/6-02Watts.html.
3. John Walton, El mundo perdido de Genesis One (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 2009), 83.
4. Ibid., 96.
5. Ibid., 171.

6. Ibid., 44.
6. Ibid., 44.
7. Ibid., 26.

8. Ibid., 43.
9. Ibid., 139.
10. Ver también "bara" en Brown, F., SR Driver y CA Briggs, un léxico hebreo e
inglés del Antiguo Testamento (Oxford: Clarendon, 1907).
11. Sin embargo, en muchos de los ejemplos de creación funcional de Walton (p. Ej.,
Computadoras, colegios, empresas, obras maestras artísticas) ¡están involucrados los
materiales! "Ludicrous" parece una palabra inapropiada para usar aquí, ya que, al
menos, uno hubiera pensado que era difícil asignar propiedades funcionales a algo que
no tenía existencia material.
12. Walton, Lost World of Genesis One, 43.

13. Esto parece estar perfectamente de acuerdo con el propio método interpretativo
de Walton: "Los significados de las palabras están establecidos y determinados por la
forma en que se usan" (p. 40). Por lo tanto, aunque bara no siempre se usa para
significar "creación ex nihilo", Gen. 1: 1 es sin duda parte de la evidencia de que se
puede entender de esta manera.
14. Robert Gordon, "La semana que hizo el mundo: reflexiones sobre las primeras
páginas de la Biblia", en McConville, JG y Karl Moeller, eds., Leyendo la ley:
Estudios en honor de Gordon J. Wenham (Londres: T & T Clark, 2007).

15. Walton, Lost World of Genesis One, 72.

16. Curiosamente, Walton no discute la datación del texto.
17. Walton, Lost World of Genesis One, 84.
18. Consulte la reseña de Collins en ReformedAcademic.blogspot.com, 26 de
noviembre de 2009.
19. Emitido en Juan 1: 3, como se mencionó anteriormente.
20. Walton, Lost World of Genesis One, 90-91.
21. Ibid., 170.

22. Ibid., 91.

23. Ibid., 88.
24. Ver apéndice E con referencia al sábado.

25. Walton, Lost World of Genesis One, 16.

25. Walton, Lost World of Genesis One, 16.
26. Ver apéndice C.

27. Sobre este punto, ver también el apéndice C.

28. Hay un paralelo interesante en la cosmología egipcia de Memphite, donde el dios
Ptah crea a través del habla.

29. John C. Lennox, Undertaker de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios?

(Oxford: Lion Hudson, 2009), cap. 11.
30. Walton, Lost World of Genesis One, 12-13.

31. Citado en Derek Kidner, Genesis (Leicester, Reino Unido: Tyndale Press, 1967),
56.
32. Andrew Parker, The Genesis Enigma (Londres: Doubleday, 2009), xii-xiii.

33. Ibid., 238.

34. Walton, Mundo perdido de Génesis uno, 18.
35. Compare Esv "cabeza" con Niv "mente".
36. Walton, Lost World of Genesis One, 19.
37. Walton, Lost World of Genesis One, 128.

38. Lennox, El Enterrador de Dios, 135-92.

APÉNDICE C

EL COMIENZO SEGÚN GENESIS Y CIENCIA

A pesar de que, en su mayor parte, las Escrituras se preocupan por cuestiones

posiblemente más importantes que la ciencia -el por qué de la existencia, por ejemplo,
a diferencia del cómo de las leyes y los mecanismos que rigen el universo-, sin
embargo, existe una superposición importante. Quizás el ejemplo más importante de
esa superposición es el hecho de que tanto la Biblia como la ciencia afirman que el
universo tuvo un comienzo. Lo que es sorprendente es que la Biblia lo reclamó durante
miles de años, mientras que los científicos solo recientemente comenzaron a considerar
la posibilidad de que pudiera haber un comienzo. La visión de Aristóteles de que el
universo era eterno dominó el pensamiento científico durante cientos de años sin un
desafío apreciable.
Richard Dawkins no estaba impresionado cuando le mencioné en uno de nuestros
debates que la Biblia tenía razón acerca de que el universo tenía un comienzo. Dijo
que, ya que había un comienzo o no, la Biblia tenía un cincuenta por ciento de
posibilidades de hacerlo bien, nada importante. Pero fue un gran problema. Porque,
cuando la evidencia científica comenzó a indicar que el universo no había existido
eternamente, algunos científicos destacados resistieron ferozmente porque pensaban
1
que daría demasiado apoyo a quienes creían en la creación. No fue una cuestión de
conjeturas. Los que resistieron el avance científico porque temían que apoyara la
cosmovisión bíblica no se salieron con la suya, ya que la evidencia científica de un
comienzo resultó ser demasiado fuerte.
"En el principio Dios creó los cielos y la tierra". Estas magníficas palabras iniciales de la
Biblia han sido muy estudiadas. El artículo definido adjunto al "comienzo" en la
traducción falta en hebreo. Algunos entienden que esta circunstancia tiene el efecto de
envolver el comienzo en el misterio. Leon Kass, por ejemplo, escribe: "Acerca de esto,
también, la cosmología moderna no puede evitar estar de acuerdo: '¿Qué había antes
del Big Bang?' Sólo Dios sabe. A pesar de toda nuestra sofisticación, la absoluta
.2
misteriosidad del último comienzo y su fuente o causa no puede ser erradicada " Por
otro lado, sin embargo, C. John Collins señala que" falta el artículo [de la palabra
'comienzo'] porque la palabra es definitiva por sí misma ".
Sentémonos por un momento y escuchemos a Bill Bryson, en su estilo inimitable,
dando una cuenta científica popular del comienzo:

Y así, de la nada, nuestro universo comenzó.

En un solo pulso enceguecedor, un momento de gloria demasiado rápido y expansivo
para cualquier forma de palabras, la singularidad asume dimensiones celestiales,
espacio más allá de la concepción. El primer segundo vivo (un segundo que muchos
cosmólogos dedicarán vidas a afeitarse en obleas cada vez más finas) produce la
cosmólogos dedicarán vidas a afeitarse en obleas cada vez más finas) produce la
gravedad y las otras fuerzas que gobiernan la física. En menos de un minuto, el universo
tiene un millón de millones de kilómetros de ancho y está creciendo rápidamente.
Ahora hay mucho calor, 10 mil millones de grados, lo suficiente como para comenzar
las reacciones nucleares que crean los elementos más ligeros, principalmente hidrógeno
y helio, con una pizca (alrededor de un átomo en cien millones) de litio. En tres minutos
se ha producido el 98% de toda la materia que hay o habrá. Tenemos un universo. Es
un lugar de la posibilidad más maravillosa y gratificante, y también hermoso. Y todo se
3
hizo en aproximadamente el tiempo que lleva hacer un sándwich.
4
Llevamos la historia más allá, esta vez guiados por el físico Sir John Houghton:
El universo tarda aproximadamente un millón de años en enfriarse lo suficiente como
para que los electrones se adhieran al núcleo y formen átomos ... Imagine una región
de mayor densidad que el resto. La fuerza de la gravedad atraerá más materia a esta
región más densa ... Durante un período de millones de años, estas burbujas de alta
densidad se convertirán en estrellas y grupos de estrellas se convertirán en galaxias ...
Se generan condiciones incluso más extremas, como algunas estrellas hacia el final de
sus vidas se desintegran en eventos conocidos como supernovas ... Es en estas
gigantescas explosiones donde se forman los elementos pesados como el platino, el
oro, el uranio y muchos otros.
Este material explotado contiene ... los noventa y dos elementos naturales de la tabla
periódica. A su vez, se mezcla con el hidrógeno y el gas de helio del medio interestelar,
para volver a pasar por el proceso evolutivo estelar. Nacen estrellas de segunda
generación ... Creemos que nuestro sol es una estrella de segunda generación.
Alrededor de nuestro sol, los planetas se han formado, probablemente como nubes de
gas y polvo que rodean al joven sol gradualmente fusionadas en una serie de objetos
densos. El planeta Tierra nació hace 4.500 millones de años con su rica composición
5
química y condiciones adecuadas para el desarrollo de la vida.
Houghton deduce:
Para que existan los seres humanos, se puede argumentar que se necesita todo el
universo. Necesita ser lo suficientemente viejo (y por lo tanto lo suficientemente
grande) para que una generación de estrellas haya evolucionado y muerto, para
producir los elementos pesados, y luego para que haya suficiente tiempo para que una
estrella de segunda generación como nuestro sol se forme con su sistema de planetas.
Finalmente tiene que haber las condiciones correctas en la tierra para que la vida se
desarrolle, sobreviva y florezca ... Pero eso no es todo. Nuestro entendimiento actual
es que para que el universo se desarrolle de la manera correcta, se ha requerido un
6
ajuste fino increíblemente preciso en su estructura básica y en las condiciones en el
7
momento del Big Bang.

Ahora la idea de un "Big Bang" es un motivo de preocupación para algunas personas

que han sido influenciadas por la insistencia simplista de Richard Dawkins en nuestra
que han sido influenciadas por la insistencia simplista de Richard Dawkins en nuestra
elección ya sea de la ciencia o de Dios. Sin embargo, estas son alternativas falsas, en el
mismo nivel insensato como insistir en que elijamos entre Henry Ford y una línea de
8
producción de automóviles para explicar el origen de un Ford Galaxy.
El hecho es que ambas explicaciones son necesarias: no se contradicen sino que se
complementan entre sí. Henry Ford es el agente que diseñó el automóvil; la línea de
producción de automóviles es el mecanismo por el cual se fabrica. Del mismo modo,
no tenemos que elegir entre Dios y el Big Bang. Son diferentes tipos de explicación:
una en términos de la agencia creadora de Dios y la otra en términos de mecanismo y
leyes.
Además, el término "Big Bang" es esencialmente una etiqueta puesta en un (fascinante)
misterio. Los científicos lo usan para expresar su creencia de que el universo, más
exactamente, el espacio-tiempo, tuvo un comienzo. Arno Penzias, que ganó el Premio
Nobel de Física por descubrir un eco de ese comienzo en el fondo cósmico de
microondas, escribió: "Los mejores datos que tenemos ... son exactamente lo que
habría predicho, si no tuviera nada más que seguir, sino los cinco libros de Moisés, los
Salmos y la Biblia como un todo ". Por lo tanto, el Modelo Estándar (Big Bang)
desarrollado por físicos y cosmólogos puede verse como un desempaque científico de
9
las implicaciones de la afirmación:" En el principio Dios creó los cielos y la tierra. "
Hay cierta ironía aquí, en que el mismo modelo cosmológico Big Bang del universo que
confirma la afirmación bíblica de que hubo un principio también implica que el universo
es muy viejo.
Vale la pena recordar que la confirmación científica del evento de creación inicial es el
tipo de cosas que el apóstol Pablo nos haría esperar (Romanos 1: 19-20). Dios ha
dejado sus huellas dactilares en la creación: la teología natural es un ejercicio legítimo.
Es por eso que he llamado la atención sobre la convergencia actual entre la ciencia y el
registro bíblico sobre el comienzo del espacio-tiempo.
NOTAS

1. Uno de esos científicos notables fue John Maddox, el entonces editor de la revista
académica Nature.
2. Leon Kass, The Beginning of Wisdom (Chicago: Universidad de Chicago Press,
2006), nota al pie el 28.
3. Bill Bryson, Una breve historia de casi todo (Londres: Black Swan, 2004), 28.
4. Ex profesor de física en Oxford, luego jefe de la Oficina Meteorológica del Reino
Unido y, posteriormente, presidente del Panel Intergubernamental sobre Cambio
Climático (IPCC) ganador del Premio Nobel.
5. John Houghton, The Search for God: ¿Puede la ciencia ayudar? (Oxford: Lion,
1995), 27-28.
1995), 27-28.
6. Para ejemplos de este ajuste fino, ver arriba, bajo John C. Lennox, Undertaker de
Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion Hudson, 2009), 31-46. (Este
es el capítulo sobre "El alcance y los límites de la ciencia").
7. Houghton, Search for God, 33-34.
8. Para una explicación más detallada, ver John C. Lennox, El Enterrador de Dios:
¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion Hudson, 2009), 45.
9. En cuanto a "cielos y tierra", véase la nota a pie de página en el cap. 5, bajo "Dios
es el Creador Eterno".
APÉNDICE D ¿

DOS CUENTAS DE CREACIÓN?

UN ARGUMENTO que se adelanta con frecuencia en contra de permitir una

dimensión cronológica significativa en los primeros capítulos del Génesis es que el
relato de la creación dado en Génesis 2 contradice cualquier cronología basada en
Génesis 1. Un punto en cuestión es que el capítulo 1 describe la creación de las plantas
la de los humanos, mientras que Génesis 2 parece dar la impresión inversa. Aquí está el
texto relevante de Génesis 2 dado en esv:
Cuando todavía no había matorrales del campo en la tierra y aún no había surgido una
pequeña planta del campo, porque el Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra,
y no había hombre para labrar la tierra, y una niebla subía de la tierra y estaba regando
toda la faz de la tierra; entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra y
sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se hizo criatura viviente. Y Jehová Dios
plantó un jardín en el Edén, al oriente, y allí puso al hombre que él había formado. Y de
la tierra Jehová Dios hizo brotar cada árbol que es agradable a la vista y bueno para
comer. (Génesis 2: 5-9)
C. John Collins señala que es preferible la representación esv del hebreo ha'arets
como "tierra" en lugar de "tierra" en el primero de estos versículos, ya que la falta de
plantas aquí no se debe al hecho de que tenían aún no se ha creado, pero que no había
lluvia. A la luz de eso, Collins deduce que el escenario descrito aquí sería muy familiar
para los lectores. Ellos entenderían "una tierra en la que la lluvia cae durante el invierno
y no en absoluto durante el verano". Este patrón de clima hace que el suelo sea
bastante seco y marrón para el final del verano y la llegada de las lluvias provoca el
crecimiento de las plantas. La única manera de superar este patrón natural es que el
1
hombre trabaje la tierra, mediante el riego en este caso ".
En otras palabras, Collins sugiere que la cuenta de Génesis 2 no tiene nada que ver con
la creación original de la vida vegetal en el día 3, sino que está diciendo que en un
momento particular del ciclo anual en una tierra en particular, antes de que las plantas
2
comenzaran a crecer, Dios creó a los seres humanos. Ahora bien, esta lectura del
texto asume claramente que el ciclo de la naturaleza se ha establecido lo suficiente
como para que sea relevante, de modo que, para armonizarlo con los eventos del día
6, uno debe concluir, como señala Collins, ya sea que los días de la creación de
Génesis 1 no son (todos) ordinarios, o que están separados en el tiempo. Él considera
que la primera de estas dos opciones es preferible, viendo los días como los días de
trabajo de Dios, de modo que cuánto tiempo permanezcan no afecta el acto de
comunicación. En el capítulo 3 de este libro presento algunos argumentos para la
segunda opción o una variante de ella, aunque está claro que la diferencia efectiva entre
los dos es pequeña.

Otra sugerencia que se ha hecho es que el orden en la primera cuenta de creación es

Otra sugerencia que se ha hecho es que el orden en la primera cuenta de creación es
principalmente cronológico, mientras que en el segundo es principalmente lógico. De
hecho, en el habla y la escritura ordinarias, a menudo combinamos el orden lógico con
el orden cronológico sin tener que ser necesariamente conscientes de ello. Jim compró
un auto. Él condujo a casa. Usted pregunta dónde lo guarda. Bueno, construyó un
garaje para instalarlo. ¿Construyó el garaje cuando lo trajo a casa? No, el garaje ya
estaba allí. Ese hecho podría haberse aclarado en inglés utilizando el tiempo
pluscuamperfecto "que había construido", en lugar de usar el tiempo pasado simple ", él
construyó".
El hebreo no tiene un tiempo pluscuamperfecto separado, con el resultado de que la
secuencia cronológica precisa no siempre es tan clara en el hebreo como lo sería en
inglés. Por esta razón, algunos argumentan que el orden de los eventos en Génesis 2:
5-9 choca con el de Génesis 1 solo si suponemos que ambos órdenes son del mismo
tipo. Sin embargo, el asunto se resuelve si la primera cuenta es predominantemente
cronológica, describiendo el barrido de la creación desde su comienzo hasta su
objetivo, la creación de seres humanos, mientras que la segunda cuenta coloca al
hombre en el centro y da una explicación predominantemente lógica del significado de
lo que significa ser humano, una circunstancia que no todas las traducciones dejan en
3
claro. Sin embargo, debe decirse que el uso de la palabra "cuando" en Génesis 2: 5
bien podría respaldar la interpretación de Collins.
El hebreo tiene, sin embargo, formas de expresar un sentido más perfecto que ayuda a
resolver otro aparente choque cronológico entre Génesis 1 y 2. Algunas traducciones
de Génesis 2:19 sugieren que la creación de los animales tuvo lugar después de la del
hombre. Por ejemplo, "Y Jehová Dios formó todas las bestias del campo, y todas las
aves del cielo, y las trajo al hombre para ver cómo él las llamaría" (esv). Collins
argumenta que el verbo hebreo debe ser traducido por el pluscuamperfecto "había
4
formado" (ver esv margen), obviando así el choque cronológico.
NOTAS

1. C. John Collins, Génesis 1 - 4: Un comentario lingüístico, literario y teológico

(Phillipsburg, NJ: P & R, 2006), 126.
2. Una variante (principal) de este punto de vista es la de John Sailhamer, Genesis
Unbound (Sisters, OR: Multnomah Books, 1996). Él sostiene que Génesis 1: 1
describe el período de la creación del universo y Génesis 1: 2-2: 4a describe un
período de una semana (en el sentido habitual) durante el cual una tierra particular, la
tierra prometida, era preparados y seres humanos creados en ella.
3. La NVI utiliza el tiempo en inglés pluscuamperfecto para resaltar el sentido. Para
comentarios más detallados sobre el uso del pluscuamperfecto, vea el ensayo de
Alistair McKitterick, "The Language of Genesis", en Norman Nevin, ed., ¿Deben los
cristianos adoptar la evolución? (Nottingham, Reino Unido: Inter-Varsity, 2009), y
las referencias dadas allí. Sin embargo, debe notarse que Robert Gordon sostiene que
la introducción del pluscuamperfecto solo da un alivio parcial y superficial a la tensión
la introducción del pluscuamperfecto solo da un alivio parcial y superficial a la tensión
percibida entre las narraciones de Gen. 1 y Gen. 2 (ver "La semana que hizo el mundo:
reflexiones sobre las primeras páginas" de la Biblia, "en McConville, JG, y Karl
Moeller, eds., Reading the Law: Studies in Honor of Gordon J. Wenham [London:
T & T Clark, 2007]).
4. C. John Collins, "The Wayyiqtol como 'Pluperfect': ¿Cuándo y por qué?" Tyndale
Bulletin 46, no. 1 (1995): 117 - 40.
APÉNDICE E

EVOLUCIÓN TEÍSTICA Y EL DIOS DE LAS BRECHAS

SEGÚN GENESIS 1, la secuencia de actos de creación llegó a su fin. En el séptimo

día, Dios descansó. El trabajo de la creación estaba hecho. Eso parece implicar que lo
que sucedió durante la secuencia de creación ya no está sucediendo, una implicación
que tiene consecuencias para una de las suposiciones más importantes de la ciencia: la
uniformidad de la naturaleza, la idea de que el presente contiene la clave del pasado, en
al menos hasta dentro de una fracción de minuto de un segundo desde el comienzo.
Poniéndolo de otra manera, Génesis parece estar diciendo que la naturaleza no ha sido
absolutamente uniforme. Génesis no niega el hecho importante de que la naturaleza es
en gran parte uniforme. De hecho, una consecuencia adicional del sábado es que,
después de su actividad de creación, Dios continúa sosteniendo el universo. El universo
1 lo
depende constantemente de su cuidado providencial, que significa que podemos
confiar en las regularidades de la naturaleza que Dios mismo construyó al principio. Un
ejemplo famoso de esto está contenido en una declaración de Jesús: "Porque él hace
salir su sol sobre malos y buenos, y llueve sobre justos e injustos" (Mateo 5:45). El
cristianismo, por lo tanto, no debe equipararse con el deísmo, que sostiene que Dios
encendió el fusible que desencadena el origen del universo y luego se retiró de la
escena y no tuvo más participación. Por otro lado, el concepto mismo del sábado
implica que la providencia de Dios para mantener el universo en existencia no agota lo
que la Biblia quiere decir por creación.
El Nuevo Testamento confirma estos dos aspectos de la relación de Dios con el
universo como Creador y Sustentador. Pablo atribuye estas dos funciones a Cristo:
"Porque en él fueron creadas todas las cosas"; y, "En él todas las cosas se mantienen
juntas" (Col. 1:16, 17). De manera similar, la carta a los Hebreos dice de Cristo, "por
medio de quien también él creó el mundo"; y, "él sostiene el universo por la palabra de
su poder" (Hebreos 1: 2, 3).
De acuerdo con el Génesis, entonces, la creación involucró no solo a uno, sino a una
2
secuencia de varios actos de creación discretos, después de los cuales Dios
descansó. Esto seguramente implica que esos actos involucraron procesos que no
están sucediendo en este momento. Por supuesto, tales actos de creación
(sobrenaturales) ("desde arriba") aparecerían en la ciencia ("desde abajo") como
discontinuidades o singularidades, una sugerencia que es altamente desagradable para
los científicos en general y para los biólogos en particular.
3
Por ejemplo, el físico Paul Davies, a quien nos referimos anteriormente, escribe
(desde una perspectiva no teísta),

Asignar el origen de la vida a un milagro divino no solo es anatema para los científicos,
Asignar el origen de la vida a un milagro divino no solo es anatema para los científicos,
sino también teológicamente sospechoso. El término 'Dios de las lagunas' fue acuñado
para ridiculizar la idea de que Dios puede ser invocado como una explicación cada vez
que los científicos tienen lagunas en su comprensión. El problema de invocar a Dios de
esta manera es que, a medida que la ciencia avanza, las brechas se cierran, y Dios se
ve progresivamente excluido de la historia de la naturaleza. Hace mucho tiempo, los
teólogos aceptaron que siempre estarían peleando una batalla de retaguardia si
intentaran desafiar a la ciencia en su propio terreno. Usar la formación de la vida para
probar la existencia de Dios es una táctica que arriesga la demolición instantánea, en
4
caso de que alguien tenga éxito al hacer la vida en un tubo de ensayo. Y la idea de
que Dios actúa con agilidad, moviendo átomos en extrañas ocasiones en competencia
con fuerzas naturales, es una imagen decididamente poco inspiradora del Gran
5
Arquitecto.

Muchos científicos que creen en Dios piensan, de manera similar, que la idea de que
Dios interfiere o, de manera menos peyorativa, interviene a intervalos es una especie de
semideísmo y es indigno de Dios. Sostienen que la naturaleza posee "integridad
funcional", en el sentido de que la vida es el resultado fructífero, de acuerdo con las
leyes dadas por Dios de la naturaleza, del potencial incorporado en las capacidades de
la materia por Dios al principio sin la necesidad de una mayor discreción intervención.
6
Sin duda, una evolución teística de este tipo, dicen, es más digna de Dios que
millones de diferentes actos sobrenaturales de creación para producir la gran variedad
de especies, aunque no hay ninguna sugerencia (en Génesis o por mí) de que hubiera
millones de actos de creación separados. Después de todo, el número de ocurrencias
7
de la frase "Y Dios dijo ..." es muy pequeño.
El eminente biólogo Francis Collins describe su comprensión de la evolución teísta de
la siguiente manera:

Encontré esta evidencia elegante de la relación de todos los seres vivos en una ocasión
de asombro, y llegué a ver esto como el plan maestro del mismo Todopoderoso que
hizo que el universo se formara y estableciera sus parámetros físicos exactamente para
permitir la creación. de estrellas, planetas, elementos pesados y la vida misma. Sin
saber su nombre en ese momento, me instalé cómodamente en una síntesis
generalmente referida como "evolución teísta", una posición que encuentro
8
enormemente satisfactoria hasta el día de hoy.
Collins continúa desarrollando su posición:

Dios, que no está limitado en el espacio y el tiempo, creó el universo y estableció las
leyes naturales que lo rigen. Tratando de poblar este universo de otra manera estéril
con criaturas vivientes, Dios eligió el elegante mecanismo de la evolución para crear
microbios, plantas y animales de todo tipo. Lo más destacable es que Dios escogió
intencionalmente el mismo mecanismo para dar lugar a criaturas especiales que tendrían
inteligencia, un conocimiento del bien y el mal, el libre albedrío y el deseo de
 9
apreciarlo.
Sin embargo, explica Collins, llegó un punto en la historia en el que Dios confirió
especialmente su imagen a una criatura que había surgido del proceso evolutivo. Este
10
fue el comienzo de la raza humana "hecha a la imagen de Dios".
Los principales puntos de esta versión de la evolución teísta serían los siguientes:
1. Dios hace que el universo se forme.
2. Dios establece las leyes de la física y las condiciones iniciales ajustadas.
3. Dios sostiene el universo en el ser.

4. El universo se desarrolla y la vida emerge posteriormente sin ningún otro aporte

especial sobrenatural de Dios, hasta que Dios crea a los seres humanos.
5. En un momento particular, Dios confirió especialmente su imagen a un homínido que
11
ya había emergido del proceso evolutivo gradual.
Hay otras versiones de evolución teística. Por ejemplo, una variante niega 5, afirmando
que 4 incluye la aparición de los seres humanos.
El bioquímico Michael Behe acepta 1, 2 y 3, pero no 4. Él cree que la evolución ha
ocurrido en el sentido darwinista, pero que ha sido "supervisada". Sostiene que la
imagen científica es que la selección natural y la mutación aleatoria hacen algo , pero
su alcance es relativamente limitado: existe un "límite" o límite a la capacidad variacional
de la evolución que puede trascenderse solo si se introducen mutaciones que no son
aleatorias. En otras palabras, Behe está sugiriendo que se necesita una entrada de
12
inteligencia y que un diseñador se involucró en estas mutaciones. Por lo tanto, en
esta visión, Dios movió átomos en muchas ocasiones en el proceso evolutivo.
En este sentido, me parece que la versión de CS Lewis -Francis Collins de la
evolución teísta también involucra mover átomos, ya que es muy difícil de imaginar,
otorgó nuestros conocimientos actuales sobre el cerebro y su funcionamiento, cómo
Dios podría impartir su imagen en una criatura preexistente sin ajustes fundamentales en
el sistema neuronal en el cerebro para crear el sustrato físico necesario para llevar esta
nueva dimensión de la conciencia de Dios.

El paleobiólogo de Cambridge Simon Conway Morris ofrece una variante más de la

evolución teísta. Sugiere que la asombrosa habilidad de la evolución para abrirse paso
en el espacio de todos los caminos posibles hacia lo que él llama "la solución de la
vida" es congruente con la creación: "Para algunos permanecerá como la actividad inútil
del Relojero Ciego, pero otros pueden prefieren quitarse sus gafas oscuras. La
13.
elección es tuya "
Ahora todo esto tiene el efecto saludable de obligarme a pensar muy duro. En primer
Ahora todo esto tiene el efecto saludable de obligarme a pensar muy duro. En primer
lugar, no soy biólogo (aunque me esfuerzo por seguir lo que escriben) y, en segundo
lugar, y lo que es más importante, tengo el mayor respeto y admiración por estas
personas y su posición contra el ateísmo. En particular, Francis Collins ha sido un gran
estímulo para mí personalmente. Sin embargo, aún deseo agregar mi pennyworth a la
discusión.
Como científico, soy sensible al peligro de caer en una mentalidad de "Dios de las
brechas" y correr el riesgo de la pereza intelectual. Por esa razón, me apresuro a decir
que no encuentro la evidencia principal de la actividad de Dios en las brechas actuales
en el panorama científico. Veo evidencia de Dios en todas partes en la ciencia que
conocemos, de hecho, lo veo en el hecho de que podemos hacer ciencia. Estoy
totalmente de acuerdo con Francis Collins en que Dios creó las leyes naturales que
rigen el universo. Dios es el Dios de todo el espectáculo. De hecho, para mí, como
matemático, la misma inteligibilidad matemática del universo, y la sutileza y el poder de
las matemáticas desarrolladas para describirlo, constituyen evidencias principales de la
existencia de un Creador.

Voy más allá. También estoy de acuerdo en que Dios es la causa de la creación del
universo, y que Dios afinó sus parámetros físicos y estableció sus condiciones iniciales
14
de frontera para que la formación de los elementos y (al menos dos ) generaciones
de estrellas ocurrieran que finalmente dio lugar a planetas dotados con los elementos
pesados que son necesarios para la vida.
15
Donde empiezo a tener problemas con la evolución teística está en la siguiente
etapa. Hasta ahora no hemos estado pensando en biología sino en cosmología, física y
química. Como resultado de un proceso inaugurado y supervisado por Dios y cubierto
por las leyes conocidas de la física, que fueron diseñadas por Dios, hemos llegado a un
mundo que posee las materias primas de la vida.

La evolución teísta ahora pregunta por qué deberíamos introducir un acto especial de
creación sobrenatural en el punto del origen de la vida. ¿No sería más consistente, dice
la evolución teísta, pensar que el origen y el desarrollo de la vida procedieron
exactamente de la misma manera que los procesos anteriores al origen de la vida?
Seguramente sería una lástima, habiendo llegado tan lejos, ahora presentar un Dios (de
las Brechas) simplemente porque todavía no hay una explicación plausible para el
origen de la vida. Este último punto es bastante irónico, porque por él los
evolucionistas teístas se abren a la misma acusación sobre el origen del universo y, en
muchos casos, el origen de la vida humana.

Por supuesto, el problema no es si Dios podría haberlo hecho de una manera

particular. Claramente, como principio básico, Dios, siendo Dios, puede hacerlo de la
manera que él elija. Y, hasta donde hemos podido ver, ha elegido hacer parte de ella
utilizando lo que a menudo llamamos "procesos naturales", como la formación de
galaxias, soles y planetas. La pregunta es, ¿Dios lo hizo todo de esa manera? ¿Hay
alguna razón para pensar que hubo varios actos discretos de creación (por ejemplo,
origen de la vida, humanos) dentro de la historia del universo que son
fundamentalmente diferentes de los eventos que normalmente suceden en el mundo de
Dios gobernado por sus leyes?
Dios gobernado por sus leyes?
¿Y por qué importa de todos modos? ¿No se trata de que los cristianos se involucren
en un espectáculo secundario irrelevante? No lo creo, especialmente a la luz de la
insistencia actual de muchos ateos de que no hay nada especial en los seres humanos,
ya que han sido producidos precisamente por el mismo proceso ciego y sin guía que
cualquier otra especie. El estado de los seres humanos no es poca cosa.
SINGULARIDADES, MILAGROS Y LO
SOBRENATURAL

Tres consideraciones me pesan en este momento. En primer lugar, es de conocimiento

común que la mayoría de los físicos parecen ser capaces de vivir con la visión de que
el origen del espacio-tiempo es una singularidad. Ciertamente, los evolucionistas teístas
parecen sentirse cómodos con la idea de que Dios fue responsable de esa singularidad
como Creador: fue la Primera Causa. El universo no llegó a ser a través de procesos
naturales. La razón por la cual algo existe en lugar de nada es que Dios quiso que fuera
así.

En segundo lugar, como señalamos anteriormente, muchos evolucionistas teístas

sostienen que el origen de la vida humana involucró algún tipo de discontinuidad
sobrenatural.

En tercer lugar, y lo más importante, es parte de la fe cristiana histórica que ha habido

otras singularidades en la historia más reciente, por excelencia, la encarnación y la
resurrección de Jesucristo. Estos eventos tienen una dimensión física, pero claramente
no caen dentro del rango del poder explicativo de las leyes de la naturaleza. Por el
contrario, estos eventos fueron causados, como lo indica el Nuevo Testamento, por la
entrada directa de poder divino desde el exterior. Sin embargo, aquellos de nosotros
que somos cristianos creemos que estos eventos realmente ocurrieron, a pesar de que
muchos de nuestros colegas científicos ateos (erróneamente) protestan que las leyes de
dieciséis
la naturaleza prohíben tales ocurrencias.

Siendo ese el caso, me parece extraño que algunos cristianos parezcan encontrar una
dificultad a priori en la afirmación de que ha habido algunas singularidades adicionales
en el pasado, como el origen de la vida y el origen de los seres humanos. Seguramente,
si uno concede, digamos, al menos tres singularidades principales -la creación, la
encarnación y la resurrección- no puede haber una objeción en principio a creer en
(relativamente pocas) más singularidades, especialmente si hay tanto científicos como
bíblicos. evidencia para apoyarlos.
Surge la pregunta si debemos pensar en las singularidades involucradas en la creación
como milagros. Por ejemplo, el biólogo Denis Alexander escribe:

En el pensamiento bíblico, el lenguaje de los milagros parece estar generalmente

reservado para esos trabajos especiales e inusuales de Dios en su orden creado y en
la vida de su pueblo. Esto no excluye la posibilidad de que Dios realice milagros
la vida de su pueblo. Esto no excluye la posibilidad de que Dios realice milagros
particulares durante su trabajo de creación, pero si ese es el caso, las Escrituras
guardan silencio sobre ese aspecto de su trabajo creativo. Cuando Jesús interviene
para convertir el agua en vino, o calmar un mar embravecido, o resucitar a Lázaro de
entre los muertos, estas señales milagrosas se destacan como tales porque son muy
diferentes de la manera normal de Dios de trabajar en la creación.
La ciencia se basa en regularidades observadas e inducción lógica a regularidades no
observadas. El científico secular supone que todo funciona de forma regular y
reproducible porque eso es lo que la ciencia siempre ha encontrado que es el caso
hasta ahora. El científico que es cristiano está de acuerdo, pero además cree en una
base lógica para ese orden, el Dios creador que dota fielmente al universo de sus
regularidades. Hay algo paradójico en la sugerencia de que los milagros pueden ser
eventos regulares o incluso predecibles en la obra de creación general de Dios . El
objetivo de los milagros es que son eventos inesperados e irregulares, signos
particulares de la gracia de Dios; entonces mi sugerencia es que los cristianos usen el
17
lenguaje de los milagros con la comprensión bíblica en mente.

Observamos que Alejandro usa la palabra "creación" para describir el acto original de
creación en el que Dios dotó al universo con sus regularidades y para describir el
producto de ese acto, la creación que ahora existe y cuyas regularidades son
estudiadas por los científicos. Estas regularidades se entienden como parte de lo que
Alexander llama "la obra de creación general de Dios", presumiblemente refiriéndose a
que Dios continúa sosteniendo al universo con sus regularidades en existencia, el
18
"tiempo presente" de la creación, como él lo llama. Estas son distinciones que
acepto fácilmente, si lo he entendido correctamente.
Para que podamos reconocer el "milagro" en el sentido neotestamentario de "maravilla"
o "signo", como señaló CS Lewis, el universo debe exhibir regularidades que se
conocen. De lo contrario, como dice Alexander, los milagros de Jesús no se
"destacarían". Sin embargo, tales milagros, como Lewis continuó argumentando, no
"rompen" las regularidades consagradas en las leyes de la naturaleza. Es más bien que
Dios (el Legislador) alimenta un nuevo evento en el sistema por su poder divino. Es un
19
acto de Dios excepcional, distinto de un normal.

Dado que los milagros de la Biblia son reconocidos como tales porque se destacan
contra las regularidades conocidas del universo, el término milagro apenas sería
estrictamente apropiado para la creación inicial del universo con esas regularidades.
Sin embargo, esto no significa que la creación inicial no implicó una serie de
intervenciones directas de Dios para configurar el universo con sus regularidades. La
palabra sobrenatural sería, por lo tanto, más apropiada. Alexander parece perder
esta distinción. Después de todo, la declaración "En el principio era la Palabra ... todas
las cosas fueron hechas por medio de él" (Juan 1: 1, 3) no usa el lenguaje del milagro,
aunque la actividad sobrenatural del más alto orden estaba claramente involucrada.

Se sigue que, aunque la palabra milagro no se usa, la Biblia no guarda silencio sobre el
hecho de que la actividad sobrenatural de Dios estuvo involucrada en la creación. De
hecho, ese parece ser el objetivo de la secuencia de creación: diferenciar, dentro del
hecho, ese parece ser el objetivo de la secuencia de creación: diferenciar, dentro del
período comprendido entre el comienzo absoluto y el florecimiento de la civilización
humana, entre los actos especiales de creación de Dios y su providencia (o el trabajo
general en la creación, para usar la frase de Alejandro ) al sostener que el universo está
en los intervalos entre esos actos y posteriormente.
Es un error distinguir lo milagroso de lo sobrenatural lo que lleva a Alejandro a hacer lo
que parece una declaración muy extraña: "Hay algo paradójico en la sugerencia de que
los milagros pueden ser eventos regulares o incluso predecibles en la obra general de
creación de Dios". Nadie, por lo que sé, pensaría en decir que los milagros son
20
eventos regulares o predecibles. Lo que estoy sugiriendo es que tanto la acción
sobrenatural directa de Dios como su providencia estuvieron involucradas durante el
21
período de la creación.

Finalmente, creo que la afirmación de Alexander de que la ciencia siempre ha

22
encontrado que todo funciona de manera regular y reproducible, no es válida.
En términos teológicos, la evolución teísta parece adoptar una visión esencialmente
agustiniana de la creación como causación última. Es decir, la creación expresa la idea
de la dependencia del universo en Dios: Dios hace que el universo y sus leyes existan y
23
lo dota de su potencial. Tal dependencia es, por supuesto, un aspecto fundamental
de la creación, pero no creo que esto sea todo lo que implica el uso bíblico del término
creación. Porque, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, la Biblia
claramente distingue entre los actos iniciales de creación de Dios, por un lado, y su
subsiguiente defensa del universo, por el otro. Esta distinción también es evidente en
Génesis 1: registra una secuencia de actos de creación seguidos por el reposo de Dios.
También creo, en contraste con mis amigos teístas evolutivos, que la ciencia apoya esta
distinción.
¿TODAS LAS BRECHAS SON MALAS?

Eso nos lleva de vuelta a la cuestión de las lagunas. Parecería haber diferentes tipos de
24
brecha, como he argumentado en detalle en otra parte. Algunas lagunas son lagunas
de ignorancia y finalmente se cierran con un mayor conocimiento científico: son las
brechas negativas que figuran en la expresión "Dios de las lagunas". Pero hay otras
brechas, vacíos que se revelan al avanzar la ciencia (buenas lagunas) . El hecho de que
la información en una página impresa no esté dentro del poder explicativo de la física y
la química no es un vacío de ignorancia; es una brecha que tiene que ver con la
naturaleza de la escritura, y sabemos cómo llenarla con el aporte de la inteligencia.
Como hemos visto, perdónenme si llevo esto a la práctica, los físicos y los cosmólogos
se han acostumbrado a la idea de que su modelo matemático del origen y la expansión
del espacio-tiempo los lleva a concluir que existe una singularidad o brecha en ese
origen. donde las leyes de la física se descomponen. La mayoría de los cristianos
origen. donde las leyes de la física se descomponen. La mayoría de los cristianos
aceptan fácilmente que la explicación última de esa singularidad y de las leyes de la
naturaleza es Dios. Eso significa que aceptan que, aunque Dios puede actuar
indirectamente, debe haber algún punto o puntos en los cuales actúa directamente.
Causar que el universo exista en primer lugar fue seguramente una de esas acciones
25
directas de Dios.
En relación con esto, una de las cosas que encuentro impactante es que, después de
26 de
afirmar que Dios creó los cielos y la tierra, la narrativa la creación, como yo la
entiendo, pasa grandes períodos de tiempo (y mucha actividad física y química) con
ningún comentario en absoluto hasta que lleguemos a una tierra sin forma y vacía. Es en
ese punto que Génesis 1: 2 nos dice: "El Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las
aguas".

El astrofísico Hugh Ross sugiere que esta afirmación nos da un marco de referencia y
27
un punto de vista justo sobre la superficie de la tierra en un lugar específico. Esto,
dicho sea de paso, bien puede proporcionar una respuesta a la pregunta, si la mayor
parte de Génesis 1 se refiere a los fenómenos globales -los cielos, la tierra, la tierra, el
mar, el cielo, etc.-, ¿por qué habla de día y de noche, incluso aunque la noche y el día
28
ocurren simultáneamente en diferentes lados de la tierra?
Más que eso, la referencia al Espíritu de Dios flotando cerca de la tierra podría
entenderse como una indicación dramática de que la acción especial de Dios ahora va
a comenzar. Los eones de la espera han terminado. El Creador está por dar forma a su
mundo, crear vida y llenar la tierra con él en preparación para el acto final supremo de
Dios, la creación del hombre y la mujer a su imagen.
Esa impresión de acción especial está fuertemente confirmada en el relato bíblico del
origen de la vida. El día tres nos dicen que Dios habló más de una vez. Primero, Dios
separa la tierra seca y el mar. Entonces Dios habla de nuevo: "Y Dios dijo: 'Dejen que
la tierra brote vegetación ...'" (Génesis 1:11). En otras palabras, de acuerdo con
Génesis, no se pasa de la materia inorgánica a lo orgánico por procesos naturales no
29 La
guiados. vida no surge de la no-vida sin que Dios tenga que involucrarse
30
directamente y decir su palabra.

La pregunta es, ¿la ciencia da alguna evidencia de tales singularidades? Mi respuesta es

que, así como la ciencia y la Biblia convergen y se complementan mutuamente en el
origen del universo, también lo hacen en el origen de la vida.

En primer lugar, debemos eliminar un gran malentendido potencial. Contrariamente a la

impresión pública generalizada, la evolución (neo) darwiniana no puede explicar el
origen de la vida. Richard Dawkins simplemente se equivocó cuando dijo en The
Blind Watchmaker que la selección natural explicaba no solo la variación en la vida
sino también la existencia de la vida. Su error no tiene nada que ver con la creencia en
Dios, sino que es una simple cuestión de lógica. La evolución darwiniana presupone la
existencia de un replicador mutante para comenzar en primer lugar. Por lo tanto, la
Dios, sino que es una simple cuestión de lógica. La evolución darwiniana presupone la
existencia de un replicador mutante para comenzar en primer lugar. Por lo tanto, la
evolución darwiniana, por definición, no puede ser una explicación para la existencia
de la misma cosa sin la cual no puede comenzar. Este hecho obvio fue reconocido
hace mucho tiempo por el famoso biólogo ruso Theodosius Dobzhansky, quien dijo:
31
"La evolución prebiológica es una contradicción en términos".

Es bueno ver que, en su libro mucho más reciente The Greatest Show on Earth, 32
Dawkins admite que la selección natural no puede explicar la existencia de la vida. Sin
embargo, continúa diciendo algo muy extraño: "En realidad, no necesitamos una teoría
plausible del origen de la vida, ¡e incluso podríamos estar un poco ansiosos si se
descubriera una teoría demasiado plausible!". Su argumento es que si hubiera una
teoría plausible, entonces la vida debería ser común en la galaxia. Pero, ¿qué tiene que
ver el carácter común de la vida en la galaxia con la verosimilitud de una teoría del
origen de la vida? Una teoría plausible podría limitar la probabilidad de que la vida
exista en la tierra. De hecho, existe una teoría plausible del origen de la vida: que Dios
la creó en un planeta que él había preparado especialmente para ese propósito.
Lo que Dawkins puede querer decir es que si hubiera una teoría naturalista plausible
que demostrara que, donde las condiciones físicas y químicas eran tales y tales, la vida
estaba más o menos destinada a ocurrir, entonces, desde el punto de vista estadístico,
esperábamos que hubiera bastante mucha vida por ahí. Pero no hay tal teoría.
UNA CUESTIÓN DE INFORMACIÓN

La trampa es que la naturaleza misma de la vida milita fuertemente en contra de que

haya alguna vez una teoría puramente naturalista del origen de la vida. Existe un
inmenso abismo entre lo que no vive y lo vivo que es una cuestión de bondad, no
simplemente de grado. Es como el abismo entre el papel de las materias primas y la
tinta, por un lado, y el producto terminado de papel con la escritura en él, por el otro.
Las materias primas no se autoorganizan en estructuras lingüísticas. Tales estructuras
no son fenómenos "emergentes", en el sentido de que no aparecen sin información
inteligente.

Cualquier explicación adecuada para la existencia de la base de datos codificada en

ADN y para las capacidades de almacenamiento y procesamiento de información
prodigiosa de la célula viva debe involucrar una fuente de información que trascienda
los materiales físicos y químicos básicos de los que se construye la célula. Como lo
expresó el fundador de Microsoft, Bill Gates: "El ADN es como un programa de
computadora, pero mucho, mucho más avanzado que cualquier otro software que
33
hayamos creado". Tales procesadores y programas, sobre la base de todo lo que
sabemos de la informática, no se puede explicar, ni siquiera en principio, sin la
participación de una mente.

Amir Aczel, un matemático, escribe: "Habiendo visto cómo el ADN almacena y

manipula enormes cantidades de información ... y utiliza esta información para controlar
la vida, nos quedamos con una gran pregunta: ¿qué creó el ADN ... fue quizás el
la vida, nos quedamos con una gran pregunta: ¿qué creó el ADN ... fue quizás el
poder, el pensamiento y la voluntad? de un ser supremo que creó esta base
34
autorreplicante de toda la vida? " La respuesta es sin duda, sí.

Los procesos naturales no guiados no generan información de tipo lenguaje que se

35
encuentra en el ARN y el ADN. De hecho, incluso si los procesos naturales no
guiados tuvieran que producir una máquina (suposición es, por supuesto, esencial para
la creencia atea), esa máquina aún no crearía ninguna información novedosa. Léon
Brillouin, en su trabajo clásico sobre la teoría de la información, escribe: "Una máquina
no crea ninguna información nueva, pero realiza una transformación muy valiosa de la
36
información conocida".
Lo que encuentro extraño acerca de la visión evolutiva (teísta) del origen de la vida es
que parece ir en contra de estas consideraciones científicas. No veo evidencia de que
las leyes de la naturaleza dadas por Dios, trabajando en el asunto que él creó,
comenzando con las condiciones iniciales establecidas por él, sean adecuadas para
asegurar que el universo y la vida "emerjan" sin ningún aporte especial, discreto y
sobrenatural . Las leyes matemáticas del tipo que nos son familiares desde la física
simplemente no son adecuadas para hacer el trabajo, por la simple razón de que no
pueden crear información.
Paul Davies pregunta: "¿Puede la aleatoriedad específica ser el producto garantizado
de un proceso determinista, mecánico, similar a una ley, como una sopa primordial
dejada a merced de las leyes familiares de la física y la química? No, no pudo. Ninguna
37
ley conocida podría lograr esto, un hecho de la más profunda importancia ".
Y, sin embargo, la afirmación es que tales procesos no solo crearon información sino
que también crearon una criatura que podría crear información. ¡Seguramente no! Las
consideraciones científicas de la teoría de la información apuntan en la dirección
exactamente opuesta, directamente hacia un acto especial, inteligente y creativo como
la única solución creíble para la cuestión del origen de la información biológica de la
38
vida.

Esto contrasta fuertemente con un comentario hecho por Denis Alexander sobre el
origen de la vida: "Imagina entrar en el estudio de un artista ... y luego decirle al artista:
'has elegido el tipo de pintura equivocado, ¡son realmente inútiles!' Creo que todos
estaríamos de acuerdo en que sería insultante. Pero proclamar con confianza que los
materiales preciosos que Dios ha creado en los últimos momentos de las estrellas no
39.
tienen la potencialidad de producir vida me parece igualmente insultante "

Este argumento es fatalmente defectuoso, ya que la analogía no se corresponde con la

aplicación. Nadie está sugiriendo que los materiales del Creador sean "del tipo
incorrecto" o "sin esperanza". Lo que se sugiere es que los buenos materiales del
Creador no pueden dar vida a la existencia sin el aporte inteligente directo adicional del
Creador. Esto no es más un insulto al Creador de lo que sería un insulto al artista
sugerir que sus pinturas son incapaces de producir una obra maestra sin su
Creador. Esto no es más un insulto al Creador de lo que sería un insulto al artista
sugerir que sus pinturas son incapaces de producir una obra maestra sin su
contribución directa. ¡Es más bien la (ridícula) sugerencia de que las pinturas podrían
hacerlo por su cuenta sin él, lo que sería un insulto para el pintor!

Además, no es más pereza intelectual rechazar la idea de que la vida es un producto

del potencial latente de la materia y la energía que trabaja de acuerdo con las leyes de
la naturaleza, que es intelectualmente perezoso abandonar la búsqueda del movimiento
perpetuo, o atribuir una magnífica pintar al genio creativo de Leonardo da Vinci más
que a las capacidades físicas y químicas latentes de la pintura y el lienzo.

Y eso nos lleva de nuevo a la afirmación de Paul Davies de que "la idea de que Dios
actúa de manera intermitente, moviendo los átomos en extrañas ocasiones en
competencia con las fuerzas naturales, es una imagen decididamente poco inspiradora
del Gran Arquitecto". Primero, la idea de que Dios que inventó las fuerzas naturales
podría estar en competencia con ellos, suena contradictorio consigo mismo. ¿Qué pasa
con el negocio de Dios moviendo átomos? Leonardo da Vinci también nos puede
ayudar aquí. Ni la mente ni la información son una sustancia material. Sin embargo, la
información conceptual en la mente de Leonardo movió los átomos en su mano que
movían los átomos del pincel que movía los átomos de pintura que producían sus obras
maestras. Ninguno de esos movimientos compitió con las fuerzas naturales. Por el
contrario, involucraron fuerzas naturales dirigidas por la mente. Ahora, Dios es
Espíritu, y no material. Y, dado que Dios movió átomos (o mejor dicho, los creó) para
lanzar el universo, ya que movió átomos para resucitar a Jesús de entre los muertos, se
deduce que Davies lo ha equivocado completamente. Sería una "imagen no
inspiradora" del Creador no atribuirle átomos en movimiento al origen de la vida y en la
creación de su obra maestra, seres humanos hechos a su imagen de tal manera que sus
mentes también puedan mover átomos.
ANCESTRIO COMÚN?

La idea de una creación especial de los seres humanos será desafiada por el siguiente
argumento evolutivo. Los seres humanos y los animales comparten muchas
características comunes en términos de estructuras de huesos y órganos a gran escala,
hasta las similitudes en su material genético. Estas características implican que hay una
evolución sin fisuras, por procesos naturales no guiados, a través de las formas de vida
desde lo primitivo hasta lo complejo.

Aunque hay lagunas en el registro fósil, existe sin embargo un consenso bastante
universal entre los biólogos de que los detalles eventualmente se rellenarán. Consideran
la evidencia molecular de la interrelación evolutiva de toda la vida como esencialmente
concluyente.

Las similitudes son innegables, por supuesto. Pero las similitudes pueden ser el
resultado del diseño como distinto del descenso; o, de hecho, de una combinación de
los dos, como lo demuestra la reproducción selectiva. Por lo tanto, una explicación
evolutiva de las similitudes en términos de selección natural solo conlleva autoridad en
la medida en que haya evidencia de que los mecanismos evolutivos sugeridos pueden
 40
soportar el peso que se les atribuye. Como sostengo en otro lugar, pueden
claramente tener algo de peso, pero si pueden soportar el peso de la diferencia entre
animales y humanos es otro asunto. Y es una diferencia cuántica. El genetista Steve
Jones escribe: "Un chimpancé puede compartir el 98% de su ADN con nosotros, pero
no es 98% humano: no es humano en absoluto, es un chimpancé. ¿Y el hecho de que
tengamos genes en común con un ratón o un plátano, dice algo acerca de la naturaleza
humana? Algunos afirman que los genes nos dirán lo que realmente somos. La idea es
41
absurda ".

En su libro The Music of Life: Biology beyond the Genome, el biólogo de sistemas
Denis Noble explica con más detalle cómo las pequeñas diferencias en la secuencia del
genoma pueden codificar enormes diferencias complejas en la función. Sin embargo,
Noble también señala, con respecto al genoma (y, de hecho, el cerebro), que "tenemos
que reconocer que se trata de bases de datos que utiliza el sistema en su conjunto. No
42
son programas que determinan el comportamiento del sistema.” Curiosamente,
Noble likens el genoma humano, con sus aproximadamente treinta mil genes, a un
inmenso órgano con treinta mil tubos (hay tales):“La música es una actividad integrada
del órgano. No es solo una serie de notas. Pero la música en sí no es creada por el
órgano. El órgano no es un programa que escribe, por ejemplo, las fugas de Bach.
Bach hizo eso. Y se necesita un organista consumado para que el órgano funcione ".
Noble pregunta:" Si hay un órgano y algo de música, ¿quién es el jugador y quién el
43
compositor? ¿Y hay un conductor? " Excelentes preguntas. Si Noble los ha
respondido satisfactoriamente es otro asunto, pero el hecho de que los esté
preguntando es un cambio alentador del reduccionismo extremo que ha caracterizado
gran parte de la escritura sobre este tema.
Los biólogos Jerry Fodor y Massimo Piattelli-Palmarini, aunque no dudan que la
evolución ha ocurrido, están profundamente preocupados por la naturaleza
"angustiosamente acrítica" de "gran parte de la vasta literatura neodarwinista" y
expresaron su preocupación por "el escepticismo metodológico que caracteriza a la
mayoría de las áreas" El discurso científico parece sorprendentemente ausente cuando
el darwinismo es el tema. Esto, según ellos, se aplica particularmente al papel
desempeñado por la selección natural.

La selección natural ha mostrado tendencias insidiosas imperialistas. La oferta de

explicaciones post hoc de los rasgos fenotípicos por referencia a sus efectos
hipotéticos sobre la aptitud física en sus entornos hipotéticos de selección se ha
extendido desde la teoría evolutiva a otras disciplinas tradicionales: filosofía, psicología,
antropología, sociología e incluso a la estética y la teología . Algunas personas
realmente piensan que la selección natural es un ácido universal, y que nada puede
resistir sus poderes de disolución.
Sin embargo, la evidencia interna para respaldar este seleccionismo imperialista nos
parece muy delgada. Su credibilidad depende en gran medida del glamour reflejado de
la selección natural, que la propia biología legitima. En consecuencia, si la selección
natural desaparece de la biología, es probable que sus ramificaciones en otros campos
también desaparezcan. Este es un resultado muy deseado ya que, en la mayoría de los
también desaparezcan. Este es un resultado muy deseado ya que, en la mayoría de los
casos, estos vástagos han demostrado ser no solo post hoc sino ad hoc, crudos,
reduccionistas, científicos más que científicos, desvergonzadamente autocomplacientes,
y por eso carecen de detalles de que están obligados a acomodar los datos. Entonces
44
realmente importa si la selección natural es verdadera.
En nuestro contexto, una de las declaraciones más interesantes de Jerry Fodor aparece
en un artículo anterior:

De hecho, un número apreciable de biólogos perfectamente razonables están

empezando a pensar que la teoría de la selección natural ya no puede darse por
sentada ... La preocupación actual es que la explicación de la selección natural por
apelación a la crianza selectiva es muy engañosa, y que engañó a Darwin. Debido a
que los criadores tienen mentes (cursivas añadidas), hay un hecho del asunto sobre
los rasgos por los que se reproducen; si quieres saber, solo pregúntales. Eso pone a
prueba la analogía entre la selección natural y la reproducción, tal vez hasta el punto de
ruptura. ¿Cuál es, entonces, la interpretación prevista cuando se habla de selección
45
natural? La respuesta está muy abierta a partir de este escrito.

Como era de esperar, Fodor ha provocado una tormenta.

Y él no es el único que hace preguntas sobre la selección natural. El biólogo William
Provine, en un notable epílogo publicado en una nueva edición de una obra clásica,
explica que sus puntos de vista han "cambiado drásticamente": "La selección natural no
actúa sobre nada, ni selecciona (a favor o en contra) la fuerza, maximizar, crear,
modificar, dar forma, operar, conducir, favorecer, mantener, empujar o ajustar. La
selección natural no hace nada. La selección natural como fuerza natural pertenece a la
categoría insustancial ya poblada por el flogisto de Necker / Stahl o el "éter" de
Newton ... Seleccionar la selección natural es ingenioso porque excusa la necesidad de
hablar sobre la causalidad real de la selección natural. Tal charla fue excusable para
Charles Darwin, pero inexcusable para los darwinistas ahora. Los creacionistas han
descubierto nuestro lenguaje vacío de "selección natural", y las "acciones" de selección
46.
natural son enormes blancos vulnerables "

Más recientemente, el biólogo Robert G. Reid ha agregado las interrogantes sobre la

selección natural en su trabajo integral Emergencias biológicas: Evolution by
Natural Experiment, 47 del cual un crítico, Christopher Rose, escribió: "Reid
argumenta convincentemente que el paradigma seleccionista es un concepto callejón sin
salida para entender la innovación, ya que erróneamente considera la selección natural
48
como una fuerza creativa en la evolución ". Reid es consciente de los riesgos de su
empresa:" Dado que los neodarwinistas son también hipersensibles al creacionismo,
tratan cualquier crítica del paradigma actual como una violación de la cosmovisión
científica que admitirá las hordas fundamentalistas. En consecuencia, las preguntas
sobre cómo la teoría de la selección puede pretender ser la explicación suficiente de la
49
evolución no reciben respuesta ni son ignoradas. " Luego detalla pruebas
sustanciales de que la selección natural no puede soportar el peso que a menudo se le
sustanciales de que la selección natural no puede soportar el peso que a menudo se le
atribuye.

Ahora parece que la concesión de Richard Dawkins (del hecho obvio) de que la
selección natural no explica el origen de la vida está lejos de ser adecuada: la selección
natural parecería representar muy poco en el desarrollo de la vida.
Esto, por supuesto, no significa que los científicos citados anteriormente hayan
renunciado al paradigma naturalista. Significa, sin embargo, que hay un cambio del
reduccionismo simplista a las explicaciones "emergentistas" que plantean aún más
agudamente la cuestión de la entrada de información de una fuente inteligente y hacen
que la exclusión a priori de dicha información parezca aún más arbitraria . Porque
"emergencia" se está convirtiendo en otro término resbaladizo que puede enmascarar
50
una serie de suposiciones ocultas.

Acogiendo con beneplácito el libro de Reid, el crítico concluye de manera interesante:

Por el lado positivo, la biología evolutiva necesita ser impulsada más allá de las
explicaciones reduccionistas / centradas en genes para propiedades como la
multicelularidad, los planes corporales, la flexibilidad conductual, el auto-
mantenimiento, la homología y la inteligencia humana. Los eventos importantes en la
historia de la vida claramente involucraron factores causales en numerosos niveles de
organización, ninguno de los cuales tiene una prioridad inherente sobre los demás. En el
lado negativo, el emergentismo sin duda aumentará los desafíos de enseñar la teoría de
la evolución y convencer al público (y a nosotros mismos) de que los biólogos saben
51
de lo que estamos hablando.
¿EVOLUCIÓN DE LAS BRECHAS?

Aunque la acusación de creer en un Dios de las brechas debe tomarse en serio,

después de todo, es posible que un teísta sea perezoso intelectualmente y diga, en
efecto, "No puedo explicarlo, por lo tanto, Dios lo hizo" - es importante decir que la
salsa para el ganso es salsa para el ganso. Muchos de los que acusan a los cristianos
de pensar en Dios de los vacíos son ellos mismos culpables de lo mismo. Por ejemplo,
Paul Davies, quien, como vimos anteriormente, no cree que la ley conocida pueda
crear la información necesaria para la vida, por lo tanto invoca la ley natural
desconocida como su relleno de brecha.

La evolución también es un relleno de huecos notorio. No es difícil improvisar una

historia especulativa y decir que "la evolución lo hizo". De hecho, un científico de
convicciones naturalistas tiene que decir que los procesos naturales fueron los únicos
responsables de la existencia de la vida y todas sus diversas formas, ya que no hay una
alternativa admisible en la cosmovisión naturalista.

El físico ganador del premio Nobel Robert Laughlin, cuya investigación se centra en las
propiedades de la materia que hacen posible la vida, emitió la siguiente advertencia a
los científicos sobre los peligros de este tipo de pensamiento:
los científicos sobre los peligros de este tipo de pensamiento:
Gran parte del conocimiento biológico actual es ideológico. Un síntoma clave del
pensamiento ideológico es la explicación de que no tiene implicaciones y no puede ser
probado. Yo llamo a estos callejones sin salida lógicos anti-teorías porque tienen
exactamente el efecto opuesto de las teorías reales: dejan de pensar en lugar de
estimularlo. La evolución por selección natural, por ejemplo, que Darwin concibió
como una gran teoría ha llegado a funcionar últimamente como una antiteoría llamada a
encubrir vergonzosas deficiencias experimentales y legitimar descubrimientos que, en el
mejor de los casos, son cuestionables y, en el peor, ni siquiera erróneos. Tu proteína
desafía las leyes de la acción masiva, ¡la evolución lo hizo! Tu complicado desorden de
reacciones químicas se convierte en un pollo - ¡evolución! El cerebro humano funciona
según principios lógicos que ninguna computadora puede emular. La evolución es la
52
causa!

Sospecho que la creencia en una evolución de las brechas es probablemente más

generalizada que la creencia en un Dios de las lagunas, ya que la concentración en la
segunda permite que la primera prospere sin ser detectada.

Aunque tengo la tentación de explorar más este asunto, debo dejarlo aquí con un
experimento mental sobre descendencia y diseño. Supongamos que los científicos
logran un día producir vida en el laboratorio a partir de sustancias químicas no vivas,
como muchos creen que lo harán, a la luz de la construcción de Craig Venter de una
bacteria sintética usando un genoma contenido en un programa de computadora.
Supongamos, además, que esta vida prospera y se establece como una nueva especie,
la Especie X, por ejemplo. Ahora imagina que todos los registros científicos de esto
están perdidos, y en el futuro lejano los científicos se encuentran con la Especie X. Si el
neodarwinismo sigue siendo el paradigma reinante, estos científicos inevitablemente
argumentarán que la Especie X está relacionada con todas las demás vidas de forma
ininterrumpida. proceso evolutivo naturalista. Se equivocarán, ¿no es así? La relación
de la especie X con otras especies implica una entrada de información especial y
discreta por parte de la inteligencia. Lo que es más, esa intervención de la inteligencia
humana es, por definición, invisible para el neodarwinismo, tan invisible como la
creación especial de los humanos por parte de Dios para el neodarwinismo actual.
Pero el neodarwinismo no es el único par de anteojos en el mercado.
NOTAS

1. Ver, por ejemplo, Job 38-39 y Salmo 104.

2. Esto no debe ser considerado como una forma de semideismo. El semideísmo
enseñaría que Dios realizó una serie de actos creativos, pero no participó en el
mantenimiento posterior del universo.

3. Ver cap. 5, bajo "Dios es diferente de su creación" y "Dios tiene un objetivo en la

creación".

4. Esta afirmación es claramente falsa. Lo que demostraría la vida en un tubo de

4. Esta afirmación es claramente falsa. Lo que demostraría la vida en un tubo de
ensayo de un científico es que la mente que actúa sobre la materia puede producir vida,
que es precisamente lo que los cristianos afirman que Dios realmente hizo.

5. Paul Davies, "ET y Dios", Atlantic Monthly, septiembre de 2003, ver

http://www.theatlantic.com/past/docs/issues/2003/09/davies.htm.
6. La evolución teísta a veces se llama "creación-ismo evolutivo" (Alexander) o
"biólogos" (Francis Collins).

7. También debemos notar que, en cualquier caso, sería precipitado equiparar la

palabra traducida "bondad" en Génesis 1 con nuestro término moderno "especie". El
término "tipo" podría ser más apropiado como traducción.

8. Francis Collins, The Language of God (Nueva York: Free Press, 2006), 199.
9. Ibid., 200-201.

10. Esta opinión también parece haber sido la de CS Lewis, aunque su escepticismo
sobre la adecuación de la explicación evolutiva parece haber crecido a lo largo de los
años. Ver "¿Es poesía teológica?" En The Asked for a Paper (Londres: Geoffrey Bles,
1962), cap. 9. Ver también Gary B. Ferngren y Ronald L. Numbers, "CS Lewis sobre
Creación y Evolución: The Acworth Letters, 1944-1960," PSCF 48 (marzo de 1996):
28-33; disponible en www.asa3.org/aSA/PSCF/1996/PSCF3-96Ferngren.html.

11. Notamos que esto se parece mucho a una "intervención" especial de Dios.
12. Behe se esfuerza por no identificar al diseñador, a fin de no confundir la ciencia con
la teología.

13. Simon Conway Morris, Life's Solution (Cambridge: Cambridge University Press,
2005), 329-30.

14. Necesario para la producción de los elementos pesados necesarios.

15. La palabra "evolución" en la frase "evolución teísta" tiende a abarcar más que la
evolución biológica. Sin embargo, la fase prebiótica no tiene nada que ver con la
evolución en el sentido del (neo) darwinismo, que, por supuesto, presupone por
definición que la vida ya existe.

16. Esta objeción común es esencialmente la de David Hume, y la abordo en John C.

Lennox, Undertaker de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion
Hudson, 2009), cap. 12.

17. Denis Alexander, creación o evolución: ¿tenemos que elegir? (Oxford:

Monarch, 2008), 38.
18. Ibid., 31.

19. Ver mi discusión detallada de esto en God's Undertaker, cap. 12.

20. Aunque no debemos olvidar que la resurrección de Cristo fue predicha.
20. Aunque no debemos olvidar que la resurrección de Cristo fue predicha.
21. Para un excelente relato de la relación de Dios con su creación, ver C. John
Collins, El Dios de los Milagros (Wheaton: Crossway, 2000).

22. Ver a Lennox, el Enterrador de Dios, cap. 7. Por supuesto, si la ciencia se define
como el estudio de las regularidades reproducibles, entonces la afirmación es
tautóloga. Pero toda la historia del universo no es reproducible, por lo que la ciencia,
así definida, ¡no podría decir nada al respecto!

23. Para una exposición contemporánea completa de la visión agustiniana en relación

con la ciencia moderna, vea Alister McGrath's Gifford Lectures 2009, publicado como
A Fine-Tuned Universe (Louisville: Westminster John Knox Press, 2009).

24. Lennox, El Enterrador de Dios, 188-92.

25. Esa es una de las razones por las que creo que, en principio, no soy más un
hombre sin Dios que CS Lewis o Francis Collins cuando asigna el abismo entre los
animales y los seres humanos a la concesión especial de Dios de su imagen.

26. Podríamos notar que los cielos vienen antes que la tierra; la cosmología dice lo
mismo, por supuesto.

27. Hugh Ross, The Genesis Question (Colorado Springs: Nav-press, 2001), 21.

28. En relación con la idea de perspectiva desde un punto de vista temporal, en lugar
de espacial, se ha sugerido que debemos tener en cuenta el famoso descubrimiento de
Einstein de que el tiempo es relativo cuando se intenta comprender la naturaleza de los
días de Gén. 1. Véase Gerald Schroeder, Génesis y el Big Bang (Nueva York:
Bantam, 1990).
29. Ver God's Undertaker, caps. 9-11.

30. No se da ningún detalle de qué procesos precisos se incluyen en la declaración:

"Dejen que la tierra produzca". Lo crucial es que no sucedió sin la actividad directa de
la palabra de Dios. Este es otro ejemplo de "todas las cosas fueron hechas por medio
de él" (Juan 1: 3).

31. Theodosius Dobzhansky, Los orígenes de los sistemas prebiológicos y de sus

matrices moleculares, ed. SW Fox, (Nueva York: Academic Press, 1965), 310.
32. Richard Dawkins, The Greatest Show on Earth (Londres: Free Press, 2009),
421.

33. Bill Gates, El camino por delante (Boulder, CO: Blue Penguin, 1996), 228.
34. Amir Aczel, Probabilidad 1: Por qué debe haber vida inteligente en el
universo (Nueva York: Harvest, 1988), 88.

35. El orden que surge de los escenarios de autoorganización se encuentra en una

categoría diferente. Ver Lennox, El Enterrador de Dios, 129ff.
categoría diferente. Ver Lennox, El Enterrador de Dios, 129ff.
36. Léon Brillouin, Ciencia y teoría de la información (Nueva York: Academic
Press, 1962).

37. Paul Davies, The Fifth Miracle (Londres: Penguin, 1998), 89. "Aleatoriedad
específica" es un concepto técnico utilizado en relación con la información.

38. Para más detalles sobre este tema central, ver Lennox, God's Undertaker, y
también Stephen Meyer, Signature in the Cell (Nueva York: HarperCollins, 2009).
39. Alejandro, Creación o Evolución, 333.

40. El Enterrador de Dios, cap. 6.

41. Steve Jones, The Language of the Genes (Londres: HarperCollins, 2000), 35.
Ver también Lennox, God's Undertaker, 141, para alguna amplificación de este
punto.

42. Denis Noble, La música de la vida: Biología más allá del genoma (Oxford:
Oxford University Press, 2006), 130.
43. Ibid., 32.

44. Jerry Fodor y Massimo Piattelli-Palmarini, "Supervivencia de la mejor teoría", New

Scientist, 6 de febrero de 2010, 28-31. Una cuenta más completa se da en su libro,
Lo que Darwin Got Wrong (Londres: Perfil, 2010).

45. Jerry Fodor, "Por qué los cerdos no tienen alas", London Review of Books, 18 de
octubre de 2007, 20, 29.
46. William B. Provine, The Origins of Theoretical Population Genetics (Chicago:
Universidad de Chicago Press, 2001), 199-200.

47. Robert G. Reid, Emergencias biológicas: Evolution by Natural Experiment

(Cambridge, MA: MIT Press, 2007).
48. Christopher Rose, revisión de Emergencias Biológicas: Evolución por
Experimento Natural por Robert G. Reid, en Biología Integrativa y Comparativa
48, no. 6 (2008): 871-73.
49. Reid, Emergencias biológicas, 1.

50. Ver Lennox, El Enterrador de Dios, 55-56.

51. Rose, op. cit., 871-73.

52. Robert Laughlin, A Different Universe: reinventando la física de abajo hacia
abajo (Nueva York: Basic Books, 2005), 168-69.
ÍNDICE GENERAL

La paginación de esta edición electrónica no coincide con la edición desde la que se

creó. Para ubicar un pasaje específico, utilice la función de búsqueda de su lector de
libros electrónicos.

Aczel, Amir, 174

Adam, nunca lo había hecho, 81

Adán y Eva, 71-73, 77, 133; pecado de, 84

Edad, de la humanidad, 74-75

Alexander, Denis, 71, 73, 168, 176

Vista de días analógicos, 58

Analogía, a Dios, 58
Tierra antigua, 85

Vista de la antigua tierra, 39, 44

Antiguo Cercano Oriente, 44, 124-25

Reino animal, sufrimiento del, 84. Ver también Animales

Animales: y muerte, 79, 82; golfo entre, 186; sobre el, 71; comparte muchos, 177-78
Sacrificios de animales, 89

Antiteoría, 183
Aquinas, Thomas, 16

Aristarco de Samos, 16, 34

Aristóteles, 16, 35, 150

Ascensión, de Cristo, 24

Astronomía, 85
Ateísmo: un sistema cerrado, 107; no tiene esperanza, 110; oponerse, 165

Cosmovisión atea, 92
Reduccionismo ateo, 85
Reduccionismo ateo, 85
Atrahasis, 122

Agustín de Hipona, 30-32, 113; en los días, 42, 44

Bara, 132-34, 148

Basil, 52, 64
Principio: artículo adjunto, 151; evidencia de a, 93; la creación inicial, 54

Behe, Michael, 164

Bevan, Edwyn, 142

Biblia, el: y la tierra fija, 16-17; su Palabra, 11; interpretaciones de, 35-36; y lenguaje,
30; primitivo, 25; y ciencia, 27-31, 150, 172; entender, 21. Ver también las Escrituras
El teísmo bíblico, como alternativa creíble, 85

Cosmovisión bíblica, 91-92

Big Bang, el, 151, 153-54

Biología, 165

Blocher, Henri, 26
Bradley, James, 34

Cerebro, el, 178; ideas en, 164

Reproducción, 180
Brillouin, Léon, 175

Brooke, John Hedley, 18, 34

Bryson, Bill, 151

Calendario: judío, 40; establecer un, 112

Calvin, John, 18, 34, 40, 63; en Génesis, 29-30

Química, 165; nada más, 69

Cristo. Ver a Jesucristo
Cristo. Ver a Jesucristo
Cristianismo: y deísmo, 161; confianza en, 103; corazón de, 114; como no científico, 9

Secuencia cronológica, 47-48, 158

Cronología, 45, 47

Clemente de Alejandría, 41

Clerk-Maxwell, James, 29
Sistema cerrado, 107

Collins, C. John, 58-59, 120, 127, 137, 151, 157, 162-65

Collins, Francis, 186

Conciencia, 101-2, 108

Convergencia, de las Escrituras y la ciencia, 36

Copérnico, Nicolás, 15, 17-18

Vista del templo cósmico, 46, 130-38

Cosmology, 85, 165; y fisiología, 144

Cosmos, como templo, 136, 138

Crear, 132; palabra para, 49

Creación: Biblia significa por, 161; los días de, 39; diferente de su, 95; ex nihilo, 94;
objetivo en, 98; bondad de, 110; de los seres humanos, 67, 72; acto sobrenatural de,
166, 168-170; tiempo de, 93; dos cuentas de, 156
Creacionismo, 9, 86

Creacionistas: han descubierto, 181; están divididos, 10; la palabra, 39-40; Semana de
la creación: naturaleza de, 52; y nuestra semana de trabajo, 57
Creador, 106, 161; Dios como, 36; lo eterno, 92; entrada del, 176

Crick, Francis, 100

Cultura, diferente de, 43

Ciclo de la naturaleza, 80, 82

Darwin, Charles, 181, 183

Darwin, Charles, 181, 183
Evolución darwiniana, 86, 173, 179. Véase también Evolución; Neodarwinismo
Davies, Paul, 94, 99, 161, 175, 177, 182

Dawkins, Richard, 94-95, 150, 153, 173, 181

Día, la palabra, 49-51, 58, 104-5

Vista de día, 44
Días: de Génesis, 39, 53-58; vistas principales de, 44-49

Durante el día, 50

Muerte: animal, 79; antes del pecado de Adán, 75-76; comenzar a experimentar, 77;
resultado de, 78; pecado y, 89

Deísmo, 161. Ver también Semideísmo

Diablo, 83
DNA, 100, 174-75, 178

Dobzhansky, Theodosius, 173

Tierra: edad del, 53, 66; como un hogar, 98; tiene que rotar, 105; está arreglado, 15-
17; orbitaba alrededor del sol, 17; es estable, 33-34! la palabra, 23; teoría de un
movimiento, 18
Einstein, Albert, 29, 186

Surgimiento, el término, 182

Energía, 101-2

Ilustración, el, 108

Enuma Elish, 121-23, 125

Mal, en el universo, 84

Evolución: teoría biológica de, 85; La teoría de Darwin de, 11, darwiniana, 173; de las
brechas, 182-83; en las escuelas, 9; la palabra, 185; theistic, 160, 162-64. Ver
también evolución darwiniana; Teoría Evolutiva

Teoría evolutiva, 65, 69, 179-80. Ver también evolución darwiniana; Evolución

Ex nihilo, 92, 94, 133-34, 148

Ex nihilo, 92, 94, 133-34, 148
Experiencia, del mundo, 61

Vida extraterrestre, 83

Compañerismo, Dios es un, 96

Fiat: presentado por, 55; Latín para, 65

Terceros fijos, 27

Fodor, Jerry, 179-80

Fuerza, el: Dios como, 96

Ford, Stan, 115

Evidencia fósil, huecos en el, 55, 178

Fundaciones, 33

Cuarto día, problemático, 58

Vista del marco, 44, 45, 47; maneja Orígenes, 59

Orígenes funcionales, 131, 135, 138. Véase también Orígenes

Galileo, 18-19; lecciones de, 35

Brechas, 55, 178; evolución del, 182-83; cuestión de, 171

Jardín del Edén, 76, 80-82, 130

Gates, Bill, 174

Genealogías, uso de, 74-75

Genealogía, de Jesús, 70

Genes, 178
Génesis: afirma químico, 69; es accesible, 30; y epopeyas babilónicas, 125; fondo a,
119-23; cronología de, 156; dieta en, 78; es fundamental, 91; y ciencia, 11, 150;
secuencia en, 142-44; es teológico, 127. Ver también Días; Génesis días

Días de Génesis: interpretación de, 39; principales vistas de, 44-49. Ver también Día;
Días de Génesis: interpretación de, 39; principales vistas de, 44-49. Ver también Día;
Vista de la edad del día; Días de información genética, 100. Ver también ADN

Genoma, 178

Geología, 85
Gilgamesh, 122

Dios: analogía a, 58; creencia en, 35; creado, 93; es distinto, 95; existe, 91; tiene un
objetivo, 98; imagen de, 67-70, 72, 85, 99, 123, 163; de los huecos, 165, 171, 186;
y luz, 102; es personal, 96; discurso de, 37; la realidad última es, 95; trabajo de, 49

Gooding, David W., 37, 52

Bondad de la creación, 110-11

Gordon, Robert, 159

Gould, Stephen Jay, 27

Gravedad, 33
Gray, John, 68

Hagopian, David G., 64

Hawking, Stephen, 93

Hayward, Alan, 56-57

Sistema heliocéntrico, 16, 17, 19

Historia: una lección de, 15; teología de, 43

Homínidos, 71, 163

Homo sapiens, 71. Ver también los seres humanos

Houghton, John, 152-53

Ser humano, 123; emergencia de, 164; en su imagen, 98; origen de, 67; una creación
especial, 67; unicidad de, 74, 177-78; estado de, 166

Genoma humano, 100

La humanidad, la antigüedad de, 74

Hume, David, 88, 185

Hume, David, 88, 185
Humildad, necesidad de, 87

Imagen de Dios, 67-70, 72, 85, 99, 123, 163

Inmortalidad, 81

Encarnación, 167-68
Información, una cuestión de, 174-77; no es físico, 100

Inspiración, 28

Interpretación: diferente, 47; método de, 22; alternativa razonable, 32-33; posible, 60
Irenaeus, 41-42

Jesucristo: genealogía de, 70; la luz, 108; y metáfora, 23-24, 26; resurrección de, 167;
o Semilla, 83; confiar, 114; la Palabra, 97, 101

Calendario judío, 40
Jones, Steve, 178

Josefo, 121

Justin Martyr, 41-42

Kass, Leon, 112, 151

Kidner, Derek, 47, 88

Clase, palabra traducida, 185

Cocina, KA, 74, 121, 124-26, 129

Tierra, en lugar de tierra, 157

Idioma: de apariencia, 30; cómo usamos, 23, 26

Laughlin, Robert, 183

Lázaro, Jesús levantó, 110
Lázaro, Jesús levantó, 110
Lewis, CS, 24, 84, 103, 164, 169, 185-86

Vida: origen de, 173, 176, 185; en un tubo de ensayo, 184

Luz: se crea, 46; nombre "día", 104; fuente de, 102, 105, 107-10
Literal, la palabra, 25

Orden lógico, 45, 158

Logotipo, la palabra, 141

Luther, Martin, 17-18, 34, 40

Hecho, la palabra, 94

Matrimonio, 67, 70
Dimensión material, 137

Universo material, 93

Leyes matemáticas, 175

McKitterick, Alistair, 159

Merismo, 92, 116

Metanarrativo, 91

Metáfora: contiene a, 23-24; los científicos usan, 26; representar realidades, 33

Mente: el, 177; de Dios, 101

Milagros, 167-70; creer en, 32

Luna, 105
Morris, Simon Conway, 164

Moving-earthers, 27

Mutaciones, 164
Vista mitológica, 83

Mitologías, de Babilonia, 124

Mitologías, de Babilonia, 124
Mitos, 123

Nombrando: en Génesis, 29; de los animales, 71

Selección natural, 164, 173, 178-79; como una antiteoría, 183; como una fuerza
creativa, 181

Naturalismo, 85, 107

Teoría naturalista, 174

Naturaleza: ciclo de, 80, 82; leyes de, 162; uniformidad de, 160
Literatura neodarwinista, 179

Neodarwinismo, 184-85.

Ver también Evolución Darwiniana; Evolución agricultores neolíticos, 71, 73

Nuevos ateos, 9

Leyes de Newton, 29
Noche, en contraste con, 50

Noble, Denis, 178-79

Números, 40

Navaja de Occam, 79, 89

Vista de la Vieja Tierra, 44

Ontología, funcional, 131, 135, 138

Sistema abierto, 107

Orden, 45, 47, 158; principios de, 41; dos tipos de, 44

Organización, de la vida, 105

Órganos internos, 145-46

Orígenes, 41-42; señalar que, 58; problema de, 105

Origen: de la vida humana, 167; de la vida, 176, 181; de la materia, 134; del universo,
Origen: de la vida humana, 167; de la vida, 176, 181; de la materia, 134; del universo,
147, 173. Ver también Orígenes funcionales

Dioses paganos, 123

Panteísmo, sin rastros de, 96

Paradigma, 36, 38

Paralelismo, 46
Paréntesis, uso de, 56

Parker, Andrew, 143-44

Penzias, Arno, 99, 154

Lenguaje fenomenológico, 30

Philo, 40
Filosofía, fundacional para, 28

Física, 165
Fisiología, cosmología y, 144

Piattelli-Palmarini, Massimo, 179

Pilares, 33-34
Sistema planetario, 33

Planetas, orbitaban alrededor del sol, 17

Politeísmo, 124

Depredadores, existencia de, 79

Primitivo, creer en la Biblia, 25

Provine, William, 180

Sistema ptolemaico, 19. Ver también sistema heliocéntrico

Mutación aleatoria, 164

Aleatoriedad, 175, 187
Aleatoriedad, 175, 187
Realidad, 93, 95; trata con, 28; naturaleza de, 91

Razón, humano, 108

Reformadores, el, 22
Reid, Robert G., 181-82

Religión: es antagónico, 18; ciencia y, 19, 28

Descanso: Dios, 112, 139; largo para, 113-14

Resurrección, 110, 167-68, 185

Revelación: de Dios, 142, 145; La Escritura es, 43

Iglesia Católica Romana, 18-19

Ross, Hugh, 172

Sábado, el, 49-51, 112-13, 139. Ver también Séptimo día

Sacks, Jonathan, 113

Sacrificios, 89

Sailhamer, John, 159

Salvación: doctrina de, 76; trabajo de, 51

Satanás, 83

Ciencia: y la Biblia, 27-31; 172; concepto de, 100; convergencia entre, 154; definido
como, 186; esencia de, 29; Génesis y, 150; ayuda a, 61; no es infalible, 86; problema
para, 93; y religión, 18-19, 28; y Escritura, 60

Lenguaje científico, 30
Ortodoxia científica, 35

Los científicos, usan metáforas, 26

Escritura: autoridad de, 11, 26-28, 33, 62; cerca de la ciencia, 86; es la revelación de
Dios, 43; inspiración de, 48; interpretación de, 10; lección sobre, 21; subordinado a la
ciencia, 60; comprensión de, 32. Vea también la Biblia

Mar, ocurre en, 46

Mar, ocurre en, 46
Semideísmo, 184. Ver también Deísmo

Secuencia, está destinado, 47 Véase también Solicitar

Serpiente, 77, 82-83

Séptimo día, significado de, 137. Ver también Sábado

Sin: y la muerte, 89; consecuencias de, 78-80; entrada de, 75-76, 82, 111; ni la
muerte humana, 73
Cantante, Peter, 68

Singularidades, 172
Cielo, creado en, 46

Serpiente, papel del, 82

Sociedad, vista dominante, 34

Espacio-tiempo, comienzo de, 154, 167. Ver también Tiempo

Especie, término moderno, 185

Aleatoriedad específica, 175, 187

Espíritu, flotando, 172

Modelo estándar, el, 154

Estrellas, 105

Sol, el: se hizo en, 58-59; movido, 17; no hecho hasta, 41; una poderosa metáfora,
107; fuente de luz, 105; para ser visible, 66
Supernatural, 161-62, 167, 169-70

Sustainer, 161
Símbolos y palabras, 100

Temple, el, 131; y cosmos, 136

Teísmo, cosmovisiones de, 107

Evolución teísta, 86, 160, 162-64, 184-85; problemas con, 165; acto sobrenatural de,
Evolución teísta, 86, 160, 162-64, 184-85; problemas con, 165; acto sobrenatural de,
166
Teología, de la historia, 43

Tiempo: creación y, 41; es relativo, 186. Ver también Espacio-tiempo

Torrance, Thomas, 116

Árbol del conocimiento, del bien y del mal, 76-77

Árbol de la vida, 76, 80-81

Trinity, 97; la palabra, 116-17

La verdad, sobre el universo, 86; ciencia trata con, 28

Vista de veinticuatro horas, 44. Ver también Día; Días Uniformidad, de la naturaleza,
160

Universo: edad del, 53; es antiguo, 39; comienza con el, 92; tiene un comienzo, 140,
150-51; cerrado, 107; un eterno, 95; puesta a punto del, 99; interpretaciones del, 94;
no es reproducible, 186; abierto, 107; origen de, 173; relación con el, 161; era viejo,
16; es joven, 39
Ussher, Arzobispo, 12, 74

Venter, Craig, 184

Von Herder, Johann Gottfried, 45

Walton, John, 46, 131-44

Watson, James, 100

Watts, Rikki E., 130

Weinfeld, Moshe, 138

Wenham, Gordon, 130

Cuando, la palabra, 51

William of Ockham, 89
Williams, Peter, 64
Williams, Peter, 64
Sabiduría, fuente de, 107

Palabra, el, 106; Cristo es el, 101; creado por el, 92; crea por su, 99; la creación
implica el, 97; hablar suyo, 172
Palabras, reflejan la Palabra, 100

Trabajo, semana de, 49

Mundo, experiencia del, 61

Cosmovisión, bíblico, 91-92

Joven, Edward J., 119

Vista de tierra joven, 10, 39, 44

EXPRESIONES DE GRATITUD

ME HAN BENEFICIADO a lo largo de los años de las interacciones con muchas

personas y de leer muchos libros y comentarios, pero estoy en deuda con mi amigo y
profesor de toda la vida, el profesor David Gooding, miembro de la Royal Irish
Academy. Fue él quien primero me llamó la atención hace muchos años al hecho de
que Génesis 1 se refiere no solo a la creación, sino también a la organización. También
le debo innumerables ideas sobre las riquezas de la Biblia que me han influenciado tan
profundamente que se han convertido en una parte intrínseca de mi pensamiento. Me
gustaría agradecer a Barbara Hamilton por su valiosa ayuda para detectar las
infalicidades gramaticales y estilísticas en mi manuscrito original. También estoy en
deuda con mi asistente de investigación, Simon Wenham, por su aporte constante y
alegre y su ojo crítico.
Sobre el Autor

JOHN C. LENNOX (PhD, DPhil, DSc) es Profesor de Matemáticas en la

Universidad de Oxford, Fellow en Matemáticas y Filosofía de la Ciencia, y Consejero
Pastoral en Green Templeton College, Oxford. Es autor de God's Undertaker: Has
Science Buried God? en la interfaz entre ciencia, filosofía y teología. Pronuncia
numerosas conferencias en América del Norte y en Europa oriental y occidental sobre
las matemáticas, la filosofía de la ciencia y la defensa intelectual del cristianismo, y ha
debatido públicamente sobre los nuevos ateos Richard Dawkins y Christopher
Hitchens. John está casado con Sally; tienen tres hijos adultos y cuatro nietos y viven
cerca de Oxford.

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favoritos de HarperCollins.
Alabanza

"Este libro es una delicia para leer: es reflexivo, perceptivo, amable y audaz
cuando es necesario".
-DO. JOHN COLLINS, Profesor de Antiguo Testamento, Seminario Teológico
Covenant

"Accesible, amplio, equilibrado e irenic. Un trabajo sabio, bien informado, y

merece el mayor número posible de lectores ".
- PAUL COPAN, profesor y presidente de la Familia Pledger de Filosofía y
Ética, Palm Beach Atlantic University

"Enfrenta una controversia apasionada con la caridad, el humor y la humildad.

Apoyo con entusiasmo este libro único y perspicaz ".

- RAVI ZACHARIAS, autor y ponente

"Estudio cuidadoso y bien documentado. Todo lector cuidadoso saldrá más

informado, más sabio y más capaz de defender la verdad de la Biblia ante un
mundo escéptico ".

- DOUG GROOTHUIS, Profesor de Filosofía, Seminario de Denver, y autor de

Christian Apologetics
"¡Qué buen libro! Este libro es tan bueno como se obtiene en el área de religión /
ciencia ".

- ALVIN PLANTINGA, Profesor Emérito John A. O'Brien de Filosofía,

Universidad de Notre Dame

"Digno de una lectura cuidadosa por aquellos interesados en la discusión

continua de ciencia / religión".
- DR. HENRY F. SCHAEFER III, Profesor de Química Graham Perdue, Director
del Centro de Química Cuántica Computacional, Universidad de Georgia

ZONDERVAN
ZONDERVAN
Siete días que dividen el mundo
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Lennox, John C. (John Carson)

Siete días que dividen el mundo: el comienzo según

Génesis y la ciencia / John C. Lennox.
pag. cm.

Incluye referencias bibliográficas e índice [si corresponde].

ISBN 978-0-310-49217-7 (tapa dura, con camisa)

1. Biblia y ciencia. I. Título.

BS651.L3625 2011
231.7'652-dc22 2011007879

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