EL DECÁLOGO

Resulta muy claro de todas las parshiot anteriores a la nuestra, que la finalidad de 
la liberación del pueblo de Israel de Egipto ha sido una vida de libertad total física 
y espiritual.‫המצוות‬ ‫מן‬ ‫פטור‬ ‫עבד‬ ­"Heved patur min harnitsvot" ­el esclavo está exento
de obligaciones religiosas que determinará la Halajah mucho más tarde; es por eso 
que el primer "mandamiento" dirá que es D's el que te ha sacado de la tierra de 
Egipto, a partir de ese hecho el pueblo de Israel deberá lealtad a D's, su liberador. 
Lealtad no es solamente una actitud del hombre leal, sino que la misma debe 
responder a creencias y acciones. Los exégetas de Israel, en general, entienden que 
el Decálogo equivale a toda la Torah misma, 

así Ibn Hezra dice que el Decálogo contiene tres categorías de mitsvot, a saber: 

‫הלב‬ ‫מצוות‬ "mitsvot halev" ­creencias­,

‫הלשון‬ ‫מצוות‬ "mitsvot halashon" ­lo que el hombre hablará en nombre de D's o le 
será prohibido decir en nombre de D's y 

‫המעשה‬ ‫מצוות‬ "mítsvot hamahaseh" ­que son acciones y conducta­. 

Por supuesto que estas tres categorías de mitsvot tienen su doble faz, ;'Wl1n 1<':71
;'Wl1, "haseh velo tahaseh", o sea la comisión y la abstención. A modo de ejemplo,
‫אלהיך‬ ‫ה‬ ‫אנכי‬  "Anoji Adonai Eloheja" ­Yo soy Adonai, Tu D's es una  ‫מצוות‬
‫שבלב‬,"mitsvah shebalev" y es ‫עשה‬ ‫מצות‬ "mitsvat haseh", el ser humano debe creer 
en el D's Unico; al mismo tiempo eso implica el rechazo del paganismo y la 
idolatría:‫פני‬ ‫על‬ ‫אחרים‬ ‫אלוים‬ ‫לך‬ ‫יהיה‬ ‫לא‬ "Lo ihieh leja elohim aherim hal panai" ­No 
tendrás otros dioses ante Mí­.

Otros comentaristas dividen los preceptos del Decálogo en otras dos categorías, o 
sea: ‫למקום‬ ‫אדם‬ ‫שבין‬ ‫מצוות‬ "mitsvot sheben adam lamakom" ­los deberes y 
obligaciones del hombre hacia D's Y ‫לחברו‬ ‫אדם‬ ‫שבין‬ ‫מצוות‬ "mitsvot sheben adam 
lahavero" ­los deberes y. obligaciones del hombre para con su congénere­. El autor 
de Tseror Harnmor incluso, llega a afirmar que el número de letras de todo el 
Decálogo equivale al número de todas las mitsvot de la Torah: 613 en ambos 
casos.

Versículo 2: "YO SOY ADONAI, TU D'S QUE TE HA SACADO DE LA 
TIERRA DE EGIPTO ... "

El texto no ha querido hablar de D's Creador de los cielos y de la tierra por dos 
razones: 1°) porque todos los portentos ocurridos en Egipto y en el Iam Suf 
demuestran fehacientemente que son obras del Creador y no de hombre alguno y 
2°) porque el mismo pueblo que estaba recibiendo la Torah a los pies del Sinai 
había vivido también todos esos eventos, siendo ellos mismos testigos oculares.

"Este versículo es una mitsvat Haseh, que pide al pueblo de Israel la creencia en el 
D 's Único y el estar al servicio de El cumpliendo con Sus preceptos."(Ramban)

"Yo te he sacado de la tierra de Egipto, y es bueno y agradable para ti servirMe 
antes que servir a esos esclavos. " (Bejor Shor)

Versículo 3: "NO TENDRAS OTROS DIOSES ANTE MI."

No es que la Torah reconozca la existencia de otros dioses, sino que hay personas 
que creen que existen otros dioses, y por eso la Torah emplea esa terminología. 
(Basado en Mínhah Belulah.)

Los Sabios del Talmud dicen que los dos mandamientos primeros únicamente 
fueron oídos por los hijos de Israel ‫הגבורה‬ ‫מפי‬ "Mipi haguevurah" ­por Revelación 
directa­, mientras que los otros restantes, Mosheh los oía y se los repetía al pueblo.

Versículo 4: "NO TE HARAS ESCULTURA NI IMAGEN ALGUNA ... "

Las palabras "no tendrás dioses ante Mí" vienen a prohibir el origen mismo del 
paganismo o la idolatría, que es una actitud mental del ser humano; mientras que 
cuando se trata de la confección de ídolos, la Torah los denomina ‫מסכה‬ ‫אלהי‬ "Elohe 
massejah" ­dioses de fundición y no los denominará más "dioses otros", porque no 
son más que ídolos en la realidad, pero "dioses otros" en la mente pervertida de los 
creyentes en ellos. (Minhah Belulah)

Versículo 5: "NO TE PROSTERNARAS ANTE ELLOS ... "

"Por tu propia voluntad" (Minhah Belulah).

Versículo 5: " ... NI LOS SIRVAS ... "

"Aun por compulsión" (Minhah Belulah). Esta es una de las tres mitsvot por las 
cuales el judío debe incluso morir antes que transgredirla.

Versículo 5: " ... D'S QUE CON CELO ... "El concepto ‫קנאה‬ "kinah", del cual 
deriva ‫קנא‬ "kanna", es empleado en el Tanaj en varias oportunidades como el 
sentimiento y actitud que provocan la infidelidad de la esposa en su esposo que la 
ama. Por otra parte, es conocida la metafórica relación entre D's e Israel, relatada 
en varias oportunidades por los profetas de Israel como un profundo amor "entre el
desposado y la desposada." Citaremos solamente algunas de las metáforas al 
respecto: en Isaías 62:5 leemos: "... y cual goce del novio con la novia, gozará 
contigo tu D's". En Jeremías 2:2, también leemos: "... Así ha dicho Adonai: Yo te 
recuerdo la benevolencia de tus mocedades, el amor de tus esponsales ... " O sea, 
que la relación de D's con Israel es una relación sublime y así lo expresan los 
textos, en la metáfora como lo sublime que puede ser el amor entre hombre y 
mujer. Es por eso que, cuando esta relación especial se deteriora, cuando el pueblo 
de Israel se prostituye en pos de la idolatría, la Torah expresará el desagrado de D's
con el mismo lenguaje metafórico que el Tanaj habla del momento sublime de esta 
relación. Por lo tanto, ‫קנא‬ ‫אל‬ "El kanna" es el aspecto antagónico de  ‫על‬ ‫חתן‬ ‫משוש‬
‫כלה‬ "Mesos hatan hál calah" ­goce del novio con la novia­.

Versículo 5: " ... HAGO RECORDAR LA INIQUIDAD DE LOS PADRES 
SOBRE LOS HIJOS ...
Versículo 6: ... PARA AQUELLOS QUE ME ABORRECEN." "MAS 
MANIFIESTO BENEVOLENCIA PARA MILES DE GENERACIONES ... "

Todos los exégetas tradicionalistas concuerdan al afirmar que esto se refiere a la 
situación cuando los hijos continúan con las acciones nefastas (en este caso 
idolatría) de sus padres: ‫לשונאי‬ "lesoneai" .­para aquellos que Me aborrecen­. 
Mientras que el versículo 6 dice explícitamente: " ... Mas manifiesto 
benevolencia ... para los que observan Mis preceptos." Este esquema está 
debidamente explicitado por el profeta Iehezkel en su capítulo 18. La idea central 
del capítulo es el versículo 4 del mismo: " ... Pues todas las almas Mías son tanto el
alma del padre como el alma del hijo, Mías son. El alma que pecare ella morirá ... "
En otro orden de cosas, nuestros Sabios descubren la perdurabilidad de la 
benevolencia de D's, que llega "hasta miles de generaciones" así como destacan lo 
efímero del furor Divino. En palabras del salmista: ‫ברצונו‬ ‫חיים‬ ‫באפו‬ ‫רגע‬ ‫כי‬  "qui 
regali beapo haím birtsono" ­un instante es Su furor, toda la vida es Su voluntad­.

Versículo 7: "NO JURES EN NOMBRE DE ADONAI, TU D'S, EN VANO"

"Este versículo ha sido interpretado por nuestros Sabios, queriendo manifestar la 
prohibición de jurar por el Nombre Inefable en asuntos vacuos o falsos. Aunque 
literalmente también se puede inferir del mismo, la prohibición de proferir el 
Nombre Inefable gratuitamente. " [Ramban]

"Y resulta que el que jura en falso profana el nombre de D's; la gravedad de este 
juramento falso es superada únicamente por el pecado de la idolatría, por eso dice 
el versículo: " ... Pues no eximirá Adonai a aquél que jure por Su Nombre, en 
vano." [Ibn Hezra)

El primero Y segundo mandamiento exigen la honestidad total en el dominio del 
pensamiento humano (‫מחשבה‬ "Mahashabah) mientras que el tercero exige la 
honestidad en el dominio de la palabra del, ser humano ( ‫דבור‬ "Dibbur"); y el 
cuarto mandamiento y los sucesivos exigirán la honestidad en el dominio de las 
acciones humanas (  ‫מעשה‬ "Mahaseh").

Versículo 8: "RECUERDA EL DÍA DE SHABBAT ... "

Maimónides explica el significado del Shabbat en estos términos: "Tú seguramente
has reconocido ya la razón por la cual las Escrituras insisten con tanta frecuencia 
acerca de la Ley del Shabbat Y por qué aquél que lo transgrede es castigado con la 
pena más grave: la lapidación, que fue aplicada un día por Mosheh mismo 
(Números 15:36). El Shabbat ocupa el tercer lugar después de la existencia de D 's 
y de la negación del dualismo pagano. Tú sabes ya, que las ideas no se mantienen 
si no son acompañadas por acciones que puedan concretarlas, publicarlas y 
perpetuarlas entre el pueblo. Es por eso que se nos ha prescripto honrar este día, 
para que el principio de la creación a partir de la nada sea establecido y publicado 
en el mundo, a través del reposo al cual todo el mundo se entregaría en el mismo 
día, porque si se preguntara cuál es la causa para la observancia de este día, la 
respuesta sería: "Ya que en seis días D 's ha creado el cielo y la tierra, etc. ". Pero, 
también se ha ofrecido otra razón a esta ley del Shabbat en el segundo texto del 
Decálogo (Deuteronomio 5:15): "Y tu habrás de recordar que esclavo has sido en 
la tierra de Egipto ... y es por eso que Adonai tu D's te ha prescripto celebrar el día 
de Shabbat o " El primer pasaje encierra el motivo para la celebración del Shabbat 
que es ‫בראשית‬ ‫למעשה‬ ‫זכר‬ "Zejer lemahaseh bereshit" en memoria de la Creación­, 
mientras que el segundo pasaje explica que si se nos ha hecho una ley y nos ha sido
prescripto a nosotros observar este día, es una consecuencia resultante de otra 
causa, a saber: nosotros habíamos sido esclavos en Egipto, donde no trabajábamos 
de acuerdo con nuestra elección y aun cuando lo queríamos no gozábamos de la 
libertad y el reposo. Por lo tanto; el reposo nos ha sido prescripto para reunir dos 
cosas: 10) aceptar el principio de la verdad, quiere decir, la verdad de la Creación, 
que en primer lugar nos conduce al reconocimiento de la existencia de D 's y 20) el
recordamos el bien que D 's nos ha hecho al 'concedemos el reposo después de la 
esclavitud en Egipto: ‫מצרים‬ ‫ליציאת‬ ‫זכר‬ "Zejer Iitsiat mitsraim ", ­para que tengamos 
memoria de la salida de Egipto­.

Todo esto es en alguna manera un beneficio que sirve a la vez para confirmar una 
verdad histórica y para producir el bienestar del estado físico." (Guía de los 
Perplejos II 31)

Versículo 9: "SEIS DIAS TRABAJARAS ... "

Los Sabios del Talmud dicen que así como es la Voluntad Divina que haya un 
descanso sabático, también es Su Voluntad que el hombre trabaje y cree durante 
los seis días de la semana. Es más: el Talmud en Sanhedrin 24 Folio B, dictamina 
que aquella persona que ‫עולם‬ ‫של‬ ‫ביישובו‬ ‫עוסק‬ "hosek beishuvo shel Iíolam" ­que no 
se dedica al desarrollo de las cosas de este mundo­, es ‫לעדות‬ ‫"פסול‬Pasul lahedut" ­. 
sea, pierde su crédito social quedando inhabilitada de hecho para tener capacidad 
testimonial en actos formales

Por otra parte, S.D. Luzzatto formula una pregunta preocupante: "qué sentido tiene,
dice el, compulsar al hombre libre para que descanse o repose en determinado día 
de la semana, ya que el hombre libre, por su condición misma tiene la facultad de 
descansar cuando a él le plazca, aunque resulta razonable y lógico que se compulse
al amo a 'dejar reposar a sus esclavos, e incluso a sus animales un día por semana. 
Por lo tanto, habría que distinguir entre el descanso de los esclavos e incluso 
animales y el descanso del hombre libre, Es por el/o que hay que concluir que el 
Shabbat tiene otra finalidad también, que es: la de unificar a las personas, todas, en
un día específico y especial para que puedan reunirse todos, comer, beber, hablar 
los unos con los otros para que así se acreciente el amor entre las personas y para 
que puedan también reunirse en casas dedicadas al servicio de D 's y escuchar 
Torah de boca de los Sabios llegando así a practicar el ‫שבת‬ ‫עונג‬ "Honeg Shabbat" 
­que incluye necesariamente el deleite espiritual también­. La Torah agrega una 
razón adicional a esta mitsvah ‫בראשית‬ ‫למעשה‬ ‫זכר‬ "Zejer lemahaseh bereshit", que 
quiere decir: fortalecer nuestra conciencia colectiva de un D 's Creador del 
universo, base misma y pilar de toda la Torah.

Por otra parte, la peculiaridad evidente del Shabbat, está reflejada en las palabras 
de la Torah cuando dice: ", .. entre Mí y entre el pueblo de Israel es un signo para 
la eternidad..." (Exodo 31: 17), quedando claro, que la, idea del Shabbat no tiene 
ningún precedente n/, similitud con las ideas de los pueblos paganos.

Versículo 9: "Y HARAS TODO TU TRABAJO ... "

Rashi comenta al respecto: "Cuando llegue el día Shabbat te deberá parecer como 
si todo tu trabajo estuviera ya concluido y no pienses más en él. ..."

Creemos que este comentario de Rashi puede estar basado en el mismo Tanaj. "Si 
abstuvíeres tu pie de hollar el Shabbat y no te entregares a tus quehaceres en. el 
día. consagrado a Mí, y llamares al Shabbat día de deleite consagrado a la Gloria 
de Adonai y lo honrares y no emprendieres camino ni transacciones ni incurrieres 
en palabras profanas .. .' (Isaías 58: 13). También Arnós critica en el capítulo 8 
versículo 5, a aquellas personas que desean que pase el Shabbat para poder 
comerciar.

Por lo tanto, estos textos parecen insinuar un tipo de profanación mental, 
descansando en el Shabbat pero reteniendo actitudes materialistas propias de los 
otros días. Este tipo de Shabbat, en el cual no asumimos una actitud mental 
especial se encuadra dentro de lo que nuestros Sabios parafraseando a Isaías 29: 13
han llamado ‫מלמודה‬ ‫אנשים‬ ‫מצות‬ "Mitsvat anashim melumadah", o sea ­una rutina 
cultural carente de significado espiritual esencial.

Versículo 11: "PUES EN SEIS DlAS .. ."

Es esta la razón de guardar el dia de reposo. En realidad, el texto hebreo dice: 
"Pues seis días" omitiendo la preposición "en", indicando con ello que también el 
tiempo es la creación de D's (Minhah Belulah., probablemente basándose este autor
en Hakedat Itshak quien dice que el hecho de crear el tiempo es lo que da el 
dominio sobre los eventos que ocurren en el tiempo, rigiéndolos D's y 
modificándolos de acuerdo con Su Voluntad. Recuérdese el principio básico del 
judaísmo que habla de la atemporalidad de D's).

Versículo 11: " ...Y REPOSO EN EL DÍA SÉPTIMO."

H verbo hebreo ‫לנוח‬, "lanuah", que traducimos como reposar, implica básicamente 
la idea de quietud y seguridad, es por eso que Maimónides en Guía de los 
Perplejos, Tomo 1 capítulo 67. descarta el aspecto antropomórfico del descanso en 
cuanto a D's se refiere explicando que la raíz ‫נוח‬ "nuah" significa "estar tranquilo", 
citando en su apoyo I Samuel 25:9. Rabbi Haim ben Attar en su comentario Or 
Hahaím, desarrolla esta idea, aclarando que no son únicamente los trabajos que 
agobian o cansan los que prohíbe la Torah, sino que el fin perseguido es la quietud 
mental que el reposo originará. Esta idea ha sido plasmada en la Hamidah que se 
pronuncia en la oración de Minhah para Shabbat.

Versículo 11: " ... POR ESO BENDIJO ADONAI EL DIA SHABBAT Y LO 
CONSAGRO. "

Véase nuestra nota en Génesis 2: 1­3.

Versículo 12: "HONRA A TU PADRE Y A TU MADRE ..."

Este quinto mandamiento del Decálogo es el que concluye una serie de 
mandamientos que nuestros Sabios llaman ‫למקום‬ ‫אדם‬ ‫בין‬ "ben adam lamakom" 
­preceptos que relacionan la intimidad del ser con su Creador­. llama la atención la 
inclusión de este quinto mandamiento en esta categoría. La respuesta ofrecida por 
los intérpretes de la Torah es que en realidad se trata de una categorización natural,
ya que D's y los padres de cada persona son los que dan la vida a cada ser y por 
ello la Torah eleva la honra y respeto por los padres casi al mismo nivel de la honra
y veneración que el hombre debe dispensar a D's. Además, la fe en D's Creador 
casi carecería de sentido, si no tuviéramos la capacidad de llevarla al terreno de lo 
práctico, honrando a nuestros padres así como veneramos a D's, Creador y Padre 
de toda la humanidad.

Los Sabios del Talmud y los Midrashim tratan de distinguir entre la honra a los 
padres y la veneración que tenemos que dispensarles. Al respecto ellos establecen 
que: ‫כבוד‬ "cavod" ­honra­ quiere decir satisfacer todas las necesidades materiales 
de nuestros padres en época de incapacidad de los mismos. Mientras que la 
veneración implica el satisfacer sus necesidades afectivas y espirituales (en hebreo:
‫מורא‬ ,"mora"); por ejemplo: no desplazándolos de su lugar ni opinando antes que 
ellos mismos.

Versículo 12: " ... YA QUE SE HABRAN DE PROLONGAR TUS DIAS ... "

La conjunción ‫למען‬ "Lemahan" puede marcar causalidad o finalidad, optamos por 
la primera posibilidad basados en las interpretaciones de Maim6nides, Ibn Hezra y 
otros. Véase Génesis 18: 19, donde aparece la conjunción ‫למען‬, "Lernahan" 
significando "ya que", lo que quiere decir: ya que nuestros días se prolongan, 
deberemos honrar a nuestros padres porque serán para nosotros una fuente de 
inspiración en las etapas avanzadas de nuestra vida, así como han sido fuente de 
cuidado y sustento en nuestra infancia (Basado en Abarbanel). Esto implicaría 
aceptar la opinión de Maim6nides que sostiene, en cuanto a la recompensa que D's 
nos otorga por las mitsvot, que todas las bendiciones materiales y temporales no 
son más que el medio para evitarnos los obstáculos que nos molestan en el 
cumplimiento de la Torah y las mitsvot. Gracias a estas bendiciones que la Torah 
nos augura y que constituyen la recompensa terrena, el hombre puede merecer la 
vida espiritual, el ‫הבא‬ ‫עולם‬ ,"Aolam habba" ­el mundo por venir donde gozará de la 
verdadera recompensa por las mitsvot y sus buenas acciones (Mishneh Torah, 
Hiljot Teshuvah, Capítulo 9, Halajah 1).
Esta idea aparece con claridad en la Mishnah, que incluye la mitsvah de ‫ואם‬ ‫אב‬ ‫כבוד‬
, "Quibbud av vaem" ­honrar a los padres en la categoría de  ‫מפירותיהם‬ ‫שאוכל‬ ‫מצוות‬
‫הבא‬ ‫לעולם‬ ‫קיימת‬ ‫והקרן‬ ‫הזה‬ ‫בעולם‬ "mitsvot sheojel mi perotehem baholam hazé 
vehakeren kaiemet lo leholarn habba." ­Estos son los preceptos de los cuales el 
hombre que los cumple goza de su realización en la vida terrena, mientras su 
acción perdura hasta la eternidad. (Mishnah Peah I:1)­

Versículo 12: " ... YA QUE SE HABRAN DE PROLONGAR TUS DIAS SOBRE 
LA TIERRA, QUE ADONAI, TU D'S, TE DA A TI."

Los intérpretes de la Torah están divididos en cuanto al significado de estas 
palabras. Hay quienes opinan que todo el versículo hace referencia a la ventura 
individual que recaerá sobre la persona que cumple con este precepto, mientras que
otros entienden que esto hace referencia a la repercusión que la actitud individual 
tendrá sobre la vida de todo el pueblo. Ionatan ben Huziel, traductor del Tanaj en 
arameo, transcribe en su versión: "Vuestros días sobre la tierra, que Adonai, 
vuestro D's os da a vosotros". Nótese la importancia que ejerce la tierra de 
promisión en el pensamiento bíblico, que considera la tierra de Israel como única 
fuente de bendición material y espiritual para el pueblo de Israel. Por último, 
Seforno entiende que las palabras: "Ya que se habrán de prolongar tus días sobre la
tierra, que Adonai tu D's te da a ti" aparecen como conclusión a los primeros cinco 
mandamientos del Decálogo y no se refieren exclusivamente al quinto, mientras 
que en los próximos cinco mandamientos del Decálogo seremos prevenidos de no 
dañar al ser humano, ni en su cuerpo, ni en su honor, ni en sus bienes, ya sea de 
hecho, de palabra o con el pensamiento. Esto nos evitará el castigo en este mundo 
terreno y en el mundo espiritual por venir.

Versículo 13: "NO ASESINES .. ."

La Biblia nos enseña que el derecho Y la justicia emanan de D's. El elemento de 
base de los valores que la Biblia enuncia es el caracter inviolable y sagrado de la 
vida humana .. Ya en el libro de Génesis, la Torah expresa la Idea siguiente: "El 
que derramare la sangre del hombre, por medio del hombre su sangre será 
derramada. Pues a la imagen de Elohim, hizo El al hombre!" (Génesis 9:6). Esta 
justificación es la única que es valedera de manera absoluta, ya que no permite 
ninguna distinción entre los hombres, ya sea de raza, de religión o de color, así 
como no distingue entre amos Y esclavos ni entre amigos y adversarios. Además, 
estos mandamientos ‫לחברו‬ ‫אדם‬ ‫בין‬ ,"ben adam la havero" ­los que rigen las 
relaciones entre el hombre Y su prójimo­, establecen las bases de la vida en 
sociedad. La formulación de los mismos es lapidaria. Estos mandamientos marean 
los escalones sucesivos del edificio de la justicia social, a saber: la inviolabilidad 
de la vida humana, la inviolabilidad del matrimonio, la inviolabilidad de la 
propiedad, la inviolabilidad de la palabra; y en definitiva, la aspiración del objetivo
final: el amor al prójimo, que si bien no figura en los mandamientos con una 
enunciación específica, es evidente que todas estas prohibiciones apuntan en 
definitiva hacia el amor al prójimo. Nótese que todos estos cinco mandamientos 
contienen prohibiciones, de lo que podemos concluir: que nuestros deberes sociales
son en primer lugar deberes por vía de la negación; lo que quiere decir: abstenerse 
de todo lo que puede molestar a la vida del prójimo, a sus buenas costumbres, a sus
bienes y a sus derechos de gozar de los mismos. Este es, en efecto, el concepto de 
la ley judía. La ley no es en ningún momento considerada como máximo de 
moralidad. Representa, más bien, el mínimo de moralidad que constituye la base de
las relaciones entre los hombres, que garantiza el mantenimiento del orden y de la 
paz en el seno de la sociedad. En otras palabras: nuestro código jurídico fija los 
límites del egoísmo. El respeto de los derechos Y de los bienes del prójimo es lo 
menos que se puede exigir a todos los seres humanos sin distinción, no 
considerando la presencia o ausencia de sentimientos de amor que los hombres 
llevan en su corazón para su prójimo. Es así que entendemos cuando la Torah nos 
pida: : ‫והטוב‬ ‫הישר‬ ‫ועשית‬ "Vehasita haiashar vehatov", ­harás lo correcto y lo bueno 
(Deuteronomio 6: 1 o). lo correcto puede ser el cumplimiento escrupuloso de los 
preceptos de la Torah, mientras que lo bueno puede apuntar a una manifestación de
amor para el prójimo. El mensaje parece ser, que el cumplimiento de las mitsvot 
"per se" no nos hace buenas personas, pero elimina los obstáculos y prepara el 
campo donde se puede implantar el amor por D's y por el prójimo con buena 
posibilidad de éxito.

Versículo 13: "NO ASESINES ... "

"Ni por medio de mano armada ni por tu lengua, acusando falsamente a tu prójimo 
ante la justicia, ni por medio de calumnias o de malos consejos proporcionados a tu
prójimo, teniendo tú conciencia que lo conducirán a la muerte, y por último, ni 
ocultándole información que podría evitarle una muerte segura. " (Ibn Hezra).

Nótese que la versión aramea de Ionatan ben Huziel amplía los conceptos del 
mandamiento de no asesinar, lo transcribimos literalmente: "Pueblo mío, hijos de 
Israel, no seáis asesinos, ni compañeros de los mismos, ni socios de asesinos. No 
seáis vistos en las congregaciones de Israel con asesinos, para que vuestros hijos en
pos de vosotros no aprendan, ellos, a estar con asesinos. Ya que el asesinato 
fomenta la guerra. "

Por último, Rashbam establece la distinción entre asesinar ‫רציחה‬ "retsihah" Y 
matar: ‫הרגה‬ ­"harigah". El asesinato nunca puede tener justificativo, mientras que, 
por otra parte, las cortes que imparten justicia en nombre de D's tienen la facultad 
de poder dictar la pena de muerte.

Versículo 13: " ... NO INCURRAS EN ADULTERIO ... ""Esto se refiere 
esencialmente a la relación ilícita con una mujer desposada, aunque implica 
también todo tipo de desviación o perversión en cuanto a relaciones de sexo se 
refiere. " (Seforno). (Véase Levítico, capítulo 18).

Versículo 13: " ... NO ROBES ... "
"Esto incluye el secuestro de personas Y el robo o hurto de bienes materiales o de 
ideas (propiedad intelectual) Y el engaño. "(Seforno). Maimónides legisla al 
respecto: "Cualquiera que robare dinero a su prójimo transgrede la ley de la Torah, 
trátese de judío o gentil, adulto o menor." (Mishneh Torah, Hiljot Guenevah, 
Capítulo 1°, Halajah 1).

Versículo 13: " ... NO PRESTES FALSO TESTIMONIO CONTRA TU 
PROJIMO. :."

Este mandamiento incluye también la calumnia, la maledicencia y la difamación, 
aunque básicamente el versículo se está refiriendo al testimonio judicial. (Basado 
en Abarbanel y Sefomo).

Ionatan Ben Huziel, en su versión aramea, sigue con la misma tónica y hace las 
mismas acotaciones que formuló con respecto a "No asesines". "En el orden 
semántica, si bien ‫עד‬ , "hed" significa literalmente testigo, en este versículo 
significa más bien testimonio." (lbn Hezra).

Versículo 13: " ... TU PROJIMO ... "

El hecho de que la Torah no diga "tu hermano" es para indicar que el no judío está 
también incluido en esta prohibición. La prueba es que cualquier ser humano es 
llamado ‫רע‬, "reah" ­prójimo (Véase Exodo 11 :2) (Minhah Belulah). Esta misma 
idea ha sido ya anticipada por Rabbenu Bahya.

Versículo 14: "NO CODICIES ... "

El ser humano tiene fuerza siempre que la ejercite para poder resistir, incluso la 
codicia, que es una actitud mental, básicamente. Este mandamiento implica aún a 
las cosas inanimadas. (Basado en Hakedat Itshak y Minhah Belulah).

Versículo 14: " LA CASA DE TU PROJIMO "
Se refiere a la familia. Después, el versículo discrimina al decir: "no codicies la 
mujer de tu prójimo ... ". haciendo hincapié en la mujer, ya que es el pilar de la 
casa y por ende de la familia. Después, sucederá la prohibición de codiciar los 
bienes materiales (animados o inanimados) y pertenencias. del prójimo: "... Ni su 
siervo ni su Sierva, m su buey ni su asno ni nada de lo que es de tu prójimo." .

El autor de Minhah Beluláh sostiene que el término ‫בית‬ "Bait" implica 
necesariamente familia, basándose en Génesis 34:30.

Como consideración final, cabe recalcar que este décimo mandamiento (quinto de 
la segunda tabla), en realidad tiene un aspecto espiritual marcado y difiere en su 
esencia de los cuatro mandamientos anteriores que implican necesariamente una 
acción. El décimo mandamiento, como ya hemos dicho, es un llamamiento al ser 
humano para que controle sus actitudes y no solamente sus acciones, ya que son las
actitudes ­buenas o malas­, las que generarán acciones correspondientes. De esto 
resulta que es difícil sino imposible, establecer límites entre pensamientos y 
acciones. Por supuesto que la ley no puede frenar los pensamientos del ser 
humano. Pero la Torah es más que la ley. Torah quiere decir enseñanza; hay que 
educar al ser humano y crearle una nueva mentalidad. Mientras eso ocurra, deberá 
respetar aún compulsivamente, la ley, base de toda sociedad. Sin embargo, los 
profetas de Israel (especialmente Jeremías 31 :32) preconizan el día en el cual la 
Torah estará grabada sobre las paredes del corazón del hombre y no sobre tablas de
piedra. Por último, los Sabios del Talmud también nos enseñaron que  ‫בטלות‬ ‫מצוות‬
‫לבוא‬ ‫לעתיד‬,"mitsvot betelot lenatid lavo", o sea que, en un futuro por venir los 
preceptos serán derogados (T.B. Niddah 61 B).

Versículo 15: " ... y TODO EL PUEBLO PERCIBIAN LOS TRUENOS ... "

Traducimos ‫רואים‬ "roim" como percibían, basados en la interpretación de 
Maimónides (Guía de los Perplejos 1: 46). De Acuerdo con él Y con otros 
intérpretes, lo que la Torah quiere recalcar. acá no es el mero hecho óptico de ver, 
sino la elevación del hombre, la percepción y la captación de un hecho 
absolutamente espiritual: la Revelación de la palabra de D's, a través del Decálogo.
NuestroS Sabios llamaron a. esta situación ‫הנשמע‬ ‫ראית‬ , "Reiat hanishman", o sea 
ver lo audible.

Se ha dicho que esto es muy cercano a la idea de profecía. El profeta, despojado de
las "interferencias materiales", está capacitado para captar lo trascendental una vez 
todos sus sentidos "anulados".

Versículo 15: " ... LO VIO EL PUEBLO, SE CONMOVIERON Y SE 
MANTUVIERON A LO LEJOS."

Esta conmoción y esta toma de distancia indica el estado en el cual está sumido el 
ser humano cuando está frente a lo trascendental y a lo sublime. El autor de Tseror 
Hammor lo atribuye a la modestia espiritual que imbuía al pueblo de Israel en 
aquel momento, único en la historia espiritual de la humanidad. La toma de 
distancia es la única posibilidad que tiene el ser humano para captar lo que lo 
trasciende. Recordemos que Mosheh ante la zarza ardiente cubrió su rostro, ya que 
él sintió conmoción frente a aquella visión (Exodo 3:6). El profeta Jeremías en 
31:2 dice también: "Desde las lejanías Adonai Se me ha manifestado..."

Por otra parte, Tseror Hammor Y el autor de Mínhah Belulah entienden que amén 
de la conmoción, ha habido un movimiento físico por parte de los hijos de Israel 
presentes, costumbre ésta que perdura hasta el día de hoy, pues los hijos de Israel 
cuando están sumidos en oración, se conmueven Y se mueven. En palabras del 
Salmista: "todos mis huesos proclaman, oh D's, quién es como Tú." (Salmos 3S: 
10).

En otro orden de cosas, Tseror Hammor distingue entre el grado de profecía de 
Mosheh Y del pueblo de Israel. Si bien este último ha tenido una visión profética, 
permanece "distante" del grado profético de Mosheh.
Versículo 16: " ... HABLA TU CON NOSOTROS Y OBEDECEREMOS ... "

Traducimos el verbo ‫שמע‬, "shamoah" ­como obedecer basados en la versión 
aramea de Onkelos. De acuerdo con Ibn Hezra estas palabras fueron dichas por los
‫כהנים‬,"cohanim" ­  sacerdotes Y los jefes de tribus que estaban cerca de Mosheh, 
después de completarse la enunciación del Decálogo.

Versículo 16: " ... EMPERO QUE NO HABLE CON NOSOTROS ELOHIM NO 
SEA QUE V AY AMOS A MORIR".

‫אחד‬ ‫במקום‬ ‫ועשירים‬ ‫במקומו‬ ‫עניים‬ ‫תורה‬ ‫דברי‬ "Dívre Torah haniim bimkoman vehashirim
bemakom aher" ­quiere decir, que la Torah es escueta en algunos lugares Y 
explícita en otros­. Por eso, lo que la Torah no explica en nuestro versículo, lo hace
en Deuteronomio 5 :20 y s.s., versículos que transcribimos literalmente: "Y ocurrió
que cuando habíais oído la Voz de entre las tinieblas cuando la montaña ardía en 
fuego, os acercasteis a mí, todos los jefes de vuestras tribus Y vuestros ancianos. 
Me dijisteis: he aquí que nos ha manifestado Adonai, nuestro D's, Su gloria y Su 
grandeza, Y Su voz hemos oído de en medio del fuego, en este día hemos visto que
Elohim habla al ser humano Y éste vive. Y ahora por qué habremos de morir ya 
que nos puede consumir el fuego grande, éste, si seguimos nosotros oyendo la voz 
de Adonai nuestro D's, más, moriremos. Pues ¿quién entre toda creatura que haya 
oído la voz del D's Eterno hablando de en medio del fuego, como nosotros, Y ha 
vivido? Acércate tú y oye todo lo que haya de decir Adonai nuestro D's, y tú, 
habrás de hablar a nosotros todo lo que haya de hablar Adonai nuestro D's a ti. 
Nosotros lo oírernos Y lo haremos. Escuchó Adonai la voz de nuestras palabras ­al 
hablar vosotros a mí Y me dijo Adonai: He oído la voz de las palabras de este 
pueblo ­lo que te hablaron a ti­, han hecho bien, todo lo que han hablado. Ojalá que
les perdure (el sentir de) su corazón, éste, para venerarMe y para observar todos 
Mis preceptos todos los días para que hallen el bien ellos y sus hijos por siempre."
A partir de este momento Mosheh consagrado ya como profeta será el 
intermediario ­pedido por el pueblo entre D's y el pueblo de Israel.

En este texto, arriba citado, se origina la profecía de Israel, siendo Mosheh el 
primero de los profetas. Después de él, la profecía continuará. Así leemos en 
Deuteronomio 18:15­18: "Profeta de entre ti, de entre tus hermanos como yo, te 
hará surgir Adonai tu D's, a él habréis de obedecer. De acuerdo con todo lo que 
pediste de Adonai tu D's en Horeb en el Día de la Asamblea, diciendo: No he de 
continuar oyendo la voz de Adonai mi D's, y el fuego grande, éste, no he de ver 
más, para que no haya de morir. Me dijo Adonai: "Han hecho bien lo que han 
hablado. Profeta les haré surgir de entre sus hermanos, como tú, y pondré Mis 
palabras en su boca, y él les hablará todo lo que Yo le prescribiré."

La profecía de Israel necesariamente surge para mantener estrictamente las 
palabras de la Torah, no para innovar" ... Profeta les haré surgir de entre sus 
hermanos como tú ... ". De ahí la afirmación de los Sabios de Israel, que todo 
profeta que viene a innovar no es profeta y por lo tanto debe ser rechazado como 
tal. Malaji, último profeta del Tanaj, dice literalmente: "Recordad la Torah de 
Mosheh, Mi servidor, lo que le prescribí en Horeb para todo Israel leyes y 
mandamientos." (Malaji 3:22).

Versículo 17: " ... PARA ELEVAROS SE HA MANIFESTADO ELOHIM ... "

Traducimos 111OJ7 ,"Ienassot" como "elevar" basados en el comentario de Rashi 
mientras que Abarbanel lo entiende como "para probar" que es una de las 
acepciones de este verbo hebreo. Aunque el mismo Abarbanel como el autor de 
Mínhah Belulah, sugieren que se podría traducir como "para ejercitaras" citando 
ambos en su apoyo el versículo I de Samuel 17:39. Lo que quiere decir ­de acuerdo
con. Tseror Harnmor que la palabra de D's, o sea el Decálogo y por ende todas las 
mitsvot, tienen por finalidad ejercitar al pueblo de Israel a través de las mismas 
para que lleguen a la veneración y al temor de D's. No se puede aspirar a una fe en 
D's que no sea a través del camino de las mitsvot que se deben cumplir a diario en 
forma disciplinada y con constancia. En realidad, esto implica también la idea de 
prueba, ya que el hombre se ejercita para superar "pruebas" que le abrirán el 
camino hacia la meta anhelada.

Versículo 18: "SE MANTUVO EL PUEBLO A LO LEJOS, EMPERO MOSHEH 
SE ACERCO HACIA LA DENSA NUBE, DONDE ESTABA, ALLI, ELOHIM."

Mientras el pueblo, que se había alejado, se mantuvo en su lugar, Mosheh se eleva 
y avanza en sentido contrario "hacia la densa nube donde estaba, allí, Elohim." 
Esto último no puede ser entendido literalmente, ya que la residencia de D's no es 
la densa nube ni lugar alguno, pues toda la tierra está colmada de Su gloria (Isaías, 
6:3). En lenguaje metafórico, el Significado es que el pueblo no podrá ver con sus 
ojos la esencia de la Divinidad, ya que así como las tinieblas disminuyen la visión 
del hombre en general, en este caso estas tinieblas representan la idea de que D's es
recóndito. Rashi, refiriéndose Deuteronomio 4:11, explica que Mosheh perpetró en
lo más interno de las tres" ‫מחיצות‬ ", "mehitsot", ­divisiones­, a saber: oscuridad, 
densa nube y tinieblas. Quiere decir, en otras palabras, que todo lo que captan 
nuestros sentidos cuya percepción es limitada, se asemeja a una capa de tinieblas 
que, en 10 absoluto, es la fuente de luz difusa que emana de la Divinidad.

En palabras del Salmista: "El pone la oscuridad como Su ocultamiento en derredor 
de El, como Su manto." (Salmos 18,12).

En otro orden de cosas, y salvando las proporciones, cuando nos ponemos de pie 
para orar ante D's ‫עמידה‬ "hamidah", tratamos de imitar este mismo gesto de 
Mosheh. Avanzamos tres pasos al comenzar la hamidah pero al final retrocedemos 
tres pasos como queriendo salir del ámbito de 10 Sagrado volviendo al ámbito de 
lo profano (Bet Iosef Orah Hairn Capítulo 123).

Versículo 19: " ... DESDE LOS CIELOS YO HE HABLADO CON VOSO 
TROS".
Aparentemente habría una contradicción entre este versículo y Exodo 19:20, donde
la Torah dice que D's descendió sobre el monte Sinaí. En realidad, toda la idea de 
D's "residente en el cielo" quiere decir que la distancia entre el hombre y D's es 
grande y que D's trasciende al hombre. Lo que la Torah quiere indicar es que D's 
en Su misericordia y afecto irrestricto por el ser humano "desciende" por medio de 
Sus atributos, hacia el hombre, naciendo de aquí la idea de la inmanencia de D's. 
Por último, Recanatti sugiere que en lenguaje esencial, la palabra ‫שמים‬ "Shamaim" 
­cielos­ es una contracción de "esh", ‫אש‬ y ‫מים‬ , "rnaim" (fuego y agua). En la 
alegoría, el fuego representa el atributo de rigor de D's: ‫הדין‬ ‫מדת‬ "Middat hadin" y 
el agua representa el atributo de misericordia de D's: ­‫הרחמים‬ ‫מדת‬ "rniddat 
harahamim" y por consiguiente, D's unifica dos de sus atributos para hablar con el 
hombre, tratando de enseñarle que él también deberá en su vida unificar estos dos 
aspectos de la misma, estableciendo la armonía entre ambos. La tradición de Israel 
no concibe al hombre solamente riguroso como tampoco cree que el hombre puede
ser misericordioso todo el tiempo. Esta combinación hará que el hombre sea 
humano, que es la propuesta de D's Creador del ser humano.

Versículo 20: "NO HAGAIS JUNTO A MI DIOSES DE PLATA ... "

De acuerdo con Ibn Hezra el versículo 20 es una consecuencia directa del anterior: 
D's reside en el cielo y por lo tanto no puede ni debe ser representado por el 
hombre. D's no necesita ninguna figura "asociada" a El. Rabbi Itshak Arama dice 
que algunos filósofos llegaron a pensar que como quiera que D's trasciende al ser 
humano y está lejos de él, el ser humano podría querer representarlo con imágenes 
e ídolos, cosa que la Torah rechaza, y de allí la advertencia. Ibn Hezra nos recuerda
que los hijos de Israel cayeron en esta tentación cuando confeccionaron el becerro 
de oro.

Por otra parte, nótese que el primer hemistiquio del versículo 20 expresa la 
prohibición de asociar a D's ninguna divinidad. Pero, aparentemente, el segundo 
hemistiquio que dice: "Ni dioses de oro, no os hagáis" ha sido interpretado por los 
Sabios del Talmud en sentido figurativo (T. B. Sanhedrin 7 B). Llama la atención 
que Maimónides le ha conferido un carácter legal a esta interpretación figurativa 
del Talmud. Así leemos en Mishneh Torah , Hiljot Sanhedrin 3:8 "...Así han dicho 
nuestros Sabios: "No hagáis junto a Mi dioses de plata ... "; esto hace referencia al 
juez que ha sido designado únicamente por su riqueza." Este comentario tiene una 
base lingüística ya que el término ‫אלוהים‬ "Elohim" quiere decir también jueces. (A 
modo de ejemplo véase Exodo 22:7).

Versículo 21: "UN ALTAR DE TIERRA HARAS PARA MI. .. "

El culto a D's deberá estar centralizado y limitado únicamente a aquellos lugares 
indicados por los profetas de Israel y no "en todo lugar que vieres". Véase al 
respecto Deuteronomio 12: 5 y s.s. Es D's el que hace mencionar Su Nombre y no 
los sacerdotes, en palabras del Salmista: "Adonai nos recuerda y nos bendice." 
(Salmos 115: 12)

Ibn Hezra dice al respecto: "Yo mismo, habré de venir a bendecirte. No necesitáis 
intermediarios entre vosotros y Yo. "

Versículo 21: " ... EN TODO LUGAR DONDE YO HAGA MENCIONAR MI 
NOMBRE YO HABRE DE VENIR HACIA TI, Y TE BENDECIRE".

De acuerdo con Abarbanel, el altar ­que era Un elemento de culto debía ser de 
tierra ya que Altísimo es Adonai y El ve 10 humilde, no , el oro ni la plata sino un 
altar de tierra simple. Versículo

Minhah Belulah, basado en Targum Ierushalmi, entiende que el significado del 
versículo es que el altar debería ser construido directamente sobre la tierra y no 
sobre bases que interfirieran entre el altar y la tierra. Esta opinión es la que había 
vertido con anterioridad Rashi.

Versículo 22: "MAS SI ALTAR DE PIEDRAS HICIERES PARA MI, NO LAS 
HAGAS ESCUlPIDAS ... "
Esto se entiende a la luz del versículo de Deuteronomio 27:5 que dice: "Erigirás 
allí un altar para Adonai, tu D's, altar de piedras. No habrás de blandir sobre ellas 
hierro ... " Lo que quiere decir, que el altar deberá ser construido Con elementos 
naturales manteniendo su condición de tal. El hombre no debe embellecer la 
piedra, debe embellecer sus acciones.

Por otra parte, el hierro representa los elementos bélicos que destruyen la 
humanidad. El altar era símbolo de paz. Los elementos contradictorios no pueden 
conformar el culto a D's. Nótese que cuando el rey Salomón construye el ‫המקדש‬ ‫בית‬
"Bet Hamikdash" en ‫ירושלים‬ "Ierushalaim" cumple escrupulosamente con este 
precepto. Así leemos en I Reyes 6:7: "Y la Casa al construirse fue hecha con 
piedras terminadas, que habían sido traslada: das desde la cantera. Ni martillos ni 
hachas ni ninguna herramienta de hierro fue escuchada en la Casa, cuando fue 
construida. "

Versículo 23: "Y NO HABRAS DE ASCENDER POR GRADAS SOBRE MI 
ALTAR, PARA QUE NO SE DESCUBRA TU DESNUDEZ SOBRE EL."

En efecto, al altar no se subía por gradas, por eso había una rampa de acceso al 
mismo. Los cohanim iban vestidos en forma tal que no ocurriera el menor gesto 
impúdico. En síntesis, el altar no es un elemento para suntuosidades o esculturas. 
Si bien existía un aparato  para el culto de D's, el mismo será incompatible con 
cualquier acto de falta de pudor o de frivolidad, por mínimo que sea. Hay un 
mensaje en todos estos preceptos: Rashi en nombre de la Mejilta, dice que un 
razonamiento "a fortiori" se impone acá: si había que tratar de no ser impúdico aun
frente "a las piedras del altar" con mucha mayor razón tendremos que tratar de no 
serio frente a nuestros semejantes. Puede ser que sea este mensaje el que haya 
determinado que los Sabios de la Massorah hayan elegido este versículo para 
concluir la Parashat ltro que contiene el Decálogo.