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GOBERNANTES INCAS
Existieron un total de 13 incas los cuales se pueden dividir como Imperio Legendario e Imperio
Histórico.
El sistema del Imperio Inca se mantuvo y expandió por diversos motivos, uno de los principales fue la forma como se
constituyó y mantuvo un sistema religioso, económico y social muy bien organizado.
ORGANIZACIÓN ECONÓMICA
A raíz de las descripciones de los cronistas del siglo XVI, se pensó que los logros económicos de los incas fueron
resultado de una distribución equitativa de los recursos y una abundante producción agraria y ganadera. Se habría
logrado así la erradicación de la pobreza y la hambruna. Sin embargo, hoy sabemos que la economía inca solo puede
ser entendida en el marco de las relaciones de parentesco, que vinculaban a los miembros de una familia extensa a
través de obligaciones ritualmente establecidas. La economía inca estuvo basada en un sistema de múltiples
reciprocidades. Este permitió un intercambio sustentado en las prestaciones de trabajo que se organizaba mediante
relaciones de parentesco. En el Tahuantinsuyo no existieron la moneda, el mercado, el comercio ni el tributo,
como los conocemos actualmente. Así, la riqueza y la pobreza dependían de la mano de obra al alcance de una
comunidad y no de la cantidad de bienes que acumulaba un individuo. En termino andinos, una persona pobre o
huaccha – que en lengua quechua significa”huérfano” – era aquella que no tenía parientes.
Por reciprocidad se entiende que los miembros de un grupo de parentesco o comunidad se apoyan mutuamente en
los trabajos de la tierra, la construcción, el techado de las casas o en las obras de bien común. Esta fue una práctica
extendida en los Andes. En el Tahuantinsuyo, a través del matrimonio, el inca generó lazos de reciprocidad con los
curacas o señores étnicos andinos, bien casándose con las hijas o hermanas de estos o casando a sus parientes con
los curacas.
De esta manera, el Inca aseguraba la mano de obra (reciprocidad) que generaba excedentes en la producción, que
más tarde regresaban a los grupos vinculados al imperio en forma de “regalos” (redistribución). Así, se aseguraba a
la población la satisfacción de sus necesidades y la protección de las autoridades.
La reciprocidad y la redistribución se desarrollaron en los Andes a través de sistemas de trabajo como la minca, el
ayni y la mita.
MITA
Es el trabajo por turnos que se realizaba por un periodo. Era convocado por el Inca con el fin de realizar
determinadas obras. Los mitanis salían de sus comunidades de origen y eran trasladados a otras zonas para cumplir
con los trabajos solicitados, los que generalmente estaban relacionados con la producción de bienes redistribuibles.
MINCA
Era una prestación de trabajo destinada a satisfacer una necesidad comunal. Por ejemplo, la construcción de un
depósito o un puente en las que participaban todos los miembros de la comunidad.
AYNI
Fueron las prestaciones que todo miembro del grupo podía solicitar a los demás y que más adelante devolvería.
Normalmente se asociaron al cultivo de la tierra, el cuidado del ganado y el techado de las casas.
AGRICULTURA
La agricultura fue la principal actividad económica incaica, que se intensificó gracias a la aplicación y
mejora de la tecnología heredada de las culturas preincas. Una de las expresiones más impresionantes fue
la construcción de andenes que permitieron ampliar el área agrícola. Por otro lado, la expansión del
Imperio del Tahuantinsuyo les permitió contar con recursos muy variados; los principales cultivos fueron el
maíz y la papa.
PROPIEDAD DE TIERRA
Los incas tenían un concepto de propiedad muy distinto del occidental, lo que implicó una forma
diferente de dividir la tierra. Si bien las crónicas hablan de las tierras del inca, del Sol y del pueblo, hoy se
discute esa división, ya que probablemente fueran justificadas por los conquistadores para proceder a la
adjudicación de las tierras a la Corono española.
Los incas fueron recibiendo tierras de grupos étnicos dominados, que pasaban después a su panaca. La
producción de las “tierras del inca” sirvió para alimentar a quienes trabajaban para la administración y
también para la redistribución. las denominadas “tierras del Sol” sirvieron para el aprovisionamiento de los
templos y del personal dedicado al culto, y el excedente de su producción era asignado a la redistribución.
EL TOPO
La distribución de la tierra se realizaba en función de la unidad de medida denominada topo. Esta no fue
una parcela, como algunos consideran, sino una cantidad de productos. De esta forma, un topo abastecía a
un adulto y correspondía al varón, y al formarse una pareja, la mujer recibía la mitad.
GANADERÍA
La llama, la alpaca, la vicuña y el guanaco fueron aprovechados al máximo por los incas. En el caso de la
llama, se aprovechaba su carne, cuero, lana e incluso el excremento seco, que era un excelente fertilizante
y combustible. Además, los camélidos fueron animales de carga. Tanto curacas como el resto del ayllu
podían disponer de un grupo de camélidos. Los que se utilizaron en ofrendas y sacrificios los cuales se
criaban en las huacas.
CHAQU
El chaqu o rodeo consistía en rodear amplias zonas con miles de personas y arrear a las vicuñas hacia
corrales de piedra donde eran esquilados y luego liberados.
La creencia de que los dioses de las montañas son los dueños de los animales silvestres transformo a la
vicuña en un animal sagrado para los incas. Se calcula que en tiempos del Tahuantinsuyo existían cerca de
dos millones de cabezas en los Andes peruanos. Su lana era usada para confeccionar prendas exclusivas
para las elites. Para la obtención de la fibra, los incas organizaban en cada reino capturas cada tres o cinco
años.
Los registros arqueológicos indican que esta técnica de captura de animales silvestres fue heredada de los
antiguos pobladores de los Andes.
ADMINISTRACIÓN ECONÓMICA
Funcionarios designados por el inca constituyeron la burocracia que colaboró con la organización y manejo
del Estado. En general, fueron nobles cuzqueños los que ocuparon los cargos más importantes. Entre estos,
destacan los siguientes:
EL QUIPU
El quipu fue un complejo sistema de anotaciones aritméticas que consiste en una cuerda principal y otras
secundarias que colgaban de ella. En estas últimas se realizaban una serie de nudos, que indicaban
cantidades, mientras que los colores representaban determinados productos o rubros.
La responsabilidad de interpretar los quipus recaía sobre el quipucamayoc. Esta actividad era una suerte
de tradición familiar, transmitida de padres a hijos.
CAMINOS INCAS
El Capac Ñan o gran camino inca fue red de caminos que cruzaba todo el Tahuantinsuyo. Los caminos
permitieron el traslado de los recursos producidos en diferentes regiones gracias a la mita, que iban a los
depósitos para su posterior distribución. Asimismo, permitieron el desplazamiento de los grupos que se
movilizaban para realizar la mita.
Estos caminos eran usados por los chasquis, los cuales se encargaban de enviar mensajes en todo el
Tahuantinsuyo.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
La base de la organización social en el imperio de los Incas se encuentra en el colectivismo, es decir en la primacía del
grupo sobre el individuo; el hombre tiene valor como componente del grupo. No obstante había una jerarquía social.
El primer lugar lo ocupaba el Inca, sucesivamente la nobleza de sangre, la nobleza de privilegio, el pueblo, los
mitimaes y los yanacunas.
JERARQUÍA SOCIAL
EL INCA
Hijo del Sol y máxima autoridad, era el nexo entre los pobladores del imperio y el universo de dioses y ancestros.
Administraba los recursos, realizaba obras públicas, establecía alianzas y también declaraba guerras. El principio de
dualidad funciono también para el Inca, un Inca Hanan y otro Inca Unin.
AUQUI
En el Tahuantinsuyo no funciono la noción de primogenitura para la sucesión en el gobierno sino que se convertía en
Inca aquel que podía ser mejor gobernante. Todos los posibles incas pasaban a ser Auquis mientras el Inca vivía.
COYA
La Coya era la esposa principal del Inca y pertenecía a su misma panaca, por eso se la consideraba su “hermana”. En
realidad, este término se refería a todas las personas de la misma edad del monarca que formaban parte de su
extenso grupo familiar.
ÉLITE CUZQUEÑA
Formada por los parientes directos de los incas o miembros de sus panacas. Cada gobernante tenía su propia
panaca, compuesta por sus esposas, hijos y descendientes. La nobleza era poderosa y sus integrantes fueron
conocidos como orejones.
ÉLITES LOCALES
Formada por los curacas, las máximas autoridades de un curacazgo o grupo étnico. Organizaban a la población a su
cargo, repartían los bienes y tierras, presidían los ritos agrarios y eran el nexo con los dioses.
HATUN RUNA
Su nombre significa hombre grande y la mayoría se dedicaba a la agricultura. Formaban parte del ayllu y constituían
la mayor parte de la población.
MITIMAES
Grupos familiares que se trasladaban fuera de su territorio para cumplir un servicio por un periodo de tiempo.
Conservaban los vínculos de reciprocidad y parentesco.
YANACONAS
Dependían completamente del Inca y su situación era parecida a los de los mitimaes, con la diferencia de que los
yanaconas perdían todo vínculo con su grupo familiar.
GRUPOS SOCIALES
En razón de sus ocupaciones la sociedad incaica comprende varios grupos sociales: los agricultores, los guerreros,
los sacerdotes y los industriales.
Los cultivadores de la tierra son los más notables porque en todo el territorio ejercieron su función sin distinción de
edad y sexo.
El Imperio de los Incas fue eminentemente militar, estuvo organizado por la conquista. Tuvo un numeroso ejército,
que impuso por su disciplina y por su alta moral.
Pero ninguno fue más considerado que el sacerdote, que por su número y prestigio religioso, llego a tener tierras
propias, trabajadas por el pueblo y en su organización interna llego a tener un pontífice, el Villac Umo que compartió
honores con el Inca.
En el Tahuantinsuyo existió un sistema decimal ideado para contar a la población, a partir del cual se designó a los
curacas de ese determinado número de personas.
EL AYLLU
El ayllu fue el fundamento social y económico del incanato, fue la reunión de grupos familiares que podrían
comprender hasta más de 500 personas, los cuales estaban unidos por un vínculo de sangre, vinculo religioso y
vinculo del suelo ya que todos eran dueños de la tierra donde vivían, trabajaban en ellas, enterraban a sus muertos y
les rendían culto para ser protegidos.
ALIMENTACIÓN
Los antiguos habitantes del Imperio Inca tuvieron como base de su alimentación el maíz y la papa, pero además de
estos productos también se comía el ulluco, la oca, la mashua, el camote, la quinua, etc.
El pescado era un alimento de la costa, pero también era llevado a la sierra, conservándolo con sal. La bebida
habitual era la chicha, una bebida en base a maíz que en la actualidad se sigue tomando.
Para conservar los alimentos deshidrataban la papa con el sol o la exponían al frío intenso, la cual luego se
transformaba en chuño.
VESTIMENTA EN EL TAHUANTINSUYO
Los vestidos eran confeccionados de algodón, en la costa y de lana en la sierra. Los hombres llevaban una vincha o
bonete en la cabeza (ñañaca), una túnica de mangas (inca), el poncho (yacolla) en la sierra o manto en la costa; un
pañete (huara) que les servían de pantalón corto; sus zapatos eran de cuero de llama, sujeto a las pantorrillas por
cordones. Las mujeres llevaban sobre la camisa un delantal (anacu) y una manta (lliclla).
RELIGIÒN INCAICA
Los incas fueron politeístas y la mayoría de sus dioses representaban elementos de la naturaleza, cada uno de ellos
tuvo atributos particulares. La religión estaba presente en cada ámbito de sus vidas. El culto y la religión envolvieron
cada una de las festividades las cuales estuvieron encargados de los sacerdotes, el más importante era el Huillac
Umu.
Se utilizaron una diversidad de productos rituales como el maíz, la ropa fina (de cumbi), la hoja de coca y la concha
marina llamada mullu (spondylus). Durante el año los incas celebraban diversas festividades, que generalmente
correspondían a una etapa en las actividades agrícolas y los cambios climáticos.
DIVINIDADES INCAICAS
HUIRACOCHA
En la religión inca se le atribuye el ordenamiento del mundo y según los mitos, Huiracocha había salido del lago
Titicaca e inmediatamente había hecho aparecer el Sol y la Luna y había dispuesto que iluminaran el mundo de día y
de noche.
SOL
Llamado Inti o Punchao, fue considerado como el padre de los incas. Es un dios fertilizador que fue conocido en los
Andes antes de los incas pero con ellos logró convertirse en una divinidad pricipal.
LUNA
La Luna o Mama Quilla fue la contraparte femenina del Sol y se la consideraba su esposa. Su culto, anterior al
imperio incaico, se relacionó desde un principio con la fertilidad y la veneración a los muertos.
PACHAMAMA
Pachamama o Madre Tierra fue la divinidad relacionada con la agricultura y los recursos proporcionados por la
tierra. Teniendo en cuenta la importancia de la actividad agrícola en los Andes, se puede entender la extensión y
fuerza que tuvo el culto a esta divinidad.
PACHACÁMAC
Considerado como una versión de Huiracocha, fue la divinidad más importante de la costa central. Se creía que a
través de los movimientos telúricos, daba vida a la tierra, además, se le atribuyo la capacidad de otorgar alimentos.
La palabra huaca definía todo lo que era sagrado y correspondía tanto a dioses como a sus santuarios,
representaciones, lugares y objetos de culto, así como a algunas personas. En este vasto mundo religioso, también
se consideró sagradas a las conopas o madres de los alimentos, las pacarinas o lugares donde se pensaba que habían
salido los hombres, las momias de los antepasados o malquis y los apus o espíritus de las montañas.
LOS APUS
Especial lugar tenían los apus o espíritus de las montañas en el panteón de divinidades incas. Este carácter divino
conferido a los apus se sustentaba en la creencia que los cerros y montañas eran generadores de hombres y de
pueblos. Por ello, fueron tratados como personajes que tenían nombres y que a pesar de su calidad divina se
alimentaban, sentían, hablaban y sufrían. Cuando estaban contentos, eran seres benefactores y generosos; en
cambio cuando eran ofendidos, podían ser castigadores. La importancia de las montañas se deriva de su relación con
la generación de agua. De las montañas nacen miles de ríos y manantiales que proporcionan el agua. En una
sociedad netamente agrícola, el agua constituyo un elemento esencial para la vida; por ello, este siempre estuvo
ligada a los apus. Aún hoy en muchos pueblos de los Andes se mantiene esta creencia y se realizan rituales y
ofrendas a los apus, combinadas con la religión católica.
01.¿Cómo se llamaba en el incanato a aquel funcionario que traducido su nombre, significa: "El que todo lo ve"?
a) Apunchic. b) Curaca. c) Apocuna. d) Suyuyoc Apo. e) Tucuy Ricoc.
04.¿Cuál de los siguientes, es un estilo cultural desarrollado en el valle del Urubamba previo a la aparición del estilo
Inca?
a) Robles Moqo. b) Conchopata. c) Paucartambo. d) Killke. e) Parumarca.
06.Aquellos ennoblecidos por el Inca en premio a sus servicios prestados eran conocidos como:
a) Incas de privilegio.
b) Ayllus reales.
c) Panacas.
d) Nobleza curacal.
e) Burocracia cusqueña.
07.El jefe de familia y funcionario de menor rango dentro del ayllu, el mismo que formaba parte de los camachicos
era el:
a) Purej. b) Apunchik. c) Tocricut. d) Sinchi. e) Curaca.
08.El matrimonio oficial del inca era con la Coya; pero también realizaba matrimonios con mujeres principales de
otras comunidades. El objetivo de ello era:
a) Tener alianzas estratégicas por intereses estatales.
b) Mantener la unidad Tahuantinsuyana.
c) Evitar conflictos fronterizos con sus enemigos.
d) Mantener la poligamia imperial activa.
e) Tener hijos en provincias para que le aseguren el control estatal.
09.La nobleza cusqueña conformó una aristocracia útil al estado por pesar sobre ella gran parte de la
responsabilidad de gobierno. No le corresponde:
a) El control sacerdotal.
b) La dirección ayllal.
c) La educación de los hijos reales.
d) La dirección de las milicias.
e) El ordenamiento político.
10.La nobleza de privilegio se dividía en advenediza y recompensada, los cuales a diferencia de la nobleza de sangre,
llevaban orejas cortas. La nobleza advenediza estaba conformada por:
a) Los Hatun runas premiados.
b) Militares destacados por sus hazañas.
c) Curacas y jefes étnicos sometidos.
d) Los descendientes del inca en provincias.
e) Los amautas que realizaban labores de cuzqueñización.
13.Los territorios del Pasto, Cara, Caranque, Cañari, Panzalbo, pertenecen a la región de:
a) Collasuyo. b) Chinchaysuyo. c) Contisuyo. d) Collasuyo.
14.Por qué es importante la función del Tucuy Ricuy para el Inca:
a) Le cuenta todo lo sucedido en el ayllu.
b) Eran muy espirituales y correctos.
c) Los ayllucas eran mentirosos.
d) No confía en los Hatun Runas.
e) De esa manera mantiene un control de labor desplegada por los curacas.
P R Á C T I C A II
03.Los talleres estatales donde se producían tejidos, alimentos y bebidas, para beneficio de los
grupos dirigentes, eran:
a) Yachaywasi. b) Tambo. c) Colca. d) Acllawasi. e) Pukicancha.
04.El rito con carácter de iniciación viril que se llevaba a cabo anualmente en el mes del Cápac
Raymi se conoció como:
a) Ructuchicuy. b) Huarachicuy. c) Aysucay d) Quicuchicuy. e) Ancallu Acsu.
06.En el Tahuantinsuyo, el trabajo colectivo, entre los ayllus para beneficiar a uno de ellos:
a) Ayni.
b) Huarachico.
c) Mita.
d) Conapas.
e) Minka.
07.Según la tradición oral, los primeros miembros del Ayllu surgieron de las:
a) Pacarinas.
b) Jircas.
c) Huacas.
d) Apachetas.
e) Conapas.
08.Las Líneas rituales que dividían el espacio y también a la sociedad, líneas que partían desde
el centro del Cusco hacia todas las direcciones de Tahuantinsuyo formando la figura de un
gigantesco sol eran conocidos como:
a) Willacas. b) Tarpuntaes. c) Ceques. d) Mallquis. e) Cawillaca.
09.Relacionar:
I. Hanan Pacha.
II. Kay Pacha.
III. Uku Pacha.
A. Morada de los hombres.
B. Residencia de los dioses.
C. Panteón de muertos.
a) IA-IIC-IIIB b) IB-IIC-IIIA c) IB-IIA-IIIC d) IA-IIB-IIIC e) IC-IIA-IIIB
10.El control de la fuerza de trabajo de los medios de producción, del excedente económico y
del conocimiento técnico científico por la nobleza inca tenía como fin:
11.La tierras comunales, en los linderos del Ayllu, que eran trabajadas comunalmente, bajo la
dirección de Collana y no suceptibles de asignación a los Hatun runas eran denominados:
a) Sapci.
b) Tupu.
c) Collca.
d) Intipacha.
e) Llakta.
13.En el tiempo del Tahuantinsuyo, los curacas, además de organizar las tareas
correspondientes al manejo de su grupo:
a) El ayni.
b) La minka.
c) La mita.
d) La chunca.
e) La marca.
15.La mita era una actividad controlada, planificada y super vigilada por funcionarios estatales.
No le corresponde:
17.Los individuos que realizaban labores de toda índole, pero en lo esencial tareas serviles en
actividades domésticas, pastoriles y agrarias se denominaban:
a) Mitmakunas.
b) Hatun Runas.
c) Yanacunas.
d) Yanayacos.
e) Pinacunas.
18.Tanto el espacio como el tiempo andino eran sagrados y tenían indudablemente una
explicación mítica y una representación ritual. Las crónicas reproducen mitos en los que
representaban una concepción del espacio básicamente:
a) Dual.
b) Tripartita.
c) Cuatripartita.
d) Regenerativo.
e) Estratificado.
19.Los soberanos de los pueblos conquistados por el Estado Inca pasaban a formar parte de:
a) La realeza.
b) La nobleza de sangre.
c) La nobleza por recompensa.
d) La nobleza advenediza.
e) Los orejones.
20.La entrega de cabezas de ganado o de mujeres a los curacas y de productos selectos a las
etnias que habían cumplido un mejor trabajo, era parte de la política del Inca conocido
como:
a) Asistencialismo.
b) Reciprocidad.
c) Redistribución.
d) Paternalismo.
e) Proteccionismo.