CANDOMBLÉ

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n el comienzo no había separación entre Orun (el cielo de los Orixás) y Aiê (la Tierra de los

humanos). Hombres y Divinidades, estaban juntos cohabitando y compartiendo vidas y

aventuras. Se cuenta que, cuando Orun trazaba el límite Aiê, un ser humano tocó Orun con sus
manos.

El cielo inmaculado de los Orixás había sido corrompido.

La blanca pureza de Obatalá se perderá!!!

Oxalá fue a reclamar a Olorum

Olorum, Señor de los Cielos, Dios Supremo, con ira por la displicencia de los mortales, sopló
enfurecido y su soplo Divino separó para siempre el Cielo de la Tierra. Así, el Cielo se separó
del mundo de los hombres y nadie podría ir a Orun y volver de allá, con vida.

Y los Orixás tampoco podían venir a la Tierra con sus cuerpos. Ya estaba el mundo de los
hombres y de los Orixás separados.

Alejados de los humanos los habitantes de Aiê, las Divinidades, entristecieron. Los Orixás
extrañaban la vida entre los humanos. Fueron a quejarse ante Olodumaré, y este acabó
aceptando que volviesen a la Tierra, de vez en cuando.

Para que eso sucediera, deberían hacerlo a través del cuerpo material de sus devotos. Fue la
condición impuesta por Olodumaré

Oxum, que siempre le gustaba venir a la Tierra a jugar y divertirse con las mujeres,
compartiendo con ellas su hermosura y vanidad, enseñándoles hechizos para la seducción y el
encanto, recibió de Olorun un nuevo encargo: preparar a los mortales para recibir a los Orixás
en sus cuerpos. Oxum hizo ofrendas a Exú, para que su delicada misión sea exitosa. De su
éxito, dependía la alegría de sus hermanos y amigos Orixás

Vino a la Tierra y juntó a las mujeres a su alrededor, las bañó con hierbas especiales, cortó sus
cabellos, raspó sus cabezas, pintó sus cuerpos; y sus cabezas con pintitas blancas, como las
plumas de conquén (gallina de Angola). Las vistió con bellos paños y lazos, y las ornamentó con
joyas y coronas. El Ori (cabeza), fue adornado además con una pluma Ecodidé, pluma roja, rara
y misteriosa del papagayo.

En las manos, les hizo llevar abebés (espejos), dagas, cetros y en los brazos doradas indés
(pulseras). Sus cuellos fueron cubiertos por vueltas y vueltas de cerámicas coloridas y
múltiples hilos con búcios, además de corales.

En la cabeza les puso un conito con los elementos y condimentos sagrados, que gustan los
Orixás (adoxo). Eso atraería al Orixá al Ori de la iniciada y este podría volver tranquilo a Aiê.

Finalmente estas mujeres estaban feitas, estaban Odara (bellas). Las Yawôs eran las novias
más bonitas. La vanidad de Oxum estaba feliz. Estaban listas para los Orixás.
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Los Orixás ahora podían manifestarse a través de sus iniciadas, y volver con seguridad para Aiê.
Los humanos hacían ofrendas a los orixás, invitándolos a venir a la Tierra y a los cuerpos de las
Yawôs. Y mientras los hombres tocaban sus tambores, haciendo vibrar los batás y agogôs,
sonando los xequerés y adjás, cantando y aplaudiendo, convidando a todos los iniciados a la
rueda del xirê (rueda de iniciados danzando para los Orixás), los Orixás danzaban, danzaban,
danzaban, iluminando sus cuerpos, sus vidas…

Los Orixás podían convivir con los mortales, de nuevo!!!

Estaban felices!!!

El Candomblé ya había nacido.

Candomblé: Orígenes e Historia

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Informe preliminar y consideraciones generales obre la investigación en Nigeria y Dahomey

(Benín), para el programa de estudios África y América Latina de la Unesco.

África en el Nuevo Mundo

Los primeros negros venidos del continente africano llegaron en 1502 por un edicto real que
permitía el trasporte de esclavos negros de España (la Hispagnola) que fue más tarde, Santo
Domingo – Haití, pues existía la esclavitud en la península Ibérica, costumbre establecida por
los moros desde antaño.

Subsistía, entre los cristianos, y la trata de esclavos que se había establecido entre Sevilla y las
costas del norte y oeste de África.

El padre” Bartolomé de las Casas”, que vivía en ese entonces en Haití, observando los “buenos
resultados” obtenidos con los esclavos negros africanos y, “apiadándose” de los nativos
(indios) que no resistían el trabajo pesado, inauguró algo ingenioso: salvar la vida de sus
nativos “convertidos”, y al mismo tiempo incitando a la Corona de España a autorizar la trata
de negros.

El Emperador Carlos V dio a uno de sus cortesanos el derecho de transportar negros. Este a su
vez, vendió el pergamino a comerciantes italianos, quienes de inmediato, firmaron un acuerdo
con los portugueses para explotar el comercio de esclavos.

Los primeros negros desembarcaron en Brasil en 1550, en la costa nordeste brasilera, donde
las grandes haciendas situadas entre Salvador y Recife, urgente reclamaban mano de obra de
mejor calidad ya que los nativos, o se negaban a trabajar o morían, dejando sin mano de obra.

En 1680 se intensificó el tráfico de negros al descubrirse oro.

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El comercio de esclavos en Brasil se había mantenido con la región de Angola. Pero las minas,
plantaciones de tabaco y fábricas de azúcar, requerían cada vez más, y se comenzó, mediante
acuerdo con el gobierno portugués, el comercio entre el Golfo de Guinea y Brasil. Así, en el
siglo XVIII llegaron representantes de diversas tribus, siendo los más destacados los Fanti,
Ashanti y Gan, llamados genéricamente en el Brasil “Minas”. Además llegaron negros del
centro de África, pertenecientes a grupos asimilados al Islamismo.

La importación de estos negros musulmanes (Djejé), fue considerable hacia el fin de la época
de la esclavitud, lo que les permitió organizar una serie de insurrecciones armadas en Bahía, a
comienzos del siglo XIX. Pero, los más numerosos entre los negros llegados a Brasil fueron los
Yorubas, y ejercieron una influencia cultural más fuerte en la formación de la nueva cultura en
Bahía, quedando el ritual Nagó y Djejé en segundo lugar. Son los rituales africanos conservados
en Bahía, y han influenciado sin duda, los cultos litúrgicos del pueblo de Congo, Angola y otros.

La influencia Yoruba en Brasil, no sólo se debe a que eran numéricamente superiores, sino
también, a su tardía llegada al país, poco antes de la abolición de la esclavitud, y les permitió
guardar intacta su estructura social y religiosa, sus costumbres, idiomas, etc. Y por no ser
dispersos como los pueblos anteriores, en un esfuerzo por destruir cultos raciales y culturales.
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La Religión: Fuerza de cohesión de los esclavos en el

nuevo Mundo
Los navíos negreros no solo transportaban, hombres, mujeres y niños, sino también sus
creencias (dioses) y su folclore.

Estos negros resistieron la opresión del blanco, que quería arrancarlo de su cultura para
inculcarles su propia cultura. Los que vivían en la ciudad, tenían la oportunidad de reunirse y
recrear sus comunidades primitivas de acuerdo con sus orígenes. El sólo bien que poseían los
negros eran los espíritus de la floresta y de las aguas. Guardando intacta sus fuerzas y
existencia. La tierra no les pertenecía ni las casas que habitaban, y muy a menudo, sus hijos.
Los únicos bienes legítimos que poseían eran sus rituales, sus dioses y tradiciones traídos de su
propio continente. Los traficantes, cuidaban muy bien de separarlos de su religión e idioma al
ser vendidos, se les prohibía trabajar o vivir juntos. Los esclavos recibían órdenes en portugués
y debían dirigirse en ese idioma, disminuyendo la posibilidad de reagruparse y hacer revueltas
religiosas. Los esclavos eran bautizados y educados en la religión católica, los prelados de la
Iglesia reagrupaban negros de un mismo grupo étnico y que veneraba santos negros como:
San Benito el Moro o Nuestra Señora del Rosario de los Negros. Esta reagrupación, le permitió
perpetuar su idioma y creencias en secreto. Cuando el blanco le preguntaba sobre alguna
ceremonia en la cual los negros cantaban y bailaban (danzar) en honor de Xangó u Ogum,
contestaba que era una celebración a su manera, en su idioma en honor a San Jerónimo o San
Jorge, ya que cada divinidad africana había sido asimilada a un Santo o Virgen de la religión
Católica, manteniendo a través del tiempo y al abrigo de un sincretismo aparente sus propias
tradiciones.
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Batuque
El gobierno brasilero apoyaba y alentaba las instituciones llamadas batuque. Eran reuniones
sonde se danzaba y tocaba el tambor, organizada por los negros en los días feriados. El
objetivo del gobierno era utilizar estos batuques como medio de alimentar los resentimientos
de aversión recíproca que sentían los diferentes grupos étnicos, que eran naturales desde
tiempos ancestrales. Pero se corría el riesgo de por estar en el exilio se hermanaran y
sublevaran contra el gobierno. Así, estos batuques donde el negro cantaba el orgullo de su
pueblo (nación) y el desprecio por las otras, fue la ingeniosa idea de los blancos para mantener
el odio entre grupos antaño enemigos. Permitió al negro mantener y reafirmar el culto
africano.

Aunque bautizados, los esclavos continuaban ligados a sus creencias y cultos. Y estas
reuniones les permitían “oficialmente” manifestar sus sentimientos hacia sus dioses, sin
necesidad de recurrir a la clandestinidad. Sus cultos y danzas que para los amos blancos eran
simples e inocentes distracciones, eran realmente reuniones donde el negro, arrancado
brutalmente de su tierra natal, evocaba o llamaba a sus Dioses Africanos. Los encarnaban y
pedían consejo para soportar esa vida tan dura. Su “Universo de Dioses” (panteón), fuerzas
naturales y metafísicas les aseguraba su identidad y recreaba profundamente el equilibrio
perdido.

Candomblé (Culto a los Orixás)

Nombre genérico de diversas corrientes del culto a los Orixás, con rituales venidos de África
como herencia cultural de los antiguos esclavos. El término también es frecuentemente usado
para designar el terreno donde acontece el culto. El Candomblé desarrollado en el Brasil es
una síntesis de diversos africanos. Con diferencias significativas derivadas de una misma
concepción básica, formada de diferentes maneras, de acuerdo con la región de origen, así se
conoce: Candomblé de Angola, de Keto, y Nagó. En Brasil, esas diferencias se multiplicaron.
Aunque hay casos que cumplen las tradiciones de esas corrientes diferentes, siendo
regularmente en Bahía y otras, al sur del país, pero en general, lo que ocurre es una fusión de
diferentes influencias en el culto con una dominación de los rituales Yorubas (Nagó). Llega de
África sintetizado: los diferentes tipos de actividades, comportamientos y temperamentos de
los dioses africanos. En general son venerados 16 Orixás principales: Oxalá, Naná Burukú,
Yemanjá, Oxum, Xangó, Oiá-Yansá, Ogum, Obá, Oxosse, Oxumaré, Omolú, Ewá, Logunedé,
Ossaim, Ibeje e Iroko (Tempo) y Exú (es bastante controvertido).
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A los iniciados en Candomblé no les son revelados secretos. Le hacen adoptar un
comportamiento atribuido a su santo Orixá. La iniciación no se hace en el plano del
conocimiento intelectual, consciente y aprendido, sí, en el nivel más oculto, derivado de la
herencia más oculta, adormecida del inconsciente. Todos los seres humanos poseemos, en
potencia, muchas tendencias y facultades que quedan en estado de vigilia. Las experiencias
vividas, el ejemplo de los más viejos, los principios inculcados por la educación, la censura del
medio social, hacen que sólo algunas de estas tendencias y facultades puedan expandirse,
resultando de ahí el origen de una personalidad aparente.

La iniciación consiste en resucitar aspectos de esa personalidad escondida. Con ese objetivo, el
iniciado, es recogido y separado por completo del mundo exterior. De esa manera la identidad
y el comportamiento del Orixá pueden instalarse libremente sin obstáculos, incitando a
exteriorizar un arquetipo de comportamiento, conforme a sus aspiraciones reprimidas. Cuando
sale, recuerda y se encuentra con su antigua personalidad dándose cuenta, que ahora está
más enriquecido y dueño de sí mismo. En una palabra: libre; pues dentro de su propio ego trae
la configuración psicológica de su Orixá.

Candomblé: palabra africana que simboliza danza de adoración al Orixá, Dios de la naturaleza.

CANDOMBLÉ DE KETO
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Este Candomblé se difiere de los demás por su vestimenta y dialecto.

Días consagrados a los Orixás.

 Lunes: Exú – Omolú

 Martes: Naná – Oxumaré
 Miércoles: Xangó – Yansá, Oiá - Obá
 Jueves: Oxosse – Ogum
 Viernes: Oxalá
 Sábado: Yemanjá – Oxum
 Domingo: Tempo y todos los orixás (luego de más de 10 años de bacía)

En este Candomblé el toque de tambor es con mano y un palito. Mientras que en Angola se
bate con dos palitos. El tambor en Keto se cubre con los colores de los Orixás de la casa (los
principales). Las obligaciones comienzan de la medianoche para el día. El Tata más viejo de la
casa, suelta Exú para que levante todo lo que sea influencia astral negativa. Dejando libre la
Casa de Santo o Barracón para la danza de los Orixás.

En estas tres naciones unidas en antropología, sin saber sus orígenes, Exú fue y será el primer
Orixá enviado a la Tierra. El primer hijo de Obatalá – Olodumaré del reino de Bodé, era el
encargado del juego de búcios, no cumpliendo con sus obligaciones fue sustituido por otro
Orixá, Dios de los cuatro Ojos, que se llama Ifá.

Exú queda encargado en la tierra de ser el “esclavo” de los demás dioses sin su juego de
bucios, el primero en ser louvado – alabado por su misión de purificar, guarecer y asegurar la
estadía al Orixá.

Exú en los demás rituales danza dentro del barracón sin la presencia de los Orixás. Su
obligación es hecha de diferente manera. (Observación: si el pai o mae de Santo, tiene las
naciones Keto, Angola o Jeje, Exú es asentado con Ogum, y danza con los orixás, viene a ser,
Exuedé Ogomibo. El hijo que es aprontado en Keto, nunca se le dice que tiene Exú sino que
carregó Exú.

EXÚ
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Su dominio es la rúa o encruzilhada, estrada de tren, etc. Sus colores son rojo y negro.
Su metal es el cobre. Casa o Ilé asentado en tierra.

El asentamiento es un hombrecito hecho con alambre, relleno con papel y engrudo.

Luego que está bien seco se cubre con material hecho con portland y arena y tierras de
diferentes orígenes como los asentamientos de Quimbanda, incluyendo barro de la
orilla de laguna. Trozo de panal de abeja, mercurio y lluvia de oro y plata. Lleva 7
bucios grandes (orejas, ojos, nariz, boca y ombligo). En la cabeza lleva 7 punteras
cortas a modo de corona.
Detalle cuando el hijo de santo es cabeza del Sr. Bará: Lunes a media noche o medio
día. Tierra de tres encruzilhadas, cemento, pimienta da costa, pimienta do molho
(putaparió), azogue (mercurio), aceite de dedé, amoníaco, pemba de todos colores,
orí, Obí (especie de nuez africana, averiguar), jabón da costa, 10 bucios da costa, paratí
(averiguar), alcochol, 7 clavos vírgenes, un gato negro, un bode negro, un Pombo
negro. Se canta 7 puntos de Exú y se prepara el muñeco. Se junta lama de mangue
(barro de pantano), con el cemento, arenas de encruzilhada, haciendo una argamasa,
se va moldeando el muñeco, lo ojos, nariz, oídos y ombligo, son hechos con búcios da
costa. En la cabeza lleva 7 clavos con las puntas hacia arriba, pimienta da costa,
pólvora, azogue (mercurio), amoníaco, obí, orí, jabón da costa. Después de hecho el
muñeco se le da un baño de orí y jabón da costa. Se remoja el jabón y se raspa con la
mano, se hace una pasta con el jabón, el orí, miel, aceite de dende, paratí, vino blanco.
Esta masa se utiliza para bañar todo el muñeco (untar).
Se sacrifica el gato encima del muñeco, enseguida el bode, el gallo y el palomo.
Este asentamiento puede ser hecho para cualquier exú independiente de su nombre.
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OGUM

Su principal axé es el Obé o faca. Es dueño del acero, señor del combate. Su color es
azul, su otá en forma de casco o redondeado hacia arriba en color marrón oscuro. Su
día consagrado es el jueves.
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ODÉ

Señor de la caza y los montes. Símbolo arco y flecha, color verde. Su otá es amarillo o
marrón claro con amarillo en forma de arco o flecha.
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OMOLÚ

Señor del cementerio. Dios de la viruela junto a Obalubaié, que es el señor de la tierra
(Obá: rey; lubaié: tierra). Su función es curar, su color es negro y blanco. Su símbolo la
hoz o guadaña. Otá en forma de vejiga negro o blanco. Su instrumento el xaxará
(porongo con paja y bucios).
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OSANHA

Señor de las hierbas y de los axés. Color verde y amarillo. Su otá en forma de pie
humano (color claro).
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OXUM

Señora del amor, diosa del oro. Su morada: cascadas y fuentes de agua dulce. Otá en
forma de corazón o redondo u ojo de agua color amarillo.
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Oiá – Yansá

Señora de los vientos, su morada es en los altos de los cementerios por tener potestad
para trabajar con los Egun. Su otá es en forma de corazón, redonda o abanico de color
rojo oscuro.
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YEMANJÁ

Señora de los 7 mares profundos. Gobierna la procreación divina, su otá es blanco

redondo o forma de corazón, liso de color cristal.
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NANÁ

Diosa de la lluvia, trasmutación y reencarnación. Su morada lagos y lagunas.

Asentamiento en bacía de cristal. Otá en forma de bote, redonda u ojo de agua violeta
o fucsia o en su defecto amatista.
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OXALÁ

OXAGUIÁN: Dios de la creación (Ntro. Señor Jesucristo). Su otá blanco cristal, espada y
1 o dos morteros según el pasaje. Si es Oxalá velho va color blanco leche. Oxalufán va
igual que Oxaguián puede llevar también alguna veta amarilla. Puede ser redondita en
forma de huevo pero que no gire al apoyarse.
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Xangó

Piedra alta en forma de pedrera, blanca o matizada.

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Logunedé

Otá en forma de flecha color claro apuntando para arriba. Como hijo de Oxum y Odé,
en su asentamiento lleva un corazón hecho con lámina de cobre y la ferramenta de su
padre. Aparte un pez y un remo de madera. Todo en una bacía de barro.
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Obá

Piedra en forma de oreja de cualquier color. Lleva una navaja que se usa para
entregarle. Si viene sola se la hace una silla de metal. Una cuia, una bacía de barro, una
rueda pequeña de hierro, un dedal y un adorno de porcelana redondo donde va el
dedal y ocho bucios. Una cuartinha roja. Monedas y pulseras alrededor. Lleva 4 platos.
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Tempo

Piedra en forma irregular, alta, pero que se pare. Lleva un ánfora la cual se le cambia el
agua cada tanto. Arriba lleva una plancha de hierro (usada), se hace material, lleva 16
bucios pegados con eso y una flecha apuntando hacia arriba. También lleva un mástil
donde lleva una bandera blanca.
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Oxumaré

Otá en forma de víbora. En color claro. Su asentamiento va en una bacía de cristal, una viborita
de 7 vueltas, un arpón, 3 círculos de diferente tamaño. Esto va apoyado en un ánfora o florero
con forma de ánfora (que se pega) y todo apoyado en una bacía de barro que debe ir
barnizada. La bacía de arriba lleva azúcar y la de abajo lleva sal fina. Todo va cubierto con una
red de pescador chiquita que ajuste bien. Al atender se le pone que corra el agua y luego se le
pone el azúcar y la sal.
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Ewá

Otá en forma de oreja blanca o negra. Lleva casi lo mismo que la señora Obá. En el
caso de ir juntas la silla debe ser de madera.
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Erés – Ibejes

Su asentamiento no es imprescindible. Sólo si reclaman o se es hijo de Yemanjá u

Oxum en cuyo caso sí van. Su asentamiento va en bacía de porcelana blanca, con arena
e implementos infantiles (juguetes) que representen las dos cualidades (sexos).
Cuartinhas rosada y celeste chicas. Se limpia rociándolos con amací de hierbas. Se le
entregan pollitos.

Ogum Xoroqué
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Lleva lo mismo que llevan los asentamientos de Quimbanda. La diferencia es que hay
que conseguir una víbora viva la cual se congela a fin de que no se mueva. Lleva arriba
dos bases con 7 flechas apuntando hacia arriba. El otá es con forma de casco oscuro.

ZAMBI

Opongue. Palabra africana que significa creador – ODUDÚA Señor de la vida.

OBAXION
Diosa de los vientos.
BABÁ OKÉ
Dios de los montes, del consorcio de Obatalá (cielo) y Odudúa (tierra) nacieron los
otros semidioses o ministros supremos (Orixás). Ellos son de Exú a Oxalá, los que
hemos citado.

MACUMBA
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Originalmente es el nombre africano de un instrumento musical, ya casi no usado en
los terreiros brasileros (consiste de un tubo de caña tacuara, pegado por dos varitas,
parecidas a las usadas en capoeira). Básicamente quiere decir: “Son Asustador”.
Hoy el término es usado, genéricamente, por lo laicos, para designar la totalidad de los
Cultos Afro brasileros, en un sentido peyorativo, como sinónimo de “Hechicería
primitiva”. Denota una postura mal informada que mide con la misma vara,
manifestaciones culturales y teológicas bastante distintas, reduciendo los cultos a
meras manifestaciones de hechicería.
Como su sonido marcaba el Batuque (danza) y se destacaba mucho, al poco tiempo fue
usado para nombrar las sesiones de “tocar macumba”. Se menciona como los
diferentes despachos en los caminos y macumbero a los frecuentadores de los
terreiros, independientemente de su función.

CANDOMBLÉ

Pertenece a varias “Naciones Africanas”; por lo tanto perpetúan tradiciones diferentes,

aunque la mayor influencia es la Yorubá.
ORIXAS: Son (fueron) venerados por la Umbanda practicada en Brasil. Es la mezcla de
candomblé y religión católica usada como “disfraz” para que los negros pudieran
mantener su culto (“prohibido por los señores”).
AXÉ: Energía, poder provocado por el Orixá, de encarnarse momentáneamente en uno
de sus descendientes.
Los orixás son fuerzas energéticas. Su manifestación se da por medio de la
incorporación (ocupación). Ese ser elegido por el Orixá (descendiente) es llamado
Elegun. Al tener el privilegio de ser elegido por el Orixá, se convierte en el vehículo que
le permite volver a la Tierra, para saludar y recibir las pruebas de respeto de quienes lo
invocaron.
Según la tradición, el Axé de cada Orixá puede ser guardado y preservado en una
piedra (Otá u ocutá). Se coloca en una bacía quedando al cuidado de los Babalorixás.
Aunque la fuerza del Orixá está libre en la naturaleza, apenas una parte de ella,, en
forma simbólica quedaría junto a su “descendiente” a través del Otá.
Cada ser humano tiene su orixá protector. Al entrar en contacto con el elegido, su
angela de guarda obtiene mayor poder sobre las reservas energéticas del mismo (hijo
– elegido).

SINCRETISMO
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Los orixás no son, nunca fueron, ni serán Santos Católicos. A pesar de las leyendas, los
orixás encarnan principios emanados del Dios Creador, antes de la creación del mundo.

Vigilado en sus chozas e impedido, bajo el riesgo de tortura, de profesar su culto, el negro
colocó en su altar, la figura de Santos católicos cuyos atributos recordaban al Orixá que
pretendía representar al venerarlo. Nunca un verdadero Babalorixá confundió los dos. En el
nuevo Testamento se habla de que Jesús transfiere demonios a unos puercos. Como se ve, no
es ética cristiana la que define a Exú por ejemplo.

Ebó de intôtum
Es lo principal, asegura la vida del iniciado, o de cualquier persona ya hecha en santo.

Ebó: significa dar de comer a la suerte ya la tierra, pues de ella viene todo lo que
nuestro cuerpo necesita, en la vida y en la muerte; porque las personas sólo se
acuerdan de la tierra para dejar en ella que se pudra la materia. Y, por el contrario,
debemos dar todo lo bueno, sabroso y saludable, igual que comer a nuestros orixás.
Esta comida de la tierra es hecha de la siguiente manera: en el propio terreno donde
está localizado el Candomblé se hace un pozo de 3 palmos por 5 palmos de
profundidad.

EXÚ

Este ebó es hecho por el Iaó, con un gallo rojo, farofas blanca y amarilla, pipocas
blanca (clásica) y roja (de maíz de gallina), cachaça, miel de abreja, aceite de dendé, 7
chorutos (se encienden y se ponen parados alrededor), 7 velas rojas, 70 centésimos en
monedas, También se ponen tres huevos crudos y la cáscara se deposita ahí mismo a
un lado.
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En el ebó de intôtum los animales no son cocinados ni se traen para la casa. Queda
todo en la encruzilhada (formada por el camino de entrada al candomblé más otro
camino que lo cruce). También lleva las comidas de exú clásicas. Ebó de Oxalá (Acaçá),
es la polenta de maíz blanco (almidón de maíz) cocida en agua mineral sin gas hasta
que quede blandita sin sal. Esto va arriba del todo y se puede adornar con huevos
duros cortados y se rodea todo con miel.

Egrégoras

Son especie de espíritus colectivos, entidades creadas por los hijos de santo, de un
terreiro que combinan sus energías vibratorias, a la creación de una entidad que
tendrá una existencia temporaria, generalmente asociada a un trabajo, o un objetivo
específico. Pueden ser enviados por un Babalorixá contra otras personas, con sentido
agresivo. La no buena información se confunde a Exú con egrégora. De hecho Exú,
puede ser enviado con fines agresivos, no sólo por voluntad del Babalorixá, y sí por
voluntad de las energías básicas que son los Orixás de los cuales son mensajeros. Los
Exú son entidades extremadamente poderosas, pero no siempre conscientes de esa
fuerza, peligrosa porque desconocen sus límites, ni, los seres humanos envueltos. Así
que, un iniciado no puede permitir un descontrol energético que pueda ser perjudicial
para un humano. Ni aún con propósitos de ayudar a Exú. Hay que ser cuidadosos al
utilizar sus vibraciones. Su función mítica es la de mensajero, el que lleva la
comunicación entre los seres humanos y los orixás. Exú pasa a ser imprescindible para
la realización de todo y cualquier ritual, porque es el único que efectivamente asegura
en una dimensión (Ayé – Orúm), lo que está aconteciendo en la otra, y abre el camino
para que los orixás puedan aproximarse a los lugares donde se les está ofreciendo
comidas o a las fiestas donde pueden incorporarse.

Exú es el más humano de los orixás. Ni del todo malo ni del todo bueno. Es el que
ordena el “trafico” de una región del astral a la otra. Metafóricamente Exú habita en
las encruzilhadas, los cruces de diferentes caminos o calles, Ogúm es el señor de los
caminos, el civilizador que va trazando rutas y conociendo nuevos terrenos, pero Exú
es el señor de la fuerza que recorre esos caminos. Para algunos, Exú es una figura
alegre. La imagen de un niño irresponsable que siempre se divierte con los líos que
hace, para otros es el causante de peleas, calamidades, y tragedias. Exú, a cambio de
una buena recompensa, es fiel servidor, también puede actuar como mejor le parezca
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SEÑOR
Concediéndome tu gracia, nada podrán hacer mis enemigos contra mí. Pido me des la
humildad de Jesús Cristo.

La palabra del Espíritu Santo, la pureza de Abel, el socorro de Noé, la fe de Abraham, la

sabiduría de Salomón, la buena suerte de Josué, la justicia de David, la fuerza de Sansón, el
poder de Pedro, la castidad de Juan, la palabra de Matías, el esplendor de la Luna, la claridad
del Sol, la amplitud del Cielo, la longitud de la Tierra, la profundidad del Mar. La corriente del
Jordán, la gloria de la Santa Jerusalén. El socorro de Todos los Santos y de nuestro Señor Jesús
Cristo. Por el cual todas las cosas fueron hechas por voluntad de su Padre.

Que este mismo hijo de Dios, engendrado por la bienaventurada Virgen María ilumine mi
espíritu con la Luz de Gloria.

Que cambie la enemistad de mis enemigos en amor, que su mala voluntad, sus perversos
caminos y sus proyectos malos, sean aniquilados por Su Dulzura, en virtud de Todos los Santos
nombres citados y de nuestro gran Dios Omnipotente, que todos los esfuerzos sean estériles y
queden sin efecto.

Que ese mismo Hijo de Dios nacido de la Virgen María, cambie en bien, en mi favor, todas sus
maldades y diabólicos pensamientos.

Que Jesús, Hijo de Dios, siempre lleno de ternura y compasión por los hombres, me cuide de
todo daño.
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Que el Santo Nombre de Dios Omnipotente, me sirva de escudo contra los envenenados
dardos de mis enemigos, para que no me puedan hacer daño.

A mí, miserable pecador, ayúdame Dios Padre, Dios Hijo, para que como la cera se disuelve
cerca del fuego, todo lo malo que me quieran hacer, sea disuelto en mi presencia.

Assim seja – Amén.

VOCABULARIO

ABARÁ: Especie de pequeña torta hecha con porotos cocidos pisados, adobada con camarón,
pimienta, cebolla y aceite de dendé, que se pone a cocinar en agua, envuelta en hojas de
bananero.

ACAÇÁ: Angue de harina de arroz o maíz que sirve de aperitivo./ Refresco de arroz o maíz
fermentado con agua y azúcar.

ABICÚN: Persona que, sin saberlo, ya ha suido consagrada a un Orixá antes de nacer. Sufrirá
males de origen misterioso, enfermará y correrá peligro de muerte hasta enterarse de su
condición y cumplir con las obligaciones debidas a su encantado.

ACARAJÉ: Pequeña torta hecha con porotos rallados, frita en aceite de dendé.

ADARRUM: En el Candomblé, ritmo apurado, fuerte y contínuo marcado al unísono por todos
los atabaques y el agogó, destinado a invocar la llegada de los orixás. Tiene tres modos
diferentes.

ADJÁ: Campanillas de metal utilizadas en los candomblés para invitar a creyentes a asistir a la
ceremonia para ofrecer comida al Santo.

AGOGÓ. Instrumento de percusión de origen africano, compuesto por campanilla de hierro, de

tamaño diferente, sobre las que se golpea con una varilla del mismo metal. En los más
modernos candomblés de Bahía, las danzas en los barracões se inician con la salutación a la
Madre-de-Santo, tañendo el Agogó para que los tambores den el ritmo que habrá de
mantenerse.
 CANDOMBLÉ
AGUAS DE OXALÁ: Ceremonia por medio de la cual se cambia toda el agua de las vasijas y las
quartinhas del candomblé y se la reemplaza con el agua que las hijas van a buscar de
madrugada a la fuente más próxima, en larga procesión. Ceremonia de purificación de los
candomblés.

AGUAS, TODAS LAS: Expresión usada para significar todos los cursos de agua donde los buenos
devotos de Yemanjá deben depositar ofrendas para cumplir con la Madre del Agua.

AIPIM: Tipo de mandioca, de sabor dulzón.

AIOKÁ: El fondo del mar, Se emplea sobre todo en expresiones como Reina o Princesa de
Aioká, uno de los 5 nombres que se dan a Yemanjá en Bahía.

ALABÉ: El jefe de la orquesta de atabaques de los candomblés, generalmente un Ogã.

ALUJÁ: Toque de lo atabaques, especial para Xangô.

ALUVAIÁ: Es el equivalente entre los negros Bantos, del Orixá Exú.

AMALÁ: Comida votiva de Xangô. (Carurú de quiabos).

ANGOLA: Individuo perteneciente o descendiente de los negros del sudoeste de África,

habitada por los pueblos de origen lingüístico banto, que en el siglo pasado fueron traídos
como esclavos al Brasil, donde ejercieron singular influencia popular, especialmente en el
lenguaje.

ANGÚ: Especie de sopa espesa hecha de harina de maíz (fubá), mandioca y arroz, con agua y
sal cocida a fuego lento.

ASENTAR EL SANTO: Preparar el cuerpo del iniciado, para servir de morada al Orixá. Fijar la
fuerza del Orixá en su fetiche o en la cabeza del iniciado mediante ceremonias rituales.

ATABAQUE: Tambor de guerra de origen africano, que es como un barril con cuero de un solo
lado, en el que se toca con las manos.

AXÉ: fuerza dinámica de las divinidades, poder de realización, vitalidad que se individualiza en
determinados objetos como plantas, símbolos metálicos, piedras u otros que constituyen
secreto y son enterrados bajo el poste central del terreiro, convirtiéndose en la seguridad
espiritual de éste, pues representa a todos los orixás. También se denomina axé a estos
objetos sagrados de cada Orixá que quedan en los peji de las casas de Candomblé.

AXOGÚN: Auxiliar de gran categoría, Ogã encargado de sacrificar los animales que serán
ofrecidos a los orixás en el Candomblé tradicional.

BABALAÓ. Originalmente, sacerdote de alta categoría de diversos cultos africanos, estaba

consagrado a IFÁ, el Orixá de la adivinación. En la actualidad el término se emplea para
denominar a algunos jefes (Babalorixás) que practican la adivinación con los búcios. En Bahía
no tienen el prestigio ritualístico de las Madres-de-Santo.
 CANDOMBLÉ
BABÁ OKÉ: “Padre de la Colina” nombre con el cual se designa al Señor de Bonfim (sincretizado
con Oxalá) en Bahía, debido a que en esta ciudad la Iglesia de Bomfim se halla sobre una
elevación.

BANTO: Individuo de los Bantos. Raza negra sudafricana a la cual pertenecían entre otros, los
negros esclavos llamados en Brasil angolas, cabindas, vénguelas, congos y moçambique.

BATUQUE: Designación genérica de las danzas negras acompañadas por instrumentos de

percusión y cantos, zapateado y palmas; a veces con guitarra y pandeiro. / Por otra parte se
designa Batuque a los xiré de Santo, realizados dentro de la liturgia de naciones diferentes de
Angola y Keto. Si bien el nombre genérico de estos xirés y rituales es Batuque, internamente
pueden tener diferencias ritualísticas debido a las diferentes tradiciones que aglomera, siendo
difícil definir la raíz de cada ritual. Estas naciones, por diferencia numérica de representantes
negros en Brasil, no constituyeron un tronco más o menos invariante como las naciones (en
términos geográficos) de Angola y Keto, baluartes del Candomblé; sino que se fusionaron con
el correr de los años abriéndose camino a través del tiempo, dando lugar a rituales con
elementos de diferente origen étnico.

Búzios: también denominados cauríes, son pequeños caracoles de mar utilizados para la
adivinación, a través del cual se vislumbra los designios de los orixás.

CAAPORA: nombre que dan los indígenas al hombre de campo. Divinidad indígena.

CAATINGA: Tipo de vegetación característico del nordeste brasilero, compuesto de árboles que
se despojan de sus hojas en la larga temporada seca.

CAVALO: Persona poseída (ocupada) por el Santo u Orixá. El cavalo es el instrumento del Orixá
para su comunicación con los mortales.

CABOCLO: Indígena brasilero de color cobrizo, mestizo de blanco e indígena; mulato de color
cobrizo y cabellos lacios.

CACHAÇA: Aguardiente que se obtiene mediante la fermentación de la melaza.

CACHACEIRO: El que abusa de la cachaça.

CAFUZO: Hijo de negro e indígena: mestizo negro.

CAMARINHA: Aposento en el que permanecen los Iaõs durante el tiempo de aprendizaje y

realización de los rituales de iniciación.

CANDOMBLÉ: Religión de los negros Iorubá en Bahía, con diversas modalidades según la
influencia étnica predominante.

CANGACEIRO: Bandido del sertão nordestino brasilero que anda siempre armado.

REZAS
 CANDOMBLÉ

BARÁ (Laroié Mojubá)

EMAVI LEMAVANGO
RECOMPENSUÉ A A A
RECOMPENSUÉ.

EXU APAVENã, EXU APAVENã

EXU APAVENã, EXU APAVENã
MINHA ALDEIA AINDA É
EXU APAVENã
EXU AINDA É, EXU AINDA É
MINHA ALDEIA AINDA É
EXU APAVENã
TOMA LA SECÚ, SECUIA SECUIÁ
TOMA LA SECÚ, SECUIA SECUIÁ
EXU AINDA É, EXÚ AINDA É
MINHA ALDEIA AINDA É
EXU AINDA É
LAROIÉ UNGÓ, AGONGÓ RONGÓ
 CANDOMBLÉ

LAROIÉ UNGÓ, AGONGÓ RONGÓ

XO XO AVÉ,
XO XO AVÉ
ADABÁ COROQUI EXÚ LAROIÉ
XO XO AVÉ QUI EXÚ
BOMBOGIRA JACUNJAYO
AIÁ ORERÉ
BOMBOGIRA JACUNJAYO
AIÁ ORERÉ
BOMBOGIRA JACUNJAYO
AIÁ ORERÉ
BOMBOGIRA JACUNJAYO
AIÁ ORERÉ
TENDA, TENDA, BOMBOGIRA TENDAIO
TENDA, TENDA, BOMBOGIRA TENDAIO
TENDA, TENDA, BOMBOGIRA TENDAIO
TENDA, TENDA, BOMBOGIRA TENDAIO
 CANDOMBLÉ

OGUM (Ogunié Patacori)

Kê BORO OGUNJô, OGUN ILê

SOYOLONAN OGUN DE ANICê

ROXE MOCUMBE PARA ME SAWELÉ

GOIA É, AÉ GOIA É
OLUANDÉ, OCOSÉ
OLUANDÉ O MI TALANGÁ
TA BALANCINE NO TABALANDÉ
O INCOSÉ NO TABALANDÉ
OGUNOIA, OGUNOIA
OGUNOIA É DE MENE
É DE MENE PATACORÍ
É DE MENE PATACORÍ
BANDA MINICONGO AÉ AÉ AÉ
BANDA MINICONGO SU BUCUELA
AÉ AÉ AÉ BANDA MINICONGO
AÉ AÉ AÉ SU BUCUELA
 CANDOMBLÉ

AOGUNIÉ, TATA QUI MALEMBE

AOGUNIÉ, TATA QUI MALEMBE

AEAPAEJÁ OGUN EEE. AECAPAEJÁ OGUN EEA

OGUN OPE COIA COIA, OGUN OPE COIA COIA
INCOMIGO FIRIMANHA, OGUN OPE COIA COIA
OGUN OPE COIA COIA, OGUN OPE COIA COIA
INCOMIGO FIRIMANHA, OGUN OPE COIA COIA

ODÉ (Oké Arô, Odé Coke Maió)

ODÉ COMORODÉ
ODÉ COMORODÉ
ODEARAÉ, ODÉ COMORODÉ
MAIÓ KE KELê KELê
 CANDOMBLÉ

ONIRÉ

APANHA MARACANHA TATA MIRÓ

APANHA MARACANHA FOLHA POR FOLHA
TATA MIRÓ NO JUREMÁ
LA NO ALTO DA SERRA SEU ORIRÉ
LA NO ALTO DA SERRA SEU ORIRÁ
EU VI MEU PAI LA NO ORUCAIA
MAIA DENDE OXOSSI, OXOSSI MAIA DENDÉ

OMOLÚ (Atotô Abalubaié)

ESTAMBUÉ, É SAMUNANGÜÉ
ESTAMBUÉ, É SAMUNANGÜÉ
ASIM ESTÁ LO PUENDA
O LEMBADILÉ
QUI MAIÓ QUE FITA FITA
QUI MAIÓ QUE TA LO PUENDA

LEMBAÉ, MEUCATURENZÓ
 CANDOMBLÉ

LEMBAÉ, MEUCATUROIÁ

OMOLUÉ, OMOLUÉ
OMOLUÉ, OMOLUÉ
MACHEGÜÉ, ERULÓ, ERULÓ
OMOLUÉ
OMOLUÉ EU PERRÉ
ERULÓ ERULÓ, OMOLUÉ

OSANHA (Eweu Osanha)

IAMBUQUÉ KE INGOIA MI
PEQUENENINHO MA FILECÓ
IAMBUQUÉ KE INGOIA MI
PEQUENENINHO MA FILECÓ
MAIÓ CAZÚ OKÉ OKÉ
GANGA SU QUESÉ OKÉ OKÁ
MAIÓ CAZÚ OKÉ OKÉ
 CANDOMBLÉ

GANGA SU QUESÉ OKÉ OKÁ

A QUÉ MARÉ A QUÉ MARÉ

PARA QUE SAUDAR A QUÉ MARÉ
ANGORÓ SENHOR,
QUEM TEM GANGA JA OSSAE

LOGUN EDÉ (Lôci lôci Logun)

Kere keree Ode-o, kere keree Ode-o
Olôorixá qué mi maxá qué mi mo auô,
Orixá Odé Ibô Otócanxôxô
Auá ómódê ti Erinlé,
Auá ómódê ti ôcúérã,
Odé Ibô, Ti cola
Odé Ibô Ti cola
Babá Odé Ibô Ofa ixé
ixé lê xôro.
 CANDOMBLÉ

OXUMARÉ (Orôboboi Oxumarê)

DO CÉU MANDOU IZAMBI

IZAMBI MANDOU IZOU
DO CÉU MANDOU IZAMBI
IZAMBI MANDOU IZOU
OXUMARÉ, MARAZAMBORÉ
EYAOSÍ, MARAZAMBORÉ
OSÍ O QUE BATA AS ONDAS
AS ONDAS DO MEU RONCÓ
OSÍ O QUE BATA AS ONDAS
AS ONDAS DO MEU RONCÓ
OLESÍ, OLESÍ
OSÍ O QUE BATA AS ONDAS
AS ONDAS DO MEU RONCÓ
 CANDOMBLÉ

OIÁ (Eparrei Oiá)

OIÁ TETÉ OIÁ BALÉ

OIÁ TETÉ AIABÁ
OIÁ TETÉ, OIÁ TETÉ AIABÁ
OIÁ TETÉ O MOLIÁ
OIÁ TETÉ AIABÁ
OIÁ TETÉ, OIÁ TETÉ AIABÁ
----------------------------------------------------

OIÁ MATAMBA E TATA ILÉ

OIÁ MATAMBA É TATÁ ILÉ
INHAPOPÓ NILATUIÁ
E SANTA BARBARA RAINHA DO JACUTÁ
---------------------------------------------------------
DI XIN XIN XIN
DI XIN XIN JÁ
 CANDOMBLÉ

A MATAMBA É SEROLÉ
A MATAMBA É SEROLÁ
---------------------------------------------------------
ELOIÁ ELOIÁ, OBEXIRÉ OBÁ XIRÉ POIA, ELOIA
OBOXIRÉ OBA XIRÉ LOIA

XANGÓ (kawó Cabelecile)

CAÓ XANGÓ, XANGÓ CAÓ

CAÓ CABELECILE E AGODÓ XANGÓ
ELOFIM BOIÁMEO
CAÓ CABELECILE E AGODÓ XANGÓ
CAÓ CABELECILE KAMOCÓ
CAÓ CABELECILE UM OBÁ COLÉ
CAÓ CABELECILE NO NO NO
CAÓ CABELECILE UM OBÁ COLÉ

OSSASIÉ, OSSASIÁ
 CANDOMBLÉ

OSSASIÉ MAIANGOLÉ MAIANGOLÁ

OBÁ (Obáxi)

OBAXI REUA OBA GEGê

COXU COXU OU DERERE
OBAXI REUA, ELU GEGê NO BAXI REUA BAIN BAIN LAGê
OBAXI DE MANUê LODÉ
MOBALADO DE MAMAE BETA
MOBALADO DE MAMAE BETA
OBAXI DE MAMAE LODÉ

EO LULU E (MELIE) MELECHI

OBÁ A SABAÓ
OBÁ TUTÚ BaRÍ, BaRÍ ECô O LULÚ
OBALAXÉ ERUMAFARUMAN
OBALAXÉ OBALAXÉ
 CANDOMBLÉ

EWÁ

EWÁ EWA MA AJO

EWÁ EWÁ
EWÁ EWA MA AJO
EWÁ EWÁ
MA OLÓRUM LESÉ
EWÁ EWÁ MA AJO
EWÁ MASÁ O
AWÁ MASÁ
AMU RE LE Ó
EWÁ NI FA TOTO LO BEWA É,
OLU AIYE,
ARA A NI FA TOTO LO BEWA É,
OLU AIYE.
ARÁ NI FA TOTO LO BE O IYABA,
E E LO MI AIÉ
ARÁ NI FA TOTO LO BE O IYABA,
 CANDOMBLÉ

E E LO MI AIÉ
ORO NI
E NI BO SI YEYE
SE KE SE DAN
EWÁ EWÁ IJÓ
EWÁ.

OXUM (Orarieieu)

DANDÉ, DANDÉ, DANDÉ

DANDÉ OARA
O QUE DANDA ORÁ
DANDÉ
IEIEO IEIEO
 CANDOMBLÉ

IEIEO BADÁ OXUM

AIEIEU OXUM MARÉ

ALODÉ ALODÉ ALODÉ IAÓ

ALODÉ ALODÉ ALODÉ IAÓ
ONDE MORA IEIEU E XORODÓ
ONDE MORA IEIEU É XORODÓ
IEIEU JERIMÁ
EIEIU É XORODÓ

OROMI MAIO OROMI MAIO

OROMI MAIO CAPATÓ AIEIEU
A LA OXUM
OXUM MIREREU

NANÁ (Saluba Nanã)

 CANDOMBLÉ

NANÁ EYAOSÍ, ALODÉ

NANÁ EYAOSÍ, ALODÉ
O NANÁ BELASIDÓ, ALODÉ
O NANÁ BELASIDÓ, ALODÉ

AI ALODÉ, YEMANJA BOSÍ

AI ALODÉ, YEMANJÁ BOSÍ

NANÁ UNGUKERÉ, NANÁ UNGUKERÉ

NANÁ UNGUKERÉ, ODABÁ
NANÁ UNGUKERÉ, LADONI
NANÁ UNGUKERÉ, ODABÁ
NANÁ IZABELLE, DOCI LELÉ
NANÁ IZABELLE, DOCI NANÁ
NANÁ IZABELLE, DOCI LELÉ.

TEMPO (Ala Tempo)

 CANDOMBLÉ

TEMPO É DE MORILÉ
TEMPO É DE PEROLÁ
TEMPO ERERERÉ
TEMPO MARARIÁ
TEMPO TEMPOZARÁ

YEMANJÁ (Odôia, Odôsiaba)

MICAIÁ SELUMBANDA
ERUMINDA DE MAMA IÉU
MICAIÁ SELUMBANDA
ERUMINDA DE MAMA IÉU
MICAIAIEU

AOIÓ BAOBÁ, O BAOBÁ

AOIÓ BAOBÁ O, SABELÍ DELUBAYÉ

YEMANJA AUÉ
ONIRÉ ILÉ ILÉ ILÚ
 CANDOMBLÉ

YEMANJA ALODÉ ILÉ ILÉ ILÚ

YEMANJA UNYUARÉ
BALERÓ BALERÓ MAIÓ E BALEUÁ
ETUMARÉ ITUMAEÓ YEMANJÁ
A TI MI COIA COIA COIA.

OXALÁ (Exe é Babá)

FERIMÁ, FERIMÁ, FERIMÁ

FERIMÁ, FERIMÁ BABAÓ

OXAGUIÁN OXALUFAN
BABALAÓ ORUMILAIA A UM DÉ
OXAGUIAN OXALUFAN
OXALUFAN OXAGUIAN
ORIXALÁ BALUBAIÉ
CANDOMBLÉ