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DE LOS AFRODESCENDIENTES
publicado el día 31 julio, 2013 2
Parte I
Ikú lò bí Òşà
Esta frase popular, muy extendida en el saber de los afrodescendientes, se interpreta como: “El muerto
parió al Santo”(Eegún bí Òşà).Lo que para muchos estudiosos significa: “Hacer exactamente lo que
nuestros antepasados, hicieron antes que nosotros”. De ello, es que se pudiera considerar el
costumbrismo a seguir y las fieles enseñanzas de nuestros mayores.
Sin embargo, el hermetismo y las condiciones de marginación por las que atravesaron muchos
afrodescendientes, frenaron y afectaron, significativamente, la acostumbrada tradición oral. Por tales
motivos, se debería tomar muy en serio la fuente del conocimiento de donde queremos recibir el legado.
Analicemos la siguiente conjetura:
“Yo lo hago así, porque así lo hacía mi madrina, que se lo enseño su madrina sin embargo, es casi
seguro que, la madrina de su madrina, no siguió la tradición de su madrina; Yo he sido fiel seguidor del
costumbrismo de mi abuelo y de todo lo que aprendió de su padre sin embargo, el padre de su abuelo,
es casi seguro, que no siguió la tradición de su abuelo. ¿Quién tiene la razón? ¿La madrina de su
madrina, o la madrina de la madrina de su madrina? ¿Donde está esencia de la tradición? ¿En lo que te
enseño tu abuelo o en lo que conocía el abuelo del padre de tu abuelo?”
Debemos recordar la crisis de ese año (persecución de los independientes de color) y su historia, habla
por sí solo. Según relatos de nuestros abuelos, desde el 1850, aproximadamente, hasta el 1910, fue
considerado el período de florecimiento de la tradición oral yoruba. A pesar de ello, es discordante que,
de los 200 años, aproximadamente, de permanencia de la etnia yoruba en Cuba, solo hayamos contado
con escasos 60 años de una correcta y libre oralidad. Sin embargo, algunas pocas “casas” religiosas
pudieron conservar, discretamente, la tradición oral con toda su originalidad. Ahora bien, referente a los
textos que contienen corrupción lingüística, de los miles que existen, analizaremos dos casos
representativos, tomados de dos linajes diferentes. El primero trata de la siguiente invocación:
MOYUBA ERÍ MI
ARAYÉ JUN LÓ
IKÚ JUN LÓ
OFÉ JUN LÓ
KOSI IKÚ
FOLÉ OWÓ
FOLÉ AYÉ
FOLÉ ACHÉ.
Esta invocación, conocida como “Moyuba” (MoJúba), fue dictada por el Olúwo Eusebio Hernández
(Eusebio Hernández, Babalawo de 86 años de edad, iniciado en Òşà en el 1894. Fue legada de su
padrino Saturnino, de Cárdenas, cuando fue iniciado en Ìtèfá en el año 1920).
Eri mi – Corrección: Orí mí – Mi cabeza/Olué – Corrección: Olúwo (Olúo) – Mayor de los adivinos
(supongo)/Todejun – Corrección:Tótohuun (Totojún) – Una expresión a las divinidades denotando
sumisión o arrepentimiento./Fiedde no – Corrección: Fiyèdénú (Fiedénu) – Tener paciencia frente a las
provocaciones/Arayéjunló – Corrección: Arayénlo – La gentes que se vayan/Ikújunló –
Corrección: Ikúnlo – La muerte que se vaya/Oféjunló – Corrección:Òfònlo – La pérdida o el luto que
se vayan/Kose Kofé anú – Corrección:Kó sí Àrùn (Kó sí Anu) – Que no haya enfermedad/FoléOwó –
Corrección: Puede ser:ForéOwó – Ventaja para el dinero/Observación: la palabra Fóle significa:
Penetrar en una casa para robar.
Siguiendo el estado comparativo, pongamos por ejemplo la invocación de Miguel Febles Padrón Awo
Òrúnmìlà Ifá tolá Òdí Ìká.
(Miguel Febles nació en la Habana, el día 28 del mes de septiembre del año 1910. Le hicieron Santo
Şàngó (Changó) a los 9 años de edad (1919). Fue su madrina Odo Victoriana Rosarena, omo Òbàtálà;
su segunda madrina Ayai Timotea Albear, omo Şàngó. Le hicieron Ifá a los 10 años de edad (1920). Su
padrino de Ifá lo fue Bernabé Menocal, Bàbá Éjìogbè, Ifá bi Mayesi Òrúnmìlà. Su Ajigbona lo fue Olúgere
Eulogio Rodríguez “Tata Gaitán”, Ògúndá Òfún. Sus abuelos (Bàbánlá) de Ifá lo fueron Ifá omí, Ògúndá
Tetura y Olúgere, Òyèkú méjì, dos precursores de Ifá en Cuba. Su padre era Ramón Febles, destacado
sacerdote de Ifá y pionero en la compilación escrita de Ifá de boca de los Bàbálawo traídos a Cuba
desde África, como el caso de Ño Carlos Adebí y Ño José Akónkón).
OMI TÚTU,
ONA TÚTU,
ILÉ TÚTU,
TÚTU NINI,
TÚTU LAROGBA
TÚTU ALAWÉ IKOKO,
ACHÉ APETEBÍ
ACHÉ IRAWO
ACHÉ LA OCHUKUA
IBBA ELEGBÁ,IBBA OGGÚN, IBBA OCHOSI, IBBA ÒSÙN, IBBA OSÁIN, IBBA CHANGO, IBBA
ARÁBA.
OMÍ TÚTÙ,
Agua fresca,
ÒNA TÚTÙ,
Camino fresco,
ILÈ TÚTÙ,
Tierra fresca,
TÚTÙ NINI,
Excesivamente fresca,
TÚTÙ LÀÁRÒ BÁ
Permiso (Facultad) de Olúgere Òyèkú méjì, que está viviendo a los pies del supremo.
Permiso (Facultad) de Ifá omí Ògúndá Òtura, que está viviendo a los pies del supremo.
Permiso (Facultad) deTata Gaitán ÒgúndáÒfún, que está viviendo a los pies del supremo.
Permiso de todos los adivinos que viven a los pies del supremo,
Permiso de las mujeres mayores consagrada en Osha, que viven a los pies del supremo,
Permito de todos los adivinos curanderos que viven con el dueño del cielo,
ÀŞE ÀPÈTÈBÍ
ÀŞE ÌRAWO
ÀŞE LÀ OŞÙPÀ
Permiso a Akòdá (primer Babalawo en el mundo), Permiso a Àshedá (segundo Babalawo en el mundo)
IBA ELÉGBÀ, IBA ÒGÚN, IBA OŞÓSÌ, IBA ÒSÙN, IBA OSÀNYÍN, IBA ŞÀNGÓ, IBA ARÁBA.
Saludos a Elégbà, Saludos a Ogún, Saludos a Oshósi, Saludos a Osún, Saludos a Osáin, Saludos a
Shangó y Saludos al líder religioso.
Claramente se puede observar la diferencia entre una y otra las cuales, fueron legadas en un mismo
momento histórico aproximado, quizás con una insignificante diferencia de 8 años. Empero, a pesar de
la corrupción lingüística y la negligencia de las transcripciones, puedo asegurarles, sin temor a
equivocarme que, dentro del legado afrocubano, hay un extenso caudal de información docente e
irrefutable. Allí están codificadas las respuestas de los “Por qué” de nuestra tradición, los métodos
rituales, la vida y trabajo de nuestras divinidades y, lo que es más importante, los métodos más
originales para resolver los problemas existenciales.
Esa información, que yace en lo recóndito de los viejos escaparates, en viejos archivos, en cajones, en
carpetas con cientos de papeles comidos por el comején y hasta en las canciones folklóricas que
engalanan la cultura afrocubana, está en espera de ser descifrada para el bien común.
Omolófaorò.
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