En mi trabajo con misiones cristianas alrededor del globo, he encontrado un fenómeno que

considero peligroso para el futuro de misiones.

Los jóvenes que han sido convertidos en el mensaje de la reconstrucción cristiana y que han
heedido la llamada a evangelizar su nación con el medio, el cambio cultural del Reino de Cristo,
creen que necesitan una educación de la educación para ser capaces de tener éxito en el
campo de misión . En caso de ser honestos, me encadenó con la misma creencia en los años de
mi trabajo en Bulgaria. El cristiano seminario-especialmente unido a la supuesta "Reformada"
denominación en los US-a los jóvenes misioneros, es a paso necesario para ser en la teología
de la teología y sus usos prácticos, por lo que he podido evangelizar a la gente a tener que .

La creencia se basa en una visión errónea de la naturaleza y el propósito de las misiones

extranjeras, así como en la misunderstanding con respecto a la verdadera naturaleza y el
propósito de los seminarios modernos.

¿Qué hace realmente una misión extranjera?

En dos artículos anteriores1 publicados en Faith for All of Life, defendí la tesis de
que las misiones extranjeras nunca fueron pensadas en la Biblia como una empresa
escapista de arrebatar almas individuales y alinearlas en la parada del autobús al
cielo. Tampoco eran una "cosa del Nuevo Testamento". Las misiones extranjeras se
originaron en el Antiguo Testamento y fueron pensadas como un medio para
expandir la cultura, o más bien, la civilización creada por la ley de Dios en Israel, a
todas las naciones en la tierra. Esa fue la razón de ser de Israel: servir como
maestro de las naciones, como una ciudad en una colina y luz para el mundo. Y las
naciones verían las leyes de Israel y alabarían a su Dios y desearían su sabiduría
(Deuteronomio 4: 5-8).

Las misiones extranjeras, entonces, fueron una conquista cultural, como lo fue el
posterior desarrollo de la Diáspora de Israel, la sinagoga. Pero como la cultura se
define por sus leyes más que cualquier otra cosa, la naturaleza esencial y el foco
principal de la misión extranjera era ser ético / judicial, es decir, preocuparse por
cuestiones de rectitud práctica y justicia, tanto para el individuo como para sus
instituciones . La propia "misión extranjera" de Dios a Israel en Egipto culminó en el
Monte Sinaí donde hizo el pacto con ellos y les dio la ley. A partir de ahí, Israel como
comunidad debía ser definida por la ley, y el propósito y el significado de Israel
debían definirse enseñando a las naciones esa misma ley.

Pero si esto es así, entonces el foco principal de las misiones extranjeras no debería ser la
teología abstracta sino lo que a menudo se llama "teología aplicada". Y "aplicado" significa
realmente aplicado, es decir, teología que no es solo una disciplina existente, una estructura de
torre de marfil de puro interés intelectual en la tipología bíblica, o en estructuras textuales
oscuras en la Biblia, o en patrones de liturgia o ritual , o al leer los intrincados detalles de la
ontología de la Deidad. "Aplicado" significa una teología que se preocupa, ante todo, de
traducir el conocimiento de Dios en instrucciones éticas y judiciales específicas para la vida del
hombre, así como para la vida de su sociedad.
Este es el verdadero significado del evangelio, como lo predicó Jesucristo: el conocimiento de
Dios traducido en términos éticos y judiciales concretos como fundamento de la vida del
hombre y de su sociedad. Dios es santo, el hombre está caído. Traducido a una realidad judicial
concreta, esto significa que el hombre se dirige a un lugar de juicio eterno. Dios también es
misericordioso, y Él es Soberano; Él ha enviado a su Hijo para expiar los pecados del hombre, y
así salvar a los elegidos. Traducido a la realidad judicial concreta, esto significa que los elegidos
van a pasar la eternidad con Dios. Los que son salvos están llamados a obedecer a Dios en
Cristo, y esto significa que están obligados a regresar a los principios éticos / judiciales de la ley
de Dios, que es el verdadero propósito de las enseñanzas del Nuevo Testamento tanto de Cristo
como de los apóstoles. . Además, la creación cayó con Adán, pero fue restaurada en Cristo, lo
que significa que los redimidos de Cristo deben trabajar para restaurar la creación a su
alrededor de regreso al propósito de Dios para ello. La santificación del corazón del hombre y la
santificación de su ambiente y cultura son el mismo proceso, y es un proceso de restauración
ética / judicial, es decir, de devolver al hombre, la cultura y la creación a la obediencia ética a
Dios. .

Así es exactamente como se describe el evangelio en 1 Corintios 15: 1-28. No podemos

entender la verdadera naturaleza del evangelio a menos que aceptemos la verdad de este
pasaje, que el evangelio comienza con el hecho de nuestro pecado y el sacrificio sustitutivo de
Cristo, pero inevitablemente lleva a que todas las cosas estén sujetas a Él, es decir, una mundo
que está operando bajo la ley de Dios. La historia es esa victoria judicial de Cristo, de convertir
a todos Sus enemigos en estrado de sus pies. La predicación o las misiones que no llevan a este
objetivo final de evangelismo siempre serán incompletas e irrelevantes. La evangelización no
puede limitarse al hecho de la muerte de Cristo, ni a la salvación individual de unas pocas
almas. El evangelismo se trata de la restauración de todas las cosas bajo Dios.

¿Qué hace realmente un seminario? Una misión cristiana, por lo tanto, es ante todo
una empresa ética / judicial, para cambiar los corazones, el comportamiento, las
prácticas, los hábitos, las costumbres, las normas y las leyes de una nación, de modo
que la nación se someta a Dios. Tal tarea no necesita teología abstracta; necesita una
teología que informe los corazones, el comportamiento, las prácticas, los hábitos, las
costumbres, las normas, las leyes sobre lo que es la piedad práctica, una teología que
establece la conexión entre el carácter de Dios y el carácter del hombre, y enseña al
hombre redimido a construye su cultura en obediencia a Dios. Entonces, ¿un
misionero realmente necesita nuestra educación moderna en el seminario para poder
hacer su trabajo? El seminario moderno no solo es desfavorable para esta tarea de
evangelismo, en realidad es prácticamente opuesto a él. Está en la misma naturaleza
del seminario moderno separar la teología de la vida y, en consecuencia, la fe de la
vida. RJ Rushdoony llamó al seminario una "institución neoplatónica" y señaló el
hecho de que la enseñanza en los seminarios modernos está inspirada en el
pensamiento griego2. No se basa en una visión del pacto de la realidad donde la fe
tiene aplicaciones directas al mundo real de la acción humana, pero en la separación
dualística de la teología y la práctica. Hay una separación muy clara entre disciplinas
teológicas y disciplinas prácticas, Rushdoony continúa su análisis, y esa separación
entre la teología teórica y las disciplinas aplicadas es un testimonio del dualismo del
seminario moderno.
Si un estudiante moderno tratara de encontrar algún seminario que intente aplicar la teología a
la vida fuera de la limitada experiencia religiosa que un hombre tiene en la iglesia el domingo
por la mañana, o fuera de las oscuras actividades intelectuales de los profesores y estudiantes
de seminario, lo pasaría mal. encontrando tal cosa No hay cursos de seminario sobre economía
bíblica, ni gobierno civil bíblico, ni teoría bíblica del dinero, ni principios bíblicos para los
negocios, ni la ciencia, ni la familia, ni nada más que los hombres en el mundo real tengan que
tratar. Ningún seminario ofrece nada que aplique la teología a la vida. Ningún seminario ofrece
cursos sobre la cosmovisión integral, comenzando por comprender los credos, a través de su
influencia en nuestras ideas modernas, para practicar. No existen comentarios económicos ni
legales sobre la Biblia en las bibliotecas de los seminarios modernos, y en consecuencia tales
comentarios o libros no son parte del plan de estudios y no son una lectura asignada.

En cambio, durante todo el curso de la educación, los seminarios sumergen a sus estudiantes
en un mar de irrelevancia. Dependiendo del seminario, los cursos enfatizan la crítica textual y
etimológica, o los detalles litúrgicos, o la división filosófica del cabello. Los estudiantes
aprenden acerca de la Biblia solo tanto como para poder producir charlas interminables o
artículos sobre temas oscuros en un lenguaje altamente académico. Al final, un estudiante
sabe cómo satisfacer la obsesión de sus profesores con el filosofar académico elitista; pero él
no ha aprendido nada sobre cómo cambiar la cultura de una nación pagana, o cómo expresar
una advertencia profética sobre un juicio venidero por prácticas impías en esa nación.

De hecho, algunos seminarios modernos incluso llegan a limitar el evangelio a unas pocas
proposiciones intelectuales, y crean una teología que separa el evangelio de la vida práctica y la
obediencia práctica. Al final, obedecer a Dios no es parte del evangelio, y los graduados del
seminario solo están capacitados para predicar y enseñar ese evangelio limitado y truncado,
divorciado de la Gran Comisión.

¿Puede el Seminario Generar Líderes de la Iglesia?

Tan elitista como es la cultura en los seminarios, está lejos de estar cerca de producir un
verdadero liderazgo cristiano. La élite no es lo mismo que el liderazgo, y los líderes no se
producen a través del entrenamiento en la irrelevancia neoplatónica. Un líder solo surge
cuando hay una cosmovisión del pacto, es decir, una cosmovisión que no permite dualismo
entre la base intelectual y las aplicaciones prácticas de una ideología. La capacitación en el
seminario por parte de profesores que viven de un ambiente aislado de meditación teológica
abstracta es tan incapaz de producir verdaderos líderes que cambian culturas y enseñan a las
naciones como la educación escolar gubernamental por parte de burócratas-profesores
protegidos por sindicatos incapaces de producir una generación de emprendedores
arriesgados.
No es sorprendente entonces que el surgimiento del seminario, y especialmente el surgimiento
de la educación en el seminario como la prueba fundacional y la calificación para el ministerio,
ya sea pastoral o misional, haya coincidido con el declive en la efectividad de las misiones. Un
misionero que ve el mundo en términos dualistas, que ve la teología separada de la ideología
práctica, la fe separada de la vida real y las actividades de la iglesia separadas de las actividades
"mundanas", inevitablemente limitaría sus esfuerzos misioneros a construir una pequeña
réplica eclesiástica de su seminario. o del mundo que su seminario promueve en su plan de
estudios.

Él no estará dispuesto a cambiar la cultura o desafiar al mundo. De hecho, él tampoco tendrá

las herramientas teológicas ni el conocimiento para hacerlo. Para hacerlo, tendría que ser un
reformador social, y ser un reformador social es el último anatema para la mentalidad
moderna del seminario. Los temas de la ética personal práctica pueden incluirse en el alcance
de su predicación y enseñanza a sus oyentes, pero nunca temas de justicia y equidad. Incluso
esa ética personal que está presente en su predicación y enseñanza se vería reducida a un nivel
místico e individualista, y se excluirían cuestiones de ética política, económica, legal o de otra
índole como "no el evangelio". Cuando hace muchos años le pregunté a un misionero
presbiteriano en Europa del Este si enseñaba a sus oyentes sobre cuestiones como impuestos,
el papel apropiado del gobierno civil o las inversiones y la jubilación, respondió que estos
temas eran "equidad general", no "el evangelio". " Su misión aún lucha por generar interés en
su mensaje, muchos años y muchos millones de dólares más adelante.

Y, de hecho, tal misión se encontraría solo preocupada por cosas periféricas a la cultura; y
como resultado, será lógicamente relegado a la periferia de la cultura, para continuar su
existencia irrelevante allí, o desaparecer.

Un joven misionero, entonces, no tiene nada que ganar de la educación en el seminario. El

dinero gastado, más el tiempo invertido en estudiar disciplinas irrelevantes y escribir artículos
irrelevantes sobre temas oscuros, no lo vale. Nada que un seminario pueda ofrecer puede
ayudar a un misionero en su tarea de conquistar el mundo para Cristo. En todo caso, le
enseñará y lo capacitará para encontrar satisfacción en no hacer nada y no lograr nada de valor,
excepto por el placer intelectual de una pequeña élite elitista. Lejos de ayudarlo en su tarea, un
seminario moderno solo perderá su tiempo y posiblemente lleve a la muerte de su misión.

Cómo entrenar a un misionero

La pregunta entonces sigue siendo: ¿Dónde obtendría un misionero su educación teológica?

Aquí ofrecería mi definición de líder, que me ha servido bien en mi trabajo: un líder es uno que
es un libro por delante de todos los demás. Un joven misionero debe ante todo, para
prepararse para el ministerio, construir su propia biblioteca con libros de alta calidad que lo
ayuden a comprender la aplicación del Evangelio en todos los ámbitos de la vida. Esto
significará, por supuesto, todos los libros de todos los autores de Reconstrucción Cristiana, para
la Reconstrucción Cristiana ha sido el único movimiento específicamente dedicado a construir
una cosmovisión bíblica comprehensiva, aplicada a la práctica tanto en la vida del hombre
como en la vida de su cultura.

Entonces él debe leerlos. Cuando llega una crisis, los hombres siempre buscan respuestas. Los
conflictos culturales siempre son ganados por los hombres que tienen mejores respuestas a los
problemas de la sociedad. Un misionero debe estar preparado para dar una respuesta a todo lo
que le preguntan. Un misionero bien leído que tenga las respuestas bíblicas inevitablemente
enfocará la atención de la cultura en sí mismo, y tendrá una puerta abierta para la
evangelización. Deuteronomio 4: 5-8 fue una promesa. Sigue siendo.

Luego debe enseñar a sus oyentes los principios bíblicos y su aplicación a su vida cotidiana.
Nada dice "ven y únete a nosotros" tan poderosamente como una comunidad de pacto que
tiene las mejores leyes y las cumple. Un seminario no le enseñará ni las leyes ni la aplicación de
casos prácticos a su cultura. Tal trabajo es el trabajo de un pionero; y uno se gradúa de un
seminario al aprender a pisar los viejos caminos tradicionales, no rompiendo otros nuevos.

Y luego, nunca debe olvidar la meta del evangelio: hacer que la cultura se someta a Cristo. El
evangelio no termina con la conversión de una persona, sino que termina siendo todo sujeto
a Cristo. Predíquelo con sus oyentes cada vez que tenga la oportunidad.

Y al final, debe presentar el optimismo del evangelio: ese futuro nos pertenece a los
cristianos (1 Corintios 3:22)

Y al final, debe presentar el optimismo del evangelio: ese futuro nos pertenece a los cristianos
(1 Corintios 3:22).

Si un misionero hace estas cosas, su misión será exitosa más allá de sus expectativas más
ambiciosas, o al menos, mucho más exitosa que cualquier otra producida por graduados de
seminario de todo el mundo hoy en día. Dios no bendice la irrelevancia dualista neoplatónica.
Pero ciertamente él bendice la predicación fiel del pacto y la justicia práctica y la justicia.

1. "El verdadero origen de las misiones extranjeras", FFAOL, mayo / junio de 2010; "No
siembren iglesias, formen comunidades de alianza", FFAOL, julio / agosto de 2011.

2. R. J. Rushdoony, Systematic Theology, vol. Yo, (Valledito, CA: Ross House Books, 1994), 97-
101, 113-115.