Dezembro 2012

A FORÇA DA MULHER INDÍGENA

Mulheres Indígenas em Pernambuco

Afirmando Tradições, Identidades e Protagonismos
 APOIO

REALIZAÇÃO

Dona
Pacífica
Pipipã, 2011
 Sumário

www.cclf.org.br Editorial Guerreiras – a força da mulher indígena

O caminho se faz
Endereço: Rua 27 de Janeiro, 181,
Carmo, Olinda, PE, Brasil, 53.020–020
Tel.: 55 (81) 3301-5241 Algumas considerações
55 (81) 3301-5242
ao caminhar 5
sobre o vivido
............................
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Conselho Diretor
Presidente: Aldenice Rodrigues Teixeira
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Conselho Fiscal
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Comunicação: Ivan Moraes
Educação: Patricia Freire Descida da Serra do Ororubá. Povo Xukuru, Pesqueira (PE)
Política de Leitura: Rogério Barata
Orçamento Público –
Democratização da Gestão Pública: Entrevista cacique Hilda Entre Serras Pankararu
Ana Nery dos Santos
“A gente tem aquela fé que sai da terra
e dos espíritos da mata”
Manuela Schillaci...................................................................................... 38
Organização
Um pouco da história do
nosso movimento
Caroline Leal
Heloisa Eneida
Lara Erendira Andrade
Francisca Kambiwá............................................. 32 Educar para transformar:
a mulher como tema na sala de aula
– o relato de uma experiência
Edição
Renato Santana da Silva
O que há em comum: a Entrevista de Heloisa Eneida com a professora Edilene Pankará.......................... 41
Editoração eletrônica
Licurgo S. Botelho
participação das mulheres
nos movimentos sociais POEMAS
Fotos
Arquivo Cimi, Caroline Leal, Éden
Elisa Entre Serras Pankararu............................... 33 Xukuru, Atikun e Truká........................................................ 42
Magalhães, Elizabeth Leal, Lara Erendira,
Manuela Schillaci, Priscila D. Carvalho e
Entrevista Dona Zenilda Xukuru do Ororubá
Gênero e
Renato Santana da Silva.
Água: Fonte de Vida
Mapas e gráficos Silvinha Xukuru................................................... 35 “Quem nasceu lutando não vai morrer
Lula Marcondes (O Norte – Oficina de
Criação), Conselho Indigenista Missionário
Mulheres de braços cruzados”
Renato Santana......................................................................................... 44
(Cimi), Fundação Nacional do Índio
(Funai) e Ministério do Meio Ambiente. A importância da mulher na
Indígenas no
Tiragem: 2 mil exemplares. luta do povo Kapinawá Nordeste POEMA
ISBN 978-85-87433-05-3 Socorro Kapinawá............................................... 36 Jurema Machado.................... 30 Pipipã................................................................................................... 48

3

O caminho se faz
ao caminhar
Assembleia da Copipe, junho de 2011, Território Entre Serras Pankararu
Editorial
Equipe Indigenista do Centro de Cultura Luiz Freire
D
esde 1995 o Centro de Cultura Luiz Freire (CCLF)
acompanha a luta dos povos indígenas no estado
de Pernambuco. Nessa caminhada de denúncia e
anúncio, a equipe indigenista do CCLF percebeu que todo
trabalho de assessoria junto às comunidades tinha um
importante eixo de mobilização: a Mãe Terra.
Ente feminino, a terra acaba por ser a mãe que fornece a vida e que garantiu,
garante e garantirá a articulação histórica de resistência de uma causa invencível, a
causa indígena. A mulher, portanto, é parte integrante e mítica da condição de povos
resistentes ao processo colonizador e colonial/capitalista, que historicamente as oprime.
Porém, o próprio movimento indígena fez a equipe indigenista do CCLF
perceber que dentro dele existia outro movimento importante, que o alimentava e
se mostra fundamental à luta dos povos indígenas pernambucanos. Esse movimento
é o de mulheres indígenas. Na atuação ao lado da APOINME e COPIPE, ficou claro
que era preciso fortalecer a organização das mulheres.
Nesse contexto, entre 2011 e 2012, o CCLF desenvolveu o projeto Mulheres
Indígenas em Pernambuco: Afirmando Tradições, Identidades e Protagonismos. A
presente publicação é resultado desse trabalho, com ações de formação durante
três encontros envolvendo 12 povos. Na mesma medida, realizou-se também um
diagnóstico participativo sobre a realidade das mulheres indígenas.
Na publicação levamos ao público o resultado dos encontros de formação,
por intermédio de produções das próprias indígenas, bem como um apanhado geral
do diagnóstico realizado. Pretendemos assim subsidiar outros encontros, reuniões,
reflexões e lutas das mulheres indígenas, além de fortalecer o próprio movimento.
Como as próprias mulheres defendem a intenção não é estar atrás ou à frente dos
homens, mas ao lado.
Como os grandes empreendimentos afetam as mulheres indígenas? Quais
as contradições que elas enfrentam dentro do movimento indígena? De que forma
as mulheres transformam o dia a dia das comunidades? Quais os medos e angústias
presentes no cotidiano? As respostas, apresentadas nessa publicação, seguirão moti-
vando novas perguntas e ações.
Por fim, a revista traz a história de importantes lideranças femininas e
entrevistas com Dona Zenilda Xukuru e Dona Hilda Entre Serras Pankararu. Eis a
Guerreiras – A Força da Mulher Indígena.
5
Guerreiras – a força da mulher indígena
Algumas considerações
sobre o vivido
A
autoatribuição Guerreiras,
utilizada pelas mulheres
indígenas em Pernambuco,
é tanto uma valorização da força
feminina no presente, como um
enunciado mítico da condição
de povos resistentes ao processo
colonizador e colonial/capitalista,
que historicamente as oprime.
Pernambuco é uma das regiões mais antigas do
contato com o colonizador, entretanto, registra a quarta
maior população indígena do país! Existem atualmente
12 povos, localizados nas regiões do agreste e sertão,
totalizando 53.284 indivíduos (IBGE, 2010).
A história desses povos pode ser observada e compre-
endida a partir do processo de resistência indígena no
período colonial, contra a invasão dos portugueses - e
também dos holandeses - na faixa litorânea para a explo-
ração do solo e da mão de obra dos povos originários
para o cultivo da cana de açúcar, e, posteriormente,
contra a exploração do sertão, onde os colonizadores
se colocaram atrás do ouro, do salitre, e de grandes
porções de terras para a criação do gado.
O desenvolvimento do capitalismo colonial se deu a
partir da exploração do trabalho dos/as indígenas, dos
negros e negras, da usurpação da terra e das riquezas
naturais. Males que perduram até os dias atuais, com
* Heloisa Eneida e Lara Erendira Andrade coordenaram o projeto Mulheres Indígenas em Pernambuco.
Caroline Leal é antropóloga e assessorou o projeto como colaboradora.
6 7
Caroline Leal
Heloisa Eneida
Lara Erendira Andrade*
contornos diferenciados, atualizados, mas tendo o
mesmo conteúdo: machista, racista e eurocêntrico.
A partir do século XX, os povos indígenas em Pernam-
buco surgem no cenário nacional reivindicando seus
direitos territoriais ao Estado brasileiro. Entre os vários
movimentos políticos e rituais para a reconquista de
seus territórios tradicionais destacam-se a participação
na Assembleia Nacional Constituinte de 1987/88 e
a luta pela retomada de suas terras, que tem como
importante líder o cacique Xicão Xukuru, assassinado
em 1998 a mando de fazendeiros interessados nas
terras indígenas.
As mulheres indígenas tiveram um papel fundamental
como líderes religiosas e políticas nesse movimento
de retomada. Detentoras de saberes ancestrais, elas
têm tido grande influência na condução tanto do
movimento indígena, como das lutas específicas de
seus povos. Participam ativamente nas duas principais
organizações indígenas no estado: a Articulação dos
Povos Indígenas no Nordeste, Minas Gerais e Espírito
Santo (APOINME) e a Comissão de Professores Indí-
genas em Pernambuco (Copipe). Importante destacar
que a criação da Apoinme contou com a participação
feminina, a da guerreira Maninha Xukuru-Kariri.
A luta dos povos indígenas em Pernambuco está
centrada no Ente feminino, que é a luta pela Mãe Terra.
Da esquerda para a direita: Dona Ana Atikum, Dona Emília e Dona Senhora Pankará, 2012
A Terra Mãe é que garante a vida a esses povos e os
articula historicamente. Também sustenta um interes-
sante fluxo cultural e epistemológico baseado na ideia
A luta dos povos indígenas em Pernambuco está
da construção do Bem Viver como projeto societário
de descolonização, que se pauta por outra ética que centrada no Ente feminino, que é a luta pela Mãe Terra.
A Terra Mãe é que garante a vida a esses povos e os
articula historicamente.
valoriza os saberes dos anciãos e das anciãs, o cuidado Mulheres de cada um desses doze povos iniciaram (SEGATO 11, 2003). Com esse desejo de comparti- externa do processo de mobilização e organização do
com a Natureza Sagrada, os princípios da reciprocidade seu processo de mobilização coletiva mais recente, lhar suas lutas, histórias, projetos e desejos, que a movimento de mulheres indígenas que trazemos aqui.
e da organização do trabalho coletivo e a construção no formato de “movimento de mulheres”, acionadas organização do movimento de mulheres indígenas de Trata-se também da nossa contribuição e do nosso
de saberes e conhecimentos coletivos, sendo estes um pelo próprio movimento indígena por intermédio da Pernambuco desencadeia um processo de articulação comprometimento com as variadas demandas desses
conjunto de ideias e de práticas que aproximam esses Apoinme. Mesmo que majoritariamente formado por entre os povos e passam a realizar, nas comunidades, povos. É nesse contexto que o leitor/leitora deve situar
12 povos e os distinguem da sociedade nacional. lideranças masculinas, a Apoinme compreendeu que a encontros estaduais e locais. essa publicação no intento de evidenciar, junto com as
história do movimento indígena não poderia caminhar à Nesses encontros buscam debater acerca de demandas indígenas, os avanços da participação feminina na vida
Vejamos quem são: margem da realidade política da aldeia e do mundo. As relacionadas ao seu cotidiano, como também discussão de política dos povos indígenas, bem como os desafios a
Povo População Localização mulheres indígenas passam a ter cada vez mais presença temas gerais, sejam assuntos pautados pelo movimento serem enfrentados por essas coletividades.
pública e com demandas e reivindicações próprias. indígena ou aqueles do movimento de Ao longo desses anos de parceria
Buíque, Tupanatinga e Diante de tal conjuntura foi criado o departa- mulheres em geral. A mobilização e com os povos indígenas, temos obser-
Kapinawá 3.283
Ibimirim
mento de mulheres na organização, o que ampliou a organização das mulheres indígenas em O Centro de Cultura vado as várias dimensões da vida que
Xukuru 12.000 Pesqueira mobilização das mulheres nos diversos povos, o apoio Pernambucano, embora tenha criado Luiz Freire (CCLF) tem são desempenhadas em cada povo
Fulni-ô 4.260 Águas Belas político-institucional às formas de organização e ao um departamento próprio, continua por homens e mulheres. Grande parte
protagonismo dessas líderes e, consequentemente, sua caminhando conjuntamente com as
buscado compreender e das mulheres ocupa em suas aldeias
Tuxá 261 Inajá
articulação com o movimento de mulheres. lideranças indígenas masculinas na sistematizar o processo de espaços domésticos, do plantio, do
Kambiwá 2.911 Ibimirim e Inajá
Pipipã 1.195 Floresta
Como afirma a antropóloga Rita Segato, as mulheres defesa dos direitos fundamentais dos mobilização das mulheres artesanato, do ritual, entre outros.
de todo mundo, de todas as culturas, “se associam povos indígenas. Algumas dessas mulheres indígenas
Petrolândia, Tacaratu e por compartilharem de uma história de sofrimento, Para pensar no direito das mulheres indígenas em Pernambuco, chegam a ocupar espaços de maior
Pankararu 5.500
Jatobá como a violência, reconhecendo-se e construindo uma indígenas é necessário considerar que, a partir do trabalho de “visibilidade” política, quase sempre
identidade comum, apesar das imensas diferenças” por um lado, elas são parte de povos
Pankararu
1.500 Petrolândia acompanhamento das lutas reservadas aos homens, como o
Entre Serras originários e, por outro, fazem parte cacicado e etc. Entretanto, o espaço
Pancaiuká 150 Jatobá também do contingente de mulheres e do cotidiano político, doméstico e comunitário são espaços
Carnaubeira da Penha
da nação. Importante destacar que religioso e socioeconômico políticos importantes, decisórios nas
Atikum 4.631 os direitos humanos servem a essas aldeias, que convivem com os demais
e Salgueiro
mulheres nos dois campos em que
desses povos desde 1995. espaços de poder na comunidade e
Carnaubeira da Penha elas atuam: para sustentar suas reivin- fora dela.
Pankará 5.000 e 300
e Itacuruba
dicações enquanto grupo étnico e para ampará-las Um exemplo que deve ser destacado é o caso Pankará,
Truká 5.986 e 250 Cabrobó e Orocó enquanto sujeitos de direito na sociedade nacional. povo indígena localizado no sertão pernambucano,
Ao analisar a atuação do movimento de mulheres na região do polígono da maconha, onde a principal
indígenas de Pernambuco, estamos adotando a pers- liderança política desse povo, a cacique Dorinha, acaba
pectiva de relações de gênero de Segato (2003), como de ser eleita a primeira vereadora mulher na cidade
“práticas e ideias referentes às relações dos homens e de Carnaubeira da Penha. O inicio da transformação
mulheres nos diferentes grupos, as experiências que de um espaço político que sempre foi dominado pelo
dessas interações resultam, e as noções e valores que gênero masculino. A firmeza e a sabedoria - adquiridas
orientam os papéis femininos e masculinos em cada através da religião de seu povo - nas posições políticas
sociedade”, considerando as dimensões políticas da de Dorinha Pankará, em defesa dos direitos do seu
aldeia em que a mulher tem um papel definido. povo, passam agora a desafiar o machismo nas relações
Nesse sentido, o Centro de Cultura Luiz Freire (CCLF) políticas/partidárias.
tem buscado compreender e sistematizar o processo de Outro caso de destaque é o da mobilização das
mobilização das mulheres indígenas em Pernambuco, a mulheres indígenas Kapinawá, povo indígena locali-
partir do trabalho de acompanhamento das lutas e do zado entre os municípios de Buíque, Tupanatinga e
cotidiano político, religioso e socioeconômico desses Ibimirim. Em meados de 2011 os Kapinawá retomam
povos desde 1995. Trata-se, portanto, de uma análise a mobilização pela ampliação do seu território tradi-
cional a partir da ameaça de construção de um hotel
1 SEGATO, Rita Laura. Uma agenda de ações afirmativas para as mulheres fazenda nesta mesma área, o que poderia acarretar na
indígenas do Brasil. Brasília, 2003. Disponível em: <http://www.
1. Xukuru – 2. Kapinawá – 3. Kambiwá – 4. Pipipã – 5. Atikum – 6. Pankará agende.org.br/docs/File/dados_pesquisas/outros/Acoes%20para%20
expulsão de famílias indígenas que utilizam as terras
7. Pankararu – 8. Entre Serras Pankararu – 9. Pankaiuká – 10. Fulni-ô – 11. Truká – 12. Tuxá mulheres%20indigenas.pdf > Acesso: 06/10/2012. da fazenda para agricultura e pecuária.

8 9
 Nesse contexto, as mulheres Kapinawá despontam
como lideranças do movimento numa das mais bem
sucedidas retomadas de terra. Destacamos a organi-
zação, o revezamento das equipes, o provimento do
povo, a “ordem” do povo, de forma que sustentaram
diariamente na retomada aproximadamente 300 pessoas
durante quase quatro meses, até que a ameaça fosse
eliminada. Pela primeira vez na história desse povo as
mulheres participam do processo de negociação com
os órgãos estatais para garantir o direito à terra tradi-
cionalmente ocupada pelo grupo. Isso sem descuidar
da manutenção da alimentação dos acampados na
retomada, da casa, dos filhos.
Segato (2003) destaca a importância de se considerar
na divisão do trabalho social papéis menos aparentes,
e, em geral, descuidados por pesquisadores: divisão do
trabalho afetivo, sexual, moral, espiritual. Um exemplo
paradigmático disto na realidade das populações indí-
genas que lutam pela terra é a administração da cozinha
num movimento de retomada. Função fundamental e
decisiva no provimento da alimentação que garante a
permanência das famílias no movimento, e que geral-
mente é atribuído à mulher.
Cozinha da Retomada dos Pankará no Serrote dos Campos, Itacuruba, 2011. Na foto, a cacique Lucélia e sua mãe
10
Apesar dos avanços no protagonismo
da mulher na luta política do movimento
indígena de Pernambuco, a dominação
e a subordinação ainda predominam,
embora possa variar conforme a cultura
de cada povo. Esse é um desafio a ser
enfrentado não apenas pelo movimento de
mulheres indígenas, mas por cada povo em
particular, especialmente se consideramos
a dinamicidade das culturas.
Apesar dos avanços no protagonismo da mulher na
luta política do movimento indígena de Pernambuco, a
dominação e a subordinação ainda predominam, embora
possa variar conforme a cultura de cada povo. Esse é um
desafio a ser enfrentado não apenas pelo movimento de
mulheres indígenas, mas por cada povo em particular,
especialmente se consideramos a dinamicidade das
culturas. Ou seja, se a cultura é modificada nas relações
Elisa Entre Serras Pankararu, Assembleia da Copipe, junho de 2011
que se estabelecem historicamente, não é Um dos grandes negociação. Com esse tipo de reflexão
possível afirmar que o espaço da mulher elas têm empreendido uma série de
sempre foi de subalternidade em relação
desafios atuais para debates que levou a realização do diag-
aos homens e que isso deverá permanecer. o Movimento de nóstico que apresentamos a seguir.
O diálogo entre culturas diversas Mulheres Indígenas Durante um ano estivemos junto
poderá suscitar transformações na às mulheres indígenas de Pernambuco
vida da comunidade que conduzam em Pernambuco é desenvolvendo o projeto, financiado
ao reconhecimento da importância o enfrentamento pela ONU Mulheres, que resultou nesta
da mulher na vida política dos povos publicação. Foi um processo intenso de
da violência, tanto
indígenas. Segato (2003) afirma que as encontros com as mulheres indígenas
mulheres indígenas enfrentam o desafio a praticada pelos de cada um dos 12 povos do estado de
entre manter a lealdade a seu povo e agentes do Estado e Pernambuco. A principal questão que
reclamar direitos individuais, apareceu durante os diversos encontros,
“Se reclamam seus direitos baseados
fazendeiros invasores específicos nas comunidades e gerais,
na ordem individualista, elas parecem das terras indígenas, são as consecutivas formas de violência
ameaçar a permanência dos direitos como a violência às quais mulheres indígenas e os povos
coletivos nos quais se assentam o são submetidos. Tanto é que durante
direito comunitário à terra e à divisão doméstica. os encontros elas sempre repetiam que
do trabalho tradicional na unidade um dos grandes desafios atuais para o
doméstica como base da sobrevivência.” Movimento de Mulheres Indígenas em Pernambuco é
Desse modo, acreditamos que são as próprias indí- o enfrentamento da violência, tanto a praticada pelos
genas que terão que avaliar o que vale a pena resguardar agentes do Estado e fazendeiros invasores das terras
da estrutura de gênero tradicional e que aspectos podem indígenas, como a violência doméstica.
mudar, sem tornar vulneráveis os laços afetivos com a A violência doméstica é uma questão que emergiu
sua comunidade, a coesão do povo, sua contribuição e a cada encontro ganhou maior visibilidade. No geral,
econômica, sua riqueza cultural e sua força política de as violências relatadas foram as mais diversas, elas
11
falam de situações de violência e opressão em espaços
públicos e privados, violências físicas, psicológicas
e moral. Vamos apresentar agora uma síntese das
questões mais importantes que elas trouxeram, um
pouco do que vimos e ouvimos das suas denúncias e
visões de mundo.
Os principais temas abordados foram: a) a violência
praticada por agentes do Estado e fazendeiros; b) a
violência doméstica, o alcoolismo e a Lei Maria da
Penha; c) as obras do Programa de Aceleração do
Crescimento (PAC) do governo federal e os impactos
nos territórios indígenas e em suas vidas; d) a questão da
sobreposição de unidades de conservação da natureza
e terras indígenas. Vamos a cada um deles.
a A violência praticada
por agentes do
Estado e fazendeiros
A s mulheres denunciam o preconceito que sofrem
nos espaços públicos, por agentes do Estado, que
negligenciam o atendimento, negam a prestação de
serviços de assistência, segurança e proteção. Os casos
são inúmeros, e vão desde a negligência e desrespeito
nos atendimentos das equipes de saúde nas aldeias,
que aparecem pouquíssimas vezes durante o mês para
prestar atendimento e não fazem uma interlocução
com os saberes tradicionais de saúde.
As indígenas relatam também, em alguns casos,
o constrangimento a que são submetidas quando
vão fazer exames específicos de prevenção e que são
atendidas nas salas de aula pela falta de estrutura. Até
ofensas pessoais e preconceitos vividos nos hospitais
da cidade. Elas sempre lembram Maninha Xukuru-Ka-
riri, uma das primeiras mulheres indígenas a se tornar
liderança no Nordeste, e que morreu na frente de um
hospital no município onde morava, vítima da falta de
atendimento médico.
Por vezes, esta violência cometida pelo Poder Público
se soma aos interesses dos fazendeiros locais. Questiona
ainda a legitimidade da identidade indígena. É o caso,
por exemplo, do poder municipal da cidade de Carnau-
beira da Penha com a cacique Dorinha Pankará. São
inúmeros os relatos que tratam do prefeito da cidade
questionando o cacicado desta indígena e as tentativas
de interferir na autonomia do povo.
12
b A violência
doméstica, o
alcoolismo e a Lei
Maria da Penha
O que nos pareceu mais difícil e doloroso é tratar
da violência sofrida em âmbito doméstico. São
marcantes na vida comunitária indígena, e da própria
identidade étnica, os laços de solidariedade e harmonia.
Como pode justamente neste espaço coexistir cumpli-
cidade conjugal e de identidade com a violência? As
mulheres relatam vários casos da violência doméstica,
de perseguições dos maridos às mulheres que começam
a participar do movimento, e o não reconhecimento do
trabalho doméstico e do trabalho feito na roça por elas.
Maninha Xukuru-Kariri
Maninha Xukuru-Kariri, uma das
primeiras mulheres indígenas a se tornar
liderança no Nordeste, morreu na frente
de um hospital no município onde morava,
vítima da falta de atendimento médico.
Cozinha de retomada Truká
“Muitas lideranças falam da importância da parti-
cipação das mulheres no movimento, mas não deixam
as mulheres de sua casa participar”
“Nós mulheres indígenas também queremos auto-
nomia política. Precisamos reconhecer que existe sim
uma hierarquia entre homens e mulheres. Nosso trabalho
é sempre desvalorizado. O exemplo são as mulheres
que ajudam nas despesas de casa, porque ajudam na
roça. Ajuda não. A mulher trabalha na roça.” (Relato
das indígenas durante os encontros)
Nos encontros a forma de violência mais abordada é
aquela que acontece nas aldeias associadas ao consumo
de bebidas alcoólicas. Desde o início do processo
de mobilização das mulheres no estado que esta é
uma questão recorrente. Mesmo com a campanha
feita pelo movimento indígena em 2006 e 2007, para
fechar os bares/bodegas nas aldeias, o número desses
estabelecimentos ainda é grande e são frequentados
principalmente pelos homens.
Não é raro ouvir depoimentos sobre brigas que
terminam em mortes nestas mesas de bar, de adoles-
centes bêbados e jovens alcoolizados frequentando a
escola. Dentro destas narrativas, as mulheres tratam
13
O alcoolismo não é o que ocasiona a
violência (mas a agrava), as indígenas
apontam que esta é uma questão que tem
que ser reconhecida como um problema
de saúde pública em todos os povos
indígenas, não apenas um caso de polícia.
Afirmam que o combate à violência contra
as mulheres passa pelo combate ao
alcoolismo, e o estabelecimento de medidas
de saúde que consigam tratar o problema
como uma questão central.
também da violência doméstica de que são vítimas,
praticadas por familiares alcoolizados, principalmente
os maridos.
A bebida alcoólica foi utilizada desde o início da
colonização como uma moeda de troca com os indí-
genas, tornando-se uma das principais ferramentas
no processo de dominação das populações nativas.
São inúmeros os relatos de como o As mulheres indígenas A antiga Funasa (Fundação Nacional
invasor embriagava os indígenas para de Saúde), órgão responsável pelo aten-
poder roubar a terra. O resultado é que
reconhecem o avanço dimento à saúde dos povos indígenas no
os/as indígenas viram-se expropriados da criação da Lei país até 2011, tampouco a Sesai (Secre-
de seus territórios e no decorrer da Maria da Penha, o que taria Especial de Saúde Indígena), que
história trabalhando para fazendeiros hoje é o órgão do Ministério da Saúde
em terras que ancestralmente eram colocam em questão é responsável pela saúde indígena, apontou
de seus povos, com condições de vida como fazer dialogar os e aponta para a execução de políticas
precárias faltando-lhes saúde, terra,
direitos indígenas e o públicas que tratem de forma profunda e
incentivo para o trabalho agrícola, os concreta a questão do alcoolismo como
limites urbanos cada vez mais próximos. direito das mulheres, um dos principais problemas de saúde
Ocorreu, assim, a desestruturação na vida como adequar a pública nas comunidades.
comunitária, dos laços de solidariedade, Nos encontros era quase comple-
dos valores do grupo, o que levam os
lei às respectivas mentar falar do álcool, da violência
sujeitos a uma série de vícios, inclusive realidades? gerada por ele, e da Lei Maria da Penha,
a dependência ao álcool. principal referência para essas mulheres
Mesmo reconhecendo que o alcoolismo não é o que tratam diretamente com o problema. A Lei Maria
que ocasiona a violência (mas a agrava), as indígenas da Penha foi uma grande conquista do movimento
apontam que esta é uma questão que tem que ser de mulheres como um todo. Antes dela, a violência
reconhecida como um problema de saúde pública doméstica cometida contra as mulheres era de tal
em todos os povos indígenas, não apenas um caso de forma considerada inferior, um crime de menor teor
polícia. Afirmam que o combate à violência contra ofensivo, que um homem que agredisse a outro num
as mulheres passa pelo combate ao alcoolismo, e o bar, por exemplo, poderia ser preso, mas a pena de
estabelecimento de medidas de saúde que consigam um marido que agredisse a mulher poderia ser no
tratar o problema como uma questão central. máximo uma pena educativa como o pagamento
Reunião de trabalho durante Assembleia da COPIPE, junho de 2011
14
de cestas básicas, ou o desenvolvimento de serviços
comunitários.
As mulheres indígenas reconhecem o avanço da
criação da Lei Maria da Penha, o que colocam em
questão é como fazer dialogar os direitos indígenas e
o direito das mulheres, como adequar a lei às respec-
tivas realidades?
“Eu não sabia que em 2012 ainda tem mulher que
é proibida de fazer o preventivo. É um absurdo. São
mulheres ainda arrastadas pelos cabelos. Têm coisas
que são negadas às mulheres, por isso que tem tanto
movimento de mulheres, e mulheres organizadas... O
que a gente faz para ir atrás da Lei Maria da Penha? O
que a gente faz para ir atrás do nosso direito? Que em
2012, o Movimento de Mulheres Indígenas avance, para
marcarmos a nossa história, as nossas nações, e que
ajudemos a contribuir no projeto de futuro dos nossos
povos.” (Relato das indígenas durante os encontros)
A aplicação dessa lei às populações indígenas requer
um direcionamento diferente para combater esse tipo
de violência nas aldeias. O Artigo 231 da Constituição
Federal garante o respeito à “organização social, aos usos,
costumes e tradições” dos povos indígenas. A Convenção
169 da Organização Internacional do Trabalho - OIT,
da qual o Brasil é signatário, também determina que
“ao aplicar a legislação nacional aos povos interessados
deverão ser levados em consideração seus costumes
ou seu direito consuetudinário”.
Durante o diagnóstico, uma das questões que traba-
lhamos foi como os povos tratavam da violência, crimes
e também da violência doméstica. A questão era se
existiam normas internas para o trato dessas questões.
Percebemos que é comum que determinadas atividades
consideradas criminosas pela Justiça comum sejam
A violência doméstica contra as
mulheres, antes considerada um
problema do âmbito privado, vem
sendo colocada como questão de
interesse e reflexão comunitária, em
grande parte provocada pela criação
da Lei Maria da Penha, em 2006, e
pelo processo de organização das
mulheres indígenas nas aldeias.
15
resolvidas dentro da organização social do próprio povo.
O exemplo é de alguns casos de brigas ou roubos, onde
as pessoas envolvidas geralmente são chamadas pelas
lideranças - que encaminham o processo de resolução
do conflito sem chamar a “polícia branca”. Isto quer
dizer que os povos, por serem diferentes, constroem
na convivência suas formas próprias de administrar,
encaminhar, punir.
Nesse sentido, no caso da violência doméstica, as
mulheres relatam que o mais comum é que o caso seja,
inicialmente, comunicado às lideranças do povo para
tratar da questão. Porém, comumente estes casos ficam
sem resolução (e tendem a se repetir) ou são encami-
nhados para as delegacias da cidade, que também têm
sido pouco eficazes nos encaminhamentos dos processos
de agressão. Há um grande vazio na efetivação das polí-
ticas públicas de enfrentamento à violência contra as
mulheres e de delegacias especializadas da mulher para
as áreas rurais. E nas delegacias comuns nem as mulheres
indígenas, tampouco as não indígenas, conseguem dar
prosseguimento aos casos de violência doméstica.
Retomamos aqui a fala de Mocinha, liderança Kapi-
nawá, sobre a presença policial na aldeia: “Acalmou, pois
tinha muita violência. Por um lado é bom, e por outro
invade nossa privacidade”. Mas não é só a privacidade
que é invadida, como tratar com a polícia se muitas
vezes os policiais são os principais agentes no processo
de criminalização das lideranças indígenas e os agentes
na violência contra os povos, sendo responsáveis pelos
processos de repressão às retomadas de terras? Esta é
uma questão central na discussão da necessidade da
presença policial e da aplicação da Lei Maria da Penha
para a realidade indígena.
E agora, o que farão as mulheres agredidas? Ao que
parece, a violência doméstica contra as mulheres, antes
considerada um problema do âmbito privado, vem
sendo colocada como questão de interesse e reflexão
comunitária, em grande parte provocada pela criação
da Lei Maria da Penha, em 2006, e pelo processo de
organização das mulheres indígenas nas aldeias. Não
há consenso, nem acúmulos suficientes do Movimento
de Mulheres Indígenas apontando sobre o que fazer
nestes casos de agressão. Resolve-se internamente
ou se leva para a Justiça comum? Como resolver isso
internamente? Se levar para a justiça, como adaptar a
lei à realidade indígena? Ainda há um caminho a ser
percorrido neste assunto, mas os primeiros passos já
foram dados e o tema está na pauta.
 c As obras do PAC e
os impactos nos
territórios indígenas
e em suas vidas
I niciamos nesse trecho outro bloco de questões que
mobilizou as mulheres indígenas nesse processo: as
“grandes obras” e seus impactos. Para esta explanação
optamos por colocar em diálogo os relatos apresen-
tados pelas indígenas e alguns dados que ilustrarão o
contexto no qual estas obras estão inseridas para se
ter a concreta dimensão da questão.
De acordo com o Conselho Indigenista Missionário
(Cimi), o PAC é a ação do governo brasileiro responsável
pelo maior número desses “grandes projetos”. Ele conta
hoje com cerca de 450 projetos. Dos quais, cerca de
100 impactam de forma direta e indireta os territórios
indígenas em todo o país. Os impactos denunciados pelo
movimento são diversos, desde a intrusão e degradação
de seus territórios tradicionais, até a não regularização
fundiária de algumas terras indígenas.
Na região Nordeste, Pernambuco é um dos principais
estados no processo de construção dessas “grandes
obras”. Citamos as de maior porte: a Transposição do
Rio São Francisco, a Ferrovia Transnordestina – já bem
adiantadas em sua construção -, e as barragens de Pedra
Branca, Riacho Seco e a Usina Nuclear. Todas as obras
citadas impactam de forma direta as terras indígenas
e o convívio comunitário dos povos. Vejamos as obras
que estão afetando diretamente a vida das mulheres
indígenas em Pernambuco:
A obra de Transposição das Águas
do Rio São Francisco
Para entender a Transposição comecemos com
alguns dados sobre o empreendimento. A obra de
Transposição das Águas do Rio São Francisco é um
projeto desenvolvido pelo governo brasileiro, denomi-
nado de “Projeto de Integração do Rio São Francisco
com Bacias Hidrográficas do Nordeste Setentrional”. O
projeto prevê a construção de cerca de 600 quilômetros
de canais em concreto, divididos em dois eixos – norte
e leste – para o desvio das águas do São Francisco, que
percorrerão os estados do Ceará, Pernambuco, Paraíba
e Rio Grande do Norte.
16
Impactos da obra de Transposição do Rio São Francisco no sertão nordestino
O governo tenta vender a imagem de que a
finalidade da transposição do rio é “levar
água para quem tem sede” e apontam cerca
de 12 milhões de beneficiados. Porém,
os especialistas que estudam a obra
demonstram que estes números não são
reais, e que apenas cerca de 5,7 milhões
de pessoas é que poderão vir a ter acesso
a esta água para consumo humano, uso
animal (gado) e agricultura familiar, sendo
que a água em maioria será destinada ao
agronegócio, complexos industriais em
portos e turismo (Suassuna, 2007a).
O projeto, aprovado em 2005, é contestado por
diversos setores da sociedade civil, desde especialistas
na questão hídrica no semiárido brasileiro, até às popu-
lações que serão diretamente afetadas pelo projeto,
entre elas os povos indígenas.
O governo tenta vender a imagem de que a finalidade
da transposição do rio é “levar água para quem tem
Canal do Eixo Leste sendo construído para a Transposição do Rio São Francisco
sede” e apontam cerca de 12 milhões de beneficiados.
Porém, os especialistas que estudam a obra demonstram
que estes números não são reais, e que apenas cerca de
5,7 milhões de pessoas é que poderão vir a ter acesso a
esta água para consumo humano, uso animal (gado) e
agricultura familiar, sendo que a água em maioria será
destinada ao agronegócio, complexos industriais em
portos e turismo (Suassuna, 2007a).
“Esse número vem sendo questionado, inclusive, pelo
Tribunal de Contas da União. Não podia ser diferente:
conforme estatísticas da  SUDENE (2003), os estados
do Nordeste Setentrional (Ceará, Rio Grande do Norte,
Paraíba e Pernambuco) possuem uma população esti-
mada em cerca de 21,5 milhões de pessoas, sendo 10,3
milhões residentes em região semi-árida, com sérios
problemas de abastecimento. Segundo o Comitê da Bacia
Hidrográfica do São Francisco, o Projeto de Transposição
atende a menos de 20% da área do Semi-árido e 44%
de sua população continuarão sem acesso ao precioso
líquido. Isto significa dizer que apenas 5,7 milhões de
pessoas dos quatro estados é que serão beneficiadas,
portanto, muito diferente daquele anunciado pelo
projeto, de 12 milhões de pessoas.” (Suassuna, 2007a2)
2 SUASSUNA, João. Caravana do São Francisco: revelando uma mentira
histórica. 2007a. Disponível em: http://www.remaatlantico.org/
Members/suassuna/artigos/caravana-do-sao-francisco-revelando-
-uma-mentira-historica/. Acesso agosto de 2012.
17
Mas, ainda assim, estes números podem ser contes-
tados. Devido o tipo de manejo que será necessário
para manter os canais da transposição funcionando –
como, por exemplo, estações para a elevação da água
onde há desnível de relevo – a água terá altos custos,
e a população mais pobre dificilmente poderá pagar
por ela. As indígenas que moram nos povos afetados já
estão bem conscientes deste contexto, como ilustrado
abaixo na fala de uma professora Truká
“A gente sabe quem vai ser beneficiado pela trans-
posição não vai ser os pequenos agricultores, e sim os
latifundiários. Quando a água chegar, os humildes não
vão ter condições de pagar pela água. Lá em Petro-
lina, naqueles projetos Nilo Coelho, Bebedouro (que
são vilas produtivas irrigadas), muitos agricultores
venderam os lotes, porque não tinham condições de
pagar pela água. Eu duvido que essa água passe no
pé da porta dos humildes”. (Professora Sônia Truká
/ CIMI, 2011, p. 44)
Desta forma, o projeto é também contestado por
sua eficácia técnica, pois além dos altos custos da
água, especialistas apontam os astronômicos gastos
com as obras. Com montantes de dinheiro muito
menores investidos em projetos de convivência com
o semiárido o problema da água, no sertão, poderia
ser combatido de forma mais eficaz. O problema não
é necessariamente a falta de água no sertão, mas a
concentração dela e da terra. A água, principalmente
distribuída em carros-pipa, é usada como “moeda de
troca” para manter o povo no “cabresto”.
As mulheres indígenas nos apontam que as maiores
prejudicadas com essa concentração da água são elas,
afinal, assim como as demais mulheres do contexto rural,
elas são as responsáveis pela água da casa, andando
muitas vezes longos percursos para pegar água para
beber, lavar, cozinhar.
Fica claro que a finalidade da Transposição das
Águas do Rio São Francisco, não é a satisfação hídrica
da população – que dificilmente terá acesso a ela – mas
o abastecimento do agronegócio (irrigação e carcini-
cultura e da indústria. Isso demonstra as prioridades
que o governo vem definindo, consolidando assim
um modelo de desenvolvimento do país que prioriza
o investimento no grande capital, aqui representado
pela agroindústria.
“Por outro lado, o referido projeto que visa, priori-
tariamente, a satisfação das necessidades hídricas da
população do Semiárido, terminou por não alcançar
os seus objetivos, pelo simples fato de o mesmo
concentrar terra e água; diminuir a oferta hídrica
das populações – pois apenas transfere água de uma
bacia para outra, deixando essa água ao ar livre,
sujeita à evaporação - e levar água para as grandes
represas já abastecidas com muita água -  suscitando
enormes dúvidas com relação à salinização dos
solos e ao aumento de desperdícios. Estes aspectos,
somados à ausência de uma política que garanta o
abastecimento das populações difusas da região, têm
resultado em benefícios diretos ao grande capital,
principalmente em atividades econômicas do agro-
negócio (irrigação e carcinicultura) e da indústria.”
(SUASSUNA, 2007b 3)
Este modelo de desenvolvimento, que prioriza a
construção de obras de grande porte, também é denun-
ciado pelos impactos que causa ao meio ambiente.
Para a construção das obras haverá uma grande parte
da Caatinga devastada, e o rio São Francisco, que já
fora impactado pela construção de uma série de barra-
gens ao longo do seu leito, ameaçado pela poluição
e assoreamento, terá parte do seu fluxo transposto
para os canais.
3 SUASSUNA, João. Transposição do São Francisco: Reféns do equívoco.
2007b. Disponível em: http://www.remaatlantico.org/Members/suas-
suna/artigos/transposicao-do-sao-francisco-refens-do-equivoco/,
acesso agosto de 2012.
18
Pretinha Truká, 2011
“A medida em que ele (o governo) vai
enrolando os Truká, e o povo sofrendo, ele vai
tocando a obra. Colocou um pano quente no
processo territorial. A demarcação da terra
não é prioridade para o governo [...], o projeto
da transposição é grandioso e reconhecer
que ele passa pelo território Truká vai ser
um impedimento para a obra.” (Professora
Pretinha Truká / Cimi, 2011, p.42)
É dentro desse complexo contexto que surgem
as diversas denúncias das mulheres indígenas e de
seus povos acerca dos impactos dessas obras em seus
territórios e em suas vidas. As mulheres Truká, por
exemplo, denunciaram durante os encontros que a
Fonte: Cimi, 2011, p.53
obra de construção do ponto de captação das águas
do Rio São Francisco para o eixo norte da Transposição
está situada dentro do território tradicional do povo,
nas proximidades do Serrote do Tucurutu, município
de Cabrobó. As obras já foram iniciadas, e os impactos
sentidos pelo povo.
“A medida em que ele (o governo) vai enrolando
os Truká, e o povo sofrendo, ele vai tocando a obra.
Colocou um pano quente no processo territorial. A
demarcação da terra não é prioridade para o governo
[...], o projeto da transposição é grandioso e reco-
nhecer que ele passa pelo território Truká vai ser um
impedimento para a obra.” (Professora Pretinha Truká
/ Cimi, 2011, p.42)
As Truká relatam ainda outra área de seu povo que
será afetada diretamente pela construção de uma obra
anexa a Transposição – a barragem de Pedra Branca. A
Ilha da Tapera, território tradicional desse povo indígena,
que ainda está em processo de regularização fundiária,
será completamente inundada para o funcionamento
da barragem.
Além das Truká, as Pipipã também relataram o que
está acontecendo ao seu povo, pois o canal do eixo
leste corta seu território ao meio, também está em
processo de regularização fundiária. As obras já foram
iniciadas e há aldeias que estão totalmente destruídas
com seu avanço.
Uma Usina Nuclear no sertão
pernambucano
Outra obra constantemente denunciada pelos indí-
genas e que vem causando muitas dúvidas sobre seu
processo é a Usina Nuclear que está para ser construída
no município de Itacuruba.
O plano de investimento em energia atômica do
governo brasileiro foi fartamente divulgado nos meios
de comunicação em meados de 2011, justamente no
período em que estava sendo desenvolvido o projeto
com as mulheres indígenas. Naquela ocasião sobravam
dúvidas entre elas. Destaque também, nesta época,
foi dado aos locais cogitados para a construção das
usinas nucleares que fariam parte deste projeto. Entre
as cidades estava Itacuruba, no sertão pernambucano,
mesmo município em que habitam parte dos indígenas
Pankará.
Região afetada em caso de acidente nuclear
19
Ao saber destas informações diversas organizações,
entre elas indígenas, setores das universidades federais
de Pernambuco, Bahia e Alagoas, sindicatos rurais,
ambientalistas e pastorais, começaram a se organizar
para contestar os planos do governo em investir em
energia nuclear. Em outubro de 2011 acontece nos
municípios de Belém do São Francisco, Itacuruba,
Floresta e Jatobá a Caravana Antinuclear que buscou
alertar as populações locais para os riscos da instalação
dessa usina.
As indígenas nos relatam que as principais questões
levantadas pelo movimento foram os riscos de acidentes
nucleares e o problema do lixo tóxico, além da deses-
tabilização de comunidades indígenas e quilombolas,
que possivelmente terão problemas na regularização
de seus territórios.
As mobilizações ainda apontaram as alternativas
de energia limpa, como a energia solar e dos ventos,
que não destroem a natureza. O movimento contestou
também o fato de não ter ocorrido diálogo com a
população local para tratar dos riscos, principalmente
à saúde e ao meio ambiente.
Neste mesmo ano ocorreu um acidente nuclear em
Fukushima, no Japão, após um Tsunami. Este fato gerou
uma série de debates internacionais que questionaram
a energia nuclear e seus perigos. Os acontecimentos
fizeram o governo brasileiro recuar no processo de
divulgação das decisões acerca do tema. Integrantes
do governo passaram a desdizer o que teria sido dito
quanto aos locais para a construção da usina. Porém,
é bom salientar, que o governo federal recuou na
divulgação, mas não na execução do projeto.

Detalhe de camisa da campanha contra Usina Nuclear
Mesmo depois de finalizado o trabalho com as
mulheres indígenas em Pernambuco, continuamos
acompanhando seus povos. Em julho de 2012 os Pankará
denunciaram em matéria para o jornal O Estado de
S. Paulo4 a construção de uma estrada no território
reivindicado por eles que daria acesso ao local de
construção da Usina. Em agosto do mesmo ano, a
presidente Dilma Rousseff sanciona lei que autoriza a
criação de uma estatal para desenvolver atividades do
Programa Nuclear da Marinha.
Segundo dados do Cimi (2011), caso a Usina Nuclear
seja construída e ocorra um acidente nuclear, a região
terá 11 municípios afetados. Em Pernambuco, as cidades
afetadas serão: Belém do São Francisco, Carnaubeira
da Penha, Itacuruba, Floresta e Petrolândia, nos quais
estão situados territórios indígenas, conforme demons-
tramos no quadro.
Município Povo
Belém do São Francisco Atikum
Carnaubeira da Penha, Atikum e Pankará
Itacuruba Pankará
Floresta Pipipã e Kambiwá
Pankararu e Entre Serras
Petrolândia
Pankararu
4 NOSSA, Leonencio. Usina nuclear no sertão ameaça índios pankarás.
Jornal Estadão, 15 de julho de 2012. Disponível em http://www.
estadao.com.br/noticias/impresso,usina-nuclear-no-sertao-ameaca-in-
dios-pankaras-,900360,0.htm. Acessado em agosto de 2012.
20
Denunciar e anunciar –
os impactos das grandes
obras nas áreas indígenas*
Elisa Entre Serras Pankararu
A
história dos indígenas em Pernambuco e no Nordeste
é marcada, num passado não tão distante, pela cons-
trução de barragens e atualmente não só barragens,
mas também as obras da Transposição do Rio São Francisco,
e elas têm um impacto triste. Os impactos que as construções
de barragens deixam para os povos indígenas são um o rastro
de destruição. Não é apenas a destruição do meio ambiente,
ela vai além do espaço onde vivem as pessoas, onde vivem
as árvores, onde vivem os animais.
Então, eu destaquei alguns aspectos de impacto. O primeiro
é um impacto ambiental, que é a destruição da vegetação, a
destruição dos animais. A construção de barragens, e aí eu
não estou falando apenas do meu povo – que o impacto foi
a alguns quilômetros do nosso território, cerca de 8 km, 6
km –, mas eu estou falando também daquelas populações
em que o impacto foi direto e que o território indígena foi
mudado, e que o espaço sagrado, que é a velha aldeia, foi
simplesmente engolido pelas águas. Quando eu cito isso, foi
o que aprendi com as assembleias, com o contato, com a
troca de experiência que a gente tem com outros parentes.
É uma destruição da vegetação, é uma destruição de animais,
mas é uma destruição cultural. É você tirar uma população
do seu lugar de origem, do lugar dos seus antepassados, do
seu lugar sagrado, do seu território, das suas crenças, da sua
religiosidade, dos seus rituais sagrados. Então não é apenas o
impacto da destruição cultural, de mudar de um lugar para
outro. É a relação de contato. E a história dos povos indígenas
desse país tem uma destruição enorme, sem tamanho, a
partir do contato. E esse contato tem todo um contexto de
prejuízo, tem a exploração do trabalho doméstico, aí eu falo
diretamente relacionado às mulheres.
Então, eu fui criança, adolescente, eu cresci vendo as
mulheres caminhando todos os dias 10 km para ir trabalhar
de doméstica nas casas da cidade, ganhando menos que meio
salário mínimo. Então hoje, 20 anos depois, 25 anos depois, 30
anos depois, esse contexto continua; o êxodo rural. Quantas
* Depoimento de Elisa Entre Serras Pankararu durante o Seminário: Mulheres,
Trabalho e Justiça Socioambiental, realizado pelo SOS Corpo – Instituto Femi-
nista para a Democracia e a AMB – Articulação de Mulheres Brasileiras. Reali-
zado em Recife, entre os dias 21 e 23 de outubro de 2009.
Cícera Pankará de Itacuruba, 2010
e quantos indígenas mudaram para as periferias, em especial
as favelas de São Paulo. Tudo isso a partir das barragens.
Tem outro prejuízo maior do que todos os que eu citei
agora, que é a destruição dos espaços sagrados, a destruição
do meio ambiente como o meio em que vivemos. Não é o
meio ambiente que traduz as árvores, os rios, as águas. Não
é um meio ambiente romântico que falam quando se trata
de ecologia. Eu estou falando da vida, do meio, das casas,
das pessoas, um meio ambiente em um contexto bem maior.
Quando a gente cita tudo isso não pode deixar de fora a
questão da territorialidade, e o território indígena não é
apenas terra para plantar e para colher, mas é terra para
viver, para viver a cultura, para viver as crenças, para viver
os costumes, para viver a tradição, a educação que os mais
velhos nos deixam. É um território para dar continuidade à
Uma história antiga
Mas esta história de impactos com a construção de
“grandes obras” não é novidade para os povos indígenas.
Os Tuxá que hoje vivem na Fazenda Funil, município de
Inajá (PE), tiveram que sair de seu território tradicional,
a Ilha da Viúva, que foi inundada com a construção da
21
cultura, e aí o movimento de mulheres
indígenas que discutem essa questão de
barragens, que discute a Transposição do
Rio São Francisco, e que é solidário aos
demais movimentos sociais, às mulheres
agricultoras, mulheres e homens, porque
uma das palavras da coordenação de
mulheres indígenas da Apoinme é que as
mulheres indígenas não vieram para ficar
atrás dos homens, tampouco à frente,
mas lado a lado. É para trazer consigo
a discussão da saúde, da educação, da
sustentabilidade, da vivência das mulheres.
Então, eu estou tratando de um
contexto histórico, do passado, do
presente, e que não deixa da gente visua-
lizar o que é que tem o futuro. Mas a gente,
eu, como as companheiras, vemos que
existem realidades que a gente imagina - e
num evento como esse a gente conhece.
Talvez a gente aprenda mais, saia mais
informada do que a gente possa informar.
Pensando nas propostas do amanhã, existe o grande mestre
educador, Paulo Freire: ele fala de denunciar e anunciar.
Então tudo que eu ouvi aqui foram denúncias, mas também
anúncios. Então na medida em que a gente denuncia, a
gente também propõe, a gente anuncia. E penso que não
é apenas anunciar, denunciar a esse grupo que conhece as
problemáticas, mas a gente de fato denunciar à sociedade
civil, às autoridades, a todos aqueles que podem nos ajudar;
ajudar nessa diversidade de lutas, porque as conquistas dos
movimentos sociais desse país nunca foram de graça; não
é de graça: é através da luta. Nunca nenhuma conquista
veio em um pacote de presente com laço cor de rosa, nem
desse tamanho ou daquele tamanho. Veio através da luta,
e muitas das lutas com o sangue dos excluídos e excluídas
desse país.
barragem de Itaparica, construída pela Chesf, em 1988.
Até hoje o povo sofre com os impactos. As famílias foram
separadas e realocadas em terras distintas, seus lugares
sagrados foram submersos: as terras às quais seus ante-
passados resistiram durante séculos lhes foram tomadas.
Grandes empreendimentos
em terras indígenas (PE)

Terras Indígenas
1. Atikum Umã 8. Entre Serras Pankararu
2. Fulni-o 9. Pankaiuká
3. Kambiwá 10. Pipipã
4. Kapinawá 11. Truká - Ilha Nossa Senhora de Assunção
5. Pankará da Serra do Arapuá 12. Truká - Ilhas da Tapera e São Félix e Porto Apolônio Sales
6. Pankará de Itacuruba 13. Tuxá - Fazenda Funil
7. Pankararu 14. Xukuru

22 23
GRANDES OBRAS E IMPACTOS EM TERRAS INDÍGENAS – PE Grandes obras, grandes problemas sentava altos índices de violência gerados pelo plantio
e o tráfico da maconha, vê-se ainda mais afetada pela
Terra Localização Situação Os impactos provocados por essas obras são inúmeros, inserção do crack nesse sistema, e a utilização da droga
Obra Impactos
Indígena (município) Fundiária como já citamos anteriormente. A situação territorial não principalmente pelos jovens. Se as bebidas alcoólicas
Carnaubeira é regularizada, o meio ambiente é afetado, as pessoas foram apontadas como um dos agravantes da violência
Atikum da Penha e Homologada Usina nuclear Região afetada em caso de acidente nuclear são deslocadas de seus territórios ancestrais, os modos nas aldeias, e da violência doméstica contra as mulheres,
Salgueiro de vida são novamente invadidos como há 500 anos. o crack tornou a questão ainda mais séria pelo alto teor
Esse processo também nos levou a lançar olhar para destrutivo, seja humano quanto social, no indivíduo
Usina nuclear Região afetada em caso de acidente nuclear que faz uso da droga.
as cidades em que se desenvolvem as “grandes obras”
Inajá, Ibimirim Construção da de infraestrutura. As indígenas que estão localmente Nesse contexto as mulheres indígenas por muitas
Kambiwá Homologada
e Floresta BR 110 Assaltos constantes sofrendo com isso nos relataram os sérios impactos vezes também acabam dependentes da droga, e o grau
(Década de 70) sociais, gerados principalmente pelo deslocamento da de vulnerabilidade social das famílias, desta forma, vai
massa de trabalhadores vindos atrás das promessas de se agravando.
Pankará da
Carnaubeira da Em emprego e desenvolvimento. Em sua maioria homens, “Antes era a maconha, depois foi a cocaína, agora
Serra do Usina Nuclear Região afetada em caso de acidente nuclear
Penha Identificação sem suas famílias, vindos de outras regiões – pois não é o crack, que pegou muita gente. Aqui nesta escola
Arapuá
há mão de obra local suficiente, nem qualificada para (na área indígena), têm umas crianças cujas mães
Região afetada em caso de acidente nuclear tal – e que ficam pouco tempo. Desta forma, além dos usam crack. Um aluno, que estava com problemas na
Pankará de problemas da obra em si, “chegam” também o crack, o escola, me falou: ‘Professora, você nem sabe o que está
Itacuruba - Usina Nuclear Construção de estrada que corta o território aumento da violência de forma geral, dos números de acontecendo na minha casa’. Depois descobrimos que
Itacuruba
para dar acesso ao local de onde será a
estupros, da exploração sexual de mulheres, crianças a mãe dele é usuária de crack, era uma mãe de família,
Usina Nuclear
e adolescentes, além do aumento do número de mães que cuidava dos seus filhos direitinho. Hoje você olha
Petrolândia, Usina Nuclear solteiras. para ela, é triste você ver a situação daquela mãe, não
Pankararu Jatobá e Homologada Região afetada em caso de acidente nuclear As indígenas denunciam que são extremamente toma banho, vendeu tudo o que tinha para comprar
Tacaratu Construção da afetadas por estes problemas. A região, que já apre- crack, não cuida dos filhos para usar a droga. O pessoal
Inundou parte do território tradicional e
Entre Serras Petrolândia e Barragem de
Homologada dificultou a demarcação de suas terras
Pankararu Tacaratu Itaparica (1988)

Canal do eixo leste cortando o território

Transposição Demora no processo de regularização
Em
Pipipã Floresta fundiária do território
Identificação
Usina Nuclear
Região afetada em caso de acidente nuclear

Truká - Ilha Declarada/

Transposição do Obras do eixo norte da captação das águas
Nossa Senhora Cabrobó Em
São Francisco do Rio São Francisco
de Assunção Identificação

Truká - Ilhas
da Tapera
Em Barragem de Terão que ser realocados – a Ilha da Tapera
e São Félix Orocó
Identificação Pedra Branca será inundada
e Porto
Apolônio Sales

Construção da Tiveram que ser realocados na Fazenda

Tuxá - Fazenda Adquirida
Inajá Barragem de Funil/Inajá/PE, pois a Ilha da Viúva/Rodelas/
Funil /CHESF
Itaparica (1988) BA foi inundada

A Transnordestina passa a cerca de 100

metros da área indígena, próximo a aldeia
Xukuru Pesqueira Homologada Transnordestina
Guarda em um núcleo de moradia
chamado Canaã. Trecho de obra da Ferrovia Transnordestina

24 25
começa a emagrecer, começa a andar sujo, começa a se
prostituir.” (Professora Sônia Truká / Cimi, 2011, p. 44)
Mas não é apenas o crack que gera violência. O
número de casos violência sexual contra as mulheres
aumentou nas cidades, e consequentemente afeta as
indígenas. Outro aumento é o do número de mulheres
que se prostituem, e dos casos de abusos e exploração
sexual de menores, que viraram uma realidade nos
municípios e nas aldeias.
Também é importante mencionar a elevação dos
casos de mulheres que se tornam mães solteiras, devido
a rotatividade de homens que chegam para as obras e
vão embora com os términos dos contratos.
As mulheres indígenas, geralmente responsáveis
pela educação diária dos filhos, enfrentam o aumento
do estresse gerado pela constante ameaça dos filhos
serem vítimas da violência ou virarem usuários da droga;
ou então das filhas serem exploradas sexualmente e
vítimas de violência sexual: a responsabilidade materna
pesa como nunca.
“Essas obras trazem muitos homens de fora, que
ficam ali alojados na cidade. Nós temos muitos adoles-
centes, meninos e meninas, que vão estudar na cidade.
Acaba que o que tem muito é a história da prostituição,
e a droga. O crack, por exemplo, não existia, acontece
morte, estupro, a gente teme muito, tenho filhos jovens
que estudam fora. Tenho muito medo.” (Mulheres Truká
durante o encontro de mulheres indígenas, território
Kapinawá, setembro de 2011)
Estes impactos gerados pelo deslocamento de grandes
massas de trabalhadores não são novidade para os
governos, mas são impactos que comumente acometem
as localidades que recebem tais empreendimentos.
Porém, mesmo sabedor de tais fatos o governo não
desenvolve medidas educativas, de assistência social,
e coercitivas eficazes para o controle da situação dos
locais afetados. Como vimos, há um processo de deses-
truturação social nos municípios e aldeias, sem grandes
perspectivas de soluções, e que afetam principalmente
o lado mais vulnerável da corda que, neste caso, são
as mulheres. Os governos transformam-se desta forma
em corresponsáveis por tais acontecimentos.
E como ficam os direitos dos
Povos Indígenas?
Desde o estabelecimento do Decreto nº 5.051, de 19
de abril de 2004, que promulga a Convenção n°169 da
OIT sobre Povos Indígenas e Tribais, o Estado brasileiro
compromete-se com a efetivação de alguns direitos
indígenas acordados internacionalmente. Porém, esses
direitos vêm sendo seguidamente desrespeitados com
a construção destas grandes obras, que, como no
caso da transposição, buscam beneficiar uma parcela
da população que sempre lucrou com a violação dos
direitos indígenas: os ruralistas.
Segundo a Convenção da OIT, os povos indígenas
teriam direitos que vão desde “escolher suas próprias
prioridades no que diz respeito ao processo de desen-
volvimento, na medida em que ele afete as suas vidas,
crenças, instituições e bem-estar espiritual”, como
garante o Art. N°7, até o direito a consulta prévia,
livre e informada às suas organizações representativas
“cada vez que sejam previstas medidas legislativas ou
administrativas suscetíveis de afetá-los diretamente”,
conforme consta no Art. N°6.
Inúmeras denúncias nacionais e internacionais foram
feitas tratando desta questão, mas ao que parece o
governo brasileiro não tem interesse no diálogo. Ao
contrário, tem como prioridade o atual modelo de
desenvolvimento, tendo os custos que tiverem para
diversas comunidades, entre elas as que abrigam os
povos indígenas.
d A sobreposição
de Unidades de
Conservação da
Natureza e Terras
Indígenas em
Pernambuco
P ara finalizar o texto trazemos uma última inquie-
tação que rondou os encontros. Trata-se da sobre-
posição de alguns territórios indígenas no estado de
Pernambuco com duas Unidades de Conservação da
Natureza. Como já tratamos anteriormente, nos últimos
tempos o governo brasileiro tem implantado uma série
de obras de grande porte que geram diversas reações
contrárias do movimento indígena e de outros setores
da sociedade civil. Porém, em contrapartida, só que em
passos lentos, o governo investe também na criação
de Unidades de Conservação (UC’s) da natureza que
buscam minimizar a degradação ambiental. Em alguns
casos, o governo vem criando estas UC’s sobrepostas
a territórios tradicionais indígenas, causando diversos
conflitos, principalmente aqueles ligados às terras indí-
genas que ainda não estão regularizadas juridicamente.
Ora, não é de se estranhar que UC’s e Terras Indígenas
se sobreponham, afinal de contas os povos indígenas
são os próprios agentes nesse processo de preservação
da natureza. Mas quando é que isso vira um problema?
Vejamos o que as mulheres indígenas nos trouxeram
durante o projeto.
No estado, os territórios dos povos Kapinawá, Pipipã
e Kambiwá conflitam com as unidades, além das UC’s
da Reserva Biológica (Rebio) da Serra Negra e o Parque
Nacional (Parna) do Catimbau.
O que acontece?
A Serra Negra foi o local de resistência de muitos
grupos no sertão nordestino. A altitude (que chega
a 1000m) torna o acesso difícil às regiões da Serra.
Dessa forma constituiu-se como o refúgio de um
grande número de grupos fugidos das “guerras justas”
e dos aldeamentos indígenas. O local é símbolo da
resistência indígena no Nordeste, principalmente no
século XIX, e é por isso que vários grupos indígenas
do sertão pernambucano fazem referência a Serra
Negra como um local de origem comum, de encontro
dos antepassados.
Com esta resistência, a Serra protegeu-se do processo
de avanço das fronteiras agrícolas na região e é um local

Art n°7 – “Os povos interessados deverão ter o direito de escolher
suas, próprias prioridades no que diz respeito ao processo de
desenvolvimento, na medida em que ele afete as suas vidas, crenças,
instituições e bem-estar espiritual, bem como as terras que ocupam
ou utilizam de alguma forma, e de controlar, na medida do possível,
o seu próprio desenvolvimento econômico, social e cultural. Além
disso, esses povos deverão participar da formulação,aplicação e
avaliação dos planos e programas de desenvolvimento nacional e
regional suscetíveis de afetá-los diretamente.”
Art n°6 – “1. Ao aplicar as disposições da
presente Convenção, os governos deverão:
a) consultar os povos interessados,
mediante procedimentos apropriados
e, particularmente, através de suas
instituições representativas, cada vez que
sejam previstas medidas legislativas ou
administrativas suscetíveis de afetá-los
diretamente (...)”
Mulheres indígenas de Pernambuco durante Encontro Estadual, em setembro de 2011, no território Kapinawá

26 27
que tem o ambiente em bom estado de conservação. Durante muitos anos os índios tiveram pequenos A população sob a constante ameaça de
As mulheres indígenas, que durante séculos ocupavam conflitos com os funcionários dos órgãos governamentais terem que sair das terras que
a região da Serra Negra, denunciam que hoje o acesso responsáveis pela unidade. Para a resolução do caso, dessas ocupam, pois como consta no
a Serra é restrito justamente por ser uma Reserva as organizações indígenas Kambiwá e Pipipã, junto ao comunidades vive decreto de criação do parque
Biológica – criada em 1982, pelo Decreto nº 87.591. Ministério Público Federal (MPF), fizeram uma série de este tipo de UC não permite
Essa restrição impede que as mulheres indígenas benze- acordos com o ICMBio/MMA (Instituto Chico Mendes/
sob a constante a permanência de residências
deiras, parteiras, as donas da “ciência”, conhecedoras da Ministério do Meio Ambiente) para realizarem seus ameaça de em seu perímetro.
medicina tradicional, dos remédios da mata, tenham rituais na Serra Negra. Esses casos de UC’s, criadas
terem que sair
acesso a estes locais para a colheita de plantas do mato A situação é tão grave que chegou a tal ponto do em áreas de ocupação tradi-
e para a realização dos seus rituais. ritual do Ouricuri, praticado pelo povo Pipipã, tradi- das terras que cional dos povos indígenas,
cionalmente realizado na Serra Negra e com restrição a ocupam, pois configuram um exemplo de
participação de não índios, acontecer com os fiscais do sobreposição não apenas
As mulheres indígenas, que durante ICMBio monitorando o uso que os indígenas estavam como consta jurídica, mas de valores, de
séculos ocupavam a região da Serra Negra, fazendo dos recursos da Serra Negra. No caso, é flagrante no decreto de tradições e concepções de
o desrespeito a Constituição. mundo. Por um lado, a pers-
denunciam que hoje o acesso a Serra é criação do parque
Outra questão que se coloca é a sobreposição de pectiva que entende a natu-
restrito justamente por ser uma Reserva interesses jurídicos federais. Dentro dos limites reivindi- este tipo de UC reza como algo intocável, e
Biológica. Essa restrição impede que as cados pelas lideranças Pipipã para a demarcação da terra
não permite a
que não deve sofrer a ação dos
indígena, em processo administrativo de demarcação, seres humanos. Ou ainda da
mulheres indígenas, conhecedoras da está a Serra Negra. Este fato, somado a construção do permanência de concepção presentes nessas
medicina tradicional e dos remédios da canal da transposição do rio São Francisco, que corta o UC’s, que servem ao ecotu-
Parque Nacional do Catimbau residências em
mata, tenham acesso a estes locais para território, configuram-se como entraves ao processo de (em verde) rismo e a pesquisa científica.
regularização fundiária do território tradicional Pipipã. Município: Buíque, Tupanatinga e Ibimirim seu perímetro. Do outro, os povos que
a colheita de plantas do mato e para a Caso semelhante vive o povo Kapinawá. Regularizado Extensão: 62.300, 0000 hectares ocupam tradicionalmente
realização dos seus rituais. na década de 1990, parte do território foi demarcado Situação Jurídica: Decreto de 13 de dezembro de 2002 aqueles territórios; territórios que não estão regu-
larizados por negligência do Estado brasileiro, e que
Terra Indígena Kapinawá
(em amarelo) por muitas vezes são os responsáveis por seu estado
Reserva Biológica da Serra Negra Município: Buíque, Tupanatinga e Ibimirim de preservação. Para esses povos, os territórios são
(em verde) Extensão: 12.403 hectares imprescindíveis não apenas para o bem estar econô-
Municípios: Floresta, Inajá e Tacaratu Situação Jurídica: Decreto de 11/12/1998 mico, mas também para a manutenção de suas culturas
Extensão: 1.100 ha e tradição.
Situação Jurídica: Decreto nº 87.591,
de 20 de Setembro de 1982. com base em estudos da década de 1980. Porém, a

Terra Indígena Kambiwá

(em amarelo)
Município(s): Inajá, Ibimirim e
Floresta
Extensão: 31.495 ha
Situação Jurídica: Homologada/
Registrada – Decreto de 11/12/1998
Terra Indígena Pipipã
Município(s): Floresta
Situação Jurídica: Em Identificação
(Ports. Nº 802 PRES/FUNAI de
20.07.05 e Nº 1177 PRES/FUNAI de
07.10.2008).
terra indígena regularizada não englobou uma série
de núcleos habitacionais indígenas. Os indígenas
residentes nestes agrupamentos, situados principal-
mente mais ao norte da terra indígena, começam a se
mobilizar na década de 1990 pela regularização desta
parte do território. No início de 2001 são pegos de
surpresa com a criação de uma Unidade de Conser-
vação, o Parque Nacional do Catimbau, incorporando
o território que ocupam.
Diferente do caso Pipipã/Serra Negra, a área reivindi-
cada pelos Kapinawá está em quase toda sua totalidade
situada dentro dos limites do Parque do Catimbau,
que fica situado ao norte do território indígena, sendo
contíguo a ele. Nesse espaço tem mais de dez núcleos
habitacionais. A população dessas comunidades vive
Considerações finais
No decorrer deste relato de experiência e síntese do
diagnóstico, demonstramos que são diversos os fatores
que motivam a organização dos povos indígenas. Vai
desde a vida doméstica e os direitos individuais, até
a vida na comunidade, solidariedade com os demais
povos do estado e os direitos coletivos.
Este processo de encontros e formação pode contri-
buir na sistematização das reivindicações acerca destes
direitos. Esperamos que esta publicação, que fez um
exercício de síntese dos debates, possa contribuir nos
encontros das mulheres indígenas em suas comunidades
e no acúmulo teórico e organizativo do Movimento de
Mulheres Indígenas em Pernambuco.

28 29
Gênero e Mulheres
Indígenas no Nordeste
Jurema Machado*

O
importante papel desempenhado
pelas mulheres indígenas no
cotidiano das aldeias e na luta
dos povos nunca foi negligenciado,
mas sim, em alguns momentos,
forçadamente invisível. As mulheres
indígenas do Nordeste sempre estiveram
atentas às relações entre homens e
mulheres. Entretanto, a apropriação
ou discussão do conceito de gênero é
algo relativamente recente, fruto de
uma articulação maior com outros
movimentos de mulheres e da circulação
em espaços de poder que antes eram
destinados principalmente aos homens.
Neste sentido, a luta das mulheres indígenas, ou
a participação de mulheres na luta dos seus povos
recebeu incremento com os espaços conquistados nas
instâncias de direção das organizações indígenas e na
formalização de conselhos e organizações próprias
das mulheres.
A conquista desses espaços tem possibilitado o
reconhecimento de trabalhos e tarefas, que antes
estavam circunscritos ao ambiente familiar e interno
das aldeias, como fundamentais para o fortalecimento
de suas culturas e identidades. Um exemplo forte disso
é o trabalho com as crianças, que aprendem com suas
avós, mães e professoras a circular em seu território, a se
apropriar dos recursos naturais, a valorizar a história e a
luta, e a se sentirem responsáveis pela sua continuidade.
Sabe-se do papel fundamental que as mulheres
exercem na formação das/dos futuros líderes. Isso
* Jurema Machado de Andrade Souza. Antropóloga, professora da Universidade Federal do Recôncavo da Bahia, pesquisadora do Programa de Pesquisas
sobre Povos Indígenas do Nordeste Brasileiro (PINEB), do Laboratório de Estudos em Movimentos Étnicos (LEME), e sócia da Associação Nacional de
Ação Indigenista (ANAI).
sempre ocorreu. Contudo, a organização e capacitação
das mulheres - tanto escolar, quanto política - cola-
bora para a valorização de tarefas que antes eram
consideradas como menores, ou inferiores ao trabalho
realizado pelos homens.
No nordeste e leste do Brasil, vários povos têm
destinado atenção a essa questão, seja em âmbito
regional, como é o caso do Departamento de Mulheres
da APOINME, ou algumas associações locais, específicas
para geração de renda através do trabalho feminino.
Vale lembrar que apesar da motivação oriunda das
diversas agências de fomento no sentido de suscitar uma
maior participação das mulheres indígenas nas instâncias
decisórias, percebemos que isso apenas formalizou um
Jovens Kapinawá no II Encontro de Mulheres, em 2011
movimento que já ocorria por iniciativa delas próprias.
Antes mesmo da criação do Departamento de Mulheres
na APOINME, essa mesma organização já havia contado Nos diversos encontros e assembleias de mulheres. Participar da coordenação de uma organi-
zação indígena, por exemplo, exige certo afastamento
no seu campo de coordenação com uma grande líder, mulheres indígenas temos observado que da aldeia, da família, e, por isso, as mulheres têm sido
Maninha Xukuru-Kariri, e outras tantas mulheres que existem desafios a serem enfrentados. instadas a desenvolver mecanismos que garantam a sua
exerceram o papel de caciques de seus povos. Pode-se
lembrar de exemplos como Maria, cacique da aldeia A expectativa de gênero que recai sobre participação nas lutas, aliada ao cumprimento dessas
expectativas. Essa equação não é fácil, e exige flexibi-
Kiriri no município de Ibotirama, Bahia; Marilene e as mulheres indígenas, como o próprio lidade e relativização dos compromissos assumidos.
Ilza, ambas caciques do povo Pataxó Hã-hã-hãe, no
sul da Bahia, e Dorinha, cacique do povo Pankará, no
casamento e a procriação, de certa forma Portanto, a discussão do conceito de gênero traz à
tona uma série de reflexões outras, o que demonstra a
estado de Pernambuco. Além de outras mulheres, que inibe uma maior participação nas distintas
capacidade das mulheres indígenas de utilizarem um
não chegaram a ser caciques, mas que exerceram, ou etapas dos movimentos de mulheres. conceito externo como ferramenta para pensar seus
exercem, grande influência nas decisões relativas a seus
cotidianos. Assim, gênero não se apresenta como algo
povos, seja por sua grande força política, ou por terem
“gênero não é só coisa de mulher”. Os conselhos de abstrato ou adverso; ele está sempre articulado a noções
protagonizado eventos críticos nas suas trajetórias.
professores indígenas têm proporcionado espaços como identidade, território, cultura, tradição e luta.
Lembramos ainda de Dona Zenilda Xukuru e Dona
de discussão e reflexão sobre o tema, exemplo disso Apesar das enormes dificuldades e desafios, as
Minervina Pataxó Hã-hã-hãe.
é o recente trabalho desenvolvido pela Comissão de mulheres indígenas do nordeste têm ensinado aos
O nordeste indígena traz uma peculiaridade, que
Professores Indígenas de Pernambuco (Copipe). movimentos de mulheres em geral, e ao próprio femi-
talvez esteja presente, também, em outros contextos,
Nos diversos encontros e assembleias de mulheres nismo, que a casa é, também, um espaço de poder. E
é que o lugar de discutir “gênero” não se restringe às
indígenas temos observado que existem desafios a se nas nossas habitações ocidentalizadas o “espaço do
reuniões de mulheres especificamente, ou melhor,
serem enfrentados. A expectativa de gênero que recai fogão” é menor ou pejorativo, nas aldeias indígenas do
sobre as mulheres indígenas, como o próprio casa- nordeste ele pode significar um local privilegiado de
mento e a procriação, de certa forma inibe uma maior decisão, afeto e partilha que pode refletir o mundo:
participação nas distintas etapas dos movimentos de este daqui e além!

30 31
Um pouco Pitaguary para conduzir a função de coordenadora do
departamento de Mulheres Indígenas da APOINME.
Nós, guerreiras indígenas aqui em Pernambuco,

da história com muita dificuldade e contando mais uma vez com

o apoio do Centro de Cultura Luiz Freire (CCLF), conse-

do nosso guimos fazer quatro assembleias de mulheres no estado,

discutindo vários temas: educação, saúde, território,
violência, educação, subsistência e fortalecimento do

movimento nosso movimento.

No último encontro, realizado no território do povo
Pipipã, em dezembro de 2011, escolhemos as atuais
Francisca Kambiwá representantes das mulheres indígenas aqui no nosso
estado: Dorinha Pankará e Silvinha Xukuru.

O
movimento de mulheres
indígenas foi provocado pela
APOINME – Articulação dos
Povos e Organizações Indígenas do
Nordeste, Minas Gerais e Espírito Santo.
O momento que marca esse início foi
um encontro com representantes dos
povos indígenas ocorrido em Salvador.
A organização do movimento foi a
realização de um sonho da grande
guerreira Maninha Xukuru-Kariri, que
por muito tempo esteve à frente dessa
organização.
As mulheres têm uma grande importância no campo
do movimento indígena como um todo. Além de suas
atribuições dentro de casa, no convívio familiar, também
contribuímos com o movimento indígena nas reuniões
e retomadas. Temos um importante papel de cuidar
da alimentação das lideranças e dos/as parentes que Debate durante Encontro Estadual, em setembro de 2011, em Furna, aldeia Mina Grande, território Kapinawá
se encontram à frente do movimento. Trabalhamos
juntos com nossos companheiros e parentes. Além
de todas essas funções também cuidamos da parte
O que há em comum:
religiosa, participando ativamente dos rituais dentro
dos nossos povos.
Enfrentamos muitos preconceitos e violência dentro
a participação das mulheres
e fora do nosso povo. Temos tentado combatê-los
através de conversas e palestras sobre a violência contra nos movimentos sociais
a mulher, estudamos a lei Maria da Penha e temos
formas próprias, ou seja, em cada povo, de combater Elisa Entre Serras Pankararu

A partir daí, nós, mulheres indígenas, começamos
a fazer, aqui em Pernambuco, encontros em cada povo
e encontros estaduais. Neles todas nós nos encontrá-
vamos, formando uma grande aliança na luta pelos
direitos indígenas. Participamos também dos encontros
da macrorregional da APOINME.
Nesse período realizamos uma assembleia que
aconteceu em Belo Horizonte (MG), onde escolhemos
uma representante mulher para nos representar na
APOINME. Ceiça Pitaguary foi a escolhida e perma-
neceu por dois anos no cargo. Durante a assembleia,
também nos mobilizamos em ato público e passeata
protestando contra a obra da Transposição do rio São
Francisco.
Após esse período, foi escolhida a companheira
Joseane Tupiniquin para suceder Ceiça, que ficou no
cargo até a segunda Assembleia de Mulheres Indígenas
em Rodelas (BA), território do povo Tuxá, no início do
ano de 2011. Na ocasião foi escolhida novamente Ceiça
a violência.
Toda essa história, esse processo de mobilização
nosso são frutos da semente plantada pela guerreira
Maninha Xukuru-Kariri. Temos também grandes mulheres
que merecem ser lembradas e que nesta publicação
temos a oportunidade de contar um pouco de suas
vidas dedicadas à luta. Cada povo tem aquelas que
desempenham um papel fundamental.
Homenageamos neste livro todas as mulheres guer-
reiras do Nordeste, Minas Gerais e Espírito Santo,
mulheres que se doaram para a luta de um povo e
que Pai Tupã abençoe a todas para que possamos
continuar a luta por nossa autonomia e contra toda
discriminação às mulheres.
Às que se foram fica a nossa gratidão e as que
chegam, sejam bem vindas! Força e coragem para
continuar a luta, fortalecidas pelas forças encantadas e
assim fazendo e escrevendo história, pois nós também
somos parte dela.
H
á um contexto histórico geral
sobre o papel da mulher na
sociedade, uma criação social que
culturalmente vem se perpetuando ao
longo dos séculos até os dias de hoje.
Esse comportamento exclui o gênero
feminino dos direitos humanos desde a
sua convivência até no que diz respeito
às políticas públicas.
Essa cultura, de cunho colonizador, afeta também
as populações indígenas quando muda o perfil de
costumes tradicionais relacionados às mulheres, e são
introduzidas dentro do nosso cotidiano ideias ditas do
mundo ocidental machista, que em suas culturas, na
maioria das vezes, excluem e violentam a liberdade das
mulheres no campo dos direitos humanos.
No entanto, uma mudança de mentalidade, uma
consciência coletiva vem germinando mundialmente.
Eis porque surgem as organizações de mulheres e
movimentos sociais, que vêm a partir da reflexão sobre
as desigualdades de gênero em todos os espaços da
sociedade.
Então, vamos tratar da participação das mulheres
indígenas nesses outros espaços coletivos, mas a partir
de uma ótica que começa obviamente do convívio na
velha aldeia e suas atividades coletivas que envolvem a
relação de pessoas e organizações sociais das diversas
naturezas.
Podemos destacar que o relacionamento das
lideranças com os membros da comunidade a qual
pertencem ocorre nas várias dimensões da vida. Um
aspecto primordial e de importância singular é que
trazem consigo uma iluminação da natureza, ou seja,
têm uma habilidade de conduzir seu povo nas diversas

32 33
situações cotidianas. São líderes comunitárias, o que
nesse sentido estão sempre participando de questões
diversas.
Sendo lideranças, num momento imediato são
conselheiras e interlocutoras no auxílio da resolução de
problemas, tendo um destaque diferente entre os demais.
Essa participação, por intermédio de suas atitudes, são
Nesse sentido, querem se organizar, formar associações
e cooperativas. Ou seja, participar de forma paritária
nos diversos movimentos, dentro e fora da aldeia.
Diante dessa realidade, queremos ressaltar que
a vivência da mulher indígena, que também passa
pelo enfrentamento a violência, o preconceito por
ser mulher e consequentemente por ser indígena.
Água: Fonte de alimentos, para lavar roupas. Essa realidade atinge
a todos que vivem nas comunidades, mas é ainda pior
para as mulheres indígenas.
de Vida Nós ainda somos consideradas responsáveis pelo
trabalho em casa e nos seus arredores, o trabalho domés-
tico, cuidar dos filhos, enfim, são diversas atribuições.
Silvinha Xukuru
Além de todas essas questões, somos responsáveis

D
portas para representar o coletivo em questões públicas Assim luta contra as desigualdades sociais com a também por lavar roupas nas cisternas ou rios muitas
como também diante do poder público. força que sua natureza permite. Estão presentes nos
esde muito tempo nós, povos vezes distantes de nossas casas, e trazê-las na cabeça,
Ao se destacar dentro da comunidade, que congrega conselhos, representantes ou trabalhadoras nas insti- indígenas de Pernambuco, de trazer água para beber, para usar nas tarefas domés-
o conjunto de lutas, como as questões da terra, saúde, tuições públicas. sofremos com a escassez da água e ticas e ainda água para o banho dos que residem em
educação, cultura e sustentabilidade, Nesse sentido, ao encontrar com a falta de ações que viabilizem a chegada nossas casas. É um trabalho árduo e cansativo, que faz
expande a representatividade para outros outros coletivos mistos ou de mulheres, dela até nossas comunidades. Essa com que as histórias de vida das mulheres se resumam
espaços políticos, seja dentro do movi- Ao trazer para esses nossas líderes vão trazendo a questão nessa vida de dona de casa.
dificuldade é gritante, pois na maioria
mento indígena como na relação com espaços o ser humano indígena como algo específico, dando dos casos as aldeias são em lugares secos, As parentes Pipipã da aldeia Travessão do Ouro,
o Estado. mulher de natureza ênfase ao nosso modo de viver em por exemplo, desde muito tempo, sofrem com a falta
Nesse primeiro contexto dos espaços sociedade e de uma cultura singular
o que inviabiliza o acesso a ela. de água. Essa dificuldade faz com que elas tenham que
políticos externos, trata em especial de materna, que lida com enquanto particularidade de um povo. fazer o trabalho manual, indo ate os recintos pegar a
Cada povo possui sua especificidade e modo de vida
questões específicas para populações o trabalho doméstico, Vão firmando o papel e o protagonismo
e tem em comum uma luta constante para exigir dos
lata d’água na cabeça por não ter ações que viabilizem
indígenas. Após essas experiências é da mulher nos espaços públicos que esse direito: “A gente tirava água da batata do umbu
que vão encontrando outras mulheres,
na agricultura, requerem um posicionamento junto
órgãos competentes ações para que nossas comuni-
para fazer café e para beber por falta d’água”, dizem.
de outros movimentos, que militam em conhece a natureza aos coletivos.
dades sejam beneficiadas com esse bem que é direito
Isso acontece com as Pankaiwka. Elas sofrem com essa
de todos e fundamental para as nossas vidas.
causas sociais. das ervas medicinais É no encontro e no diálogo com
Esse problema da falta de acesso à água faz com que
falta de água e precisam buscá-la na caixa d’água. O dia
Ao trazer para esses espaços o ser outros movimentos sociais que também a dia torna-se cansativo. As mulheres do povo Kapinawá
humano mulher de natureza materna,
e o cuidado com acontece o fortalecimento e a valori-
nossos povos vivam ainda com severas dificuldades,
contam que pegam água em uma bomba que só existia
tais como a falta de água potável, água para produção
que lida com o trabalho doméstico, o meio ambiente, zação da nossa cultura. Então vamos em uma das aldeias, a Mina Grande, e que quando essa
na agricultura, conhece a natureza naturalmente sabe ocupando espaços de direito, mesmo bomba quebra precisam enfrentar longos caminhos para
das ervas medicinais e o cuidado com que timidamente. Mas já podemos citar buscarem água na lata ou ir lavar roupa longe.
o meio ambiente, naturalmente sabe trazer o equilíbrio a Copipe, nossa Comissão de Professores/ É importante que os órgãos competentes resolvam
trazer o equilíbrio na condução de suas na condução de suas as Indígenas de Pernambuco, que majo- o problema da falta de água nas regiões secas do nosso
reivindicações nos espaço políticos pela ritariamente é composta por mulheres, o estado e que seja efetivada a garantia dos direitos
reivindicações nos
garantia da qualidade de vida. Conselho Estadual de Educação Escolar humanos. Todos têm direitos iguais. Que o governo crie
Se refletirmos que em Pernam- espaço políticos pela Indígena, o Departamento de mulheres e coloque em prática políticas públicas que estejam
buco as lideranças, em sua maioria, garantia da qualidade na APOINME, a participação de mulheres de acordo com as carências das mulheres indígenas,
são homens e que as mulheres apenas indígenas na Comissão Permanente nos proporcionando vida digna e livre.
participavam das reuniões e assem-
de vida. de Mulheres Rurais de Pernambuco e Faz-se necessário a disponibilidade aos povos indí-
bleias próprias dos povos de forma tantos outros espaços. genas não de políticas que fiquem apenas no papel,
indireta, ou seja, na cozinha e demais trabalhos “ditos Os desafios estão postos, reflexões e propostas, mas sim que aconteçam de forma concreta. Em ações
femininos”, concluímos que as mulheres indígenas estratégias de formação e ação para as lutas indígenas que sejam visíveis, e que mudem nossas vidas. Por
não tinham espaços de participação e próprio para no Brasil. Embora a mulher indígena passe por todas exemplo, construindo mais cisternas com condições de
o debate de suas questões. as desigualdades que vivenciam as demais mulheres de armazenar água sem que ela desapareça com o calor,
Os processos de resistência indígena e popular nas outras sociedades, as indígenas trazem suas especifici- cisternas que sejam próximas às casas, e com muito mais
Américas é o retrato da luta pelo direito universal dades, sejam culturais ou de caráter ancestral. eficiência providenciar saneamento básico, casas com
a vida, que pressupõe direito a educação, moradia, água encanada. Esse é um direito de todos, e que precisa
saúde, sustentabilidade, cultura e outros. Embora as A EXPERIÊNCIA E O CAMINHAR NA LUTA REQUER ser respeitado, e efetivado pelo o governo. Precisamos
mulheres venham se afirmando como professoras, O COMBATE A DISCRIMINAÇÃO, POIS É UMA CONS- que o Poder Público tenha um olhar mais profundo
agricultoras, donas de casa, artesãs, tias, avós, mães e TRUÇÃO DE GRUPOS HUMANOS. PORTANTO, PODE sobre a falta da água na zona rural, pois a água é um
jovens, identificam a ausência de apoio dos homens. HAVER UMA DESCONSTRUÇÃO. Criança Kapinawá, aldeia Mina Grande, território Kapinawá elemento fundamental para termos a garantia da vida.

34 35
A importância Dona Maria casou-se com vinte anos. Seu esposo
chamava-se João Mariano, com quem teve dez filhos:
Lilia, Óciça, Rosineide, Joselina, Lourival, José, Siríaco,

da mulher na Antonio, Zuzinha e um que faleceu ainda pequeno.

Ela era a parteira da aldeia local, mas também era

luta do povo chamada para outras aldeias. Passava até oito dias na
casa das mulheres, dependendo da necessidade, e nunca
morreu nenhuma mulher de parto, que ela cuidava.

Kapinawá Dona Candinha Maria de Zé Vidal Mocinha Zé de Caetano Terezinha de Vidal Lilia
Era uma pessoa vivida, rezadeira, uma das principais
no Toré porque estava sempre à frente, incentivando
o povo, por isso lhe deram o nome de Rainha do Toré!
Socorro Kapinawá de sua avó as noticias do que estava acontecendo a seu (conhecida como Totonha). Seu pai era natural da Também era liderança e quando era preciso as pessoas
povo, ao retornar toma para si as dores e sofrimentos Mina Grande e sua mãe de Lagoa do Teixeira, Manarí.

A
a consultavam para pedir conselhos.
s mulheres têm forte influência dos seus parentes e familiares, por ver e sentir junto Devido à falta de condições financeiras e a perse- O que tornou ela liderança, como mulher, foi por
e participação nas lutas de com eles as crueldades e humilhações com as quais guição dos coronéis, o pai de Maria foi trabalhar em ser rezadeira, parteira, guerreira. Chegando ao terreiro,
seus povos. Parte das grandes eram tratados. Manarí onde conheceu sua mãe, onde para chamar o povo, balançava o maracá
Assim sendo, sua volta foi pautada de trabalho e se casaram e depois retornaram para e gritava: Vamos, vamos! Então começava
estratégias e tomadas de decisões são O chapéu para os
luta para sobreviver tendo que fazer chapéu de palha a Mina Grande. a cantar uma linha, que diz assim:
pensadas e traçadas nas caladas das para poder comprar uma roupa a cada ano. Foi profes- Dona Maria nasceu na Mina Grande. Kapinawá tornou-se Olha o tombo no balanço do
noites e depois repassadas aos seus sora no antigo Mobral lecionando a jovens e adultos Quando criança brincava de roda e símbolo uma vez vento mana,
parceiros. No meu povo, os Kapinawá, há da Aldeia, também foi professora pelo município, mas outras brincadeiras nas noites de lua Vem brincar mais eu mana,
várias guerreiras, mas existem aquelas que parou de lecionar e hoje trabalha na saúde. clara. Porém, sua infância não foi só
que no passado ele Vem brincar mais eu mana,
se destacaram durante a história, tanto Casou cedo. Seu esposo foi uma das lideranças de flores! Na seca era muita fome e era a única fonte Vem brincar mais eu mana. (bis).
nas lutas, quanto nos momentos que são que muito contribuiu com a luta pelo corte do arame. só comia bró e palmito de coqueiro. de renda daquela As pessoas começavam chegar, então
Foi assassinado deixando uma filha de dois anos de No tempo bom tirava alimentos da ela puxava uma linha de Toré, que aprendeu
procuradas para informar sobre algo do
idade, que ela criou com muita dificuldade. Casou-se roça. Quando jovem comprava roupa comunidade. Por isso com sua mãe:
passado, ou do presente. É por isso que pela segunda vez e seu atual esposo é presidente do e calçado só uma vez ao ano com todos sabiam fazer Ou dandeia, ou dandeia, ou dandeia,
vou falar aqui de duas grandes guerreiras: Conselho de Saúde Indígena Kapinawá, desse novo dinheiro da venda de chapéu. [usar
Mocinha e Maria de João Mariano.
chapéu, até mesmo dandeia, dandôa. (bis)
casamento teve três filhos. a foto da senhora fazendo o chapéu Rei dandeia, rei dandôa. (bis)
Mocinha é uma grande Guerreira, conhecedora da kapinawá] as crianças. O chapéu O caminho da Serra Grande
Vou começar falando de Mocinha, que ainda hoje luta e da cultua de seu povo, e foi ela quem me ajudou O chapéu para os Kapinawá tornou- era vendido em Vou mandar é ladrilhar,
é uma guerreira muito importante para o nosso povo. a falar da segunda guerreira Kapinawá aqui homena- se símbolo uma vez que no passado Só com ouro e prata fina
Mocinha tem 47 anos, e se chama Maria Bezerra da Silva, geada, Maria de João de Mariano (Maria Antonia da ele era a única fonte de renda daquela
Buíque e Tupanatinga, Pros caboclos caminhar.
mãe de quatro filhos. Filha de José Vicente Moises e de Conceição), a rainha do Toré. Ela nasceu em 1916 e comunidade. Por isso todos sabiam pois, apesar do Ou dandeia, ou dandeia, ou dandeia,
Maria de Lourdes Bezerra da Silva, Mocinha nasceu na morreu no ano de 2002. Infelizmente eu não a conheci fazer chapéu, até mesmo as crianças. preço baixo, esse dandeia, dandôa. (bis)
Aldeia Mina Grande, povo Kapinawá, mas aos quatro de perto, só a vi algumas vezes, então o que vou contar O chapéu era vendido em Buíque e Rei dandeia, rei dandôa. (bis)
anos foi com seus pais morar na Bahia, por falta de aqui é resultado de pesquisa para o Curso de Licencia- Tupanatinga, pois, apesar do preço artesanato lhes Deixou para o nosso povo muitos
condições financeiras. Na Bahia permaneceram por tura Intercultural do Centro Acadêmico do Agreste da baixo, esse artesanato lhes rendia um rendia um dinheirinho conhecimentos, pois nos ensinou coisas
nove anos. Frequentou a escola cursando até a 4ª série: Universidade Federal de Pernambuco (UFPE). dinheirinho para comprar algo. para comprar algo. maravilhosas. Por exemplo: as rezas, a
época em que andava a pé por 5 km até a sala de aula. Quem me deu as informações sobre ela foram: Lilia, Não havia escola na comunidade. determinação nas lutas, Toré, samba de
Além de estudar longe, precisava ajudar seus pais nos sua filha; Dona Candinha, cunhada; Zé de Caetano, Talvez por isso criou-se sem estudar. coco. Hoje quem se espelha nela é também
afazeres de casa e da roça. sobrinho; Terezinha; Maria de Zé Vidal; e Mocinha, A festa que havia era o samba de coco nas tapagens guerreiro/a como ela foi.
Já jovem Mocinha volta para seu lugar de origem, e que conviveu muito com ela. de casa, em casamentos e batizados. O Toré só era Na luta do corte do arame ela estava presente como
encontra um contexto em que seu povo está lutando Dona Maria era filha de Salustriano Brás (conhe- dançado por Dona Antonia, mãe de Maria, na Lagoa guerreira que era. Depois da tarefa de todos os dias -
pelo território*. Mocinha, mesmo distante, sempre ouviu cido como Salú) e de Antonia Joaquina da conceição do Teixeira. No samba de coco ela era uma das maiores arrancar as estacas da cerca do Velho Zuza Tavares - ela
participantes! Cantava e dançava o samba de coco nas dizia: “Agora vou quebrar as estacas, fazer um feixe de
* Na luta pelo território meu povo cortou várias vezes o arame das cercas dos fazendeiros, que tentavam tomar nossas terras. Por isso chamamos esse
tapagens de casa, nos casamentos e em todo lugar lenha, e vou levar para casa para cozinhar meu feijão
momento do “corte dos arames”. que onde era chamada. que é para ter força de estar aqui amanhã”.

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Entrevista cacique Hilda Entre Serras Pankararu A senhora pode contar como começou a luta pelo
território de Entre Serras Pankararu?
A nossa terra era de 14.294 hectares e aí os Panka-
homologada a terra deles, mas os 8.100 ficaram de fora
mesmo sendo tradicionais nosso. Cada lugar destes tem
um marco de antigamente. Ali em cima tem um lugar

“A gente tem raru, 33 lideranças, abriram mão de 8.100. Quando eu

descobri que eles tinham aberto mão da terra, fui na
com nome da Cruz da Velha, tem imburana, ferrada
e assim continua. Por cada lugar onde é demarcada a

aquela fé que
casa do finado João Tomaz e nós começamos a trabalhar terra a Funai finca um marco e bota uma placa que é
pela terra. A gente resolveu mandar seis índios para terra indígena. Do marco para cá a gente sabe que á
Recife, que era a nossa Diretoria Regional. Eu entrei na terra indígena, do marco para lá a gente sabe que não

sai da terra e ação abrindo as picadas pelos limites da terra. Depois

que abrimos os limites da terra pelas picadas, fomos
é. Aqui é uma terra sagrada, mantemos nossa tradição,
nossos terreiros sagrados. Terra indígena é aquela terra

dos espíritos
para Brasília, falamos com o presidente onde nós nascemos e se criamos; era de
da Funai e ele mandou a equipe para nossos antepassados, bisavós, avós, pais
identificar a área. Depois que a equipe Nós nunca entramos e até hoje é.

da mata” veio e identificou a área, o presidente

da República assinou a portaria da terra.
Depois veio a demarcação e a homo-
logação da terra. Na sequência come-
Manuela Schillaci* çaram a tirar os posseiros, mas ainda
falta a maioria. Meu povo hoje possui
numa área
retomando. O que nós
Quais as principais dificuldades
que o povo de Entre Serras Pankararu
está enfrentando?
fizemos foi abrir as A maior dificuldade que a gente
picadas pelos limites enfrenta é que não terminou de tirar o
resto dos posseiros. A Funai mandou uma
da terra. Pode se

H
ilda Bezerra Barros, ou cacique 300 famílias. Então, antes de iniciar a equipe para pagar 380 posseiros, mas
luta, nós não tínhamos terra. A terra era dizer que foi uma os posseiros se recusaram a receber. Só
Hilda, nasceu na Terra Indígena
Entre Serras, em Petrolândia,
muito pouca para tanta gente e cada retomada porque nós três deles receberam. Esta é uma dificul-
dia aumenta mais o número de famílias. dade muito grande e estamos passando
sertão pernambucano, aldeia Serrinha, Essa terra é de ocupação tradi- abrimos as picadas por ela. É difícil porque não querem
há 73 anos. Como cacique de seu cional. Conta um pouco da história sem a autorização de entender algumas coisas. Aqui sempre
povo protagonizou uma das mais da ocupação dela. ninguém. Se a gente teve a presença indígena. Moravam uns
emblemáticas lutas pela retomada de Chama de terra tradicional indígena índios e outros estão reassentados agora
porque era dos índios de antigamente, fosse esperar para porque aqui tudo era cheio de posseiro,
terras tradicionais na história recente Dona Hilda Pankararu
do movimento indígena. Liderando 100
já era terra indígena de verdade. Nós a Funai abrir estas mesmo Mundo Novo, Lagoinha, Piancó,
temos nossa tradição, nós temos nosso
indígenas, abriu, em 1978, uma picada
a continuação do tempo, 33 lideranças Pankararu
terreiro sagrado e é uma terra indígena
picadas nunca que ia Salão, Vilanova, Folha Branca. Na Folha
Branca mesmo tem um pouco de índio
abriram mão dos 8.100 hectares, que era do Entre
para dentro de 8.100 hectares de terras, Serras. Quando eles abriram mão eu comecei na luta. de verdade. É terra indígena que foi sair. também. No Olho D’água do Leão quase
enfrentando a ira de fazendeiros e Tinha muita gente minha sem terra pagando a renda demarcada e homologada porque é terra tudo é índio, na Carrapateira a maioria
pistoleiros. em cima das serras”, lembra cacique Hilda. indígena desde 500 anos para trás. Não é aquela terra também é toda de índio. Nós já temos mais de 300
Durante o ano de 2012, os indígenas de Entre Serras que a gente vai chegar aqui e fazer uma área indígena famílias reassentadas depois que tirou os posseiros.
“Comecei eu mais o finado João Tomaz essa luta. passaram por momentos difíceis em confrontos com sem ser porque nem o índio tem direito de fazer uma Como foram os primeiros tempos depois que
A área foi identificada e agora a maioria dos posseiros posseiros que tentaram invadir a terra indígena. Cacique aldeia dentro de uma terra que não é indígena, tem começaram a retomar as terras?
já saiu e eu ainda estou nessa luta”, diz. Mesmo com Hilda, há 40 anos liderando seu povo, foi criminalizada que fazer dentro da terra indígena. Nós nunca entramos numa área retomando. O
a terra de Entre Serras homologada, cacique Hilda em rede nacional pela TV Record, sendo chamada de Como foi o processo de definir os limites da área que nós fizemos foi abrir as picadas pelos limites da
segue na luta: restam ainda 400 não indígenas dentro ‘cangaceira’ – por outro lado, a reportagem acabou indígena? Os mais velhos orientaram vocês nesse terra. Pode se dizer que foi uma retomada porque nós
do território tradicional. Porém, não é só isso: cacique alcunhando ao cangaço uma simbologia pejorativa. processo? abrimos as picadas sem a autorização de ninguém. Se
Hilda ainda segue sendo criminalizada por pessoas Apesar dos conflitos e criminalizações, cacique Nós abrimos as picadas pelos limites da terra indígena a gente fosse esperar para a Funai abrir estas picadas
interessadas nas terras do povo Entre Serras Pankararu. Hilda reforça sua fé nas forças da natureza e na mobi- porque cada ponto tem um limite da terra. Os mais nunca que ia sair. E não dava mesmo. Tenho quantos
“Entrei na luta porque a nossa terra aqui de Entre lização de seu povo para seguir adiante. Leia a íntegra velhos já eram da área indígena Pankararu, a dos 14.294 anos? Eu tenho 40 e poucos anos que estou nessa luta,
Serras e de Pankararu toda dava 14.294 hectares. Com da entrevista. hectares, e eles abriram mão das 8.100 e foi quando não é dois dias, e até hoje ainda não venci a luta toda
eu comecei a lutar mais o finado João Tomaz por esta porque não tirou o resto dos posseiros, mas eu tenho
terra que é indígena, porque eles deixaram uma terra fé em Deus que vai tirar. Acho que deve ter ainda na
* Manuela Schillaci é missionária do Conselho Indigenista Missionário (Cimi) Regional Nordeste. indígena do lado de fora. Negociaram com a Funai e foi faixa de 400 - ou mais.

38 39
 Educar para
Como é a relação com estes não índios que ainda razão assim, mas eu confio muito nos espíritos das matas Carnaubeira da Penha, mulher e indígena (Dorinha
permanecem na terra? Quantos já saíram? e tenho muita fé. Eu acho que ainda sou viva porque Pankará), nossa cacique que assumirá em janeiro de 2013.”
Quando eles me veem falam que estou na mira. Eu confio em Deus e nos espíritos das matas, porque eu A professora aplicou o projeto em turmas do 6º ao

nestes tempos me recuso até a ir à feira, porque eles
não me olham com bons olhos, mas a gente se fala.
Só sei que eu estou na mira e que não querem nem
saber se eu tenho comigo 3.022 índios. Acham que
apenas eu estou na luta. Falei com um funcionário
da Funai que disse que no segundo semestre (2012)
vai mandar o restante do dinheiro para pagar todo o
mundo e quem quiser receber vai receber; quem não
quiser vai acabar na Justiça. Da área já saíram uns 500 e
tantos. Agora tenho toda a certeza
que quando vier o pagamento
Eles são ligados ao
sou mal vista em todo o lugar, o pessoal não me olha
com bons olhos e quem me defende é só Deus e os
bons espíritos das matas, nossos Encantados. Eu vivo
nos pés da Mãe de Deus rogando por nós todos e
até por vocês porque eles até rogam pelos que não é
índio. Quando o pajé e o cacique morreram, as pessoas
escolheram os novos pajé e cacique. O pajé é Cicinho
e eu sou a cacique, escolhida pela comunidade.
Como o povo Pankararu vive a espiritualidade?
Eu acho que é uma coisa muito impor-
tante para nós, porque através de nossos
transformar:
9º ano nas disciplinas de filosofia e sociologia e expressa
a dimensão que tomou o tema na aldeia.
“No começo previ o tempo, mas depois tudo foi se
a mulher como tema na tornando muito maior, cada biografia que levava, dava
o maior debate, tornou-se um tema interdisciplinar
sala de aula – o relato de como tudo na nossa aldeia. Também observamos várias
uma experiência propagandas que utilizam a mulher para apelar para a
venda de produtos que não relação conosco, muitas
vezes vulgarizando nosso papel, como propagandas
Entrevista de Heloisa Eneida de carro, bebidas. Depois de cada apresentação conti-
com a professora Edilene Pankará nuávamos com o debate e todo mundo se informou,

(indenização) eles não vão querer
receber. Será depositado em juízo.
Eles são ligados ao Sindicato Rural,
ao governador, aos prefeitos e
tudo, são todos políticos. Tentaram
me criminalizar pela televisão. Os
interesses são que eles querem me
sujar para me esmorecer e não
resolver mais nada com a terra.
Eles querem tomar minha força
para eu não ter mais força para
resolver o problema da nossa terra.
Como a senhora foi escolhida
para ser cacique?
Eu fui escolhida pela comuni-
dade. Eu fui escolhida pela comu-
nidade todinha. Eu não tenho esta
Ritual Praiá, povo Pankararu
Encantados são curadas as crianças, os
Sindicato Rural, adultos, nós temos nossa medicina e não
ao governador, aos precisa ir ao médico. Com nossa medicina
que nossos Encantados ensinam para nós
prefeitos e tudo, são curados nossos doentes. Isso é muito
são todos políticos. importante para nós. O ritual é o Deus
nosso. Porque a fé que nós temos no nosso
Tentaram me
ritual é muito importante, é uma fé bonita
criminalizar pela mesmo. Porque abaixo de Deus tem os
televisão. Os interesses nossos Encantados que nos protegem. A
maior fé que nós temos é em Deus e neles.
são que eles querem Nossa força vem dos pés da Mãe de Deus e
me sujar para me da terra. Porque a gente tem aquela fé que
esmorecer e não sai da terra e de nossos espíritos da mata.
É muita fé. Eu tenho 73 anos e 40 de luta e
resolver mais nada com tenho fé em Deus de que nós vamos vencer.
a terra. Como é ser mulher nessa luta?
Eu confio em Deus e em mim e luto pelo
meu povo com muita fé e eu acho que se
fosse um cacique era bom, mas quem foi
escolhida fui eu e acho que eles (comuni-
dade) têm muita confiança em mim e eu
vou viver até resolver o problema deles. Não
é fácil ser cacique. É muito difícil, porque
todo o dia tem cobrança dos índios princi-
palmente pela terra. O que os índios mais
pedem aqui é a terra. Os índios querem a
terra para trabalhar, para plantar, para criar
e aí a gente fica muito perturbada nesta
parte, mas eu estou feliz com isso. Meu
povo confiou em mim e se eles achassem
que era melhor um cacique homem, teriam
escolhido um cacique homem, mas eles
confiaram em mim.
A
pesquisou e participou.”
professora Edilene Pankará, A experiência se desenvolve na Escola Especiosa
estudante do curso de licenciatura Benigna de Barros, na aldeia Brejinho, território do
intercultural do Centro Acadêmico povo Pankará, município de Carnaubeira da Penha,
sertão pernambucano.
do Agreste / UFPE, decidiu desenvolver
“Agora estamos numa fase em que os/as alunos/as
um projeto em seu estágio de conclusão
de curso sobre A mulher no Brasil. Sobre
estão pesquisando e produzindo vídeos e apresentações
sobre as mulheres importantes do nosso povo, como
a escolha do tema ela revela: “É um tema nossa cacique Dorinha, nossas anciãs, nossas artesãs,
tratado com preconceito na mídia e em nossas rezadeiras, nossas coordenadoras das escolas.”
outros lugares que eu observo”. A educação no povo Pankará apresenta na sua gestão
seis núcleos, conforme se organizam socialmente, ou
Ela conta que iniciou levando músicas que falam de seja, baseada na própria cultura, geografia e história
mulheres, história de mulheres importantes, promovendo do povo. São 1300 alunos e alunas e 106 professores e
debates e pesquisas com as crianças e adolescentes. professoras atuando em todo território.
“Comecei levando algumas
músicas que exaltam as mulheres
e também aquelas que rebaixam as
mulheres, como a que nos comparam
a cachorras. Também levei biografia de
mulheres importantes e suas contri-
buições para o mundo como Madre
Tereza de Calcutá, a presidente Dilma
Rouseff, Anita Garibaldi, Cora Cora-
lina, Maria da Penha, Chica da Silva,
destacando o papel na história, na
poesia, em pastorais, na legislação, no
comando, enfim, em tudo. Fizemos
paralelos de funções que as mulheres
não desenvolviam e hoje desenvolvem.
Hoje existem mulheres policiais, juízas.
Também não votávamos e hoje não
somente votamos como somos eleitas.
Assembleia da Copipe, junho de 2011
Temos hoje a primeira vereadora de

40 41
Xukuru
Somos mulheres guerreiras
Nascemos para lutar
Apesar dos homens machistas
Somos mulheres fortes, nascemos para brilhar.
Nós, mulheres Xukuru, somos realmente porretas
Participamos de tudo
Nos rituais, reuniões de educação, saúde e
comunidade
Pensem que mulheres guerreiras!
Nós mulheres somos mil utilidades,
Depois de tudo isso
Ainda conseguimos ser donas de casa
E ter responsabilidade.
Mulheres Xukuru precisam se conscientizar
Deixando de ser oprimidas pela violência
E consultar a natureza sagrada
Para nos iluminar
Mulheres Xukuru, quando pegam o maracá na mão,
Chamam os Encantados
Pedem força e proteção aos encantos
Para as mulheres Xukuru do Ororubá!
42
ATIKUM
As mulheres Atikum se encontram no dia a dia
Debatendo assuntos para sua melhoria.
No povo Atikum há muita organização
Mas há também violência e muita discriminação
A saúde do nosso povo precisa melhorar
Para termos um bom atendimento precisamos
batalhar
Nós mulheres de Pernambuco aprendemos a lutar
Aprendemos a se organizar e juntas podermos
trabalhar
As mulheres se reúnem para tomarem decisões
Para lutar por políticas públicas que respeite nossas
opiniões
Terminamos essa poesia com muita satisfação
Pra dizer que somos guerreiras, e força como a nossa
não há não!
TRUKÁ
A mulher Truká vive sempre em movimento
E participa de tudo bem junto de sua gente
Cuida dos filhos e da casa, conversa, aconselha e educa
Prepara-os para seguir nesta sociedade injusta
Ainda trabalha fora, vive sempre em correria
Trabalha na agricultura e no rio faz pescaria
Também dança o Toré com muita dedicação
Fortalecendo a cultura dos índios da Assunção
Dentro da religião a função é diferente
Apenas o juremeiro é quem prepara a jurema
E corre a cuia de mão em mão pra servir a sua gente
A relação entre homem e mulher também tem suas diferenças
Mesmo contribuindo nas lutas com os homens
Sentimos que há resistência
Desvalorizam a mulher com desrespeito inconsequente
Mas as mulheres estão lutando contra a desigualdade
Para acabar com o machismo que está impregnado
E assumir o seu papel de cidadã com igualdade
Nos lares das mulheres Truká a harmonia vai acontecer
O alcoolismo que devasta a aldeia vai ter que desaparecer
Pois com a força de Tupã iremos isto combater
Os homens do nosso povo saem para se divertir
E também para beber
Depois chegam em casa e na mulher querem bater
Mas ela não lhe submete e bota ele é para correr!
43
Entrevista Dona Zenilda Xukuru do Ororubá
“Quem nasceu lutando não vai
morrer de braços cruzados”
N
a mata da Serra do Ororubá, em
Pesqueira, agreste pernambucano,
Dona Zenilda Xukuru busca
a Natureza Sagrada para renovar as
forças e seguir na luta de seu povo. A
fala calma e os gestos curtos destoam
de uma vida marcada pela fúria de
fazendeiros, policiais e políticos contra o
povo Xukuru, que a partir dos anos 1980
passou a reivindicar as terras de ocupação
tradicional - até a homologação definitiva
do território, em 2002.
Foram anos de chumbo, com assassinatos de indígenas
e apoiadores. Depois de passar quase duas décadas
sofrendo os mais diversos tipos de violência e crimi-
nalização, como o assassinato do marido, o mítico
cacique Xikão, além da posterior acusação de ser a
mandante do crime, Dona Zenilda confia que a força
da mulher indígena para enfrentar tamanhos desafios
do movimento indígena vem da fé na Natureza Sagrada
e na Mãe Terra.
“Estar com a Mãe Terra, sobre ela, é uma sustentação.
A energia que ela libera para o nosso corpo é muita
e chega até a mente”, diz Dona Zenilda com o olhar
afastado do interlocutor, mirando para além das paredes
da casa em que vive o filho, cacique Marcos Xukuru,
na aldeia Santana. Dessa maneira, nunca esmoreceu,
mesmo diante dos momentos mais duros: “Foram três
mandados de prisão. Quatro anos de sofrimento, mas
eu sempre encorajava o meu povo para não desistir”.
* Renato Santana é jornalista e editor do jornal indigenista Porantim, veículo do Conselho Indigenista Missionário (Cimi).
44
Renato Santana*
Para Dona Zenilda o medo sempre ficou abaixo
da coragem. Assim, encarou com tranquilidade a
escolha de seu filho para substituir o pai na missão
de cacique do povo Xukuru. O momento era de
grande tensão: com a morte de Xikão, a luta do povo
ganhou repercussão internacional e os conflitos em
Pesqueira se acirraram. “(As mulheres) Elas diziam:
“Dona Zenilda, é perigoso”. Eu dizia que não, porque
se ele nasceu com o dom de ser liderança, ele vai ser
porque foi a natureza que escolheu”, explica Dona
Zenilda, que hoje em dia prepara outras mulheres
para a liderança do povo.
“O movimento indígena precisa entender a impor-
tância das mulheres organizadas, mas é desafio das
mulheres superar isso e se impor, se colocar como mulher
mesmo. Os maridos reclamam muito das mulheres irem
viajar, mas eu digo: onde tem confiança, tem cumplici- Dona Zenilda Xukuru do Ororubá
dade”, defende a mulher que ao lado de cacique Xikão
escreveu uma das histórias de luta do movimento Agora aqui essa luz nunca se apagou Coragem para lutar, vontade de lutar. Então, esse
indígena brasileiro. processo de criminalização fica mais forte quando
e como os fazendeiros viram que começamos a lutar por nossas terras. Veio a perseguição,
Como a criminalização repercute na vida da não adiantava matar, passaram a principalmente dos posseiros. Começaram a matar para
mulher Xukuru? criminalizar. Na morte de Xikão, todos nos intimidar, mas isso não aconteceu. Eu como mulher,
A partir do momento em que começa a luta pela depois de ter tido um marido assassinado, entreguei
terra vem esse tipo de perseguição. É uma forma de sabiam quem eram os mandantes, um filho. Quando a gente nasce recebemos uma luz.
paralisar a luta mexendo com o psicológico das pessoas. mas inverteram todo o processo. Não podemos deixar essa luz apagar. Como mulher, é
Quando Xikão assumiu a luta, eu como mulher fiquei isso que eu tenho dentro de mim.
Colocaram-me como mandante e dois
ao lado dele. Foi difícil? Muito, porque enfrentar 281 Agora aqui essa luz nunca se apagou e como os
posseiros não é fácil. Mas quem tem fé na Natureza Xukuru como executores. fazendeiros viram que não adiantava matar, passaram
Sagrada, no criador, não teme o que vem pela frente. a criminalizar. Na morte de Xikão, todos sabiam quem
Estar com a Mãe Terra, sobre ela, é uma sustentação. eram os mandantes, mas inverteram todo o processo.
A energia que ela libera para o nosso corpo é muita e Colocaram-me como mandante e dois Xukuru como
chega até a mente. executores. Toinho porque possuía interesses políticos,
sendo que Xikão era um entrave para ele, e Zé de
Santa queria ser o cacique. Comigo foi algo bem sujo:
45
ciúmes. Diziam que Xikão tinha uma amante e eu por apoiá-lo. Também tenho o meu dom e dom a gente
ciúmes mandei matá-lo. Diziam isso nos depoimentos. distribui, semeia. Cacique Marcos era uma sementinha
Falaram isso para mim e eu dizia que não acreditava e o joguei ao meio do povo, para semear. Assim ele foi
e que era mentira. para a luta.
Foram três mandados de prisão. Quatro anos de São 26 anos de luta. Foram tempos de perseguição,
sofrimento, mas eu sempre encorajava o meu povo assassinatos e criminalização. Se um dia eu for chamada
para não desistir. Xikão deixou algo muito importante: pelo pai eterno essa luz continuará no meu povo, mas
nos ensinou a caminhar. Até que o pajé viu uma luz como uma luz encantada, que são os Encantados que
no Marcos (atual cacique e filho de Xikão), que tinha nosso povo acredita.
de 11 para 12 anos. Por segurança, depois do assassi- Como a senhora relaciona a Mãe Terra e a mulher?
nato de Xikão, ficamos dois anos sem cacique. Marcos A terra é uma mãe. Diferente de nós mulheres, que
acompanhava as reuniões, o Conselho de Lideranças, somos mãe. Para o mundo a mãe humana é visível,
as discussões dos mais velhos. No dia 6 mas a terra não é vista assim. Precisa
de janeiro de 2000 entreguei meu filho A terra é um ser mudar. A terra nós dá árvores, alimentos,
para a luta depois de ter entregue meu humano invisível e tem água e nos acolhe como a mãe abraça
marido para a vida eterna.
uma força tão grande
seus filhos. As árvores que possuem
E as outras mulheres... ‘sangue’, ‘ossos’.
Elas diziam: “Dona Zenilda, é peri- que quem está ligado na A terra não é diferente da mãe
goso”. Eu dizia que não, porque se ele natureza, em tudo, não humana, porque a mãe cuida do seu
nasceu com o dom de ser liderança,
tem medo de enfrentar
filho e cuida de tudo ao seu redor. A
ele vai ser porque foi a natureza que Mãe Terra não é assim? A terra é um
escolheu. Eu como mãe estou para nenhuma luta. ser humano invisível e tem uma força
Dona Zenilda Xukuru ao lado do filho, cacique Marcos, durante Assembleia do Povo Xukuru, em Vila de Cimbres
46
tão grande que quem está ligado na natureza, em tudo, como as mulheres conseguiram conquistar esse papel
não tem medo de enfrentar nenhuma luta. Xikão dizia: de destaque num ambiente tipicamente machista?
em cima do medo, coragem. No momento em que começou a luta pela terra
A vontade de ver meu povo crescendo é maior. Quando no estado, não era só o homem que ia para a luta. Era
a minha matéria repousar na Mãe Terra, espiritualmente um movimento para defender quem nos criou a Mãe
vou continuar no meio do meu povo. Isso é ser eterno. Terra. Assim, a natureza trouxe isso para as mulheres. As
Quais as principais marcas que o processo de mulheres caciques são iluminadas. É assim também com
criminalização deixou? as quilombolas. Quem não conhece nossa relação com
Quando me acusaram de ter matado Xikão, a minha a natureza não entende e não aceita esse protagonismo
fé nos Encantados e na Mãe Terra não deixou que eu me das mulheres. Todas essas mulheres possuem um dom.
abalasse. Quem tem fé é mais forte que a mentira. Claro, Porém, existem mulheres que desempenham um
existe um constrangimento no período de pressão, mas papel importante dentro da comunidade sem se
se você tiver com a luz acessa nada pode te derrubar. tornarem caciques. Por exemplo, cuidar da cozinha
Cacique Marcos, quando ficou sabendo que estavam é algo fundamental. É preciso alimentar quem está
me acusando da morte de Xikão, escutou lutando e a cozinha então passa a ser
de mim: meu filho, se a gente nasceu A força dos Encantados instrumento da luta.
para passar uma provação, temos que O que é mais difícil para a mulher
estar forte e preparado. Você confie também é uma em lutas como essas dos povos indí-
na sua Mãe Terra e na sua mãe do céu. corrente entre os genas?
Não desanime. Disse para minhas filhas. povos indígenas. Isso Difícil mesmo é a perseguição da
A força dos Encantados também é Justiça. Vem para destruir, um verdadeiro
uma corrente entre os povos indígenas. é muito importante massacre psicológico. Não mata fisica-
Isso é muito importante de dizer. Depois de dizer. Depois que mente, mas tortura a alma. Porém, como
que me acusaram de ter mandado matar somos fortes, caso de Dona Hilda (Entre
me acusaram de ter
Xikão e não deu certo, tentaram me Serras Pankararu) e cacique Dorinha
envolver na morte de Chico Quelé, mas mandado matar Xikão e (Pankará) que foram perseguidas,
não deu certo. Eu pertenço à natureza não deu certo, tentaram ameaçadas. Nunca elas desistiram e eu
e por isso sou mais forte. também não. Muitos povos tão em fase
Tivemos essas mortes, marca que
me envolver na morte de demarcação e não podem desistir,
temos, mas quem morreu está entre nós. de Chico Quelé, mas esmorecer. Quem nasceu lutando não
Dentro dos desafios colocados hoje não deu certo. Eu vai morrer de braços cruzados.
para o povo Xukuru, como a senhora Quais os principais desafios para as
enxerga a mulher no contexto? pertenço à natureza e mulheres hoje no movimento indígena?
A participação da mulher Xukuru por isso sou mais forte. O desafio maior é unir para esse
é muito forte, em todas as instâncias movimento seguir mais forte. O tempo
de organização. Na educação, saúde, subsistência. Por é outro desafio, porque muitas vezes os afazeres e os
sinal, temos mulheres agricultoras que são um exemplo maridos acabam não permitindo que a mulher vá para
no fornecimento de alimentos para nossas escolas. Ou a luta. Internamente eu busco discutir isso e estou
seja, a alimentação vem pela mão da mulher e vai para preparando outras mulheres, sobretudo para que elas
a boca de nossas crianças. Elas recebem o dinheiro e me substituam nas caminhadas, nas lutas. O que eu
assumem as responsabilidades de casa. Esse envolvimento digo é que não podemos desistir: enquanto duas ou
é essencial e está em tudo mesmo, inclusive na religião. três estiverem reunidas, discutindo, os Encantados
A mulher é multiplicadora, pois ela transmite esses estarão ali.
valores para a nova geração. Então, elas são educadoras, O movimento indígena precisa entender a importância
professoras; dentro e fora da sala de aula. No nosso das mulheres organizadas, mas é desafio das mulheres
meio a mulher é isso, uma multiplicadora. superar isso e se impor, se colocar como mulher mesmo.
As mulheres indígenas exercem um papel de Os maridos reclamam muito das mulheres irem viajar,
destaque aqui em Pernambuco. Na opinião da senhora, mas eu digo: onde tem confiança, tem cumplicidade.
47
PIPIPÃ

Bom dia para todas

Que aqui estão presentes
Viemos transmitir
Como é nosso lugar
Deixando de maneira clara
Como é bom se encontrar
E as mulheres Pipipã
Vão agora contar
Como é seu dia a dia
Sem sequer desmoronar
Muitas trabalham nas roças
Outras são donas do lar
Outras são professoras
Ensinam para melhorar
O futuro das crianças
Para guerreiros formar

Tão pouco é composto

O tempo, para gente conversar
Mas quando encontra um tempinho
Vamos em pauta colocar
Que o dia da mulher
Vai sempre revigorar

Muitas mulheres que sofrem

Na mão de quem não lhe dá valor
A mulher tem que ser amada
Não sofrimento e dor
Pois Maria foi a mãe
Do nosso Cristo Senhor.

Aqui vamos esclarecer Pipipã é povo forte

Como se faz um conto Guerreiro e trabalhador
Embora que na verdade Com a força do Encanto
Mostra o grande encanto Do nosso pai criador
Que o povo Pipipã luta Vamos sempre estar contentes
Por um dia de descanso Mostrando nosso valor
Quando ver as nossas terras demarcadas Que a nossa Serra Negra
E brilhando como ouro Repassa nosso valor
Com vastos riachos transbordantes É com força em Tupã
Que vamos ser vencedor

48
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