Psicologia y Medicina China

Tesina fin de Curso de acupuntura
curso 2002-2004
C.E.M.E.T.C.
con Título:
Ps i c o l o g í a
Y
Medicina
Ch i n a
Alumno: José Luis Pérez Gómez
Lugar: Valencia
Fecha: Julio 2005
Índice
Presentación del Trabajo.....................................................................................5
Capítulo 1: Acupuntura y Psiquis (Shen)............................................................7
Introducción ...................................................................................................7
Naturaleza de la Energía Psíquica (Shen) .....................................................8
Proceso evolutivo de la Enfermedad Mental según la MTCh.....................11
Influencia del Maestro de Corazón y Triple Recalentador.........................15
La Enfermedad Mental y el Tao ..................................................................19
Enfermedades Somáticas más comunes.......................................................21
Tratamientos Acupunturales Generales ......................................................22
Tratamientos Generales no Acupunturales .................................................29
Capítulo 2: La evolución del ser según Los cinco elementos.............................33
Introducción .................................................................................................33
Elemento AGUA ...........................................................................................34
Elemento MADERA .....................................................................................38
Elemento FUEGO.........................................................................................41
Elemento TIERRA .......................................................................................43
Elemento METAL ........................................................................................44
Capítulo 3: Ansiedad y Depresión .....................................................................47
Introducción .................................................................................................47
Ansiedad .......................................................................................................48
Depresión ......................................................................................................50
Bioenergética y tratamientos de la Depresión .............................................53
Otros tratamientos para la Depresión .........................................................54
Capítulo 4: Psicosis Maniaco-Depresiva ...........................................................55
(Trastorno Bipolar) ...........................................................................................55
Introducción .................................................................................................55
Tratamientos del trastorno Maniaco-Depresivo .........................................56
Capítulo 5: Psicosis y Esquizofrenia .................................................................57
Introducción .................................................................................................57
La Esquizofrenia...........................................................................................58
Bioenergética de la Esquizofrenia ................................................................59
Tratamientos de la Esquizofrenia ................................................................60
Capítulo 6: Otras patologías ..............................................................................63
Neurosis obsesivas ........................................................................................63
Adicciones .....................................................................................................64
Obesidad .......................................................................................................68
Anorexia y Bulimia.......................................................................................69
Capítulo 7: Puntos Shen, Dao, Ling y otros... ...................................................73
Introducción .................................................................................................73
Siete Puntos SHEN .......................................................................................73
Cuatro Puntos DAO .....................................................................................77
Cinco puntos Ben Shen o de asentimiento de los órganos ...........................77
Otros puntos relacionados con el Psiquismo ...............................................78
Apéndice 1: Listado de Trastornos del DSM-IV ....................81

Apéndice 2: Descripción de otros trastornos (DSM-IV) ..............89
Biliografía .........................................................................................................95
Presentación del Trabajo
Según uno de los tratados más clásicos de la medicina tradicional China (MTCh.), el
Sowen, todas las enfermedades tienen su origen en el Shen, lo cual queda corroborado
en la actualidad por la medicina occidental, la cual considera que el 80% de la
enfermedades actuales tienen un origen psicógeno. Por tanto, la ciencia médica actual
reconoce la influencia que las emociones ejercen sobre el cuerpo humano. Aunque hay
que decir que este reconocimiento se realiza con la boca pequeña, ya que la fisiología
occidental no es capaz de explicar la influencia que los estados emocionales ejercen
sobre los órganos. Sin embargo la medicina China es somática en su raíz, ya que explica
de manera detallada la influencia que las alteraciones psíquicas ejercen sobre las
unidades funcionales del cuerpo. De esta forma la medicina China es capaz de
determinar, mediante las diferentes vías de diagnóstico (lengua, pulso, etc.), los signos
clínicos con los que una alteración emocional puede anteceder a una enfermedad física
de gravedad, actuando de manera preventiva. La enfermedad, según este punto de vista,
es una progresión que va de la energía a la materia, es decir, desde la más sutil de las
energías, la energía psíquica (Shen), hasta la concretización física que con constituyen
la sangre y las unidades funcionales (Zang/Fu).
La acupuntura a pesar de tener una tradición milenaria tras de sí, está en continua
evolución y desarrollo, adaptándose a las nuevas situaciones en las que se ve inmerso el
ser humano actual. Y es precisamente en nuestra sociedad actual donde el hombre se ve
expuesto a una cada vez más frecuente alteración de su espíritu, lo que tiene como
consecuencia que las alteraciones del psiquismo y enfermedades mentales sean cada vez
más frecuentes. No me refiero únicamente los trastornos psicológicos mayores
(psicosis, etc.) sino también a las alteraciones más primarias del psiquismo, como son la
ansiedad y el estrés, las cuales están consideradas como el origen de muchos otros
trastornos (depresión, neurosis, etc.) e incluso multitud de enfermedades somáticas que
tienen una influencia e impacto cada vez mayor (fibromialgía, fatiga crónica, etc.).
Es por ello, que en este trabajo se pretende estudiar las diferentes aproximaciones
que la tradición acupuntural ofrece para tratar las alteraciones psíquicas, adaptándolas
en muchos casos a las alteraciones del psiquismo que describe de forma sistemática la
psicología actual, las cuales se hallan descritas en el catalogo DSM-IV. Sin embargo, la
conexión entre acupuntura y psicología no se centrará únicamente en la psicología
científica, sino que se abarcarán muchas otras ramas de la psicología moderna, y que en
su búsqueda del conocimiento de lo humano han ahondado en el redescubrimiento de
las filosofías orientales, de la espiritualidad humana y de la bionergética. Es el caso de
la psicología reichiana, la bioenergética moderna, la psicología transpersonal, etc.
La acupuntura es mucho más que una ciencia médica, es todo un sistema que
busca la armonía espiritual del ser humano, su equilibrio con el universo. El acupuntor
es más que un médico, es un sanador, un intermediario entre el cielo y la tierra, lo que
cual es mucho más manifiesto cuando tratamos las emociones, las energías más sutiles y
elevadas del hombre. El hombre actual está enfermo de desamor, y en este sentido el
sanador debe ser ante todo una persona que de amor al paciente. Por ello, en este trabajo
se incluyen visiones esotéricas que la tradición acupuntural otorga a la sanación.
La visión de los textos tradicionales sitúan a la práctica de la acupuntura y
moxibustión en niveles muy diferentes a los conocimientos habituales que se tienen en
occidente. El estudio y la investigación de la tradición nos sitúa en otras concepciones,
con posibilidades evolutivas y con capacidad de dar respuesta a las enfermedades de
esta cultura.
Descripción de los contenidos
Los contenidos de este trabajo se estructuran de la siguiente manera:
En el Capítulo 1 se proporciona la visión tradicional de la MTCh. respecto al estudio del

“Shen”. Se analizan las diferentes visiones bionergéticas de la energía psíquica y el
mecanismo mediante al cual, la alteración psíquica afecta a los diferentes sistemas
orgánicos. Se proponen en este capítulo una serie de tratamientos generales para tratar
las alteraciones del psiquismo.
En el Capítulo 2 se realiza una síntesis de [1]. Este libro ofrece una muy
interesante visión evolutiva del ser humano en base a los cinco elementos. Describe los
diferentes trastornos psíquicos, así como su origen y evolución en función de las
alteraciones básicas de los cinco elementos. En este libro se presentan los trastornos
psicológicos: ansiedad, depresión, psicosis, etc. como mecanismos de restitución que el
ser humano utiliza en cada fase de su vida para compensar los desequilibrios
energéticos de los elementos básicos. En el citado capítulo se hace una descripción de
los desequilibrios caracteriológicos que induce cada uno de los elementos.
En los capítulos siguientes se describe algunos de los trastornos psíquicos más
importantes y representativos del DSM-IV, como son: la ansiedad y la depresión
(Capítulo 3), el trastorno bipolar o maniaco depresivo (Capítulo 4), la esquizofrenia
(Capítulo 5). En el capítulo 6 se describen una amalgama de patología contenidas en el
DSM-IV, como son: la neurosis obsesivas, las adicciónes (tabaquismo, alcoholismo,
etc.) y los trastornos de la alimentación (anorexia y bulimia). Los criterios para la
elección de las patología descritas se ha realizado en función del grado de
representatibilidad de las misma y su impacto en la sociedad actual.
En el Capítulo 7 se realiza una descripción de algunos de los puntos más
reprentativos, y que la tradición otorga una especial acción sobre alguna componente
psíquica. Es el caso de los puntos que con tienen el ideograma “Shen”, “Dao” o “Ling”.
Los Benshen (Shu de apoyo de los Shu del Dorso) y otros muchos puntos cuyo
significado alquímico les atribuye una acción específica sobre el psiquismo.
Acupuntura y psiquis 7
Capítulo 1: Acupuntura y Psiquis (Shen)
Introducción
Independientemente del modelo utilizado, el objetivo del estudio psicológico es

comprender los motivos básicos de la existencia humana, el respeto hacia el individuo,
su crecimiento, y el sufrimiento humano como principal obstáculo para su auto-
realización. Cuando se habla se sufrimiento se habla se ansiedad, culpa, desorden,
obsesión, miedo, depresión, tristeza, etc.
La medicina China constituye un sistema de curación que incluye une los
conceptos de Mente y Cuerpo, de Espíritu y Materia, la Naturaleza y el Ser Humano, la
Filosofía y la Realidad. En este sentido, las emociones negativas anteriormente
comentadas tienen una correspondencia con los sistemas energéticos orgánicos, y
muchas veces con estados patológicos identificados por la psiquiatría moderna.
Traduciendo estos sentimientos negativos a términos positivos, se puede decir que el
Hígado (Madera) proporciona la “Afirmación directa”, el Corazón (Fuego) la
“Consciencia creativa y expresión”, el Riñón (Agua) el “Poder divino, amor, fe,
identidad trascendental del ser humano”, el Bazo (Tierra) los “vínculos y límites” y el
Pulmón (Metal) la “Separación y transformación de los límites”.
La medicina tradicional China (MTCh.) considera que la etiología de las
enfermedades puede ser interna o externa. Entre las causas internas de la enfermedad se
encuentran “los 7 sentimientos”, también denominados “las 5 emociones”. Estas son:
alegría, ira, angustia, reflexión, tristeza o melancolía, miedo o pánico, y aprensión o
susto. En muchas referencias estas se han reducido a 5 para ajustarlas al sistema de los 5
elementos: alegría (Fuego), ira (Madera), reflexión (Tierra), tristeza (Metal) y miedo
(Agua). De esta forma que los sistemas orgánicos asociados a los elementos serían
afectados por estas emociones, y en sentido contrario, se puede decir que la alteración
de dichas sistemas va a favorecer la aparición de dichos sentimientos.
Naturaleza de la Energía Psíquica (Shen)
Introducción
Según el Sowen, “la energía Shen es una consecuencia de las asimilaciones que
realiza nuestro ser biológico de las energía del cielo y la tierra”. Es decir, nos dice que a
través de la respiración y de la alimentación se forma la energía Shen.
La MTCh. establece dos tipos esenciales de energía: una es la energía ancestral,
energía Zhong, que es la energía heredada de nuestros antepasados (cielo anterior), y
otra la energía Rhong o nutricia, que es la que obtenemos de los alimentos y la
respiración. Esta energía Rhong es la que circula por los Meridianos Principales (MP)
siguiendo los ciclos horarios que describen los textos tradicionales, siendo la encargada
de impulsar la sangre a todos los rincones del cuerpo. A la energía Rhong específica que
circula por las Unidades Energéticas (Zang/Fu) se le denomina energía Fuente y circula
siguiendo el ciclo de generación de los 5 elementos. Todos los excesos de energía
Rhong a nivel de los Zang/Fu son vertidos en el Riñón en forma de energía Thin,
mientras que el Rhong que queda en el órgano se le denomina Qi (aunque en realidad el
término Qi se atribuye a todos los tipos de energía), el cual es el encargado de
desencadenar todas las reacciones bioquímicas de cada unidad funcional.
Pero según la MTCh. el Qi no es el último escalón energético, existe otra energía
que es propia del ser racional, que se denomina Shen o energía psíquica, y que va a ser
la más pura y especializada de las energías. Existe ambigüedad en los textos respecto al
origen de esta energía. La energía Shen o psíquica se almacena en la raíz Yin de los
órganos (Zang), dotando a estos de una componente psico-afectiva, es decir, el Shen se
manifestará de diferentes formas dependiendo del órgano en el que se aloje. En el
Sowen cap. 5, 9, 12 y 24 se describen las cualidades o actitudes físicas de cada órgano
son consecuencia de la actividad de la energía y la transformación que sufre en cada
órgano o víscera, llegando a la conclusión de que no existe separación entre lo físico y
lo psíquico en relación a cada órgano.
Resumiendo, según el modelo Yin-Yang que ofrece la tradición Taoista, el Yang
sería la faceta psíquica de cada órgano, mientras que el Yin sería la faceta física de cada
órgano. Estas dos facetas son interdependientes, opuestas y complementarias.
Seguidamente se muestra con detalle las funciones psíquicas que la tradición
asocia a cada uno de los 5 órganos.
El Shen y los 5 órganos
Riñón
Se puede considerar al ser humano como “un ente voluntarioso”, en el sentido de
que es el único ser capaz de sintetizar y a analizar los estímulos del entorno para
modificar dicha respuesta a su conveniencia. Esta fuerza es la voluntad, que se
denomina Zi. El Zi o voluntad constituye la energía psíquica o Shen propia de Riñón, ya
que éste es el órgano encargado de concentrar las energía humanas más elaboradas.
Corazón
El Corazón se encarga de alojar al Than, que engloba la capacidad de
comprensión, de aprendizaje, de análisis y de manifestación mediante la palabra. El
Than va a ser la más purificada de las energías, es la más próxima al ser supremo, se
dice que está asistida por el cielo. Todo el sistema energético tratará de preservar el
Than de agresiones, tanto exógenas como endógenas. De esta manera, el Maestro de
Corazón o Xin Bao, será el encargado de conseguir la homeostasis con el medio con el
fin de resolver las incidencias psicoafectivas y preservar el Than. El Than será el
elemento psicoafectivo predominante y solamente la voluntad alojada en el Riñón será
capaz de incidir sobre su acción (el Agua limita el Fuego). Por tanto, de este equilibrio
en el eje ShaoYin, entre conocimiento (conciencia) y voluntad, dependerá la armonía
emocional del individuo.
Hígado
A Nivel del Hígado, la energía Shen crea el Houn, alma, espiritu, imaginación,
etc. Es decir, los sentimientos más puros, que constituyen el alma vegetativa, y que
establecen un paso intermedio entre la voluntad y el espíritu. El Hígado, junto con el
Xin Bao forman el eje Jue Yin, o bisagra de los Yin. Este plano va a ser de vital
importancia como primera protección del plano profundo (Shao Yin) y va a ser, por
tanto, uno de los principales afectados por las alteraciones emocionales.
Bazo
A nivel de Bazo, el Shen se denomina Yi o reflexión, pensamiento, deducción,
etc. Es fruto de la convergencia de todos los elementos psicoafectivos. Es el nivel Tierra
(equilibrio), resultado de la acción de los otros cuatro y juega un papel importante en el
equilibrio psíquico de todo el organismo.
Pulmón
A Nivel del Pulmón, el Shen se denomina Po, estado de ánimo, impulsión,
activación. Influye decisivamente en la activación del resto de funciónes, ya que se trata
del “maestro de las energías”, lugar de generación de la energía Rhong y por tanto del
Qi y del Shen.
Como se crea y circula la energía Shen
La mayor o menor capacidad psico-afectiva dependerá también del potencial

heredado, energía ancestral o energía Zhong, la cual se combina con el Qi y el Wei para
producir la energía Esencial (Zheng). Esta energía es la encargada de irrigar todo el
organismo a través de los vasos Reguladores o canales Extraordinarios, cuya regulación
va a tener una acción también importante sobre el psiquismo, como se comentará más
adelante. Por tanto, esa energía psíquica es el resultado de la combinación de todas las
energías del cuerpo, la energía ancestral (Zhong), la creada a partir de los alimentos
(Rhong) y la energía defensiva (Wei), que es el resultado de la sucesiva depuración de
la energía nutricia a partir de la acción visceral. Podemos decir que la energía psíquica
depende del Agua, ya que ésta es el almacén de la energía ancestral. Depende de la
Tierra, que es la encargada de iniciar la generación de la energía nutricia, y de la
consiguiente acción visceral, encargada de generar la energía Wei. En el proceso de
generación de las energías Rhong y Wei hay una parte de energía que constituye la
energía psíquica, de tal forma que ésta puede considerarse como “la más preciosa
energía que existe en el organismo”, según palabras de Sowen.
Dice el Sowen que “la energía psíquica está en todas partes”, al igual que la
Zhong y la Rhong. También dice que se concentra en los puntos Ting, lugar de
intercambio del Yin y el Yang, y de ahí se expande a todo el organismo a través del los
MTM. La energía también penetra en los órganos y es recolectada a través de los
meridianos Distintos (MD), para llegar finalmente al cerebro. Por tanto, se puede
suponer que la energía psíquica transcurre por dos caminos fundamentales: uno
superficial y otro profundo.
Siguiendo el camino superficial circula por todo el organismo a través de los
meridianos tendino-musculares (MTM), que transportan la energía Wei, formando la
coraza mental, que sería la respuesta mental del organismo al medio. La energía Wei es
una de las energías más puras y refinadas de las que dispone el ser humano. Esta energía
Wei es muy sutil y circula por la parte más externa del cuerpo, controlando los
Músculos y el sistema nervioso. Esto explicaría el por qué las alteraciones emocionales
causan contracciones musculares en diferentes parte del cuerpo. La alteración del
psiquismo produce un bloqueo de la energía Shen que repercute directamente en los
músculos, y a través del sistema nervioso, al sistema endocrino y de aquí al resto de
sistemas del cuerpo. Esta naturaleza externa de la energía psíquica está en consonancia
con los recientes hallazgos de las terapias bionergéticas occidentales (Reichianas
fundamentalmente), que dan una gran importancia a las técnicas corporales, debido a su
comprobado efecto sanador. También la tradición Taoista da una gran importancia a la
práctica del Tai-Chi y el Qi qong como forma de movilizar la energía psíquica y las
energía superficiales.
La energía Wei circula por los MTM a un ritmo rápido no determinado y a un
ritmo lento, determinado por el ritmo lunar, pero también ligado al Sol y a las estrellas.
Lo que explicaría la influencia que todas las culturas han atribuido a la posición de los
astros en relación al estado emocional del hombre.
A nivel profundo la energía psíquica circularía a través de los MD, desde donde la
energía de los órganos se dirige al Corazón y de ahí al cerebro. El Corazón sería la sede
de los psíquico, mientras que el cerebro sería la sede de la elaboración de la respuesta al
medio. En el circuito profundo el ritmo es lento, marcado por 8 años en el hombre y 7
años en la mujer. Periodos de tiempo en los que se producen cambios significativos,
tanto a nivel físico como psíquico.
Proceso evolutivo de la Enfermedad Mental según la MTCh.

Tal y como se ha comentado anteriormente, el eje Jue Yin tiene como misión
importante en el mantenimiento psico-afectivo del ser humano, pues es el encargado de
regular el eje Agua-Fuego (Shao Yin). Por tanto, El Hígado y el Xin Bao van a tener
una acción determinante en la homeostasis con el medio a nivel psíquico. Se hablará
más adelante del Xin Bao, pero de momento el estudio se va a centrar en el Hígado, ya
que se trata de un sistema orgánico, de tiene una gran influencia sobre el resto de
sistemas funcionales.
El Hígado como primera línea de defensa emocional
El Hígado presenta la primera línea de defensa emocional para el cuerpo entero.

Su sistema energético es la primera elección del cuerpo para enfrentarse a cualquier
estímulo emocional nocivo. La función del Hígado es almacenar la sangre y de nutrir a
todo el organismo cuando se necesita un aporte extra. El sistema energético del Hígado
es el encargado de la libre circulación del Qi en todo el organismo, por lo que cumple
una función esencial en el correcto funcionamiento de todo el sistema energético,
impidiendo estancamientos en diferentes partes del cuerpo. Como ya se ha comentado,
las emociones reprimidas y la ira afecta significativamente al sistema energético del
Hígado.
La tensión, la ira, la frustración, la represión y el estrés son emociones básicas
que afectan directamente al Hígado. La tensión que generan estas emociones van a
bloquear el sistema energético del Hígado. Se producirá una estancamiento del flujo
de Qi, que producirá estancamientos en las partes del cuerpo más vulnerables. La
demanda de esfuerzo que se hace al Hígado puede llegar a producir un calor por exceso,
cuyos síntomas más característicos son: pulso de cuerda, irritación, enfado, depresión,
tristeza. alteraciones grastrointestinales (del TR medio): anorexia, eruptos, reflujos
ácidos, hipo, diarrea súbita y explosiva , dolor en hipocóndrios. También alteraciones
del TR superior: tensión en pecho, suspiros, sensación de bola en la garganta, etc. Y
finalmente alteraciones del TR inferior: del aparato genito-urinario y en todo tipo de
alteraciones relacionadas con el ciclo menstrual en la mujer.
Si las emociones negativas son mantenidas, con el tiempo el proceso de
enfermedad irá avanzando y el Yin de Hígado puede empezar a consumirse, lo que con
el tiempo producirá un debilitamiento del Yin de Riñón (por ser la madre del Hígado).
El resultado es una Plenitud del Yang de Hígado que puede presentar los siguientes
síntomas: cefaleas (principalmente temporales), distensión en la cabeza, vértigo,
tinnitus, sordera, insomnio, amnesia, entumecimiento y temblor en las extremidades,
lengua roja y seca y pulso de cuerda. En esta fase puede presentarse enfermedades
como: hipertensión, neurosis, hipertiroidismo y síndromes menopáusicos.
En una fase más severa de Calor, se puede producir el Ascenso de Fuego de
Hígado, donde se presentan más signos de calor que en la fase anterior: cara roja,
sabor amargo en la boca, boca seca, enrojecimiento ocular, epistaxis, etc.
Finalmente, si la enfermedad sigue evolucionando, la hiperactividad del Yang se
puede convertir en fuego y producir viento, dando origen la llamada Agitación por
viento. Los síntomas que se pueden presentar son los siguientes: delirio, fiebre alta,
tics, desviación de ojos y boca, confusión mental, espasmos en la columna, emiplejía, y

lengua roja con saburra amarilla. El pulso será rápido y en cuerda, pero puede ser
filiforme si el origen del calor es la insuficiencia del Yin. El viento también puede
producirse por insuficiencia de sangre de Hígado, en cuyo caso se puede producir:
epilepsia, entumecimiento de extremidades, convulsiones en las extremidades, lengua
pálida y pulso tenso y filiforme. Evidentemente, el calor externo puede agravar el
exceso del calor en el meridiano de Hígado, así como el consumo de alimentos y
sustancias que producen calor: alimentos grasos, alcohol, tabaco y otras drogas.
Por tanto se ha descrito, la influencia que la alteración emocional tiene sobre el
sistema energético del Higado y sobre los diferentes sistemas que forman el entramado
de los 5 elementos. Evidentemente, en este proceso, la asistencia del resto de
movimientos va a ser importante para el que Hígado mantenga la homeostasis con el
medio, ya que la respuesta del hígado en muchos casos va a depender de la integridad
del resto, aunque principalmente de la madre (el Riñón), el hijo (el Corazón) y su
acoplado, la Vesícula Biliar.
Los órganos Fu en general, se encargan de liberar a los órganos Zang de las
energías y deshechos tóxicos, y que se van acumulando más rápidamente cuando dichos
órganos se ven forzados a trabajar por encima de sus capacidades. La influencia de la
Vesícula Biliar se manifiesta también en el ciclo energético del horario Chino, donde su
pico energético se corresponde entre las 11 horas y la 1 de la madrugada, mientras que
el del Hígado es entre la 1 y las 3 de la madrugada. Este hecho explicaría el papel de la
Vesícula dentro del movimiento Madera. Así como el Hígado es el encargado de la
planificación de las actividades del ego para encaminarse hacia sus metas, la función
que la tradición confiere a la Vesícula es la toma de decisión. Lógicamente, la toma de
decisiones (el camino que se va a tomar) se suele llevar a cabo antes que la
planificación, lo que explicaría el por qué la hora de mayor actividad de la Vesícula
precede inmediatamente a la del Hígado.
En el caso de que la Vesícula esté fuerte y pueda prestar su energía para resolver
la situación, el Hígado se verá aliviado. Pero en caso de que el movimiento Madera
necesite de otros aparatos homeostáticos para hacer frente a los efectos del estrés
emocional prolongado, podrán contar con la asistencia del resto de elementos o de uno
en particular.
Equilibrio de Sistema de Hígado con el resto de sistemas
La medicina China establece detalladamente los mecanismos fisiológicos con los

que las emociones influyen en los sistemas orgánicos, aunque esta influencia tiene una
doble dirección, ya que la alteración de los sistemas orgánicos por causas externas
puede ocasionar un trastorno de la emoción. Seguidamente se enumeran estas
influencias para cada uno de los sistemas orgánicos (Zhang), prestando especial relación
con el sistema enegético del Hígado, generalmente el primer afectado.
Riñón (Voluntad y Miedo)

En la medida que el Yang de Riñón controla determina la voluntad de la persona
para emprender el camino hacia sus metas, la escasez de Yang de Riñón va a originar
una falta de iniciativa general en la vida. Por otra parte, el miedo es una emoción que
daña la esencia del Riñón (el Yin). El Según la MTCh. el miedo es una emoción que
desciende. Un miedo inesperado, puede afectar al Corazón, pero un miedo
profundamente arraigado que se desarrolla poco a poco y que permanece durante mucho
tiempo afecta al Riñón. Es decir el sistema de Riñón se muestra especialmente
vulnerable al miedo
El Riñón, como madre de la Madera, va a tener una gran influencia sobre ella. El
Yang de Riñón es la fuente de la fuerza y la voluntad para todo el organismo, y por
tanto, en todas las situaciones en las que el Hígado esté sometido a estrés a causa de la
represión o la ira u otros sentimientos, el Yang de Riñón puede contribuir a reforzar el
deseo o voluntad de expresar los sentimientos y vencer el miedo causado por la
represión. En el caso de que exista conflicto entre el miedo a expresarse y la voluntad de
autoafirmación el Yang de Riñón sufrirá.
Corazón (Expresión, alegría y tristeza)

El Corazón está ligado a la capacidad de expresión y a la creatividad del
individuo, es por ello que la tradición considera la lengua como la apertura de Corazón,
ya que la palabra es la principal fuente de expresión humana. Además, el Corazón
determina nuestra capacidad de alegría, entendiendo por esta la capacidad de disfrute de
la vida. En la medida que el sistema energético del Corazón este debilitado, perderemos
la capacidad de deleitarnos con la vida y el individuo puede caer en un estado de tristeza
o depresión.
El Corazón es el sistema orgánico más vulnerable a las emociones repentinas,
fuertes, tanto positivas (alegría), como negativas (miedo), ya que estas tienen una gran
influencia sobre el sistema nervioso. La respuesta inmediata de éste ante una fuerte
impresión, supone un aumento considerable de la circulación , requiriendo al Corazón
una enorme demanda de esfuerzo.
Puesto que el Fuego es el hijo de la Madera, se puede establecer una conexión
muy importante con el sistema energético del Hígado. Si el sistema orgánico de
Corazón es lo bastante fuerte, puede drenar la ira excesiva (exceso de calor) u otras
emociones estancadas en el sistema energético del Hígado, es decir el Fuego puede
quemar la Madera. Si su energía es buena, puede transmutar el sentimiento reprimido en
forma de actividad o comunicación verbal. Pero en general, el estancamiento de la
energía de Hígado va a impedir que la Madera alimente el Fuego, lo que producirá un
decaimiento funcional del corazón, que se puede ocasionar tristeza.
Bazo (Reflexión y Obsesión)

En general el pensamiento equilibrado esta determinado por el funcionamiento del
movimiento Tierra y por tanto por el TR medio. En el momento en que este
pensamiento equilibrado deja de existir, la mente se vuelve inestable y perdemos
contacto con la realidad. En este caso el individuo puede hacerse más susceptible,
vulnerable e incluso dejarse llevar por una tendencia a la fantasía.
La reflexión, la obsesión y la constante cavilación, especialmente a la hora de
comer, afectan al Bazo y en general al TR medio. En contraposición al exceso de
reflexión está la atención y la alerta mental, que son indicativo de un movimiento fluido
del Qi. El exceso de reflexión corta la circulación del Qi produciendo estancamiento,
principalmente cuando el proceso digestivo requiere un tránsito vigoroso.
El Qi de Bazo fluye de forma natural hacia arriba para nutrir al cerebro y a los
sentidos, por lo que una insuficiencia de Qi de Bazo puede alterar algunos aspectos de la
consciencia, produciendo: pensamientos borrosos, poca memoria y dificultades en la
atención y la concentración. El Bazo esta relacionado con la humedad, y según la
MTCh. el mal funcionamiento del Bazo puede generar un exceso de humedad e incluso
flemas, produciendo un ascenso del Qi turbio que obstruye los “orificios” que van al
cerebro, y que explicaría esta falta de claridad en el proceso cognitivo.
Esta insuficiencia de Qi de Bazo comentada, puede ser inducida por causas
externas (agentes climáticos) o externo-internas (factores dietéticos), pero en muchos
casos puede ser debida a un bloqueo emocional inducido por el estancamiento de Qi de
Hígado. Es decir el Bazo, como elemento controlado por el Hígado, es sensible a todos
los bloqueos de Qi de la Madera. En general, se dice que el Hígado facilita el ascenso
del Qi de Bazo y el descenso de Qi de Estómago, por lo que cualquier alteración del
sistema de Hígado puede producir diferentes síntomas de alteraciones gastrointestinales
relacionadas con diferentes síndromes de la Tierra.
Pulmón (Tristeza y melancolia)

Una pena crónica, inexpresada, deprime la circulación del Qi y sangre en el TR
superior, especialmente en el Pulmón. Este estancamiento queda reflejado por la actitud
postural de la persona: cabeza gacha, ojos enfocados al suelo, espalda inclinada hacia
delante, el pecho hundido. Puesto que el Pulmón es el órgano generador del Qi, este
deberá trabajar más para compensar el estancamiento de la circulación del propio Qi y
la sangre.
Los Pulmones en la MTCh. forman parte del aparato digestivo por el hecho de
que son los encargados de digerir el exceso de mucosidad (flema) producido por el
Estómago y el Intestino Delgado, especialmente cuando hay insuficiencia de Bazo (de
hecho el Pulmón es el hijo del Bazo). Si los Pulmones no pueden digerir la mucosidad,
esta podrá llegar a hasta el Corazón, el cual controla la mente. Como consecuencia de
esto se producirá la “obstrucción de los orificios” que llegan al cerebro y se puede llegar
a producir un cuadro epiléptico. El cuadro comentado se puede manifestar con molestias
en la zona del pecho y con una alteración del pulso de Pulmón que se hará profundo y
oculto, pudiendo llegar a afectarse también el pulso de Corazón.
Influencia del Maestro de Corazón y Triple Recalentador

El Maestro de Corazón (MC) o Xin Bao y el Triple Recalentador (TR) o San Jiao
son dos entidades energéticas que se ubican dentro del sistema de los cinco elementos
dentro del elemento Fuego. Pero en realidad existe una gran confusión en los textos
antiguos para determinar la función de MC y TR, principalmente debido a que están
situados en un plano sin sustrato material, al igual que los vasos Reguladores o
Maravillosos.
Si se analiza el ideograma de la palabra “Hombre” (Ren), que se muestra en la
figura 1. se pueden observar dos trazos: uno que desciende del Cielo y llega hasta la
Tierra, que la tradición relaciona con el TR, y partiendo del TR un segundo trazo que se
relaciona con el MC. Por tanto, el Hombre se puede considerar como un intermediario
entre el Cielo y la Tierra.
Cielo
TR
MC
Tierra
Figura 1. Ideograma de “Hombre” (Ren)
Por tanto, la MTCh. sugiere tres vías de actuación sobre el hombre: a un nivel
estrictamente material se situaría el nivel Tierra, que es el nivel en el que actúa el
sistema de los cinco elementos, sobre la concretización material del hombre.
Tendríamos un nivel más elevado que sería el nivel Hombre, donde la principal vía de
actuación es el TR y el MC, y finalmente, una vía de actuación más elevada y sutil que
constituye el nivel Cielo o Celeste, y que está constituido principalmente por los Vasos
Reguladores o Vasos Maravillosos.
La Figura 2. pretende esquematizar lo comentado anteriormente, en el plano de lo
concreto se sitúa el sistema de los cinco elementos. En un plano Universal o Celeste se
sitúan los ocho vasos Maravillosos, y el TR y el MC se sitúan en un plano intermedio.
Universo (Cielo)
TR Vasos Maravillosos
Lo concreto (Tierra)
Cinco elementos
MC
Figura 2. Del Universo a lo concreto

Por tanto, TR y MC nos proporcionan una vía inmaterial para que el mundo
estructural de lo concreto se conecte con el macrocosmos. TR y MC proporcionan una
estructura que nos posibilita amplificar nuestro criterio de conocimiento, y por tanto,
una vía hacia los niveles superiores de consciencia que describen las tradiciones
orientales y en la actualidad la psicología transpersonal. Es por ello que estos dos
elementos van a tener una gran importancia en el tratamiento de las enfermedades
psíquicas, ya que detrás de todo sufrimiento se halla un profundo anhelo de
autorrealización, de conexión con el Cielo.
Triple Recalentador
Dada la función del TR como intermediario entre el Cielo y la Tierra, y los tres
niveles de actuación sobre el individuo: nivel Cielo, Hombre y Tierra, es de esperar que
el TR tenga posibilidad de actuación en todos ellos. Es por ello que la tradición
determina la existencia de tres Jiaos o TR: el TR de la Forma, el TR de la Función y el
TR de la Esencia. El TR de la forma tratará el nivel Tierra, el TR de la función el nivel
Hombre y el TR de la esencia el nivel Cielo. Cada uno de estos Jiaos está formado, a su
vez, por tres más, clasificados como: inferior, medio y superior. Por tanto, en total,
existen 9 Jiaos o Calentadores, los cuales se describen a continuación.
TR de la Forma
El TR de la Forma sería que el que actuaría a un plano más físico. Se localiza en
el Estómago, y como el resto de Jiaos, consta a su vez de tres jiaos: el TR superior,
situado en el Cardias (13RM), el TR medio, situado en el Fundus (12RM), y el TR
inferior, situado en el Píloro (10RM). Por tanto, el Estómago es el primer laboratorio
alquímico del ser humano y ahí se producirá el inicio de la concretización del ser
humano. El TR de la forma va a determinar la estructura física del ser humano y será
afectado por cualquier enfermedad degenerativa, en la que la estructura del cuerpo es
amenazada.
TR de la Función
El TR de la Función determina las funciones básicas del ser cuerpo humano, y
también se divide en tres:
• TR inferior: que participa en la función genito-urinaria. Situado en 5 o 6RM.
• TR medio: que participa en la función digestiva. Situado en 12RM.
• TR superior: que incluye la función cardio-respiratoria. Situado en 17RM.
TR de la Esencia
El TR de la esencia es el conectado con el plano celeste, y determina una
dimensión superior del ser humano, muy relacionada con sus funciones psíquicas y
espirituales. Es tratamiento del TR de la esencia estará muy indicado en patologías
psíquicas donde no haya una alteración manifiesta de la forma y la función. En caso de
que sí hubiera esta alteración se tratará también el TR de la forma y la función.
• TR inferior: Se corresponde con el depósito de la esencia. Situado en 6RM.
• TR medio: Se corresponde a la purificación de la esencia. Situado en 17RM.
• TR superior: Se corresponde con la sublimación de la esencia. Situado en

INTRAN.
Maestro de Corazón
Las funciones principales del MC son:
• Ser un filtro que recoge la información del resto de órganos para poder
trasmitirla al Corazón debidamente matizada.
• Transmitir los designios del emperador como aquél que controla el latido del
impulso vital de la vida a través de la sangre.
Se ha comprobado la eficacia que tiene el tratamiento del MC, concretamente del punto
6MC (Neiguan) sobre las patologías del Corazón, las cuales están muy asociados a los
problemas psíquicos.
Regulación a través de TR y MC
La actuación sobre TR y MC va a estimular la acción del MC (ya que este es

generado por el TR) como instructor del Corazón, como guía. También va a regular el
eje Agua-Fuego, implicado en muchas patologías psíquicas, debido a la acción de
control que sobre este eje realiza el TR. Desde este punto de vista la actuación sobre TR
y MC permite tratar cualquier patología, tanto psíquica como física, pudiéndose esperar
un cambio rápido en la personalidad del individuo. Es sujeto puede replantearse su vida
y su respuesta a los diferentes estímulos. En general, el TR está relacionado con nuestra
conexión con el cielo y con todo el sistema inmunitario. La consecuencia son las
enfermedades autoagresivas y autoinmunes, en la que se manifiesta la perdida de
conexión entre el hombre y el TR. Por tanto, la actuación sobre el mismo será un
mecanismo importante para restablecer las defensas del organismo.
Regulación a través de TR
La actuación a través del TR se puede realizar recurriendo a los 9 soles descritos
anteriormente, aplicando puntura y moxa sobre los puntos asociados a cada uno de los
jiaos. Puesto que se trata de soles, lo más importante es proporcionar calor a los puntos,
lo cual se puede realizar incluso con un masaje con el dedo pulgar.
También se puede actuar sobre el TR a través de la respiración y la meditación. La
práctica meditativa acerca al hombre a su autentica esencia, a su “ser”, a los “designios
del cielo”, y por tanto, nos conecta con el TR, y el TR regula nuestro organismo.
Además, la tradición se considera que el TR armoniza el paso del Agua al Fuego, es
decir, que las características de la ebullición del Agua sean las adecuadas y que de esta
forma el Qi sea armonioso. Esta regulación la realiza el TR en base a la respiración, por
lo que cualquier técnica de respiración consciente facilitará la regulación energética. En
este sentido se pueden utilizar las técnicas de respiración de la tradición Taoista, o la
técnica de respiración completa de la tradición Yoguica.
Regulación a través de MC
Para comprender la actuación sobre el MC es necesario conocer cual es el
recorrido energético del MC. Comienza en el centro del pecho 17RM (ShanZhong),
atraviesa el diagragma y conecta con el TR medio en el 12RM (ZhongWan) y el TR
inferior 6RM (QiHai). Es decir, el MC parte del TR superior y se dirige al TR inferior,
siguiendo la dirección de los soles y el recorrido de Ren Mai. Por tanto, si el trayecto
del meridiano Ren Mai es ascendente el recorrido del MC es descendente, por lo que la
actuación sobre el mismo requerirá una puntura oblicua descendente.
La indicación más destacada para la actuación sobre el MC está relacionada con
los problemas de ansiedad (crisis de angustia, ataques de pánico, etc.). En estos casos el
paciente lo primero que hace es asistir su pecho, indicando donde está el bloqueo de la
energía. Por tanto, la actuación se realizará sobre los puntos citados (17RM, 12RM y
6RM) con puntura descendente, para permitir que la energía siga su trayecto
descendente.
En el mismo sentido de lo comentado anteriormente, la puntura sobre 6MC
(NeiGuan) también favorece la circulación descendente del Qi, aliviando estados de
angustia y ansiedad. Por ello mismo, 6MC es utilizado en patologías del TR medio, ya
que la ansiedad suele ocasionar trastornos digestivos produciendo estancamientos del
Qi.
Puntos “Tian”
Una forma alternativa de tratar el MC y el TR es a través de los puntos “Tian”.

Se trata de puntos que en su ideograma contienen la palabra Tian, cuyo significado es
“Hombre Celeste”. La tradición confiere a estos puntos la recuperación del sentido
espiritual; el sentido de la vida que la da la existencia al sujeto Existen cinco puntos
Tian en los canales de MC y TR: tres en TR y dos en MC. Los puntos Tian del MC son
los siguientes:
1MC (TianChi) :
Utilizar moxibustión indirecta y evitar la puntura.
2MC (TianQuan) :
Se puede utilizar puntura o masaje.
Los puntos Tian del TR están relacionados con los fogones en el sentido de su
posición (inferior, media y superior) y actúan básicamente sobre el TR de la esencia.
Por tanto, pueden ser utilizados para complementar el uso de los 9 soles y en especial
los que se corresponden con la esencia. Estos tres puntos Tian del TR van a determinar
el manejo del agua, de la esencia, para que el Fuego mantenga un equilibrio, y el ser
humano una simbiosis con el Universo.
10TR (TianJing) :
15TR (TianLiao) :
16TR (TianYou) :
La Enfermedad Mental y el Tao

El Nei Jing desarrolla en su capítulo primero que “si el hombre es capaz de seguir
el sentido del Tao, éste alcanza todas las posibilidades de su diseño orgánico”. En la
tradición oriental, la constitución del “ser” se define como un microcosmos que es una
replica del macrocosmos en el que estamos inmersos. Pero dentro del escaso conocer
que tiene el ser humano sobre el lugar en el que se asienta en el Universo, éste debe
aspirar a saberse como un ser con unas capacidades y unas potencialidades, aspirando a
llevar esa existencia con conformidad, tanto al medio interno como externo que le ha
tocado vivir. Esto permitirá al ser humano desarrollarse en consecuencia a su
posibilidades vitales, y alcanzar los que se denomina “salud”. Es por ello que el
Taoismo considera toda enfermedad una consecuencia de la no realización del
individuo, cuyo pensamiento, sentimiento y acción no sigue una misma línea y que por
tanto no se está reconociendo a si mismo, no está siendo auténtico.
El origen de la enfermedad mental es la disociación entre lo que se siente, lo que
se piensa y lo que se hace. El ser humano no acepta su realidad lo que lo aparta de su
camino. La ambición le hace no reconocer su realidad, la queja es uno de los caminos de
la disociación, el ser se disocia y aparecen dos caminos. Debido a la queja y el lamento
el emperador empieza a entristecerse.
El Riñón se agota intentado suministrar energía (alegría) al Corazón. El Corazón
está asistido por el cielo y no soporta la queja, el reino se queda debilitado y en medio
del caos (espiritual, energético, etc.) el MC se hace cargo de la situación con lo que el
caos aumenta. El Hígado que es el acoplado del MC lo intentará ayudar, por lo que
también se agotará. En este momento puede iniciarse una enfermedad autoagresiva
relacionada con el Hígado (hepatitis, fibromialgia, etc.).
El MC es el encargado de dar la forma a la esencia del cielo que llega desde el
TR, si el MC se hace fuerte le daremos preponderancia a lo material. Al hacerse fuerte
el MC el TR se da toda su energía, por lo que perdemos la asistencia del cielo y su
función defensiva de todo el organismo se ve debilitada.
El TR proporciona la asistencia del cielo, si la perdemos todo va mal (el psiquis,
la función y la forma). El TR hace que las células madre sigan regenerando los tejidos
con lo que se previenen enfermedades degenerativas. El TR de la esencia controla el
psiquismo, el TR de la función controla la función. Si la función falla pueden aparecer
enfermedades funcionales (angina de pecho, hepatitis, etc.) y el TR de la forma controla
que el sistema no se degenere. En caso de que se altere la forma se produce una pérdida
de vitalidad y pueden aparecer enfermedades degenerativas (artrosis, alzheimer, cancer,
etc.). Hoy en día la forma está alterada.
Resumiendo, la pérdida de conexión del ser humano con el camino del Tao es el
origen de toda alteración emocional, y la causa de futuras enfermedades. Las fases que
pueden seguir estas enfermedades se pueden sintetizar en:
• 1ª Fase: se deja a la estructura sin defensas (enfermedades degenerativas).

• 2ª Fase: El cuerpo no reconoce la estructura (forma) y la agrede (enfermedad
autoagresiva o autoinmune).
Fases de la Enfermedad Mental
El origen de la mayor parte de las enfermedades es psíquico. Ya lo indicaba así el

Sowen y también lo constatan las investigaciones más recientes de la medicina
occidental. Por tanto, si lo que primero que enferma es el psiquismo, lo primero que
enferma son los sentimientos: tristeza, obsesión, miedo, cólera o melancolia.
Posteriormente, esta enfermedad psíquica se manifestará en enfermedad somática.
Siempre habrá que tratar el origen, además de la manifestación.
Las enfermedades mentales siguen un proceso evolutivo a través de un continuo,

partiendo de la primera alteración de alguno de los sentimientos básicos y del estrés.
Siguiendo el continuo de la enfermedad mental se puede llegar a trastornos psicológicos
mayores como la depresión o los trastornos psicóticos. Seguidamente se muestra una
gradación de los trastornos psíquicos dividida en 11 etapas.
• 1º Alteración en alguno de los 5 elementos (miedo, tristeza, obsesión, etc.)

• 2º Estrés
• 3º Ansiedad
• 4º Nerviosismo
• 5º Irritabilidad
• 6º Miedos
• 7º Colera y agresividad
• 8º Compulsiones (comer, fumar, etc.)
• 9º Neurosis (ansiosa, fóbica, histérica,..)
• 10º Depresiones (tristeza)
• 11º Psicosis (Esquizofrénica o trastorno bipolar)
Resumiendo, la enfermedad mental es un proceso degenerativo autoagresivo que

se inicia cuando el ser humano no se reconoce a si mismo y empieza a no quererse.
Durante el sueño el ser humano conecta con su auténtico “ser”. Cuando despierta
descubre que el ser que ha soñado no es como es él y vuelve cada día a su tristeza. La
energía Wei, relacionada con el psiquismo (tal y como se ha comentado anteriormente),
en vez de proteger al hombre, lo ataca. Dando lugar a la aparición de las enfermedades
mentales. Las 11 etapas anteriormente descritas se pueden reducir en 4 fases:
• Fase 1ª: Predominio del miedo y la obsesión. Porque son los trastornos básicos
de nuestra forma de vida actual. 1º enferma el Bazo y el Riñón, incluso desde
pequeños (primero las entidades viscerales)
• Fase 2ª: Estrés y Ansiedad. Las alteraciones de las entidades psíquicas acaban
en estrés. Como si el sujeto se negase a vivir en la obsesión y empezase a
autoagredirse.
• Fase 3ª: Depresión y Neurosis (ansiosa, fóbica, histérica,..)
• Fase 4ª: Psicosis (Esquizofrenia y trastorno bipolar). Todos somos
Esquizofrénicos en el sentido de que no somos auténticos con nuestro propio
ser, y todos somos bipolares en el sentido de que oscilamos entre la tristeza y la
hiperactividad.
Enfermedades Somáticas más comunes
La medicina China es somática por naturaleza, en el sentido que da una

explicación, en base a su bioenergética de cuales son los mecanismos en los que las
alteraciones de las emociones alteran a su vez la fisiología humana. La medicina
occidental también se ha visto obligada a reconocer, debido al carácter idiopático de
muchas enfermedades, la influencia del psiquis sobre el “soma”. El número de
enfermedades que la medicina occidental considera que son inducidas por una
alteración emocional va en aumento. En general, en todas las enfermedades
autoinmunes y autoagresivas se supone que es la falta de estima del individuo el que
hace que su organismo se revele contra él.
Los síntomas iniciales que indican una alteración del psiquismo, y una futura
alteración somáticas, son muy diversos, y muchos de ellos ya se han comentado en
apartados anteriores. Se destacan entre ellos: Insomnio, Fácil enojo, Ojos rojo, Dolor
en el pecho, Pesadillas, Depresión leve, Poco apetito, Constipación, Lengua en su
punta roja, Saburra amarilla y áspera, Pulso tenso y rápido.
Según la MTCh. las emociones alteran las funciones del cuerpo a través del los
tres calentadores, tal y como se ha comentado en apartados anteriores de este capítulo,
por lo que van a tener una gran influencia en todas las funciones del organismo.
Básicamente, las tres funciones básicas, Cardio-respiratoria, digestiva y genito-urinaria,
así como el sistema defensivo, pueden verse deterioradas debido a una alteración
emocional. Esto sugiere un amplio abanico de enfermedades psicosomáticas, ante cuya
aparición, debemos sospechar e investigar aspectos psíquicos del paciente.
• Todo tipo de problemas cardíacos

• Todo tipo de problemas de la mujer y de las menstruación (depresión posparto,
dismenorreas, amenorreas, etc.).
• El asma y la alergia respiratoria
• La tuberculosis
• La diabetes (es considerada psicosomática por la MTCh.).
• Problemas de la alimentación (obesidad, anorexia, etc.).
• Hipertiroidismo: Puede tratarse con 10TR (TianJing)
• Todo tipo de afecciones dermatológicas (erpes, eccema, alopecia, etc.)
• Todo tipo de afecciones oculares (glaucomas, estrabismo, miopía, etc.)
• Cefaleas
• Todo tipo de alergias
• Enfermedades autoagresivas: cancer, poliartritis-reumatoide, Fibromialgía,
síndrome de fatiga crónica.etc
• Enfermedades autoinmunes: Sida, etc.
Tratamientos Acupunturales Generales

Tal y como se ha comentado anteriormente, se puede ver a las enfermedades
mentales como un continuo que surge a partir de un desequilibrio inicial de los
sentimientos o emociones. En este sentido la primera alteración emocional es lo que la
actualidad se denomina ansiedad y estrés, y que de alguna manera todos tenemos en la
sociedad actual. Seguidamente se muestran una serie de tratamientos para recuperar el
equilibrio emocional y que pueden ser aplicados en los primeros estadios de cualquier
alteración emocional, o en el transcurso de un trastorno psicológico mayor. Los
tratamientos específicos de los trastornos psicológicos mayores se describen en los
capítulos 3, 4 y 5.
Tratamiento general 1º
Sugiere un tratamiento diferenciado dependiendo del estadio de la alteración

psíquica. Propone una regulación del movimiento principalmente afectado, dividiendo
los trastornos psicológicos mayores, tal y como hace el Sowen, en dos grupos: locuras
pausadas y agitadas. El tratamiento de las locuras tendría su equivalente con los
trastornos psicóticos del DSM-IV (ver capítulo 6 y apéndice 1).
FASE 1ª: Alteración Emocional
Síntomas: Opresión torácica, taquicardia, cefaleas, insomnio, bola en la

garganta, ira cólera, estrés.
Tratamiento:
6MC + 7C + 7MC + 3PC + 4PC + 17RM y 10TR
FASE 2ª: Ansiosa

Síntomas YIN (Principal afectado el Bazo, más frecuente en la mujer):
Preocupación, exceso de reflexión, obsesión y conservación.
Síntomas YANG (Principal afectado el Hígado, más frecuente en el hombre):
Irritación, estrés, cólera.
Tratamiento:
Se trata como una plenitud del órgano correspondiente, Bazo o Hígado.
Plenitud de Bazo
8BP (punto XI)
13H (punto MU y ROE de órganos ) : Tonificar
20V (punto SHU)
1BP (punto TING) : punto Madera, la Madera controla la Tierra.
49V (apoyo de 20V): trata el psiquismo de la Tierra
Plenitud de Hígado
6H (punto XI)
14H (punto MU) : Tonificar.
18V (punto SHU)
4H (punto KING) : Punto Metal, el Metal controla la Madera.
47V (apoyo de 18V) : Trata el psiquismo de la Madera.
FASE 3ª: Depresión

Síntomas : Básicamente de Pulmón, sobre todo tristeza
Tratamiento: Como la Fase 2ª pero sobre Pulmón.
6P (punto XI)
1P (punto MU) : Estimular
13V (punto SHU)
10P (punto IONG) : Punto Fuego, controla el Metal.
42V (apoyo de 13V): Trata el psiquismo del Metal.
FASE 4ª: Trastornos Psicológicos mayores

Síntomas YIN (Principal afectado el Riñón):
No controlan las acciones, hablan mucho.
Síntomas YANG (Principal afectado el Corazón):
No controlan las acciones, hablan mucho.
Tratamiento:
Se trata como una plenitud del Corazón o una insuficiencia de Riñón.
Nutrir médula y aclarar mente

Tratamiento: 20DM +16DM + 16IG + 39VB
Tratamiento General 2º
Este tratamiento proporciona una regulación general del psiquismo. El tratamiendo se

realiza en días alternos:
Dia 1º: tratar eje Agua-Fuego
Dia 2º: tratar los TR : Primero el de la forma, después el de la función, y en
último lugar el de la esencia.
Tratamiento regular eje agua-fuego

6C (YinXi) :
Punto alarma de Corazón. Avisa al emperador del peligro. Para que el Corazón
reaccione, le da alegría para que reaccione y controle de nuevo el reino. Es
bueno para toda enfermedad del Corazón, especialmente los bloqueos
(enfermedades cardiacas).
8R (JiaXin)
Recupera el Agua de Riñón. Con el anterior regula el eje Agua-Fuego Se utilizan
para cualquier enfermedad para que se entre en la unidad. Puntura en
Tonificación.
Tratamiento regular eje Jue Yin

4MC (XiMen):
Alarma de MC. Se utiliza en casos de urgencia en crisis maniacas y en general
en cualquier estado psicopatógeno agudo.
8H (Ququan):
Nutre el H para que sea generoso. Se utilizan para cualquier enfermedad para
que se entre en la unidad.
Tratamiento del TR
7TR (WeiZhong) :
Punto clave para recuperar las defensas del cuerpo. El TR esta en todos los
lugares y lo controla todo.
Cinturón de Orión
9P+7MC+7C : (puntos Tierra) Buenos para la depresión (se pueden aplicar con
simple masaje)
Con este tratamiento se pretende controlar el proceso de expansión y contracción

del individuo. El P es el que controla estos procesos de expansión y contracción de la
energía. Seguidamente se trata el eje Agua-Fuego. El tratamiento se completa con la
segunda rama paravertebral correspondiente a los puntos Shu de cada órgano (puntos
Benshen), lo cuales regulan el psiquismo de los mismos.
Contraccíón y expansión de la energía
7P (lieque) :
con este punto, apertura de RenMai, controlamos los tres Jiaos. De esta manera
controlamos el TR inferior (sentimiento), TR medio (pensamiento) y TR
Superior (Acción sincera). El INTRAN es una rama que va del P al cerebro. Los
sustos bloquean el TR Superior y lo bloquean, con lo que es difícil que la acción
sea sincera. El 7P hace que el individuo se contraiga y se expanda
correctamente. Su puntura en tonificación puede producir tristeza.
Regular eje Agua-Fuego
6C (YINXI) :
Alarma de corazón. Regula el fuego del emperador. El emperador quiere
eliminarse porque el mismo no hace lo que tiene que hacer.
6R (ZaoHai) o 8R (Jiaoxin) :
Regulamos el agua. El enfermo piensa que nunca va a hacer lo que siente, ha
perdido la fe y la confianza. Con 8R recupera la confianza. Si la persona
deconfia de nosotros, antes de punturar hacer un masaje de 8R a 9R (La estancia
del invitado).
Tratamiendo de los BenShen

Se le quitan la agujas anteriores y se Moxa cada Benshen siguiendo el orden de
los 5 elementos y empezando por 52V. En los Benshen está el origen del
sentimiento que quedó bloqueado. A partir de ahí empezó a desequilibrarse el
individuo.
En este tratamiento se propone una acción triple sobre el psiquismo: se pretende

recuperar el pensamiento enfermo haciendo que el individuo despierte a su proyecto de
vida, se pretende sanar la acción para que sea sincera y el sentimiento
Despiertar al sujeto a su proyecto de vida

Para recuperar el pensamiento enfermo del sujeto se recurre al origen de la energía, la
energía Yuan, donde esta impreso el comportamiento del sujeto, como debe moverse y
hacia donde debe ir. Por ello se trata el canal de Du Mai.
4DM (MigMen) :
contiene el proyecto de la persona, la puntura hacia arriba y con Moxa indirecta
hará que el sujeto recuerde su proyecto inicial.
10DM (LingTao):
hace que el destino enderezado emprenda el vuelo, le da un impulso
solidariamente. Es un punto LING (puntos solidaridad, amorosos).
Sanar la acción y esta sea equilibrada y veraz

se recurre a dos vasos reguladores. Se pretende que el proyecto que ha empezado a
realizarse tenga dirección, equilibrio y se base en la autenticidad.
5TR (waiguan) :
Puntura perpendicular hacia 6MC.
6R (Zhaohai) :
Puntura profunda hacia 62V.
Sanar el sentimiento
unir el pensamiento, sentimiento y acción para que la acción sea sin mentira (que no
haya autojustificaciones)
17RM (SanZhong) :
Regula el sentimiento y hace que la persona deje de mentir y justificarse.
Puntura oblicua hacia abajo en tonificación.
Este tratamiento es indicado para detectar los primeros síntomas de la

enfermedad mental y tratarla.
(1P + 2P) :
Puntos básicos cuando aparecen los primeros síntomas de la enfermedad
mental (cualquiera que sea). El dolor a la palpación indica que la enfermedad
mental se está gestando. Solo se utiliza Moxa.
13V (feishu)
Punto Shu de P. Para estabilizar el Metal. Se aplica con Moxa.
En este tratamiento se trata con un punto por cada uno de los cinco movimientos del
sistema de los cinco elementos:
7P (Lieque):
Puntura en Tonificación. Regula el Pulmón
8H (Ququan):
Puntura en Tonificación. Punto agua. Regula el Agua para recuperar la
flexibilidad y la entrega.
6C (YinXi) :
Punto Xi que recupera la identidad del corazón y cambia el pesimismo y la
tristeza por la ilusión. Puntura en tonificación.
8R (Jiaoxin) :
Recupera el Agua de Riñón. Puntura en Tonificación.
36E (Zusanli):
Recupera la tierra. Puntura en Tonificación.
Tratamiento General 7º (recuperar el ideal)
Con este tratamiento se trata de que la persona despierte a su ideal, que recupere sus
autenticos objetivos. Darle la fuerza y la claridad para que sepa a donde debe dirigirse.
Por ello se puntura el canal de DuMai, donde se almacena la energía Yuan.
4DM: solo moxa.
10DM : Solo Moxa. “Desde la puerta del destino se llama al camino para entrar en
el camino del TAO”.
13VB (Benshen) +18VB (Chengling) :

Los cuatro custodios. Se utilizan siempre que la persona tenga problemas de
decisión. De esta manera la decisión será acertada en cada momento. Son buenos
para depresiones antiguas y ansiedad. Puntura en Tonificación.
62V (Shenmai):
Es el pulso del inicio, como indica su nombre alquimico. Puntura en tonifiación.
Nota: Solo con moxa en 4DM y 11DM durante un año se recupera el IDEAL.
Tratamiento General 8º (Regulaciones del Eje Agua-Fuego)
Debido a que el eje Agua-Fuego se ve alterado ya al comienzo de la enfermedad

mental, se proponen diferentes regulaciones de este eje, pero la base son:
7P (lieque) :
con este punto, apertura de RenMai, controlamos los tres Jiaos. De esta manera
controlamos el TR inferior (sentimiento), TR medio (pensamiento) y TR
Superior (Acción sincera).
6C (YinXi) :
Alarma de corazón. Regula el fuego del emperador.
6R (ZaoHai):
Regulamos el agua. El enfermo piensa que nunca va a hacer lo que siente, ha
perdido la fe y la confianza.
Este tratamiento se puede complementar añadiendo más puntos o sustituyendo algunos

de los tres puntos mencionados. Algunas de las combinaciones posibles son las
siguientes:
• Sustituir 6C por 3C (Alegría de vivir).

• Añadir 34VB (YangLinquan) en caso de tensión muscular o fibromialgia.
• Añadir 14RM (Yuque) en caso de problemas de corazón.
Tratamiento General 9º (Estrés)
Puede ser la fuente de muchos otros trastornos psíquicos en un primer estadio. El stress
puede considerarse una falta de sinceridad con uno mismo. El estrés es una
manifestación de la disociación del ser humano, la separación entre lo que piensa y lo
que hace, entre la realidad y lo queremos que sea la realidad.
En la primera aparece la alarma: el cuerpo reconoce el estrés y se prepara para la
acción: las glándulas endocrinas liberan hormonas que aumentan los latidos del corazón
y el ritmo respiratorio, entre otros síntomas. En la segunda etapa, la de la resistencia, el
cuerpo repara cualquier daño provocado por la reacción de alarma. Pero si el estrés
continúa, el cuerpo no llega a reparar los daños y sobreviene la tercera etapa, el

agotamiento, que puede provocar enfermedades y agotar la energía corporal.
Estrés es igual a agresión, pero no es algo negativo en sí mismo; se trata de una
respuesta orgánica útil para la supervivencia. Solo merece ser tratado cuando se vuelve
perjudicial para la salud, esto es, cuando el organismo de un individuo no puede reparar
los daños que ocasiona.
El estresado tiene un Yang desorganizado, nerviosismo, insomnio, etc. Se propone
el siguiente tratamiento.
20DM (Baihui) :
donde se cruzan los Yang, ubicado a 7 cun por arriba de la línea posterior de los
cabellos en el centro de una línea que une los ápex de las orejas sirve para
desórdenes mentales, despeja el cerebro, calma el viento, asciende el yang
hundido. Está indicado para la ansiedad, insomnio, dolor de cabeza, deseos de
llorar, mareos, vértigo y fotofobia.
Puntura en dispersión para reorganizar el Yang.
6RM (QiHai) +12RM (ZhongWuan) +17RM (Shanzhong) :

Permiten hallar un equilibrio entre el sentimiento, el pensamiento y la acción.
Puntura en tonificación.
36E (Zusanli) :
Puntura en dispersión para eliminar el apego a lo terrestre (“divina
indiferencia”).
4BP (GongSun):
Puntura en dispersión para que el individuo haga una “ofrenda universal”.
Tratamiento General 10º (Estrés)
3H (Taichong):
Drena el hígado, regula la circulación del Qi y normaliza la circulación de la
sangre; calma el susto y el viento. Está indicado para la irritabilidad, insomnio y
dolor de cabeza.
34VB (Yanglingquan) :
Situado en la depresión anteroinferior de la cabeza del peroné, evacúa el hígado
y la vesícula biliar, relaja los tendones y regula la movilidad de las
articulaciones. Está indicado para irritabilidad, insomnio, dolor, hinchazón y
enrojecimiento de los ojos, sobresalto y temor. Es un punto muy importante para
quitar la acidez estomacal y es uno de los ocho puntos de confluencia que
controla los tendones.
Tratamientos Generales no Acupunturales

Seguidamente se cometan técnicas auxiliares, que si bien en ellas nos se realiza puntura,
si que pueden ser utilizadas en conjunción con la misma. En realidad, algunas de ellas
es difícil separarlas de la práctica acupuntural.
Auriculoterapia
Las alteraciones emocionales tienen un efecto a nivel energético y a nivel del

sistema hormonal, lo cual esta demostrado científicamente a partir del estudio de los
efectos que el estrés produce sobre todo el sistema endocrino. La auriculoterapia da sus
mejores resultados como regulador del sistema endocrino por los que es un mecanismo
eficaz para tratar la ansiedad y el estrés. Seguidamente se muestran los puntos reflejos
de la oreja más utilizados para tratar alteraciones emocionales, y en capítulos siguientes
se comentan algunos tratamientos auriculares específicos a alguna patologías.
Entre los puntos más destacados para el tratamiendo de alteraciones emocionales
derivadas de ansiedad y estrés se sugieren los siguientes puntos: Shenmen, Cero,
Master Cerebral, Master Omega, Ansiedad, Tranquilizante, Cerebro, Corazón (C1
y C2), Punto Reacción psicosomática (F), Pulmón (para adicciones en general),
Endocrino, Punto autónomo o simpático (para problemas nerviosos), Glandula
adrenal, Estómago, Hígado, Antidepresivo (Punto Francés), Nicotina (para la
adicción al tabaco). La Figura 3 contiene la localización de algunos de los puntos más
utilizados.
Figura 3: Localización de puntos auriculares relacionados con el psiquismo.

Las ventosas
Sobre los puntos Shu del dorso y Huato aumentan la hiperemia (circulación superficial)
promoviendo un mejor flujo de Qi y el Xue. Van a tener un efecto regulador general, y
actuando sobre la segunda paravertebral una acción directa sobre el psiquismo.
Masaje y Digitopuntura
Estas dos técnicas son especialmente útiles para actuar sobre puntos donde está
prohibida la puntura, pero también está muy indicada para actuar sobre puntos donde la
puntura sí que está permitida. Es el caso los puntos Shu del dorso los Benshen (Shu de
apoyo de Shu del dorso) y los Huato tienen las siguientes acciones. En estas tres líneas
paravertebrales es especialmente recomendable la aplicación de una frotación digital
hasta que la piel enrojezca. Al igual que la técnica de las ventosas, la estimulación de
las tres líneas paravertebrales regula el funcionamiento orgánico y el psiquismo, y está
especialemente indicado para problemas de dolor en la espalda derivados del estrés,
incluida la fibrommialgia.
Nota: Se puede utilizar el masaje indicado al finalizar la sesión de acupuntura.
La moxibustión
La moxibustión es un complemente perfecto a la terapia acupuntural, se puede utilizar

en combinación con esta o en puntos donde la puntura esta contraindicada o donde la
tradición especifica que es preferible la aplicación de calor. La aplicación del calor es
especialmente indicada en enfermedades crónicas, degenerativas y autoinmunes.
Entre los puntos en los que se recomienda el uso de Moxibustión y que pueden ser
utilizados para tratar alteraciones psíquicas se pueden destacar los siguientes:
8RM (Shen Que)

Está en una zona en la que no se permite la puntura, solo se puede acceder a él a
través de la moxibustión indirecta (llegando el ombligo con sal, hasta que
rebose, o con jengibre). Es un punto Shen (ver Capítulo7).
44V (Shen Tang):

Es un punto Shen (ver Capítulo7).
7C (Shen Men):
Es un punto Shen (ver Capítulo7).
14RM (YuQue)
Recomendable solo Moxa ya que es más efectiva. Es punto Mu de Corazón.
20DM (BaiHui):
Aclara la mente.
12RM (Zhongwan):
Regulariza la función de los intestinos y el estómago, diluye la humedad y
desciende lo turbio. Es el punto Mu del Estómago, y uno de los ocho puntos de
confluencia que controlan las vísceras; también es punto de reunión de los
meridianos TAIYANG de la mano (Intestino Delgado), SHAOYANG de la
mano(TR), YANGMING del pie(Estómago) y el Ren Mai. Está indicado para el
insomnio, el cansancio, regurgitación ácida y estreñimiento. También trata el
ascenso del QI a causa de un excesivo cansancio intelectual.
6RM (Qihai):
Tonifica los riñones y alimenta la energía original, beneficia el QI y regula la
circulación de la sangre. Es “mar de energía”. Es un punto que fortalece y
tonifica, y es muy importante para la protección de la salud. Está indicado para
la depresión anímica, estreñimiento, impotencia, irregularidades menstruales,
infecundidad.
6BP (Sanyinjiao)
Estos puntos fortalece el Bazo y beneficia el QI, tonifica y regulariza el Hígado
y los Riñones, alimenta la sangre y calma el ánimo. Está indicado para insomnio,
mareo, desmayo, palpitación, desconfianza, preocupación, tristeza con ganas de
llorar, amnesia, estreñimiento, impotencia, infecundidad, irregularidades
menstruales, angustia e irritabilidad. Esa etiología correspondiente al estrés
provocado por el estancamiento del Qi del hígado (que se convierte en fuego que
asciende y afecta al corazón), provoca insomnio, pesadillas, ojos rojos. El Qi del
hígado invade el estómago por lo que el paciente tiene poco apetito. El calor del
fuego consume los líquidos corporales por lo que se produce estreñimiento,
saburra amarilla. La lengua roja y el pulso tenso y rápido son síntomas de mucho
calor y fuego en el meridiano del hígado. Drenando y suavizando la función del
hígado se elimina el estancamiento y se regula el Qi.
36E (Zusanli) :
Indicado para todas las alteraciones del TR medio.
Puntos Shu del Dorso y Shu de apoyo

Regulan el funcionamiento de los órganos y el psiquismo.
La evolución del ser según los cinco elementos 33
Capítulo 2: La evolución del ser según Los

cinco elementos
Introducción
Se puede establecer una relación entre las diferentes fases evolutivas del ser y el sistema
de los cinco elementos de la Medicina Tradicional China (MTCh).
Elemento Agua:
Supervisan el desarrollo genético e intrauterino. Un debilitamiento de las energías agua
se asocia a trastornos neurológicos profundos (Diferentes psicosis). Su influencia se
mantendrá durante toda la vida, debido a que proporciona la base de contacto del
individuo con la realidad.
Las energías agua tiene que ver con la identidad individual y colectiva y son la
fuente de nuestro desarrollo espiritual. Determinan la inteligencia innata e intuitiva.
Elemento Madera:
Es el responsable de la aserción, de dar la dirección al “ser”, y de que este siga su
camino sin trabas. La represión de las energías madera conducirá a trastornos de tipo
pasivo-agresivo.
Elemento Fuego:
Las energías Fuego se encargan de conseguir una armoniosa expresión del “ser”. La
deficiencia de las energías fuego conducirá a problemas de creatividad y de expresión.
Así como el Agua es la “esencia”, la Madera la dirección hacia la que se dirige esa
esencia, el Fuego es la sublimación o plasmación de la esencia en una realidad concreta.
Elemento Tierra:
Es el responsable de establecer vínculos con el entorno, incluyendo el vinculo con la
madre. El vinculo comienza en la última fase del embarazo y se mantiene durante los
primeros años de vida. La debilidad de estos vínculos en la fase inicial de nuestra vida
está asociada a trastornos esquizofrénicos, borderline, narcisistas, etc.
Elemento Metal:
Es el responsable de la trasformación de los vínculos iniciales con otras personas a lo
largo de nuestra vida. Es el responsable de nuestra expansión (creación de nuevos
vínculos) o contracción (conservación de los vínculos ya creados). Estas energías son
especialmente importantes en la adolescencia, etapa en la cual se inicia la creación de
nuevos vínculos y la separación definitiva del los vínculos paternos.
En los siguientes apartados se realiza una descripción más detallada de la influencia de

cada uno de los cinco elementos en el desarrollo del individuo.
Elemento AGUA
Las energía de Riñón son las energías heredadas que unifican el pasado, el
presente y el futuro y enlazan a los tres , en el individuo y a las fuerzas cósmicas.
YIN y YANG de Riñón
El Yin de Riñón almacena la esencia genética que produce la medula, la cual a su

vez llena el cerebro (mar de las médulas). También es el responsable de la médula osea,
de la que dependen los sistemas inmunitarios. Por tanto, la integridad del sistema
nervioso central (SNC) depende de la capacidad de la esencia de Riñón para nutrirlo. En
caso de que la esencia de Riñón no produzca suficiente médula se puede producir un
daño grave físico en el cerebro que puede producir: parálisis cerebral, esclerosis,
esquizofrenia, depresión, etc..
Además, el Yin de Riñón controla el almacenaje de la esencia adquirida a través
del “cielo posterior”, lo que supone un sistema de reserva del cuerpo que éste podrá
utilizar en momentos de tensión. Es por ello que el trabajo de todos los sistemas
corporales implica siempre al Riñón y éstas serán las primeras en ceder como
consecuencia de la edad y el envejecimiento.
El Yin de Riñón transmite el material genético de la fuerza vital de una
generación a otra, y forman, por tanto, la identidad real del ser humano. Constituye el
amor divino como facultad de perdonar. El Yin de Riñón está relacionado con la
comprensión equilibrada de las limitaciones humanas, y con la correcta ubicación del
”ego” en la realidad. Uno de los problemas del ser humano reside en la peligrosa
expansión del “ego” más allá de los limites de la comprensión humana. Las energías del
Yin de Riñón son importantes para enfrentarnos a la ansiedad asociada a cualquier
separación, incluida la muerte. Nos proporcionan el conocimiento para saber que
nuestro ser no está limitado por la muerte.
El Yang de Riñón es la aportación del Rinón al Qi. También es denominado fuego
de Riñón o Ming Men. Es el componente cinético del elemento agua. Es por tanto el
impulso de todos los sistemas orgánicos y a la circulación. Es la fuerza vital y la
voluntad de vivir, de mirar hacia el futuro, para salir de nosotros mismos y evolucionar.
Completa, junto con el yin de Riñón, el ser espiritual, ya que impulsa la fuerza
hereditaria más allá de la conciencia sensorial hacia la conciencia divina, hacia el “ser”.
Desde el punto de vista espiritual, es la fuerza que impulsa la evolución del autentico
“ser” hacia su propio descubrimiento, a la eliminación del “ego”, lo que supone la
cumbre en la evolución del ser.
En resumen, el Yin de Riñón otorga el “agua de vida”, es el medio de sustancias
nutrientes necesarias para la existencia material. El Yang de Riñón trae el Fuego que es
el combustible para los procesos bioquímicos y estabiliza el equilibrio de dichas
sustancias.
Factores de desequilibrio del sistema energético del Riñón
Las insuficiencia y excesos del sistema de Riñón son factores intrínsecos

constitucionales basados en las disposiciones genéticas o anormalidades causadas
durante el embarazo o el parto. También se pueden debilitar las energías del Riñón
como consecuencia de abusos sexuales durante la adolescencia, aunque en este caso las
alteraciones serán menos serias.
Las desarmonías de Riñón, generalmente, crean problemas de expansión del ego,
que pretende ocupar una posición central en el universo, lo cual consigue a fuerza de
despreciar cualquier fuerza superior. Por tanto, lo episodios psícóticos incluirán
paranoias como consecuencia de que las estructuras de limitación estén dañadas y que la
congnición está dominada por que la persona se considera el centro del mundo (miedo,
celos, envidia, odio, venganza, etc.). La fobias también estarán al servicio de la
cognición egocéntrica, identificando a otras personas como la causa de su falta de amor
a si mismos. Su energía se encaminará a sentirse importante, y la depresión llegará
cuando la persona ya no encuentre utilidad en satisfacer su propio ego y pierda
definitivamente la autoestima de la siempre ha carecido en realidad. Estas depresiones
serán de naturaleza crónica y se ubicarán en la categoría de depresiones endógenas.
Los diferentes trastornos psicológicos variarán dependiendo de si las energías de
Riñón están en deficiencia o en exceso, o también si la alteración afecta al Yin o al
Yang del Riñón.
Insuficiencia de Yin de Riñón

Las personas con insuficiencia de Yin de Riñón que no tengan alterado el Sistema
nervioso central, no se identifican con los valores humanos ni con la ética, y en última
instancia, se identificará a sí misma como dura y salvaje frente a sus congéneres. Será
un competidor despiadado y egoísta, construido sobre la premisa de que el mundo es
hostil y amenazador. Como consecuencia, el amor al prójimo queda limitado a la
familia, el clan o un pequeño grupo social. Aunque el miedo está asociado a esta postura
social, a menudo está enmascarado por una posición agresiva, que puede hacer que la
gente del entorno se sienta desagradablemente intimidada (expresión de Yang por
insuficiencia de Yin). Se sentirá ansiedad ante cualquier sensación de amistad o cariño
hacia otras personas. Estas personas siempre mostrarán inquietud y tendrán tendencia a
padecer depresiones agitadas. La cognición estará dominada por ideas de referencia y
proyección que son maniobras defensivas de restitución. El amor queda confinado al
clan o familia y el sexo es una mera liberación de tensión. En caso de que el Sistema
nervioso central esté alterado la insuficiencia de Yin se puede manifestar con problemas
de parálisis cerebral, retraso mental (Autismo, Síndrome de Down, etc.), o problemas
de aprendizaje.
Exceso de Yin de Riñón

Por otra parte, las personas con un exceso de Yin de Riñón serán personas
consideradas como cerebros superiores, lo que puede llevar al individuo a un exceso de
identificación con su mente y a un sentimiento orgullo ante las capacidades que esto le
confiere. Si es el hemisferio izquierdo el dominante la persona glorificará sus poderes
racionales, excluyendo cualquier otra forma de conocimiento. Si es el hemisferio
derecho el que domina la persona considerará la intuición como única forma de
conocimiento. Las personas con un predominio del hemisferio izquierdo serán faltas de
espontaneidad, controladas y demasiado serias, la ansiedad aparece siempre que la
persona se vea enfrentada a situaciones que desafían la lógica y donde se requiere
mostrar espontaneidad. La depresión aparecerá tarde en la vida, a causa del fracaso de la
lógica para poder cumplir plenamente sus expectativas. La cognición puede ser
inflexible y conceptual. La psicosis será principalmente paranoide y se proyectarán
procesos primarios inconscientes, en muchos casos de naturaleza sexual.
En cambio, las personas con un predominio del hemisferio derecho tendrán un
carácter inestable e impulsivo, demasiado espontáneo, a menudo explosivo. La ansiedad
será provocada por situaciones donde hay una gran demanda de lógica y se exija una
regularidad y rutina en el comportamiento. La depresión también llegará en una edad
avanzada, ante la incapacidad de incluir la lógica y la razón en una obra creativa
integrada y acabada. La psicosis también será principalmente paranoide, en la que se
realizará una proyección de las propias dudas respecto a la creatividad en un mundo
conservador y hostil.
Insuficiencia de Yang de Riñón

Las personas con insuficiencia de Yang de Riñón se caracterizan por una falta de
energía para actuar, como si tuviesen un una velocidad más lenta que los demás.
Muestran una imagen de pereza y apatía y un bajo nivel de éxitos en todas sus
actividades. El resultado suele ser un sentimiento de impotencia y frustración, que
pueden derivar en falta de confianza en si mismo y en los demás. La persona puede
pasarse la vida trazando rumbos de los que no sacará nada productivo, y si no llega a ser
consciente de este hecho. La impotencia puede derivar en envidia, culpando a los demás
de sus continuos fracasos e intentando dominar y manipular a su entorno más cercano,
principalmente conyugue e hijos, con el fin de sentirse superior.
La ansiedad será provocada por cualquier situación en la que se requieran
responsabilidades o una continuada energía. Existe una oculta conciencia de
incapacidad, que provoca un miedo continuo al fracaso.
La sensación de depresión impregnará la vida de esta persona, aunque puede ser
más importante en la parte media o final de la vida, o en cualquier momento en el que
aquellos a los que tiene dominados se subleven con éxito frente a él. La psicosis será
principalmente paranoide con proyección de sentimientos de incompetencia.
Exceso de Yang de Riñón

Las personas con exceso de Yang de Riñón vivirá de acuerdo a su voluntad y a
sus impulsos. Será pues una persona determinada e impulsiva, acompañada de brillantez
si su Yin de Riñón es lo suficientemente fuerte. En caso contrario puede ser una persona
que brille en la juventud pero que se apagan pronto. El resultado puede ser una persona
egoísta, egocéntrica, obsesionada, autoritaria, y que se cree el centro del universo, pero
también carismática y con gran magnetismo social. Puede despreciar a aquellos que
menos dotados o poco dispuestos a adorarle en su dominio, y acabar siendo un
demagogo o un tirano a gran escala, siempre ejerciendo un poder por encima de su
jurisdicción.
La ansiedad puede ser provocada por cualquier circunstancia que pueda contener
el fuerte deseo de poder, especialmente sobre los demás. La depresión devendrá como
consecuencia de cualquier menoscabo de su poder físico o mental. Esta tendrá una
naturaleza agitada debido a la baja tolerancia a la frustración de estas personas,

pudiendo llegar al suicidio.
La psicosis puede ser paranoide con rasgos maníacos, y el individuo puede
proyectar sobre el mundo sus necesidades de moverse a sí mismo y a los demás.
La siguiente tabla muestra un resumen de los diferentes trastornos patológicos de

la personalidad dependiendo de los desequilibrios Yin y Yang.
Causa Personalidad Patologias

YIN ↓ Competidor Despiadado Esquizofrenia
Depresión
Retraso mental, parálisis cerebral (etc.) Fobias
YANG ↑ Determinada e impulsiva Depresión agitada
YIN ↑ Orgullo de cerebro superior Psicosis paranoide
Depresión tardía
YANG ↓ Falta de energía para actuar Ansiedad generalizada
Depresiones recurrrentes
Elemento MADERA
La madera representa el movimiento orientador de la propia existencia. Es el
impulsor del ciclo vital del ser. La función de reserva de sangre que realiza el Hígado le
permite controlar la nutrición de los tendones y ligamentos, del sistema nervioso y de
los principales sistema musculares. El Hígado permite que el Qi de los demás órganos
y vísceras fluya con normalidad. El sentido más necesario para la actividad eficaz es la
vista, el cual está regido por el Hígado. Las energías del elemento madera son las
encargadas de la planificación y toma de decisiones.
YIN y YANG de Hígado
Tal y como se describen el “I Ching”, la actividad del ser humano puede verse
como la capacidad para avanzar (actuar), la cual esta relacionada con del Yang de
Hígado, y la capacidad para retroceder (esperar) esta asociada al Yin de Hígado. Desde
este punto de vista, el equilibrio Yin-Yang esta relacionado con la sabiduría necesaria
para saber cuando moverse y cuando permanecer quieto. El correcto desarrollo de las
energías de Hígado depende en gran medida de factores educacionales y de cómo se a
potenciado o reprimido socialmente el desarrollo natural del niño.
En términos existenciales, el Hígado pone en marcha el “alma animal”, dirigen el
yo inconsciente hacia una manifestación determinada y la Vesícula Biliar es la
encargada de la toma de decisiones.
Factores de desequilibrio del sistema energético del Hígado
Las desarmonías del Hígado pueden ser constitucionales o adquiridas. Las

desarmonía adquiridas hacen referencia principalmente al Yang de Hígado, y entre ellas
se puede distinguir entre causas fisiologías o psicológicas. Las causas fisiologías son
debidas en gran medida a los hábitos de vida actuales (alimentos refinados, drogras,
etc.) y a enfermedades infecciosas crónicas (hepatitis, etc.) que dañan el Yang de
Hígado. En cuanto a las causas psicológicas , la insuficiencia de Yang de Hígado suele
desarrollarse durante la infancia, especialmente en la fase de desarrollo del niño, cuando
este empieza a interactuar socialmente, principalmente con los padres. La inhibición de
la expresión del ser está definida por la MTCH como “Estancamiento de Qi”, el cual
genera un estado de impotencia que conduce a la rabia.
La estructura de carácter que se desarrolla alrededor de una persona con
insuficiencia de Yang de Hígado es la personalidad pasiva-agresiva. La principal
característica en la vida de esta persona es la resistencia pasiva como expresión al
bloqueo de su evolución. Si al niño se le a reprimido su afirmación y expresión, ante la
posibilidad de oponerse abiertamente a la autoridad paterna, decide oponerse
encubiertamente. La resistencia pasiva se muestra mediante diferentes maniobras
destinadas a frustrar al supuesto enemigo. Otros comportamientos incluirían:
obstinación, susceptibilidad, irritabilidad, ataques de cólera, etc., los cuales se pueden
resumir en resentimiento.
La inhibición de la afirmación del ser está definida en la MTCh. Como

impedimento del libre flujo del Qi, o estancamiento de Qi. Este estancamiento genera
un estado de impotencia que puede conducir a la rábia. La fortaleza del sistema
energético del Hígado dependerá en gran medida de la integridad del Pulmón y el
Riñón. Si el Pulmón está débil no será capaz de controlar a la madera, mientras que si el
Agua está débil, no se nutrirá adecuadamente el Yin de Hígado y este tendrá escapes de
Yang con comportamientos principlemente agresivos.
Sueños
Los sueños también están íntimamente relacionados con el elemento Madera, ya
que las horas de sueño profundo coinciden con las horas en las que el sistema energético
de Hígado y sobre todo la Vesícula Biliar están en plenitud. La hora de la Vesícula
Biliar coincide con la hora de sueños “Delta”. Es por ello que el elemento Madera se
relaciona con lo que en la psicología tradicional se denomina el “inconsciente”, y que
por tanto, cualquier desequilibrio en el sistema de la Madera producirá alteraciones del
sueño con sueños y pesadillas. Los sueños, con frecuencia, son manifestaciones de las
personalidades pasivo-agresivas. La impotencia se puede manifestar con sueños de
pérdidas de dientes o sueños en los que se pide ayuda desesperadamente sin conseguir
emitir sonido alguno. Otros sueños comunes pueden estar relacionados con yacer debajo
de un árbol y no poder levantarnos, o incluso se pueden producir sueños de suicidios.
Insuficiencia de Yin de Hígado

En cuanto a las deficiencias y plenitudes de Yin y Yang de Hígado, decir, que las
personas con insuficiencia de Yin de Hígado son personas en las que su ego va por
delante, siempre es el principal interés, y en cualquier controversia, la retirada es
imposible, ya que implica derrota y humillación. Serán pues personas que tendrán
dificultades con la autoridad. El carácter será serio, puesto que la persona estará en
guardia ante cualquier intromisión en su vida o pérdida de poder, lo que ocasionará
ansiedad. La familiaridad siempre conlleva una amenaza, y por tanto deberá ser evitada,
muchas veces creando falsedades que justifiquen el distanciamiento.
La depresión se manifestará siempre que se experimente una sensación de
derrota o humillación, que puede desembocar en un estado de depresión grave, ante la
retirada de la incesante lucha.
Exceso de Yin de Hígado

Las personas con exceso de Yin de Hígado, en cambio, siempre están retrocediendo,
retirándose de las batallas de la vida. El carácter puede ser plácido, mostrando pocas
variaciones, y un tono de voz bajo. Cualquier situación en la que se tenga que mostrar
fuerza producirá ansiedad. La depresión devendrá como forma de protesta silenciosa
ante la falta de deseo a formar parte de algo sobre lo que se siente incapaz de controlar.
La psicosis se puede mostrar mediante estados catatónicos y de inmovilidad.
Insuficiencia de Yang de Hígado

La insuficiencia de Yang de Hígado puede ser constitucional a la persona, pero
principalmente deviene a raíz de una primeras experiencias interpersonales
desfavorables o por una excesiva contaminación fisiológica debida a la cada vez mayor
contaminación que tienen los productos alimenticios. En todos estos casos el resultado
es una personalidad pasiva-agresiva, donde la Madera no arde, y por tanto, el individuo
tiene dificultad para tener visiones de futuro, y sobre todo falta de energía para la toma
de decisiones importantes que encaminen su futuro.
La ansiedad se manifestará siempre que la afirmación sea reprimida, o siempre que
se necesite una exposición directa con un público (hablar en público, exámenes orales,
etc.). La depresión puede ser irritable, con agitación apagada o con retiradas airadas. La
negatividad puede agotar a la persona llevándola a estados psicóticos e incluso al
suicidio.
Exceso de Yang de Hígado

En cambio, las personas con exceso de Yang de Hígado solo escuchan el sonido de su
propia voz. Esta persona esta totalmente convencida de la corrección de su ideas y
comportamientos y no puede entender que estas sean inapropiadas. Cualquier represión
de sus ideas o acciones se manifestará con rencor e ignorando a la persona que sea
capaz de criticarlo. La ansiedad no será sentida, más bien se manifestará con agitación.
Exteriormente la persona es entusiasta y abogado de si mismo, con lo que no suelen
mostrar estados de depresión, aunque la alegría tampoco es excesiva. Sin embargo,
cuando llega la depresión, esta es repentina y fisiológicamente desastrosa. La psicosis
no suele darse excepto cuando las energías del Riñón quedan agotadas.
Causa Personalidad Patologías

YIN ↓ Imposible retirarse Ansiedad
Psicosis paranoide
Depresión tardía
YANG ↑ Continuamente agresiva Sado-masoquismo
YIN ↑ Siempre retrocediendo Esquizoide

(no hay afirmación del ser) Depresión tardía
YANG ↓ Pasiva-agresiva Sado-masoquismo
Ansiedad generalizada
Explosiones emocionales
Psicosis suicidas
Elemento FUEGO
La función de las energías Fuego en la evolución del ser es la consciencia cabal y
la formulación inteligente de visiones y conceptos creativos. Estas energías cumplen la
necesidad básica humana del contacto y la expresión. El Yin de Corazón inspira la
esencia (Yin de Riñón) hacia la consciencia y el Yang de Corazón le da una idea
creativa expresable. El Yin de corazón está relacionado con la comprensión y el Yang
con la expresión. En el plano de los sentimientos las energías Fuego nutren la expresión
del amor incondicional tanto hacia uno mismo como hacia los demás.
Las energías de Corazón son la encargadas de la investigación mental superior,
encargada de la formación de símbolos y comunicación de ideas y sentimientos. Es por
ello que en la tradición China se considera a la lengua la apertura del corazón .
Yin y Yang de Corazón
El Yin de Corazón constituye la inspiración necesaria para la formulación original

y creativa de toda forma de arte. Solo a través del Yin de Corazón se puede llegar al
conocimiento humano consciente del ser divino (o amor divino).
El Yin de Corazón también controla la circulación venosa, encargada de la
purificación, mientras que el Yang de Corazón es el aspecto activo de la circulación
sanguínea, que representa la sangre arterial nutriente. El Yang de Corazón es el
encargado de la comunicación de ideas creativas de forma organizada y útil, constituye
la inteligencia que da soporte a la creatividad para su expresión, siendo la palabra su
principal mecanismo.
Desequilibrios del sistema energético del Corazón
Insuficiencia de Yin de Corazón

La personas con insuficiente Yin de Corazón serán monótonas y aburridas, y se
dedicarán a apoyar lo que ha sido creado por otros. Las carencias del Yin de Corazón
puede ser producida por una inhibición en la creatividad en la infancia del individuo por
parte de unos progenitores rígidos y dogmáticos. También puede ser debida a una
inhibición de la expresión de amor espontáneo por parte de algún progenitor. Cuanto
más temprano llegue a la vida del niño esta inhibición, más se dañará el desarrollo en su
capacidad de sentir y expresar amor espontáneo. En la sociedad actual, las buenas
costumbres y los buenos hábitos refuerzan la falta de creatividad y espontaneidad de
estas personas. La familia, el trabajo y las responsabilidades convencionales limitan al
deseo de autoconocerse que impulsa el Yin de Corazón.
La cognición estará marcada por la falta de originalidad. La ansiedad estará
marcada por el miedo al rechazo, el cual puede marcar las relaciones del individuo con
los demás a nivel afectivo. Se mostrarán fobias ante cualquier efusividad emocional de
naturaleza placentera y que podrán adquirir forma de agorafobia. Pueden darse fases
maníacas como compensación a la inhibición de Yin de Corazón que pueden dar lugar a
limitar cualquier restricción a la expresión. Las depresiones tenderán a ser de naturaleza
cíclica, debido a que el fuego es inestabilidad y cambio. De esta manera pueden
presentarse trastornos maniaco-depresivos (transtorno bipolar), donde las fases de
inhibición a la expresión (depresivas) pueden aparecer fases en la expresión se imponga
a la represión produciendo un cuadro opuesto, maniaco. Las relaciones carecerán de

calidez y el individuo tendrá una tendencia a una estabilidad imperturbable
Exceso de Yin de Corazón

La personas con exceso de Yin de Corazón tendrán una conciencia especialmente
acentuada tanto de su caótico mundo interior de su inconsciente, como de los estímulos
sensoriales y emocionales en constante ebullición. La personalidad quedará marcada por
la agitación y la inquietud. La inestabilidad interna se reflejara en fatiga y sueños
agitados. El individuo se dirigirá a empeños creativos como puede ser la escritura, la
pintura, la música, etc. Tendrán especial dificultad para la concentración y la ansiedad
quedará marcada por el miedo a perder el control ante el incesante aluvión de ideas y
emociones. La depresión no será temprana ya que el individuo esta muy ocupado
tratando de establecer el equilibrio en su existencia como para darse cuenta de que no
esta realizando sus ideales.
Insuficiencia de Yang de Corazón

Las personas con insuficiente Yang de Corazón disfrutará de una plétora de idas
que será incapaz de llevar a cabo, debido a una falta de expresión o de ejecución realista
o eficaz. Los fracasos repetidos van a conducir a una identificación con los
desamparados, lo que desembocará en actitudes bohemias y contra lo establecido. El
individuo puede rebotarse ante el fracaso, buscando actividades cada vez más
arriesgadas. Este tipo de personas tendrá dificultades para mostrar afecto a los demás,
aunque esos sentimientos residan en su interior.
Las fobias surgirán ante cualquier situación en la que la organización y la
expresión de las ideas sea necesaria. La depresión puede llegar como consecuencia de el
dolor acumulado tras los repetidos fracasos en la comunicación del propio yo. La
presión del estado depresivo puede originar trastornos de tipo maníaco.
Exceso de Yang de Corazón

Las personas con excesivo Yang de Corazón tienen una tendencia excesiva a la
expresión sin que esta puede verse correspondida con un contenido real, por lo que el
material creativo puede convertirse en repetitivo y rutinario. La congnición será clara y
brillante, ya que el Corazón controla la síntesis y la expresión de sentimientos. La
ansiedad surgirá ante cualquier situación en la que la expresión quede inhibida. La
depresión tenderá a ser ciclitímica, debido a la variabilidad del fuego y la continua
búsqueda de relaciones en las que se busca un público receptivo. Los episodios
maniacos pueden seguir a la depresión si el sentimiento es de derrota total.

YIN ↓ Monótona y aburrida Fobia
Agorafobia
Ansiedad
YANG ↑ Comunicador compulsivo Depresión ciclotímica
YIN ↑ Agitación e inquietud Depresión tardía
YANG ↓ Ideas que no se llevan a cabo
Elemento TIERRA
El elemento Tierra es la madre que nutre. La capacidad para el amor incondicional

que muestra la madre tierra en la etapa prenatal y en la fase de desarrollo oral primario
es el don que va a determinar la cualidad de vínculos entre la madre y sus descendientes
y de estos con el resto de la humanidad.
La autoestima, la confianza, la sensación de “merezco estas atenciones que la vida
me proporciona” sobrevienen de una iniciativa y una respuesta positivas de la tierra-
madre hacia su descendencia en los primeros encuentros. La confianza en la madres,
paradójicamente, la condición que permite a los seres humanos creer que es seguro
expandir ese vínculo hacia los demás y así colmar su destino evolutivo como adultos.
Desde su posición central en los cinco elementos la Tierra alimenta al resto de
sistemas. Tiene una influencia directa sobre el miedo a través del ciclo de control sobre
el agua e indirectamente apacigua la ira y la cólera por su influencia sobre la madera.
Normalmente la energía Tierra aportan al afecto humano un sentido de serenidad, paz,
calma y compasión.
El uso racional, ordenado y compasivo de las energías Tierra de la madre durante
las fases pre y postparto, constituyen el asentamiento de un desarrollo sólido del ego. El
proceso cognitivo es la mayor contribución de las energías Tierra para el “ser”. Las
energías tierra son las encargadas de la ingestión, digestión, absorción, y hasta cierto
punto de la excreción de los pensamientos, como lo son de los alimentos.
Desequilibrios del sistema energético del Bazo
En condiciones adversas, en caso de que las energías Tierra fracasen en sus tareas
de digestión, absorción, metabolización y excreción, la serenidad normal se desfigurará
bajo la forma de indiferencia y la reflexión juiciosa se transformará en preocupación
obsesiva, la compasión en un exceso de interés afectivo.
Clínicamente, existen tres trastornos de personalidad que indican incapacidades
emocionales relacionadas con una insuficiencia grave de las energía Tierra. La
esquizofrenia y el trastorno esquizoide tienen sus origen en una falta de apoyo
intrauterino justo antes del parto o en el inmediato postparto. Las deficiencia en las
últimas fases del recién nacido y la primera infancia (de los seis meses a los dos años)
pueden dar origen al una personalidad oral. Por tanto, así como las energías Agua
controlan el desarrollo del individuo durante el embarazo, cuando el niño nace son las
energías Tierra las que toman el relevo y las que van a determinar el correcto desarrollo
hasta los dos años aproximadamente. El exceso de vínculos en la primera infancia,
debido a un exceso de atención y condescendencia de los padres puede dar origen a la
personalidad narcisista.
Puede considerarse que existe una conexión energética entre la Tierra y el Metal,
aparte de la establecida por el ciclo de generación, ya que los vínculos establecidos en la
infancia van a determinar la capacidad de expansión y de apertura hacia otras personas
que no sean las figuras paternas.
Elemento METAL
Mientras que las energías del elemento Tierra son las responsables de la
maduración de los vínculos en unas relaciones que produzcan un crecimiento mutuo, el
elemento Metal proporciona el proceso de individualización, prestando estas energía
para la trasformación y expansión de los lazos existentes.
La confianza generada por la evolución correcta de las energías Tierra favorece la
liberación de los lazos familiares para poder incluir a sustitutos de los padres en la
figura de maestros de colegio, o amigos en el vecindario o la escuela. Este cambio de
vínculos requiere un progresivo aumento de las energías del Metal, las cuales culminan
en la fase pre-adolescente, adolescente y el joven adulto. El primer paso hacia la pre-
pubertad es apartarse de la alianza con los cuidadores, lo que permitirá la rebelión en la
que necesidad de aprobación desde los padres se traslada a otras personas. En la
sociedad actual este paso de la niñez a la edad adulta muestra una especial dificultad
debido a la falta de “ritos de paso” para llegar a la edad adulta durante la adolescencia.
Ello puede ser debido a la complejidad de la sociedad en la que vivimos, donde los
objetivos particulares familiares pueden ser muy distintos de los objetivos colectivos de
la sociedad.
Yin y Yang de Pulmón
La función del Yin de Pulmón es unir, atar, ligar, establecer lazos con los demás
y dar sujeción y firmeza a los vínculos y lazos. El sentimiento de pena, aflicción, o
melancolía, que surge cuando cortamos los vínculos esta regido por el Yin de Pulmón.
La rotura impune de estos lazos y la ignorancia de la aflicción producida puede
materializarse bajo la forma de dolor físico o incluso enfermedad grave. Otra de las
funciones de las energías Yin de pulmón en el desarrollo nos conduce un sentido más
profundo de nuestra propia identidad, a un conocimiento más seguro que el
proporcionado por el “ego”, lo que conduce a una independencia de la autoridad externa
de los padres o sustitutos de estos. La soberanía del “uno mismo” se pone a prueba
constantemente para poder determinar un lugar social seguro y apropiado.
Por otro lado, el Yang de Pulmón tiene una naturaleza centrípeta, otorgando a la
expansión, liberación y descargo de las ataduras, ideas o creencias, así como de las
emociones y las personas. En contraste con la tristeza o dolor asociada al Yin de Metal,
las energías Yang de Pulmón ansían la emoción que proporciona la búsqueda de nuevas
ambiciones y experiencias interpersonales. Proporcionan la alegría para hacia la
búsqueda de nuevos horizontes. La liberación incluye el perdón y la entrega,
ingredientes básicos del crecimiento individual.
A nivel espiritual el Yin de Pulmón se dirige hacia una individualización más
depurada, que se alcanza mediante el fortalecimiento de los hilos que nos unen con
nuestro “ser” y con el “alma universal” (Atman). Por ello, la tradición dice que el
Pulmón alberga el “alma espiritual”. Simultáneamente, lo hilos dirigidos hacia el
exterior, intentarán, con la ayuda del Yang de Pulmón, integrar esta alma
individualizada en unas relaciones con otros individuos.
Desequilibrios del sistema energético del Pulmón
Insuficiencia de Yin de Pulmón

Las personas con insuficiencia de Yin de Pulmón tendrán una incapacidad para
formar nuevas o duraderas relaciones. Quienes no tengan esta capacidad se sentirán
incompetentes o, si tienen la fuerza suficiente para efectuar mecanismos de proyección,
se sentirán maltratados y abandonados por los demás. Pueden, también, frustrarse las
relaciones significativas, llenando la vida con relaciones insignificantes que no aportan
nada al crecimiento personal. El escaso desarrollo del “si mismo” que tienen estas
personas, debido a la carencia de relaciones sólidas, les imposibilita para tener una
autonomía real y un desarrollo espiritual o purificación Karmica. El individuo puede
obedecer a la autoridad de otros en vez de a la propia, yendo hacia una dependencia de
aquellos a los que reverencia en el éxito.
Exceso de Yin de Pulmón

En cambio, las personas con exceso de Yin de Pulmón centrarán toda su atención
en una o muy pocas personas a las que intentarán dominar o poseer. Las relaciones no
son creativas ya que lo importante es la relación en si más que la persona, el objetivo es
poseer antes que compartir. La cognición estará enfocada a una persona o a un tema,
pudiendo estar este último en relación con temas religiosos que se enfocan con rigidez y
falta de originalidad. La ansiedad se mostrará ante individuos que sean capaces de
mantener sus límites frente a la intromisión del sujeto. La pérdida de control sobre los
demás podrá conducir a una depresión. El proceso de duelo será exagerado en
intensidad y magnificado en aras de un fervor religioso. La psicosis seguirá un patrón
parecido, con ciertos elementos de delirios de grandeza (perdidos) y sentimiento de
persecución. El amor está condicionado por la voluntad del otro a dejarse poseer.
Insuficiencia de Yang de Pulmón

En contraste con el exceso de Yin, las personas con insuficiencia de Yang de
Pulmón sujetan por su incapacidad para soltar. El Yang de Pulmón no nutre al Yang de
Riñón por lo que se tiene miedo a lo desconocido. Estas personas no pueden
desprenderse de personas, ideas o creencias. Todas las fases del desarrollo se verán
prorrogadas, y habrá una resistencia a la siguiente fase. La ansiedad podrá aparecer
cuando se vea obligado a abandonar personas o situaciones, y se mostrará resistencia a
cualquier cambio. Se darán comportamientos de escapada, como fobias a la escuela,
agorafobia y fobia social. La cognición se verá afectada por una falta de exposición a
nuevos aprendizajes. El resultado puede ser una falta de autoestima, excepto en los
modelos sociales donde no se premia el cambio y si la autoridad (sociedad de clanes). El
amor se limitará a relaciones de apego dentro del clan y carecerá de aspectos
enriquecedores.
Exceso de Yang de Pulmón

El rasgo principal de las personas con exceso de Yang de Pulmón es la
inestabilidad. Esta es una persona que puede establecer el contacto suficiente con otras
personas y con ideas, con una energía suficiente para mantener el contacto, pero se
alejará llevado por la curiosidad hacia nuevos encuentros. Se trata de una persona falta
de rumbo. En lo cognitivo, su mente es como la de la cigarra de la fábula, y su vida de

amor una rápida serie de aventuras ardientes, con la pasión y el sexo desempeñando un
papel importante. La ansiedad aparece en situaciones íntimas en las que no se deja al
sujeto ser vagabundo inmoderado. La depresión puede ser tardía debido a una falta de
desarrollo personal sustancial que seguirá a toda una vida de cambios inestables. Puede
haber fobias a los espacios cerrados y los episodios psicóticos pueden ser resultado de
desprenderse incluso de la realidad.

YIN ↓ Incapacidad para establecer Fobia
relaciones Agorafobia
Ansiedad
YANG ↑ Falto de Rumbo Depresión tardía
Psicosis
YIN ↑ Dominante y Posesiva Ansiedad
YANG ↓ Falto de Energia
Ansiedad y Depresión 47
Capítulo 3: Ansiedad y Depresión
Introducción
No es uniforme la postura frente a estas entidades, se trata de denominaciones
altamente difundidas entre las personas, y que se aplican en lenguaje popular para
designar una gran cantidad de estados de ánimo. El término depresión en la actualidad
es utilizado de manera muy lábil. Es así que muchos profesionales utilizan la
terminología en un sentido amplio, incluso puede ser pensada para designar que el
animo esta deprimido respecto otras ocasiones
Según el manual de diagnostico de los trastornos mentales (véase apéndice 1),
dentro de los “Trastornos del estado de ánimo” se encuentra la depresión
conjuntamente con “el trastorno depresivo mayor, episodio único y recidivante”. Por
otro lado el manual considera los “Trastornos de ansiedad” dentro del cual se
encuentran entre otros la “crisis de angustia” o “ansiedad generalizada”.
Para muchos profesionales, tanto la ansiedad como la depresión son consideradas
de gran importancia debido a que se trataría de los dos más comunes motivos de
consulta en el ámbito “psi” (psicológico, psiquiatrico, psicoanalítico, etc.). Desde esta
perspectiva la ansiedad esta relacionada con sensaciones angustiosas y la depresión con
la tristeza. Según esta concepción, ambas entidades se corresponden con sentimientos
que se encuentran íntimamente relacionados, llegando a considerar que los trastornos de
ansiedad anteceden casi siempre a un episodio depresivo. De esta manera se piensa que
la depresión termina siendo la culminación de un estado de ansiedad previo.
Según otro importante número de teóricos, tanto la depresión como la ansiedad,
no son entidades que puedan diagnosticarse por si solas. Serían estados afectivos que
acompañarían diferentes posicionamientos clínicos.
Ansiedad
La ansiedad tiene una gran variedad de definiciones, pero, en general, está
asociada principalmente al miedo. Es una respuesta fisiológica natural de nuestro
organismo para responder a una situación de miedo. La manifestación reside en un
aumento de la secreción hormonal y del ritmo circulatorio que nos prepara para
enfrentarnos a la situación concreta a la que se enfrente el organismo. El miedo puede
ser a algo conocido o a algo desconocido. El miedo puede ser exagerado debido a una
pérdida de conexión con la realidad. Muchas veces esta pérdida de la realidad se
manifiesta en proyecciones hacia el futuro (hechos no reales, que no han sucedido), y
que pueden dar origen a multitud de fobias. En este caso el principal elemento afectado
es el Agua, ya que este elemento nos proporciona un contacto con la realidad.
Sin embargo, según la MTCh. existe una diferencia entre ansiedad y miedo. Dice
la tradición que el miedo desciende al Rinón, mientras que la ansiedad es una emoción
que asciende al Corazón. Evidentemente, en ambos casos la ansiedad y el miedo
pueden verse como un desequilibrio entre el Agua y el Fuego.
Puesto que la ansiedad se relaciona con el miedo, toda persona que padezca de
una ansiedad crónica debe pensarse que tiene una insuficiencia de las energías del
elemento Agua. El elemento Agua también controla el “miedo a lo desconocido”, quizás
la primera y más primitiva forma de miedo. En este caso, la ansiedad surgirá siempre
que el individuo se vea sometido a una situación nueva. Sin embargo el miedo se puede
manifestar en los diferentes elementos del sistema de cinco elementos. Si el elemento
Agua controla los miedos crónicos, el “miedo a la separación” está controlado por el
elemento Metal. Estas energías siempre tienden a aceptar y dejar ir, a dejar lo viejo y
aceptar lo nuevo como una evolución vital. Por tanto siempre que haya una separación
las energías Metal van a jugar un papel importante.
La primera separación se da nada más nacer, el individuo necesita mantener
unos vínculos con la madre, de cuyo correcto desarrollo depende que el niño tenga
satisfechas sus necesidades y se sienta seguro. En esta primera separación que supone el
nacimiento tienen vital importancia el elemento Tierra (Metal dentro de la Tierra), dado
que este elemento proporciona las energía necesarias para un vínculo más rico que
permitirá en un futuro la expansión de los lazos de los padres hacia los tutores. Si la
seguridad con el vínculo materno es insuficiente los sistemas biológicos de alarma se
deberán movilizar demasiado a menudo ante lo que se considerará un peligro inminente.
Sin esta seguridad, el proceso de establecimiento de vínculos no se desarrollará lo
suficiente como para poder desarrollar la distinción que supone el “si mismo” (segunda
separación. Por tanto, la ansiedad ligada al elemento tierra tendrá relación con un
fracaso importante en las funciones de desarrollo del individuo.
Otra forma de miedo es el “miedo a la humillación”, el cual se desarrolla en la
fase en la que el niño debe desarrollar su propia aserción (tercera separación). Si esta
afirmación no obtiene una respuesta favorable, puede convertirse en una fuente de
ansiedad durante toda la vida y pueden desarrollarse fobias contra la aserción o la
agresividad personal. Estas fobias se pueden manifestar como una ansiedad a hablar en
público, exámenes orales, y en general cualquier actividad que tenga que ser evaluada.
La culpa es otra forma de ansiedad que es resultado directo del miedo a la
desaprobación, tanto de los demás como de uno mismo.
Llegados a la adolescencia, donde el individuo realiza su ultima gran separación,

donde se sustituye la figura de los padres por educadores y otros adultos, la principal
energía que va a determinar esta transición será el Metal, aunque las ansiedades que
pueda padecer el individuo dependerán del curso que haya tomado la evolución del ser
hasta ese momento.
Tratamientos para la Ansiedad
Según se ha comentado, la ansiedad está relacionada con un desequilibrio energético

que involucra a varios de los elementos del sistema de cinco elementos tradicional,
aunque los principalmente afectados son: el Fuego, el Agua y la Tierra.
La Fisiopatología tradicional china establece cinco causas que originan la ansiedad:
1ª Constitución débil y terror repentino

El principal afectado es el Corazón.
Síntomas: El pulso es filiforme y débil y la lengua normal.
El objetivo de la terapia es calmar el corazón, promoviendo la circulación del Qi
cardiaco.
Tratamiento: 15V (Xinshu), 14RM (juque), 7C (Shenmen), 6MC (Neiguan) y 7MC
(Daling).
2ª Insuficiencia de Sangre de Corazón

Debido a una enfermedad crónica el principal afectado puede ser la sangre de Corazón.
Síntomas: deterioro de la memoria y la concentración, palpitaciones, palidez, mareo,
vértigo y visión borrosa.
El objetivo del tratamiento es triple: generar sangre fortaleciendo el Bazo, después
movilizar la sangre y reforzar el Corazón.
Tratamiento: 20V (Pishu), 21V (Weishu), 36E (Zusanli) , 17V (Geshu), 15V
(Xinshu) + puntos del MP de Corazón ya descritos.
3ª Exceso de Fuego debido a una Insuficiencia de YIN

Síntomas: Palpitaciones, irritabilidad, insomnio, mareos y tinnitus.
En este caso el calor de Corazón es debido a una insuficiencia de YIN de Corazón y
Riñón, y que normalmente se da como un estadio más avanzado de una insuficiencia de
sangre de Corazón.
El objetivo del tratamiento es tonificar el Riñón, eliminar el calor de corazón y calmar la
mente.
Tratamiento: 14V (Jueyinshu), 23V (Senshu), 3R (Daling) + puntos del MP de
Corazón ya descritos.
4ª Retención interna Humedad nociva por Insuficiencia de Bazo y Riñón

Síntomas: Palpitaciones, plenitud en el pecho y epigastrio, laxitud, tos con esputos y
sed sin ganas de beber. El Pulso es fuerte y resbaladizo y la lengua tiene saburra
blanca y pegajosa.
El objetivo del tratamiento es tonificar el Bazo y el Yang de Riñón.
Tratamiento: 20V (Pishu), 36E (Zusanli), 6RM (Qihai), 17RM (Shanzhng) y 22V
(Sanjiaoshu) que regula el agua en los tres jiaos.
5ª Flema-Fuego interna
La flema provienen de una prolongada retención de humedad y la acción del calor. La
flema surge por una insuficiencia de Bazo y del fuego debido a un calor excesivo, a
causa de un bloqueo de la Madera. El calor de Hígado puede ser originado por una
alteración emocional, factores dietéticos, incluyendo alcohol, cafeína, etc. Una
enfermedad prolongada también puede ser origen de la flema fuego.
Síntomas: Palpitaciones, irritabilidad, carácter irascible, obsesiones, y exceso de
sueños. La esquizofrenia y la epilepsia estarían asociados a este cuadro.
El objetivo del tratamiento es eliminar las flemas, eliminar el calor, de los Pulmones y
el Corazón.
Tratamiento: 40E (Fenglong), 22RM (Tiantu), 34VB (Yanglinquan), 2H
(Xingjian), 13V (Feishu), 5P (Chize), 14V (Jueyinshu), 8C (Shaofu), 8MC
(Laogong), 4MC (Ximen) y 3ID (Houxi).
Depresión
La evolución del ser humano requiere el aptitudes para el desarrollo, el crecimiento, la

expresión, etc. Cualquier experiencia que inhiba dichas aptitudes despertará una protesta
orgánica. Si esa protesta fracasa durante los periodos de desarrollo en el que la persona
en evolución todavía depende sustancialmente de los demás para su subsistencia, los
mismos mecanismos de supervivencia van a disparar una alarma, que denominamos
ansiedad, indicando a la persona que deberá encontrar una solución más segura, esta
requiriendo una maniobra creativa alternativa o de “restitución”. Así se restaurará un
estado de relativa armonía en el que se pueden satisfacer las necesidades básicas y
salvaguardar el “si mismo”.
En caso de que estas maniobras de restitución también fracasen en su intento de
mantener una homeostasis razonable, la protesta adoptará la postura de retirada, a la que
se denomina Depresión. Desde este punto de vista, la depresión es una maniobra
renovadora y un lamento profundo. El individuo se da a si mismo el siguiente mensaje:
“Si no puedo ser yo mismo no seré nada”. En tales circunstancias, si la aserción pudiese
acarrear la destrucción por parte de fuerzas externas más poderosas, la retirada puede
llegar a ser la táctica más segura. Sin embargo, la retiradas prolongas no pueden resistir
el impulso de los estímulos, y el dolor puede hacerse tan insoportable que llegue al
suicidio, la retirada final de la tierra. En la depresión, cuando más fuerte es el impulso
vital, más posibilidades hay de que la persona domine su propia vida.
Las depresiones ciclotímicas serán una consecuencia de un proceso continuado de
alzamientos y colapsos, de avances y retrocesos. En la mediana y la tercera edad
especialmente, con el desaliento añadido de las aspiraciones sin cumplir y las
identidades perdidas, estamos menos equipados energéticamente para anular las fuerzas
que conducen a una retirada infructuosa.
Aparte de estas consideraciones evolutivas, la depresión puede aparecer cada vez
que se produzca una profunda pérdida de energía, lo que puede ocurrir después de una
enfermedad prolongada, una operación seria, como sucede en la depresión postparto.
Tras el parto la mujer puede sufrir una pérdida importante de sangre, lo que va a afectar
a sus sistemas orgánicos y en particular al Corazón, al Hígado y al Riñón. La pérdida de

sangre afectara al Corazón, el cual controla la alegría. Por tanto la obstaculización de la
energía de Corazón afectará negativamente a las funciones mentales y a la ausencia de
la capacidad de sentir alegría, lo que podrá conducir a una depresión prolongada y
recurrente.
La naturaleza del episodio depresivo dependerá de la era del desarrollo en la que
el “si mismo” experimente su derrota primaria o más importante. Cada fase de
desarrollo tendrá unas depresiones con determinadas particularidades.
Depresión Endógena
La tendencia a responder con conductas depresivas durante toda la vida tiene sus raíces
en una grave Insuficiencia de energía de Riñón. El Yang de Riñón es el encargado de
dar el impulso la voluntad para enfrentarse a la vida, y el Yin de Riñón nos proporciona
la materia básica para no derrumbarnos. En resumen, las energías de Riñón
proporcionan la capacidad para vivir el presente, de dar cara a los problemas tocando
con los pies en el suelo.
Depresión Ciclotímica
Las depresiones ciclotímicas se hallan en el ámbito del elemento Tierra, y están

asociadas a un fallo abrupto del intento de mantener el vínculo materno. Estás personas
pueden vivir sus vidas sin ser conscientes ni tolerar la alegría. Se presentan ante el
mundo con un estado de ánimo alicaído y triste. Pueden estar en un estado entre la
esperanza y la desesperación y presentarán pocas muestras de emoción. La escasez de
vínculos maternos satisfactorios puede ocasionar que se trate de personalidades
dependientes.
Depresión Agitada
El fracaso al intentar alcanzar una razonable autonomía en el proceso de devenir

en la etapa asertiva (de uno a cuatro años) es una derrota del elemento Madera. El
resultado de los encuentros interpersonales con figuras de autoridad será el rencor, y el
espectro de comportamientos incluidos en la personalidad pasiva agresiva. La posición
existencial de “no ser” va a conducir a la depresión agitada.
Depresión Bipolar (fase depresiva)
La interferencia en el desarrollo de la expresión creativa en el plano verbal

cognitivo va a afectar negativamente al elemento Fuego, y en primer lugar al Corazón.
Es la represión de la aserción y de la creatividad, el que produce el estancamiento del
Hígado y el Corazón, que quema la madera y da un fuego descontrolado al Corazón en
el estallido futuro de la crisis maníaca. Los intervalos de depresión, donde el Fuego
sigue siendo controlado por el Agua, son periodos de restricción y de quietud
exagerada, y las crisis maniacas episódicas constituyen una respuesta a esta inhibición,
donde el Agua está demasiado agotada para sofocar el Fuego. La depresión definitiva
aparece cuando la Madera ha ardido hasta el punto de no poder seguir alimentando el
Fuego.
Depresión Narcisista
Se trata de una tristeza que tiene su origen en los primeros cinco años de vida. Es
sujeto de esta depresión fue un niño a quienes sus padres hicieron creer que era
irracionalmente importante. Los problemas surgen cuando el sujeto tiene problemas con
otros niños o autoridades sustitutas. Se trata de un niño que desea encontrar su sitio,
pero no sabe cómo, lo que puede desembocar en el aislamiento y la soledad. Los
conceptos de vincularse, separarse y comunicarse, requieren las energías de los
elementos Tierra, Metal y Fuego, y todos ellos han sido dañados por la relación con los
padres. El individuo no encuentra su identidad (Tierra) y no puede expresarse
adecuadamente (elemento Fuego).
Depresión Anaclítica Secundaria
Mientras que el niño narcisista está perfectamente dispuesto a extender los

vínculos con los padres a otras personas, la persona anaclítica secundaria no desea
establecer nuevos vínculos, excepto en un escenario en el que la madre esté al alcance
con facilidad. Está persona estará deprimida o ansiosa cuando se vea separada de uno de
los padres (principalmente la madre). Energéticamente, se podría decir que la Tierra
(vínculos) no alimente al Metal (separación) o quizá que el Metal no alimenta a la
Tierra.
Depresión y Soledad
La continuación de la incorporación dentro del proceso de individualización

conduce desde “el clasificarse por uno mismo” a la capacidad, siempre en aumento, de
“ser clasificado por los demás” sin perder nada de lo propio. La confianza para
conseguir esto se basa en la integridad del elemento Fuego, incluyendo la del Corazón
que incluye el entusiasmo y la expresión. Aquellos en quienes estas energías no estén
intactas, tendrán toda la vida un anhelo por el cumplimiento de la intimidad y un
profundo pozo de soledad.
Depresión Anímica
El siguiente paso relacionado con el elemento Fuego es el impulso para conocer

y comunicar de manera coherente la totalidad de uno mismo, para explorar las regiones
tanto conocidas como desconocidas del propio ser. Todos tenemos en la vida un
momento en el que comenzamos a dejar de atarnos a la voluntad de nuestro propio
“ego”. El precio que tenemos que pagar si no llevamos esta transición a buen puerto
puede ser una frustración y falta de realización que puede durar toda la vida.
Bioenergética y tratamientos de la Depresión

Según la MTCh. la depresión proviene de un factor emocional y de la inhibición
de las actividades del Qi. Se manifiesta con un estado de ánimo inestable, triste, dolor
distensivo costal, irritabilidad, tendencia al llanto, insomnio, etc.
La etiología de la depresión tiene cuatro factores principales:
• El enfado y la colera: perjudican el Qi de hígado impidiendo su libre

circulación, lo que afecta al Bazo y al Estómago. El estancamiento de Qi de
Hígado genera Calor y consume el Yin.
• Tristeza: Afecta al Pulmón que deja de controlar al Hígado. También afecta al
Corazón, agotando su Qi y la sangre de Corazón, con lo que el psiquismo
pierde a su guardián, al emperador.
• Preocupación: Afecta al Bazo, con lo que puede generarse flemas que va a
impedir la libre circulación del Qi.
La depresión se puede considerar como un desequilibrio entre el Agua y el

Fuego, y cuando es crónica puede haber otros elementos afectados. Normalmente hay
una deficiencia del Yin de Riñón que no nutre el Yin de la Madera, haciendo que el
Yang de la Madera se escape fortaleciendo el Fuego, lo que provoca pena y un exceso
de control sobre el Metal, lo que produce tristeza. La Tierra aprovecha la situación para
dominar la situación. Se pueden distinguir depresiones Yin y depresiones Yang, los
síntomas diferenciales de estos dos tipos de depresión son los siguiente:
• Yang: Carácter irritable, insomnio, inestabilidad, apetito voraz, hiperactividad.

• Yin: Apático, habla poco, distraido, abstraido, dormilón.
Los síndromes principalmente asociados a la depresión están en bastante consonancia

con lo asociados a la ansiedad.
1ª Bloqueo de Qi que produce ascenso de Fuego

Pueden estar afectados el Hígado, Corazón y TR medio.
Síntomas: Impaciencia, irritabilidad, opresión torácica, distensión costal. Lengua roja,
saburra amarilla, pulso de cuerda y rápido.
Otros síntomas asociados: cefalea, boca amarga, pirosis, estreñimiento, conjuntiva
roja, acufenos.
El estancamiendo de Qi puede ocasionar ascenso de fuego siguiendo el meridiano del
Hígado produciendo cefaleas, ecufenos,etc.
Tratamiento: 6MC (Neiguan), 3H (TaiChong), 6BP (SanYinJiao), 17V (GeShu),
18V (GanShu) y 36E (Zusanli). Si hay ascenso de Fuego añadir: 8PC y 34VB
(YangLingQuan).
2ª Acumulación de Flemas
Síntomas: Sensación de cuerpo ajeno, ahogo en el torax, dolor distensivo costal,
lengua con saburra blanca y viscosa, pulso en cuerda y resbaladizo.
Los síntomas son un reflejo del estancamiento en la caja torácica por flema-humedad.
Tratamiento: 6MC (Neiguan), 3H (TaiChong), 6BP (SanYinJiao), 17RM

(ShanZong), 40E (FenLong) y 22RM(TianTu).
3ª Insuficiencia de Corazón y Bazo

Síntomas: Exceso de preocupación, palpitaciones, insomnio, amnesia, falta de
brillantez de cara, mareos, aspecto cansado, anorexia, lengua pálida, pulso filiforme y
débil.
El exceso de preocupación afecta al Corazón y al Bazo. El corazón no se nutre
suficientemente lo que se muestra en la mayoría de síntomas citados.
Tratamiento: 6MC (Neiguan), 3H (TaiChong), 6BP (SanYinJiao), 15V (XinShu),
20V (PiShu) y 7C (ShenMen).
Otros tratamientos para la Depresión
La MTCh. ofrece otros perspectivas de tratamiento para la depresión, desde un punto de

vista más esotérico. Se proponen los siguientes tratamientos además de los ya reseñados
de modo general en el capítulo 1 referentes a enfermedades mentales:
Tratamiento 1º
11DM (ShenDao):
13DM (DaoDao)
17RM (ShanZhong)
Tratamiento 2º
23V (ShenShu) + 52V (Zhishi) :

Se trata el Agua.
8H (Ququan) :
Se tonifica el Agua de la Madera para calmar el Hígado.
Puntos Shen:
Uno o dos puntos Shen por sesión (Véanse los Shen en el Capítulo 7).
Psicosis Maniaco-Depresiva 55
Capítulo 4: Psicosis Maniaco-Depresiva

(Trastorno Bipolar)
Introducción
Según el DSM-IV se enmarcan dentro de los “Trastornos del estado de ánimo”. Se

trata de episodios o síntomas hipomaníacos o depresivos alternados, o mixtos, que
provocan un malestar clínicamente significativo o un deterioro social, laboral, o de otras
áreas importantes de la actividad del individuo (aquí hay que leer porque el manual
dice que no se trata de psicosis ni de esquizofrenia). Se debe especificar si se
evidencian síntomas catatónicos, de inicio de posparto; la gravedad del hecho (leve,
moderado, grave, en remisión parcial o total); la longitud de los episodio (con patrón
estacional, o de ciclos rápidos).
Dentro de este trastorno bipolar, se especifica el “trastorno bipolar I” utilizado
para designar únicamente al primer episodio de manía, o el episodio bipolar más
reciente tanto de hipomanía como depresivo. Para las demás ocasiones se habla de
“Trastorno bipolar II” considerado cuando hay presencia o historia de uno o más
episodios depresivos mayores, o hipomaníacos.
Cabe considerar al “Trastorno ciclotímico” (numerosos períodos de síntomas
hipomaníacos y numerosos períodos de síntomas depresivos que no cumplen los
criterios para u episodio depresivo mayor).
Entre la crisis maniaca y la depresiva el sujeto se comporta de forma normal.
Generalmente 1º la crisis depresiva, 2º la maníaca y 3º un periodo de relativa calma. El
ritmo de las crisis es imprevisible y puede no guardar ninguna relación con nada.
Crisis Maniaca. Aparición brusca. Duración de 2 a 6 meses

síntomas: básicamente hiperactividad: turbulencias, agitación diurna y nocturna,
compras inútiles (compra muebles sin sentidos, se hipoteca con facilidad), impulsos
bruscos de beber, pérdida de sensación de cansancio y aumento de fuerzas físicas e
intelectuales, extravagancia en el vestir, etc.
Crisis Depresiva (o Melancólica). Aparición progresiva. Duración 3 a 5 meses

Síntomas previos: astemia, falta de ánimo, anorexia, insomnio, dispepsias,
insuficiencia hepática, colitis.Síntomas: Tristeza evidente, economía de palabras y
gestos, enlentecimiento psicomotor, tiende a estar acostado o a la inercia, las
actividades se realizan de forma penosa y sin eficacia.
Origen
No existe una causa conocida que la origine. Generalmente entre los 20 y 30 años.
Relacionado con causas hereditarias, obesidad y la 3º edad.
Psicosis Maniaco-Depresiva 56
Bioenergética del trastorno Maniaco-Depresivo
La causa fundamental es el desequilibrio Madera-Metal. El origen de la

enfermedad se sitúa en el Metal, donde la energía tiende a hipercondensarse y no
expandirse. Cuando el Pulmón no puede más estalla en la Madera a la que ya no puede
controlar (ciclo Ko) y en menor medida sobre el Riñón (ciclo Sheng). Al estallar la
Madera el fuego sube hacia arriba y quema el Corazón y el cerebro. La desarmonía del
eje Madera-Metal hará que el ciclo se repita.
Tratamientos del trastorno Maniaco-Depresivo

El tratamiento se fundamente en equilibrar el eje Madera-Metal, por lo que se
punturará cualquier punto de Madera o de Metal, ya que de esta manera ya se limita el
desequilibrio en dicho eje.
3H (Taichong) :
Realiza una correcta distribución de la energía madera (punto tierra), y
concretamente de regula la parte Yin del Hígado (punto básico para estabilizar la
Madera). Este punto es el gran asalto a la unidad entre sentimiento, pensamiento
y acción, y por tanto es un punto base de tratamiento para toda enfermedad
mental. En combinación con 4IG (cuatro puertas) regula el psiquismo. La
puntura se realiza en 4 fases:1ª fase: Se puntura profundamente hasta la llegada
del Qi. 2ª fase: Se realizan 6 (2+2+2) dispersiones en cada uno de los planos
(Tierra, Hombre y Cielo) empezando desde la capa más profunda (Tierra) a la
más externa (cielo). De esta manera le recordamos a nuestro organismo cual es
el mayor Yin posible.3ª fase: Se realizan 9 (3+3+3) tonificaciones en cada plano,
empezando por el plano más superficial (cielo) y hasta el más profundo (tierra).
De esta manera nuestro organismo conoce el rango de expansión y contracción
(el Tao, el máximo Yin y máximo Yang). 4ª fase: Toda la información se lleva al
plano hombre para llevar el Tao a lo humano, con 9 tonificaciones más.
Finalmente se saca la aguja tapando el agujero.
23R (shenfeng) + 25R (shencang) :

son dos puntos Shen que rompen el ritmo de la enfermedad. Activan el Fuego y
el Corazón. Van a controlar el Metal y a su vez el Metal controlará a la Madera
(a través del ciclo Ko). Solo Moxa.
1P + 2P + 13V :
puntos básicos cuando aparecen los primeros síntomas de la enfermedad mental
(cualquiera que sea). El dolor a la palpación indica que la enfermedad mental se
está gestando. Los dos primeros solo se moxan, y el tercero se puede punturar y
moxar.
Nota: En la fase maniaca se puede utilizar alguna regulación del eje agua fuego de las
descritas en el Capítulo 1, e incluso dispersar 4MC (XiMen) para calmar el MC.
Psicosis y Esquizofrenia 57
Capítulo 5: Psicosis y Esquizofrenia
Introducción
El concepto de psicosis resulta polémico desde sus inicios. En un comienzo las

psicosis eran entendidas como un proceso relacionado con una posesión divina. recién
en el siglo XVIII es considerada cosa de enfermos, lunáticos (con temor al contagio y la
condena al aislamiento). Es en este punto donde el psicótico pasó a ser objeto de
estudio. Así la psiquiatría intentó transformar racionalmente los síntomas en signos
objetivos, dando lugar a la intervención e investigación neurofisiológica y la
psicofármacología.
Ya entrado el siglo XX es cuando se intenta dar una perspectiva diferente, como

es el caso del psicoanálisis, que lejos de reducir los signos a síntomas con que la clínica
psiquiátrica intentaba capturar su objeto de conocimiento, privilegia la escucha sobre la
mirada.
En general se habla de las psicosis (en plural) porque se incluye un abanico de
problemáticas (esquizofrenia, paranoia, melancolía, catatonía, delirios, etc.)
El manual DSM-IV pone reparos para considerar a la psicosis como una entidad
independiente. Por una parte se mencionan características concideradas
tradicionalmente psicóticas dentro de la categoría de "Trastornos de personalidad" en
la cual se enumeran una serie de subcategorías dentro del llamado grupo "A" cuando
aparecen manifestaciones que no son exclusivas de una esquizofrenia o de síntomas
psicoticos.
Así se enumera en el grupo "A" el "trastorno paranoide de la personalidad"
manifestado por desconfianza en las intenciones de los demás, interpretándolas como
maliciosas, por ejemplo por sospechas de que los demás van a aprovecharse de ellos, o
les van a hacer daño o a engañar, preocupaciones y dudas por la lealtad o fidelidad.
presenta rencores y percibe ataques hacia si mismo que no son aparentes para los
demás.
El "trastorno esquizoide de la personalidad" cuando se escoge actividades solitarias,
y alejadas de las relaciones personales o familiares, sin amistades y con un escaso
interés de tener experiencias sexuales con otra persona.
El "trastorno esquizotípico de la personalidad" con ideas de referencia,
ceencias raras, pensamiento mágico, pensamiento o lenguaje raro, experiencias
perceptivas inhabituales, incluidas las ilusiones corporales, suspicacia o ideación
paranoide.
La Esquizofrenia
Según el manual la esquizofrenia se caracteriza por presentar al menos dos de las

siguientes características: ideas delirantes, alucinaciones, lenguaje desorganizado
(descarrilamiento frecuente o incoherencia), comportamiento catatónico, y síntomas
negativos (aplanamiento afectivo, abulia, alogia).
Según el manual solo se considera de psicosis si las ideas delirantes son extrañas,
o se trata de una voz que comenta continuamente los pensamientos o el comportamiento
del sujeto, o si dos o más voces conversan entre ellas. En este sentido se manifiesta una
disfunción social y laboral. Lo que rompe con la idea tradicional y aceptada por muchas
personas del campo "Psi" (psicología, psiquiatría, psicoanálisis, etc) de considerar a la
esquizofrenia como una psicosis.
No se considera esquizofrenia: si la causal es por el consumo de sustancias o de

una enfermedad médica asociada. Cabe destacar que el manual excluye de la
clasificación de esquizofrenia a los trastornos ezquizoafectivo y del estado de ánimo.
La esquizofrenia se subdivide según la sintomatología predominante en el

momento de la evaluación:
• Tipo paranoide (preocupación por una o más ideas delirantes o alucinaciones
auditivas frecuentes, y si no hay lenguaje desorganizado, ni afectividad
aplanada).
• Tipo desorganizado (con lenguaje desorganizado, comportamiento

desorganizado y afectividad aplanada).
• Tipo catatónico (inmovilidad motora manifestada por catalepsia, o actividad
motora excesiva, negativismo extremo o mutismo, o con movimientos
estereotipados o por adoptarse posturas raras, o ecolalia o ecopraxia)
• Trastorno indiferenciado (cuando no se cumplen ninguno de los tres
subdivisiones anteriores, paranoide, desorganizado o catatónico)
• Tipo residual (cuando hay ausencia de ideas delirantes, alucinaciones, lenguaje
desorganizado y comportamiento Catatónico o desorganizado, salvo que esten
presentes en forma atenuada).
En cuanto a la esquizofrenia se evalua el curso longitudinal (con síntomas
residuales interepisodicos; o episodios sin síntomas residuales, o continuos, o en
remisión parcial o total)
Otras Psicosis
Trastorno psicótico breve:

El DSM-IV denomina así al cuadro cuando se dan uno o más de los siguientes
síntomas: ideas delirantes, alucinaciones, lenguaje desorganizado, comportamiento
catatónico o desorganizado durante episodios inferiores a un mes. Desde esta
perspectiva se distingue cuanto tiene o no desencadenamiene/s grave/s .
Trastorno psicótico compartido:

El DSM-IV se refiere a este trastorno cuando se da entre dos personas con una
estrecha relación
Trastornos bipolares:
Según el DSM-IV se enmarcan dentro de los “Trastornos del estado de ánimo”. Se
trata de episodios o síntomas hipomaníacos o depresivos alternados, o mixtos, que
provocan un malestar clínicamentre significativo o un deterioro social, laboral, o de
otras áreas importantes de la actividad del individuo (aquí hay que leer porque el
manual dice que no se trata de psicosis ni de esquizofrenia). Se debe especificar si se
evidencian síntomas catatónicos, de inicio de posparto; la gravedad del hecho (leve,
moderado, grave, en remisión parcial o total); la longitud de los episodio (con patrón
estacional, o de ciclos rápidos).
Trastorno delirante:
Ideas delirantes o extrañas durante al menos un mes (si es que no intervino un
tratamiento) pero no se cumple el criterio de esquizofrenia. Excepto por las ideas
delirantes o sus ramificaciones, la actividad psicosocial no está deteriorada de forma
significativa y el comportaminto no es raro ni extraño. Se especifica el tipo
erotomaníaco (idea delirante que otra persona esta enamorada del sujeto); grandiosidad
(ideas de exagerado valor, poder, conocimientos o relación especial con la divinidad o
personas famosas); celotípico (ideas delirantes de que el compañero sexual es infiel),
persecutorio (ideas delirantes que la persona o alguien cercano esta siendo perjudicada
de alguna forma); somático (ideas delirantes que la persona tiene un defecto físico o
enfermedad médica); mixto (uno o más de los tipos anteriores) y no especificado.
Bioenergética de la Esquizofrenia
Es la enfermedad mental más grave y que peores resultados da en medicina occidental.
Es un síndrome donde la principal característica es la escisión de la personalidad en el
sujeto. Pierde la identidad del propio Yo y aparece el sujeto dividido, disociado, y no
sabe lo que está ocurriendo en él.
A nivel del Shen existen dos fuegos, el Fuego del Corazón (o Fuego Emperador) y
el Fuego del Maestro de Corazón (o Fuego Ministerial). El Maestro de Corazón se
encarga de la homeostasis con el medio, hace de intermediario entre la realidad y el
Emperador. En el caso de la Esquizofrenia, hay una competencia entre estos dos fuegos.
El Maestro de Corazón ya no obedece las órdenes del Corazón y proporciona mensajes
distorsionados. Esta es una de las principales características del Esquizofrénico,
distorsiona la realidad, ve la realidad y la interpreta de forma distinta. Toda la realidad
se filtra según el punto de vista de su propio protagonismo, todo lo que sucede a su
alrededor es un efecto causal relacionado con su persona. En realidad, el Maestro de
Corazón hace un análisis de la realidad completamente distinto al del la mayoría de
personas, fuera de los cauces racionales. En realidad, el Maestro de Corazón llega a
conclusiones a través de cauces más amplificados a los habituales, pero en virtud de su
propia necesidad.
La Esquizofrenia puede considerarse una alteración del eje Madera-Fuego que
tiene su origen en una hiperconcentración del Agua. Se hiperconcentra el Agua en el
Riñón hasta que llega un momento en que se produce una explosión violenta hacia
arriba de su energía. En ese momento el Hígado recibe tanta energía, que ante su
imposibilidad de pasarla poco a poco hacia el Fuego haciendo de intermediario, que esta
se dirige directamente al Maestro de Corazón dando lugar a la enfermedad.
El Hígado es el filtro que modula el paso de energías del Yin al Yang. Cuando
hay esta explosión del Agua, el Hígado recibe tanta energía que la canaliza por su parte
Yang. La Madera canaliza la energía por la parte Yang en lugar de recibirla por el Yin y
tener así un fuego armónico. Esto empobrece al Hígado Yin impidiendo que este pueda
controlar al Maestro de Corazón. En ese momento existen dos fuegos emperadores (MC
y Corazón), lo que provoca la locura.
La Madera, al estar empobrecida, no controla la Tierra, por lo que la tierra
tendrá mucha humedad, lo que se manifiesta con saburra muy espesa, blanca o
amarillenta de humedad. De ahí que los esquizofrénicos tengan muchos problemas de
en el TR medio, debido a un exceso de humedad flemosa. Este exceso de humedad
flemosa se va acumulando arriba y suele volverse contra el fuego (la madre) al obstruir
los orificios superiores (cardiacos, respiratorios, etc.).
La inestabilidad del movimiento Madera producirá que la actividad de la Vesícula
Biliar sea muy intensa, siendo esta una de las vías del ascenso de la energía de la
Madera al cerebro, ya que la Vesícula irriga esta entraña curiosa.
Tratamientos de la Esquizofrenia
Las líneas de actuación para este trastorno de la personalidad, en función de lo que
se ha comentado, se pueden dirigir a:
• Plano o eje Jue Yin, formado por el Maestro de Corazón y el Hígado, y

que es el responsable de la escisión de la personalidad.
• Plano Shao Yang, formado por Vesícula y TR, los cuales son canales de
ascenso de Yang al cerebro. También responsables de las alucinaciones.
• El Corazón, que deja de reconocerse como emperador y el resto del
organismo también. Con lo que se pierde la asistencia celeste de nuestro
organismo.
• Tratamiento de la Tierra para reducir la humedad, la cual puede atacar al
Corazón.
Tratamiento 1º: Plano Shao Yang y Jue Yin (Trata la plenitud en esos ejes)
Se equilibran estos dos planos, para que no se produzcan escapes de Yang.
Equilibrar TR:
17RM (SanZhong):
Punto Mu de TR superior (puntura y moxa). Puntura hacia abajo, primero en
dispersión y luego en tonificación. Al quitar la aguja, moxa indirecta con
Jengibre. Recupera el TR sup.
25E (TianShu):
Punto Mu de TR medio.
6RM (Qihai):
Punto Mu de TR inferior.
Regular la VB:
8VB (Shuai Gu):
Para tratar los delirios. Puntura hacia atrás con sensación de hormigueo hacia la
nuca.
41VB (Zulinqui):
Punto de apertura del Dai Mai, favorece la libre circulación en todos los
meridianos. De esta forma se reduce la fuerza del Yang de la Madera en su
ascenso hacia arriba, tratando así la confusión y el exceso de Fuego en el TR
Superior. Puntura profunda en dirección a 1R.
Equilibrar Jue Yin

8H (ququan):
Regula es escape de Yang
4MC:
Punto alarma de MC. Para que éste recupere su función original. Puntura
profunda hacia TR, y ligeramente oblicua hacia arriba.
Tratamiento 2º: Tratar Corazón y MC (para crisis agudas)

Se trata de fortalecer el Corazón para que el MC no sea tan fuerte. Este tratamiento
es más interesante para crisis agudas.
Fortalecer Corazón:
3C: Punto Agua. Punto Alegría de Vivir.
15V: Punto Shu de Corazón.
9C: Punto Ting.
14RM: Punto Mu de Corazón.
Limitar el MC:
7MC: Puntura en dispersión
17RM: Mu de MC. Puntura en dispersión.
Tratamiento 3º (para crisis agudas)
4MC (XiMen) = (puerta del límite) :

Punto Xi o alarma de MC. Puntura oblicua y ligeramente hacia arriba, tiene que
sentirse una sensación de hormigueo que sube por todo el brazo. Este punto
regula el fuego ministerial y ayuda al sujeto a diferenciar lo manifestado de lo no
manifestado, y de esta forma podrá entender su alucinación.
6H (Thongdu) = (totalidad central) :
Punto Xi o alarma de Hígado. Puntura perpendicular profunda en tonificación.
Al ser punto Thong (centro), va a centrar a la madera en sus funciones de ser el
intermediario entre el agua y el fuego, va a romper por ahí el ciclo patológico.
Por ser punto Xi, mueve la sangre y el Qi estancados arriba.
Tratamiento 4º (cuando la crisis aguda remite)
3C (Shao Hai) = (Alegría de vivir) :

Produce alegría, es un punto agua y por tanto apaga el fuego excesivo. Equilibra
el eje Agua-Fuego.
40E (FenLong) = (Abundancia generosa) :
El esquizofrénico tiene mucha humedad pegajosa que tiende a dirigirse hacia

arriba. Este punto tiene la propiedad de metabolizar la humedad. Drena la
humedad y hace que la energía del Estómago descienda. Es por ello que estos
enfermos suelen tener problemas de Estómago.
10BP (XueMai) = (mar de la sangre) :
Este punto permite que se distribuya correctamente la sangre y la energía
estancada en la parte superior.
2R (Rangu) = (Dragón de la Aguas) :
Punto fuego del Agua. Puntura en Tonificación. Regula la explosión violenta del
Agua para que no se produzca.
Modo de aplicación de los tratamientos 3º y 4º

En casos graves se hará en primer lugar el tratamiento 3º hasta que el paciente mejore.
Cuando ya ha mejorado mucho:
1ª semana: 4MC-40E-3C+2R (eje Agua-Fuego)
2ª semana: 6H-40E-3C+2R (eje Agua-Fuego)
3ª semana: 4MC-3C+2R (eje Agua-Fuego)-10BP
4ª semana: 6H-40E-3C+2R (eje Agua-Fuego)
Pautas: Lo normal es aplicar dos sesiones semanales y a medida que mejore una sesión
semanal. Este tratamiento se aplica durante 2 o 3 años
Otras Patologías 63
Capítulo 6: Otras patologías
En este capítulo se incluye una miscealea de patologías psíquicas, todas ellas

incluidas en el DSM-IV. Se comenzará el capítulo con las neurosis obsesivas, a
continuación se describirán las adicciones más representativas descritas en el citado
DSM-IV y finalmente los trastornos de la alimentación, consideradas también como
trastornos de la psiquis en la actualidad.
Neurosis obsesivas
Las obsesiones son ideas parásitas en el pensamiento, y de las que el paciente no

puede desprenderse a pesar de sus esfuerzos. El paciente intenta desesperadamente
combatir las ideas obsesivas que le producen angustia.
Las ideas obsesivas tienen con frecuencia un carácter interrogante, hacen
referencia a los grandes problemas de la vida, moral, religiosa y son objeto de rumiación
que afecta al comportamiento pasado, presente o futuro del sujeto, el cual establece, sin
poderlo remediar, análisis críticos estériles.
Las fobias obsesivas recaen sobre objetos o situaciones concretas, es decir las
fobias se manifiestan en presencia de un objeto determinado. Así aparecen las neurosis
de enfermedad. Las padecen personas con extrema sensibilidad y vulnerabilidad, con
dificultades de concentración intelectual, que presentan cansancio con tendencia a la
depresión, a la incertidumbre, a las dudas.
Los síntomas clínicos que pueden presentarse son: hipocondría, ideas fijas o
recurrentes, falta de concentracinó. A nivel físico aparecen una variedad de síntomas
que se pueden simplificar mediante astemia física y mental: fatigabilidad, cefaleas,
raquialgias, hipersensibilidad al ruido, eruptos, tendencia a la lipotimia.
Las obsesiones se suelen iniciar en la pubertad y evolucionan sin remisión hacia la
cronicidad. Seguidamente se propone un tratamiento para la neurosis obsesiva que
consta de cuatro sesiones cada mes, una cada semana. El tratamiento se repetiría al mes
siguientes hasta que el paciente muestre síntomas de mejora.
1º Semana:
20DM (Baihui) : Puntura en tonificación.
6BP (SanJinJiao) : Puntura en tonificación.
6MC (Neiguan) : Puntura en tonificación.
2º Semana:
36E (Zusanli) : Puntura en tonificación.
7C (ShenMen) : Puntura en tonificación.
23DM (ShangXing) : Puntura en tonificación.
3º Semana:
28V (Pangguanshu) : Solo Moxa.
11V (Dazhu) : Solo Moxa.
4DM (Mingmen) : Solo Moxa.
4º Semana:
7MC (Dailing) : Puntura en tonificación.
11IG (Quchi) : Puntura en tonificación.
5TR (Weiguan) : Puntura en tonificación.
Adicciones
El DSM-IV (ver apéndice 1) describe varias patologías derivadas de la adicción

a diversas sustancias. La adicción a estas sustancias, en muchos casos, puede estar
relacionada con una crisis existencial o una pérdida del camino o rumbo en la vida del
individuo. La adicción a estas sustancias puede llegar a la creación de hábitos negativos
que pueden entorpecer la consecución de los objetivos de la persona, creando una
disociación entre el pensamiento, el sentimiento y la acción. Los trastornos que se
pueden derivar de esta situación pueden llegar incluso a trastornos de tipo psicótico.
En este capítulo destacaré la adicción al Tabaco, al Alcohol, a las drogas y a los
psicofármacos.
Tabaquismo (Tratamiento día sí día no)
Es la dependencia de la nicotina y otras muchas sustancias químicas que

contienen la mayoría de marcas de tabaco comerciales, y que hacen creer al sujeto que
fuma por placer. El tratamiento es rápido, completo y efectivo, pero es necesario saber
que debe existir un fuerte factor de sugestión en el paciente que haga que confie
plenamente en nosotros. En este sentido se deben dar las siguientes pautas al paciente:
• Indicarle que no debe fumar en el tiempo transcurrido entre la primera y la

segunda sesión. Explicando que la sesión de acupuntura le hará tener menos
ganas por fumar y aumentará su sentido del olfato, haciendo sensible a todo
tipo de olores. Transcurridos 3 o 7 días hasta la segunda sesión, el proceso de
depuración ya estará avanzado.
• Debemos explicarle al paciente de los beneficios que le supondrá dejar de
fumar, y que las supuestas ventajas que los fumadores atribuyen al tabaco
(concentración, relajación, etc.) no son tales, ya que los no fumadores pueden
disponer también de ellas.
Tratamiento 1º
Trabaja principalmente el psiquismo.
24DM (Shentin) :
Puntura oblicua hacia atrás en tonificación. Recupera el psiquismo y el proyecto
original de la persona. Este efecto lo tendrá siempre ya que el Du Mai canaliza la
energía ancestral del los Riñones. También proporciona la visión de otra
realidad, es el tesoro del cielo, con lo ya da otra visión de la realidad cotidiana.
26DM (Renzhon):
Puntura oblicua ascendente en Tonificación. Tenemos que preguntarse al
paciente si los ojos se le empañan, o bien si salen lágrimas, lo que indica que el
punto esta activado, sino, seguimos tonificando hasta que se activa. Centra a la
persona en la decisión por ser un punto Zhong. Es un punto con efecto antabus.
Antabus es una sustancia química que se utiliza en los alcohólicos por su
rechazo al alcohol. Este punto provoca un efecto de rechazo al cigarrillo.
Recupera el equilibrio del hombre para que actúe con arreglo a su voluntad.
36E (Zusanli) :
Crea una divina indiferencia a lo terrestre, en este caso a no fumar.
52V (SOLO MOXA):

solo si la persona no tiene voluntad.
Tratamiento 2º
Se basa principalmente en aumentar el proceso de desintoxicación del organismo,
frente a la nicotina y demás toxinas. Para ello se recurre al elemento Metal con dos
puntos y uno más de Bazo. El tratamiento se completa incrementando el Yin del
paciente de modo que no se vea excitado y pierda el control de sus acciones.
4IG (Hegu):
Como punto Yuan servirá para combatir las energías perversas, y como punto de
comunicación con su acoplado, el Pulmón, servirá para tonificar el Metal.
20IG (YinXian):
Servirá para sensibilizar la función olfativa (notablemente mermada por el humo)
de manera que se pueda percibir como tóxico todo lo ajeno al Oxigeno. Además es un
punto metal y punto experiencia contra la adicción al Tabaco.
6BP (SanJinJiao):
Con este punto se pretende dar Yin al paciente y movilizar la sangre para que la
depuración sea más rápida. También se trabaja sobre Tai Yin, eje que el Bazo comparte
con el Pulmón.
18VB (ChengLing):
Pretende reforzar la toma de decisión del abandono del tabaco. Se dispersa para
que disminuya la excitabilidad de la Madera. También sirve para sensibilizar el olfato
del paciente.
2H (Xing Jian):
Dispersando este punto se reduce de forma considerable la ansiedad del paciente
tras abandonar el consumo del tabaco.
Auriculo terapia
Se utilizan tres puntos bilateralmente con aguja, semilla o semipermanente

magnética. Se puede decir que son puntos experiencia pues se corresponden con el
punto 0, punto hipotálamo y punto ansiolítico.
Se le ponen la agujas, o semillas al final de la sesión, o se dejan permanentes
durante las tres sesiones que dura el tratamiento, reponiéndolas en caso de que se
caigan. Se le indica al paciente que caerán solas cuando dejen de hacer su función, y que
será bastante improbable que vuelva a sentir el síndrome de abstinencia, pero que por si
acaso, en caso de situación crítica que ponga en peligro el tratamiento, que se apriete
con intensidad y repetidamente los puntos de la oreja hasta que pase el peligro.
Nota: Limón exprimido sin azúcar ni agua cada 2 horas. Para producir la vitamina C
que se necesita para limpiar la sangre. También recomendar “Izaner”, compuesto de
hierbas relajantes.
Alcoholismo
Psíquicamente el alcohólico es una persona que no soporta la situación en la que

está viviendo, no ve realizable su proyecto como hombre. Normalmente son pacientes
que acuden por su propia decisión. Si no lo hacen por su propia voluntad no hay que
tratarlos, puesto que será tiempo perdido.
Hay que ahorrarse todos los consejos, ya que seguramente se lo han dicho todo y
muchas veces y esto solo le puede mortificar. Lo que sí es importante es preguntarle al
paciente cuando empezó a beber. Es importante que lo recuerde y lo verbalice para que
lo tenga presente.
24DM (Shentin) :
Restablece el psiquismo dentro de su proyecto vital. El psiquismo entra en
actividad en la dirección que le lleva a buscar su proyecto de vida. Este punto
vehiculiza la energía ancestral o esencial.
26DM (Renzhon) :
Este punto recupera el equilibrio del hombre, lo centra en su voluntad. Es un
punto que recupera la energía Agua, la voluntad. También tiene un efecto
Antabus, efecto rechazo al alcohol.
36E (Zusanli) :
una divina indiferencia a lo terrestre, en este caso a no fumar.
10RM+12RM+13RM (los tres calderos del E):

Puntura y MOXA.
Nota: Limón exprimido sin azucar ni agua cada 2 horas. Para producir la vitamina C
que se necesita para limpiar la sangre.
Drogas (cocaina, heroína, morfina, drogas de síntesis...)
Son personas de difícil rehabilitación ya que en su ambiente no se considera un

problema consumir drogas y son de fácil adquisición. El terapeuta debe evitar toda
actitud paternalista con este tipo de enfermos. Lo primero que hay que preguntarle al
paciente es si viene por decisión propia.
13VB+18VB (Cuatro custodios):

Es la base del tratamiento. Puntura en tonificación y ligeramente hacia atrás.
Actuaran directamente sobre la decisión, son excepcionales para las depresiones
antiguas y para la ansiedad. Van a armonizar los 5 psiquismos y los protegerán.
También se pueden utilizar los Benshen (Shu de apoyo) de la espalda.
8RM (Shenque)
MOXA con sal y jengibre.
6BP (heredad el decreto del cielo):

Recupera el ser como ofrenda universal.
Auriculo terapia:
Punto Estómago y punto Riñón. Puntura unilateral, en las mujeres en la derecha
y en los hombres en la izquierda. El punto Estómago crea una actitud de
desagrado hacia la droga. El punto Riñón recupera la responsabilidad.
Variaciones del tratamiento

Se espera que a los 5 o 6 meses el sujeto esté firme en su decisión, que haya
engordado, tenga otro color de cara. Entonces modificamos: 8RM por 6RM ,
18VB por 7C , 6BP por 8H y la oreja igual.
Psicofármacos
Se trata de un problema muy extendido en la actualidad, ya que hay multitud de

personas que utilizan estos medicamentos, principalmente para combatir el insomnio.
Mismo tratamiento que para la esquizofrenia, ordenar el pensamiento, sentimiento y
acción. 2 sesiones por semana. En la primera sesión las etapas 1º y 2º (unificar la
disociación) y en la segunda las 3º (fortalecer la voluntad). Cuando mejore una sesión
por semana.
1º Para recuperar el pensamiento enfermo del sujeto

se recurre al origen de la energía, la energía Yuan, donde esta impreso el
comportamiento del sujeto, como debe moverse y hacia donde debe ir. La
energía Yuan despierta al sujeto a su proyecto de vida.
4DM+Moxa (puerta del destino):

contiene el proyecto de la persona, la puntura hacia arriba y con Moxa
indirecta hará que el sujeto recuerde su proyecto inicial.
10DM+Moxa (terraza del destino):
hace que el destino enderezado emprenda el vuelo, le da un impulso
solidariamente. Es un punto Ling (puntos solidaridad, amorosos)
2º Para sanar la acción y esta sea equilibrada yveraz

se recurre a dos vasos reguladores. Se pretende que el proyecto que ha empezado
a realizarse tenga dirección, equilibrio y se base en la autenticidad.
5TR (waiguan):
puntura perpendicular hacia 6MC.
6R (Zhaohai):
puntura profunda hacia 62V (debajo del calcáneo)
3º Favorecer su decisión y voluntad.

Esta decidido pero le falta voluntad.
18VB (Chenling) :
punto ligado a la decisión del espíritu.
16R (HuangShu) :
para reforzar la voluntad (solo Moxa).
Obesidad
La etiología de la obesidad puede ser variada, aunque se sospecha que en

muchos casos la obesidad tiene un origen de tipo emocional. La tradición dice que los
impactos emocionales bloquean la actividad del centro (el estómago y el Bazo), por lo
que establece que la etiología es de origen psíquico. El estancamiento de la Tierra va a
producir un estancamiento de la sangre. Es decir, en la obesidad hay un estancamiento
de la energía, de la sangre y de la humedad. Lógicamente, la obsesión y el exceso de
reflexión están en el origen psíquico del problema.
Las líneas de actuación del tratamiento son tres: restablecer el centro, dispersar la
humedad y tratar el psiquismo:
12RM (ZhongWan) + 13H (Zhangmen) :

Con estos dos puntos se moviliza la energía y la sangre del paciente, se pretende
reestablecer el centro del paciente. Además se actua equilibrándola psíquica y
espiritualmente. También movilizan la humedad, la sangre y la energía, por lo
que tendrán una acción global sobre la obesidad.
40E (FengLong) :
Punto específico para dispersar la humedad.
7C (Shenmen) + (Yishe) :
Además de 12RM y 13H, se utiliza la puerta del espíritu para regular de forma
general el psiquismo de la persona y se utiliza el Benshen (Shu de apoyo) del
Bazo para controlar la obsesión y que la Tierra se vuelva generosa.
6MC (NeiGuang) + 7MC (Da Ling) :

Si existe ansiedad por la comida estos puntos son muy efectivos.
2TR (Yemen) :
Este punto es la “puerta de los líquidos” y se utiliza en tonificación para
movilizar los líquidos y regularlos, para que no tengan la tendencia a
acumularse.
9R (Zhubin) :
Este punto se puede añadir para movilizar los líquidos estancados.
Anorexia y Bulimia
Se trata de una patología general de la gente joven, sobre todo entre los 14 y 16 años, y
más frecuentemente en la mujer. Las características más destacables de estas patología
son las siguientes:
• Comienzan estas personas queriendo adelgazar, de tal forma que quieren estar
más flacos que nadie, hasta que no quieren comer nada. Se trata pues de una
enfermedad autoagresiva, en la que el individuo se empeña en dañarse a si
mismo.
• Suelen ser personas muy inteligentes, brillantes en los estudios, se relacionan
muy bien con la gente y son muy sensible.
• La enfermedas evoluciona a golpes, primero hay una fase anoréxica, luego
puede haber una fase bulímica, donde comen compulsivamente todo lo que
pillan y luego lo vomitan.
• No se sienten enfermos, se dejan tratar pero no ponen nada de su parte. Son
muy parcos en palabras, suelen contestar con monosílabos.
Las fases en las que evoluciona la enfermedad son las siguiente:
• Anorexica: no comen nada.

• Bulímica: comen y vomitan.
• No comen ni vomitan: necesitan asistencia con goteros y sueros. En esta fse la
persona suele estar bastante deteriorada, incluso es posible que el cerebro tenga
lesiones irreversibles por la falta de nutrición.
Las causas más importante que originan la enfermedad son las siguientes:
• Problema familiar de fondo importante.

• No se aceptan como son, se trata de una autoagresión.
• Suele aparecer en la adolescencia cuando el cuerpo se está configurando y
tienen que aceptarse y conformarse con su identidad (femenina o masculina).
• Hay una alteración espiritual y psíquica importante.
Las actitudes más destacables que debe mantener el terapeuta con este tipo de
pacientes son:
• El terapeuta no debe nunca sorprenderse ni mostrar compasión ante los

diversos mecanismos de chantaje emocional que tienen estas personas.
• Es mejor no prestar atención a lo que comen o dejan de comen, y a lo que
pesar.
• El silencio es el mejor aliado para el terapeuta, ya que estas personas son muy
inteligentes y están contaminadas por las palabras. Los razonamientos no
sirven de mucho.
Tratamiendo de la Anorexia y bulimia
Es tratamiento tiene diferentes líneas de actuación:
1º Reestablecer el sentido del Tao y del espíritu

4C (Ling Dao) :
Puntura en tonificación y moxa indirecta.
2º Despertar el sentido del centro y de la forma

36E (Zusanli) :
Puntura en tonificación para recuperar la forma.
3º Centrar el psiquismo
13VB (Benshen) :
Puntura oblicua hacia atrás en tonificación. Regula los cinco psiquismos.
Nota: El tratamiento es largo con un ritmo insistente de 2 o 3 sesiones semanales.
Tratamiendo específico de la bulimia
Se trata de una alteración de la alimentación en el que la persona come más de lo

que necesita en realidad. Desde este punto de vista puede estar bastante relacionado con
la obesidad. La base del tratamiento es que el paciente recupere la voluntad, el sentido
de la alimentación correcta y fortalecer el Agua. Los puntos que se utilizan son los
siguientes:
Recuperar el sentido de la alimentación
8RM (Shenque) :
Es el punto clave, ya que es el punto a través del cual recibíamos la alimentación
perfecta a través de la madre. Se utiliza moxa indirecta con sal, ajo o jengibre.
Se trata también de un punto Shen, y que por tanto actúa sobre el psiquismo.
Fortalecer la Voluntad
52V (Zhishi) :
Se utiliza Moxa indirecta. Es un punto específico para la voluntad y cualquier
tipo de miedo.
44V (ShenTang) :
Se utiliza con Moxa indirecta. Es un punto Shen y punto vitalidad, que se utiliza
en personas con defensas bajas. Este punto, en combinación con Zhishi,
fortalece la voluntad.
Fortalecer el Agua
11DM (ShenDao):
Puntura oblicua hacia arriba y moxa indirecta.
6RM (Qihai):
Puntura oblicua descendente en tonificación y moxa indirecta.
Auriculoterapia
Se utiliza el punto Shenmen, para abrir la puerta del espíritu. También se
pueden utilizar puntos para la ansiedad, y puntos estómago.
Puntos Shen, Dao, Ling y otros... 73
Capítulo 7: Puntos Shen, Dao, Ling y otros...
Introducción
La tradición energética establece que el hombre alberga su espíritu en toda su
forma, particularizándose en los órganos, concentrándose en el Corazón y archivándose
en el cerebro. Las instancias sobre las que podemos actuar se concentran en tres grandes
núcleos: El Shen, el Dao y Ling.
• En el Shen se plasma es carácter, sentimiento y emoción a nivel

individual, como la parte que le corresponde a cada ser en la totalidad.
• En el Ling se materializa la forma de la realización del ser en la totalidad
• En el Dao se centra el sentido del hacer universal del hombre, como
individualidad y en la totalidad.
Siete Puntos SHEN

7C: Shen Men (La Puerta del Espíritu)
Según la tradición es el Emperador (Corazón) quien distribuye adecuadamente el
espíritu al resto de estructuras. Pero en el Corazón también confluyen las
energías psíquicas del resto de órganos. El Corazón es el encargado de potenciar
la energía del espíritu primordial del hombre, pero el resto de órganos se
encargan de frenar y regular esa expansión. El espíritu primordial siempre llama
a la autenticidad, por ello las principales aplicaciones de Shen Men son:
• Para conseguir que el hombre recupere la sinceridad interior.
• Permite acceder a la purificación del Corazón. Siempre que el paciente
muestra síntomas de alteración nerviosa, le pesan más los deberes de
fuera que los de dentro.
• Cuando el paciente empieza a somatizar unos síntomas que no tienen una
causa orgánica aparente.
• En momentos o estadios que anteceden a una enfermedad mental, en los
cuales se entreve algunos síntomas
En resumen, este punto permite el acceso a la purificación del espíritu, para que
este recupere su propia identidad y pueda acceder a su deber “Karmico” o
humano, para calmar el espíritu del Corazón y que este recupere su identidad.
Puntura: Puntura perpendicular en tonificación, rotando la aguja a derecha y a
izquierda, hasta que la aguja adquiera la sensación de calor.
Moxa: Se recomienda moxa indirecta con puro además de la puntura, sobre todo
si el paciente tiene un su estado anímico bajo. Es conveniente en estos casos que
el paciente sienta una sensación de calor importante. La moxa directa está
recomendada para pacientes que psíquicamente están abotargados, confundidos

y su curso de pensamiento sea lento.
Masaje: Es muy útil en niños hiperexcitables, que duermen mal, se despiertan
muchas veces con pesadillas o pidiendo agua.
8RM: Shen Que (La Puerta del palacio emocional)

Está en una zona en la que no se permite la puntura, solo se puede acceder a él a
través de la moxibustión indirecta (llegando el ombligo con sal, hasta que
rebose, o con jengibre).
Cuando se trabaja sobre este punto, toda la vida emocional del sujeto empieza a
bullir, a hacerse más sensible a las emociones. Por tanto esta indicado para
cualquier trastorno emocional, sobre todo para aquellas personas que han
perdido la capacidad emocional sensitiva hacia el entorno; que han dejado de
emocionarse ante las cosas bellas y en general ante la vida, que se muestran fríos
ante todo. El individuo recupera su autenticidad, su identidad y encuentra algo
en lo que encontrar un sentido a la vida, hay una emoción que le mueve a salir
de la vulgaridad.
Por ello ShenQue está especialmente indicado cuando en:
• las fases depresivas de la psicosis maniaco-depresiva, que no en la fase
maniaca donde está claramente contraindicado.
• En general está indicado para todo tipo de depresiones, tanto endógenas
como exógenas.
• en adultos que tienen dificultad para expresar emociones y que se
muestran muy fríos, y aunque tienen emociones, no consiguen expresarla y
se sienten bloqueados. Son personas tímidas que temen lo que les pueda
pasar si muestran su emoción.
• También es útil para niños que se muestran muy callados fuera de su
entorno familiar más cercano.
Moxa: moxa indirecta (ya comentado anteriormente)
Masaje: Muy recomendable para adultos y niños. El masaje se realiza apretando
y rotando el dedo hacia la derecha y hacia la izquierda.
11DM: Shen Dao (Camino divino)

El significado de Shen Dao sería el camino hacia donde se marcha, incluyendo
ese caminar tiene que llevar un compromiso personal del sujeto que le da sentido
a ese caminar. El hecho de que este punto pertenezca al canal de DuMai, y llevar
el fonema Shen, le convierte en el lugar donde se descubre la ruta de retorno del
espíritu. El canal de DuMai (Mar del Yang) es el canal Yang por excelencia y
vehiculizador de la energía original o Yuan Qi, y que va a permitir vivificar la
estructura.
Por tanto, la principal utilidad de este punto es encontrar el camino de retorno,
para hacer presente a la persona su realidad o cual debe ser el sentido de la vida,
hacia donde se debe desplazar. Básicamente, Shen Dao representa la posibilidad
de centrar cual debe ser el sentido de esa persona. De esta forma, el individuo se
hace menos permeable a las opiniones ajenas o sociales para recuperar la propia
credibilidad de las cosas. El desarrollo personal necesita de la realización propia
y de la de los demás, por lo que este punto también desarrolla el sentido

auténtico de solidaridad.
Está especialmente indicado en:
• En estados delirantes crónicos, de naturaleza cíclica, entre los cuales el
paciente tiene una visión de la realidad satisfactoria. La mayor parte de su
personalidad tiene un contacto con la realidad pero puede haber un
desencadenante que toque una parte más delicada de su personalidad. Está
indicado para los estados delirantes propios de la esquizofrenia.
• En los jóvenes desorientados, no únicamente a nivel sexual, sino a nivel de
que no saben que hacer, que estudiar, que les gusta, etc. Se manifiesta con
un rendimiento escolar que falla de repente sin saber por qué.
• También es útil para tratar el asma bronquial, sobre todo si se sospecha
que tiene un componente somático.
Puntura: Puntura oblicua ascendente en tonificación.

Moxa: Se recomienda moxa indirecta con puro además de la puntura, bien con
la aguja puesta, o después de la puntura.
Masaje: Es muy útil en ciertos dolores de columna cuando el paciente se siente
tenso o pesado. Se masajea suavemente de derecha a izquierda hasta que el dolor
remite.
23DM: Shen Ting (Palacio divino)

Siguiendo el camino descendente del canal de Du Mai, inicia el declive de la
energía Yuan Qi. Según algunos textos antiguos este punto está prohibido
porque puede provocar locura. La forma inadecuada de uso de Shen Ting como
palacio de la divinidad, estriba en hacer de manera indiscriminada, cada vez que
haya un trastorno psíquico de cualquier clase.
Shen Ting tiene una ubicación que por su proximidad se corresponde con el 7º
Chakra (Samsrara), donde está contenida la parte concreta de luz o divinidad que
tiene cada uno. Si se manipula inadecuadamente, es como si lleváramos al sujeto
brusca y rápidamente a otro estado de realidad, por lo que podría perder su
capacidad coherente de conectar con la realidad circundante. Si el sentido de la
acción terapéutica está orientado a que el sujeto despierte a esa realidad concreta
de ser de luz, entonces no hay riesgo de desencadenar una locura.
Este punto está especialmente indicado para:
• Estados de personalidad esquizoide, es decir, para aquellas personas que
sin haber entrado en un estado delirante, tiene una personalidad que no
contempla la realidad de otra forma, no ha tenido un episodio
esquizofrénico pero se muestra muy inestable.
• En los estados iniciales de una neurosis, cuando el sujeto queda sujeto a
una realidad material, obsesiva y compulsiva.
• En estado propiamente compulsivos como: bulimias y psicopatías donde el
principal referente es de tipo material, habiéndose perdido el referencial
espiritual.
• En estados donde la persona es excesivamente huraña, obsesiva y reflexiva
con su propia realidad.
Puntura: está totalmente prohibida en estados maniacos agudos de cualquier

tipo, ya que pueden acrecentar más la sintomatología. Se puntura en oblicuo
hacia atrás.
Moxa: Indirecta después o durante la puntura.
23R: Shen Feng (Consagración Mental)

Este punto se sitúa en un plano puramente mental. Puede provocar llanto
solamente con el masaje, que aquí va a tener una indicación especial. En este
lugar lo mental alcanza su estado de consagración, lo que implica que lo mental
se consagra a la espiritualidad en vez de a la materialidad del individuo. En la
consagración mental, el hombre adopta el rol de dar sentido a su espiritualidad,
sea en la esfera que sea, a su actividad, a su relación, y en general, a su acción.
La consagración de lo mental requiere la atención a cada acción individual, de
forma que las acciones más cotidianas adquieran un tinte de trascendencia.
La acción más específica de Shen Feng sería en los estados
esquizofrénicos con delirios religiosos.
Actuación sobre Shen Feng: Es conveniente no realizar puntura en las primeras
sesiones, que reservamos para el masaje. A partir de las 4 o 5 primeras sesiones
se puede realizar puntura rápida durante 4 o 5 sesiones más, para continuar con
moxa después del masaje.
25R: Shen Cang (Conservación Mental)

Con este punto el individuo debe despertar a su consciencia que él es un ser
imprescindible y necesario y que nadie puede sustituir su función, debe despertar
a su responsabilidad propia. La principal indicación de Shen Cang es en estados
de histeria. Cuando se trabaja sobre una crisis de histeria hay que masajear con
fuerza hasta provocar un estado de dolor en el paciente, sensación de que la
energía se expande, primero por delante y luego va hacia atrás, por toda la zona
de la cintura escapular.
Actuación sobre Shen Cang: Igual que sobre Shen Feng, primero con masaje,
luego con puntura rápida y después con puntura más moxa..
44V: Shen Tang (Palacio de la providencia)

Con este punto el individuo tiene la posibilidad de descubrir su virtud y también
sus limitaciones, lo que le lleva la aceptación de su realidad, de la realidad que le
ha tocado vivir. En muchos estados de no aceptación de la realidad, como por
ejemplo los estados depresivos, el individuo se revela a la vivencia de su tiempo,
no acepta su limitación, no reconoce su virtud, y no esta dispuesto a seguir de
esa forma y a veces adopta la vía rápida del suicidio.
Por tanto, la principal utilidad de Shen Tang reside en estados depresivos,
tanto endógenos como exógenos. Pero sobre todo en depresiones endógenas,
donde el paciente entra en ellas sin conocer una causa razonable. También es útil
en enfermos crónicos que han perdido la esperanza o la alegría para seguir
viviendo.
Actuación sobre Shen Tang: Se trabaja principalemente con moxibustión,

también se puede aplicar la aguja con moxibustión indirecta hasta que la zona
alrededor de la aguja se ponga roja.
Cuatro Puntos DAO

28VB: Wei Dao (El camino de la unión)
Se trata de un punto ligado al Dai Mai, al Yang Wei y al Yin Wei. Esta triple
conexión lo convierte en un intermediador válido entre el cielo y la tierra (entre
el Yin y el Yang).
Por pertenecer a la Vesícula ejerce una acción sobre el Yang de la
Madera. Es responsable del equilibrio de la Madera en su paso hacia el Fuego.
El desequilibrio de la Madera es una de las principales causas de alteración
psíquica, tal y como se ha comentado en el Capítulo 1º de este trabajo.
Concretamente, permite centrar a la personalidad disociada.
13DM: Dao Dao (Profundizar en el Camino)

Es un punto de reunión del Tai Yang. Debido a su nombre y su posición en el
canal de DuMai sugiere la función de recordar la permanente necesidad de
conectar con el camino, la vía, el origen, etc. Se trata de un punto que permite
mantener la conexión con lo celeste.
Actuación sobre Dao Dao: Puntura en dirección ascendente, con
manipulaciones, hasta conseguir el ascenso de la energía. Se manipula en varias
ocasiones durante la sesión.
11DM: Shen Dao (Camino de Espíritu, Ruta Divina)

Ya comentado en puntos Shen.
4C: Ling Dao (Vía sagrada, Vía del Espíritu)

Este punto, también punto Ling, nos sitúa en la armonía del Espíritu, y en la
auténtica situación de la enfermedad.
Actuación sobre Ling Dao: Se puntura en sentido oblicuo en dirección a Xin
Bao. Se manipula hasta sentir la llegada del Qi. Después se manipula con los
cinco dedos. Se introduce lentamente, siguiendo los tres niveles de energía
(Cielo-Hombre-Tierra), para posteriormente, antes de la extracción, introducir
profundamente hasta conseguir una fuerte sensación. Hay que ser cuidadoso
porque este punto puede producir reacciones fuertes.
Cinco puntos Ben Shen o de asentimiento de los órganos
Se trata de los puntos situados en la segunda paravertebral, situados a 1.5 Chun de los
puntos Shu de los órganos. Controlan el psiquismo asociado a cada órgano. Tratados
conjuntamente, regulan es psiquismo en su totalidad. Se pueden tratar con masaje,
moxa, o puntura y moxa.
42V: Pohu (Alma sensitiva)

Asentimiento de Pulmón. Controla el alma sensitiva. Esta indicado para
trastornos de la vida instintual, para que el individuo sea más espontáneo y
primitivo en las situaciones en las que esto sea requerido. Combate la tristeza y
la melancolia.
44V: ShenTang (Palacio Mental)

Asentimiento de Corazón. Ya comentado con puntos Shen.
47V: HunMen (Puerta del alma Vegetativa)

Asentimiento de Hígado. Según el Ling Shu, es bueno para tratar problemas
morales del Corazón.
49V: Yi She (Asalto de la Imaginación)

Asentimiento de Bazo.
52V: ZhiShi (Asiento de la Voluntad)

Asentimiento de Riñón.
Otros puntos relacionados con el Psiquismo

1P: Zhong-Fu (Palacio central)
Es punto Mu de Pulmón y se reune con la energía del Bazo, de forma que este
punto trataría el plano Tai Yin en un solo punto. Según el Ling-Shu es un punto
de diagnostico de las enfermedades mentales (sobre todo en la fase de inicio o
gestación, donde suele estar sensible a la palpación) y también servir para el
tratamiento. Dice el Ling Shu, “Si se presiona sobre 1P, 2P y 13V el enfermo
siente que la energía asciende hacia la cabeza, si presionamos más fuertemente
el paciente siente que mejora inmediatamente; esto indica que la alteración de la
energía genera locura”.
Actuación sobre 1P: Puntura poco profunda en tonificación. Se recomienda

Moxa indirecta tras la puntura. Se produce una sensación de calor y a veces
adormecimiento del hombro.
2P: Iunn-Men (Puerta de las nubes)

Es un lugar de entrada de las influencias celestes, por tanto actuando sobre él se
pueden purificar esas influencias. Es un punto de diagnostico de las
enfermedades mentales. También es un punto dispersante del calor perverso y
algunos textos lo recomiendan para combatir la tristeza.
Actuación sobre 2P: Igual que 1P.
7IG: Wen-Liu (Calor Errante)

Es punto Xi. El Da Tcheng lo recomienda para combatir la risa incontrolada y la
verborrea.
34E: Lian-Qiu (Cima de la colina)

Punto Xi de Estómago. El Da Tcheng lo recomienda para el Temor.
40E: Feng-Long (Gran Bloque)

Es un punto drenador por excelencia para la humedad. Controla la humedad
arriba, pues ésta tiende a la ascensión y a la trasformación en Fuego y por tanto a
la perturbación de la mente y a la impurificación de la energía ocasionando
tristeza.
Es punto Lo y por tanto regula la Tierra, activa el TR medio regularizando los
líquidos, activa el metabolismo de la Humedad-Flema y calma el Shen.
El Da Tcheng lo recomienda tanto para locuras agitadas (en dispersión) como
calmadas (en tonificación).
Actuación sobre 40E: puntura larga hasta contactar con el MP de Vejiga.
Dispersión: Tras la llegada del Qi practicar 6 maniobras de expulsión de la
energía, retirar la aguja en tres planos y en cada uno de ellos realizar una
maniobra de expulsión. Finalmente retirar la aguja sin taponar el orificio.
Tonificación: Tras la llegada del Qi, movilizar la aguja hasta notar que la
energía desciendo, con sensación de hormigueo en los dedos de los pies. Retirar
bruscamente taponando el orificio.
45E: Lidui (Cambio de impetuosidad o pago cruel)

Punto Ting. Eficaz en estados de tristeza. Se puede usar en ciertas
esquizofrenias, en las cuales el trastorno energético radica en el Estómago. La
lengua sería seca y con saburra amarilla y pegajosa. Puede usarse junto a 40E.
13BP: Fushe (Lugar de las Entrañas)

Conecta con Yin Wei. El Da Tcheng dice que la energía del Bazo asciende y
desde el Bazo y el Hígado salen dos ramas que conectan con el Pulmón y el
Corazón y otra con el Hígado. Lo relaciona con ataques de cólera.
18BP: TianXi (Valle Celeste)

Se relaciona con lo Celeste y con la función Yang del psiquismo.
5ID: YangGu (Valle del Yang)

Punto Fuego. El Da Tcheng lo recomienda en la locura calmada y agitada, en la
calma se tonifica para que el Yang suba y en la agitada se dispersa. También se
recomienda para la Esquizofrenia y el autismo.
8MC :
En el centro de la palma de la mano. Despierta al fuego de MC para que avise al
Corazón del peligro.
Apédice 1: Listado de Trastornos del DSM-IV 81
Apéndice 1: Listado de Trastornos del DSM-IV
El Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, cuarta edición (DSM-

IV), es el sistema de diagnóstico psiquiátrico que se utiliza actualmente en Estados
Unidos y que usan clínicos e investigadores de todo el mundo. Es la última clasificación
aceptada internacionalmente de enfermedades psiquiátricas, y data de 1.994.
1. Trastornos de inicio en la infancia, la niñez o la adolescencia:

Retraso mental: leve, moderado, grave, y profundo.
Trastornos del aprendizaje:
! Trastorno de la lectura
! Trastorno del cálculo
! Trastorno de la expresión escrita
! Trastorno del aprendizaje no especificado
Trastorno de las habilidades motoras:
Trastornos de la comunicación:
! Trastorno del lenguaje expresivo
! Trastorno mixto del lenguaje receptivo-expresivo
! Trastorno fonológico
! Tartamudeo
! Trastorno de la comunicación no especificado.
Trastornos generalizados del desarrollo:
! Trastorno autista
! Trastorno de Rett
! Trastorno desintegrativo infantil
! Trastorno de Asperger
! Trastorno generalizados del desarrollo no especificado.
Trastornos por déficit de atención y comportamiento perturbador:
! Trastorno por déficit de atención con hiperactividad:
! Tipo combinado
! Tipo con predominio del déficit de atención
! Tipo con predominio hiperacivo-impulsivo
! Trastorno por déficit de atención con hiperactividad no especificado.
! Trastorno disocial
! Trastorno negativista desafiante
! Trastorno de comportamiento perturbador no especificado.
Trastornos de la ingestión y de la conducta alimentaria de la infancia o niñez:
! Pica
! Trastorno de rumiación
! Trastornos de la ingestión alimentaria de la infancia o de la niñez
Trastornos de tics:
! Trastorno de la Tourette
! Trastorno de tics motores o vocales crónicos
! Trastorno de tics transitorios
! Trastorno de tics no especificado
Trastornos de la eliminación:
! Encopresis:
! Con estreñimiento e incontinencia por rebosamiento
! Sin estreñimiento ni incontinencia por rebosamiento
! Enuresis (no debida a una enfermedad médica)
Otros trastornos de la infancia, la niñez o la adolescencia:
! Trastorno de ansiedad por separación
! Mutismo selectivo
! Trastorno reactivo de la vinculación de la infancia o la niñez
! Trastorno de movimientos estereotipados
! Trastorno de la infancia, la niñez o la adolescencia no especificado.
2. Delirium, demencia, trastornos amnésicos y otros trastornos

cognoscitivos:
Delirium:
! Delirium debido a...(indicar enfermedad médica)
! Delirium inducido por sustancias
! Delirium por abstinencia de sustancias
! Delirium debido a múltiples etiologías
! Delirium no especificado
Demencia:
! Demencia tipo Alzheimer, de inicio temprano:
! No complicada
! Con delirium
! Con ideas delirantes
! Con estado de ánimo depresivo
! Demencia tipo Alzheimer, de inicio tardío:
! No complicada
! Con delirium
! Demencia vascular:
! No complicada
! Con delirium
! Demencia debida a enfermedad por VIH
! Demencia debida a traumatismo craneal
! Demencia debida a enfermedad de Parkinson
! Demencia debida a enfermedad de Huntington
! Demencia debida a enfermedad de Pick
! Demencia debida a ...(indicar enfermedad médica no enumerada antes)
! Demencia no especificada
Trastornos amnésicos:
! Trastorno amnésico debido a ...(indicar enfermedad médica)
! Trastorno amnésico persistente inducido por sustancias.
! Trastorno amnésico no especificado.
3. Trastornos mentales debidos a enfermedad médica, no clasificados en

otros apartados:
Trastorno catatónico debido a ... (indicar enfermedad médica)
Cambio de personalidad debido a ...(indicar enfermedad médica)
Trastorno mental no especificado debido a ...(indicar enfermedad médica)
4. Trastornos relacionados con sustancias:
Trastornos relacionados con el alcohol:

! Trastornos por consumo de alcohol: .
! Dependencia de alcohol
! Abuso de alcohol
! Trastornos inducidos por el alcohol: Intoxicación, Abstinencia, Delirium, Demencia,
Trastorno amnésico, Trastorno psicótico, Trastorno de ansiedad, Trastorno del sueño,
Trastorno del estado de ánimo, y Trastorno relacionado con alcohol no especificado
Trastornos relacionados con alucinógenos:

! Trastornos por consumo de alucinógenos:
! Dependencia de alucinógenos
! Abuso de alucinógenos
! Trastornos inducidos por alucinógernos: Intoxicación, Trastorno perceptivo persistente,
Delirium, Trastorno psicótico, Trastorno de ansiedad, y Trastorno del estado de ánimo.
Trastornos relacionados con anfetaminas (o sustancias de acción similar):

! Trastornos por consumo de anfetaminas:
! Dependencia de anfetaminas
! Abuso de anfetaminas
! Trastornos inducidos por anfetaminas: Intoxicación, Abstinencia, Delirium, Trastorno
psicótico, Trastorno de ansiedad, Trastorno del sueño, Trastorno sexual, y Trastorno del
estado de ánimo.
Trastornos relacionados con cafeína:

! Trastornos inducidos por cafeína: Intoxicación, Trastorno de ansiedad, Trastorno del sueño,
y Trastorno relacionado con cafeína no especificado.
Trastornos relacionados con cannabis:

! Trastornos por consumo de cannabis:
! Dependencia de cannabis
! Abuso de cannabis
! Trastornos inducidos por cannabis: Intoxicación, Delirium, Trastorno psicótico, Trastorno de
ansiedad, y Trastorno relacionado con cannabis no especificado.
Trastornos relacionados con cocaína:

! Trastornos por consumo de cocaína:
! Dependencia de cocaína
! Abuso de cocaína
! Trastornos inducidos por cocaína: Intoxicación, Abstinencia, Delirium, Trastorno psicótico,
Trastorno del estado de ánimo, Trastorno de ansiedad, Trastorno del sueño, Trastorno
sexual, y Trastorno relacionado con cocaína no especificado.
Otros relacionados con: Fenciclidina, nicotina, opiaceos, sedantes, etc.
5. Esquizofrenia y otros trastornos psicóticos.
Esquizofrenia:
! Tipo paranoide
! Tipo desorganizado
! Tipo catatónico
! Tipo indiferenciado
! Tipo residual
Trastorno esquizofreniforme
Trastorno esquizoafectivo
Trastorno delirante
Trastorno psicótico breve
Trastorno psicótico compartido (folie a deux)
Trastorno psicótico debido a...(indicar enfermedad médica)
! Con alucinaciones
Trastorno psicótico inducido por sustancias
Trastorno psicótico no especificado.
6. Trastornos del estado del ánimo:
Trastornos depresivos:
! Trastorno depresivo mayor
! Trastorno distímico
! Trastorno depresivo no especificado
Trastornos bipolares:
! Trastorno bipolar I
! Trastorno bipolar II
! Trastorno ciclotímico
! Trastorno bipolar no especificado.
Trastorno del estado del ánimo debido a enfermedad médica

Trastorno del estado del ánimo inducido por sustancias
Trastorno del estado del ánimo no especificado.
7. Trastornos de ansiedad:
Trastorno de angustia sin agorafobia

Trastorno de angustia con agorafobia
Agorafobia sin historia de trastorno de angustia
Fobia específica (animal, ambiental, situacional, etc.)
Fobia social
Trastorno obsesivo-compulsivo.
Trastorno por estrés postraumático
Trastorno por estrés agudo
Trastorno de ansiedad generalizada
Trastorno de ansiedad debido a enfermedad médica
Trastorno de ansiedad inducido por sustancias
Trastorno de ansiedad no especificado
8. Trastornos somatomorfos:
Trastorno de somatización
Trastorno somatomorfo indiferenciado
Trastorno de conversión
Trastorno por dolor
Hipocondría
Trastorno dismórfico corporal
Trastorno somatomorfo no especificado
9. Trastornos facticios:
Trastorno facticio:
! Con predominio de signos y síntomas psicológicos
! Con predominio de signos y síntomas somáticos
! Con combinación de signos y síntomas psicológicos y somáticos
10. Trastornos disociativos:
Amnesia disociativa
Fuga disociativa
Trastorno de identidad disociativo
Trastorno de despersonalización
Trastorno disociativo no especificado
11. Trastornos sexuales y de la identidad sexual:
Trastornos sexuales:
! Trastornos del deseo sexual:
! Deseo sexual hpoactivo
! Trastorno por aversión al sexo
! Trastornos de la excitación sexual:
! Trastornos de la excitación sexual en la mujer
! Trastornos de la excitación sexual en el varón
! Trastornos del orgasmo:
! Trastorno orgásmico femenino
! Trastorno orgásmico masculino
! Eyaculación precoz
! Trastornos sexuales por dolor:
! Dispareunia (no debida a una enfermedad médica)
! Vaginismo (no debido a una enfermedad médica)
! Trastorno sexual debido a una enfermedad médica
! Trastorno sexual no especificado
Parafilias:
! Exhibicionismo
! Fetichismo
! Frotteurismo
! Pedofilia
! Masoquismo sexual
! Sadismo sexual
! Fetichismo transvestista
! Voyeurismo
! Parafilia no especificada
Trastornos de la identidad sexual
12. Trastornos de la conducta alimentaria:
Anorexia nerviosa
Bulimia nerviosa
Trastorno de la conducta alimentaria no especificado
13. Trastornos del sueño:
Trastornos primarios del sueño:

! Disomnias:
! Insomnio primario
! Hipersomnia primaria
! Narcolepsia
! Trastorno del sueño relacionado con la respiración
! Trastorno del ritmo circadiano
! Disomnia no especificada
! Parasomnias:
! Pesadillas
! Terrores nocturnos
! Sonambulismo
! Parasomnia no especificada
Trastornos del sueño relacionados con otro trastorno mental

Otros trastornos del sueño
14. Trastornos del control de los impulsos no clasificados en otros

apartados:
Trastorno explosivo intermitente

Cleptomanía
Piromanía
Juego patológico
Tricotilomanía
Trastornos del control de los impulsos no especificado
15. Trastornos de la personalidad:
Trastorno paranoide de la personalidad

Trastorno esquizoide de la personalidad
Trastorno esquizotípico de la personalidad
Trastorno antisocial de la personalidad
Trastorno límite de la personalidad
Trastorno histriónico de la personalidad
Trastorno narcisista de la personalidad
Trastorno de la personalidad por evitación
Trastorno de la personalidad por dependencia
Trastorno obsesivo-compulsivo de la personalidad
Trastorno de la personalidad no especificado
16. Otros problemas que pueden ser objeto de atención clínica:
Factores psicológicos que afectan al estado físico:

! Trastorno mental que afecta a una enfermedad médica
! Síntomas psicológicos que afectan a una enfermedad médica
! Rasgos de personalidad o estilo de afrontamiento que afectan a una enfermedad médica
! Comportamientos desadaptativos que afectan a una enfermedad médica
! Respuesta fisiológica relacionadad con el estrés que afecta a una enfermedad médica
! Otros factores psicológicos o no especificados que afectan a una enfermedad médica
Trastornos motores inducidos por medicamentos:

! Parkinsonismo inducido por neurolépticos
! Síndrome neuroléptico maligno
! Distonía aguda inducida por neurolépticos
! Acatisia aguda inducida por neurolépticos
! Discinesia tardía inducida por neurolépticos
! Temblor postural inducido por neurolépticos
! Trastorno motor inducida por medicamentos no especificado
Trastornos inducidos por otros medicamentos
Problemas de relación:
! Problema de relación asociado a un trastorno mental o a una enfermedad médica
! Problemas paterno-filiales
! Problemas conyugales
! Problemas de relación entre hermanos
! Problema de relación no especificado
Problemas relacionados con el abuso o la negligencia (abusos físicos y

sexuales)
Problemas adicionales que pueden ser objeto de atención clínica:

! Problemas conyugales
! Incumplimiento terapéutico
! Simulación
! Comportamiento antisocial del adulto
! Comportamiento antisocial en la niñez o adolescencia
! Capacidad intelectual límite
! Deterioro cognoscitivo relacionado con la edad
! Duelo
! Problema académico
! Problema laboral
! Problema de identidad
! Problema religioso o espiritual
! Problema de aculturación
Apédice 2: Descripción de otros trastornos (DSM-IV) 89
Apéndice 2: Descripción de otros trastornos (DSM-

IV)
Ataque de Pánico
Según El “Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, cuarta edición (DSM-IV)
el ataque de pánico se denomina también como crisis de angustia y se lo nombra internacionalmente
en idioma inglés (panic attack) porque aconseja codificar el diagnóstico específico en el que aparece la
crisis sin ofrecer una entidad aislada. Se lo define como "la aparición temporal y aislada de miedo o
malestar intensos iniciados bruscamente que alcanzan su máxima expresión durante los primeros 10
minutos en el que se evidencian algunas de las siguientes expresiones somáticas: palpitaciones,
sudoración, ahogo, opresión toráxica, náuseas, vómitos, escalofríos, sofocaciones, parestesias
(sensación de entumecimiento u hormigueo), además de un profundo miedo a morir o a perder el
control.
Fobias
Según el manual de diagnostico de los trastornos mentales (DSM-IV), las fobias son
consideradas dentro de los “Trastornos de ansiedad”.Se involucra también a otras categorizaciones,
pero específicamente se enmarca la mayor parte de la casúistica dentro de “Crisis de angustia”,
“Agarofobia”, “Trastornos de angustia”, “Fobia específica”y “Fobia Social”. Caracteriza básicamante a la
fobia como la aparición de una crisis de angustia desencadenada por el objeto o situación fobígena.
El manual define a la “Fobia específica” como el “temor acusado y persistente que es excesivo o
irracional, desencadenado por la presencia o anticipación de un objeto o situación específicos (...) la
exposición al estímulo fóbico provoca casi invariablemente una respuesta inmediata de ansiedad, que
puede tomar la forma de una crisis de angustia (...) las situaciones fóbicas se evitan o se soportan a
costa de una intensa ansiedad o malestar”. Dice también que los comportamientos de evitación
interfieren acusadamente con la rutina normal de la persona, con las relaciones laborales, académicas o
sociales o bien provocan un malestar clínicamente significativo. Además el DSM-IV especifica el tipo de
fobia específica, ya sea animal, ambiental, situacional (entre otras).
Puede estar referida a situaciones bien definidas o frente a objetos que no son en sí mismos
generalmente peligrosos los cuales son evitados de un modo sistemático o afrontados con gran temor.
Cabe aclarar que la angustia y la ansiedad no se alivian por saber que otras personas no consideran
dicha situación como peligrosa o amenazante, o que el temor resulta desproporcionado.
Cabe destacar algunas fobias restringidas a situaciones muy específicas tales como a la
proximidad de animales determinados, las alturas, los truenos, la oscuridad, a viajar en avión, a los
espacios cerrados, a tener que utilizar urinarios públicos, a ingerir ciertos alimentos, a acudir al dentista,
a la visión de sangre o de heridas o al contagio de enfermedades concretas, etc. Estas fobias suelen
presentarse por primera vez en la infancia o al comienzo de la vida adulta. El grado de incapacidad
funcional que producen depende de lo posible que resulte para el enfermo evitar la situación fóbica. El
temor a la situación fóbica tiende a ser estable, al contrario de lo que sucede en la agorafobia.
Desde el punto de vista fenomenológico a diferencia de lo que sucede en la agorafobia y en las
fobias sociales, están ausentes otros trastornos o patologías. Los temores a enfermedades específicas
tales como el cáncer, cardiopatías o infecciones venéreas, deben clasificarse en trastorno hipocondriaco
a menos que hagan referencia a las situaciones específicas en las que pudiera contraerse la enfermedad.
Tampoco deben considerarse fobias cuando la convicción de enfermedad adquiriese una intensidad
delirante.
La “crisis de angustia” es definida como un trastorno que puede ser provocado una fobia
específica. Se caracteriza como: “...aparición temporal o aislada de miedo o malestar intensos”.

Considera el DSM-IV que suele acompañarse de algunas de las siguientes manifestaciones somáticas:
palpitaciones, elevación de la frecuencia cardiaca, sudoración, temblores, sensación de ahogo o de
atragantarse, opresión o malestar toráxico, nauseas, inestabilidad, mareos, escalofríos, sofocaciones,
hormigueo, entumecimiento, que no pueden explicarse por el consumo de sustancias o por la presencia
de otros trastornos mentales.
El manual describe otros tipos de fobias, destacándose por un lado La agarofobia (ansiedad de
encontrarse en lugares o situaciones donde escapar puede resultar difícil. Los temores suelen estar
relacionados con situaciones características, y que para evitar la angustia se limita o evitan el número de
situaciones, circunstancia que suele apaciguarse en presencia de otra persona conocida). Se hace
mención específica a la “fobia social”(“temor acusado o persistente a situaciones sociales o actuaciones
en público en las que el sujeto se ve expuesto a personas que no pertenecen al ámbito familiar o a la
posible evaluación por parte de los demás).
La Agorafobia se conoce fundamentalmente por el temor a los espacios abiertos, como así
también otros relacionados con ellos, como temores a las multitudes (incluyendo comercios con muchos
clientes, centros públicos en los que circulan gran cantidad de personas, etc.). Este cuadro se enmarca
conjuntamente con la idea de dificultad para poder escapar inmediatamente a un lugar seguro (por lo
general el hogar). Fenomenológicamente es común un rasgo característico consistente en una manifiesta
vivencia de la falta de una salida inmediata del lugar donde se encuentre. La mayor parte de los
afectados son mujeres y el trastorno comienza en general al principio de la vida adulta. Suele ser
progresivo, llegando a incapacitar seriamente a quién padece de esta psicopatología.
Fobia Social
La Fobia social es una Timidez exacerbada y se caracteriza por un temor continuo e

incontrolable a enfrentar determinadas situaciones sociales. No se debe confundir a la timidez con la
fobia social, porque las personas tímidas experimentan un cierto temor a afrontar situaciones sociales,
pero no por ello se incapacitan, pero en el caso de la fobia las situaciones sociales provocan ansiedad,
angustia y/o pánico. Por lo que se comienza a evitar todo tipo de compromisos sociales, inhibiendo la
funcionalidad de las personas que la padecen. La denominación de fobia, complica las definiciones,
porque en rigor no se trata de una fobia, pero esta es la denominación que utilizan los manuales de
diagnostico internacionales, porque están basados en descripciones fenomenológicas. Es así que según
el manual de diagnostico de los trastornos mentales (DSM-IV) la fobia social se enumera dentro de los
“trastornos de ansiedad” y se define como el temor acusado y persistente por una o más situaciones
sociales o actuaciones en público en las que el sujeto se ve expuesto a personas que no pertenecen al
ámbito familiar o a la posible evaluación por parte de los demás. Así la exposición a las situaciones
sociales temidas provoca casi invariablemente una respuesta inmediata de ansiedad relacionada con la
situación. El individuo reconoce que este temor es excesivo o irracional y las situaciones sociales o
actuaciones en público temidas se evitan o bien se experimentan con ansiedad o malestar intensos que
interfieren con la rutina normal del individuo con sus relaciones laborales, académicas o sociales o bien
producen un malestar clínicamente significativo. El miedo no se debe a efectos fisiológicos de una
sustancia y no puede explicarse por la presencia de otro trastorno. El manual aclara que se debe
especificar si es generalizada (los temores son en la mayoría de las relaciones sociales), y que en los
niños se debe dar entre otos niños de igual edad y debe prolongarse al menos 6 meses.
Algunas de las fobias sociales son restringidas (por ejemplo a comer en público, a hablar en
público o a encuentros con el sexo contrario), otras son difusas y abarcan casi todas las situaciones
sociales fuera del círculo familiar.
Hipocondría
Según el manual de diagnostico de los trastornos mentales (DSM-IV) la hipocondría estaría

inscripta dentro de los “Trastornos somatomorfos”. Se define como: “preocupación y miedo a tener, o la
convicción de padecer, una enfermedad grave a partir de la interpretación personal de síntomas
somáticos, (en donde) la preocupación persiste a pesar de las exploraciones y explicaciones médicas (lo
cual) provoca un malestar clínicamente significativo o deterioro social, laboral o de otras áreas
importantes de la actividad del individuo”. El manual aclara que la definición se aplica cuando no se trata
de un delirio, y no se limita solo a preocupaciones sobre el aspecto físico. Cabe destacar que no se trata
de un estado de simulación, sino que el paciente involucrado presenta una fuerte preocupación. Por lo
que se debe tomar seriamente a una persona afectada.
Como entidad clínica, el psicoanálisis la ubica dentro de un posicionamiento estructural al modo

de la psicosis, diferenciándose de aquellas posturas que la consideran dentro del esquema
fenomenológico al considerarla descriptivamente como uno de las respuestas posibles frente a diversos
estímulos.
La psicología clásica la considera como un trastorno prolongado proveniente de estados de

ansiedad o depresión. La ansiedad y el miedo implican una preparación para luchar o huir ante aquello
que se teme (conducta adaptativa). Para luchar o huir el cuerpo responde (respiración acelerada,
corazón taquicárdico etc.) provocando sensaciones que pueden ser atribuidas a la situación que se teme.
Cuando esta conducta a sido aprendida suele aparecer incluso ante diversas situaciones, incluso no tan
temidas, de esta manera la ansiedad o el miedo son percibidos como una enfermedad, lo que provoca
una intensificación del miedo y la ansiedad formándose un círculo vicioso.
Como plan de tratamiento se busca el reaprendizaje del paciente, separándolo de todo aquello
que le recuerde sus enfermedades, solicitándole que no acuda ningún médico ni se haga atender por
ningún servicio asistencial, que deje de hablar de enfermedades, y que tampoco consulte publicaciones
medicas, libros, revistas, etc. De esa manera se persigue romper con el circulo vicioso de ansiedad
(miedo que genera miedo), pretendiendo aceptar los miedos sin luchar contra ellos. Se solicita
colaboración familiar y de los allegados.
Se trabaja con técnicas de manejo de ansiedad, con el fin de reinterpretar las sensaciones
corporales y estimular aquellas que son agradables o neutras. De esta manera el cuerpo deja de ser una
fuente de dolor o temor para convertirse en un generador de placer y confianza. Así que se produce un
trabajo de desensibilización ante las enfermedades y la muerte ubicando al miedo en términos
razonables.
Finalmente se encaran otros aspectos de la vida cotidiana del cliente para que pueda enfrentar
con éxito otros problemas para evitar que en el futuro se le desencadenen situaciones de depresión o
angustia continuada que le pueden hacer recaer en problemas hipocondríacos.
Histeria
La denominación de histeria es clave para pensar la psicopatología. Pero cabe aclarar que tanto
el manual de diagnostico de los trastornos mentales (DSM-IV), como el manual CIE 10 borran la
denominación histeria debido a los diferentes teorías al respecto y la imposibilidad de consensuar una
definición común. Pero se refieren a ella bajo otras denominaciones. Este hecho por si solo podría dar
lugar a infinidad de disquisiciones y discusiones.
El término histeria proviene de hysteron, del griego útero, esta basado en la antigua medicina
griega y desde allí tradicionalmente se la consideraba a la histeria como enfermedad del utero, por lo
tanto de las mujeres. En la actualidad ha quedado descartada esta postura, considerandose que no
existe relación alguna con el útero ni es una entidad exclusiva de las mujeres.
Melancolía
La melancolía no es considerada una entidad nosográfica independiente por el manual de los

trastornos mentales (DSM-IV). Sino más bién como una manifestación corriente de las personas.
Sin embargo para la perspectiva psicoanalítica el término melancolía adquiere una importancia
decisiva. Se trata de una de las subcategorizaciones de la psicosis. Así la psicosis se subdivide en
paranoia, esquizofrenia y melancolía. Caracterizada esta última por ser una posición subjetiva donde la
relación con los objetos toma características de totalidad.
Como rasgo característico se puede manifestar la elternancia con un posicionamiento maníaco,
situación que muestra semejanzas con lo denominado por la psicología y la psiquiatría como "Trastorno
bipolar"
Trastornos bipolares
Según el DSM-IV se enmarcan dentro de los “Trastornos del estado de ánimo”. Se trata de
episodios o síntomas hipomaníacos o depresivos alternados, o mixtos, que provocan un malestar
clínicamentre significativo o un deterioro social, laboral, o de otras áreas importantes de la actividad del
individuo (aquí hay que leer porque el manual dice que no se trata de psicosis ni de esquizofrenia). Se
debe especificar si se evidencian síntomas catatónicos, de inicio de posparto; la gravedad del hecho
(leve, moderado, grave, en remisión parcial o total); la longitud de los episodio (con patrón estacional, o
de ciclos rápidos).
Dentro de este trastorno bipolar, se especifica el “trastorno bipolar I” utilizado para designar
únicamente al primer episodio de manía, o el episodio bipolar más reciente tanto de hipomanía como
depresivo. Para las demás ocasiones se habla de “Trastorno bipolar II” considerado cuando hay
presencia o historia de uno o más episodios depresivos mayores, o hipomaníacos.
Cabe considerar al “Trastorno ciclotímico” (numerosos períodos de síntomas hipomaníacos y
numerosos períodos de síntomas depresivos que no cumplen los criterios para u episodio depresivo
mayor).
Neurosis
El término neurosis es clave e indispensable para pensar la nosografía en relación a la salud

mental. Cabe esta aclaración porque tanto el manual de los tarastornos mentales DSM-IV como el
manual CIE-10 no utilizan el concepto de Neurosis por no considerarlo un principio organizativo, la razón
fundamental de esto que el término ha sido utilizado por diferentes entornos teóricos por lo que
consideran que se produjo una cierta vaguedad y generalización en su utilización. Por lo tanto los
manuales antes citados (por razones de estructuración) consideraron oportuno simplificar la
clasificación. Pero en la práctica resulta imposible no utilizar el concepto de neurosis, el cual resulta
clave e impresindible para muchos otros enfoques.
Es cierto que es un término bapuleado, sobre todo porque la psiquiatría tradicional llegó a
designar una importante variedad de síntomas y problemas, entre las cuales consideró a la neurosis
como un grado moderado de perturbación dentro de un esquema lineal. Pero para otras lecturas, por
ejemplo el psicoanálisis, resulta imposible no considerarlo una entidad validada. Por lo tanto la
utilización de la denominación conserva absoluta vigencia.
Neurosis Obsesiva
La denominación de neurosis obsesiva, es clave correctamente utilizada, aunque el manual

diagnóstico de los trastornos mentales (DSM-IV), no la considera como una entidad aparte sino que la
enumera dentro de los “trastornos de ansiedad”, y allí se encuentra enmarcado el llamado “Trastorno
obsesivo – compulsivo”. En el cual se presentan obsesiones y compulsiones que son reconocidas por las
personas como excesivas e irracionales provocando un malestar clínicamente significativo e interfiriendo
con la rutina del individuo, sus relaciones laborales (o académicas) o su vida social. El manual indica
determinar si hay poca conciencia del trastorno (la mayor parte del tiempo no reconoce lo excesivo e
irracional). El manual indica que las obsesiones se definen por pensamientos, impulsos e imágenes
recurrentes y persistentes que se experimentan como intrusos e inapropiadados y causan ansiedad o
malestar significativos. Estas situaciones no se reducen a simples preocupaciones excesivas, sino que la
persona intenta ignorar o suprimir estos pensamientos, impulsos e imágenes o bien intenta
neutralizarlos mediante otros pensamientos o actos, porque reconoce que son producto de su mente.
Las compulsiones en cambio se definen por comportamientos (por ejemplo el lavado de manos, puesta
en orden de objetos, comprobaciones) o actos mentales (por ejemplo rezar, contar, o repetir palabras)
de carácter repetitivo, que el individuo se ve obligado a realizar para reducir el malestar o prevenir algún
acontecimiento no relacionado directamente.
Trastorno Obsesivo Compulsivo
Según el manual diagnóstico de los trastornos mentales (DSM-IV), dentro de los “trastornos
de ansiedad” se encuentra enmarcado el llamado “Trastorno obsesivo – compulsivo”. En el cual se
presentan obsesiones y compulsiones que son reconocidas por las personas como excesivas e
irracionales provocando un malestar clínicamente significativo e interfiriendo con la rutina del individuo,
sus relaciones laborales (o académicas) o su vida social. El manual indica determinar si hay poca
conciencia del trastorno (la mayor parte del tiempo no reconoce lo excesivo e irracional).
Las obsesiones se definen por pensamientos, impulsos e imágenes recurrentes y persistentes que
se experimentan como intrusos e inapropiadados y causan ansiedad o malestar significativos. Estas
situaciones no se reducen a simples preocupaciones excesivas, sino que la persona intenta ignorar o
suprimir estos pensamientos, impulsos e imágenes o bien intenta neutralizarlos mediante otros
pensamientos o actos, porque reconoce que son producto de su mente.
Las compulsiones se definen por comportamientos (por ejemplo el lavado de manos, puesta en
orden de objetos, comprobaciones) o actos mentales (por ejemplo rezar, contar, o repetir palabras) de
carácter repetitivo, que el individuo se ve obligado a realizar para reducir el malestar o prevenir algún
acontecimiento no relacionado directamente.
Según otras posturas como por ejemplo el psicoanálisis, el llamado trastorno obsesivo-
compulsivo se enmarca dentro de la Neurosis obsesiva.
Trastorno de adaptación
Resulta muy amplia la gama de aspectos que pueden atribuirse a dificultades adaptativas. El
manual de diagnósticos mentales DSM-IV define los "Trastornos adaptativos", como la parición de
síntomas emocionales o comportamentales en respuesta a un estresante identificable dentro de los tres
meses de producido. Esta respuesta es mayor de lo esperable y produce un deterioro significativo de la
actividad social o laboral (o académica). Según el manual la alteración no cumple los criterios para otro
trastorno ni constituye una simple exaceberación de un trastorno preexistente, tampoco los síntomas
responden a una reacción de duelo y una vez que ha cesado el estresante (o sus consecuencias) los
síntomas no persisten más de 6 meses.
El manual diagnóstico CIE 10, se refiere a los "Trastornos de adaptación", afirmando que se trata
de estados de malestar subjetivo acompañados de alteraciones emocionales que por lo general
interfieren con la actividad social y que aparecen en el período de adaptación a un cambio biográfico
significativo o a un acontecimiento vital estresante.
El riesgo de aparición y la forma de expresión de las manifestaciones de los trastornos de
adaptación están determinados de un modo importante, más que en el caso de otros trastornos. por una
predisposición o vulnerabilidad individual. Sin embargo, hay que aceptar que el trastorno no se habría
presentado en ausencia del agente estresante. Las manifestaciones clínicas del trastorno de adaptación
son muy variadas e incluyen: humor depresivo, ansiedad, preocupación (o una mezcla de todas ellas);
sentimiento de incapacidad para afrontar los problemas, de planificar el futuro o de poder continuar en
la situación presente y un cierto grado de deterioro del como se lleva a cabo la rutina diaria. El cuadro
suele comenzar en el mes posterior a la presentación del cambio biográfico o del acontecimiento
estresante y la duración de los síntomas rara vez excede los seis meses.
Para otras posturas teóricas no puede considerar que el trastorno adaptativo sea una entidad
nosogárfica aparte. Porque solo se trata de una descripción fenomenológica de un estado subjetivo.
95
Biliografía
[1] Hammer, Leon. “Psicología y medicina China”. Ed. Liebre de Marzo. 2002.
[2] Nogueira Pérez, A. Carlos. “Acupuntura I”. Ediciones C.E.M.E.T.C. 2001.
[3] Nogueira Pérez, A. Carlos. “Acupuntura II”. Ediciones C.E.M.E.T.C. 2001.
[4] Nogueira Pérez, A. Carlos. “Acupuntura III”. Ediciones C.E.M.E.T.C. 2001.
[5] Padilla Corral, José Luis. “Curso de Acupuntura”. Miraguano ediciones. 2001.
[6] Padilla Corral, José Luis. “La acupuntura en la senda de la salud”. Miraguano
ediciones. 2000.
[7] Requena, Yves. “Acupuntura y Psicología”.
[8] Shuhai He. “Tratamiento y Diagnostico en Medicina Tradicional China”.

Ediciones Mandala. 1994.
[9] Traducción Julio García. “Ling Shu. Canon de medicina interna del emperador
amarillo”. 1994.
[10] Traducción Julio García. “Sowen. Canon de medicina interna del emperador
amarillo”. 1994.
96

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Tesina fin de Curso de acupuntura

Alumno: José Luis Pérez Gómez

Apéndice 1: Listado de Trastornos del DSM-IV ....................81

Descripción de los contenidos

Los contenidos de este trabajo se estructuran de la siguiente manera:

En el Capítulo 1 se proporciona la visión tradicional de la MTCh. respecto al estudio del

Capítulo 1: Acupuntura y Psiquis (Shen)

Independientemente del modelo utilizado, el objetivo del estudio psicológico es

Naturaleza de la Energía Psíquica (Shen)

El Shen y los 5 órganos

Como se crea y circula la energía Shen

La mayor o menor capacidad psico-afectiva dependerá también del potencial

Proceso evolutivo de la Enfermedad Mental según la MTCh.

El Hígado como primera línea de defensa emocional

El Hígado presenta la primera línea de defensa emocional para el cuerpo entero.

tics, desviación de ojos y boca, confusión mental, espasmos en la columna, emiplejía, y

Equilibrio de Sistema de Hígado con el resto de sistemas

La medicina China establece detalladamente los mecanismos fisiológicos con los

Riñón (Voluntad y Miedo)

Corazón (Expresión, alegría y tristeza)

Bazo (Reflexión y Obsesión)

Pulmón (Tristeza y melancolia)

Influencia del Maestro de Corazón y Triple Recalentador

Figura 1. Ideograma de “Hombre” (Ren)

Figura 2. Del Universo a lo concreto

• TR superior: Se corresponde con la sublimación de la esencia. Situado en

Las funciones principales del MC son:

La actuación sobre TR y MC va a estimular la acción del MC (ya que este es

Una forma alternativa de tratar el MC y el TR es a través de los puntos “Tian”.

La Enfermedad Mental y el Tao

• 1ª Fase: se deja a la estructura sin defensas (enfermedades degenerativas).

Fases de la Enfermedad Mental

El origen de la mayor parte de las enfermedades es psíquico. Ya lo indicaba así el

Las enfermedades mentales siguen un proceso evolutivo a través de un continuo,

• 1º Alteración en alguno de los 5 elementos (miedo, tristeza, obsesión, etc.)

Resumiendo, la enfermedad mental es un proceso degenerativo autoagresivo que

Enfermedades Somáticas más comunes

La medicina China es somática por naturaleza, en el sentido que da una

• Todo tipo de problemas cardíacos

Tratamientos Acupunturales Generales

Sugiere un tratamiento diferenciado dependiendo del estadio de la alteración

FASE 1ª: Alteración Emocional

Síntomas: Opresión torácica, taquicardia, cefaleas, insomnio, bola en la

FASE 2ª: Ansiosa

FASE 3ª: Depresión

FASE 4ª: Trastornos Psicológicos mayores

Nutrir médula y aclarar mente

Este tratamiento proporciona una regulación general del psiquismo. El tratamiendo se

Tratamiento regular eje agua-fuego

Tratamiento regular eje Jue Yin

Con este tratamiento se pretende controlar el proceso de expansión y contracción

Contraccíón y expansión de la energía

Regular eje Agua-Fuego

Tratamiendo de los BenShen

En este tratamiento se propone una acción triple sobre el psiquismo: se pretende

Despiertar al sujeto a su proyecto de vida

Sanar la acción y esta sea equilibrada y veraz

Este tratamiento es indicado para detectar los primeros síntomas de la

Tratamiento General 7º (recuperar el ideal)

4DM: solo moxa.

13VB (Benshen) +18VB (Chengling) :

Tratamiento General 8º (Regulaciones del Eje Agua-Fuego)

Debido a que el eje Agua-Fuego se ve alterado ya al comienzo de la enfermedad

Este tratamiento se puede complementar añadiendo más puntos o sustituyendo algunos