ILÉ ASÈ OMO ODÈ ILÉ ASÈ OMO ODÈ

Lógún Edé gbogbo òrìsà yóò bá o gbé làyè! Lógún Edé gbogbo òrìsà yóò bá o gbé làyè!

É um Odù masculino, representado esotericamente por uma lua

Odù Òsé
Caída: É representado por 5 búzios
abertos e 11 fechados.
Òrìsá: Òsún, Orì, Yiemonjá, Lògún
Ède.
Saúde: Problemas ginecológicos,
gravidez, perda de virgindade, barriga,
problemas nas vistas.
Caminhos: 5 Caminhos
Números de Sorte: 05, 08, 16, 23,
28, 30, 32 e 50
Cor: amarelo e dourado
Dia de sorte: sábado.
Síntese: "Nem tudo que reluz é ouro" -
"Quem espera por sapatos de
defuntos, a vida toda andará descalço”.
Òsé Meji é o 5º Odù no jogo de búzios e o 15º na ordem de chegada do
sistema de Ifá onde é conhecido pelo mesmo nome.
Em Ifá é conhecido entre os Fon (JeJê), como “She Meji”. Os nagôs os
chamam Oshe Meji e também, de Oji Oshe para melhor fonia. A palavra
evoca, em Yorubá, a idéia de partir, quebrar, separar em dois. O nome é
desagradável. Este Odù teria cometido incesto (ló) com sua mãe Ofun
Meji e foi por isto, separado de outros signos.
crescente com as pontas viradas para baixo. O signo tem realmente o
poder de dobrar o objeto que deseja partir em dois.
Òsé comanda tudo que é quebradiço, quebrado, mal cheiroso,
descomposto. Todas as articulações e juntas provêm desse Odù e ele
representa numerosas doenças, notadamente os abscessos. Ele é a
própria representação de Sakpata, a varíola e está intimamente ligado
aos Kenesi. Trata-se, portanto, de Odù muitíssimo perigoso e deve-se
tomar cuidado quando esse Odù abre o jogo ou em uma caída que se
apresente.
Apesar de ser um Odù de péssimo augúrio, é por vezes portador de
riquezas e longevidade.
Seu nome não deve ser pronunciado, jamais, em conjunto com o de Irete
Meji, dado à grande carga de negatividade de que ambos são portadores.
É um Odù de prenúncios quase sempre negativo, anunciando maus
tempos e dissoluções.
Saudações de Òsé
Em Nagô:
Oshe muluku olotoba ogbo
Ashe muluku, muluku dafun.
Undere ebo, iba igbo,
Iba omo, iba Iyalode odidé.

Corresponde na Geomancia Européia, à figura denominada “Amissio”. Em Fon:

É composto pelos elementos Ar sobre Ar, o que representa uma Mi kan she meji,
dispersão súbita, a impotência diante de um obstáculo e o surgimento de Ku kplakpla,
novos obstáculos. Azõ akplakpla,
Emi gbe bi!
Corresponde ao ponto cardeal Noroeste.

Corresponde à carta de número 16 do Tarô (A Torre) e seu valor Tradução

numérico é o 6.
Suas cores são matizadas, insípidas. Não tem preferência por nenhuma
cor específica, mas exige que lhe sejam apresentadas sempre, 3 cores
diferentes e reunidas, não importando quais sejam elas.
(Saudemos Òsé Meji, para que nos defendam da morte súbita, e de
qualquer tipo de doença repentina!).
Em Vodum (Jejê), a fala deste Odù é das seguintes divindades: Sakpata,
Lisa, Xevioso, Gu e Toxosu.

Em Nagô: Oxun, Obatalá, Omolu, Logunede, Yiemonjá, Sàngó e Ajé.

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Interdições de Òsé
Òsé proíbe aos seus filhos: transportar feixes de lenha sobre a cabeça;
tocar em madeira apodrecida; usar roupas confeccionadas com tecidos
de três cores ou mais; comer farinha de acaçá torrada; inhame assado;
galinha D´angola; perdizes; galo; obi de mais de 2 gomos; (só permitido
o obi de dois gomos ou banjá, que por sua dureza não poder ser aberto
com as mãos). Também devem ser observadas todas as interdições de
Sakpata.
Sentenças de Òsé
I – “O inhame grelhado diz ao homem, além do rio ajagbe (Rio
legendário que representa a Morte): Se pretendes me comer, deves
apressar-te, senão, o que abre a boca aos teus pés (A Morte), te
impedirá de comer”.
Significado: Se o consulente quiser ser bem sucedido, deve apressar-se
na realização de seus planos.
II – “O Crânio velho de um homem diz ao crânio jovem de um homem –
eu já estou completamente seco, se alguém me golpear não correrá
nenhum sangue. Mas tu, se te racharem, correrá algum sangue”.
Significado: O consulente deve oferecer um sacrifício para livra-se de
um acidente que o ameaça.
II -
III – “Òsé! Tudo o que fiz, os cânticos que cantei, os sacrifícios que
ofereci, não bastaram. Se tu me vês, tu vês a morte”.
Significado: O consulente encontrou o dispensador do mal e da morte.
Deve fazer sem demora, os “adra” (Morte) do signo.
IV – “Azagãdá (Morte) grelhou o inhame para o visitante e o convidou
para comer. Aviti (Morte) chegou!”.
Significado: Era costume oferecer-se inhame assado aos condenados a
morte. O sentido interpretativo é o mesmo da sentença anterior.
V – “Se o pote que contém o medicamento estiver por aberto, a doença
será muito grande”.
Significado: O consulente é ameaçado por uma doença. Deve oferecer
os sacrifícios que lhe foram prescritos.
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VI – “O inhame não se parte quando é retirado da terra, mas será
partido quando for retirado das cinzas”.
Significado: O consulente está temeroso dos perigos que o ameaçam
antes da cerimônia do Fazun (iniciação ao culto). Sua introdução no Ifá
não poderá matá-lo se fizer os sacrifícios apropriados.
VII – “Não é por possuir muitas folhas que o arvoredo deve se
considerar um rei. O excesso de folhas atrai a atenção do lenhador”.
Significado: O consulente deve agir com mais discrição para não se
prejudicar de alguma forma.
Energia que Trás o Odù
Tem ou terá doenças graves, principalmente na parte da barriga. Se
mulher, atenção especial na parte ginecológica. Fala sobre gravidez e
perda de virgindade.
Significado Negativo: Perdas de todos os tipos. Desgaste físico.
Cirurgia na parte da barriga (Ovários, úteros), Distúrbios sexuais,
autoritarismo excessivo, ter sua própria opinião, não deve agir pela
cabeça dos outros.
Significado Positivo: Recuperação de coisas perdidas.
Restabelecimento de doenças. Fim de sofrimento. Início de
relacionamento. Prosperidade. Equilíbrio material. Mediunidade forte.
Promessas serão cumpridas. Agir mais e falar menos. Indica casamento.
Personalidade: as pessoas deste Odù gostam de muito prazer; são
pessoas bem influentes, charmosas, ambiciosas e perigosas,
principalmente no amor. Só pensam em lucro, são precipitadas no agir;
perdem grandes oportunidades por existirem inimigos ocultos que
impedem as vitórias. Tem o dom da feitiçaria. São aplicados no trabalho.
Sentimentais, amantes das descobertas e de experiências místicas e
científicas. São choronas e um pouco fanáticas.
HISTÓRIA DA FECUNDAÇÃO
Este Odù foi gerado de cinco espelhos e um pano bem alvo na beira do
rio. Foi concebido sem pecado original. Desta concepção nasceu Òsún
Gimun, a mais velha das Òsún.
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Lendas
Conta-se que um filho de ÒÒRÌSÀ’NLÁ chamado dinheiro, que se dizia
ser tão poderoso, poderia dominar até mesmo a morte.
Este fez uma oferenda indicada pelo Bábálàwó e saiu maquinando como
poderia trazer preza a morte, conforme prometera diante de todos.
Deitou-se na encruzilhada e as pessoas que passavam na estrada
deparavam com um homem espichado no meio do caminho. Diziam uns:
-Xi! Está este homem esticado com a cabeça para a casa da morte, e os
pés para a banda da moléstia e os lados do corpo para o lugar da
desavença.
Ouvindo tais palavras dos transeuntes, levantou-se o homem e disse,
então, com ironia:
-já sei tudo o que era preciso conhecer. Estou com os meus planos já
feitos.
E lá de foi ele direto para a fazenda da morte. Chegando ao local,
começou a bater os tambores fúnebres de que a dona da casa (Senhora
Morte) fazia uso quando queria matar as pessoas indicadas para morrer.
Ela tinha uma rede preparada e, quando a morte aproximou-se,
apressada, a fim de saber quem estava tocando os seus tambores, o
homem envolveu-se na rede e levou logo ao maioral ÒÒRÌSÀ’NLÁ.
Dizendo-lhe estas palavras:
Aqui está a morte que eu lhe prometi trazer em pessoa à vossa
presença.
ÒÒRÌSÀ’NLÁ, então lhe disse essas palavras:
-Vai-te embora com a morte e tudo de melhor e de pior que possa haver
no mundo, pois tu és o causador de tudo o que há de bem e de mal.
Some-te daqui e a leva embora e, então, poderá possuir tudo e
conquistar o universo inteiro.

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