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Hegel
Textos
El capullo desaparece al abrirse la flor, y podría decirse que aquél es refutado por ésta; del
mismo modo que el fruto hace aparecer la flor como un falso ser allí de la planta,
mostrándose como la verdad de ésta en vez de aquella. Estas formas no solo se distinguen
entre sí, sino que se eliminan las unas a las otras como incompatibles. Pero, en su fluir,
constituyen al mismo tiempo otros tantos momentos de una unidad orgánica, en la que, lejos
de contradecirse, son todos igualmente necesarios, y esta igual necesidad es cabalmente la
que constituye la vida del todo. Pero la contradicción ante un sistema filosófico o bien, en
parte, la conciencia del que la aprehende no sabe, generalmente, liberarla o mantenerla libre
de su unilateralidad, para ver bajo la figura de lo polémico y de lo aparentemente
contradictorio momentos mutuamente necesarios.
Apuntes
Contexto: S XIX - Alemania
Filósofo político, lógico, metafísico. Muy polémico. Habla de la dialéctica.
● Problema político:unión política alemana. Reinos unidos pero no existe Alemania.
● Relación sujeto en tanto ciudadano, Individuo-Estado. Contraposición burgués y
ciudadano. Egoísmo y comunidad política.
● Sentido de posesión-comunidad política
● Hereda de aristóteles: problemas de la polis, comunidad política. Como la totalidad
es anterior a las partes, hay una contradicción con la tradición contractualista liberal
que pone a los individuos sobre el todo. Hegel discute con la tradición liberal de su
tiempo. Es antiliberal, lee a los liberales pero cree que hay que dar cuenta de la
emergencia del individuo-estado.
Libros
● Fenomenología del espíritu: conocimiento. Dialéctica del señor-siervo/amo-esclavo;
enajenaciones - posibilidad de liberarse.
● La lógica: dialéctica. Estructura de la razón
● Filosofía del derecho: filosofía política
Los modernos parten del sujeto (yo). Decir “yo” es decir “yo no soy lo otro”. Hegel toma el
no en términos de negatividad. El yo se afirma cuando el otro niega lo que es. Alteridad. El
yo niega al otro. Toda afirmación supone una negación. La afirmación de la construcción del
propio yo presupone negación del otro.
El sí dicho a sí mismo implica un no al mundo. El otro es negado y afirmado. Hay que
afirmar su existencia para poder negarlo. Hay que ponerlo para poder sacarlo. Es complicado
decir cuál es anterior.
Descartes dice yo soy yo porque niego lo que no es “yo no soy lo otro”. La afirmación de sí
implica negatividad. En la afirmación de la propia identidad hay negatividad, la negación es
la condición primera para la afirmación de identidad. La afirmación no puede no pasar por la
negatividad. EL no dicho a lo otro es un sí respecto de sí mismo.
Batalla contra el sentido común. El pensamiento hegeliano destruye el sentido común. Sale
de él, cuyo defecto principal es la unilateralidad y la linealidad.
Filosofía del antagonismo y el conflicto, filosofía relacional. El individuo no se puede pensar
sin su relación con el todo, el Estado. El yo/otro siempre está en una relación conflictiva.
Consecuencia: no hay esencia natural de las cosas. Es anti-esencialista. Filosofía
antiesencialista. No se puede tener conocimiento de cómo son en sí mismas las cosas, no hay
algo dado de manera innata que no dependa de algo.
¿Qué significa ser antiesencialista? Mientras que para para Aristóteles la esencia es la
virtud, y nacemos de determinada manera, Hegel plantea que no hay una identidad por
naturaleza y corta con la filosofía clásica. Las identidades son el resultado de una relación
estructura que es siempre relacional. Llegamos a serlo mediante una lucha, la identidad se
hace, es cambiante, no existe sin presuponer una diferencia.
El movimiento dialéctico corre por la diferencia. Lógica del otro como ente diferente.
¿Qué somos frente a los otros? Somos diferencia. No hay identidad sin diferencia. Somos
más diferencia que identidad (somos diferentes a mucha gente, mientras que somos una sola
persona). Nosotros somos el otro para el otro.
¿Cómo pensamos al otro? Es una pregunta falsa, sería ponerse por fuera de la relación y
recaer en la separación. Estamos inmersos en un plexo de relaciones.
Construcción de la alteridad = construcción de la identidad.
No puedo concebirme sin la alteridad. Se necesita figura del enemigo, y sino se inventa. La
praxis política actúa de esta manera. Se necesita la figura del otro. Esta necesidad presupone
que el yo está dividido entre el yo y el otro. No hay ninguna identidad plena, estable.
¿Qué es la dialéctica? La relación entre cosas que están separadas y se las relaciona de
manera conflictiva. No es un esquema, no es a priori; no es tesis-antítesis. Una forma de
pensar la realidad. Es una ontología (un tipo de legalidad, relación de las cosas), movimiento
propio de lo real (lógica propia de lo real). Es el ida y vuelta entre dos polos. Poner en
relación cosas que aparentemente están separadas y se relacionan conflictivamente. No es
sólo un método o una herramienta. Sino se forzaría la idea de que es a priori.
La realidad es dialéctica. Las cosas se construyen dialécticamente. Entender la constitución
del sujeto en relación con los objetos (lo que es externo) y otros sujetos. La dialéctica para
comprender cómo de esa relación surgen las relaciones de opresión.
Resolución
Logra hacer confluir las dos tradiciones clásica (énfasis en el Estado) y moderna (pilar
contractualista, sujeto). Hegel sostiene que el Estado es necesario e ineludible, es un filósofo
del Estado. Parte de la libertad individual, propiedad moderna. No hay estado sin individuo y
no hay individuo sin Estado. La tensión no se puede resolver porque es una relación
contradictoria y conflictiva.
Para Hegel, los anteriores filósofos a él son el desarrollo progresivo, estaciones necesarias
para llegar a la verdad.
Con Hegel se parte de una realidad única.
El espíritu es el momento más acabado de la conciencia. La fenomenología es la ciencia de la
experiencia de la conciencia, se trata de hacer una ciencia de la conciencia que después de sus
propias dialécticas internas va a devenir en autoconciencia la cual, con la dialéctica del amo y
el siervo, deviene en razón.
El espíritu es la conciencia enriquecida por todo su desarrollo. El sujeto es siempre el mismo
pero a la vez nunca lo es, ya que experimentamos la vida y esa experiencia nos transforma,
dejando así de ser el mismo de un principio. La diferencia con Kant es que para él, el sujeto
trascendental es siempre idéntico a sí mismo.
El entendimiento fija, abstrae. La razón pone esto que el entendimiento fija en movimiento.
Poder comprender la realidad que es movimiento en movimiento es usar la razón. La
intersubjetividad se va a alcanzar cuando se llegue a la razón, ya que la conciencia ya es
intersubjetividad pero no lo sabe. (Sujeto y conciencia funcionan como sinónimo).
Para Hegel eso que la conciencia piensa como límite (el noúmeno en Kant) en realidad forma
parte del sujeto, en la medida en que este lo piensa. Hegel es idealista absoluto. No hay nada
por fuera del sujeto, no hay más allá porque este ya es parte de la realidad en la medida que lo
pienso.
La microdialéctica de la conciencia: certeza sensible, percepción, entendimiento. La
conciencia es una certeza sensible, que deviene en percepción, que deviene en entendimiento.
La certeza sensible es la certeza de que hay un este y hay un esto; se resuelve con la
experiencia y deviene en percepción, con la cual ahora también se percibe la diferencia entre
lo uno y lo múltiple (las características), esto se supera con el concepto de fuerza; deviene en
entendimiento, que capta la diferencia en un interior y un exterior, que se resuelve con el
concepto de ley.
El momento de la autoconciencia es cuando un sujeto se enfrenta a un sujeto. Pero para
conocer es necesario objetivizar, por lo que este enfrentamiento deviene otra vez en un sujeto
frente a un objeto, pero que también es sujeto. La relación natural entre las autoconciencias es
la lucha La lucha de las autoconciencias contrapuestas es la relación que deviene en el señor
y el siervo. Se trata de quitarle al otro su otredad, volviéndolo imagen de uno mismo. Una
autoconciencia es en sí y para sí. Se da un movimiento dialéctico en donde es en sí, deviene
en para sí y finalmente deviene en sí para sí, que es el momento más acabado.
Hay una lucha por el reconocimiento. La oposición entre autoconciencias siempre deviene en
lucha, porque la autoconciencia objetiviza y el que es objetivizado busca reconocimiento. Se
da una lucha entre conciencia que derivó servil y conciencia que derivó señor. Hay un deseo
de apropiarse la relación que tiene el otro con sí mismo.
El señor es señor del siervo y señor de la naturaleza, que es lo que trabaja el siervo. La
autoconciencia del señor deviene para sí a través del siervo, porque el siervo lo reconoce
como el señor. La relación del siervo con la naturaleza es mediata e inmediata; mediata a
través del siervo e inmediata porque la posee. Pero el señor para satisfacer su deseo depende
cada vez más del siervo, y este como no puede satisfacer su deseo se va a limitar a
transformar la naturaleza. Es en el trabajo que el siervo se da cuenta que es señor de la
naturaleza. Si el siervo no lucha no descubre que es el, el que permite que el señor goce del
mundo; nunca podrá devenir en conciencia en sí para sí. La emancipación se logra cuando se
da cuenta que el goce del señor depende de él, porque se niega así a sí mismo como siervo.
Práctico carassai 09/06
Aunado en la idea del espíritu del mundo con Marx. Mundo animado por un espíritu que lo
recorre, en Hegel es la idea que encarna en diferentes momento de la historia en realizaciones
concretas. Filosofía de la historia, trata de ver como la idea se encarna en cada época, tiene su
propio plan.
Fundamentos de la filosofía del derecho
entre la familia- sociedad civil. Para pensar el Estado no parte de individuos sino de la
familia. Estado es una comunidad de afecto, familia enriquecida. Explica los fundamentos del
por qué obedecer. En cierto sentido ya es un Estado.
La sociedad civil es un sistema de necesidades. El momento de superación de la
contradicción es el Estado. La totalidad está en movimiento(desgarramiento, conflicto,
lucha), para los griegos la totalidad es la perfección.
Somos individuos que nacemos en comunidad y nuestra primera existencia social es la
cooperación, cuando rompemos el núcleo familiar y salimos a la sociedad civil mediada por
el mercado se generan múltiples dependencia, hay dependencia multilateral.
Dialéctica interna entre la especie de sus necesidades y su satisfacción.
Trabajo-riqueza(estamento) que genera el trabajo. Egoísmos individuales al seguir su propio
fin destruyen cuando satisfacen, da lugar a las miserias de las sociedades. Sistema donde la
sociedad funciona como multiplicación de necesidades y necesidad de satisfacerlas.
Administración de justicia, dialéctica derecho y justicia
1er momento: derecho 2do: ley 3ro: tribunal
Establece una dialéctica interna
Sistema de necesidades Administración de justicia
Policía y corporación
Riqueza
Tribunal
Los funcionarios del estado son la clase universal, velan por lo universal.
Trata de explicar la ley como el resultado de algo anterior, estaba antes en la costumbre, tiene
que haber cierto consenso. Acción precede a la ley, respuesta del estado a la costumbre.
El estado no se venga, esta es subjetiva; en cambio hace justicia que es objetiva.
Cuando hay Estado emerge lo universal, si me atacan, vulneran la ley por lo tanto vulneran la
sociedad, lo universal
La ley necesita encontrarse consigo misma mediante el castigo, cura lo universal vulnerado.
Únicamente para que el delincuente pueda volver a ser un potencial ciudadano tiene que
atravesar el castigo.
Hegel no está interesado en los individuos.
El individuo solo se realiza éticamente en el Estado. Al servicio del Estado nos realizamos
éticamente. En el mercado, la sociedad civil, son adversarios en conflicto pero en el Estado se
piensa como ciudadano.
Policía y corporación
Marx
El trabajo enajenado - Karl Marx
En el capitalismo, la sociedad queda dividida en dos clases sociales: propietarios de los
medios de producción y obreros. El trabajador queda rebajado a mercancía, y vive en la
miseria mientras genera valor que acumula el capitalista. Su miseria está en razón inversa de
la potencia y magnitud de la producción.
Marx quiere comprender la conexión entre propiedad privada, codicia, separación de trabajo,
capital y tierra, intercambio y competencia, valor y desvalorización del hombre, monopolio y
competencia; la conexión de esta enajenación con el sistema monetario.
El obrero es más pobre cuanta más riqueza produce, la desvalorización del mundo humano
crece en relación directa con la valorización del mundo de las cosas. El trabajo no sólo
produce mercancías, se produce también a sí mismo y al obrero como mercancía
Hay cuatro matices de la alienación/enajenación:
1. se le vuelve extraño el producto de su trabajo, como un poder independiente del
productor que lo domina. Cuanto más objetos produce, menos alcanza a poseer y
tanto más sujeto queda a la dominación del capital. El trabajador pone su vida en el
objeto, pero a partir de entonces le pertenece el objeto y no a él. A la vez la relación
con el mundo exterior sensible, con los objetos naturales es con un mundo extraño
para él y se le enfrenta con hostilidad. Enajenación respecto de la cosa.
2. se le vuelve extraño el lugar de trabajo. Para él, el trabajo es simplemente un medio
para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. No lo considera propio cuando ya no
está realizando la acción física, pertenece a otro. Relación del trabajador con su propia
actividad, como una actividad extraña, que no le pertenece. La enajenación respecto
de sí mismo. El trabajo es externo al trabajador, no pertenece a su ser, no se afirma
sino que se niega; no se desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que
mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. El trabajador solo se siente en sí fuera del
trabajo y en el trabajo fuera de sí. Solo se siente libre en sus funciones animales y en
sus funciones humanas como animal.
3. se aliena su capacidad de sentirse parte del género, de un todo.Hace del ser genérico
del hombre, un ser ajeno a él. Hace extraños al hombre su propio cuerpo, su esencia
espiritual, su esencia humana. La vida productiva misma, aparece ante el hombre sólo
como un medio para la satisfacción de una necesidad, mantener la existencia física. La
vida productiva es, sin embargo, la vida genérica. El hombre hace de su actividad
vital misma objeto de su voluntad y de su conciencia. La actividad vital consciente
distingue al hombre de la actividad vital animal y solo por ellos es un sr genérico.
Solo en la elaboración del mundo objetivo es donde el hombre se afirma realmente
como un ser genérico. El trabajo enajenado, al arrancar al hombre el objeto de su
producción, le arranca su vida genérica.
4. el resto de las relaciones se cosifican. Enajenación del hombre respecto al hombre,
cada hombre considera a los demás según la medida y la relación en la que él se
encuentra consigo mismo en cuanto trabajador.
La relación del trabajador con el trabajo engendra la relación de éste con el capitalista. La
propiedad privada es la consecuencia necesaria del trabajo enajenado, de la relación externa
del trabajador con la naturaleza y consigo mismo.
Apuntes
Contexto: S. XIX, Prusia (Alemania). Nace en Tréveris en 1818, muere en Londres en 1883.
Un poco de biografía: es testigo y se hace eco de los problemas del mundo europeo de aquel
siglo. Alemania en ese entonces era un concepto cultural. Se unifica como Estado Nación en
el 1871. Marx toma cursos de derecho, filosofía e historia, presentando una tesis doctoral en
filosofía. Ya en esta tesis se ocupa de ir abonando el terreno que fructificará en su filosofía
materialista histórica. Al terminar su carrera en Berlín fue influenciado por el filósofo del
momento, Hegel, el cual ya había fallecido. Se va a empapar en las ideas hegelianas pero
reunido con los hegelianos de izquierda. Tomará distancia y criticará las ideas de este
filósofo, por lo que se puede decir que su relación con el mismo es tanto de continuidad como
de rupturas. Retoma sus ideas pero también las cambia, pone “patas para arriba” a Hegel
cambiando su idealismo por el materialismo, expresando que lo que determina el desarrollo
socio-histórico son las relaciones materiales.
Luego de presentar su tesis, en vez de continuar en el ámbito académico, regresa a su zona de
origen, pero no a su pueblo Tréveris sino a Köhn (Colonia) y se dedica allí a ser periodista en
un diario. Esos dos años fueron fundamentales en la producción de sus ideas. En esa zona
existía un incipiente (y hace énfasis en que solo era incipiente) desarrollo industrial
capitalista. Existían talleres y obreros mineros. Marx se hace eco de la lucha por la mejora en
la calidad de vida de estos obreros.
En 1843 Marx debe irse de Prusia, ya que el rey no estaba contento con sus publicaciones en
el diario y este es intervenido. Se exilia en París, en donde tendrá contacto con el movimiento
obrero organizado, con las personalidades que representaban estos movimientos, y con otros
alemanes exiliados. Es allí en donde conoce a su buen amigo (y posible amante de fanfic)
Engels. Es un periodo fructífero en las obras de Marx.
En 1845 el rey de Prusia le pide al monarca francés que expulse a Marx de su país (PARALA
LAKAAAA) y este decide marcharse a Bélgica. En 1848 se da el tercer ciclo de revoluciones
burguesas, por lo que Marx, entusiasmado por lo que parecía la inminente victoria de los
obreros, regresa a Köhn y reabre el diario, esta vez como su director. El gobierno prusiano,
quiere detener a Marx, pero no quiere quedar ante el mundo como un gobierno perseguidor
político, por lo que decide procesar a Marx por traición a la patria. Este es finalmente
condenado, pero apela y lo terminan declarando inocente, ante esto, el rey decide quitarle la
nacionalidad, por lo que debe otra vez dejar Prusia.
A fines de la década del cuarenta Marx se establece finalmente en Londres, donde morirá. En
esta época hace un viraje de la filosofía a la economia politico, pero sin abandonar la primera.
Comienza un intenso estudios de los fisiócratas y los economistas clásicos, David Ricardo y
Adam Smith. Este trabajo desemboca en la publicación del primer libro de El Capital en
1867.
Teoría: el Capital para Marx significa un relación social, y la producción de valor por el
trabajo humano, del cual se le devuelve al trabajador tan solo una pequeña parte. La mayoría
queda en manos de los dueños de los medios de producción.
A partir de aquello que vió esos dos años que pasó en Köhn escribiendo para el diario,
elaboró una de sus ideas fundamentales. El capitalismo es como un mundo invertido, la
mayoría de los seres humanos produce una riqueza de la que no pueden gozar, la cual es
gozada por aquel mínimo sector que no produce; el capitalismo está definido por la inversión.
La alienación es la imposibilidad de los seres humanos de transformarse en hacedores de su
historia. El ser humano es un ser eminentemente creativo, definido como ser humano por su
trabajo (relación Hegel): se construye a sí mismo a través de su trabajo. El sujeto produce un
objeto que puede ser entendido como su obra como aquello con lo que puede identificarse o
en lo que puede reflejarse. Marx tiene una visión del trabajo intersubjetiva, al modificar la
naturaleza con su trabajo el hombre se modifica a sí mismo, crea su mundo con otros que
considera iguales y a crear este mundo se crea a sí mismo. Pero todo este esquema anterior es
un ideal, ya que en el capitalismo aparece totalmente invertido; el objeto se transforma en
sujeto y el sujeto en objeto, ya que en el capitalismo el objeto es mercancía, la cual es lanzada
a su espacio propio, el mercado, en donde se independiza de aquel que la ha producido, se
transforma en una suerte de objeto animado, adquiere vida propia (fetichismo mercancía).
Esto impide la identificación del sujeto en su objeto producido, aquel que lo produjo es
objetualizado en el proceso de producción y queda en una posición pasiva respecto de la
mercancía. Así podemos considerar al trabajo como trabajo alienado, el productor no puede
identificarse en el objeto que ha producido porque la mercancía ha salido de su esfera de
control y ha cobrado vida propia como una suerte de fetiche. El ser creativo en el capitalismo
se ha convertido en una bestia de trabajo que tiene que trabajar para satisfacer sus
necesidades.
Para la lógica judía los derechos que establecen que los individuos sean iguales en tanto
ciudadanos, introducidos por la revolución francesa, amenazaban su judaísmo. Ven
amenazada su subsistencia como nación. Los derechos crean un problema para una nación
que no tiene Estado.
Bauer es el que expresa que debe darse una emancipación política; su solución tiene que ver
con separar de manera tajante la religión de la política. Dice que la religión debe ser algo
privado, y que el Estado debe ser arreligioso. Lo que tiene en común con Marx es que ambos
tienen una posición con respecto a la ciencia, expresando que ella es la que resolverá las
contradicciones.
Bauer cree que con la abolición política de la religión se resuelve el problema judío,
haciéndole abandonar al judío la idea de que tienen derechos por pertenecer a esa religión.
Para Marx lo que hizo Hegel fue explicar las desventajas de la materialidad de nuestra vida
en común, la sociedad civil, y puso toda la idealidad de una comunidad en el Estado, trajo el
cielo y lo puso en él, en un Estado que existe solo en como idea. No vio que en la práctica los
derechos no se ejercen, que la sociedad civil es la realidad material, y Bauer siguió viendo al
estado en estos términos.
Es necesaria la emancipación humana, ya que el problema es la alienación de los trabajadores
en la sociedad moderna, no solo y no tanto la alienación religiosa. La solución para Marx es
la superación del Estado, porque al hacerlo se suprime también la religión.
La religión es la manifestación de un problema radical que es la explotación. Ve a los
derechos del hombre como una nueva religión laica, de esa manera se eleva a una realidad
espiritual algo que debería estar en la realidad material. El Estado continúa ocultando esta
realidad. Los derechos del hombre son en realidad derechos de un sector, la burguesía, la
sociedad civil. Marx ve en el judío la figura por excelencia de la burguesía, el judío
representa al burgués, y por esto ataca su actividad como una actividad burguesa, pero eso no
significa que quienes no son judíos no deban ser emancipados, ya que habla de una
emancipación humana. El Estado es un nuevo capítulo de la religión.
Nietzsche
La genealogía de la moral
x
La filosofía (Deleuze)
El camello es el animal que carga con el peso de los valores establecidos, educación, moral y
cultura. Se transforma en león, crítica de todos los valores establecidos. Luego se convierte
en niño, creador de nuevos valores y principios de evaluación. El abandono de viejas
creencias no constituye una crisis, lo que la produce es la revelación de un nueva.
Integra en la filosofía dos medios de expresión: el aforismo (arte de interpretar y la cosa por
interpretar) y el poema (arte de evaluar y la cosa por evaluar). El ideal del conocimiento,
descubrimiento de la verdad es sustituido por la interpretación y evaluación.
Ve un triunfo de la reacción sobre la vida activa y de la negación sobre el pensamiento
afirmativo. Los filósofos son sumisos, en lugar de criticar valores establecidos, crear nuevos
valores y nuevas evaluaciones conservan los valores admitidos, se convierten en metafísicos.
Sócrates la inventó, hace de la vida algo que debe ser juzgado, medido, limitado y del
pensamiento una medida, límite, que se ejerce en nombre de los valores superiores. Kant
denuncia falsas pretensiones de conocimiento pero no cuestiona el ideal del conocer, los
dominios quedan intactos y sagrados los intereses de la razón. Se nos invita siempre a
reconocer sólo las formas reactivas de la vida, las formas acusatorias del pensamiento. Se
cargan con “fardos” que ya no parecen que vienen del exterior.
Toda interpretación es determinación del sentido de un fenómeno. El sentido consiste en una
relación de fuerzas, según la cual algunas ejercen acción y otras reacción en un conjunto
completo y jerarquizado. La esencia de la fuerza es estar en relación con otras fuerzas y
dentro de esa relación ella recibe su esencia o cualidad. La relación entre ellas se llama
voluntad. Voluntad de poder como principio plastico de todas nuestras evaluaciones,
principio oculto para la creación de valores no reconocidos(crear y dar). Una fuerza manda y
obedece por voluntad de poder. Hace que las fuerzas activas afirman, afirman su propia
diferencia: la afirmación es lo primero,la negación una consecuencia. Las fuerzas reactivas
ante todo se oponen a lo que ellas no son, negación primero y por esto llegan a una apariencia
de afirmación. A lo largo de la historia estas últimas y la voluntad de negar ganaron, le dice
nihilismo. Ganan por separar a las fuerzas activas de lo que pueden, ponen en movimiento un
devenir reactivo de todas las fuerzas, una degeneración. Cuando triunfa el nihilismo, la
voluntad cesa de querer decir crear a significar querer/desear poder.
Etapas del triunfo del nihilismo:
1. Resentimiento: por tu culpa por tu culpa, acusación y recriminaciones proyectivas.
Resentimiento contra todo lo que es activo
2. Mala conciencia: por mi culpa, momento de la introyección
3. Ideal ascético: momento de sublimación, vida juzgada según valores superiores a ella.
Se carga con la voluntad de nada.
4. La muerte de Dios: momento de recuperación. Gran acontecimiento ruidoso pero no
es suficiente porque el nihilismo continúa. Antes significaba depreciación, negación
de la vida en nombre de los valores superiores, ahora negación de esos valores
superiores y reemplazo por valores humanos. Solo nuevas combinaciones entre
fuerzas reactivas y la voluntad de nada.
5. El último hombre y el hombre que quiere perecer: punto de acabamiento del
nihilismo, todo listo para la transmutación de todos los valores.
La transmutación es un devenir activo de las fuerzas, un triunfo de afirmación dentro de la
voluntad de poder. Zaratustra es la afirmación pura, leva la negación a su grado supremo
haciéndola una acción, una instancia de servicio de quien afirma y crea. Se afirma la tierra, la
vida.
Ahora todo cambia: la afirmación se torna la voluntad de poder misma, lo negativo subsiste
pero como el modo de ser de quien afirma. El Sí de Zaratustra se opone al Sí del Asno, tal
como la agresividad se opone al resentimiento. La transmutación sólo es posible al final del
nihilismo.
La primera figura de la transmutación eleva lo múltiple y el devenir a la potencia más alta:
hacen de ella el objeto de una afirmación. Y en la afirmación de lo múltiple hay la alegría
práctica de lo diverso. La segunda figura es la afirmación de la afirmación, el
desdoblamiento, la pareja divina Diónisos-Ariadna. Se afirma lo Uno de lo múltiple, se
afirma la necesidad del azar. La tercera figura es la del eterno retorno, regresar es
precisamente el ser del devenir, lo uno de lo múltiple, la necesidad del azar. Lo que regresa
no es lo mismo, porque el regresar es la forma original de lo Mismo, que se dice solamente de
lo diverso, de lo múltiple, del devenir. Lo Mismo no regresa, el regresar y sólo él es lo Mismo
de lo que deviene. El eterno retorno es doblemente selectivo, en primer lugar como
pensamiento, porque nos da una ley para la autonomía de la voluntad desembarazada de toda
moral: lo que yo quiera debo quererlo de tal manera que quiera también su eterno retorno.
Es también el Ser selectivo. Únicamente regresa la afirmación. Todo lo que puede ser negado,
es expulsado por el movimiento mismo del eterno retorno.
El eterno retorno es la repetición, pero es la repetición que selecciona, la repetición que salva.
La transmutación tiene, por consiguiente, un cuarto y último aspecto: implica y produce al
superhombre. Este designa exactamente la recogida de todo lo que puede ser afirmado, la
forma superior de lo que es. Por una parte es producido por mediación del último hombre y el
hombre que quiere perecer, pero más allá de ellos, como un desgarramiento y una
transformación de la especie humana.
Nosotros, lectores de Nietzsche, debemos evitar cuatro posibles contrasentidos: 1°) sobre la
voluntad de poder (creer que la voluntad de poder significa «deseo de dominar» o «querer el
poder»), 2°) sobre los fuertes y los débiles (creer que los más «poderosos››, en un régimen
social, son por el mismo motivo «fuertes››); 3°) sobre el eterno Retorno (creer que se trata de
una vieja idea, tomada de los griegos, de los hindúes, de los babilonios...; creer que se trata de
un ciclo, o de un retorno de lo Mismo, de un retorno a lo mismo), 4°) sobre las últimas obras
(creer que esas obras son excesivas o que están ya descalificadas por la locura).
Apuntes
Teoría:
Nietzsche, teórico 13/06
Nietzsche hace una inversión de la tradición donde el cuerpo era prisión. El cuerpo es
poderoso, sabio y desconocido; está oculto. La razón, el espíritu, el alma, son más bien un
efecto derivado del cuerpo. El cuerpo es un campo de fuerzas, que son plurales, diversas y
antagónicas. Existen las fuerzas activas y las fuerzas reactivas; el antagonismo de estas es lo
que configura el campo. El campo no se reduce al cuerpo biológico, la sociedad es un campo
de fuerzas, la historia, la política.
También invierte lo que se conocía por ser/sustancia/esencia. El compuesto último de la
realidad está en la fuerza. La fuerza es potencia, equivalente a energía, equivalente a acción.
Es lo vivo, lo que rechaza ser identificado con una identidad estable, a diferencia del
ser/sustancia/esencia, que son identidades estables, dadas.
Nietzsche ve al sujeto en el sentido de sujetado a este campo de fuerza.
Las fuerzas activas son espontáneas, conquistadoras, vitales. Lo que construyen ambas
fuerzas son puntos de vista y valores a partir de los mismos. Primero afirma, después niega.
Las fuerzas reactivas son calculadoras, utilitarias, conservadoras. Actúan siempre teniendo de
referencia a otro, tiene que haber una acción precedente. Actúan desde las sombras, son más
inteligentes e ingeniosas.
En todo cuerpo existen ambas fuerzas, una domina y la otra es dominada.
La cultura de su época es reactiva, apática y dominante. Es enemigo del judeocristianismo
porque desprecian el cuerpo, ideal ascético. En Platón ve el origen del nihilismo.
Cuando lo reactivo se transforma en activo hay una transvaloración.
Ser reactivo significa ser nihilista : creer en el más allá, descorporizado inmaterial,
fundamentos de las cosas en la nada.
Superhombre: poder transvalorar los valores supremos, invertir los valores. Resistir primero
estar atento de la propia corporalidad, atento al avance de las fuerzas reactivas sobre nuestro
cuerpo.
b. ¿Qué vínculos encuentra entre este análisis y la concepción hegeliana del sujeto?
b. ¿Por qué es necesario, según el autor, realizar una crítica a los valores morales?
1) a) Describa los principales momentos de la dialéctica del señor y siervo analizada por
Hegel.
b) ¿Como se inserta dicha dialéctica en el desarrollo de la fenomenología del espíritu?
2) a) Dimensiones del trabajo enajenado (Marx)
b) ¿En que aspectos Marx retoma en dicho análisis la concepción Hegeliana del sujeto?
3) Cita de Nietzsche (Genealogía de la moral)
a) ¿En que consiste la efectiva historia de la moral propuesta por Nietzsche?
b) ¿Porque es necesario según el autor realizar una critica a los valores morales?
1) En la dialéctica del amo y el siervo, ¿cuál de los 2 logra mayor realización humana?
2) Explique la enajenación en Marx
3) Explique el Nihilismo en Nietzsche