DIOSES

HUNAB KU
Hunab Ku (en maya: hunab-ku, ‘dios solitario’‘hunab, unos o solo; kuk,
plumaje’) : deidad maya. Según el Diccionario Maya-Español (Cordemex) (edición
?

1980), citando a varios autores y obras, entre los cuales Ralph L. Roys y Eric
Thompson, Hunab Ku es en el panteón maya:
único dios vivo y verdadero y era el mayor de los dioses de Yucatán, y no tenía figura,
porque decían, que no podía figurarse por ser incorpóreo, dios único, también se le conoce
co n el nombre de kolop u wich k'in, que sugiere una deidad de la lluvia, uno de los
nombres con el cual también se conoce a Itzamná, el dios maya de la creación,
considerado el más importante de todos.1
Ahora bien, Hunab Ku como deidad, fue descrita solamente en dos fuentes coloniales: el Diccionario de
Motul y en el Chilam Balam de Chumayel, mas no ha sido hasta ahora encontrada en ninguna
fuente precolombina. Este hecho ha inducido a los académicos a pensar que la mención a Hunab Ku y su
concepción como deidad suprema ("único dios vivo y verdadero") fue propiciada por intereses de
la cristiandad, ya que los misioneros franciscanos encargados de la evangelización de los mayas en
la península de Yucatán quisieron crear una transición entre las creencias politeistas de los mayas y
el monoteismocristiano que ellos propalaban.
KIKULKLÁN
Kukulkán es una deidad de la mitología maya.Tiene semejanzas con la Serpiente Emplumada, divinidad
cuyo culto es uno de los más relevantes en Mesoamérica. Está
relacionada con el viento y el agua. Kukulkán es un nombre en
maya yucateco que se puede traducir como Serpiente de Plumas.
(en maya: k'ukulk'an, ‘pluma y serpiente’) 1 Los chontales de
?

Tabasco lo llaman Mukú-leh-chan,2 y es conocido

como Gucumatz en la
mitología quiché (en quiché: Q'uk'umatz, ‘serpiente emplumada’).
Para algunos investigadores este dios es el
mismo Quetzalcóatl (en náhuatl: Quetzalcōātl, ‘serpiente
emplumada’) de los aztecas y proviene de la cultura tolteca, para
?

otros proviene de la cultura olmeca.1 En todo caso su origen es

muy anterior a los mayas de la Península de Yucatán y a los Itzáes,
fundadores de Chichén Itzá en el siglo VI, en donde se le erigió una pirámide para señalar su descenso en
el ciclo agronómico y político de los mayas .
ITZAMPA
Zamná, también llamado tras su
deificación: Itzamná (en maya: Itzamná, ‘casa del rocío’‘itz, rocío; ah,
de/persona que se ocupa de; naah, casa’) , fue en un principio un gran
?

sacerdote maya llegado con los chanes de Bacalar (después

llamados itzáes) para fundar y establecerse en Chichén Itzá, hacia el
año 525 d. C., "durante la primera bajada, o bajada pequeña del oriente, que
mencionan las crónicas".2
Zamná en el panteón maya.
Ahí, en Chichén Itzá, habiendo asentado los chanes la sede de su gobierno,
vivió Zamná un tiempo y enseñó sus doctrinas. Hombre sabio que "puso
nombre a los parajes y tierras, sitios y promontorios del Mayab, hoy Yucatán", e inventó los primeros
caracteres que sirvieron de letras a los nativos de la región. Este sacerdote recibió asimismo el nombre
de Lakin-Chan que en lengua maya quiere decir "el sacerdote Chan, que vino del oriente".2 La importancia
de Zamná como fecundo creador de la cultura maya derivó de su llegada a Chichén Itzá en la época de su
fundación.
AH PUCH
Ah Cimih, También conocido como Kizin ("El Apestoso"), Yum-Kimil, Hun Ahau,
en la mitología maya es el dios y rey de Xibalbá, el inframundo. Descrito como un
esqueleto o cadáver con un rostro de jaguar (o búho) adornado con campanas;
Corresponde al cuarto lugar, por el orden de su representación, al dios de la
muerte, que aparece 88 veces en los tres manuscritos. Tiene por cabeza una
calavera, muestra las costillas desnudas y proyecciones de la columna vertebral; si
su cuerpo está cubierto de carne, ésta se ve hinchada y cubierta de círculos
negros que sugieren la descomposición.
Accesorios imprescindibles del vestido del dios de la muerte son sus ornamentos
en forma de cascabeles. Estos aparecen algunas veces atados a sus cabellos o a
fajas que le ciñen los antebrazos y piernas, pero más a menudo están prendidos
de un collar en forma de golilla. Estos cascabeles de todos tamaños, hechos
de cobre y a veces de oro, se encontraron en considerables cantidades durante el
dragado del Pozo de los sacrificios de Chichén Itzá, se supone que en el lugar
donde habían sido arrojados con las víctimas inmoladas.

Vucub caquix
Vucub Caquix (en maya quiché moderno Wuqüb' Kaqix, nombre de la Osa
Mayor, también conocido con el nombre Siete Guacamayo para los españoles
y citado en algunos vasos maya-ch’olti’es con el nombre de Itz’am Yeh) es un
personaje del libro maya quiché Popol Vuh y de muchos cuentos tradicionales
mayas.

En el Popol Vuh
Vucub Caquix vivía en la época de la Eterna Noche (Aq'ab'). Él tenía niñas del
ojo color plateado, dientes de oro y un pico de plata. Vucub Caquix se iba por
la tierra y decía: «¡Yo soy el dios del sol!». Sus hijos, Zipacná y Cabrakán,
también decían de ser dioses. Todavía estas eran sólo mentiras.
Dos dioses gemelos nombrados Hunahpú e Ixbalanqué hablaron con el Dios del Cielo y decidieron de
matar a Vucub Caquix. Hunahpú tomó a su cerbatana y trató de cazar a Vucub Caquix mientras comía
fruta, y lo golpeó en la mandíbula. Vucub Caquix sobrevivió y enfurecido, cortó el brazo de su adversario y
lo puso en una olla para cocerlo.
HUN HUNAHPU

En la mitología maya, Hun-Hunahpú, que en idioma maya yucateco significa Uno Hunahpú, es el dios de la
fertilidad y del juego de pelota, hijo de los dioses contadores de dias y adivinadores de ceniza Ixpiyacoc
e Ixmucané, y padre de los dioses héroes gemelos Hunahpú e Ixbalanqué. Según Linda Schele, Hun-
Hunahpu era llamado 'Hun Nal Ye' durante la época clá sica. En el Popol Vuh, la historia de Hun-Hunahpú
se describe en los primeros dos capítulos de la segunda parte del libro. En éste se narra que con su esposa
Xbaquiyalo tuvo a dos hijos, Hun Batz y Hun Chouen, conocidos como los gemelos mono. Todos los días
Hun-Hunahpú jugaba al juego de pelota con su hermano, Vucub Hunahpú (Siete Hunahpú), en contra de
Hun Batz y Hun Chouen. Si bien el juego de pelota está sobre la tierra, es también