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J.A ENCINAS
Solo tengo dos partes de esta tesis, y a juzgar por su contenido, pareciera que el autor
pretende establecer una conexión entre el totemismo y las cuestiones relacionadas a
asuntos legales.
Los hechos que trato en mi tesis han sido tomados de los cronistas a los que hago
referencia en mi introducción, de investigaciones privadas y de mis propias
observaciones. Todas las citas han sido específicamente incluidas en las notas;
asimismo, he señalado a los investigadores que han tratado sobre algunos asuntos
relacionados a la vida social, religiosa y artística de los peruanos.
Además de ser original, mi tesis es también el primer intento por tratar los siguientes
puntos: 1) Interpretación económica de las leyendas y festivales, 2) Interpretación de
las danzas, 3) Análisis de la Huaca y su significado real, 4) Aspecto religioso del Ayllu,
5) Conexión entre la Huaca y los miembros del Ayllu por medio de su relación en base
al reporte de Principe, que no ha sido considerado antes de forma apropiada.
Esta es mi cuarta contribución para mejorar el conocimiento acerca del “Problema del
Indio”, el asunto de más importancia en México, Centroamérica, Colombia, Ecuador,
Perú, Bolivia y Paraguay. La primera contribución trató sobre la educación de los
indios. La segunda, sobre sus normas éticas en relación a la criminología. Esta fue
una investigación que utilizó por primera vez en el Perú, en 1917, los métodos de la
psicología experimental. La tercera es un análisis de la posición legal de los indios,
con el objetivo de establecer normas jurídicas que mejoren la precaria condición de la
propiedad del indio. Este trabajo terminado fue presentado como proyecto de ley en la
Cámara de Diputados cuando fui Miembro de Senado en 1922.
Con la contribución que tengo el honor de presentar, empiezo el estudio del problema
religioso. Como abogado, mi anterior contribución fue desde el punto de vista legal.
Tratar sobre el asunto religioso requirió que mi preparación se realizara en
universidades extranjeras, ya que las universidades peruanas no poseen facultades de
Antropología o Etnografía, ni tan siquiera una cátedra sobre dichos temas.
Resumen
J.A Encinas
Mayo de 1928
Contenido
I. Introducción
II. Leyendas
III. Animales
I. Introducción
antiguos peruanos. Dicho trabajo involucra tantos hechos que sería un error
la Religión.
Una vez que se haya diferenciado entre estos elementos y se haya demostrado si el
Totemismo existe o no entre los peruanos, se procederá con el análisis del Tabú y la
sino también en sus relaciones con la organización social de los antiguos peruanos.
Hasta donde tengo entendido, el Totemismo entre los peruanos no ha sido tratado
como un problema específico. Los autores que han tratado el tema del Totemismo han
hecho muy poca referencia a este, considerando generalmente a los peruanos como
religión de dicho periodo era meramente mágica y totémica” 1. Mc. Lennan afirmaba
durante el totemismo anterior”2. Asimismo, Payne afirmaba que la idolatría preinca era
superstición de los aborígenes peruanos pueden tomarse como una indicación de que
estos tuvieron algún tipo de totemismo. Sin embargo, existen muy pocas evidencias y
este hecho no nos permite pronunciar una opinión decidida sobre el asunto”4.
“también en América Central y América del Sur la costumbre y las creencias han sido
haber sido hacia objetos de adoración con la forma de un animal, vegetal, u otros
religión naturalista entre los peruanos, menciona que “en toda esta adoración a la
algunas de las deidades más importantes habrían revelado un origen totémico. Sin
1
Andrew Lang. Myth, Ritual and Religion. Vo. II. Pág 207.
2
J.F Mc Lennan. Studies in Ancient History. CH.XX. Pág 393.
3
Payne. History of the New World. V. I. Pág 399.
4
Frazer. Totemism and Exogamy. Vol III. Pág 577.
5
Hartland. Encyclopedia of Religion and Ethics.
Es aquí donde puede señalarse la diferencia principal entre la mitología mexicana y la
religión Azteca fuera casi completamente totémicos, mientras que los de la religión
sistema totémico; sin embargo, este hecho se habría dado a través de un proceso
completamente eliminado”6.
concluyó que los indios llamaban Huaca a su procreador y ya que estos poseían los
nombres de los animales de la misma manera que las tribus polinesias y americanas,
7 Heinrich Cunow. Die Alterperuanischen Dorf und Markgenossenschaft. In “Ausland“. Jahrg 63, 1890.
Latcham tiene un punto de vista diferente sobre el Totemismo aplicado a los antiguos
ser confundido con este, por tanto, muy pocas tribus creían que descendían del
Tótem”. En otra parte de su investigación, asume el hecho de que “el Tótem era un ser
tutelar con quien el fundador ha formado una alianza o pacto. Ambos personajes era
bien conocidos y distinguidos por todos los miembros”. Él enfatiza que “ni los Incas ni
los Collas ni los Araucanos creyeron que descendían de su Tótem” A pesar de estas
del Totemismo entre los pueblos de los Andes como una hermandad o una deidad
Tótem. Según él “Sarmiento, Acosta, Ondegardo y otros hablan del Tótem llamándolo
“cuando una mujer se enferma por dar a luz, usualmente llama al Chamán para hace
vírgenes al realizar las ceremonias de iniciación, Latcham afirma que dichos nombres
“eran los de la Huaca familiar o Tótem, que como hemos visto, eran los de la familia y
el clan”.8
8
R.E Latcham. The Totemism of the Ancient Andean Peoples. J.R.A.I, 1927. Pág.55
9
R. Pérez Palma. Evolución Mítica en el Imperio del Tahuantinsuyo. RUL. Pág. 57
Finalmente, como resultado de la investigación arqueológica llevada a cabo durante
las ultimas dos décadas, se ha sugerido que la religión de los peruanos tuvo una base
Totémica.11
puede ser tratado como una etapa en la evolución de la religión. Por tanto, cuando
como centro de ceremonias mágicas, asumieron que dicho animal era un Tótem”.
revisión cuidadosa de los cronistas españoles y las opiniones de los escritores que
peruanos. Por tanto, somos capaces de producir nuevos elementos que pueden
Perú.
elementos:
consideraban relacionados
10
P. Águila. Bases Totémicas de la Organización Social . ROJ. Lima. Número 1. Pág. 57
11
J.C Tello. Viracocha. Rev “Inca”. Vol. 1. Pág. 104
B) La presencia de animales de los que los indios creían que descendían
montaña, cerro o rio, que le daba su nombre al Ayllu y cuyos miembros creían
Pareciera que tenemos los principales elementos del Totemismo; sin embargo, con el
Hemos considerado a los investigadores divididos en dos grupos, aquellos que nos
Las afirmaciones que los cronistas españoles realizaron acerca de los antiguos
casos mezclada con la superstición de la Romana Iglesia Católica de tal manera que
A) Las leyendas de los antiguos peruanos. Estas leyendas nos narran la actitud
social.
B) Los recuentos de animales en que tenemos una descripción completa de las
partir de estas afirmaciones podremos ser capaces de inferir hasta qué punto
12
Arriaga, Pablo Joseph de S.J. Extirpacion de la Idolatria del Perú. Lima, 1920. Ed.
Romero-Urteaga.
Ávila, Francisco de. Tratado y Relacion de los Errores, Falsos Dioses y otras Supersticiones,
Acosta, Joseph de S.J. The Natural and Moral History of the Indians. Trans. Edward Grimsonn. Londres, 1880
Cieza de León. Pedro de. Segunda Parte de la Crónica del Perú. Londres, 1883
12
Jesuita Anónimo. La Relación de las Costumbres Antiguas de los Naturales del Perú. Tres Relaciones de
Antigüedades Peruanas. Ed. Por Marcos Jiménez de la Espada. 1879
Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua. Relación de Antigüedades de este Reino del Perú. Londres, 1873
Ondegardo, Polo de. Reporto n the Lineage Conquests, Edifices, Fortresses, etc. of the Incas. Londres, 1873
Ondegardo, Polo de. Informaciones acerca de la Religión y el Gobierno de los Incas. Lima, 1916. Ed. Romero-Urteaga
Betanzos, Juan de. Suma y Narracion de los Incas,etc. Ed. Por Marcos Jiménez de la Espada. Madrid, 1888
Santillán, Fernando. Relación del Origen, Descendencia, Política y Gobierno de los Incas. Tres Relaciones de
Cunow, Heinrich. Die Soziale Verfassubg des Inca. Reiches, Stuttgart, 1896
Existe una gran cantidad de material etnográfico pero desafortunadamente este
peruanas que han tratado en tesis académicas muchos asuntos importantes y han
creencias y costumbres.
importancia a esta especialidad. Solo existe una cátedra en cada una de estas
universidades, que bajo el nombre de “Historia Crítica del Perú” pretende realizar una
critica a la inmensa variedad de hechos ofrecidos por la historia del antiguo Perú. Es
13
Trimborn, Hermann. Der Kollectivismus der Inkas in Peru. Anthropos. Volumen XX, Viena, 1925
La Arqueología ha realizado grandes progresos durante las ultimas dos décadas. Entre
Es imposible saber a partir de la vida actual de los indígenas si hubo una organización
totémica o no. Los indígenas peruanos no pueden ser considerados como salvajes o
propiedad o para sí. No tienen escuelas, no tienen derechos. Todos ellos viven bajo la
y todos los intentos por investigar sus ansiedades o necesidades son en vano. Bajo
13
Spence, Lewis. The Myths of Mexico and Peru. Londres, 1913
14
Means, P.A. A Survey of Ancient Peruvian Art. New Haven, Connecticut, 1917
elementos primitivos, como el territorio, considerado como la unión más fuerte entre
a la propiedad de los indígenas, seguida por los españoles y sus descendientes, los
los miembros del Ayllu una relación clara, de la que podamos deducir el estado en
algunos animales como ancestros de los miembros del Ayllu. Sin embargo, en algunos
Entre las antiguas creencias de los indígenas, la que persiste con mayor fuerza es la
embargo, una observación cuidadosa nos muestra que su antigua actitud religiosa
15
Información de correspondencia privada
El Catolicismo rompió para siempre la fuerte organización social y detuvo el proceso
conquistado o si esta conquista se hubiese demorado por uno o dos siglos, los
Japón. Sin embargo, ahora, sin sus antiguos lazos sociales y religiosos, los herederos
de una de las razas más enérgicas y habilidosas están viviendo una vida injusta y
miserable, a la que ningún otro pueblo con un pasado histórico tan maravilloso ha sido
condenado.
territorio en que las características físicas y cambios climáticos tuvieron una influencia
El territorio del Perú está dividido por las montañas de los Andes en tres divisiones
tienen una actitud mental particular respecto a la naturaleza y por lo tanto, el proceso
Si cada uno de estos lugares hubiera permanecido influenciado por los otros, quizás
nuestra tarea hubiese sido menos complicada. Sin embargo, la civilización peruana
posee tal complejidad que debe considerarse el territorio en su totalidad y no solo una
parte.
Respecto a los asuntos religiosos y sociales el problema es más difícil ya que estos
proceso….
las leyendas peruanas de las que seremos capaces de deducir la antigua actitud
En esta parte, trataremos las leyendas desde un punto de vista general. Las criticas e
Las leyendas peruanas pueden dividirse no solo de acuerdo al asunto del que tratan,
territorio, como las leyendas de Pachacamac y Wiracocha. Las leyendas locales son
Desde el punto de vista territorial, las leyendas de la sierra parecen poseer una
Debido a que la civilización Quechua se fusionó con el Imperio Inca, las leyendas
están mezcladas con las referidas al Sol. A pesar de esta influencia, las antiguas
debemos a que poseemos las narraciones de dichas leyendas recogidas por los
cronistas españoles de familias nobles y sus pariente, tales como los reportes de
ideas cristianas y en muchos casos dicen encontrar ciertas relaciones con los dogmas
de la Iglesia Católica.
Las leyendas generales más famosas son las de Pachacamac y Wiracocha. Ambas
amplio territorio.
El contenido de estas leyendas nos muestra que hay hechos que no están
la Sierra, como sucede con la leyenda de Coniraya. Lo mismo ocurre con la leyenda
tuvieron necesidad de tratar sobre la creación del mundo, a pesar de que provenían
Wiracocha, pero en relación a los héroes de la tribu Quechua. Cuando los españoles
Costa, pero era muy difícil que los Quechuas extendieran el culto al Sol, y la leyenda
Wiracocha.
Está claro que todas las tribus peruanas llamadas “Naciones” por los españoles, tales
como: Los Quechuas, Chancas, Aimaras, Pocras, etc., tuvieron sus propias leyendas .
Desafortunadamente, pocas de ellas han sido relatadas por los cronistas españoles.
vestigios de sus leyendas, pero nuestros intentos no tuvieron éxito. Incluso, habían
Para nuestra investigación será necesario analizar las leyendas relatadas por los
De acuerdo a nuestro punto de vista del Totemismo como sistema social en el que
existe una doble acción mágico-religiosa y social , ambas regidas por la creencia en
una relación social entre los miembros del grupo y otro elemento, que puede ser un
animal, planta u objeto inanimado, las leyendas respecto a estas creencias deben
inanimado y entre los cuales las leyendas reconocen una relación social.
totémico (animal, planta, etc.) y la mujer del grupo, ya sea por medio de una relación
intermediario.
16
Entre las leyendas locales, la de Cañaris reportada por Molina posee algunas
como Cañaris, le dieron comida a dos hermanos salvados de una inundación. Luego
de muchos incidentes, el hermano menor tuvo relaciones sexuales con el ave, ambos
tuvieron seis hijos e hijas de los que los Cañaris creían descender. “Por tanto, ellos
consideran al cerro Huaca-Yñan, de donde escaparon los hermanos, como una huaca
y para ellos los guacamayos (nombre de las aves) son muy venerados, valoran mucho
sus plumas para su uso en festividades”. Sin embargo, no tenemos referencias sobre
la organización social de los Cañaris, que puedan permitirnos saber el verdadero lugar
un evento económico.
leyenda totémica. Sin embargo, es interesante apreciar que Coniraya, que era el
creador, se convirtió en una hermosa ave, trepó el árbol llamado lucma, tomó algunas
de sus semillas, las convirtió en una lucma madura, y la lanzó cerca de la bella virgen
Cawillaca, quien era muy admirada y se encontraba tejiendo un manto al pie del árbol.
Cawillaca vio la fruta y la comió. Algun tiempo después, Cawillaca dio a luz un hijo.
16
Molina, Pág 8
17
ávila. Cap. II. Pág 124
En este hecho vemos que Cawillaca, la heroína de esta leyenda, la que parece regir
en este grupo social, tenia una relación genética con el dios de los cielos Coniraya, por
medio de las aves. A lo largo de la leyenda, los animales aparecen como subordinados
que le daban noticias sobre cosas que estuvieran de acuerdo a sus deseos y maldecía
a todos los que no le ofrecían noticias con las que estuviera de acuerdo, regulando al
premiados.
pero un análisis cuidadoso de sus elementos nos muestra a los animales como
leyenda consta de dos partes. La primera tiene que ver con el héroe Huathiacuri y la
segunda con Pariacaca. En esta encontramos una relación genética indirecta, relación
entre los miembros del grupo social y los animales. En el cerro llamado Condorcoto
(cueva de los cóndores) aparecieron 5 huevos, uno de los cuales tenia adentro a
Pariacaca. De estos huevos salieron cinco halcones que luego se convirtieron en cinco
hombres y que luego realizaron maravillosos milagros. Pariacaca, así como su hijo
ellos.
En algunos casos los animales poseían un carácter mágico, como por ejemplo la
serpiente que rondaba por las casas de los hombres ricos, esperando comérselos, o el
sapo de dos cabezas que esperaba bajo su piedra de molienda con el mismo
propósito. Pero cuando van a ayudar al grupo social encuentran todo tipo de animales
listos para construir la casa en el menor tiempo, como sucedió con Huathiacuri o
cuando Pariacaca ordenó que todas las aves se juntaran con todas las serpientes
lagartos, osos y otros leones para abrir la represa y permitir que el agua vaya hacia
adelante. Esto se hizo para mejorar el Ayllu Copara que en ese momento necesitaba
Estas leyendas locales parecen totémicas pero en las leyendas que conciernen a una
relacionan a los eventos que tienen que ver con el héroe de la leyenda.
Wiracocha a las que ya nos hemos referido. Debemos tratar de descubrir los
Está claro que la leyenda de Pachacamac, respecto al coito entre las civilizaciones
pesar del hecho de que Pachacamac es el protector real del grupo social y en muchos
casos su poder sobrepasaba al del Sol. Además, hay una oposición permanente entre
través del coito entre el Sol y su nieta, 2)de los restos del cuerpo del hijo del Sol,
y los habitantes. A través de la magia, Pachacamac creó todo tipo de plantas usando
diferentes partes del cuerpo de su hermano. Witsama, el segundo hijo del Sol, recibió
rivalidad entre el Sol y Pachacamac empezó por falta de comida. Pachacamac ejerció
todo su poder para proveer comida. Las características mágicas tienen el fin de
aumentar la comida. Esto indica que los miembros de diversos grupos sociales que
a un grupo social. No se dio el coito genético entre los animales y las mujeres del
grupo. Solo en la última parte, los animales parecen proceder de los huevos y dividen
habitantes de la sierra.
los grupos sociales que viven en la Sierra. En la leyenda no hay vestigios de animales
que interfieran con la vida de los habitantes ya sea de forma individual o colectiva.
Todo esto se hizo por la voluntad de Wiracocha, quien es el Ser Supremo. El Sol, las
segunda vez, Wiracocha creó a los hombres no de forma individual, sino como grupo
social y todos ellos vinieron de cuevas, ríos y montañas. Por tanto, esta leyenda posee
Si admitimos que puede considerarse que las leyendas no hacen evolucionar lo que
está formado en la mente de una sola persona o un solo grupo social, sino que es una
podemos apreciar que los grupos sociales de los Andes, de acuerdo a su leyenda
principal, no tenían la idea de estar emparentados con los animales. Está claro que la
una conexión real con elementos de totemismo, pero poseen un gran valor para
conocer los diferentes pasos de la organización social en esta región. Nos referiremos
Como resumen acerca de las leyendas peruanas, podemos decir que dichas leyendas
que el personaje adquiere cierta claridad. Cuando estos grupos se aliaron o fueron
Las leyendas contienen en su primera etapa, una narración sobre el origen de los
de los miembros del grupo a través de procesos mágicos. Cuando las leyendas
de estas cumple las condiciones para serlo. Sin embargo, gracias a estas leyendas
pudimos extraer muchos hechos que son importantes para esta investigación y que
Veamos a cuál de estas clases pertenecen los animales que han desempeñado un
En todas las leyendas sobre las que hemos tratado, los animales no han aparecido
como deidades o como dioses sino subordinados a otros poderes. En ningún caso los
considerarse a ninguno como sagrado y por tanto, como objeto de adoracion. Para
esto sería necesario encontrar la subordinación a los animales por parte de los
miembros del grupo social, y además, el poder de los animales para actuar de forma
independiente. En las leyendas, los animales fueron creados por un Ser Superior que
Ya que las leyendas peruanas tienen un sentido económico, los animales en estas
leyendas poseen el carácter de protectores. Estos son una fuente de comida, ayudan
a construir las casas, a mejorar la tierra, a limpiar las montañas. Son un intermedio
entre Dios de los Cielos y los Héroes de las Leyendas. Son ellos quienes sacan de
Veamos las referencias dadas por los cronistas acerca de los animales. Existe una
gran cantidad de referencias que se han dado de una manera que hace difícil deducir
cuál era la actitud real de los antiguos peruanos acerca de los animales.
En general los cronistas consideraban a los animales como objetos de adoración y
No es fácil saber cómo era la adoración entre los peruanos. Los cronistas
proporcionan información que nos deja a ciegas respecto a puntos que son
los indígenas adoraban todo a pesar de que la actitud de los indígenas respecto a la
animales.
De la misma manera, cuando los cronistas afirman que los indígenas creían descender
En la mente de los indígenas, los animales fueron creados por un Ser Supremo al que
le debían todo lo que poseían. Entre los indígenas existía la creencia de que los
animales fueron creados en Tiahuanacu, allí el Ser Supremo creó todo tipo de
animales, como aves, serpientes, lagartos y bestias. El Ser Supremo decidía sus
18
Molina. Pág. 7
Este origen fantasioso de los animales hizo nacer ideas fantásticas sobre ellos.
Pachacuti nos decía que “un yavirca o amaru, una criatura feroz, de media legua de
largo, de dos brazas y medio de ancho, con orejas, ojo, dientes y barba, vino de las
Según Acosta, antes de la conquista de los españoles había en el Perú todo tipo de
animales, bestias salvajes como leones, crueles tigres, muchos osos y zorros, perros y
llamamos ovejas de las Indias, las cuales demás de la lana y carne, sirven también de
De las afirmaciones dadas por los cronistas, pareciera que todos los animales que
Según Garcilaso “Sin importar qué tan vil e inmundo fuera, ningún animal fue
considerado como un Dios, solo se diferenció entre ellos sin adorar a un dios real, y
seguro que la misma mentalidad respecto a los animales fue una característica
19
Pachacuti. Pag 95
20
Acosta. Tomo I. Pág 63 Garcilaso. Libro IX. Cap. XVI
21
Garcilaso. Libro I. Cap. IX
Acosta nos brinda la misma información. “Adoran también osos, leones, tigres y
adoptadas hacia estos. El miedo fue un factor prevaleciente. El tigre, el león y el oso
24
fueron adorados por su fiereza y la serpiente por su ferocidad” Hubo animales que
fueron adorados por su “monstruoso tamaño o grandeza, como las grandes serpientes
o ballenas”. 25
Muchos de estos fueron adorados por sus beneficios materiales, como el pez, el
halcón, la llama, con todas sus variedades.26 Hubo animales que fueron adorados por
los regalos que ofrecían, como al búho por la “hermosura de sus ojos y cabeza”, “y al
murciélago por la sutileza de su vista, que les causaba mucha admiración que viese de
noche” 27
Tenemos otras afirmaciones en las que los cronistas nos narran las supersticiones
respecto a los animales en muchas provincias que fueron conquistadas por los
hubo muchas divisiones y con certeza cada una de estas tuvo su propio elemento de
adoración. Sin lugar a dudas estas provincias (como fueron llamadas por los
españoles) contienen muchos Ayllus en los que los hechos respecto a la creencia
22
Cabello de Balboa. Historia del Perú. Cap. I. Pág. 4
23
Acosta. Libro V. Cap. V
24
Garcilaso. Libro I. Cap IX. Libro IV. Cap. XVII
25
Garcilaso. Libro I. Cap IX
26
Garcilaso. Libro I. Cap X
27
Garcilaso. Libro II. Cap XIX
Garcilaso nos dice que “en la provincia de Huancabamba cada tribu adoraba a muchos
dioses, cada casa tenia uno propio. Algunos adoraban a animales, a aves, otros a
plantas, cerros, fountains, cada cosa que vieron frente a ellos y tuvieron grandes
batallas para decidir cuál era el más poderoso entre sus dioses” 28
Hubo provincias en que los indígenas adoraron a cierto tipo de animales, pero
consideraban como Dios a un solo animal en especial. Este fue el caso de los
Chachapoyas que adoraron a las serpientes pero tuvieron al ave llamada Cuntur como
29
su Dios. Los Antis solían adorar al tigre como dios, pero la gran serpiente llamada
En ciertos casos, los indígenas representaron a los animales a los que les rindieron
tributo mediante pinturas y teniéndolos como ídolos en sus templos y hogares, como
es el caso de los Huacrachucos que adoraron a las serpientes y los Huancas que
Examinemos hasta qué punto los informes dados por los cronistas apoyan la creencia
de descender de los animales. Garcilaso dio una afirmación general “un indígena no
salvaje como un oso, león o tigre o del ave llamada Cuntur u otra ave carroñera , o de
una montaña, cueva o bosque,, el que se imagine, para mejor y gloria de su nombre”.
32
28
Garcilaso. Libro 8. Cap III
29
Garcilaso. Libro 8. Cap I
30
Garcilaso. Libro 4. Cap XI
31
Garcilaso. Libro 6. Cap XII
Cuando el mismo Garcilaso nos dice cuáles fueron los animales que los indígenas
adoraron, nos señala que el Cuntur fue adorado por su tamaño y que algunas
naciones adoran al águila ya que algunas naciones descendieron de esta así como del
Cuntur. 33
Dichas afirmaciones tienen un carácter general, sin una referencia especifica a alguna
provincia o ayllu. Tenemos pocos casos en los que la idea de descender trata de un
grupo social definido. Los indígenas del Collao se agruparon en muchas naciones
gran veneración y reverencia como a padre. Tenían por sacrilegio matar el pescado de
aquel rio, porque decían que eran sus hermanos”. 34 Los Chancas se jactaban de que
descendieron de un león y por tanto, adoraron al león como un dios. 35 Los Cañaris
las Huacas la imagen de estas aves. En el caso de los Antis, a pesar de que no
consideraban a los tigres como sus ancestros, los adoraron como los primeros dueños
de la tierra y como poseedores del derecho de adoración como sus señores, mientras
32
Garcilaso. Libro I. Cap XVIII
33
Garcilaso. Libro I. Cap IX
34
Garcilaso. Libro 2. Cap XIX
35
Garcilaso. Libro 4. Cap XV
36
Garcilaso. Libro 4. Cap XVII
De la misma manera, los Collas adoraron a las Llamas, que eran los señores de
innumerables manadas y debido a que “el primer carnero que hubo en el Mundo Alto
había tenido más cuidado más de ellos que no de los demás indios” 37
En general, los investigadores de las citas mencionadas han asumido la existencia del
Totemismo en el Perú. No hay lugar para apoyar dicha teoría de los simples y aislados
suficientes para atribuir a los peruanos un periodo Totémico, incluso en los primeros
tiempos, vale decir, antes del periodo incaico, como se sugiere en general. El mismo
Spence, luego de darle un relativo valor a las afirmaciones de Garcilaso concluye que
“dicha evidencia parece mostrar que los antiguos peruanos tuvieron un sistema
totémico; sin embargo, esto parece haber sucedido a través de un proceso totalmente
eliminado”. 38
Es más difícil admitir que las afirmaciones de Garcilaso muestran que la antigua
39
religión de los peruanos tuvo bases totémicas, como afirma el Dr. Tello. Él afirmaba
que “los indígenas consideraron a los fenómenos naturales con cierta ansiedad según
los favores recibidos de estos o a los obstáculos que surgieron de estos”. De acuerdo
a esta filosofía totémica general, menciona que “los animales entre los objetos de su
inteligencia, son los que los indígenas escogieron como sus espíritus guardianes y
37
Garcilaso. Libro 2. Cap.XIX
38
Spence. Cit. Pag 56
39
Tello. Viracocha. Inca. Volumen I. Pág, 104
Sobre los espíritus tutelares zoomórficos nos cuenta:“ una de las ceremonias sagradas
más importantes del antiguo Perú era consagrar al hombre a la divinidad principal.
Tello parece haber confundido al espíritu tutelar con el tótem cuando sugiere que de
individual mientras que en el caso del último, este posee un significado colectivo Por
tanto, si los animales en la vida religiosa de los peruanos se consideran como espíritus
41
De la misma manera, debemos criticar la ya mencionada teoría de Latcham. A pesar
de negar que los indígenas creyeran descender del tótem, mantuvo la existencia del
Totemismo entre los habitantes de los Andes. Debemos decir que si no existe entre los
Urteaga es otro investigador que concuerda con Garcilaso respecto a los animales.
Urteaga mantiene este punto de vista en muchas notas con las que editó, entre otros,
42
Tello. Cit. Pág. 154
41
Latcham
Por ejemplo, asume que el Halcón era el tótem de los indígenas de la costa ya que
dice que el mismo Halcón y el Águila eran tótems de los Ayllus primitivos en el valle del
Cusco. 44 Y que el león (puma) era también el tótem de los mismos ayllus. 45
es un símbolo del nombre del ancestro . Si es así, le atribuye al Halcón el hecho de ser
el ancestro de los habitantes de la Costa, donde vivieron muchos grupos sociales, que
sucedió en el valle del Cusco. Como veremos, los llamados “ayllus originarios” no
religioso.
Una opinión definida sobre el valor de las afirmaciones de Garcilaso tendrá como
los peruanos realizaron muchas ceremonias mágicas con los animales y los usaron
como sacrificios.
42
Urteaga.H.H Comentarios Reales. Garcilaso. Libro I. Pág. 55. Nota 26
43
Urteaga. La Extirpacion de la Idiolatria. Arriaga. Pág. 11. Nota 1
44
Urteaga. Ritos y Fábulas. Molina. Pág. 48. Nota 140
45
Urteaga. Urteaga. Ritos y Fábulas. Molina. Pág.74. Nota 206
La vida de los antiguos peruanos estuvo llena de todo tipo de practicas mágicas. Ellos
todo. Este será el tema que trataré el mi próximo libro. Para este, es suficiente tratar
Los Antis tuvieron como dioses a grandes serpientes y tigres. Respecto a las
serpientes parece que las adoraban por su grandeza y monstruosidad, pero las
serpientes son inofensivas, pues un mago las hechizó para que no pudieran hacer
daño, pero antes habían sido extremamente feroces. En este caso, el elemento del
Los indígenas de Jauja adoraban a los perros y los tenían en sus templos como ídolos
para mostrar su devoción, además, hicieron una especie de trompeta con sus cabezas
y cuando la tocaban para sus fiestas y danzas se oía una música que era muy dulce
para sus oídos, cuando iban a la guerra también tocaban estas trompetas para
dos efectos contrarios: Para aquellos que lo honraban la trompeta sonaba de un modo
dulce, mientras que para aquellos que eran sus enemigos, les daba miedo y los hacia
46
volar. Todas estas circunstancias nos muestran que el perro era para los Jaujas un
como la Llama, el tigre y el cóndor, que son animales relacionados a la vida religiosa
46
Garcilaso. Libro VI. Cap. 10
Encontramos ceremonias mágicas relacionadas a los animales que son difíciles de
de que muchos cronistas señalan que el Zorro tuvo poca o nula importancia en las
las entrañas y exponían el cuerpo al sol, luego lo cubrían con una prenda de vestir
similar a la que usaban las viudas atándolo fuertemente con una banda o una cuerda
ancha. En este estado, se le colocaba en posición elevada donde los nativos ofrecían
chicha y otras ofrendas”. El mismo Arriaga vio una de esas figuras de zorro
representada como una mujer alimentando a su hijo. Tschudi citó estas afirmaciones
de Arriaga y señala que “parece que en muchas partes del Imperio Inca se extendió la
idea de que el zorro enamorado de la Luna subió al cielo, la besó y abrazó de tal
Arriaga llama a esta huaca Apu-cate-quil (Apu, el grande o jefe, catic, seguidor, quilla,
48
luna) Asumimos que existe algún tipo de relación entre esta ceremonia mágica y el
culto a la luna.
A través de estos relatos podemos ver que los antiguos peruanos usaban la magia en
relación a los animales con tres propósitos principales: a) para disminuir el efecto del
animales, Garcilaso señala que era general entre los peruanos.” Otros sacrificios
tuvieron los indios todos en común, como carneros, ovejas, conejos, perdices y otras
aves”, 49
en lo que informa Ondegardo “no se usaron animales salvajes (en sacrificios) porque
los indios decían que para tener salud y felicidad los sacrificios solo podían realizarse
50
con las cosas que habían adquirido y criado” Tschudi afirma que los peruanos
ya que los indios lo “odiaban”. “Cuando se encontraban con un zorro en los sacrificios
consideraban que esto traía mala suerte”. La misma Tschudi señala que muchos
cronistas afirman que el Zorro era objeto de adoración y sacrificio, pero según él,
dichas afirmaciones son erróneas pues confundieron a los zorros con perros.
a que los animales salvajes no eran sacrificados y concordamos con esto. Está claro
que el informe que dio Ondegardo se refiere a una época posterior a la conquista y no
al periodo de los Incas en que no era raro realizar sacrificios de animales salvajes
51
como el puma (león), oso (ukamari), gato salvaje (titi) y martas.
cóndor, perro, etc, como animales totémicos. El Totemismo excluye el sacrificio del
Totem-animal. No solo esto, va en contra de nuestro punto de vista que el Totem como
miembro del grupo social y que un signo de igualdad democrática de adoración como
el sacrificio no puedan ser admitidos salvo que se reconozca al Tótem como dios y al
De acuerdo a Tschudi, existen dos tipos de sacrificios expresados por dos palabras
alimentos, etc. Esta ofrenda se realizaba cerca a los ríos, piedras, lagos, etc., en
entre los peruanos se desarrolló de una ofrenda simple como el Koku al sacrificio más
En algunos casos, como por ejemplo el de las aves pequeñas, se les echaba al fuego.
53
En casos de sacrificios de cualquier tipo de auquénidos, se les adornaba con flores y
se les amarraba a una piedra llamada Huatana. Según Acosta, la manera de matar a
sus sacrificados, era colgar a la bestia de sus patas delanteras derechas, volteando
sus ojos hacia el sol, diciendo palabras de acuerdo a la calidad del sacrificio. 54
de las entrañas de la victima, Riruk, y aquellos que hablaban con las deidades a
quienes se realizaban los sacrificios, Villac. El Riruk era el mago, el Villac era el
El Riruk parece tener más influencia en la vida emocional y el Villac en la social. Por
habían deidades principales. Ya que el Riruk era el mago, su labor estaba relacionada
(cuyi= conejo).
Punchao Villac (Punchao= día o Sol), Illpa Villac (Illpa= trueno), etc. 55
cualquier caso los sacerdotes estaban dedicados a los animales. Aquel que se hacia
llamar Villac nunca hablaba con los animales, hablaba con el Sol, Trueno y las
Huacas. El Riruk consideraba a los animales como medios para realizar ceremonias
mágicas y no como deidades o tótems. Por tanto, aquellos que afirman que los
Los sacrificios se realizaban en homenaje a las deidades, entre las cuales no habían
animales. Sin lugar a dudas, para los habitantes de los Andes las fuerzas y fenómenos
de la naturaleza como el trueno, las montañas, etc., constituían para ellos los
partir de los animales. El Altiplano del Titicaca que fue el corazón de la civilización
a los que se les rindiera homenaje por miedo. Las provincias cercanas a la selva
tuvieron dicho elemento del miedo pero no sobrepasado por la emoción en presencia
55
Tschudi Tomo I. Pág 79. Tomo II. Pág. 83. Arriaga. Pág. 32. Ondegardo, Tomo I. Pág.
27. CRU. Balboa Cabello, Miguel. Historia del Perú, Pág. 19. CRU. Villagomez. Pedro.
mitología se centra en el mar y en los animales que habitan en él. Esta es la razón por
la que los cronistas nos dicen que los indígenas le rendían homenaje con sacrificios a
segundo plan, los indígenas veneraban al Trueno, el Sol, la Luna, las Estrellas, etc, a
los que les ofrecían sacrificios, danzas y ceremonias rituales. Finalmente, le ofrecían
sacrificios a las Huacas, que fueron el nexo entre los miembros del Ayllu. Para todos
ni ceremonias rituales, ni oraciones ni danzas. Por tanto, la idea de que los animales
fueron objeto de adoración entre los antiguos peruanos no tiene sustento científico,
claro para mi que todas estas ceremonias rituales y danzas eran ritos mágicos
realizados con el fin de obtener beneficios personales. Acosta decía “Eran estas
males“. 56
Usualmente, los indígenas hacían sacrificios cuando iban a la guerra. Para este
espinosa llamada Yanlli, y los echaban en el fuego, alrededor del cual andaban los
oficiales es del sacrificio con ciertas piedras redondas y esquinadas, adonde estaban
pintadas muchas culebras, leones, sapos y tigres, diciendo Usachum que significa:
suceda nuestra victoria bien, y otras palabras en que decían “piérdanse las fuerzas de
hacían comer a aquella carne a cierto genero de gente, también hacían estos
sacrificios para que el Inga no fuese ofendido con ponzoña, y para esto ayunaban
usanza de moros”. 58
“Los indios de Jauja tenían por tótem al perro debido a las ceremonias mágicas ya
descritas en que se utilizaba el cráneo de los perros como trompeta con el propósito
Asimismo, hubo ceremonias mágicas relacionadas a las estrellas a los que los indios
ovejeros hacían veneración y sacrificio a una estrella que ellos llamaban Urcu-Chillay,
ganado”: 60
Vemos en estos ejemplos que los sacrificios que hacían los peruanos eran
57
Acosta. Libro V. Cap. XVIII
58
Acosta. Libro V. Cap. XVIII
59
Garcilaso. Libro 6. Cap. X. Libro 2. Cap. XXIII
60
Acosta. Libro V. Cap. IV. Libro V. Cap. XVIII
Por tanto, los animales no aparecen como sagrados ni como Totem. Por el contrario,
parecen relacionarse con dioses del cielo de los que dependen. Acosta nos dice que
los indios “otros adoraban una estrella que llaman Machacuay, a cuyo cargo están las
serpientes y culebras, para que no les hagan mal; como a cargo de otra estrella que
generalmente, de todos los animales y aves que hay en la tierra. Creyeron que
Prácticamente todos los animales a los que se les atribuyó un carácter sagrado o
especies a Urcuchillay.
La relación entre los animales y los cuerpos celestes es un asunto importante ya que
de esa conexión podemos deducir el carácter simbólico de los animales y por tanto
esto puede explicar muchos casos en los que el animal es representado. Respecto a
las estrellas, Jesuita Anónimo nos dice “después dieron algunas naciones en decir que
en cada uno de estos dioses o estrellas había las ideas y modelos de aquellas cosas
que tenían por cuidado u oficio, y así decían que tal estrella tenía figura de cordero
porque era su oficio guardar y conservar las ovejas; tal estrella, figura de león; tal
estrella, figura de serpiente. Y que convenía que acá, en la tierra, se hiciesen estatuas
o imágenes de aquellas ideas o cosas. Y por esta vía comenzaron los ídolos de piedra,
61
Acosta. Libro V. Cap. IV
El tabú está estrechamente relacionado con el sacrificio. En el sentido general de esta
palabra, según el cual ciertas cosas se mantienen como sagradas o consagradas y por
creencia. En especial los Quechuas que tuvieron una palabra ”Sasi”. Esta palabra
Tschudi, involucra la idea de abstenerse de algo, ya sea físico, como comer, dormir,
comer cierto tipo de comidas como la carne, condimentos como la sal, pimienta, etc.
vegetales. Hubo también un sasi menos importante. Sin embargo, no parece haberse
dado algún tabú respecto a los animales que pueden considerarse como totémicos.
Como ya hemos visto, los Jaujas consideraron que el perro era un animal sagrado y
62
Jesuita Anonimo. Tres Rel. Pág. 139
63
Tschudi. Cit. Tomo II. Pág. 50. CRU
De este hecho se ha deducido que el perro era un animal totémico, pero los Jaujas
sabrosa. Puede suponerse que adoraban al perro porque les gustaba su carne y los
podían comer su carne, salvo que el tabú sea considerado como un asunto sin
era el animal escogido para los sacrificios. Si los peruanos podían comer la carne de
los animales a los que le rendían homenaje no podemos admitir que existía totemismo
hechos relatados por los cronistas corresponden a un periodo en que el grupo social
ayllu había completado su evolución y por tanto sus miembros eran capaces de dar
reglas que prohibieran comer la carne de los animales considerados como ancestros o
comer la carne de los animales se da por una simple ceremonia mágica realizada con
Otros hechos en los que muchos autores han reconocido rasgos de totemismo son las
danzas que practican actualmente los indígenas peruanos. Estas danzas son quizás la
están muchas que representan las costumbres de los animales, imitan sus actitudes,
Los antiguos peruanos tenían danzas de todo tipo y palabras especiales para
baile en círculos y Huayñuñi Ccachua a las danzas para cogerse de las manos.
el Trueno, etc. Otras se realizaban durante festividades, otras para la caza, pesca, etc.
animales.
Así como se ha considerado a los animales como tótem sin referencia a muchos
factores que debe tener una organización totémica, las danzas en las que aparecen
tipo mimético o mágico. Para considerar a una danza como totémica sería necesario
relacionarla con lo siguiente: 1) cierto grupo social, 2) una relación entre los miembros
En sus relatos sobre las festividades que se realizaban cada mes, Molina nos da
describe estas danzas de forma que podamos realizar una interpretación precisa. Sin
elemento totémico. Está claro que al menos si existió una organización totémica en las
tribus Quechuas, que fueron las que practicaban las danzas, habría una reminiscencia
Las danzas relatadas por Molina parecen simples danzas ceremoniales en homenaje
adoraban al Hacedor”65. En julio, los indios bailaban y cantaban una canción llamada
65
Molina. Cit. Pág. 19
66
Molina. Cit. Pág. 20
En agosto se practicaba la danza llamada Alancitua con unas camisas coloradas hasta
pequeños tubos de caña que producían un tipo de música llamado Tica-Tica. “Le
agradecían al Hacedor por haberlos protegido hasta ese día” 67. En noviembre, luego
de que los parientes le pegaban a los jóvenes, “se asentaba la gente y hacían el taqui
llamado guarita con las guayllaquepas y caracoles” 68 En diciembre “a los quince días,
aquella noche entendían en hacer el dicho Taqui y baile llamado Yaguayra por todas
las calles y cuadras del Cuzco desde que anochecía hasta que amanecía. 69 Las
del Perú.. En el Ayllu T’iu situado entre los pueblos de Urcos y Quiquijana en el
departamento de Cuzco, existe una danza en la que dos indios usan dos capas largas
y blancas que los cubren ampliamente de un tipo de material gramíneo llamado Niwa.
tanto el ave es simplemente un animal mágico que tomó ciertas actitudes para
conexión con el ave a causa de una relación. El nombre del Ayllu es diferente al
nombre del ave. Según la opinión del autor, T’iu significa un lugar obstruido por la
arena.
llamada Tarucas (Cervus antisensis). Los danzantes solo son hombres y usan la piel
de la Taruca, incluyendo los cuernos. Si no hay pieles, utilizan ropa similar hecha de
un material con el mismo color, pero los cuernos son esenciales. Durante la danza, los
indios con pequeños palos parecen dar punzadas en todas las direcciones y los
danzantes imitan los movimientos del animal. No hay una canción pero los danzantes
dicen: Thess, Thess, Thess mientras mueven los palos 71. Esta danza es claramente
de tipo mimético con el fin de darle poderes mágicos al animal en la caza. .No es
posible ver rasgos totémicos en esta danza aunque las características de esta están
músico y los danzantes. El músico usa una falda blanca, una pequeña chaqueta
visten con la piel de una especie de auquénido (alpaca o vicuña) adornados con
71
Xesspe Mejía, Toribio. Costumbres Indígenas. Inca, Número 4. Pág. 891
Las mascaras de piel con grandes barbas de lana cubren los rostros de los danzantes.
Los danzantes llevan pieles de zorro rellenas. La música se toca con flautas. La
melodía es lenta y grave. Los movimientos de los danzantes no son rítmicos, van
antes que los músicos y danzan hacia arriba y abajo de forma frenética haciendo
Esta danza puede considerarse como totémica pues se realiza en un lugar en que se
que dicha danza recuerda a una antigua tribu llamada Chuquila que vivió en la
provincia de Chucuito. Los miembros de esta tribu eran cazadores y muy hábiles para
Trueno, que era el Dios real entre los Collas. Esta afirmación está validada por la
etimología de la palabra Chuquilla, que es el nombre del Dios del Trueno o Relámpago
de acuerdo a Molina 74 y Ondegardo 75- Sin lugar a dudas, el trueno era considerado
como una deidad importancia entre los indios de la Sierra, especialmente para
aquellos que vivían en el Altiplano del Titicaca en que las tormenta eran muy fuertes.
En Cuzco, “las estatuas del Sol, del Hacedor y del Trueno, y los sacerdotes de cada
niños y otros sacrificios que fueron asignados a él y los enterró en el mismo lugar
que si “ era pintada se dirigían las palabras al Chuquilla o trueno, para que no faltase
tempestad o el poder mágico para sacar todo el demonio y peligros que podría
producir el Trueno. La presencia de pieles de auquénidos en los trajes usados por los
danzantes o cadáveres de este animal no tiene que ver con la llama. Esta era una
Los autores han insistido mucho en que muchas veces los nombres de los indios se
el antiguo Perú.
Esta afirmación, como en otros casos, se ha dado sin ninguna prueba valida. Primero
que nada, el conocimiento de las lenguas de los indígenas (Quechua y Aymara) tiene
Universidad del Cuzco han realizado numerosos trabajos pero dada la ausencia de
conocimiento de Filología, no han podido ofrecer un trabajo completo en este tema tan
importante.
de los indígenas de manera precisa. Los autores que trataron de aprender los idiomas
como Torres Rubio, Domingo de Santo Tomás, Holguin, Bertonio entre los primeros
proporcionaron ayuda para saber el origen de los nombres dados a los indígenas.
Aquellos que consideran los nombres de los indígenas como factores totémicos han
tomado algunos y han realizado una mala traducción, de la que parece que muchos de
los nombres de los indígenas tienen el mismo significado que los nombres de los
animales. Para probar el origen totémico seria necesario considerar al grupo social o
individuales.
Dichos nombres tendrían que estar en relación con los nombres a los nombres de
cierto animal del que los miembros del Ayllu creen descender. Pero no se ha
Gracias a los cronistas tenemos dos afirmaciones importantes sobre los nombres de
los indígenas. Cieza de León nos narra que los nombres utilizados fueron los nombres
de pueblos, aves, hierbas o peces. A otros les gustaba tener los nombres de sus
padres o abuelos, aunque según dice, Atahualpa, el inca sentenciado a muerte por los
CCapac, que significa joven rico. 79 Villagómez decía que el nombre de los indígenas
referencias a los animales. Este importante asunto se volverá a tratar en la parte que
respecta a la Huaca
Suponiendo que estos nombres tuvieran origen totémico, deberíamos tener rastros de
dichos nombres en el grupo social real, llamado Ayllu. Hemos realizado una
Ayllu y el nombre de sus miembros. Como veremos, los Ayllus tienen el nombre de un
miembros o finalmente del hecho de que existen ciertos animales, plantas, etc., en el
Sin embargo, algunos autores asumen que “el Ayllu mantiene su designación
totémica, los apellidos de los indios en proporción considerable, tienen este origen”.
83 Sin embargo, Valcárcel nos proporciona un relato importante sobre los Ayllus del
región Inca nos da el nombre de 83 ayllus, de los que solo 6 tienen nombres de
animales y solo uno de ellos es considerado por Valcarcel como de origen totémico, el
Ayllu Ancailli. “Anka es el águila, ayllu de este tótem”: 82. Los ayllus históricos que
fueron los primeros habitantes en Cuzco y los ayllus legendarios de los Hermanos
Ayar, no tienen nombres de animales según la traducción dada por el mismo autor.
81 Valcárcel, Luis, E. Universidad del Cuzco. Del Ayllu al Imperio. Pág. 120
alturas. Ayar-Cachi (cachi: sal), Ayar-Uchu (Uchu= pimiento”, Ayar Auca o Hamka,
(Mallcu=jefe).
A pesar de que no estamos de acuerdo con esta interpretación de los nombres de los
naciones de los Chancas, viene de ciertas hierbas que crecían en el lugar donde
habitaban los Pocras. Según dice el informe “era costumbre de los indios tomar
derivación para sus poblaciones, de las cosas que les parecían señaladas”.
significa cobre. 85
Hay muchos otros ejemplos sobre los mismos hechos. En su diccionario, Alcedo nos
da 79 nombres de provincias del Perú, Según él, la mayor parte de los lugares, ríos y
montañas, mantienen los antiguos nombres dados a ellos (FALTA UNA PÁGINA)
De los ayllus que aun existen en diferentes regiones del Perú no tienen nombres de
animales y los nombres de sus miembros no tienen relación con el nombre de su ayllu,
está claro que el totemismo no pudo haber existido entre los antiguos peruanos.
Hemos llegado al final de un análisis general del papel que desempeñaron los
siguientes conclusiones.
1) Las afirmaciones hechas por los cronistas son tan imprecisas que sus informes
sobre los animales en relación a la religión son poco valiosos. Según Jesuita
de que no hay rastros de un culto definido a los animales que involucre ciertas
los animales.
6) En algunos casos los sacrificios de animales parecen tener un carácter
miembros tengan alguna relación con los animales. Se tratará este importante
símbolos.
10) En las ceremonias de sacrificios no parece haber rastros de tabú en los
eran danzas sagradas en homenaje a los dioses del cielo ya sea miméticas o
con nombres de animales , pero no hay relación entre estos y los miembros.
Por estas razones concluimos que el totemismo animal no existió entre los
antiguos peruanos.
89 Larcham. Cit
La presencia de animales parece haber pasado por dos etapas: 1) como
protección, 2) como símbolo. En el primer caso podemos incluir a todos los hechos
que los cronistas españoles informan sobre animales como sagrados u objetos de
puede incluir a las ceremonias rituales o mágicas realizadas en honor a los Dioses
del Cielo.
Estas conclusiones estarán más claras al tratar con cada uno de los cuatro
animales: llama, puma, cóndor y pez, que están involucrados en la vida artística,
A) Llama
La llama era un animal importante para los antiguos peruanos. Los antiguos
parecen.
quién las trajo”. 90 Su lugar de origen parece haber sido el Altiplano del Titicaca
otras partes de la Sierra. Los habitantes que poblaron esta parte eran los Collas, a
Kot significa Llama y kollao, hijos de la Llama .91 Payme sugiere que la palabra
Collao es una derivación en Quechua del Aymara Collani que significa “tierra
blanco porque fueron señores de infinito ganado. Decían que el primer carnero que
hubo en el mundo alto (que así llaman al cielo) había tenido más cuidado de ellos
que no de los demás indios, y que los amaban más pues habían producido más
Molina nos dice que “En la provincia de indios de Ancasmarca, que es cinco leguas
cuando quiso venir el diluvio, un mes antes, los carneros que tenían mostraron
gran tristeza y que de día no comían y de noche estaban mirando a las estrellas,
hasta tanto que el pastor que a cargo los tenia les pregunto que que habían, a lo
cual le respondieron que mirase aquella junta de estrellas, las cuales estaban en
Ávila nos relata lo mismo: “ la llama dijo después que el hombre debía seguirla
Estos informes nos muestran que los indios consideraban a la llama como un
animal protector. Está claro que el origen de esta idea data de tiempos en que la
puramente económico. Obtenían de los auquénidos lana y carne que fueron dos
En palabras de Cieza de León “ Cierto, en muchas partes, si faltase del todo este
ganado no sé cómo podría la gente guarecerse del frío, por la falta que tenían de
La actitud de los indígenas frente a la llama debe haber sido diferente antes y
segundo lugar para obtener material para la ropa. Los mismos animales han sido
domesticación”. 97
sobre la llama como la creencia de que era una criatura del cielo y de que estaba
en el cielo, en lugares que tenían manchas oscuras “había una figura de oveja con
diciendo “ves allí la cabeza de la oveja, ves allá la del cordero mamando, ves el
cuerpo, brazos y piernas del uno y del otro, mas yo no veía las figuras sino las
un lago llamado Urkokotsa, y Tsoxl’ okotsa y les dieron muchas ofrendas”. 100
porque en todo el Collao se cría más y mejor ganado, de aquel su ganado natural,
que en todo el Perú; por el cual beneficio adoraban los Collas al carnero, y le
domesticadas, como los guanacos, pacos, vicuñas y llamas, que son especies de
mientras que las otras fueron cazadas como sucede en la actualidad. La lana de
las vicuñas y pacos o alpacas era y continua siendo más apreciada que la de las
llamas. La ropa fina se hacía de alpaca y vicuña. Pero, era necesaria la caza para
claro que el sacrificio en honor a la llama era una ceremonia de caza para
asegurar el éxito al cazar. Este fue el objetivo principal incluso en tiempos en que
Llama Conopa se realizó como una manera mágica de asegurar el bienestar de los
eran danzas ceremoniales para antes y después de la caza. Esta concepción utilitaria
una actitud mental muy común entre las tribus pastorales como la de los indígenas de
los Andes. Dichas tribus rendían homenaje a los animales de los que recibían
divino o adoración. Este hecho aparece claramente entre los indígenas de la Sierra en
que los elementos de la naturaleza fueron dominantes. Desde tiempos muy antiguos
en las que desempeñan un papel importante. Como ya hemos visto, los indígenas de
los Andes tuvieron sus leyendas particulares que se fusionaron con el mito Wiracocha,
hubieran considerado a este animal como una deidad o como ancestro de cierta tribu,
adoración a esta como muchos autores afirman 102 se podría encontrar vestigios de
dado culto entre las ceremonias religiosas que realizaron los Quechuas y Aymaras.
El éxito en poder domesticar a una especie de auquénido, la llama, debe haber traido
cultura social. El ayllu primitivo fue un típico grupo pastoral. El paso de grupo de caza
extraño que los cazadores que buscaron guanacos y vicuñas en el valle del Titicaca
hayan querido realizar su destino deseado, su hogar permanente. 103 por tanto, la
esta tercera etapa el Ayllu aparece como un grupo agrícola, el hecho es que dicha
existencia de los miembros del ayllu habría sido imposible. Como ya hemos dicho, no
Ayllu, debemos admitir también que dicho hecho involucra muchas actitudes psíquicas
miembros del Ayllu descendían de la llama. Hubo elementos para apoyar esta
Entonces los numeroso ayllus del Altiplano del Titicaca podrían haber llevado a la
llama a una organización totémica. Sin embargo, la llama aparece con un sentido
cualquier otro elemento, estaban dominados por sus beneficios materiales. Esta es la
razón por la que no podemos encontrar rastros del totemismo (con la llama como
Durante el Imperio Inca, hubo numerosas reglas para proteger y aumentar los
auquénidos. Dichas prácticas eran un hábito antiguo de los miembros del Ayllu. Queda
claro que durante el proceso de la organización del Ayllu hubo una estima especial
Desde tiempos antiguos se marcó las tierras de pastoreo y de caza. Cada Ayllu
disturbios por tierras de pastoreo y de caza como sucede en la actualidad entre los
indígenas en la Sierra.
Esta lana se repartía de la comunidad a cada uno lo que había menester para su vestir
y de sus hijos. 104 A pesar de que esta costumbre que describe Ondegardo hace
referencia a los tiempos de los Incas, está claro que se utilizaba antes que ellos. Por
ejemplo, durante el periodo de caza, se dividía la carne y la lana entre los miembros
hembra, y por tanto la manada aumentó en gran medida. Este hecho sucedió en
tiempos anteriores a los Incas y al culto del Sol en cuyo homenaje se sacrificaba a
miles de auquénidos. De este hecho debemos admitir que los auquénidos como
auquénidos conservados por los Ayllus se dividió entre el culto al Sol y al Inca, dejante
lo demás para el pueblo. Los que pertenecían a la religión y al Inca se llamaron Capac
meses y en cada mes tuvieron una festividad especial en que se sacrificaba a los
honor a Punchau Inca , que significa Sol, Pachayachachi, Creador y Chuqui-yllapa que
significa relámpago , trueno y rayo. Llevaban a los animales mientras que los
sacerdotes llamados Tarpuntaes decían “Oh Hacedor, Sol y Trueno, sed siempre
mozos, no envejezcáis, todas las cosas estén en paz, multipliquen las gentes y haya
comidas y todas las demás cosas vayan siempre en aumento”. Luego, en la mañana,
venían, retiraban la piel del sacrificio antes que se consumiera, y caminaban con la
lana en sus manos vociferando: “Oh Hacedor, Sol y Trueno, sed siempre mozos, no
envejezcáis, multipliquen las gentes, todas las cosas estén en paz”. Al mediodía en el
mismo orden, quemaban otro en el patio del Coricancha o Casa del Sol… además de
estas ceremonias, cada día del mes, iban a quemar carneros y otras ofrendas en
El mes de julio era el mes para arar la tierra, sin cesar y con relevos. Este mes, el
sacerdote del Creador sacrificaba a un carnero blanco y junto con el sacerdote del Sol
y del Relámpago ofrecían sacrificios, rezándole al Sol para que diera calor e hiciera
“Festival expiatorio nocturno” llamado Situa realizado con el fin de eliminar las
en Cuzco. Cuando se traían las estatuas del Sol, del Creador y del Relámpago y los
sacerdotes los sacerdotes de cada estatua estaban listo para empezar los sacrificios.
Traían con ellos con una cantidad de manadas de los 4 suyos del Imperio. “Era tanta
la cantidad del dicho ganado que a lo que dicen los que esta declaración hicieron, eran
más de cien mil cabezas, el cual ganado había de ser limpio, sin fealdad ninguna, sin
mancha y lanudo, que jamás hubiese sido trasquilado; y luego el sacerdote del Sol
apartaba cuatro carneros, los mas limpios, y los sacrificaba de esta manera: uno al
Hacedor y otro al Sol y otro al Trueno y otro a Huanacauri”. “Cuando mataban a los
ciertos signos en estos, si todo saldría de forma próspera el año siguiente o no”:
Luego, los quemaban ante del Hacedor, el Sol y el Trueno. Se dividían y distribuían los
cadáveres de los carneros, como objetos sagrados y cada persona se quedaba con
una parte muy pequeña. El resto se le daba a las personas del Cuzco para que se lo
comieran y al entrar a la plaza cada hombre sacaba un poco de lana que sacrificaba
al Sol. Una vez que distribuían las manadas, se mataba a una gran cantidad de
Yahuar: Sangre). Este era un maíz hervido salpicado de la sangre del cordero.
Huarachico realizado por una poderosa tribu cerca al Cuzco. Ellos presidieron el gran
festival más grande del año llamado Huarachico. “Cada uno de los que así se habían
de armar caballeros tenia ya aparejado un carnero para hacer sacrificio, e iban ellos y
Huanacauri. Dejaban los carneros que para el sacrificio llevaban al pie de dicho cerro,
en Matahua. Arrancábanles a cada uno un poco de lana los tarpuntaes, que son los
sacerdotes que iban a hacer el sacrificio, y así llegados todos arriba, los tarpuntaes
tomaban cinco corderos y los quemaban delante de la dicha huaca, y repartían la lana
que llevaban en las manos entre los mozos que se habían de armar caballeros y los
caciques que allí iban, la cual soplaban al aire, mientras se quemaba el dicho
sacrificio”.
“Venían al Cuzco, donde les salían al camino un pastor, de los que tenían a cargo
cierto ganado llamado raymi napa, que para esta fiesta tenían dedicado; y traían un
carnero llamado napa, el cual traía encima de él como una camiseta colorada con
festividad hubo una fiesta especial celebrada “Para las manadas de las Huacas que
multiplicarían, para las cuales se hicieron sacrificios en todo el reyno. Los pastores
multiplicaran y luego se regresaba la estatua del Sol precedida por el Suntur Paucar y
dos corderos, uno de oro y otro de plata, llamados Colque-Napa y Curi-Napa, que eran
las insignias utilizadas ante la estatua del Sol, de donde fueran sacadas”.
En el último mes del año llamado Aymuray que estaba dedicado a la cosecha, los
referiremos en adelante.
2) Que en general, los sacrificios a auquénidos estuvieron dedicados a los Dioses
del Cielo, como el Hacedor, el Sol y el Trueno, así como a la Huaca que fue el
nexo entre los miembros del Ayllu. En cada ocasión, pareciera que dichos
del Cielo.
proteger a la comunidad.
4) Estos sacrificios parecen tener un carácter mágico-religioso Los tarpuntaes
Cuzco.
Queda claro que todos los sacrificios se realizaban en homenaje a los Dioses del Cielo
o a las Huacas y en ningún caso se ofrecían en honor a los auquénidos. Este hecho es
utilitario fue el único elemento para el homenaje. Sería atrevido considerar a algunas
etapas de estos sacrificios, como por el ejemplo la parte de la festividad del Capac
Raymi en que se dedicaron días especiales para realizar los sacrificios en todo el reino
con el fin de multiplicar las manadas, como similares a una ceremonia típicamente
ceremonia como el Capac Raymi. Existe una simple finalidad económica sin rasgos de
identificación con los auquénidos. A pesar de que en este caso podamos admitir que
encontrar el ayllu o los ayllus en los que sería posible atribuir un carácter totémico
basándose en los auquénidos. Cada Ayllu realizó estas ceremonias en todo el reino.
En las festividades de Situa y Capac Raymi todos los ayllus estuvieron representados.
Tampoco podría atribuirse esto a la tribu líder de los Incas que desde su origen estuvo
formada por muchos ayllus cuyos miembros se llamaban a sí mismo hijos del Sol, que
que se permitía comer su carne. Por tanto, los peruanos no tuvieron tabú respecto a
metal. Habilidosos orfebres los hicieron en oro y plata. Hubo diferentes tamaños,
del hogar (llama Conopa) que tenía la virtud de proteger a las manadas o a su
propietario. Los más grandes, a los que hacen referencia los cronistas son los
sugerido que este Napa era el emblema real de la tribu de los Incas por el hecho de
que lo llevaban a todas partes y que esto es una muestra de rasgos totémicos.
Hubo una manada especial llamada Raymi Napa de donde se seleccionaba la llama
En la festividad del Inti Raymi, además de dos figuras femeninas, estaba el Suntut
Paucar (tocado del Inca). “y unas ovejas grandes del grandor de los carneros, dos de
oro y dos de plata, puestas en los lomos unas camisetas coloradas amanera de
En la leyenda de los 4 hermanos Ayar, hay un pasaje en que Ayar Cachi, uno de ellos,
es enviado por sus hermanos a Ccapac Tocco (ventana rica), donde habían olvidado
Este carácter emblemático atribuido a la llama no tiene ninguna relación con una
organización totémica. La Napa aparece como una pertenencia del Soberano que la
ni siquiera del Ayllu de los Incas. Solo se trató de una insignia particular y distintiva
grabados de otros tres animales: Puma, cóndor y pez, con los que los auquénidos
del Titicaca donde se sitúan las ruinas de la civilización de Tiahuanaco, fue el lugar en
como sagrados. Teniendo en consideración este hecho y aquellos a los que ya hemos
durante el proceso de agrupamiento del llamado Ayllu, parece inexplicable por qué los
adoraba a cierta deidad, debemos admitir que los animales grabados en el monolito
tienen relación con la deidad o deidades para las que se erigió el templo. Estos
animales que aparecen grabados en la puerta son el puma y el condor. No hay rastros
templos y palacios sin una organización social muy fuerte. Hemos admitido la
considerado que estos poseían cierto carácter sagrado y por tanto hayan sido objeto
hemos mostrado que los indios consideraban a los auquénidos como animales útiles y
hubieran realizado un grabado de esta, así como lo hicieron con el cóndor y el puma ,
A partir de estas consideraciones debemos asumir que los habitantes de los lugares
específicamente a la llama, como una deidad, objeto de adoración o Tótem. Para los
por esta razón le rindieron cierto homenaje, realizaron sacrificios para su multiplicación
Otros animales a los que se les ha atribuido el carácter totémico son el león (puma)
Los cronistas llamaban al Puma, León y Jaguar como Tigres. Según Garcilaso los
leones “se hallan, aunque pocos; no son tan grandes ni tan fieros como los de África.
También se hallan osos y muy pocos; porque como toda la tierra del Perú es limpia de
montanas bravas, no se crían estos animales fieros en ella; y también porque los
Incas, como dijimos, en sus cacerías reales mandaban que los matasen. Al oso llaman
ucumari. Tigres no los hay sino en los Antis, donde son las montanas bravas” 110
“Los leones que por allá yo he visto no son bermejos, ni tienen aquellas vedijas con
que los acostumbran pintar: son pardos, y no tan bravos como los pintan. Los tigres se
tienen por más bravos y crueles, y que hacen salto más peligroso, por ser a traición.
Garcilaso también escribe sobre la fiereza de estos animales “por esta causa
teniéndolos por dioses, si acaso los topaban no huían de ellos, sino que se echaban
en el suelo a adorarles y se dejaban matar y comer, sin huir ni hacer defensa alguna”.
112
De estas afirmaciones sabemos que estos animales vivían en el denso bosque y que
cazarlos se juntan los indios en torno, que ellos llaman chaco, y a pedradas, y con
palos y otros instrumentos los matan”.113 Oliva escribe sobre el inca Mayta Ccapac
“”gran guerrero y como en todos sus Reinos muchas veces no hubo alteraciones para
ejercitar sus valentías, muchas veces se salía solo del Cuzco y se embarcaba por las
montañas de los Andes, a buscar tigres, osos, leones y otras fieras para pelear con
ellas”. 114
También está claro que dichos animales fueron objeto de domesticación. Según
Garcilaso, en la ciudad del Cuzco había un lugar llamado “Pumap Chupan” que
significa “cola de león”. “Quiere decir cola de león, porque aquel barrio fenece en punta
por dos arroyos que al fin de él se juntan haciendo punta de escuadra. También le
dieron este nombre por decir que era aquel barrio lo último de la ciudad; quisieron
honrarle con llamarle Cola y Cabo de León. Sin esto, tenían leones en él y otros
animales fieros". En la misma ciudad del Cuzco “ Se sigue otro barrio llamado
Pumacurcu, quiere decir: viga de leones, porque en unas grandes vigas que había en
el barrio ataban los leones que presentaban al Inca hasta domesticarlos y ponerlos
El hecho de que se haya cazado a estos animales salvajes, que hayan sido
idea de que dichos lugares fueran templos del Puma como se pensaba. 116
116 Urteaga. “Puma Cancha” es templo al león elevado en el Cuzco. Nota Número
206. Molina
De la misma manera, debemos considerar a palabras como Puma-uta (casa del león),
salvajes del Inca. Ondegardo describe a los ceques (distritos) y “adoratorios” del
Cuzco hace referencia a que en los 7 ceques: “la segunda Guaca eran dos buhios
de Leones, Tigres, Culebras”.”En estos buhios metían a los prisioneros que traían de
la guerra, y el que moría aquella noche comíanle las dichas fieras, y al que quedaba
vivo sacábanlo. Y esto tenían por señal de que tenía buen corazón y propósito de
No hay ninguna referencia de que hubiera templos dedicados al Puma. Ramos Gavilan
describe tres puertas por las que se debe pasar antes de entrar al santuario: Puma-
esperanza” que estaba adornada por plumas de un ave llamada Pillco. En cada una
En este caso está claro que dicha expresión (puma-puncu, kenti-puncu, pillco-puncu)
ningún caso puede sugerirse que dichas puertas fueran la entrada a templos
118 Ramos Gavilán, Alonso. Historia del Célebre Santuario de Copacabana. Pág. 96
En ciertas provincias como los Antis, hay informes de que sus habitantes adoraban al
119
tigre, león y oso. Esto es admisible ya que los Antis estaban en la región llamada
Anti-suyu que era la división este del Imperio de los Incas y se ubicaba en la selva, al
nes dadas por Garcilaso, ya citadas, dicha adoración se debía a la ferocidad de los
animales y a que los tigres tenían derecho a ser adorados por ser los dueños
alguna sobre ceremonias rituales, sacrificios, sacerdotes, etc. , que indiquen un culto a
los animales en los Antis. Es muy común que las personas que viven en la selva
tengan una actitud especial acerca de los animales que los hieren o matan. La primera
idea que viene a la mente de dichas personas es evitar ser heridos y para esto
realizan ceremonias mágicas. En el caso de cazadores como los Antis, es común que
maten a las especies a las que rinden homenaje. Cuando estas especies son
Es fácil entender lo que significó el tigre para las personas de la selva pero no es lo
Rigoberto Paredes, el mejor etnógrafo boliviano señala que los indios del Altiplano del
Jaguar era bienvenida por los indios, que los consideraban de buena suerte. Les
Consideraban al tigre como un dios poderoso. Nunca lo mataron a pesar de los daños
que le hiciera a los animales. El mismo autor afirma que el Cóndor, Puma y Llama
dicho tigre o Titi fue el “símbolo patronímico de los tahuanacotas”. Según Díaz
Romero es razonable pensar que el tigre o jaguar era el ancestro de las tribus
calificativo de los “hijos del jaguar” que en la lengua patria serían los Titi-huhuanacos…
Díaz Romero, las evidencias del totemismo del jaguar en el Imperio Tiahuanacu se
presentan por leyendas y tradiciones de la región, por el nombre titu (que significa
Pág. 79.
“De esto deducimos que positivamente el rey de las selvas americanas tuvo su alta
valís entre los antiguos pobladores de este nuestro país, hoy Bolivia”. 122
Las dos referencias mencionadas están relacionadas a la región del Collao, en que
auquénidos. Por tanto, debemos considerar que entre estos indios hubo una simpatía
muy fuerte hacia estos auquénidos y no hacia otros animales de los que no recibían
beneficios. Sin embargo, el tigre, que fue un animal esporádico entre los indígenas del
que recibían heridas y daños para sí mismos y sus animales, no podría considerarse
profunda entre los miembros del grupo y la especie totémica. El miedo hacia el animal
El tigre en la vida de cierto grupo social, con el que no tienen conexión geográfica,
el verdadero significado de Titi, admitimos que es Aymara y significa tigre (Feliz Onza).
Sin embargo, este hecho no prueba el totemismo ya que muchas personas y lugares
llevan nombres de animales sin tener relación alguna con el totemismo aunque
En base a nuestra experiencia (ya que hemos vivido muchos años en el Altiplano del
hace referencia a los animales. Existen muchas danzas mágicas, a este tipo
pertenecen los Kenachus y otras que se realizan con la finalidad de proteger al ganado
de animales peligrosos como el tigre o el jaguar. Con esta finalidad, los danzantes se
vestían con la piel de los tigres y realizaban movimientos miméticos. Los indígenas del
Collao eran pastores y amaban a sus animales. En aquella altura tuvieron formas
claramente en la danza descrita por Molina durante las festividades del mes de
Noviembre. La danza se llamaba Coyo y se realizaba con tambores, dos del Hanan
Cuzco y dos del Hurin Cuzco. La danza se realizaba dos veces al día durante seis días
y durante este tiempo cada persona ofrecía sacrificios al Hacedor, al Sol, a la Luna y al
Trueno. Para esta danza “tenían ya aparejados unos leones desollados, y las cabezas
vacías tenianlas puestas, y en las orejas unas orejeras de oro, y en las cabezas unas
patenas de oro, y en lugar de los dientes, que los habían sacado, les ponían dientes
de oro, y en las manos unas ajorcas de oro que llaman chipana. Llamaban a estos
leones huillca cunga chuqui cunga; poníanselos en las cabezas de suerte que todo el
Es evidente que dicha danza tuvo una intima relación con las deidades mencionadas
piel de los leones. Cuando el héroe de la leyenda bendijo al león, le asignó la misión
de ser el castigador y verdugo de los malvados. “Puedes comerte las llamas del
hombre culpable” le dice el héroe al león. Este miedo crea la necesidad de rendir un
homenaje usando la piel del león que se usará sin cortar la cabeza. “Si alguien te mata,
primero te hará bailar en una gran fiesta, poniéndote sobre la cabeza; todos los años
algunos ejemplos de ayllu en los que haya vestigios de totemismo. A decir verdad, la
región del Collao es la más apropiada para realizar dicho intento, ya que el Ayllu se
originó allí y sigue siendo la organización social más fuerte para los indígenas. Hemos
realizado una investigación y, como veremos luego, no hemos encontrado que dichos
Ayllus puedan considerarse como los restos de un grupo social que tiene al tigre como
tótem.
Una vez más, es necesario insistir en que es incorrecto considerar a un animal como
Totem de muchos grupos sociales que vivieron en un extenso territorio. Sin lugar a
dudas, en el Collao hay cientos de Ayllus que tienen sus propias creencias y
Este argumento es importante en el caso de los Chancas, de los que Garcilaso nos die
que hacían alarde de descender del león y que a causa de esto lo adoraban como
dios. Pero, así como sucedió en otras provincias y regiones, los Chancas fueron una
confederación de Ayllus integrada por varios grupos sociales como los Hancohuallu,
los Chancas los requerimientos acostumbrados, que se sometiesen a los hijos del Sol
parcialidades. Los unos decían que era muy justo recibiesen al Inca por señor, que era
hijo del Sol. Los otros decían en contrario (y éstos eran los descendientes del león),
que no era justo reconocer señorío ajeno, siendo señores de tantos vasallos y
126
descendientes de un león”:
Esta cita nos muestra el verdadero significado de las llamadas naciones o provincias y
cómo debemos considerar a las referencias que tratan sobre estas. En el caso de los
Chancas, queda claro que hubo tribus cuyos miembros no creían que su ancestro
fuera un león. Si bien Garcilaso no nos menciona cuál de estas tribus creía en esto,
nos dice que una festividad del Cuzco vio a “Dos docenas de indios de la misma
manera que pintan a Hércules cubierto con el pellejo del león, y la cabeza del indio
león de los Chancas tuvo el mismo carácter que el tigre para los Anti, un animal
sagrado reverenciado a causa del miedo. Creer que el león era un ancestro involucra
hacer referencia a las investigaciones arqueológicas del Dr. Tello sobre la influencia de
Aunque el Prof. Tello no apoya la teoría de que el tigre fue un animal totémico,
totemismo.
Asume que ya se ha dicho que la religión en el antiguo Perú tuvo una base totémica
debido a la actitud mental básica de los indígenas respecto a los extraños y fieros
menos aun como deidades. No está clara la evolución de los animales de una etapa
Sin embargo, el Prof. Tello establece sobre estos principios su teoría monogenética en
que el tigre es el centro de la mitología peruana y los mitos de la selva, sierra y costa
pudimos admitir que un solo animal, considerado como sagrado y al que se le rendía
peruana.
que el Tigre es la figura central en todas las leyendas, este animal se identifica con
Wiracocha. 130
civilización peruana y en todas las áreas culturales. El Prof. Tello sugiere que después
Para apoyar esta teoría el Prof. Tello ha ofrecido una contribución arqueológica valiosa
pueda haber originado las leyendas peruanas y menos aun que el Tigre sea el
elemento central. Por el contrario, dichas leyendas ilustran la lucha por la comida en
vez del miedo a los animales salvajes. Aunque en otro trabajo trataremos este punto
pero luego del conflicto en que perdieron los Huachemines, los Huamansiris le pidió al
de comida.
Ayllu Copara donde no había agua. Él irrigó las tierras y limpió las montañas. Los
Finalmente la famosa leyenda de Wiracocha nos narra la historia del esfuerzo de una
raza que deambulaba por los andes para asegurar su comida a través de una fuerte
organización social.
los que el héroe dio el cadáver desmembrado de la madre de Villama para que se lo
loros y leones, como animales a los que el héroe dio todos sus regalos y defectos. En
Sin embargo, el Prof. Tello considera que los héroes de todas las leyendas son los
Suprema. Si admitimos la teoría del Prof. Tello, el tigre, que encuentra su esencia
real. Pero ya que no hemos encontrado similitud alguna entre las leyendas de la Selva
desarrollo del arte peruano, como ha sugerido el Dr. Greslebin, 132 en su crítica a la
teoría del Dr. Tello y 2) como un elemento mágico en lugares en que el Tigre se
consideraba peligroso.
En resumen, asumimos que los animales salvajes como el Tigre y el León no pueden
Esto se ve en las leyendas en que las aves, ayudadas en algunos casos por actos
mágicos, ayudan a formar un grupo social como en la leyenda de Cañaris en que los
Guacamayos vestidos como Cañaris le dieron comida a dos hermanos que habían
indirectas con una mujer del grupo social, como en la leyenda de Coniraya. Hay casos
en que el héroe le dio regalos a las aves y estableció costumbres como en la leyenda
dondequiera que desee para atravesar áreas silvestres y valles, buscar los barrancos.
“para construir donde nunca serás molestado”. Coniraya, el héroe dijo “te concedo la
facultad para poder comer las cosas que encuentres muertas, como los guanacos,
llamas y ovejas e incluso si no estuvieran muertos sino solo descuidados por sus
amos, tendrás el poder para matarlos y comértelos. Declaro además que aquel que te
En algunos casos hay vestigios danzas y canciones en homenaje a las aves, como
sucede con los Halcones en la misma leyenda de Coniraya, que declaró que “el
Halcón se tendrá en alta estima, aquel que lo mate deberá matar también una llama en
su honor, y cuando salga a cantar y bailar en las fiestas, se colocará la piel del halcón
en la cabeza”. 132
En la leyenda de Pariacaca “el héroe sale de uno de los 5 huevos que estaban en el
cerro de Condorcoto. Aparece con poder sobre los animales de la región reunidos y
En estas leyendas las aves aparecen como animales protectores como los
cóndor se manifiesta como un ave peligrosa para el ganado. Por esta razón los
clara actitud mental en las leyendas Según menciona: “para ellos los cóndores son
sagrados y nunca matan a ninguno porque creen que aquel que mata a un cóndor
debe morir. Sé que hay un cóndor en el barranco de San Damián, cerca al puente, que
no podía volar por su avanzada edad, pero ningún indio podía tocarlo y vivió allí por
El carácter mágico persiste aun en la actualidad. En cada región del Perú es posible
mítico que permanece en el espíritu de los indios, el Cóndor es más fuerte que el
Tigre.
su sangre y frotársela en el cuerpo. Los indígenas creen que dicha sangre previene
todo tipo de enfermedades y que es un exorcismo contra los muertos. Poseer sus ojos
relacionadas al Cóndor, una de ellas es una danza del cóndor llamada “condoris”, en
que los danzantes con plumas de cóndor y la cabeza y plumas del ave se colocan en
sus cabezas y cuellos y los danzantes imitan todos los movimientos del Cóndor. En
otras danzas, el Cóndor aparece como uno de muchos elementos simbólicos que son
Constituyen reliquias de antiguas danzas mágicas realizadas para evitar que los
En referencias históricas que tratan sobre estas aves, muchos autores han sugerido
es una huaca que está en Chuquichaca a donde estaba Manco Inca. Atun Huiracocha,
que es una huaca de Urcos, en esta estaba un águila y un halcón de bulto de piedra a
la puerta de la huaca”. Esta afirmación se usó para argumentar que “el águila y el
halcón fueron tótems de ayllus primarios que los mantuvieron venerados y con culto
propio”. 137
con el llamado culto a los animales. Como veremos luego, dicha presencia involucra
un simple hecho simbolico con el que la mente de los indígenas asoció la idea de la
como los mencionados por Molina, estaba bajo la custodia de los animales a los que
Para apoyar la misma idea de que los Halcones fueron tótems de los primeros Ayllus
que se asentaron en la región del Cuzco se ha citado varias afirmaciones dadas por
Pacaritambo como un ave sagrada que perteneció a Manco Ccapac. Según Sarmiento
“Manco Capac tomó con su tótem, un pájaro como halcón llamado Indi, al que todos
ellos le rindieron culto y temían como sagrado, o, como algunos dicen, como a una
cosa encantada, porque pensaron que este pájaro hizo de Manco Capac su señor y
obligó al pueblo a seguirlo. Fue así que Manco Capac les dio a entender, y fue llevado
manteniéndolo siempre en una petaca, una como caja, con mucho cuidado. Se lo dejó
como herencia de familia a su hijo, y el Inca lo tuvo hasta el tiempo de Tupac Inca
Yupanqui”. 138
Sarmiento señala además que desde los tiempos de Manco Capac, “Empezaron los
ídolos huauquis que era un ídolo o demonio escogido por cada inca para su compañía
Siguiendo a Jesuita Anónimo, Markham sugiere que Huauqui significa hermano y que
dichos ídolos o huauquis eran espíritus de la familia de cada Inca soberano. Por tanto,
Indi, el Huauqui de Manco Capac, era un espíritu de su familia. Otros autores han
considerado a estos Huauquis como el doble de los peruanos 141 y como tótem 142.
Huauquis como oráculos. Este carácter aparece claramente por el hecho relacionado a
Mayta Capac.,bienieto de Manco Capac quien “se atrevió a abrir una canasta que
contenía al pájaro Indi…deseando ver lo que sus predecesores habían guardado con
tanto cuidado, abrió la canasta, vio al pájaro Indi y conversó con él. Dicen que le dio
oraclos y que luego de la entrevista con el ave se volvió más sabio y supo mejor qué
En estas afirmaciones no se encuentran rastros que sustenten que el ave Indi podría
141 Hagar, S. Encyclopaedia, Moral and Ethics. Cap. (48,61,ancestor worship. V.I)
“Le rindieron culto y temían como sagrado o como a una cosa encantada” y al hablar
con él uno podía volverse más sabio o saber cosas sobre el futuro. Este animal sirvió
para la adivinación y nada más. Este imposible deducir a partir de esto que el ave Indi
fue un tótem de los primeros Ayllus que se asentaron en Cuzco. Lo mismo ocurre con
Napa, el que se le atribuyó un carácter totémico. El ave Indi aparece como propiedad
una sola persona sin importar que sea el jefe del grupo social. Un tótem establece una
relación entre los miembros del grupo y él mismo pero nunca se utiliza con el objetivo
de adivinar algo para beneficio exclusivo de un solo miembro del grupo, como en el
caso del Indi. No existe una tradición según la cual los miembros del Ayllu de Manco
Ccapac hayan estado relacionados por la creencia de descender del indi o de otros
animales. El origen de los 4 ayllus históricos llamados 4 hermanos Ayar, tiene relación
con el Sol pues se llamaban a ellos mismos “hijos de Sol” y consideraban como su
nexo social al cerro Huanacauri. En el caso de Indi, es más difícil describirlo como
Tótem que en el caso de Napa. El ave Indi solo aparece como Huauqui de Manco
Ccapac. Su hijo Sinchi Roca tuvo un ídolo tallado en piedra con la forma de un pez
llamado Huamanchi Amaru. Lloque Yupanqui tuvo un Huauqui llamado Apu Mayta El
Huauqui de Pacha se llamó Chuqui Illa y representó al Rayo. “Lo adoptó como
Huauqui porque decía que había aparecido y hablado en un lugar desierto y le había
dado una serpiente de dos cabezas para que la llevara con él siempre, diciéndole que
Huayna Capac fue un ídolo llamado Huaraqui Inca “Su ídolo o guauqui fue llamado
Huaraqui Inca, una gran imagen de oro que no fue encontrada hasta el presente” 145
Estos hechos nos muestran que no hay ningún caso en que el ave Indi haya sido un
tótem del Ayllu de Manco Ccapac. De ser así queda sin explicación el porqué otros
llamado Lluacancharco que tenía una Huama o diadema de oro. Se ha señalado que
dicha Huama o diadema significa “Tótem de Huamán o Halcón de todos los indios de
la costa del Perú. Estos indios tuvieron la costumbre de adornar sus frentes con
Una vez más nos encontramos frente a una sugerencia general sobre totemismo. La
costa del Perú tuvo muchos centros de civilizaciones como Chimú, Pachacamac y
Nazca. La diferencia entre estos era tan grande que los arqueólogos no se ponen de
Nazca. Al interpretar la cerámica de Nazca el mismo autor dice que el Dios del Mar
estaba representado por una figura monstruosa con la cabeza rodeada de muchos
adornos simbólicos.
Esta interpretación se ha utilizado para argumentar que el pez fue el totem de Nazca.
149
De acuerdo a estas citas podemos ver que se ha atribuido a Nazca estos 4 tótems:
Tiahuanaco.
Según Joyce, “las figuras menores del monolito están colocadas en tres filas a cada
lado de la figura principal y las figuras que componen cada fila se parecen entre ellas y
a aquellas de la otra fila. Cada figura representa a un hombre con un traje ceremonial
similar al de un ave con alas y una cola, mientras que los de la fila central también
usan mascaras de aves. Todos están coronados con diademas con flecos. En el caso
de las figuras en las filas superiores el diadema representa a un cóndor con la cabeza
y cola levantadas,
Joyce. The Clan Ancestor in Animal Form Depicted in Ancient Pottery of the Peruvian
Coast. Man, 1913
En las filas del centro posiblemente un pez, en las filas inferiores, un puma, mientras
que en las franjas de los diademas y las alas y colas de las vestimentas terminan en
cabezas de pez y cóndor. Las figuras en las filas superiores y centrales tienen
peldaños similares a los de la mano derecha de la figura central. excepto que estas
están adornadas con cabezas de pez, los de las filas inferiores tienen peldaños
similares a los de la mano derecha. 151. Joyce sugiere que estas figuras secundarias
tenía a Tiahuanaco como capital. Las figuras con cabezas de cóndor pueden
representar a los jefes de las tribus que aun no han aceptado completamente la
decir que las dieciocho figuras no terminadas fueron las de los caciquies que el
consideraron civilizadas para perpetuarse con cabezas humanas y no con las del
cóndor.
Markham escribe que “es difícil evitar la conclusión de que la figura central debe
representar la deidad que por una parte tiene jurisdicción sobre todos los humanos y
Incas. Las aves representan los genes de la madre y las cabezas de los pumas son
Mayku, es una antigua palabra Aymara que significa Jefe y se usa en referencia al
Jefe de Tribu. Aun en la actualidad se le llama Maiku a los jefes de los ayllus. Esta
al cóndor”. 157
Estas referencias nos muestran lo difícil que es explicar hechos arqueológicos. En este
caso, existe una tendencia a sugerir que el cóndor representa a ciertos grupos
los que se consideraba a los cóndores como ancestros, quizás como sus tótems, o en
No estamos de acuerdo con esta interpretación, la presencia del Cóndor, del Puma o
del Pez en el monolito de Tiahuanaco no está relacionado con algún grupo social. Si
traves de la actitud mental por la que los indígenas establecieron una relación entre
en sus danzas fue por un propósito mágico y no para distinguir una tribu de otra.
Durante la dominación Inca, los indios de diferentes regiones se diferenciaron por sus
Huacas y en base a ciertos animales. En muchas ocasiones las tribus y sus huacas se
reunían en la ciudad del Cuzco. En caso de que dicha Huaca no pudiera retirarse se
usaba una representación simbólica. Los habitantes del Perú también se distinguieron
por las vestimentas que usaban. Cobo describió las vestimentas de los Cañaris,
Por tanto, no hay ninguna explicación, salvo que dichos animales sean un signo
mágico grabado alrededor del Dios de los Cielos simbólico, que podría ser el Sol, la
Para resumir, debemos asumir que el Tigre y el Cóndor fueron animales mágicos para
los peruanos utilizados para evitar daños y lesiones o para implorar beneficios de los
dichos animales.
Los peces fueron ampliamente representados en todas las artes peruanas y han sido
considerados como el Tótem de Nazca 159, como emblema del Dios del Mar 160 y como
Existen algunas referencias históricas en que el pez aparece como objeto de ciertas
creencias. Los Collas, que vivieron alrededor del Lago Titicaca, pensaban que “Otros
y reverencia como a padre. Tenían por sacrilegio matar el pescado de aquel rio,
Esta actitud respecto al pez es la misma que tuvieron los Collas sobre los auquénidos.
Los Collas tuvieron simpatía por ambos animales y fueron objeto de cuidado a causa
de sus principios utalitarios. Pensaban que matar a los peces podría disminuir su
pescadores llamada Urus fue una de las primeras en poblar el Lago Titicaca. Vivieron
indudablemente relacionados con los peces de forma más cercana que otras tribus. Es
vestigios de esto. Hemos visto en Ácora, un pequeño pueblo ubicado a unas millas del
Lago Titicaca, la danza llamada Uru-Uru realizada en la festividad de San Pedro. Los
hombres practican esta danza usando el antiguo disfraz. Usaban pequeñas enaguas y
espaldas. Los instrumentos musicales son los tambores y las flautas. Los movimientos
de los danzantes son lentos y rítmicos. Está claro que se trata de una danza mágica
para asegurar la reproducción de los peces. Esta danza y la creencia de los Collas de
que eran “Hermanos de los Peces” podría sugerir una temprana organización totémica
entre las tribus de pescadores que vivieron a orillas del Lago Titicaca. Pero,
de los Quechuas. Quizás algunos pescadores que viven en las pequeñas islas
flotantes son descendientes de los antiguos Urus pero hay muy pocos y sin vestigios
Este carácter utalitario del pez es evidente en el caso de las personas que vivieron en
la Costa. Garcilaso nos dice que “Los de la costa de la mar, demás de otra infinidad de
dioses que tuvieron, o quizá los mismos que hemos dicho, adoraban en común a la
mar y le llamaban Mamacocha, que quiere decir Madre Mar, dando a entender que con
pescado que en más abundancia mataban en aquella tal región, porque decían que el
primer pescado que estaba en el mundo alto (que así llaman al Cielo), del cual
cuidado de enviarles a sus tiempos abundancia de sus hijos para sustento de aquella
tal nación; y por esta razón en unas provincias adoraban la sardina, porque mataban
más cantidad de ella que de otro pescado, en otras la liza, en otras al tollo, en otras
otro mejor pescado, porque no lo había en aquella mar o porque no lo sabían pescar y
matar.
En suma, adoraban y tenían por dios cualquiera otro pescado que les era de más
Estas afirmaciones no solo apoyan nuestro punto de vista utalitario sino tambien la
posición secundaria del pez en las creencias religiosas de los indios. En realidad,
adoraron al Dios del Mar por proveerles pescado y lógicamente como emblema del
De acuerdo a su teoría, sugiere que tanto el pez como el cóndor son desarrollos
Por las mismas razones dadas para el caso del Jaguar no consideramos al pez como
para implorar beneficios a los Dioses del Cielo en relación a la vida económica de los
indios.
Sea cual sea la interpretación del pez representado en cerámica o grabado en piedra,
este no aparece como tótem, lo cual se ha sugerido por la creencia de que los
Ayllus que se hayan originado en los Andes. No tuvieron la mentalidad andina respecto
para el gobernante que impuso su voluntad en todo sentido, mientras que en los
Por tanto, ya que no admitimos que se haya dado un Totemismo en base a un Totem-
Animal entre los habitantes de los Andes, negamos también su existencia para los
habitantes de la Costa.
Podemos agruparlos en dos tipos: la llama y el pez como animales con carácter
La actitud de los indios respecto al primer grupo es sólo de simpatía ya que recibían
costumbres que tuvieron como objetivo multiplicarlos y evitar que sean heridos. Por
otro lado, la actitud respecto al segundo grupo está regida por el miedo, que trajo
Si esto es correcto, no existe una base para apoyar el totemismo animal en el Perú
bajo la teoría que considera al Totemismo como un culto a los animales o que
Este fue el elemento religioso y social de los antiguos peruanos que ha sido objeto de
afirma que “El sustantivo Huaca con la terminación ay común en Quechua, forma la
palabra Huacan que significa idolatra. Si a este verbo le agregamos la terminación qui,
Según Tschudi “la palabra Waka está en estrecha relación con el verbo waka que
Garcilaso señala que : “Esta misma dicción Huaca, pronunciada la última sílaba en lo
más interior de la garganta, se hace verbo: quiere decir llorar. Por lo cual dos
historiadores españoles, que no supieron esta diferencia, dijeron: los indios entran
llorando y guayando en sus templos a sus sacrificios, que huaca eso quiere decir.
Habiendo tanta diferencia de este significado llorar a los otros, y siendo el uno verbo y
diferente pronunciación, sin mudar letra ni acento, que la última sílaba de la una
ideas abstractas.
Garcilaso considera como Huacas 1) a las cosas sagradas, ídolos, las peñas, piedras
grandes o árboles en que el enemigo entraba para hacerles creer que era dios. 2) a
las cosas que habían ofrecido al sol, como figuras de hombres, aves y animales,
sepulcros que tenían en los campos y a los rincones de las casas, de donde el
aventajan de las otras de su especie o que eran muy feas y monstruosas, que causan
piedras que se hallan en los ríos y a la gran cordillera de la Sierra Nevada y finalmente
cerros muy altos, torres altas, y cuestas grandes, 6) a todas las cosas que salen de su
Este relato nos muestra el aspecto religioso de la Huaca aunque de acuerdo al mismo
Garcilaso los indios la llamaron Huaca “no por tenerlas por dioses ni adoradas, sino
por la particular ventaja que hacían a las comunes; por esta causa las miraban y
que entre ellas hubo diferencias significativas señaladas por otros investigadores.
más veces sin figura ninguna; otras tienen diversas figuras de hombres o mujeres, y a
algunas de estas huacas dicen que son hijos o mujeres de otras huacas; otras tienen
figura de animales. Todas tienen sus particulares nombres, con que les invocan, y no
porque cada parcialidad o ayllo tiene su huaca principal, y otras menos principales
algunas veces, y de ellas suelen tomar el nombre muchos de aquel ayllo. Algunas de
estas las tienen como a guardas y abogados de sus pueblos, que sobre el nombre
propio llaman Marca aparac”. 170 Esta afirmación nos indica que la Huaca estuvo
social.
Por tanto tenemos dos elementos en la Huaca. Uno dado por Garcilaso en que los
trataron con veneración y respeto y según Arriaga otra en que en general los
miembros de Ayllu tomaban el nombre de la Huaca., porque cada Ayllu tenía su propia
Huaca y no había ningún niño que no supiera cuál era el nombre de su Huaca. La
por tanto se establecieron ciertas relaciones entre estos y la Huaca. Por esta razón, al
hablar de la Pacarina, que incluye en el término general de Huaca, Arriaga afirma que:
“A las Pacarinas, que es de adonde ellos dicen que descienden, reverencian también.
Los investigadores de Quechua y Aymara han traducido la palabra Huaca como ídolo.
172
mitológico de la Huaca.
Era una creencia de los indios que antes que cualquier otra cosa, hubo Huacas o
Calancha nos relata que luego del diluvio, los indios que se salvaron le rindieron
homenaje a los cerros, cuevas y árboles y que este es el origen de que dichas cosas
Según Markham, la Huaca es un dios ancestral. “La religión popular de las personas
fue la adoración al fundador del primer ancestro de cada ayllu o clan…pero cada ayllu
o clan tuvo tambien su Huaca Especial o dios ancestral, que sus miembros adoraron
principal de la religión de los indios fue la creencia de que cada cosa poseía su propio
ideal o alma por los que era gobernado. Se llamó Huaca a todos los emblemas u
forma que fuera posible clasificar a todas las tribus por medio de las Huacas. 177
Cabe resaltar que Markham dio la idea de emblema en 1871 y su opinión de la Huaca
como dios ancestral en 1910. Esta última afirmación distingue entre Huaca y Casa,
que fue la llamada Conopa, y define claramente la relación estrecha entre la Huaca y
Andre Lang también confundió lo mismo. Según él “En los diferentes estratos del
Sugiere que las Huacas fueron imágenes de animales sagrados que fueron admitidos
Cunow distinguió en el Perú a tres cultos casi independientes uno del otro, a)
responder a muchas preguntas que surgen del hecho de que cada Ayllu tuviera su
propia Huaca particular y que sus miembros se consideraran como sus descendientes.
No atribuye gran valor a los informes de los cronistas sobre asuntos religiosos. Según
tenemos podemos considerar a los peruanos como idiotas de nacimiento (als geboren
idioten) que perdieron todo sentido de lógica o reflexión, o dejar de lado los informes
Hua significa Yo (mi) (Ich--ma, Mein) en el idioma de los antiguos peruanos. Según él
muchas palabras en Quechua antiguo contienen dicha particula, que en otros casos se
182
Aunque Cunow afirma en otro libro que la Huaca es la deidad del Ayllu , está claro
grupo social.
Payne, considerando la importancia económica que la piedra poseía para los antiguos
pobladores, explica porqué la piedra fue el material de la Huaca. Para Payne, la Huaca
183
es simplemente el verbo Huacan y sugiere que la Huaca es el oráculo del Ayllu y las
personas que apoyaban al pueblo (marca aparic) o guardianes del pueblo (marca
churac):184.
muchas pinturas en vasos parecen representar las danzas que tuvieron lugar en
Al tratar sobre el monolito de Tiahuanaco el mismo investigador señala que las figuras
clanes”: 187
Bastian nos dio una idea general del sistema religioso antes de los incas y sugiere que
Estos investigadores han interpretado a la Huaca como una adoración a los ancestros
Según Hagar, “es probable que la palabra Huaca aplicada a todos los objetos
Lewis Spence decía que: “las Huacas fueron quizás el ejemplo más importante de
actualidad la palabra significa casa del tesoro…en la época de los Incas implicaba que
descripciones”: 191
en que descansa la divinidad, cada templo o lugar que según la creencia de los
De esta afirmación, el Prof. Karsten asume el hecho de que “Es evidente que las
Huacas fueron las primeras de todas las localidades u objetos inanimados habitados
Huaca significaba cueva, luego la palabra señaló a los objetos naturales distinguidos
195
por su rareza.
inanimados. 196
188 Muller. Citado por Cunow. Die Altperuvianischen, etc. Pág. 873
189 Bastian, Adolf. Die Culturlander des Alten Amerika. Tomo I.
190 Hagar, S. Encyclopaedia. Rel. Art. Ancestor Worship
191 L. Spence. Id.id. Fetichism y Myths of Mexico and Peru. Pág. 294
192 Pérez Palma. Cit. Pág. 342
193 Tschudi. Die Quechua Sprache. S.V II. Pág. 292. Citado por Karsten. Cit. Pág. 340
Estas afirmaciones consideran a la Huaca como 1) adoracion a ,los ancestros, 2)
como un emblema, 3) como cosas sagradas en general, 4) como fetiche, 5) como una
morada de espíritus.
Aquellos que consideran a la Huaca como adoracion a los ancestros, han seguido a
Aquellos que lo interpretan como cosa sagrada en general, como emblema, fetiche, o
divisiones y funciones especificas que tuvo la Huaca en la vida de los indios. Usaron
por igual las palabras Huaca, Pacarina, Mallqui, Conopa, como si tuvieran el mismo
valor interpretativo. Algunos tienen simpatía por Markham o Tschudi que tuvieron la
quienes dejaron dos afirmaciones diferentes, Todas estas dificultades para interpretar
Para entender a la Huaca, debemos tratar los siguientes puntos: 1) los diferentes tipos
Los mejores investigadores sobre la Huaca son Arriaga, Teruel, Villagomez, Cobo,
Luna, que es Quilla, y a algunas estrellas especialmente a Oncoy (que son las siete
cabrillas). Adoran a Libiac (que es el rayo), Mama Cocha (que es el mar), Mama Pacha
piedras grandes y finalmente las Pacarinas que fueron los lugares de los que los indios
las manos en reverencia, tirarse las cejas y soplarlas hacia arriba y tomar agua entre
Las huacas móviles comunes fueron aquellas que pertenecieron a pueblos o familias,
se hicieron de piedra sin una forma en particular, pero otras tuvieron la forma de
Aparte de esta división fundamental, hubo huacas que tuvieron una función especial
en la vida del grupo social, como la Huaca para proteger de la lluvia, para salvarse de
mellizos, que eran considerados una desgracia, para multiplicar el ganado, para liderar
La mayoría de huacas fueron masculinas, pocas fueron femeninas. Cada Huaca tenia
función en la vida de los indios. El mismo Arriaga no realiza una clara distinción entre
transparente ya que incluye como Huacas al Sol y a la Luna, considerados por los
Muchas Conopas fueron piedras sin forma o pequeñas piedras con formas o colores
Por otro lado, la Huaca fija estuvo compuesta por cuerpos celestiales, cerros, ríos, etc.
comunidad o grupo social Ayllu en que se incluía a muchas familias, cada una con su
A pesar de esta clara distinción a partir de la cual la Conopa aparece como un dios del
comunales. Según Lowie “Por esta razón hubo Conopas de maíz y papas, algunas con
la forma de una Llama sirvieron para aumentar las manadas de sus dueños”.
Payne considera a la Conopa como “los Penates Latinos”, y sugiere que la palabra
Conopa (que es una palabra Yunga adoptada en general por los Quechuas que
tuvieron la palabra Chanca para expresar la misma idea) significa “el que da alimento”
en el hogar. 201
Siguiendo a Arriaga, Cunow señala que “Hasta dónde puedo juzgar, estas (las
202
Demos concluir, apoyados por investigadores como Payne y Cunow, que las Conopas
vinculo tribal.
relacionadas al grupo social. Cada Ayllu tenia su propia Pacarina y su propia Huaca.
Lowie. R.H Encyclopaedia Eth. and Morals. Art. Charms and Amulets.
como Ayllu. La huaca tambien tiene su tradición. Ambas fueron objeto de veneración
montañas, lagos, ríos. Fue el deber del líder del Ayllu saber y contar todas las
procedían los miembros de Ayllu. Mientras que con la Huaca, la relacion creó un
vinculo social ya que los miembros del Ayllu creían que descendían de su Huaca. La
Pacarina nunca dejó descendientes y nunca dio su nombre a los miembros del Ayllu,
Pacarina como un lugar de origen, siempre estuvo relacionada a un lugar real, lagos,
montañas, ríos. Por el contrario, la Huaca a pesar de estar relacionada a los mismos
por tanto parece tener un padre, hijo, hermano, esposa. La relacion entre la Pacarina y
el Ayllu fue tan fuerte que durante el dominio español, cuando los españoles realizaron
indios a vivir juntos en un solo lugar, fue para los oficiales españoles una tarea muy
difícil ya que los indios no querían abandonar sus lugares de origen en que tuvieron
sus Pacarinas. Pero este nexo no fue tan fuerte como el nexo entre el Ayllu y su
Huaca.
Durante el Imperio Inca, parece haber sucedido que la Pacarina del ayllu real fue cierto
lugar llamado Pacaritambo pasó a ser una leyenda mientras que la Huaca real
Pacarina pero en todos los casos cada Ayllu aparece con su Huaca. Es posible
cuando los miembros de un Ayllu que tenían una Huaca, nos dicen que un ancestro de
ellos se imaginaba que nacieron en cierto lago o vinieron de cierto lugar imaginario.
Aparte de estos dos elementos, los informes que tratan sobre los Ayllus hacen
referencia a los llamados Mallqui que han sido confundidos con la Huaca y la
Pacarina. No hay dificultades para distinguir entre estas. El Mallqui era la momia de un
pariente difunto de los miembros del Ayllu, que algunas veces se colocaba en donde
Malquis para cada ayllu, a los que los indios les rendían homenaje como sus
los Mallquis para participar en festivales. Quizás a causa del homenaje que se le
rendía a la Huaca y a los Mallquis, se les ha atribuido el mismo significado. Pero sin
duda la diferencia estuvo clara en la mente de los indios, quienes creían qur los
203 Arriaga. Cap.X Ondegardo. Tomo II. Pág. 1-43. Cobo. Pág. 11-41. Principe. Pág.
Ayllu ha nacido (wo die Ayllu geboren ist). En el primer Caso, Pacarina es el Mallqui
“El primer ancestro humano de la tribu procreado por la Huaca, no la deidad ancestral,
el procreador divino de la misma Huaca”. Y esta es la razón por la que Arriaga informó
causa principal que hizo inventar el pacarinim fue, como muchas veces el Ynca Manco
Capac que no los conocía ni se echaban de ver que pueblo eran.”. “y como en general
los indios eran tan idiotas y torpes, con poca facilidad, y por ser tan haraganes, los
otros a las piedras vivas y otros a los cerros y quebradas; de modo que cada provincia
Arriaga nos relató cierta ceremonia funeraria llamada “Pacaricuc” “ que es velar toda la
noche, cantando endechas” 207. Como vemos, en ningún caso la palabra Pacarina,
que en sentido lugar es el “lugar de origen”, tiene relación alguna con la palabra
Mallqui.
Cunow señaló el verdadero lugar que ocupó el Mallqui en la religión peruana como “el
primer ancestro de la tribu procreado por la Huaca”. Por tanto, existe más similitud
entre la Huaca y el Mallqui, que fueron considerados como ancestros, que entre
Para establecer una relación entre el Ayllu, Huaca y Pacarina, sería necesario
Para responder estas preguntas deberíamos empezar de nuevo con las leyendas que
están en intima relación con la vida emocional de las personas, con sus intensas y
Huacas.
las personas temían y ofrecían sacrificios. El verdadero ancestro fue el cerro Ipuna
llamado por los indios Huamachuco Huacat o Huaca. A esta Huaca le imploraron
protección contra Catequil, ya que creían que Ipuna era su padre. El origen de la
ordenó que los indios surgieran del cerro Ipuna, que era propiamente la Huaca.
Huaca.
gobernaba al grupo social y sin duda, tenía cierto poder sobre los miembros de la
comunidad. Ella mandó que se juntaran todas las huacas para saber quién era el
padre del hijo que tuvo de forma misteriosa. Cuando ella y su hijo fueron convertidos
hombres. Pariacaca, uno de ellos, tuvo relaciones sexuales con una mujer de otro
ayllu. Él protegió a esta mujer, la ayudó a mejorar las tierras, limpió las montañas-
Luego, ella se transformó en una piedra mientras Pariacaca subía las montañas. En
esta leyenda queda claro que el cóndor fue un símbolo del cerro Condorcoto que por
originó la leyenda, esta leyenda absorbío las leyendas locales y fijó en la mente de los
Superior, creó dos veces a la humanidad. En la primera creación ordenó que las
que destruyó todo, Wiracocha decidió crear a nuevas personas. En el gran lago del
Collao, en una isla llamada Titicaca, Wiracocha ordenó que salieran el sol, la luna y las
estrellas. Habiendo hecho esto, se fue a un lugar llamado Tiahuanaco donde esculpió
y diseñó en una gran piedra a todas las naciones que quiso crear. Luego de esto,
ordenó a dos de sus sirvientes que recordaran los nombres de todas las tribus que
había plasmado. “y de los valles y provincias y lugares de donde los tales habían de
salir, que eran los de toda la tierra. Y a cada uno de ellos mando ir por diferente
camino, llamando las tales gentes y mandándolas salir, procrear y henchir la tierra. Y
camino y obra, y el uno fue por la sierra o cordillera que llaman de las cabezadas de
los llanos ,sobre el mar del Sur, y el otro por la sierra que cae sobre las espantables
montanas que decimos de los Andes, situada al levante del dicho mar. Por estas
sierras iban caminando y a voces altas diciendo: ¡Oh vosotros, gentes y naciones! ¡Oid
criados, nombrando todas las naciones y provincias por donde pasaban. Y a las voces
que daban, todo lugar obedeció, y así salieron unos de lagos, otros de fuentes, valles,
cuevas, árboles, cavernas, peñas y montes, y hinchieron las tierras y multiplicaron las
En esta leyenda tenemos dos etapas del desarrollo del Imperio Tiahuanaco. En la
humanidad como una comunidad “y a las voces que daban, todo lugar obedeció, y así
salieron unos de lagos, otros de fuentes, valles, cuevas, árboles, cavernas, peñas y
igualdad ya que vinieron del mismo lugar y tuvieron la más fuerte simpatía por
establecieron una relación entre ellos y los lugares de los que creían descender. Esta
es la actitud general de las personas que creen que descienden de animales o plantas,
pero en el caso de los peruanos, cuyas leyendas no tienen relación con los animales
sino con las montañas, cerros, ríos, etc, su actitud fue en términos de simpatía
consecuencia, la actitud respecto a los elementos de la naturaleza fue distinta para los
habitantes de la Costa.
Este hecho aparece de forma más clara tomando en cuenta la condición en que se
desarrolló la vida económica y social de los peruanos. Aquellos que vivieron en los
Andes pasaron por varias edades culturales. Fueron personas dedicadas a la caza,
para sus animales, deambulaban por las montañas y por las mesetas. En estas
circunstancias, se grabó en sus mentes una gran fuerza emocional y el homenaje a los
elementos de la naturaleza hizo que surgiera una relación mística que abarcó todas
como elementos que interfirieron continuamente con su vida diaria. Por tanto,
leyenda. Es decir, entre los habitantes de los Andes, el lugar de origen que llamaron
encontraron tierra para cultivar y para alimentar a sus animales. Los factores
económicos unieron a los miembros del grupo con un lazo social más fuerte que
características como un cierto grupo que vive en un territorio definido. Este grupo
recordó su Pacarina o lugar de origen y por tanto sus miembros tuvieron un nexo
Está claro que la mente primitiva tuvo la necesidad psíquica de encontrar una
selva, en contacto con todo tipo de animales, la mente en medio de la ansiedad por
encontrar tal explicación, se volcó hacia los animales y hacia la creencia de descender
de ellos. Este actitud mental entre este tipo de personas no es uniforme, muchos de
ellos creían que existía un proceso de reencarnación, otros creían que existía un
Pero los habitantes de los Andes, que se desplazaron por un gran e inclemente
territorio en que los animales eran escasos, consideraron a los cerros y a las
consecuencia, les rindieron homenaje como sus ancestros y aun en estos tiempos el
culto a las Achachilas está muy difundido. Es posible afirmar que no hay Ayllu moderno
palabra Quechua es Apusqui cuna o Machu cuna. Tanto el Quechua como el Aymara
“tatarabuelo” y por tanto los indios no confundieron los términos de relación con los
se le rindió a las Achachilas. Al realizar una inducción a partir de la manera real que los
la razón para usar la palabra “Huaca”. La Iglesia Católica ha abatido la vida de los
ver muchas características emocionales en el acto de adoración. Los indios iban a las
tienen casas, sus esposas e hijos llevan las vidas más miserables. Bajo estas
circunstancias el acto de adoración no tiene una actitud beata y mística sino la más
Esta es solo una descarga psíquica de emoción en que el acto psicológico de llorar y
afligirse son el lado exterior de la llamada adoración. Los indios expresaron los
elementos objetivos mediante la palabra Huaca, que según Tschudi, Garcilaso, Pérez
Palma y Santo Tomás, significa implorar, lamentar para llamar, idolatrar, de tal manera
que “y allí cuando el león brama dicen “poma gucanc”, el caballo relincha “caballo
guacanc”, el perro ladra “alco guacanc”, el gallo canta “guallpa guacanc” 210.
Por tanto, la palabra era un verbo y no un sustantivo. Su sentido general se refería a
utilizaron el sustantivo Huaca para estas cosas. Sea cual sea la interpretación
filológica de la palabra Huaca, el hecho es que los indios asociaron esta palabra a la
Quechua Huacca.
El mismo fenómeno no ocurrió entre las personas que vivían en la Costa del Pacifico.
gobernados por un maestro. No tuvieron una etapa errante como los andinos. Por
cerros y ríos de la misma manera mítica que la de los habitantes de los Andes.
Es posible sugerir que hasta su primera relación con la civilización Tiahuanaco durante
la cultura Chimú Nazca al inicio del periodo Intermedio, los habitantes de la Costa no
mitología de los habitantes de los Andes. Por esta razón en muchos casos se
interpretación fue en el sentido de cosa sagrada, sin el sentido de grupo social Ayllu
Aun quedan muchas características importantes que debemos considerar para obtener
características.
Hubo una diferencia entre los sacerdotes dedicados al Sol y a la Huaca. Ciertamente
los primeros existieron primero. Los sacerdotes son consecuencia del primer
estaba impresionada por las más fuertes emociones y por tanto fueron necesarios
ciertos actos mágicos. Este fue el primer paso mágico para los sacerdotes. Al mismo
Sinchi y se había dado la primera reunión del Ayllu y fue necesario organizar a los
sacerdotes de la Huaca en base al nuevo y poderoso vinculo social. Por este motivo,
El sacerdote de cada Huaca era independiente y cada uno tenia su propio deber,
cuidadosamente reservado. Todo el ritual se organizó de tal manera que nadie pudiera
cambiarlo. 211
era el heredero del padre, si no tenía suficiente edad. El familiar más cercano debía
tomar el lugar hasta que el hijo mayor tuviera suficiente edad 2) por elección. En caso
No existe confusión entre los sacerdotes dedicados a la Huaca y los dedicados al culto
procedían de la familia real. El sacerdote de más rango se llamaba Villac Umu y era
generalmente el tío del Inca. Era designado por el Inca y de por vida. El sacerdote
dedicado a la Huaca era llamado Huaca Villac, y como hemos visto, él no era
designado por el Inca. Aun se aplicaba la antigua regla social. Era deber del Villac
Umu designar a los sacerdotes menores de las provincias, llamados Hatun Vilca y
Yana Vilca según su categoría y deberes en los servicios ceremoniales en los templos
dio el principio de herencia o designación por parte del grupo social. La regla que
debía cumplirse en cuanto a los sacerdotes del Sol puede explicarse por el hecho de
que el culto al Sol fue el culto de Estado mientras que los sacerdotes de la Huaca eran
La diferencia entre los dos tipos de sacerdotes se ve de forma más clara en referencia
dedicaba al Sol, el Sacerdote era ayudado por cuatro acólitos o sacerdotes menores y
daba sus predicciones. En ocasiones era necesario tener dos o tres victimas para
obtener buenos augurios si el primero no era satisfactorio. Solo la primera llama era
dedicada al Sol, las otras se le daban al Nanax que era un tipo de sacerdote que tenía
el deber de disecar a las otras llamas pero sin ceremonias y sin dar predicciones.
Cuando el sacrificio era en honor a la Huaca, los sacerdotes “que hablaban con las
bebida narcótica llamada Tonca hecha de la fruta de una especie de datura sanguínea
niños no eran sacrificados en todas las huacas, solo en la huaca principal de cada
(infusión de maíz). Con este fin, los habitantes de los Andes tenían un lugar especiar
para cultivar maíz. Las mujeres vírgenes se dedicaban a preparar la Chicha. 215
También se usó sangre humana y de animales. En este caso los sacerdotes “Untaban,
Las ceremonias y fiestas más importantes durante el periodo de los Incas se derivaron
de aquellas relacionadas a las Huacas. Hubo fechas especiales en que los Ayllus se
reunían en la plaza principal del Cuzco llevando sus Huacas y a las momias de sus
parientes. 217
Estas fiestas eran de carácter público y social. Cada miembro del Ayllu tenia que
añadir una contribución. No dar una ofrenda se consideraba pecado y era asunto de
confesión. 219
Durante el Imperio Inca, la Huaca se utilizaba como un vinculo político. La ciudad del
la brújula. Cada una tenía cierta cantidad de Huacas. Hubo oraciones especiales para
las Huacas. Molina nos dio un ejemplo “Hacedor que estáis en el cabo del mundo,
Chanca Huiracocha, que es una huaca que esta en Chuquichaca a donde estaba
Manco Inca. Atun Huiracocha, que es una huaca de Urcos, en esta estaba un águila y
hombre con una camiseta blanca hasta los pies, y los cabellos hasta la cintura”. 221
El mismo autor nos proporciona otra oración que expresa el sentido real de la Huaca.
nuestros hijos. Que tengan suerte y estén cerca al Hacedor que eres tú”. 222
Finalmente, la Huaca tiene una tierra especial que fue cultivada antes de los tiempos
Todos estos hechos nos muestran la importancia que tuvo la Huaca durante el Imperio
estas. Pero no hay prueba más efectiva para demostrar la cercana relación entre la
Huaca y el Ayllu que proporcionar una interpretación precisa de las principales fiestas
vida de los miembros del Ayllu. Evidentemente muchos de estos vestigios fueron
Incas.
A favor de nuestro punto de vista es importante señalar que ninguna de estas fiestas
estuvo consagrada a algun tipo de deidad. Todas estas fiestas tenían relación con la
En la fiesta de la cosecha Inti Raymi, se daba un gran banquete en el Cusi Pata, una
participar en la fiesta. Las acllas o vírgenes del Sol venían para servir la fiesta.
Tanta, un pan sagrado, considerado como un regalo precioso, y preservado como una
reliquia por quien lo recibía. Luego de la fiesta, le daban al Inca y a los miembros de su
familia las más preciosas lanas de vicuña, como seda. Al resto de las personas
tostado y conchas rojas y amarillas con forma de maíz. Según Molina “Además de
estas ceremonias, otros días del mes iban a quemar ovejas y otras ofrendas en los
llamado Ccapac Vilca que está a 3 leguas de Huanacauri y otro llamado Rontoca
de la ciudad en una llanura llamada Yana Yana, en otro cerro llamado Cuti y
cerro llamado Urcos Viracocha, en un llano llamado Atahuayla, en otro llamado Fati.
Hicieron los mismo en Quispicanchi y finalmente en otro lugar llamado Subcanga”. 225
Esta larga lista de cerros considerados como Huacas, la ceremonia del banquete, la
reunión de la nobleza, la presencia del Inca, las personas que venían de todas partes,
la distribución del pan sagrado, son hechos que sugieren una ceremonia de comunión.
El Inca y sus súbditos en su fiesta renovaban la solidaridad entre ellos, Está claro que
Huaca. Podría suponerse que esta comunión tiene relación con un antiguo clan
totémico en que la comunión era un factor principal. Pero este análisis del Ayllu nos
fiesta como una ceremonia de protección del grupo social. De hecho “un gran número
linaje de Usca Mayta Ayllu, Apu Mayta Ayllu (descendientes de Inca Mayta Cápac) …
aquellos que fueron al Oeste que está hacia el Chinchaysuyo gritando de la misma
manera, eran del linaje de Capac Ayllu, Auca Ayllu, Uicaquirao Ayllu, Chauti Cuzco
Ayllu y Arayraca Ayllu (descendientes de Inca Roca, Tupac Inca Yupanqui y Sinchi
Cuzco Panaca Ayllu, Ancaylli Ayllu, Tarpuntay Ayllu, Saño Ayllu…aquellos que se
dirigían hacia el Contisuyo eran de los siguientes linajes: Yaura Panaca Ayllu, China
Por tanto, en esta fiesta estaban representados 1) ayllus que pertenecen a los
considerados como ayllus de alto rango y 4) aquellos que pertenecen a los llamados
Según Markham “incluyendo al Inca , todos bailaban toda la noche...ese día los de
clase baja y alta se divertían, nadie regañaba a su vecino, y no había ninguna palabra
de enojo” 228
La reunión de Ayllus muestra que esta fiesta tenía relación con una antigua reunion
expresara la idea de solidaridad que hace que sea posible que exista la sociedad. Fue
una gran vida social, la del Imperio de los Incas. Por esta razón, el elemento mágico
tiene una explicación más amplia que la de solo asegurar la protección del grupo
social.
La fiesta llamada Capac Raymi, cuyo carácter esencial fue la ceremonia de iniciación
especial como el ayllu real o ayllus de alto rango. En los dos meses anteriores, los
habitantes de Uma, ubicada a 2 leguas del Cusco, y la tribu de los Ayamarcas tenían
Esta fiesta tuvo su origen en el mandato de Ayar Uchu, uno de los hermanos Ayar, que
convirtió en una Huaca o lugar en que se hallaba uno de los ancestros de los Incas.
Esta fue una Huaca muy sagrada para los peruanos. Cieza de León menciona que
“después del templo de Curicancha, era la segunda guaca de los Incas el cerro de
Guanacaure”.
Ccapac y su esposa Mama Ocllo fueron los primeros en realizar el Huarachico para su
caballería sugiriendo que ciertos ejercicios mágicos eran de esta carácter. Pero el
verdadero espíritu del Huarachico fue el de ceremonia de iniciación a la vida del Ayllu.
iban a este cerro con sus parientes. Dormían la noche anterior en un lugar llamado
Matahua donde los Ayar permanecieron dos años esperando llegar al valle alto para
buscar una tierra buena y fértil. Luego de que ofrecieran una oración, los jóvenes se
dirigían a una quebrada llamada Quirirmanta a donde el ejército de los Ayar bajó, y
desde la cual pudieron ver el cerro Huanacauri y los hermanos de Ayar Uchu lo vieron
transformarse en piedra. Luego de que los jóvenes se encontraran con sus parientes
Al día siguiente, luego de la gran carrera a pie, el Inca distribuía personalmente los
premios en el cerro llamado Raurana donde se ubicaba una Huaca con el mismo
nombre. Los aspirantes pasaban la noche en un lugar llamado Huaman Cancha (lugar
de los halcones), al pie del cerro. La Huaca contenía dos halcones tallados en piedra
en un altar.
En la segunda semana, la fiesta incluía una gran presentación en Huacay Pata o plaza
principal del Cusco. Allí se realizaba una danza usando un cable llamado Huascar que
se guardaba en una contruccion llamada Moro Urco. Los danzantes se vestían con la
Podemos decir que el Capac Raymi era una fiesta tribal en que se llevaba a cabo la
ceremonia de iniciación. Como fiesta tribal, hizo constar la legendaria historia del la
tribu. El lazo más fuerte para los miembros del Ayllu es el hecho de tener una alianza
probaban su fortaleza física para considerarse de edad apropiada como los caballeros
Este evento histórico y social se completaba en la siguiente fiesta en que “los jóvenes
eran divididos en dos ejércitos del Hanan y Hurin Cusco y el primer día iban a la gran
plaza con sus huaracas u hondas y se empezaban a lanzar piedras. Algunas veces
entraban en combates más cercanos para probar la fortaleza de sus músculos”. 230
Al tratar sobre el estudio del Ayllu debemos ver cómo se originó la división dual en el
cuanto a los nombres de los niños. Markham resume el rito familiar de la siguiente
manera: “El cuarto día después del nacimiento del niño, todos los parientes eran
nombre, ya sea de niño o niña, hasta que tuviera suficiente edad. Esto se llamaba
Huarachico los jóvenes dejaban el nombre que tenían de niños y recibían otro nombre
que les duraba de por vida. Cuando las niñas tenían edad suficiente, eran llevadas a
una ceremonia llamada Quicuchico. Ayunaban por tres días y el cuarto día se les
lavaba y se les colocaba un vestido llamado Ancalluas, con zapatos de lana blanca. Su
cabello era trenzado y en sus cabezas se les colocaba algo parecido a una bolsa.
Luego venían los parientes y le otorgaban a la muchacha el nombre que llevaría por el
sobre los nombres que utilizaban los indios, tenemos el relato de Santo Tomás en que
podemos ver las diferentes fuentes de las que los indios obtenían sus nombres. “los
indios suelen poner los nombres a los niños poco después de nacidos, los cuales
imponen los padres o madres de los cuentos y sucesos que acaecen en el tiempo que
los niños nacen, o de los rostros y gestos que sacan al tiempo del nacer, o de lo que
dice la madre pariéndolo, o de lo que hace el padre cuando el niño nace, o del nombre
de la heredad donde nace, o del ave que entonces aparece o de la persona que visita
Villagómez nos da la siguiente afirmación “ Todos los indios tienen el nombre de sus
antes que su nombre cristiano. Cuando el niño cumple cuatro o cinco años se le corta
el cabello delante de sus padres y parientes. Para esto ayunan y hacen ofrendas a la
Huaca. En esta ocasión el niño deja su nombre de niñez y los padres les dan el
En las instrucciones dadas por Villagómez a los visitantes están las siguientes: “De
aquí adelante ningún indio ni india se llamará con nombre de las Huacas ni del rayo, y
así no se podrá llamar Curi, Manco, Missa ni Santiago. Y al que a su hijo pusiere
algunos de estos nombres le serán dados 100 azotes” 234 La razón para no permitir el
nombre español “Santiago” fue que se asociaba dicho nombre con el Trueno.
Según Cobo, el nombre de los animales fue onomatopéyico, el nombre de los lugares
nombre de los niños era el nombre de su padre o abuelo. Tenían nombres que poseían
Estas afirmaciones son suficientes para mostrarnos que es una falacia considerar los
necesario resaltar lo narrado por Villagomez que concuerda en parte con los nombres
que tratan de Ayllus como veremos más adelante. Podríamos apresurarnos en decir
que los indios se distinguían por el nombre de su Huaca, que tenía el nombre de
Algunas veces el cerro o cualquier piedra que tuviera era modelado con la forma de un
Aparecen dando sus nombres para las Huacas o representándolas de forma simbólica
Por tanto, podemos asumir que, en gran parte, los nombres de los peruanos se
consideramos que su naturaleza y las diferencias entre estos han quedado claras,
aunque estos 4 elementos fueron inseparables en la vida del Ayllu. Por tanto, podemos
Primero que nada, queremos referirnos a la idea que sugiere que la Huaca es un
fetiche. Según Spence “En Perú, la población se dividió en tribus o ayllus, que debían
tener la misma sangre, cada uno de los cuales tenía su propia Pacarisca o lugar de
aprisionados por los dioses o como un hombre convertido en piedra por el mismo
mediador” 236
Cuando la palabra Huaca perdió su idea genuina y se usó en sentido general como un
nombre aplicado a todo lo considerado como sagrado, y entonces todas las Huacas
móviles podrían haber sido “consideradas como fetiches”, pero este no es el caso de
Los indios siempre representan la Pacarina como “lugar de origen”. Hubo una relación
cercana entre el Ayllu y la Pacarina, habiendo creado entre estos un vinculo local.
La idea de Pacarina no surgió en la mente de los peruanos por el hecho de que se
Es más difícil admitir a la Huaca móvil como “el ejemplo más importante de fetiche en
Hemos nombrado muchos hechos para probar que la Huaca estuvo relacionada al
Ayllu por nexos sociales y místicos. En este sentido la Huaca tuvo relación con un
grupo social al que le dio su nombre y del que recibió cierto homenaje democrático.
centro del que los miembros del grupo social creen descender. Las ceremonias en
tuvieron un carácter social en que los recuerdos históricos, la comunión entre los
miembros del Ayllu, la protección dada a estos y la iniciación de sus miembros fueron
237 Idem
Todas estas interpretaciones no pueden explicar las siguientes preguntas: 1) ¿Por qué
cada ayllu tuvo su propia Huaca?, 2) ¿Por qué los miembros del Ayllu creían
Las llamadas casas de espíritus, moradas de deidades, etc., son lugares relacionados
a un grupo social a través de una relación puramente mágica, mientras que la Huaca y
el Ayllu estuvieron relacionados por un nexo social en que las ideas mágicas sirvieron
a la idea de relación. Según Jesuita Anónimo: “Los indios no creían que hubiera algo
El hecho de que existiera una relación destruye también la idea sugerida de que la
Se ha sugerido que la Huaca era la deidad del Ayllu. Este asunto estará claro cuando
tratemos sobre el aspecto religioso del Ayllu, pero queremos adelantar el hecho de que
Huaca, Pacarina, Conopa y Mallqui. Las deidades de los Ayllus eran en general
Es verdad que algunas Huacas tenían el carácter de Oráculo pero dichas Huacas
estaban específicamente determinadas para esos fines. Cieza de León nos relata que
Vilcanota… el cuarto templo estimado y frecuentado por los Incas y naturales de las
provincias fue la guaca de Ancocagua, donde también había oráculo muy antiguo y
respondía el oráculo”.239
Esta Huaca-Oráculo tuvo un carácter general sin relación al Ayllu. En los Ayllus hubo
Huacas menores con el mismo propósito de servir como oráculo y hubo sacerdotes
algunos casos con sus esposas y parientes. Eran ancestros de las familias,
Malquis.
2) La Huaca, el ancestro mediato: el cerro, la roca, la piedra, etc. Era el ancestro
del Ayllu vinculado a sus miembros a través de una relación social. Era un
elemento único.
caso del Sol para la tribu real de los Incas. Queremos analizar en este capitulo el
Según Arriaga, se adoraba a las Huacas y a los Malquis bajo el principio de Do Ut Des.
240
Sin embargo, según Jesuita Anónimo: “Por las palabras de las oraciones que hacían
los peruanos gentiles, se ve que no adoraban a los difuntos aunque fuesen cuerpos de
El hecho es que los peruanos tenían una mentalidad distinta acerca de cada uno de
Huaca significaba la tradición del Ayllu y representaba al ancestro de todas las familias
del grupo social. En este sentido, el homenaje involucraba cierta actitud mística.
como una expresión más general, ya que el Malqui era el vínculo necesario y objetivo
podemos concluir que los Malquis fuerom objeto de adoración a los ancestros mas no
la Huaca. Esto queda claro por el hecho de que los Malquis estuvieron
ofrecerles sacrificios. La relación fue más distante con la Huaca y se realizó a través
de los Malquis. Por tanto, la adoración a la Huaca era más cercana a la deidad que al
ancestro.
Este punto de vista aclara la posición de Markham, Cunow y Joyce. La adoración a los
(el Malqui) fue “el primer ancestro humano creado por la huaca” según Cunow y no la
deidad ancestral como sugirió Markham. Según Joyce “el culto a la Huaca estuvo
relacionado a la adoración a los ancestros, que en este caso son los Malquis”
una casa de espíritus, ni como adoración a los espíritus, aun queda por tratar el hecho
de que la Huaca muestra características que harían que se le distinga como Tótem.
social entre ciertos grupos que personas que creen que tienen el mismo origen, que
poseen el mismo territorio, cuya unidad social y económica se mantiene por medio del
totémicos que pueden ser animales, plantas u objetos inanimados, la Huaca sería para
los antiguos peruanos lo que el Tótem era o es para ciertas tribus de Norteamérica y
Australia. La Huaca fue el vinculo social entre los miembros del Ayllu, cada Ayllu tenía
una Huaca propia, de la que sus miembros creían descender, y donde había una
Huaca había un Ayllu. Los miembros del Ayllu poseían el mismo territorio en base a
factores económicos.
La relación tenia un carácter democrático, por lo que es imposible confundir esto con
eran necesarios. Pareciera que no existe otra explicación sobre la Huaca en la vida del
Ayllu pero no podemos llegar a una opinión definida antes de saber la evolución del
La organización social llamada Ayllu entre los antiguos peruanos ha sido objeto de
Ayllu pero las autoridades no han realizado un intento serio por investigar hasta qué
Antes de tratar sobre los elementos del Ayllu es necesario saber brevemente cuál fue
diversos pasos de la cultura peruana y hace que sea fácil conocer la evolución del
Ayllu.
De acuerdo con los mejores investigadores en arqueología peruana, el Perú tuvo dos
de la Costa es Chimú y Nazca y para los Andes, Tiahuanaco. Además de las divisiones
para nuestro propósito basta con resumir las principales conclusiones de los
arqueólogos. 243
243 Means, A. Pre-Columbian Peruvian Chronology and Cultures. En Man. 1910. Número 91
Joyce. Cit
Uhle. Cit
En general se ha considerado que hay periodos para la cultura de los Andes y la de la
Costa.
Según Joyce “ambas culturas salieron de una raíz común a pesar de que al principio
De acuerdo con Uhle, el periodo primitivo se caracterizó por la inmigración en que las
aquellos grupos siguieron el camino más fácil y que pararon el lugares que les
De acuerdo con Tello, a este periodo corresponden los siguientes elementos: a) las
viviendas bajo el suelo, c) el uso de lana para hacer su ropa, d) el gran avance en la
como la yuca, papa y maíz, g) los trabajos de irrigación, h) el avance en el arte del
dispersión. “no existiendo un poder político central unificador y sujeta cada provincia a
Vilcashuamán y Cuzco. Means señala que durante este periodo la cultura de la Costa
llegó a su más alto nivel. 250 Además, se ha encontrado que el comercio entre ambas
Tello menciona que “Las ruinas de Tiawanako y Chavín representan el más alto grado
escultórica. Los grandes templos que existieron en estas dos metrópolis aborígenes
Tiahuanaco en la Costa. Tal fue la influencia que de acuerdo con Joyce “parece haber
durado lo suficiente para extinguir las artes locales, salvo en Trujillo, que fue quizás la
periodo precedente. “Es casi seguro que este retroceso se debe a causas climáticas”.
Mientras tanto en la Costa “Se desarrollan estados en el valle a lo largo del litoral.
Finalmente, el último periodo tiene que ver con la llamada cultura Inca que según
que constantemente mejoraba su cultura y que tuvo su apogeo entre 1450 y 1531”
Durante este periodo “Los Incas completaron la conquista de los estados de la Costa e
introdujeron su tipo de cultura de forma muy general en toda la Costa, desde Ecuador
podemos asumir que el sistema de agrupamiento en los Andes fue por agregación.
interacción, ya sea política o cultural, no hubiera sido posible sin una fuerte
organización social. Aquellos que construyeron los más grandes templos, tallaron
de comida. Todas las personas de los Andes sufrieron mucho por los cambios
climáticos y las variables condiciones atmosféricas. Por esta razón fueron errantes
hasta que encontraron la tierra apropiada para alimentar a sus llamas y obtener su
el tiempo lograron alcanzar un alto grado de solidaridad. Este hecho implica la idea de
cierta relación entre los miembros de cada grupo. Sin embargo como hemos visto,
este grupo primario estuvo involucrado en una lucha permanente contra los elementos
social-mágico-religiosa, fue otro nexo entre los individuos del creciente grupo.
No es difícil ver en estos hechos los elementos principales del Ayllu como a) pequeños
grupos sociales con espíritu de solidaridad cuyos miembros se unieron por fines
posesión de territorio.
siendo un hecho que los habitantes de los Andes sufrieron un gran cambio en su vida
económica y social. Cada fragmento del Imperio Tiahuanaco se agrupó de forma más
fuerte que nunca. En esta época se dividió la tierra y se distribuyó el ganado. Ya que
deberes para cada miembro del grupo. La consecuencia de esto fue el establecimiento
Se lograron términos de relación entre los miembros y todas las ceremonias mágico-
luego aparecerán en el Ayllu se completaron en esta etapa. Por tanto, el Ayllu fue
geográficas, como los Andes. Estos pequeños grupos poseían cierto espíritu de
elaborada cultura material que lograron las personas de la Costa. Sin embargo, el
carácter de su cerámica y de sus trabajo en piedra nos muestra que en la mente de las
personas de los Andes había mayor simplicidad y al mismo tiempo, un sentido más
en su arquitectura.
Dichas obras nunca se hubieran podido lograr sin que dichos pequeños grupos
grupos llamados por los cronistas como Naciones como por ejemplo: los Chancas, los
Collas, los Quechuas, etc. Durante el Imperio de los Incas aquellas uniones de Ayllus
disolución del poder político, aquellos pequeños grupos no pudieron ser destruidos.
Estos hechos nos muestran lo fuertes que fueron los vínculos con que se unieron los
miembros del Ayllu. Dichos vínculos no solo fueron de carácter económico sino que
El sistema de agrupamiento para las personas que vivían en la Costa fue por
fue tan fuerte. Dicho desarrollo cultural sin una gran área de influencia no hizo
necesaria una fuerte organización social. El primer periodo de agrupamiento tuvo lugar
en un territorio muy estrecho limitado por el mar y las altas montañas. Estas personas
con menos esfuerzo que las personas de los Andes y debido a las condiciones
climáticas y geológicas no tuvieron los mismos cambios abruptos que se daban en los
Andes. Las personas se agruparon para la pesca, que no se compara a la ardua labor
de caza y recolección de comida. La agricultura en la Costa fue una tarea más fácil
las de los Andes y por tanto el nexo entre los miembros de la comunidad fue muy
débil. Este hecho se hizo notar en la ligera resistencia a la conquista de los Incas por
parte de estos aborígenes, lo que contrasta con la enorme resistencia que opusieron
las personas de los Andes. Los idiomas hablados en los diferentes valles de la Costa
desaparecieron, mientras que el idioma Aymara de los indios del Collao, lugar en que
surgieron los Ayllus y en donde persistieron de forma más fuerte, ha sobrevivido hasta
nuestros días.
estados en el valle a lo largo del litoral. Algunos de ellos se agruparon bajo un solo
gobernante”. 256
Sarmiento señala que el jefe de los Chimús le rendían tributo al jefe de los Cajamarcas
Estas dos afirmaciones nos muestran que el grupo social en la Costa se formó
después y que la organización social en los Andes fue tan fuerte que pudo dominar a
las personas de la Costa. Tello consideraba que los primeros grupos de los Andes
Sin duda, el llamado Primer Imperio de Tiahuanaco se dio durante la temprana cultura
Tiahuanaco, usando los términos de Means, y la influencia de esta cultura no solo fue
fueron gobernados en territorios más grandes que los de los Ayllus en los Andes. Ellos
de los Andes, cada uno con su propio territorio, ya que cada valle tiene uniformidad
geográfica. Hay 44 valles y en general cada uno fue ocupado por un grupo
homogéneo.
Hasta donde sabemos no existe una información precisa sobre la organización social
en la Costa. La leyenda de Naylamp nos dice algo acerca de esto. Esta leyenda trata
sobre el origen de los grupos sociales de Lambayeque. “El jefe de esos extranjeros
marino, instrumento muy estimado entre los indios; Ninacolla, quien tenía el cuidado
de desparramar polvo de conchas por los lugares por donde debía pasar;
Ochocalo, su cocinero; Xam, quien tuvo el cuidado de los untos y colores con los
cuales adornaba su cara; Ollopcopoc, que preparaba sus baños; Llapchillulli, quien
en que Balboa recoge los datos) se llama Faquisllanga; allí abandonaron sus balsas,
cual nombraron Chot, en el que colocaron un ídolo que había traído consigo y que
Naylamp falleció luego de un largo reinado y fue sucedido por su hijo Cium. En la lista
existen 8 reyes más, el último de los reyes se llamó Tempellec. “Luego Lambayeque
carácter del Ayllu. Se trató de grandes grupos regidos por una autoridad que fue
comunes regidos por jefes elegidos o designados por miembros de la sociedad, como
agricultores que se dividieron en pequeños, regidos por un jefe. Los miembros del
ganado en común, que de dividió y distribuyó de acuerdo a ciertas reglas, Cada uno
agruparon en cada uno de los valles y fueron gobernados por un jefe rico y poderoso.
No hubo pequeños grupos con cosas en común o con el derecho a dividir la tierra
confederaron por propósitos militares pero su vida económica, religiosa y social fue
independiente. Bajo estas condiciones, dichos Ayllus formaron las llamadas Naciones,
Esto no sucedió con las personas que vivían en la Costa. Ya que no tuvieron grupos
en común y privados
Veamos hasta qué punto es posible considerar al Ayllu como grupo social totémico. La
Aymara.
Cada grupo de Ayllus que vivió en cierto territorio tuvo su propia lengua. Bertonio,
investigador de la lengua Aymara, dice lo siguiente al tratar sobre los Collas que
vivieron en el Altiplano, “hay muchas naciones de indios Aymaraes, como son canchis,
canas, collas, collaguas, lupacas, pacajes, caracas, charcas y otros, los cuales así
como son diferentes en los nombres, así lo son también en las lenguas..... están los
comúnmente son tenidos por más pulidos y elegantes en el hablar: pero los Lupacas
Esta afirmación no solo prueba la diversidad de lenguas habladas en cierta región sino
de los Pacajes reemplazó a las otras lenguas y esto se alargó luego del nombre
“Aymara”.
Pero, como los Quechuas tuvieron éxito en su conquista política en el territorio del
los Collas. Los idiomas sobreviviente, Quechua y Aymara, recibieron una influencia
palabra Ayllu.
Es clara la influencia del Quechua en este asunto. Hemos encontrado una explicación
Según Holguin, investigador del Quechua, Ayllu significa “parientes”: “Aylloy, o aylly
maciy, o ayllu cuna o ayllu pura, significa mis parientes. Ayllu maciycuna o maciypura,
los parientes entre sí. Cispantin ayllu o Knaylla ayllu pura, parientes cercanos”. 262
términos especiales para esto. Holguín también nos da los siguientes nombres “
español que explica el sistema de agrupamiento decimal atribuido a los incas. Los
primeros investigadores españoles nos relatan que antes del imperio Inca, los indios
peruanos vivían sin políticas adecuadas y sin gobierno adecuado. Por tanto, los Incas,
En Quiquijana cada parcialidad está separada por hitos que los habitantes conocen.
266
En la región del Collao se le preguntó a los indios sobre su idea de ayllu. En general
perdieron la idea de relación que fue reemplazada por la idea de territorio, pero los
Quechuas aun recuerdan el significado original y por tanto en esta región “el concepto
significan “grupo de mayor edad” y “grupo de menor edad”. A los jefes de los ayllus
evidente que la palabra Hatha expresaba en aymara puro la misma idea de relación
que en el caso del ayllu. Trimbon señala que sea cual sea la traducción que se le de a
la palabra Hatha, ayllu o hatha no podría identificarse con la familia española, por
tanto, añadió la palabra Casta que significa Clan. Según Trimbon las definiciones de
Casta y Familia singifican para Bertonio una comunidad que está unida por el
parentesco y que F. Del Canto, editor del vocabulario de Bertonio, tradujo ayllu como
En las referencias mencionadas podemos ver que tanto en Quechua como en Aymara
hubo palabras especiales para expresar la idea de relación. Está claro que dicha idea
era el significado original de Ayllu o Hatha. Después, luego de la evolución del grupo
Es interesante señalar que existen muchos grupos sociales en que la palabra Ayllu no
se usa para expresar grupos familiares. En la sierra central, en las provincias de Jauja
268 Der Kollectivismus der Incas in Peru. Anthropos. Tomo XX. 1925. Pág. 987
Entre los miembros del Cahmay existe realmente cierta relación cuyos términos están
Aymara. 269
Ayllu ha desaparecido o nunca se ha usado. Por otro lado, tenemos valiosos informes
proporcionados por los españoles que nos dan relatos completos sobre los Ayllus de
Esta expansión irregular de la palabra Ayllu solo prueba que el Quechua no tuvo igual
influencia en todos los grupos sociales del Perú pero como veremos más adelante, en
Cuando los españoles llegaron al Perú los Ayllus habían sufrido un gran cambio
durante la dominación Quechua. Los problemas económicos y militares que los incas
tuvieron que resolver para asegurar el éxito de sus políticas de expansión cambiaron
de muchas maneras la fase económica del Ayllu. Los Incas tomaron algunas medidas
del trabajo, pero no pudieron interferir con los aspectos de religión y de relación que
permanecieron tan fuertes como en los primeros ayllus. Este es un hecho histórico ya
que la primera impresión que tuvieron los españoles sobre el Ayllu fue que este se
trataba de un grupo de parientes, y por tanto usaron la palabra “linaje” en español para
referirse al ayllu.
un nombre que incluyera la idea completa y llamaron a las tribus, partes, hermanos
hermanos y hermanas que fueron en realidad miembros de las 4 divisiones del mismo
ayllu. Al referirse a esta leyenda Sarmiento nos cuenta que dichos hermanos “movían
diez tribus o ayllus, lo que significa entre estos bárbaros "linajes" o “partes”” 270 y que
Manco Capac “hizo el primer ayllu y llamole Chima panaca Ayllo, que quiere decir
linaje que desciende de Chima; porque el primero a quien dejó encomendado su linaje
Ya hemos visto que Holguin nos proporcionó diferentes palabras para referirse a la
los términos usados en Quechua y Aymara para nombrar a los parientes. En dichos
tiempos del Ayllu, antes de la influencia del régimen político impuesto por los
Quechuas. Dichos vestigios aparecen de forma más clara en Quechua que en Aymara
no solo por la influencia ya mencionada sino también porque el Ayllu Aymara perdió su
lenguas.
Garcilaso cita a Blas Valera y nos dice lo siguiente “no se debe permitir que se olvide
la lengua general del Perú, porque olvidada aquella, es necesario que los predicadores
Por tanto, los términos dados en la parte inferior deben usarse como se usaron en
sustituida por palabras en español, como sucedió con los términos “tío” y “tía”, para los
que los indios utilizan la palabra “tiula”, del español “tío”. 274
Tomás, se han perdido los términos para “tío” y “tía”. Es importante señalar que los
donde se tiene términos especiales (no quechuas) para referirse al hijo y a la hija. Esto
quechua Churi)y a la hija Wamblah (en quechua Usuri, hija del padre y huahua, hija de
la madre). En estas provincias no existen palabras que utilicen los indios para referirse
tenemos 26 de Bertonio 277. No hemos incluido en este conteo los términos formados
por prefijos o afijos añadidos a los sustantivos, como por ejemplo, Panantin, que
Quechua Aymara
Padre Yaya Yaya
Hermano del padre Auqui Auqui
Hermana del padre Ipa Ipa
Quechua Aymara
Hijos del hermano del padre Churi (hijo), Ususi (hija) Yoca
Hijos de la hermana de la Huahua Yoca
madre
Hijos de la hermana del padre Concha Haquiri
Hijos del hermano de la madre Mulla Ypasari
Quechua Aymara
Hijo del padre Churi Yoca
Hijo del hermano del padre Churi Yoca
Hija del padre Ususi Pucha
Hija del hermano del padre Ususi Pucha
Hijos de la madre Huahua Yoca
Hijos de la hermana de la Huahua Yoca
madre
4) Los términos utilizados entre los hermanos y hermanas
Quechua
Hermano a hermano Huauque
Hermano a hermana Pana
Hermana a hermana Ñaña
Hermana a hermano Tora
Aymara
Hermano mayor Hila
Hermano menor Sullca
Hermana mayor Cullaca
Hermana menor Chinqui
Por tanto, en Quechua existen 4 términos dependiendo del sexo del hablante. En
Para los Quechuas no existen términos especiales para distinguir a los parientes por
su edad. Las palabras utilizadas para este fin están formadas por sustantivos a los que
se les añade el adjetivo Curac (mayor) y Sullca, menor. Por ejemplo, entre los
hermanos y hermanas:
Tanto en Quechua como en Aymara, los términos utilizados para los primos son los
mismos que los usados para los hermanos y hermanas. En Quechua, es necesario
colocar antes de los sustantivos la palabra Cichpa (cercano) para referirse al primer
primo, la palabra Caylla (límite) para referirse al segundo primo y Ccaru (distante) para
el tercer primo. En todos los casos hay diferencias tomando en consideración el sexo
del hablante.
En quechua:
En aymara:
acuerdo a la edad.
Quechua Aymara
Madre del esposo Quihuac Tayca-chi
Padre del esposo Quihuachi Auqui-chi
Madre de la esposa Aqque Yoani
Padre de la esposa Caca Yoani
Cuñados y cuñadas
Yernos y nueras
6) Finalmente, los términos para expresar a los parientes que son dos o tres
generaciones mayores al hablante
Quechua Aymara
Tatarabuelo Apusquiypayan Achachihua achachipa
Bisabuelo Apusquiypaya Auquijana achachipa
Abuelo Machu Achachila
Padre Yaya Auqui
Tatarabuela Papaypapayan Apachihana apachipa
Bisabuela Papaypamaman Taycahana apachipa
Abuela Paya Apachiha
Madre Mama Tayca
Tataranietos Chupalla
Bisnietos Villca Allchihana huahuapa
Nietos Hahuay Yocahana yocapa
Hijo Churi Yoca
Bisnieta Alchihana puchapa
Nieta Allchi
Hija Pucha
En Quechua, las palabras Ccari (hombre) y Huarmi (mujer) preceden a las primera tres
Caca: padre de la esposa, hermano de la madre, hermano del esposo, primo del
esposo
Aqque: madre de la esposa, hermana de la esposa, prima de la esposa
Ipa: hermana del padre, hermana del esposo, prima del esposo
Las palabras Caca, Aqque e Ipa, con el afijo ”y” como cacay, aqquey e ipay son
términos que hacen referencia a todos los parientes (en cada caso) de los cuñados y
cuñadas.
En aymara
Yoca: hijo del padre, hijo del hermano del padre, hijos de la madre, hijos de la hermana
de la madre
términos especiales que hagan referencia al primo o prima. Todos están incluidos
como hermano y hermanas usando ciertas palabras en Quechua para denotar el grado
Ya que esta parte no trata sobre el problema general de las relaciones entre los
De acuerdo a las sugerencias generales dadas por Rivers (276) sobre este asunto,
terminología ya dada, Holguin nos dice que todos los hermanos y sus esposas
y todas las hermanas y sus esposos, y todos los primos de ambos sexos y sus
esposos o esposas llaman al padre, a la madre, al tío y tía, de la misma
muchos de ellos se aplican de forma incorrecta y dado que los nombres como
hijos del hermano de la madre (Q: mulla, A: ipasari) está clara en Quechua
y en Aymara.
d) En ambos, los mismos términos denotan al padre y al hermano del padre
tayca) Pero, son diferentes los términos para la hermana del padre (Q:ipa,
la organización social entre los peruanos. Para fines del presente trabajo,
los hijos de estos parientes. “Cuando uno encuentra que no existen estas
sociales.
IV) Que en el Ayllu, el matrimonio entre primos fue una práctica. Según Rivers,
280. Entre los Quechuas, dichos términos se dan con el primer grupo. Con
281 Cunow. Esto se escribió antes que encontrara la obra de Cunow acerca de las
relaciones en el Perú, ya citada. Sin embargo, Cunow aborda este tema desde un
punto de vista diferente y solo trata sobre los Quechuas.
Ya que los términos del sistema clasificatorio no son solo los términos usados para
llamar a las personas sino que involucran la idea de ciertas funciones sociales entre
los parientes, veamos hasta qué punto esto se aplica a los Quechuas y a los Aymaras.
No es fácil dar información precisa sobre este asunto. En las provincias hubo
los caracteres del Ayllu. Por ejemplo, está claro que las reglas para la sucesión fueron
diferentes en casi todas las provincias formadas por muchos ayllus. Esta es la razón
por la cual no existe información consistente de los cronistas respecto a las funciones
En las ceremonias principales del grupo social, tales como nacimientos, colocación de
nombres, matrimonios o funerales, los miembros del Ayllu aparecen como un todo.
Se trataba con deferencia a los miembros mayores del Ayllu, quienes se reunían para
decidir el negocio principal del grupo y en ciertos casos elegían o nominaban al jefe
sucesor. Este homenaje a la edad aparece con claridad en los términos para referirse
a las personas.
Garcilaso nos dice que Huayna Capac “jamás negó petición que mujer alguna le
hiciese, de cualquiera edad, calidad y condición que fuese y a cada una correspondía
conforme a la edad que tenía. A la que era mayor de días que el Inca, le decía:
"Madre, hágase lo que mandas"; y a la que era igual en edad, poco más o menos:
"Hermana, se hará lo que quieras"; y a la que era menor decía: "Hija, cumplirse ha lo
que pides" 282. El hermano mayor parece tener cierto derecho sobre su hermano
menor. Según Sarmiento “tan pronto como Ccapac Yupanqui sucedió en el trono, hizo
que sus hermanos le juraran lealtad y que desearan que fuera Ccapac”. 283 Entre la
clase líder de los Quechuas el hijo mayor era el heredero y por esta razón tenia el
derecho de hacer su propio Ayllu y darle su nombre. En las festividades los miembros
de las mujeres en los primeros tiempos del desarrollo del Ayllu. En algunos ayllus las
Cieza nos relata que en el Collao, cerca a Cungará, hubo un grupo social en donde las
mujeres eran tan fuertes como los hombres , ellas eran realmente las soberanas de la
región y pelearon contra el poderoso Zapana, uno de los jefes del Collao. 286
los Huancavelicas, hubo naciones en las que los hombres no eran los herederos sino
Entre los incas, las mujeres parecen tener gran influencia en los parientes. Sarmiento
nos relata que una mujer que había sido una concubina del finado Inca Yupanqui y
pariente de Capac Huari, quien pretendía el trono, se reunió con su pariente y
realizaba una ceremonia especial llamada Quicuchicuy. Se les bañaba y vestía con
ropas llamadas Aucaluasu, con zapatos de lana blanca. Todo esto se hacía en
presencia del pariente principal y con el fin de que de ahora en adelante fueran
Durante las ceremonias públicas o festividades privadas, las mujeres hacían sus
actividades separadas de los hombres. No se les permitía entrar al Templo del Sol.
En general, en todas las danzas sagradas que aun existen entre los indígenas, las
dependiendo del sexo de la persona. Por ejemplo, estaba establecido que por cada
hijo los padres tenían derecho a cierta parte de tierra llamada Tupu y por cada hija la
mitad del Tupu. Cuando el hijo se casaba, el padre le daba el Tupu que había
recibido. Pero, en el caso del matrimonio de una hija, el Tupu permanecía como
propiedad del padre, ya que no se daba como dote sino como pensión alimenticia.
Después de casarse, las mujeres pasaban a estar fuera del cuidado de los padres.
siguiente:
podían enajenar, trocar, partir ni disponer de ella por ninguna vía ni manera; salvo que
uno que representaba siempre la persona del ayllu y linaje, como pariente mayor, la
tenía en su cabeza y dividía cada año entre los deudos conforme á sus costumbres,
de suerte que todos gozasen de su fruto; y repartíase por cabezas desta manera: que
si un hijo del Señor primero tenía seis hijos, y otro dos, cada uno, así de * los hijos
Vale la pena resaltar el papel del tío en el Ayllu . Uhle sugiere que si admitimos que la
palabra Panaca, usada generalmente después de los sustantivos de los ayllus reales,
significa “hermana”, los ayllus primitivos hubieran podido estar compuestos por
mujeres y sus descendientes. El primer tío de todos los descendientes eran el único
Sarmiento relata la historia del secuestro del heredero de Inca Roca .e incluye muchas
condición de enviar al niño Tito Cusi Huallpa “a pesar de que eran tios y parientes del
niño”. Un hermano de Inca Roca y tío de Tito Cusi Huallpa, llamado Inca Paucar, fue a
pedir o envió mensajeros para pedirle a Inca Roca que pensara bien respecto de
mandar a su sobrino Titu Cusi Huallpa a su pueblo de Paulo mientras aun era un niño.,
ya que podría aprender a conocer y cuidar a sus parientes maternos, mientras quería
Sarmiento nos dice que “otros dicen que esta traición fue de esta manera: que como el
tío del muchacho le regalase y diese muchas cosas, sus primos, hijos de Inga Paucar,
tuvieron envidia y por esto trataron con Tocay Ccapac que se le entregarían en las
manos”. 291
Este relato nos dice que: a) el término tío fue usado por todos los miembros varones
del Ayllu, b) el tío tenia derecho a mantener a su sobrino entre los parientes por lado
materno, c) el tío tenía preferencias por su sobrino, lo cual hizo que sus hijos se
sintieran celosos.
encargaba del heredero hasta que el heredero tenía suficiente edad. 292
Se trataba con deferencia a los tíos. El legendario Manco Capac ordenó que se
que eran tres ventanas que significaban la cassa de sus padres, de donde
el tercero Suticttoco, que fueron de sus tíos, aguelos maternos y paternos”. 293
Los tíos estaban presentes en las ceremonias familiares. Se les invitaba a ver a los
y parientes se encuentran con los jóvenes en una quebrada llamada Quiros Manta
292 Murua. Historia de los Incas. Libro II. Cap. VI. CRU
“habiendoles antes desto, los tios y parientes azotado en los brazos y piernas” 295
Uhle sugiere que la palabra aymara “Lari” que significa “hermano de madre” se
utilizaba para hacer referencia a una tribu en relación a otra tribu y que Lari tambien
significa “zorro” en el folclor aymara. Según él, estos hechos los muestran la
importante posición que ocuparon los tíos en el origen primario de la raza. 296
El papel que desempeñaron los sobrinos está relacionado a las reglas de sucesión.
No existe un acuerdo completo entre los cronistas respecto a las reglas de sucesión.
Según Garcilaso “De manera que el Rey Inca tenía tres suertes de hijos: los de su
mujer, que eran legítimos para la herencia del reino; los de las parientas, que eran
A falta de los hijos de la legítima mujer, era ley que podía heredar el mayor de los
legítimos en sangre, como heredó Manco Inca a Huáscar, como se dirá en su lugar, y
así sucesivamente los demás a falta del mayor, y en ninguna manera se permitía
Luego de señalar que el heredero del Inca era su hijo legitimo, Acosta nos dice lo
siguiente: “cuando el rey tenía hermano legítimo, antes de suceder el hijo sucedía el
295 Molina.Pág. 39
diferente. Gomara afirma de forma general que los sobrinos eran los herederos y no
Garcilaso realiza una diferenciación: “en los curacas, señores de vasallos, hubo
más bienquisto de sus vasallos, amado por su virtud y afabilidad (…) En otras
provincias heredaban todos los hijos por su antigüedad, que, muerto el padre, sucedía
el hijo mayor y luego el segundo y tercero, etc., y muertos todos los hermanos, volvía
la herencia a los hijos del mayor, y después a los del segundo y tercero, etc” 300
Finalmente, los términos para referirse a los hermanos y hermanas tienen cierta
naturaleza de tabú, como muestra la siguiente afirmación de Garcilaso: “El varón dice
huauque: quiere decir hermano; de mujer a mujer dicen ñaña: quiere decir hermana. Y
si el hermano a la hermana dijese ñaña (pues significa hermana) sería hacerse mujer.
hermano dice tora: quiere decir hermano. Y un hermano a otro no puede decir tora,
aunque significa hermano, porque sería hacerse mujer; ni una hermana a otra puede
El mismo tabú aparece en los términos utilizados por el padre y la madre en referencia
a su hijo.
299 Gomara Lopez, Francisco. Historia General de las Indias. Cap. XXIII
incluyendo en sí cada uno de ellos ambos sexos y ambos números, con tal rigor que
varón”. 301
miembros del grupo social. Los indígenas de la actualidad han perdido sus términos
para llamar a sus tíos y tías y las funciones sociales de estas personas les son
desconocidas.
La característica más importante que las funciones sociales de los miembros del Ayllu
del tío materno. Muchos autores consideran esta característica como una prueba del
predominio del derecho de la madre para los peruanos y en consecuencia, como una
partes con los adjetivos quechuas Hanan (parte alta) y Hurin (parte baja) . Por tanto,
grupos sociales que tuvieron su propia historia, cierto territorio estrictamente limitado
Cuzco, el hecho es evidente ya que tanto el Hanan Cuzco como el Hurin Cuzco
Para expresar la misma idea, el Aymara utilizaba las palabras Hila (mayor) y Sullca
(menor) añadidos a la palabra Hatha que significa linaje. Por tanto, Hilahathaura
por ello las expresiones Hanan-suyu y hurin-suyu son muy comunes (suyo:división)
para designar la división de linajes. En otros casos, por la misma razón se añadía
explicación del origen de dicha división. Respecto a los Ayllus reales Quechuas,
Hurin-Cuzco a su esposa y hermana Mama Ocllo.302 Santillana nos dice que dicha
los Incas. Hanan Cuzco fue una consecuencia de la alianza de matrimonio mixto del
Por el contrario, Betanzos señala que aquellos que pertenecían al Hurin Cuzco eran
descendientes de mujeres extranjeras y por lo tanto no eran de una raza Inca pura
como los del Hanan Cuzco, primeros pobladores del valle del Cuzco. 305
Acosta no admite una conexión entre ambas partes salvo por el hecho de que ambos
behetrías nos dice que “todas las personas estaban dispersadas y desorganizadas,
viviendo en completa libertad y cada hombre era el único señor de su hogar y tierra.
En cada tribu hubo dos divisiones una llamada Anansaya que significa “división
superior” y la otra Urinsaya que es la “división inferior”, una costumbre que continua
Como ya hemos dicho, el Ayllu fue una consecuencia del sistema de agrupamiento
que era una peculiaridad de la región de los Andes. Dicho agrupamiento se dio por
y Hurin. Segñun Sarmiento, de los 10 Ayllus que los Ayar movieron, 5 eran del Hanan
Si admitimos que el Ayllu fue un clan gobernado por su propio jefe, está claro que
término apropiado “tribus”), se dividieron en cierto número de grupos que poseían las
mismas características que aquellos divididos en Hanan y Hurin. Algunas veces, dicha
división se distingue por el nombre del Ayllu y algunas veces por el nombre de los
jefes.
El mejor ejemplo de tribu con 4 divisiones es la legendaria tribu de los Ayar, de la que
los Incas creían descender. Según la tradición en el cerro llamado Tampu-Tocco había
3 ventanas llamadas Maras Tocco, Suti Tocco, y Ccapac Tocco. De la primera salió la
tribu de los Maras; de la segunda, los tampus; y de la tercera, cuatro hombres y cuatro
Los nombres de los ocho hermanos fueron los siguientes: el mayor de todos se
llamaba Manco Capac o Ayar Manco; el segundo, Ayar Auca; el tercero, Ayar Cachi; el
308 Means. “los vencedores ocuparían la mitad Hanan del valle invadido y dejarían a
Mama Ipacura, la cuarta, Mama Huaura. Tenemos el nombre común (Ayar) para los
cuatro hermanos. Queda claro que este fue el nombre de la tribu o Ayllu y las cuatro
(que significa madre) se usó en común para las mujeres y no puede considerarse el
significado especial en Quechua, pero “en la particular de los Incas la debía de tener”,
Fidel Lopez sugiere que la solución se encuentra en la palabra en sánscrito Ajar (raíz:
aj) que significa “jefe principal”. Según él, la identidad de la palabra Quechua Ayar y la
Además, no se llega a un acuerdo para traducir los nombres particulares de los Ayar y
sus esposas. Para fines de este trabajo, es interesante señalar algunas opiniones
sobre el asunto. Hemos seleccionado a tres autores: Markham, quien nos dio la
versión estándar de la leyenda de los Ayar; Fidel López, que escribió el importante
libro en que intenta comprobar la relación del Quechua con los idiomas arios y
Valcárcel, quien a “simple vista” reconoció en dichos nombres una influencia totémica.
312
Esposas
Ocllo La princesa de (Mama cora) Madre Madre fecunda
agosto tierra
Huaco La princesa (Mama Huaccan) Hierba “huaco”
guerrera Madre
Ipacura La tía mayor (Ipa Huaccan) Mala hierba
Madre maíz
Raua (Pirca Accun) Madre fuego
Pared de piedra
Esta variedad para traducir los nombres de los 4 personajes legendarios no apoya
Siguiendo la secuela de las conquistas, realizadas por los Incas podemos encontrar
muchas provincias con dos o tres jefes. La provincia de Cuyo-suyo tuvo 3 “sinchis”,
Ollantaytambo, dos; Huancara, dos; Soras, dos; Acos, dos; Cañaris, tres, etc. Durante
fue tan fuerte como para destrozar la división clásica. En las “Relaciones Geográfias
de las Indias” hay muchos ejemplos de este hecho. En Jauja, antiguo Xauxa, el
de que es encomendero el licenciado Torres y don Carlos Lima Illa, cacique principal
Guzman” 313
rendían obediencia mas no les rendían tributo, salvo para hacer “chacras” . Ellos eran
guerreros valientes, según los indios sus nombres eran: en Hatun Xauxa, Auquiszapari
Existen casos en que la división Hana tenía dos caciques y el Hurin tenía tres, como
diferencia entre las divisiones donde, según el informe, hay dos ayllus llamados Anan
dos parcialidades se unieron en este lugar para tratar necesidades comunes. En estas
Ananrucana significan “el primero” y Lurinrucana, “el último”, de modo que el Cacique
Todos estos hechos .son suficientes para probar la existencia de un sistema dual entre
ciudad no fue para que los de la una mitad se aventajasen de la otra mitad en
exenciones y preeminencias, sino que todos fuesen iguales como hermanos, hijos de
un padre y de una madre (…). Y mandó que entre ellos hubiese sola una diferencia y
reconocimiento de superioridad: que los del Cozco alto fuesen respetados y tenidos
como primogénitos, hermanos mayores, y los del bajo fuesen como hijos segundos; y
lugar y oficio (…). A semejanza de esto hubo después esta misma división en todos los
pueblos grandes o chicos de nuestro Imperio, que los dividieron por barrios o por
linajes·. 317
La hostilidad entre las estas dos mitades surgió de la naturaleza del Ayllu en sí, que
muestra que los cuatro hermanos Ayar (que fueron los jefes de las 4 mitades en que
aparece disfrazada por actos mágicos. El propósito los hermanos era derrotarse entre
ellos. Al final, la mitad perteneciente a Manco Capac venció y se convirtió en el jefe del
grupo social. Una reminiscencia de este conflicto primitivo es la fiesta celebrada desde
ocasión, los jóvenes fueron divididos en dos ejércitos de Hanan Cuzco y Hurin Cuzco ,
veces entraban en combates más cercanos para probar la fortaleza de sus músculos.
Cuando los de algún pueblo sabían que algunos de otras partes venían a les hacer
guerra, procuraban uno de ellos natural, y aun extranjero de su patria, que fuese
los amparar y militar por ellos contra sus enemigos. Y a este tal seguían y obedecían y
como antes y como los demás del pueblo; ni antes, ni después le daban tributo, ni
manera de pecho alguno. A este llamaron los de aquel tiempo y aun llámenlos de
Dicha hostilidad aun existe en la división del Ayllu actual. Apoyando el hecho de la
hostilidad, Uhle nos dice que en todas partes hay un grupo de bailarines que
pertenece a cada mitad y los bailarines de un grupo nunca se mezclan con los del otro.
Si lo hicieran, significaría una grave ofensa. En 1894, en Carabuco, Bolivia, Uhle vio
Según Means, la evolución de los jefes fue la siguiente: “1) al principio se eligió a los
Sinchis como jefes de guerra, una vez que realizaban su deber, debían volver a la
clase política. 2) jefes permanentes: la democracia del Ayllu primitivo llegó a su fin. Al
establecimiento del cargo de jefe le siguió rápidamente la creación del otro mecanismo
social.
mismo hecho explica la presencia de concejos. Cada Ayllu poseía su propio concejo
formado por los miembros mayores, cuyos deberes estaban relacionados al bienestar
eran los que decidían las condiciones para la paz. Estos hechos fueron evidentes
luego de las conquistas de los Incas a lo largo del territorio peruano. En un desarrollo
posterior del Ayllu los jefes fueron permanentes, pero nunca se perdió el derecho del
concejo a nominar al jefe. Incluso para la clase dominante de los Incas, las
rigurosamente una organización calificada en base a la edad del candidato o por sus
Ayllu ha llegado a un nivel muy alto, como en las comunidades de la región de Jauja o
Huancayo, prácticamente la vida entera del grupo social está en manos de la junta, en
donde están representados ambos sexos. Aparte de esta junta general, existe un
concejo formado por los miembros mayores, cuyas opiniones y consejos tienen una
tiempos antiguos, tiene tal éxito que la condición material y espiritual ha sobrepasado
320 Murua. Libro III. Cap.VI. Acosta. Libro VI. Cap. XIX
Por la misma razón, las comunidades indígenas que aun viven alrededor del Lago
Titicaca han progresado, ayudados en este caso por el magnifico trabajo realizado por
Sudamérica).
Habiendo admitido una visión dual entre los peruanos, es necesario saber hasta qué
punto esta organización reguló el matrimonio entre diferentes mitades. Sin esta visión
inexplicables.
Garcilaso sugiere cierto estado de promiscuidad antes de los Incas “muchas naciones
se juntaban al coito como bestias, sin conocer mujer propia”. Esta afirmación no es
general ya que Garcilaso nos relata lo que pasaba en otra provincias. “En otras
provincias era lícito y aun loable ser las mozas cuan deshonestas y perdidas
quisiesen, y las mas disolutas tenían más cierto su casamiento. En otras provincias
usaban lo contrario, que las madres guardaban las hijas con gran recato, y cuando
concertaban de las casar las sacaban en público, y en presencia de los parientes que
se habían hallado al otorgo, con sus propias manos las defloraban mostrando a todos
había de casar los parientes mas cercanos del novio y sus mayores amigos, y con
hermano, el hijo a la esposa del padre, y tenían acceso público a ella”: 323
Hubo grupos en los que la promiscuidad fue una regla, en otros el matrimonio grupal,
en otros la poligamia o poliandria, etc. Hay vestigios de cada uno de estos sistemas y
los autores que han tratado este tema no han llegado a una conclusión definitiva.
Sin embargo, tomando en su conjunto las afirmaciones dadas por los cronistas, es
posible obtener cierto número de hechos relacionados a las reglas del matrimonio
Hubo restricciones en el matrimonio ya sea como miembro del ayllu o como miembro
de la familia. Por ejemplo, a los nativos de una provincia “no les era lícito casarse los
ya que las llamadas provincias o pueblos eran grupos de ayllus . Al mismo tiempo, “No
les era lícito casarse los de una provincia en otra, ni los de un pueblo en otro, sino
todos en sus pueblos y dentro de su parentela por no confundir los linajes y naciones
Está claro que estamos ante la presencia de la exogamia en el clan ya que estamos
considerando al Ayllu. Por tanto, la comunidad peruana era al mismo tiempo exógama
y endógama.
323 Relaciones Geográficas de las Indias. Tomo I. Pág. 100. Cobo. Libro XIV. Cap. VII
nos dice que “el adulterio y el incesto eran castigados”. . Jesuita Anonimo señala que
“el incesto entre tíos y sobrinas o tías y sobrinos o entre primos y primas en segundo
grado o parientes en primer grado debe ser castigado con muerte si la mujer era
virgen o estaba casada; si no; el hombre y la mujer deben ser azotados y trasquilados,
los hombres deben ser llevados a las minas y las mujeres deben servir y cuidar los
templos. 326
De Las Casas menciona que “Ninguno se casaba ni con su hermana, ni con su prima
327
Al parecer, la restricción solo se daba para familiares de primer grado salvo para la
clase dominante. Sin embargo, Acosta niega este hecho en su sentido real. Según él,
es una falsedad creer que los incas y los nobles podían contraer matrimonio lícito con
sus hermanas de padre y madre. “Hasta el tiempo de Tupac Inca Yupanqui que rompió
dicha costumbre al casarse con Mama Ocllo, su hermana por parte paterna. Este inca
fue quien, de acuerdo al mismo autor, dio permiso a los nobles para que se casaran
Esta afirmación está apoyada por los hechos históricos relacionados con la familia real
inca. Siguiendo a Sarmiento en su “Historia de los Incas” vemos que el octavo inca
haberse casado con sus hermanas. No incluimos entre estos a Manco Ccapac debido
a su carácter mitológico y ya que aparece como el jefe de uno de los cuatro ayllus de
Manco Capac con cualquier mujer de los otros tres ayllus. Manco Capac o Ayar Manco
fue el fundador del Hanan Cuzco, su supuesta esposa fue la fundadora del Hurin
Cuzco. 329
Por tanto, eran miembros de la misma tribu, pero de una división diferente. Al tomar en
consideración este hecho y sugiriendo que el Ayllu era un clan totémico, Valcárcel
realiza un intento por establecer la posición de los 4 ayllus de los Ayar respecto a las
Seis incas se casaron con mujeres que pertenecían a diferentes “pueblos”, usando la
expresión de Sarmiento. Sinchi Roca tuvo por esposa a Mama Cuca, del pueblo de
Sañu, Lloque Yupanqui se casó con Mama Cava del pueblo Oma, Mayta Capac se
casó con Mama Tacucaray, del pueblo del mismo nombre, Ccapac Yupanqui recibió
presentó a través de Inca Roca, quien se casó con una gran dama del pueblo de Pata
Huayllacan, hija del cinche de dicho territorio llamado Soma Inca. Su nombre era
Mama Micay. Titu-Cusi Huallpa o Yahuar Huaccac casado con Mama Chicya, hija de
regla general ya mencionada del matrimonio entre los miembros del Ayllu o clan y la
restricción entre los miembros de tribus diferentes no era estricta para los miembros de
la familia real debido a las circunstancias políticas que aparecen por ejemplo en el
En relación a las reglas ya mencionadas, está claro también que el sistema general de
matrimonio en el Perú fue patrilocal. Santillán refiere que si un hombre tenía una mujer
de otro pueblo, ella tenía que venir a la residencia de su esposo y Castro añade que
332
como una característica general entre las personas comunes. La poligamia fue
que significa “la casa de las escogidas” que fue un tipo de contribución impuesta a las
esposas a otras personas que estimada. Cuando un hombre recibía a una mujer como
su esposa legítima no podía tener otra, salvo con el favor del Inca, que se mostraba
por varias razones, ya sea a aquel que tenía una habilidad especial en algún arte o a
aquel que había mostrado valor en la guerra o había complacido al Inca de alguna otra
manera”. 333
podido desarrollarse sin la existencia de cierto grupo social. En nuestro esquema del
Ayllu hemos mencionado hechos que tienen relación inmediata con el problema del
Totemismo y aquellas que han sido consideradas como prueba o como vestigios de
una organización totémica entre los peruanos. No hemos analizado en gran extensión
el aspecto económico del Ayllu ya que no estamos tratando dicho problema. Para
nosotros el objetivo principal al tratar el tema del Ayllu ha sido descubrir sus
que fue una consecuencia de las condiciones geográficas y del tipo de vida de los
elección de los concejos para la totalidad de la vida del grupo. Dicho sistema explica la
existencia de la división entre Hanan y Hurin o Hilla y Sullaca que al mismo tiempo
clasificatorio que está apoyado por las funciones sociales de los miembros del Ayllu.
Los autores que han abordado el tema del Ayllu no han tratado estas cuestiones con la
debida importancia. Quizás es esta la razón por la cual los investigadores que han
escrito sobre el problema etnográfico del Perú han entendido mal la naturaleza real del
organización totémica.
De hecho, de los elementos del Ayllu que hemos mencionado no hemos encontrado
naturaleza del tótem de cada división. De la misma manera, en la tribu, cada ayllu
parecería tener su propio tótem. Conocer la naturaleza del tótem de cada división, la
Ayllu. Aquellos que fueron los primeros pobladores de la región del Cuzco, aquellos
que fueron considerados como ayllus reales o nobles y aquellos llamados ayllus
comunes
Los cronistas, que se han distinguido por su precisión, dieron gran parte de estos
relacionado a los Ayllus nos los hubieran dicho, como lo hicieron con ciertos elementos
místicos como las llamadas Huacas, Indis, Mallquis, Huaris, Huauques, Pacarinas,