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2014

I disturbi emozionali

Hoshin
Associazione il Giardino di Hoshin
27/07/2014
DISTURBI DELLE EMOZIONI: L’ANSIA E
L’INSONNIA.

SIGNIFICATO DELLE PAROLE: EMOZIONE, ANSIA E INSONNIA.

PROBLEMI MENTALI-EMOZIONALI IN MEDICINA CINESE: “ LO SHEN “.

L’EFFETTO DELLE EMOZIONI SULLO SHEN.

PRINCIPI DI TRATTAMENTO NEI PROBLEMI MENTALI-EMOZIONALI.

L’ANSIA: SHEN INSTABILE, EZIOLOGIA, QUADRI CLINICI, IL TUINA, I


MERIDIANI E LE MANOVRE.

L’INSONNIA: EZIOLOGIA, QUADRI CLINICI, IL TUINA PER L’INSONNIA.

SIGNIFICATO DELLE PAROLE: EMOZIONE, ANSIA E INSONNIA

La parola emozione definisce uno stato cosciente piacevole o sgradevole, associato a


fenomeni psichici e fisici improvvisi o di durata variabile.

I fenomeni fisiologici più comuni che accompagnano l’emozione sono l’aumento dei
battiti cardiaci, oppure la sensazione d’arresto del cuore, il pallore, la sudorazione, il
respiro frequente, e rappresentano la risposta del sistema neurovegetativo al fatto
emozionale.

Emozione: Improvviso e forte turbamento provocato da commozione o apprensione.

Dal francese “emotion” “mettere in movimento”.

L’ansia viene definita appunto come uno stato d’ansia o d’angoscia, è una forma di
squilibrio emotivo. Le persone che ne sono affette appaiono tese, irritabili,
apprensive, soffrono di solito di insonnia e reagiscono alle situazioni conflittuali in
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modo abnorme. Tale disturbo emotivo si manifesta anche con una sintomatologia
somatica ( accelerazione del polso, palpitazioni cardiache, sudorazione eccessiva,
tremito, vertigini, emicrania, talvolta anche con nausea e vomito o diarrea ).

La comparsa di simili sintomi può essere connessa con una circostanza o un


problema ben precisi, ma può talvolta avvenire sotto forma di attacco senza un
motivo evidente ed essere associata a un senso di paura per un’imminente disgrazia.

L’insonnia è descritta come una sindrome caratterizzata da impossibilità parziale o


totale di dormire, in genere secondaria a disturbi della sfera neuropsichica (ansia,
nevrosi ossessive ecc.), lesioni cerebrali, malattie infettive, stati dolorosi.

Qualora non sia associata a dolori o altri malesseri organici, l’insonnia è di solito la
conseguenza di un turbamento emotivo: paura, preoccupazioni o irritazione possono
tener sveglia una persona o causarle un sonno agitato e discontinuo.

PROBLEMI MENTALI-EMOZIONALI IN MEDICINA CINESE

“ LO SHEN ”

La mente (Shen) è una delle sostanze vitali del corpo. È il tipo di Qi più sottile e non
materiale, il più yang. Lo Shen armonizza e governa le emozioni.

È spesso tradotto come “Spirito” dai testi occidentali per indicare tutti e cinque gli
aspetti mentali/spirituali di un essere umano, ovvero lo Hun, il Po, lo Yi, lo Zhi e lo
stesso Shen. Viene tradotto anche come “Mente”per indicare l’attività del pensare,
la coscienza, l’intuito e la memoria. Esiste ancora un significato della parola shen in
relazione alla diagnostica, per vedere se un individuo gode di buona salute bisognerà
osservare la sua carnagione, gli occhi, la lingua e ascoltare il polso. Se lo Shen della
persona è felice e in equilibrio questi elementi fondamentali di diagnosi lo
confermeranno.

Che cos’è quindi lo Shen?

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Lo Shen è simile alle altre sostanze vitali del corpo ed è integrato con il Jing e il Qi,
infatti sono chiamati in medicina cinese, i “Tre Tesori”. Il Jing è l’origine e la base
biologica dello Shen. Il < Ling Shu > nel capitolo 8, cita: “La vita proviene dal Jing;
quando i due Jing (della madre e del padre) si uniscono, formano lo Shen”. Quindi lo
Shen di un nuovo essere concepito, è innato e proviene dal Jing dei genitori, alla
nascita il Jing del bambino viene immagazzinato nei reni e fornisce il fondamento
biologico al suo Shen. Tuttavia la vitalità dello Shen del bambino dipende anche dal
nutrimento del suo Jing acquisito prodotto dai polmoni, dallo stomaco e dalla milza.

Le tre sostanze vitali lo Shen il Jing il Qi interagiscono fra loro e quindi l’uno dipende
dal benessere dell’altro. Ad esempio se il Qi e il Jing sono forti, lo Shen sarà felice,
equilibrato e vigile, in caso contrario soffrirà e potrà diventare depresso, ansioso o
turbato. Allo stesso modo la condizione dello Shen si ripercuote sul Qi e sul Jing, se è
disturbato da stress emozionali, infelice, depresso e ansioso, colpirà il Qi e/o il Jing.

Lo Shen è correlato al cuore che è detto la “Residenza” dello Shen. Il capitolo 8 del

<Su Wen> afferma: “Il Cuore è il Monarca e governa lo Shen…”. Dallo Shen
dipendono: l’affettività, la sensibilità, l’emotività, l’intelligenza, la consapevolezza, il
pensiero, il giudizio, il ragionamento, la coscienza.

Ci sono cinque forme di Shen che dimorano negli organi, come accennato all’inizio,
sono lo Hun del fegato, il Po dei polmoni, lo Yi della milza, lo Zhi dei reni e questi
organi yin sono le basi fisiologiche dello “Spirito” Shen. Esiste una relazione
indissolubile tra gli organi e lo Spirito quindi lo stato del Qi e del sangue di ogni
organo, può influenzare lo Spirito e , viceversa, le alterazioni dello Shen colpiranno
uno o più organi interni.

L’EFFETTO DELLE EMOZIONI SULLO SHEN

Le emozioni sono degli stimoli mentali che influenzano la nostra vita affettiva; sono
movimenti del Qi, eventi fisiologici, la risposta dello Shen agli stimoli esterni.

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Le emozioni diventano cause di malattia solo quando sono eccessive o durano per
molto tempo, oppure per entrambi i motivi. Una determinata emozione colpisce un
organo preciso in quanto quell'organo particolare produce già una determinata
energia mentale con caratteristiche specifiche che quando è soggetta a stimoli
emozionali, risponde o “risuona” con un’emozione particolare. Per esempio la collera
colpisce il fegato in quanto le caratteristiche di tale organo sono: il movimento libero
della sua energia, facile e rapida e con la tendenza a salire. Il fegato, per la teoria dei
cinque elementi, corrisponde al legno che ha un movimento espansivo. Inoltre la
stagione corrispondente al fegato è la primavera. Quindi è facile capire come il
fegato sia colpito dalla collera, la quale è caratterizzata da rapidi sfoghi, dalla
sensazione di sangue che sale alla testa, dalla qualità distruttiva ed espansiva della
rabbia.

Le emozioni come cause di malattia disturbano lo Shen, lo Hun e il Po e, attraverso


essi, alterano la funzionalità degli organi interni. Allo stesso modo lo stato degli
organi influisce sulle emozioni, ad esempio, un vuoto dello yin del fegato, che
provoca una fuga dello yang, può far sì che una persona diventi sempre irritabile.

In medicina cinese ci sono sette emozioni principali:

La collera (Nu) che colpisce il fegato.

La gioia (Xi) che colpisce il cuore.

La preoccupazione (You) che colpisce i polmoni e la milza.

Il rimuginare (Si) che colpisce la milza.

La tristezza (Bei) che colpisce i polmoni e il cuore.

La paura (Kong) che colpisce i reni.

Lo shock (Jing) che colpisce i reni e il cuore.

Comunque le sopra citate emozioni sono una indicazione generale, in quanto


l’effetto di ogni emozione sull’organo corrispondente, non dovrebbe essere
interpretato in modo troppo restrittivo. Ad esempio,la collera manifesta colpisce il
fegato, ma la collera repressa colpisce anche il cuore. Se ci arrabbiamo mentre
mangiamo, la collera colpirà lo stomaco e questo potrà essere individuato nel polso

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a Fil di Ferro nella barriera di destra. Il <Ling Shu> al capitolo 8, illustra la relazione
reciproca tra le emozioni e gli organi interni: “La paura del Cuore, l’ansia e la
malinconia danneggiano lo Shen…la preoccupazione della Milza danneggia lo Yi…la
tristezza del Fegato e lo shock danneggiano lo Hun…l’eccesso di gioia del Polmone
danneggia lo Zhi…”.

L’effetto di un’emozione dipende anche dal tipo di costituzione di una persona, se


per costituzione il cuore è debole, la paura colpirà il cuore piuttosto che i reni.

Inoltre, tutte le emozioni dopo aver colpito l’organo corrispondente, agiscono


indirettamente sul cuore, in quanto il cuore ospita lo Shen, il quale è responsabile
della coscienza e della percezione, per cui solo lo Shen può riconoscere e sentire gli
effetti della tensione emozionale.

La prima conseguenza dello stress emozionale sul corpo è di colpire la circolazione e


la direzione del Qi. Il <Su Wen > al capitolo 39, dice: “La collera fa salire il Qi, la gioia
rallenta il Qi, la tristezza lo dissolve, la paura lo fa scendere…lo shock disperde il
Qi…il rimuginare lo annoda…”.

La costrizione o l’alterazione del Qi può generare delle stasi di Qi e di sangue,


produrre umidità e flegma, creare il fuoco e il vento interni. Il fuoco agita lo Shen e i
sintomi possono essere l’eccitazione del pensiero, della parola e del comportamento.

Il flegma senza forma ostruisce gli orifizi del cuore con offuscamento di coscienza,
delirio, ritiro emotivo e affettivo, depressione e follia. Se tutte queste condizioni
cliniche non vengono risolte le conseguenze possibili saranno quelle dell’esaurimento
del Qi e dello yin, del sangue e del Jing dando luogo a quadri di vuoto e perdita del
radicamento dello Shen. I sintomi più comuni saranno l’ansia, l’irrequietezza,
l’apprensione, labilità emotiva e poca concentrazione.

PRINCIPI DI TRATTAMENTO NEI PROBLEMI MENTALI-


EMOZIONALI
Il principio di trattamento si basa su una chiara distinzione tra sindromi da vuoto
(Xu) e sindromi da pieno (Shi) e tra radice (Ben) e manifestazione (Biao). I principi di
trattamento sono:

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1) Nutrire il cuore e calmare lo Shen: questo va applicato alle condizioni di
vuoto, cioè al vuoto del Qi, del sangue o dello yin che causano la condizione
dello Shen Indebolito.

2) Purificare i fattori patogeni e calmare lo Shen: si applica alle condizioni di


pieno come la stasi del Qi o del sangue, il flegma-fuoco e il fuoco che
provocano la condizione dello Shen Ostruito o dello Shen Instabile.

3) Purificare i fattori patogeni, nutrire il cuore e calmare lo Shen: si applica al


vuoto dello yin che causa il calore-vuoto, provocando la condizione dello Shen
Instabile.

4) Dissolvere il flegma, aprire gli orifizi e calmare lo Shen: è applicabile al flegma


o al flegma-fuoco che causano la condizione dello Shen Ostruito.

5) Affondare e calmare lo Shen: consiste nell’usare minerali pesanti per


abbassare la salita del Qi e si utilizza in aggiunta ad altri metodi di
trattamento per curare la manifestazione quando lo Shen è molto instabile.

Calmare lo Shen ricorre, come metodo di trattamento, in tutti i casi di turbe mentali-
emozionali. Calmare lo Shen significa calmare l’ansia, ma anche sollevare l’umore
come nel caso della depressione.

I diversi quadri clinici e i relativi metodi di trattamento saranno descritti nello


specifico più avanti nella descrizione dell’ansia e dell’insonnia. Mentre qui di seguito

viene descritto il trattamento del meridiano della vescica urinaria nei problemi
mentali-emozionali, cioè i punti del ramo esterno situati a 3 cun dalla linea mediana
della schiena in corrispondenza dei punti Shu dei cinque organi yin. I loro nomi
mettono chiaramente in relazione ogni punto con l’aspetto mentale-spirituale
dell’organo yin corrispondente.

BL-42 Pohu, (Finestra del Po) in corrispondenza del BL-13 Feishu, punto Shu dei
polmoni. Radica il Po, libera la respirazione quando è costretta dalla preoccupazione,
dal dolore o dalla tristezza. BL-44 Shentang, (Anticamera dello Shen) in
corrispondenza del BL-15 Xinshu, punto Shu del cuore. Rafforza e calma lo Shen,
stimola la chiarezza e l’intelligenza dello spirito. BL-47 Hunmen,( Porta dello Hun) in
corrispondenza del BL-18 Ganshu, punto Shu del fegato. Fissa e radica lo Hun nel

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fegato, rafforza la capacità di pianificare i progetti e dare vita alle proprie
aspirazioni. Facilita i rapporti con le altre persone e con il mondo in generale. BL-49
Yishe,(Casa dello Yi) in corrispondenza del BL-20 Pishu, punto Shu della milza.
Rafforza lo Yi, purifica lo spirito, stimola la memoria e la concentrazione. Solleva dai
pensieri ossessivi e dal rimuginare. BL-52 Zhishi,(Stanza dello Zhi) in corrispondenza
con BL-23 Shenshu, punto Shu dei reni. Rafforza lo Zhi, la gioia di vivere, la
determinazione, la capacità di perseguire uno scopo con le proprie forze, l’iniziativa e
la costanza.

L’ANSIA

Lo Shen Instabile
Lo Shen, lo Hun e il Po possono diventare instabili sia a causa di un vuoto dello yin o
vuoto del sangue, sia a causa di un fattore patogeno (pieno), come il fuoco, il
flegma-fuoco o il calore-vuoto. Ma anche per una stasi del Qi e una stasi del sangue.
Questi quadri clinici si manifestano con sintomi quali l’ansia,l’irrequietezza mentale,
l’insonnia e l’agitazione. Lo Hun Instabile è associato all’irritabilità, alla distrazione,
alla depressione e all’incapacità di pianificare la vita, al sonno disturbato da incubi. Il
Po Instabile, invece, all’ansia abbinata alla dispnea e a una sensazione di costrizione
al petto, ad una notevole preoccupazione e ad alcune somatizzazioni sulla pelle,
come ad esempio delle eruzioni pruriginose.

Il principio di trattamento sarà quello di nutrire il sangue e lo yin, eliminare i


patogeni e sedare lo spirito.

EZIOLOGIA DEI PROBLEMI EMOZIONALI

Ci sono anche altri fattori che possono contribuire allo squilibrio emozionale, sono la
costituzione, la dieta, l’attività sessuale e lavoro eccessivi e le droghe.

LA COSTITUZIONE: un individuo ha delle caratteristiche innate che si sono sviluppate


durante il periodo fetale nell’utero della madre durante la gravidanza. L’eredità del

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sistema nervoso ha un ruolo importante nei problemi mentali-emozionali che
possono svilupparsi nel corso della vita. Ad esempio, uno shock subito dalla madre
durante la gravidanza può avere effetti sullo Shen e sullo Hun del neonato. Anche
l’ansia della madre può essere trasmessa e predisporre il bambino a questo tipo di
squilibrio emozionale durante la sua vita futura. Un segno che indica l’ereditarietà di
un sistema nervoso debole è la fissurazione della lingua corrispondente alla zona del
cuore.

LA DIETA:l’eccesso di cibi e bevande di natura calda o l’abuso di bevande alcoliche,


porta alla formazione di fuoco che turba lo Shen. Un consumo esagerato di cibi che
producono umidità, porta alla formazione di flegma che abbinata al fuoco disturba e
ostruisce lo Shen. La lingua sarà gonfia, con una fessura nella zona corrispondente
allo stomaco e al cuore con, al proprio interno, un induito giallo e viscoso.

LAVORO E ATTIVITA’ SESSUALE ECCESSIVI:


questi due fattori esauriscono i reni e il Jing.
Possono causare l’esaurimento nervoso e la depressione dovuti a un vuoto del rene e
della sua essenza (Jing).Questo sarà evidenziato da un avvallamento della lingua
nella zona corrispondente ai reni.

DROGHE: le droghe pesanti o leggere che siano colpiscono profondamente lo Shen.


L’uso prolungato di droghe provocano confusione mentale, mancanza di memoria e
di concentrazione, ecc.

Concludendo si può dire che in genere, i caratteri ereditari influenzano la nostra vita
quando siamo giovani e i problemi emozionali, la dieta, il sesso e il lavoro eccessivo
interessano il periodo della maturità. Molto spesso le sindromi emozionali da adulti
hanno avuto origine durante l’infanzia, le cause possono essere molte come ad
esempio i rapporti con i genitori, fratelli, insegnanti,ecc. la mancanza di affetto, i
litigi familiari, lo stress subito quando uno dei genitori riversa sul figlio tutti i suoi
problemi, un’educazione troppo rigida e severa, troppe aspettative a livello
scolastico, la preferenza dei genitori per un figlio a discapito dell’altro, la pressione
esercitata sul figlio che deve realizzare i sogni che i genitori non sono stati in grado di
attuare, il ruolo che un bambino assume di moglie o di marito dopo la separazione o
la morte di uno dei genitori.

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QUADRI CLINICI DELL’ANSIA

Vuoto dello Yin e del Sangue


Vuoto dello Yin con Calore-Vuoto
Stasi del Qi
Stasi del Sangue
Fuoco
Flegma- Fuoco

VUOTO DELLO YIN DEL CUORE


L’eccesso di lavoro assieme alla preoccupazione e all’emozione di paura che durano
per molti anni possono dar luogo al vuoto dello yin del cuore. Questo tipo di
sindrome rappresenta un livello più profondo di vuoto rispetto al vuoto di sangue. La
persona sarà paurosa, molto ansiosa, irrequieta, depressa, avrà poca volontà e gioia
di vivere, soffrirà di insonnia e sudorazione notturna, ci saranno palpitazioni,
sensazione di calore e rossore alle guance, bocca e gola secche. Questi sintomi
peggiorano alla sera. La lingua sarà rossa senza induito con la punta più rossa. Il
polso Galleggiante-Vuoto.I punti che si possono utilizzare sono:

HT-6 Yinxi, nutre lo yin del cuore, REN-15 Jiuwei, calma lo Shen e attenua l’ansia

REN-4 Guanyuan, nutre lo yin e calma lo spirito, nutre anche lo yin del rene che è
spesso alla base del vuoto dello yin del cuore. SP-6 Sanyinjiao, nutre lo yin e calma lo
spirito. Questi punti vanno tonificati.

VUOTO DELLO YIN DEL RENE


La paura, il senso di colpa e lo shock associati a un’eccessiva attività sessuale e/o
eccessivo lavoro, può creare questa condizione dando origine a sintomi quali, ansia,
depressione, palpitazioni, sonno irregolare, stanchezza fisica e assenza di volontà,
sudorazione, mani e piedi freddi, lingua pallida.

I punti da aggiungere a quelli del vuoto di yin sono:

KI-3 Taixi, KI-6 Zhaohai, nutrono lo yin del rene. BL-23 Shenshu, rafforza i reni. BL-52
Zhishi, rafforza lo Zhi.

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VUOTO DEL SANGUE DEL CUORE
La paura e la preoccupazione non risolte possono indebolire il sangue del cuore.

Le donne possono essere maggiormente colpite da questa sindrome, in quanto il


deficit può derivare da una perdita di sangue, avuta durante il parto, dal Ren Mai e
dal Chong Mai, e questo indebolisce il cuore anche per la sua connessione con l’utero
attraverso il meridiano Bao Mai. La persona sarà pallida con una carnagione spenta,
sarà paurosa, ansiosa e vagamente depressa.I punti da utilizzare sono:

BL-15 Xinshu, tonifica il cuore. BL-44 Shentang, tonifica il cuore e calma lo Shen.

REN-14 Juque, HT-7 Shenmen, calmano lo Shen. PC-7 Daling, calma notevolmente lo
Shen in caso di forte ansia. REN-4 Guanyuan, nutre il sangue e calma lo Shen. ST-36
Zusanli, nutre il sangue. PC-6 Neiguan e SP-4 Gongsun, aprono lo Yin Wei Mai che
nutre il sangue e calma lo Shen. Si effettuerà la tonificazione e la moxa.

VUOTO DELLO YIN CON CALORE-VUOTO


Questa sindrome comprende il Vuoto di Yin del Cuore e del Rene con Calore-Vuoto
del Cuore. L’emozione di paura e l’ansia, il senso di colpa e lo shock possono creare
questa condizione. Situazioni di ansia e paura croniche hanno effetti diversi sul Qi
dipendenti dallo stato del cuore. Se il cuore è forte, provocherà la discesa del Qi, ma
se è debole, causerà la salita del Qi sotto forma di calore-vuoto. Questa situazione in
genere è più frequente negli anziani. È una situazione collegata anche ai problemi
della menopausa. La persona è molto ansiosa specialmente di sera, il sonno è molto
agitato e può sognare di volare o scene di fuoco. In fine non è capace di rilassarsi e
lamenta palpitazioni, sudorazione notturna, lombalgia, vertigini, acufeni, rossore
agli zigomi, bocca e gola secche, scarsa memoria, feci secche, lingua rossa senza
induito con la punta di colore più rosso. Polso Rapido-Fine.

Si utilizzano questi punti:

HT-7 Shenmen, HT-6 Yinxi, PC-7 Daling che calmano lo Shen, inoltre, HT-6 blocca la
sudorazione notturna in combinazione con KI-7 Fuliu.

Yintang, REN-15 Jiuwei, DU-19 Houding, calmano lo Shen. KI-3 Taixi, punto Yuan,
nutre i reni. KI-6 Zhaohai, nutre lo yin del rene, beneficia la gola, stimola liquidi e

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favorisce il sonno. KI-10 Yingu, nutre lo yin del rene. KI-9 Zhubin, tonifica i reni, calma
lo Shen e apre il petto.

STASI DEL QI (STASI DEL QI DEL FEGATO)


Questa condizione ostruisce lo Shen provocando confusione mentale, depressione e
ansia. Può derivare da uno shock o da preoccupazione e malinconia prolungate.
Combinata ad altre cause come ad esempio sollevare molti pesi, perdita di sangue
durante il parto o diminuzione del sangue e dello yin durante la menopausa, può
provocare una stasi del Qi del fegato e la ribellione del Qi nel Chong Mai.

Il percorso del meridiano del fegato tocca l’addome nella parte inferiore, lo stomaco,
il diaframma, i polmoni e la gola. Salendo alla gola può dare una sensazione di
costrizione alla gola, inoltre va verso il petto dove, con la stasi del Qi, può causare un
senso di oppressione o di costrizione al petto, e qui vengono colpiti il cuore e i
polmoni e di conseguenza lo Shen e il Po, provocando ansia, palpitazioni e infelicità.

I punti più importanti sono:

LR-3 Taichong, punto principale per mobilizzare il Qi del fegato e calmare lo Shen, in
combinazione con LI-4 Hegu, ha un effetto calmante molto forte sullo Shen.

LR-14 Qimen, punto Mu del fegato, dinamizza il Qi del fegato. PC-6 Neiguan e

PC-7 Daling, correlati al fegato tramite il meridiano Jue Yin, fanno circolare il Qi del
fegato e calmano lo Shen. Il primo ha un effetto di movimento e solleva l’umore,
mentre il secondo è più efficace per calmare l’irrequietezza mentale grave. TE-6
Zhigou, dinamizza il Qi del fegato. DU-24 Shenting e GB-13 Benshen, calmano
fortemente lo Shen in qualsiasi sindrome del fegato.

STASI DEL SANGUE


La stasi del sangue ostruisce lo Shen perché il Qi e il sangue non riescono a fluire in
modo scorrevole e ciò si riflette a livello mentale-emozionale. Allo stesso modo il
problema emozionale porta alla stasi: la collera, la frustrazione, l’eccesso di gioia, lo
shock, il senso di colpa possono causare la stasi di sangue del cuore che si
manifesterà dopo un lungo periodo di tempo nel quale ci sarà stato prima una stasi
del Qi. Quando il sangue ristagna nel cuore colpisce lo Shen con sintomi quali, forte

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ansia, depressione, palpitazioni, insonnia, una sensazione di soffocamento al petto,
irritabilità, variazioni d’umore e, nei casi gravi, psicosi.

I punti consigliati sono:

PC-6 Neiguam, dinamizza il sangue del cuore, apre il petto e calma lo Shen. REN-14

Juque, punto Mu del cuore, mobilizza il sangue del cuore e calma lo Shen. BL-14
Jueyinshu e BL-15 Xinshu, punti Shu del dorso, del pericardio e del cuore, fanno
circolare il sangue e calmano lo spirito.

REN-17 Danzhong, dinamizza il Qi nel petto: muovere il Qi aiuterà a far circolare il


sangue. HT-7 Shenmen, calma lo spirito. SP-6 Sanyinjiao, muove il sangue e calma lo
spirito. BL-17 Geshu, punto Hui del sangue, dinamizza il sangue e aiuta la sua
produzione. BL-44 Shentang, purifica il cuore e calma lo spirito(Shen). Se questa
sindrome è cronica i punti si lavorano in dispersione.

FUOCO (FUOCO DEL CUORE)


Il fuoco colpisce il cuore sede dello Shen, che ne sarà influenzato come già descritto
all’inizio. La gioia eccessiva, la preoccupazione e il desiderio esagerato, possono
causare questo quadro clinico. Dette emozioni creano un’esplosione del Qi che
provoca la comparsa del fuoco. Se il fuoco deriva da un quadro da pieno avremo
sintomi come l’agitazione,l’impazienza,la confusione mentale, la coscienza alterata,
un comportamento violento, il delirio,le palpitazioni, l’insonnia, l’ira. La persona
colpita da questa sindrome proietterà la sua irrequietezza all’esterno, verso gli altri,
però potrà avere un carattere creativo ed essere dotata di senso artistico.

Se il fuoco deriva da un quadro da vuoto la persona sarà apprensiva, ansiosa,


instabile emotivamente, irrequieta con poca concentrazione, però questi sintomi, che
peggiorano alla sera, non li manifesterà apertamente come nel primo caso, ma
sopporterà tutto ciò in silenzio.

I punti da utilizzare sono:

HT-8 Shaofu, purifica il fuoco del cuore e calma lo spirito(Shen). HT-7 Shenmen, PC-7
Daling, REN-15 Jiuwei, calmano lo spirito. SP-6 Sanyinjiao, nutre lo yin che aiuta a
rinfrescare il fuoco e calma lo Shen. GB-15 Toulinqi, purifica il calore e calma lo

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spirito, equilibra l’umore quando varia in modo violento. Indicato in particolare se gli
occhi sono rossi.

FLEGMA-FUOCO (FLEGMA-FUOCO DELLO STOMACO E DEL CUORE)


La preoccupazione e il rimuginare annodano il Qi e, dopo un lungo periodo di tempo,
il movimento del Qi danneggiato provoca la formazione di flegma. Il Qi annodato,
inoltre, si trasforma facilmente in fuoco. Il fuoco, a sua volta, può portare alla
formazione di una quantità maggiore di flegma, poiché brucia e condensa i liquidi.
Tutto ciò offusca e agita lo Shen, il flegma determina confusione mentale, scarsa
memoria, vertigini. Il fuoco agita e determina irrequietezza mentale, insonnia, ansia
e, nei casi gravi, comportamento maniacale.

I punti principali sono:

ST-40 Fenglong, elimina il flegma, armonizza lo stomaco e calma lo Shen.

REN-12 Zhongwan, e REN-9 Shuifen, tonificano la milza per dissolvere il flegma

ST-25 Tianshu, apre gli orifizi dello Shen e stabilizza lo Hun e il Po, punto importante
nei problemi mentali-emozionali da fuoco dello stomaco o da flegma-fuoco dello
stomaco. GB-13 Benshen, purifica gli orifizi dello Shen e calma l’irrequietezza
mentale. ST-8 Touwei, punto locale per dissolvere il flegma che colpisce la testa.
GB-18 Chengling, calma lo Shen, arresta le idee ossessive e attenua le vertigini. GB-
17 Zhengying, calma lo spirito e stimola la concentrazione, e assieme a ST-40 elimina
il flegma dalla testa e purifica lo spirito. BL-20 Pishu, tonifica la milza per dissolvere
il flegma. DU-20 Baihui, purifica lo Shen. Si consiglia di disperdere ST-40. Tonificare
REN-12, BL-20. tutti gli altri punti vanno armonizzati

IL TUINA, I MERIDIANI E LE MANOVRE

Il Canale Principale del Cuore (Shou Shaoyin) è molto utile sia nelle sindromi da
vuoto sia da pieno. Origina all’interno dal cuore e si distribuisce al sistema vascolare.
Scende attraverso il diaframma, si collega al piccolo intestino. Un ramo interno sale

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dal cuore lungo l’esofago e si connette al sistema dell’occhio. Un altro ramo interno
sale dal cuore al polmone. Emerge all’ascella, da dove inizia il tragitto esterno:
braccio, avambraccio lungo la faccia volare, sul lato ulnare, attraversa il palmo e
prosegue lungo il bordo del quinto dito terminando all’angolo ungueale del mignolo.
Si collega al canale del piccolo intestino. I punti del meridiano sono 9.

Trattando questo meridiano si può calmare lo Shen e nutrire il cuore.

Il Canale Principale del Pericardio(Shou Jueyin) è utile nei quadri da pieno come le
stasi e l’invasione dei fattori patogeni che provocano i problemi emozionali. Origina
all’interno al centro del petto e si collega al pericardio, attraversa i tre jiao superiore,
medio e inferiore. Un ramo interno dal petto sale al quarto spazio intercostale,
emerge 1 cun lateralmente al capezzolo, da dove inizia il tragitto esterno: risale
sopra l’ascella e percorre braccio e avambraccio lungo la faccia volare, sulla linea
mediana.

Attraversa il centro del palmo e prosegue lungo il terzo dito, termina alla punta del
dito medio. Un piccolo ramo esterno si separa al palmo da PC-8, percorre il quarto
dito e si collega al canale di sanjiao. I punti del meridiano sono 9.

Il Canale Principale del Rene(Zu Shaoyin) può essere utile per alleviare l’ansia e la
depressione sulla base di un vuoto del rene associato a una sensazione di
oppressione al petto. Inizia alla faccia plantare del quinto dito e raggiunge la pianta
del piede a KI-1, con il tragitto esterno percorre il margine interno del piede, passa
dietro il

malleolo mediale dove descrive un anello, prosegue lungo la faccia anteromediale di


gamba, ginocchio e coscia. Raggiunge il coccige, sale lungo la colonna e un tragitto
interno penetra in profondità, entra nel rene e si connette alla vescica. Raggiunge
anteriormente renmai a REN-4; REN-3; REN-7;

Un ramo interno dal rene sale attraverso fegato, diaframma e polmone, percorre la
gola e termina alla radice della lingua. Un altro ramo interno si separa dal polmone,
raggiunge cuore e petto, si collega al canale di pericardio a REN-17.

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Un ramo esterno parte dal coccige da DU-1 e si superficializza all’addome, sale lungo
l’addome, a 0,5 cun dalla linea mediana. Prosegue a livello dell’arcata costale e
risale il torace, a 2 cun dalla linea mediana, fino al bordo inferiore della clavicola. I
punti del meridiano sono 27.

Il Canale Principale della Vescica Biliare(Zu Shaoyang), può andar bene utilizzando
alcuni punti indicati per trattare l’ansia grave e l’irrequietezza mentale sulla base di
una disarmonia del fegato. Inizia con il tragitto esterno al canto esterno dell’occhio,
passa davanti all’orecchio e sale all’angolo della fronte, circonda l’orecchio e
raggiunge il processo mastoideo, ripercorre la testa nella zona parietale fino alla
fronte, torna indietro con un tragitto più mediatizzato e raggiunge la fossa sotto-
occipitale, scende alla spalla. Raggiunge la linea mediana posteriore a DU-14, passa
anteriormente alla fossa sopraclaveare, scende lungo i fianchi fino all’estremità
dell’ultima costa, passa anteriormente alla spina iliaca anteriore; torna
posteriormente a GB-30, dove incontra l’altro ramo. Percorre la faccia laterale di
coscia, ginocchio e gamba, anteriormente al perone, passa davanti al malleolo
esterno e prosegue lungo il dorso del piede, termina all’angolo ungueale laterale del
quarto dito.

Un tragitto interno si separa alla fossa sopraclaveare e penetra nel petto, attraversa
il diaframma, entra nel fegato e si connette alla vescica biliare. Percorre l’ipocondrio
e la regione inguinale, circonda i genitali e riemerge nella zona sacrale, raggiunge il
gluteo e il tragitto principale a GB-30. Un ramo esterno si separa dietro l’orecchio e
penetra nell’orecchio, si superficializza e raggiunge il canto esterno dell’occhio.
Scende all’angolo della mandibola, risale alla regione infraorbitaria, ridiscende
posteriormente lungo il collo, si ricongiunge con il canale principale alla fossa
sopraclaveare. Un piccolo ramo esterno si separa al dorso del piede da GB-41 e si
collega al canale di fegato all’angolo ungueale laterale del primo dito. Ci sono 44
punti.

Il Canale Principale del Polmone (Shou Taiyin) è utilizzato in particolare nei casi di
tristezza, afflizione e preoccupazione che stringono il Po nel petto.

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Origina all’interno dal jiao medio, scende al grosso intestino, risale e attraversa il
diaframma, penetra nel polmone e si distribuisce al sistema polmonare. Sale alla
gola, emerge al primo spazio intercostale, da dove inizia il tragitto esterno: prosegue
lungo braccio e avambraccio sul lato radiale della faccia volare, attraversa la zona
dove batte l’arteria radiale, passa lungo l’eminenza tenar e percorre il bordo radiale
del primo dito. Termina all’angolo ungueale del pollice e si collega al canale di grosso
intestino. Ci sono 11 punti.

Renmai, Canale Straordinario, è indicato per liberare le emozioni, alcuni punti sono
impiegati per attenuare l’ansia e l’irrequietezza mentale, e per calmare lo Shen.
Inoltre questo meridiano regola l’energia yin del corpo. Origina dall’addome inferiore
(utero), emerge al perineo, sale anteriormente lungo la linea alba dell’addome,
petto, gola, mento. Si divide in due rami che circondano la bocca, si connettono a
dumai e terminano sotto gli occhi. Un ramo entra nella pelvi e sale lungo la colonna.
Ci sono 24 punti.

Dumai , Canale Straordinario, regola l’energia yang e si può trattare quando ci sono
delle condizioni di Shen indebolito che provoca ansia, depressione, insonnia, pensieri
ossessivi, alcuni punti possono sollevare l’umore, purificare lo Shen, stimolare la
memoria e la concentrazione. Origina dall’addome inferiore, emerge al perineo. Sale
posteriormente lungo la linea mediana del dorso fino all’occipite, entra nel cervello,
sale al vertice del capo, percorre testa, fronte e naso. Termina all’unione del labbro
superiore con la gengiva. Dall’addome inferiore un ramo scende a genitali, perineo,
ano; sale lungo il lato interno della colonna ed entra nel rene. Un altro ramo
circonda i genitali esterni, sale a ombelico, cuore, gola; si divide in due rami che
circondano la bocca e terminano sotto gli occhi. Dal canto interno dell’occhio un
ramo segue il canale di vescica lungo la fronte, si unisce al suo controlaterale al
vertice, entra nel cervello, emerge all’occipite, si divide di nuovo per scendere ai lati
della colonna ed entrare nel rene. Ci sono 26 punti.

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LE MANOVRE DI TUINA

Il tuina costituisce uno dei sette rami della medicina cinese insieme ad agopuntura,
moxa, dietetica, farmacoterapia, igiene sessuale e Qigong. Il tuina agisce attraverso
un’ampia varietà di metodi che permettono di regolare il flusso del sangue e
dell’energia del corpo.

Generalmente nei problemi emozionali si utilizzano le seguenti manovre:

Bofa (pizzicare) si usa su punti e canali, apre gli orifizi e calma lo Shen. Fa circolare il
Qi e il sangue, allevia il dolore e le contratture. È applicato su Dumai e rami del
canale di vescica.

Mofa (massaggiare circolarmente) si applica sull’addome, sui punti e canali.


Armonizza, regola la circolazione del Qi e la funzione del jiao medio, espelle il vento
ed elimina il freddo, muove la stasi di sangue e riduce il gonfiore.

Niefa (pinzettare) libera la superficie ed espelle i fattori patogeni esterni, attiva la


circolazione dei canali principali e collaterali e allevia il dolore. Tonifica Qi e sangue.

Nei problemi emozionali si applica su Dumai.

Yizhichan (meditazione con un dito) si utilizza su punti e canali. Attiva i canali


principali e collaterali, scalda i canali e allevia il dolore, muove Qi e sangue, regola la
Weiqi e Yingqi, libera la costrizione del Qi e i ristagni di cibo, rinforza la milza e
regola lo stomaco.

Anfa (premere) attiva la circolazione di Qi e sangue, calma lo Shen, rimuove le


ostruzioni e allevia il dolore.

Mafa (lisciare gentilmente ) fa circolare il Qi e trasforma il flegma, calma lo Shen e


rischiara gli occhi. Nei problemi emozionali in genere si usa sulla fronte.

Tuifa (spingere) è applicato su canali ma anche in zone più ampie come sulla
schiena, sulla zona costale(Fentui), inoltre sul viso è molto piacevole quando si passa
da un punto all’altro. La sua funzione è quella di rischiarare la mente e gli occhi,
calma il petto e regola il diaframma, libera la costrizione del Qi e il ristagno di cibo.
Promuove la circolazione di Qi e sangue.
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Gunfa (rotolare ) attiva e riscalda i canali principali e collaterali, regola la
circolazione di Qi e sangue, muove le stasi di sangue, allevia il dolore e scioglie le
contratture.

Saosan (massaggiare la testa) purifica il calore e calma lo Shen.

Nafa (afferrare) espelle i fattori patogeni, apre gli orifizi e rischiara gli occhi,
migliora la circolazione del sangue.

Koufa (battere ritmicamente) rende lucidi gli occhi, calma lo Shen e rimuove il
flegma, apre il petto allevia le palpitazioni.

Chuifa (battere con il pugno) promuove la circolazione di Qi e sangue, purifica il


fuoco e calma lo Shen.

Zhenfa (vibrare) regola la circolazione di Qi e sangue, apre il petto, calma lo Shen e


le palpitazioni. Viene fatto con il palmo della mano oppure con un dito, si applica su
punti e altre zone come ad esempio l’addome.

SEQUENZE PER ALCUNI QUADRI CLINICI

Fuoco da Vuoto: Tuifa – Anrou – Cafa

Vuoto di Cuore: Mofa – Anrou – Tuifa – Roufa – Cafa

Flegma-Calore: Gunfa – Anrou – Mofa – Yizhichan – Cafa

Stasi di Qi di Fegato e Fuoco di Cuore: Tuifa – Anfa – Yizhichan – Dian an - Anrou

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L’INSONNIA

Oggigiorno l’insonnia è una sindrome molto diffusa e può colpire un individuo su tre
indipendentemente dalla sua età biologica. Un tempo questo problema era
lamentato più spesso dalle persone anziane, attualmente anche i più giovani ne
soffrono. La vita frenetica e i molti impegni che l’uomo moderno ha dovuto accollarsi
creano un accumulo di tensioni ed emozioni bloccate che possono portare a tale
condizione. L’insonnia comprende: la difficoltà ad addormentarsi, svegliarsi durante
la notte, sonno agitato, risvegli precoci e sonno disturbato da sogni.

La quantità e la qualità del sonno dipendono dallo stato dello Shen, quando lo Shen
è radicato nel cuore il sonno sarà tranquillo. Una condizione di Vuoto
(yin,sangue,jing,Qi) del cuore oppure di Pieno (fattori patogeni), colpiscono lo Shen
che perde la sua “residenza” l’inevitabile conseguenza sarà l’insonnia.

Lo Shen non è la sola facoltà mentale – spirituale coinvolta nel sonno, anche lo Hun
ha un ruolo importante, se lo Hun è radicato nel fegato (nel sangue o nello yin del
fegato), il sonno sarà normale, profondo e senza troppi sogni. Se, invece il sangue o
lo yin del fegato sono in vuoto, lo Hun è privato della sua residenza e vaga durante la
notte. Ci sarà quindi un sonno irrequieto caratterizzato da molti sogni affaticanti. Lo
Hun può essere colpito anche dai fattori patogeni come il fuoco, il vento che agitano
il fegato.

Il <Jing Yue Quan Shu> (1624) di Zhang Jing Yue dice: “L’applicazione eccessiva, la
preoccupazione, il pensare troppo danneggiano il sangue e i fluidi, cosicché lo Shen
e lo Hun sono privati della loro residenza e come conseguenza si ha l’insonnia”. È poi
scritto: “La preoccupazione e il pensare troppo danneggiano la milza che non riesce
così a produrre il sangue e come conseguenza si verifica l’insonnia”.

EZIOLOGIA DEI PROBLEMI EMOZIONALI

Le cause che possono concorre alla sindrome dell’insonnia sono:

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APPLICAZIONE ECCESSIVA E PREOCCUPAZIONE (ANSIA)

Essere sempre preoccupati e applicarsi in modo eccessivo può danneggiare la milza, i


polmoni e il cuore. Un deficit di sangue della milza colpisce anche il cuore e lo Shen.

Se per costituzione una persona ha una condizione di pieno dello yang, la malinconia
e la preoccupazione provoca il fuoco del cuore invece che il vuoto del sangue.

Il fuoco brucia verso l’alto e agita lo Shen, il risultato è l’insonnia.

LAVORO ECCESSIVO

Lavorare per molte ore senza riposare adeguatamente, lavorare in condizioni di forte
stress ed avere una dieta irregolare, indebolisce lo yin del rene. Se il vuoto dura per
molto tempo ne risentirà lo yin del cuore e verrà a mancare il nutrimento e questo
svilupperà il calore-vuoto del cuore. Questa condizione clinica è chiamata anche
“Cuore e Reni non comunicano” questa disarmonia può derivare anche per una forte
tensione emotiva provata per molto tempo, che potrà portare alla sindrome di fuoco
del cuore. Il fuoco sale e l’energia del cuore non comunica con quella del rene, inoltre
il fuoco danneggia lo yin del rene provocando così un vuoto. Il risultato appunto sarà
che il cuore e i reni sono disarmonici. Tutto ciò porterà all’insonnia, (condizione più
frequente nelle persone anziane).

LA COLLERA

Questa emozione comprende la frustrazione, il risentimento e l’irritazione, se la


collera non viene risolta, causa sia la fuga dello yang del fegato, sia il fuoco del
fegato. Entrambi casi possono portare all’insonnia.

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TIMIDO DA VESCICA BILIARE

Una debolezza costituzionale sia del cuore sia della vescica biliare può determinare il
carattere timido. La vescica biliare è la madre del cuore e una persona con una
cistifellea debole sarà timida, paurosa e indecisa e non sarà in grado di farsi valere
nella vita. Il vuoto costituzionale del cuore e della vescica biliare causa l’insonnia, e in
particolare il risveglio precoce.

LA DIETA

Un ‘alimentazione pesante con cibi grassi e di natura calda, combinata a pasti


irregolari possono dare luogo alla formazione di flegma-calore nello stomaco, la
conseguenza sarà l’insonnia in quanto i fattori patogeni turbano lo Shen.

IL PARTO

Un vuoto di sangue del fegato può derivare dalla perdita di sangue durante il parto,
lo Hun viene così privato della sua residenza e vaga durante la notte, provocando
l’insonnia e numerosi sogni.

CALORE RESIDUO

Un’invasione di vento-calore, se non viene eliminata correttamente, può progredire


all’interno e originare del calore. Questo calore è definito “residuo” e sembra che
ristagni nel diaframma, turbando così il cuore e provocando l’insonnia.

Concludendo si può dire che l’insonnia si riassume in due condizioni possibili: da


Pieno e da Vuoto.
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Condizione da Pieno: indica l’invasione di un fattore patogeno o una stasi, i quali
agitano lo Shen e /o il Po. Gli organi colpiti sono principalmente il fegato e lo
stomaco. Ad esempio, il fuoco di stomaco,di fegato, di cuore, di vescica biliare agita
il sonno accompagnato da sogni inquietanti. Il fuoco si trasforma in fuoco-flegma o
calore nel sangue.

La risalita dello yang e la costrizione del Qi fanno sì che lo yang prevalga sullo yin
quindi avremo il risveglio precoce o la difficoltà ad addormentarsi.

Il pieno nel canale yangqiao accompagnato da calore fa sì che lo yangqiao e lo


yinqiao non possano comunicare e quindi avremo l’assenza totale di sonno.

Condizione da Vuoto: essa colpisce principalmente il cuore, la milza, i reni e il


fegato. Il vuoto di sangue o di yin priva lo Shen e/o il Po della loro residenza.

Ad esempio, il vuoto di Qi della milza o del rene, può portare all’insonnia


intermittente e sonno leggero, risvegli frequenti. La persona avrà anche pensieri
ossessivi e questa condizione può peggiorare con l’affaticamento fisico e mentale.

Il fuoco di cuore da vuoto di yin determina uno yang che non riesce ad entrare nello
yin, cosicché il cuore non comunica con il rene e questo porterà all’insonnia iniziale,
la persona sarà agitata, irrequieta con desiderio di agire e fare cose, il sonno e i
sogni molto disturbati.

MERIDIANI

Dal punto di vista del sistema dei meridiani l’insonnia è provocata da una rottura del
collegamento tra lo yin e lo yang. La Yangqi e la Yinqi devono essere in armonia e
scorrere l’una dentro l’altra in un ciclo giornaliero. La Weiqi scorre nello yang
durante il giorno e nello yin durante la notte. Se invece rimane nello yang di notte
così come di giorno, la persona non riesce a dormire. I punti d'inizio dei meridiani
Yang e Yin Qiao, BL-62 Shenmai, e KI-6 Zhaohai, possono essere utilizzati assieme a
BL-1 Jingming, per trattare l’insonnia
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Ancora qualcosa da aggiungere per comprendere meglio i problemi inerenti
all’insonnia e saperla diagnosticare in modo adeguato.

I sogni: per quanto riguarda i sogni, essi sono provocati dal vagare dello Shen e/o
dello Hun durante la notte. Per eccessiva attività onirica si intende un sonno
disturbato da troppi sogni o da incubi, per cui il soggetto al risveglio sarà molto
stanco. Tutto ciò può derivare da un vuoto di sangue o di yin. I sogni che spaventano
e causano il risveglio indicano un vuoto della vescica biliare e del cuore. I sogni
inquietanti sono spesso dovuti al fegma-calore che colpisce lo stomaco e il cuore.

Il russare: in genere è causato dal flegma che colpisce il meridiano dello stomaco e
dal Qi ribelle nei tre meridiani yang delle gambe. Il capitolo 34 del <Su Wen> dice:

“Coloro che soffrono di Qi ribelle non riescono a dormire bene e hanno una
respirazione rumorosa, che è causata dal Qi ribelle nei meridiani dello Yang Ming.
Quando il Qi dei tre meridiani Yang delle gambe non riesce a fluire verso il basso e si
ribella verso l’alto, provoca l’insonnia e il russare”.

Non riuscire a dormire supini, indica una condizione di Pieno, spesso dei polmoni o
del cuore. Ciò accade ad esempio nel caso dell’asma, quando i polmoni sono ostruiti
dal flegma. Dormire, invece, solo sdraiati sulla schiena con le braccia distese, indica
una condizione di calore. Dormire sempre in posizione prona denota un Vuoto,
spesso dello stomaco. Poter dormire solo su di un fianco indica o la presenza di un
vuoto del sangue o del Qi in quel lato del corpo, oppure un pieno nel lato opposto, e
questo si riferisce in particolare al cuore o ai polmoni.

QUADRI CLINICI DELL’INSONNIA

 Vuoto del Sangue del Cuore e della Milza.

 Vuoto dello Yin del Cuore.

 Cuore e Rene in disarmonia.

 Vuoto del Cuore e della Vescica Biliare.

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 Vuoto dello Yin del Fegato.

 Fuoco del Fegato.

 Fuoco del Cuore.

 Flegma-Calore.

 Calore Residuo nel Diaframma.

VUOTO DEL SANGUE DEL CUORE E DELLA MILZA

Questa condizione si può individuare attraverso questi sintomi: difficoltà ad


addormentarsi, palpitazioni, stanchezza, scarso appetito, leggera ansia, visione
offuscata, vertigini, scarsa memoria. E attraverso questi segni: viso pallido, lingua
pallida e polso rugoso. Il trattamento: tonificare la milza e il cuore, nutrire il sangue e
calmare lo Shen. I punti: BL-20 Pishu e ST-36 Zunsanli, tonificano la milza affinché
produca il sangue. SP-6 Sanyinjiao, tonifica la milza e calma lo Shen. Yintang, calma
lo Shen e favorisce il sonno in condizioni di vuoto. HT-7 Shenmen, BL-15 Xinshu e
REN-14 Juque, nutrono il sangue del cuore e calmano lo Shen.

VUOTO DELLO YIN DEL CUORE

Si individua attraverso sintomi come risvegli frequenti durante la notte,


irrequietezza, palpitazioni, scarsa memoria, sudorazione notturna e calore ai cinque
centri, gola secca. I segni sono: lingua rossa senza induito, con una fessura
corrispondente alla zona del cuore e punta più rossa. Il polso galleggiante-vuoto. Il
trattamento: nutrire lo yin del cuore e calmare lo Shen. I punti: BL-15 Xinshu e REN-
14 Juque, Shu del dorso e Mu del cuore, nutrono il cuore e calmano lo Shen. SP-6
Sanyinjiao e ST-36 Zunsanli, nutrono il Qi e lo yin. REN-4 Guanyuan, nutre lo yin e
calma lo Shen.

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CUORE E RENI IN DISARMONIA

Quadro di vuoto dello yin del rene e dello yin del cuore, e calore-vuoto del cuore.

In questo caso avremo risvegli frequenti, difficoltà ad addormentarsi, sudorazione


notturna, gola secca, calore ai cinque centri,palpitazioni, vertigini, scarsa memoria,
acufeni, irrequietezza mentale, lombalgia. La lingua rossa senza induito, la punta più
rossa(zona del cuore), fissurazione al centro nella zona del cuore. Il polso
galleggiante-vuoto, leggermente rapido. Il trattamento da effettuare sarà quello di
nutrire lo yin, tonificare cuore e reni, purificare il calore e calmare lo Shen. I punti:

HT-7 Shenmen, calma lo Shen favorisce il sonno. HT-6 Yinxi, purifica il calore-vuoto
del cuore. PC-7 Daling, calma lo Shen. REN-4 Guanyuan, nutre lo yin del rene e calma
lo spirito. SP-6 Sanyinjiao, KI-3 Taixi e KI-6 Zhaohai, nutrono lo yin del rene.

REN-15 Jiuwei, nutre il cuore e calma lo spirito. BL-23 Shentang, armonizza il cuore e
i reni. BL-44 Shentang, BL-52 Zhishi, armonizzano lo Shen e lo Zhi.
VUOTO DEL CUORE E DELLA VESCICA BILIARE

Le manifestazioni di questa condizione sono: il risveglio molto precoce associato a


difficoltà a riaddormentarsi, sonno leggero, sogni abbondanti, tendenza a sussultare
facilmente,timidezza, mancanza di iniziativa e di capacità di farsi valere, palpitazioni,
dispnea, astenia. I segni sono: una lingua pallida con una fessura nella zona del
cuore, il polso vuoto. Il trattamento, tonificare il cuore e la vescica biliare, calmare lo
spirito. I punti più importanti sono: HT-7 Shenmen, GB-40 Qiuxu, punti sorgente,
tonificano il cuore e la vescica biliare, calmano lo spirito e stimolano il “senso di
guida” e la capacità di farsi valere.
VUOTO DELLO YIN DEL FEGATO

I sintomi più comuni di questa sindrome sono: risvegli notturni, sogni abbondanti,
parlare nel sonno, nei casi gravi sonnambulismo, irritabilità, visione offuscata,
sensazione di calore e gola secca, occhi secchi e dolenti, vertigini. I segni sono: pelle e
capelli secchi, lingua rossa senza induito. Polso galleggiante-vuoto in particolare nel
lato sinistro. Il trattamento sarà quello di nutrire lo yin del fegato, radicare lo Hun e
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calmare lo Shen. I punti sono: LR-8 Ququan, nutre il sangue del fegato e lo yin del
fegato. PC-7 Daling, armonizza il fegato (grazie alla relazione tra pericardio e fegato
all’interno dello JueYin), calma lo Shen e stabilizza lo Hun. DU-24 Shenting e GB- 15
Touling, calmano lo Shen nelle sindromi del fegato. BL-47 Hunmen, “Porta dello
Hun”, stabilizza lo Hun nel fegato durante la notte, può essere usato anche per il
sonnambulismo. Anmien, calma lo Hun, lo Shen e favorisce il sonno nelle sindromi
del fegato.
FUOCO DEL FEGATO

In questo caso avremo un sonno disturbato, sogni spiacevoli, incubi, irritabilità,


cefalea, bocca amara, sete, vertigini. I segni sono: urine scure, feci secche, lingua
rossa e più rossa ai lati, induito giallo e secco. Polso a fil di ferro e rapido. Bisognerà
drenare il fuoco del fegato, calmare lo Shen e stabilizzare lo Hun. Punti principali: LR-
2 Xingjian, punto principale per drenare il fuoco del fegato. GB-44 Qiaoyin, purifica il
calore del fegato e della vescica biliare ed è specifico per trattare il sonno disturbato
da sogni. GB-12 Wangu e GB-20 Fengchi, sottomettono il Qi ribelle del fegato e
favoriscono il sonno. BL-18 Ganshu, regola il fegato e purifica il fuoco. DU-24
Shenting e GB-13 Benshen, in combinazione hanno un forte effetto calmante sullo
Shen e stabilizzano lo Hun. GB-15 Toulinqi, calma i pensieri ossessivi. BL-47
Hunmen, radica lo Hun nello yin del fegato durante la notte favorendo il sonno.

BL-62 Shenmai (in dispersione), BL-1 Jingming e KI-6 Zhaohai (in tonificazione),
armonizzano il fluire dello Yin Qiao Mai e dello Yang Qiao Mai verso gli occhi
facilitando il sonno. Il <Ling Shu> nel capitolo 21 dice: “Lo yin e lo yang dello Yin
Qiao Mai e dello Yang Qiao Mai sono interconnessi: lo yang entra nello yin e lo yin
esce verso lo yang, entrambi si incontrano nell’angolo degli occhi. Quando lo yang-qi
è in Pieno, gli occhi rimangono aperti; quando lo yin-qi è in Pieno, restano chiusi”.
Questi punti possono essere utilizzati per curare qualsiasi tipo di insonnia dovuta a
una condizione di pieno.
FUOCO DEL CUORE
Come è stato detto in precedenza il fuoco agita lo Shen, le manifestazioni del fuoco
sono: irrequietezza mentale, risvegli notturni, incubi, sognare di volare, palpitazioni. I
segni sono: sete, bocca amara, ulcerazioni della lingua. Lingua rossa con punta più

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rossa e puntini rossi, induito giallo. Polso rapido e debordante nel Pollice sinistro. Il
trattamento sarà diretto verso il drenaggio del fuoco e il calmare lo Shen.

I punti principali: HT-8 Shaofu, drena il fuoco del cuore. HT-7 Shenmen, calma lo
spirito e favorisce il sonno. SP-6 Sanyinjiao, rinfresca il sangue e calma lo spirito. LI-
11 Quchi, nel caso di marcati segni generali di fuoco. DU-19 Houding, in
combinazione con REN-15 Jiuwei, calmano lo Shen e favoriscono il sonno. BL-15
Xinshu,drena il fuoco del cuore, in dispersione.
FLEGMA-CALORE
Questo quadro si manifesta con un sonno irrequieto e agitato, sogni spiacevoli,
sensazione di pesantezza, vertigini, oppressione al petto, nausea, mancanza di
appetito, palpitazioni. I segni sono: bocca impastata, lingua rossa con un induito
giallo e viscoso. Una fessura nella zona dello stomaco con all’interno un induito
giallo viscoso e ruvido. Polso scivoloso e rapido.

Questa condizione presenta flegma-calore nello stomaco e un Qi dello stomaco che si


ribella verso l’alto, in questo modo il Qi di stomaco trasporta il flegma-calore al
Riscaldatore Superiore turbando il cuore e lo Shen causando così l’insonnia. I punti
da utilizzare sono: ST-40 Fenglong, elimina il flegma e calma lo Shen. REN-12
Zhongwan, REN-9 Shuifen e BL-20 Pishu, tonificano la milza per eliminare il flegma.
SP-9 Yinlingquan e SP-6 Sanyinjiao, eliminano l’umidità il che aiuta a eliminare il
flegma. LI-11 Quchi, elimina il flegma dalla testa e favorisce il sonno. GB-12 Wangu,
favorisce il sonno. ST-45 Lidui, attenua la ritenzione di cibo, calma lo spirito e
promuove il sonno. SP-1 Yinbai combinato a ST-44 Neiting, purifica il calore nello
stomaco e nella milza, calma lo Shen e promuove il sonno.
CALORE RESIDUO NEL DIAFRAMMA
Questa condizione ha sintomi quali, sonno disturbato, risvegli notturni, irrequietezza
mentale, incapacità a restare sdraiato o seduto, sensazione di costrizione al petto,
fastidio epigastrico e rigurgiti amari. La lingua è rossa anteriormente o con punti
rossi attorno alla zona centrale. Polso profondo e leggermente rapido. Sarà
opportuno purificare il calore residuo, calmare l’irritabilità. I punti consigliati sono:
LU-10 Yuji e HT-8 Shaofu, purificano il calore del polmone e del cuore. BL-17 Geshu,
rilassa il diaframma. ST-40 Fenglong, rilassa il diaframma, sottomette il Qi ribelle e
calma lo Shen. LI-11 Quchi, purifica il calore. REN-15 Jiuwei, rilassa il diaframma,
purifica il cuore e calma lo Shen.
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IL TUINA PER L’INSONNIA

Le manovre già descritte in precedenza per l’ansia sono utilizzabili anche per
l’insonnia. In aggiunta a quelle si possono praticare le seguenti manovre le quali
possono essere utilizzate anche dal soggetto prima di dormire.

Anrou (premere-impastare), attiva la circolazione del Qi e del sangue, calma lo


Shen, muove le stasi di sangue, rimuove le ostruzioni. I punti da trattare sono: GV-20
Baihui, GV-24 Shenting, EX-HN-3 Yintang, GB-20 Fengchi, REN-12 Zhongwan, HT-7
Shenmen, SP-6 Sanyinjiao, ST-36 Zusanli.

Mofa (massaggiare circolarmente) usato sull’addome regola il Qi e la funzione del


Jiao Medio, espelle il vento e il freddo, muove la stasi di sangue.

Tuifa (spingere) libera la costrizione del Qi, muove Qi e sangue, rischiara la mente e
gli occhi. Utilizzato sulla fronte da EX-HN-3 Yintang a EX-HN-5 Taiyang.

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