Sincretismo religioso

Para entender sincretismo tenemos que poder hacer una lectura del proceso
histórico peruano, ya que como la realidad es resultado de éste proceso.
Entonces es necesario el uso de la historia como herramienta de análisis y
comprensión.
El sincretismo, la palabra misma, refiere a la fusión y mezcla religiosa. Es
una noción teológica, que no sólo se usa para hablar de los ritos y las
religiones, sino también en otros contextos, cuando se unen dos partes
distintas. Algunos consideran que al hablar del sincretismo no se trata de
la mezcla religiosa, sino una nueva religión que surge cuando se obtienen
diferentes elementos de una o varias religiones preeminentes. Según
Esch-Jakob (1994:10), los autores del sincretismo definen este término
sencillamente una forma combinada de distintas formas religiosas que
interactúan sin que ninguna de ellas domine a la otra; es decir, que existe
una relación de equilibrio y no de superioridad entre ellas. (Victoria
Arutunian : 2008 )
El encuentro de dos culturas produce cambios y nueva reestructuración en el
ámbito sociocultural, siendo así, la forma de crear una nueva estructura social.
Se sabe que los incas como estrategia de guerra (para prevalecer su dominio);
permitían la permanencia de las creencias de estos grupos sometidos generando
una mezcla en diversas prácticas. Siendo así, éste, un claro ejemplo de
sincretismo. Pues, según sabemos las tradiciones van cambiando con el tiempo,
generando así una nueva compresión de la realidad y una reconfiguración del
discurso a reproducir. Entonces es necesario notar la utilidad del sincretismo,
como medio auxiliar para la interpretación en el curanderismo.
Pero también podemos notar que se entiende por Sincretismo como una forma
combinada de distintas formas religiosas que interactúan sin que ninguna de
ellas domine a la otra; es decir, que existe una relación de equilibrio y no de
superioridad entre ellas. Según Esch-Jakob (1994:10).
Entonces según la autora el sincretismo surge en el contacto entre varias
culturas; es decir, sufre una reinterpretación de valores y normas asimiladas y lo
recibido de otra cultura se aprecia a través de su propia cultura. También se logra
interpretar lo recibido de una forma diferente para ajustarlo a otros tipos de
funciones y significaciones. Hay que mencionar también que el sincretismo
conlleva una fusión e integración de elementos ajenos y propios, que resultan en
algo diferente y nuevo (Esch-Jakob ibid.:8).1
Para tener una noción del papel del sincretismo en el campo de la antropología,
podemos ver que para los autores Shaw y Stewart (1994:197), el sincretismo ha
obtenido una significación más neutral y favorable. Pues, estos autores
comprueban que una visión optimista de sincretismo surgió en la Antropología

1
victoria Arutunian pg.10
Posmoderna, en que se ven los procesos sincréticos como fundamento del rito,
la religión y la cultura en general.
También por Shaw y Stewart (ibid.:2,3) entendemos que hay un problema con
el término de sincretismo, y se halla en la palabra misma y, en su aplicación
histórica. Shaw y Stewart mencionan así, que el descontento con la noción puede
deberse a que éste término provoca la incidencia de imitación y pureza, al
contraste de si éste término significa contaminación. Siguiendo en la
antropología podemos decir que Franz Boas (1858-1942) y los que simpatizan
con su teoría suponen que el sincretismo es un mecanismo que sirve para unir y
recopilar diferentes grupos en una sociedad unida con una cultura que tiene
características mezcladas.
Otra definición que podemos usar para entender es el de “Aculturación” es un
proceso a través del cual un pueblo o grupo de gente adquiere una nueva cultura:
es el cambio de los elementos culturales que ocurre al contacto entre diferentes
culturas. Las culturas siguen siendo distintas a pesar de que el origen de las
normas culturales puede cambiar en ambas culturas. Con respecto a este
concepto existen más de 100 diferentes teorías de aculturación desarrolladas
por científicos de distintas disciplinas (Nationalencyklopedin 2008). Siguiendo
esta mirada consideramos lo que menciona Esch-Jakob (ibid.:29), en la fe
aymara existen tres dimensiones cósmicas, a saber: la sociedad humana, la
naturaleza y la sociedad extra-humana; en la visión del mundo aymara el
equilibrio interno entre tales dimensiones del universo tiene concordancia. Tal es
el caso que en las tres dimensiones cósmicas donde se encuentra el equilibrio
en la naturaleza a través de las plantas, las lluvias, las frutas y los animales
terrestres. El equilibrio existe no sólo en la naturaleza, sino también en el campo
de la sociedad humana y la sociedad extra-humana. En la sociedad humana se
encuentra el equilibrio en las relaciones mutuas de las comunidades, los
individuos y las familias.
El sincretismo religioso, como se suele llamar, se debe a la inadaptación del
cristianismo a las culturas regionales porque no logró reemplazar las funciones
y fuerzas de las religiones tradicionales, ya que estas fuerzas correspondían a
las necesidades de la población. Siguiendo el área religioso e histórico
EschJakob (ibid.:67), menciona que en la población indígena particularmente
quechua y aymara, la fe cristiana no ha reemplazado a la fe indígena, sino que
al contrario, algunos elementos de la religión han sido incorporados al contexto
indígena. La autora prosigue diciendo que la conquista de Sudamérica era un
inicio del cambio o nacimiento, evolución y al mismo tiempo fin de culturas
pasadas, presentes y futuras, que los conquistadores introdujeron e impusieron
el cristianismo a los nativos, sirviéndose de los caciques que enseñaron la
“nueva religión” a los indígenas. Esto resultaría en la mezcla entre las creencias
nativas y el cristianismo, que dio lugar a un sincretismo local, mezclado con
supersticiones y dioses de las localidades del Alto Perú (ibid.:11-16).
Con esto también comprendemos que la cosmovisión indígena es un punto a
observar para entender y poder realizar el análisis en el área de salud. Entonces
vemos que trata sobre lo esencial en la fe indígena que tiene que ver con todo,
la cosmovisión impregna la vida y todo el universo, donde todos los elementos
tienen concordancia (Esch-Jakob 1994:29-41). De igual manera añade que la
conquista generó también una difícil evangelización a causa de la escasez de
sacerdotes, la comunicación y la falta de caminos. Como ejemplo tenemos que:
Según Victoria Arutunian, a la llegada de los evangelizadores, la población
indígena continuó con sus antiguas tradiciones religiosas, las cuales, para
los nativos, no parecieron incongruentes a la nueva religión. Las
costumbres religiosas de la población indígena se encuentran en el
espacio privado, por ejemplo: en los ritos agrícolas, en la familia o en las
relaciones con otras familias, en el orden del universo, en los mecanismos
de la estabilidad social y en los medios de comunicación. La iglesia no
pudo interferir en este espacio, porque la religión acompañó y todavía
acompaña a los nativos en su vida cotidiana. Los ritos paganos se
traspasaron de generación en generación. Hoy en día el cristianismo y la
religiosidad 13 pagana tiene importancia en los países andinos y
particularmente en Bolivia, afirma Esch-Jakob. (ibid.: 12-13).
Entonces, con la conquista española se dio un sincretismo como resultado del
desarrollo historio, resaltando así para éste trabajo el sincretismo religioso. El
cual, ha tenido como una de sus manifestaciones en el espacio de la salud; a lo
que nombramos como curanderismo.
En el curanderismo se puede observar el sincretismo causado como resultado
de un proceso de encuentro cultural, donde el espacio de sincretismo religioso
tiene implicancia en el curanderismo actual, recogido mediante la etnografía y
mostrado en éste trabajo, dónde mostraremos también la importancia de la
simbología de los elementos usados en el ritual por la curandera Nicodema
Nuñez.