YESHIVA PIRJEI SHOSHANIM PROYECTO DE ESTUDIO SOBRE EL REZO

Tefilah - Lección 9

Yeshiva Pirjei Shoshanim 2013

Escrito por: Rav. Naftali Espinoza
Este Shiur no puede ser reproducido de ninguna forma sin permiso del autor

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UNION CON EL ALMA - LECCION 9

Lección

El Orden
Del Rezo 9
Concentración en el Rezo
Antes de proceder con la sección principal del rezo diario, examinemos algunas leyes con
respecto a los requisitos previos para la Tefilah.

El Mejaber en Oraj Jaim, Siman 5 se'if 1 señala:

Una persona tiene que concentrarse en el significado simple de las palabras al

recitar las bendiciones. Cuando se menciona el Nombre Divino Hashem, se debe
tener en cuenta el significado del nombre tal como la leemos (es decir Adonay)
que significa Maestro sobre toda la existencia, así como su significado de acuerdo
a la forma en que se escribe con las letras Yud y Hei etc. El significado de acuerdo
con la ortografía es que Di-s siempre ha existido, existe ahora y siempre seguirá
existiendo. Al leer el Divino Nombre Elokim, hay que concentrarse en que Hashem
es el Maestro de todos los poderes.

Halaja ‫הלכה‬
Prefaci o: Siempre que nos referimos al nombre de Di-s, hay
que tener cuidado de no reci tar el nombre en vano (es decir,
fuera de un Brajá, Tefil ah u otro verso). Comúnmente, se
sustituye la letra Hey o Yud con el sonido de la letra "K".
P o r e j e m p l o " K a h " e n l u g a r d e " Y a h " y " E l o k i m" e n l u g a r d e
"Elohim". Nos referimos a "Adonay" como "Hashem".

Los Nombres de Di-s (Una Lista Parcial)

Tetragramaton (Hashem): (Yud ‫ י‬Kaye ‫ ה‬Vav ‫ ו‬Kaye ‫ )ה‬pronunciado Adonay.

Contempla que Di-s siempre ha existido, existe y seguirá existiendo. Él, es el
Maestro de toda la existencia

Adonay (‫ )אדוי‬- Él, es el Maestro de toda la existencia.

~2~
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Elokim – Di-s todo poderoso

Y(k)'ah, (K)'ell, Tzeva'(k)os, son algunos ejemplos más de los Nombres Divinos1.

El Tetragramaton

El Nombre de Di-s de cuatro letras es escrito con las letras Yud y Hey y Vav y Hey (Sheim
Havayah - ‫)הוי "ה‬2. Uno nunca debe pronunciar en la forma en que está escrito. Más bien,
la pronunciación correcta es Adonay. Incluso esta pronunciación del nombre de Di-s
nombre puede decirse en vano. Sólo puede ser recitado en el contexto de una Beraja o
una Tefilah.

Cada vez que uno pronuncia el nombre de Di-s (Tetragramaton) uno debe
meditar dos cosas.

Adone hakole – Maestro de toda existencia.

Hayah, Hoveh ve’Yihyeh - Di-s siempre ha existido, existe y Él siempre seguirá

existiendo. En hebreo esto se traduce Hayah (era) Hoveh (es) y Yihyeh (será), cada
palabra es parte de las letras del Tetragramaton.

El Biur HaGra sostiene que, al leer el primer versículo del Shema, es necesario meditar en
ambos significados del Nombre de Hashem. Pero de todas formas, el solo hecho de
meditar en el significado de la forma cuando se pronuncia el nombre de Hashem
(Adonay), es suficiente. La Mishna Berura en Oraj Jaim3 está de acuerdo con la
interpretación que el Gra tiene de esta ley.

Cuando el nombre de Di-s se escribe con las letras Alef, Daled, Nun y Yud, (‫ )אדני‬Nombre
de Adnut (‫ )אדונות‬se pronuncia como se escribe Adonay. Sólo el primer significado Adone
hakole - Maestro de toda la existencia, debe ser meditado.

Al proferir el nombre de Di-s Elokim (‫)אלוקים‬, uno debe meditar que Di-s es
todopoderoso y omnipotente.

1 El sonido “k” es insertado para evitar leer el nombre de Hashem en vano.

2 Nos referimos a ella como tal, para no decir el nombre de Hashem en vano.

3 Siman 5 s"k 3

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Uno a quien le resulta difícil mantener siempre en mente estas meditaciones debe
declarar al menos al comienzo de cada día, lo que para él significa tener estas
meditaciones cada vez que pronuncia el Nombre de Di-s. (Introducción sefer Afikei Yam) 4

Cuando cumplimos una Mitzvah

En el momento del cumplimiento de una obligación de la Tora, uno debe tener la intención
específica de que lo está haciendo con el fin de cumplir con su obligación (Lotzeit yedei
Jovato).

Hay una discusión sobre este punto, en la Guemará, si se puede cumplir con una mitzvah
sin intención específica. No hay una conclusión clara en cuanto a la decisión definitiva
sobre este asunto. Por lo tanto, la Halajá es ser estrictos con respecto a las obligaciones de
la Tora (Mitzvot d'Oraita) mientras que para los dictámenes rabínicos (Mitzvot d'Rabanan),
uno cumple con la Mitzvah, incluso si se olvidó de hacerlo específicamente con el
propósito de cumplir una obligación.

Aplicación Práctica
La Mitzvah de Kriat She’ma es una mitzvah de’oraita (un mandamiento de la Tora)5 . Recitar las
porciones de la Tora, una vez en la mañana y otra por la noche, dado que es una mitzvah
d'oraita, uno debe tener la intención del cumplimiento de la Mitzvah al momento de
recitarlas. Por otro lado, una mitzvah d'Rabanan (una ley rabínica) no tiene que repetirse si se
hizo sin la intención de que se está cumpliendo con la obligación.

La Mishna Berura6 añade que muchas veces es obvio que uno lleva a cabo la mitzvah con el
único fin de cumplir con la obligación. En tales situaciones, el mismo hecho de que hay
un esfuerzo al momento de llevar a cabo la mitzvah, muestra que uno lo está haciendo
para cumplir con la obligación. Por lo tanto, no hay necesidad de una intención explícita
al momento de cumplir con la Mitzvah.

Por ejemplo, si uno usa Tefilin, es obvio que uno lo está haciendo con el fin de
cumplir la Mitzvah, sobre todo porque que se recita la bendición Asher kidshanu
b'mitzvotav v'tzivanu lehani'aj tefilín (Quién santificó y nos ordeno hacer el Tefilín).

4 Rav Shlomo Zalman Auerbach ztµl es citado en el Sefer Halijot Shlomo diciendo que hoy en día, muchas personas no
tienen kavaná adecuada cuando se recita el nombre de Hashem, es muy razonable que depender de la condición
establecida por el Afikei Yam, así como por el Aishel Avraham de Butjatj. Esta decisión se basa en la opinión del Gra
que no requiere de una a concentrarse más de que Di-s es el Señor de todos y no la intención específica de que Di-s
existió siempre, ahora y siempre.

5 Ver Magen Avraham Siman 63: 8 para las diferentes opiniones

6Siman 60: 4 & 8, Biur Halacha Gµh Ve—yesh Omrim

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En tal caso, uno cumple con su mitzvah automáticamente, incluso sin la intención explícita
de cumplir con su obligación. Del mismo modo, ocurre con el sh'moneh Esrei, cuando
alguien hace la Tefilah, presumiblemente lo hace porque quiere cumplir con la mitzvah de
Tefilah. Sin embargo, la mitzvah de la lectura de Shema (Kriat She'ma) es diferente. El Kriat
She'ma a veces no se recita por el bien de la mitzvah, como por ejemplo, el leerlo cuando no
es el momento adecuado para su recitación. Ya que muchas veces rezamos Ma'raiv antes de
la hora correcta de Kriat She'ma de la noche, y terminamos recitando el Shema a pesar de
que no es el momento adecuado para la mitzvah. En consecuencia, incluso cuando recita el
She'ma por Ma'ariv cuando ya es el momento adecuado para cumplir con la mitzvah de
recitar Shema, no es obvio que estamos recitando el mismo con el propósito de cumplir con
la mitzva7. Por lo tanto, habría que tener una kavaná específica (propósito) para cumplir con
la mitzvah8 al momento de recitar Ma'ariv. Además, las bendiciones para Kriat She'ma no son
específicamente para la mitzvah de Kriat She'ma. Así como el Rashba dijo, nosotros no
decimos una bendición indicando Asher kidshanu be'mitzvosav ve'tzivanu likrot et She'ma.
Técnicamente, se puede recitar las bendiciones y omitir el Kriat She'ma completo si uno dijo
esto de antemano9. Por lo tanto, es imprescindible contar con la intención específica al
recitar Kriat She'ma.

Si uno no tiene la intención de cumplir con la mitzvah como una mitzvah de'oraita
(mandamiento de la Tora) donde la intención no es obvia, hay que realizar la mitzvah de
nuevo, esta vez con la intención de cumplir con la mitzvah.

She’moneh Esrei
En cuanto a al She'moneh Esrei, hay otro aspecto importante. Dado que durante esta
oración se nos considera estar hablando directamente a Di-s y de pie delante de él en la
Tefilah, hay dos aspectos adicionales a tener en cuenta:

1. Que uno está de pie en tefilah delante de Di-s

2. Que uno tiene que entender las palabras que está rezando a Di-s

7 Shoneh Halajot 60:11 basado en Mishna Berura y Biur Halacha

8 Shoneh Halajot 60:11 basado en Mishna Berura y Biur Halacha

9 Nosotros recitamos el Birjat Kriat She’ma aunque paso el tiempo de la mitzvah de leer el She’ma

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Rav Jaim Soloveitjik zt"l de Brisk explica que la primera kavanah es tener la conciencia de
que uno está de pie frente a su Creador en la tefilah. Esta toma de conciencia es necesario
continuarla a lo largo de la tefilah de She'moneh Esrei, porque sin ella no se considera hacer
un acto de tefilah en absoluto, sino que es considerado sólo un ensayo general de las
palabras.

Por otro lado, el segundo nivel de kavanah, es entender las palabras de la Tefilah. Esto sólo es
absolutamente necesaria durante la primera brajá de She'moneh Esrei. Rav Jaim aprende esto
del Rambam quien enseña que la ultima kavanah es necesaria sólo durante el primera braja
del She'moneh Esrei, pero mientras, da a entender que la primera kavanah es necesaria durante
toda la She'moneh Esrei.

El Jazon Ish en su nota sobre el ensayo del Rav Jaim zt"l', sugiere que el Rambam sostiene
que si uno simplemente comienza la tefilah de She'moneh Esrei con la conciencia de que
uno está a punto de estar de pie delante de Di-s en tefilah y rogándole, es suficiente
kavanah (intención) para considerar su tefilah válida, incluso si uno pierde la concentración
durante el curso de la tefilah de She'moneh Esrei.

El Jazon Ish llega a la conclusión de que el Rambam sólo enseña en hacer hincapié en la
importancia de la kavanah (concentración) durante la tefilah y no necesariamente significa
que la tefilah de uno no es válida sin esta. Más bien, se supone que cada Judío que reza
tiene por lo menos un nivel subconsciente de conciencia de que él está rezando a su
Creador, que es suficiente para validar la She'moneh Esrei.

Rav Shlomo Zalman Auerbaj zt"l También tiene una dificultad para entender este
concepto de tener kavanah en la She'moneh Esrei, de pie ante Di-s en la tefilah, porque uno
parte con esa intención. Él no entiende ¿por qué cuando alguien recita She'moneh Esrei de
memoria, mientras piensa en otras cosas, todavía consideramos la oración válida? Para
todas los demás mitzvot que son hechas sin la intensión correspondiente, nosotros la
tratamos como si no hubiesen sido hechas. Por ejemplo, si alguien realiza la mitzvah de
masacre ritual (shejita), mientras que su mente estaba totalmente preocupada con otro tema,
la shejita no es válida. ¿Por qué entonces debería ser diferente con la tefilah? Sin embargo,
encontramos referencias donde la Guemará menciona que era común que la gente rezara de
memoria, y sin embargo sus Tefilot no fueron inválidas. El Yerushalmi10 (Talmud de Jerusalem )
en Rosh Hashaná se menciona que el Rebe Masnaya dijo: Demos gracias a nuestra cabeza
para saber que hay que inclinarse al llegar Modim11 . Del mismo modo, la Guemará en Berajot
12 menciona que alguien que no está seguro de donde llegó en el Kriat She'ma, y si ya
empezó a recitar Lema'an yirbu , suponemos que dijo todo lo que correspondía hasta ese
momento sin omitir nada. Iyun Ve'tzarij - esto requiere un estudio más.

10 Beracjot Daf 17b

11 Tosefot Rosh Hashanah 16b

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Los principales puntos de atención en la

Amidah
Es importante que nos concentremos en lo que decimos en la Tefilah. Sin embargo, si uno
está teniendo un momento de difícil concentración en la tefilah de Amidah She'mone Esrei,
uno debe al menos concentrarse en la primera braja (bendición) de Amidah (Avot). El
significado de la primera braja, es que es una braja que utiliza el Nombre Divino de Di-s tanto
para la apertura como el cierre de esta bendición, Además se menciona el mérito de los
Patriarcas, Avraham, Yitzjak y Yaakov. Además, esta braja se recita inmediatamente después
de la braja de Ga'al Yisrael que se refiere a Di-s como el Redentor. Este tema se repite en la
propia braja - U'maivee go'el livnei ve'neihem lema'an She'mo be'ahavah (y él trae la salvación a los
hijos de sus hijos por el bien de su nombre con amor).

Insinuación ‫רמז‬
Hay que hacer un esfuerzo consciente para concentrarse en el final de cada braja. Hay 113
palabras en total en todas las terminaciones de las bendiciones del She'moneh Esrei. Así
mismo hay 113 palabras en la Tefilah de Janah, cuando ella suplicó a Di-s que le concediera
un hijo. Su oración es utilizado por el Guemara como el paradigma para nuestra Amidah
She'moneh Esrei. Su tefilah de 113 palabras culminó en su dar a luz a un niño llamado Shmuel
que creció para ser uno de los más grandes profetas y líderes de la comunidad judía.
Instaló tanto el Rey Saúl, así como el Rey David como reyes13.

Por otra parte, en la Tora la palabra Lev (‫ )לב‬- Corazón aparece exactamente 113 veces,
en alusión a la importancia de concentrarse en las 113 palabras de las terminaciones de
las bendiciones del She'moneh Esrei.14

Si uno no tenía intención en la She’moneh Esrei

El Tur y el Mejaber requieren que uno tenga la mínima concentracion15 para la She'moneh
Esrei, de lo contrario deberá repetirlo. El Rama le exime de la repetición de la She'moneh
Esrei, ya que, hoy en día es muy usual que uno no tenga la kavanah adecuada
(la intención/concentración) incluso si lo hace por segunda vez.

12 Daf16a

13 Aruj Hashuljan 101: 3

14 Ibid.

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El Aruj Hashuljan se pregunta por qué el Shulján Aruj no establece explícitamente como lo
hace el Rambam, que quien sabe de antemano que no puede concentrarse en su tefilah no
debía recitar el She'moneh Esrei hasta que pueda centrarse y concentrarse en la tefilah? Él
sugiere que, al parecer, el Shulján Aruj sostiene que incluso si uno no puede concentrarse
adecuadamente en su tefilah de She'mone Esrei, uno se permite hoy en día proceder a rezar
como de costumbre. Esto se basa en la Guemará que pone adelante un argumento para
eximirnos de la tefilah en conjunto, ya que los problemas de la vida en el exilio hacen que sea
difícil concentrarse. Aunque esto no es razón suficiente para eximir de la tefilah, puede ser la
razón por la que rezamos, incluso cuando no nos concentramos correctamente. Ve'tzarij
iyun - esto requiere un estudio más16.

Modim – Dando Gracias

La tefilah de Modim, gracias a Di-s, expresa nuestro agradecimiento a Di-s por proveernos y
sostenernos cada día de nuestras vidas. Es muy importante concentrarse específicamente
al decir esta tefilah, ya que, dar gracias sin sinceridad es insultar a Hashem.

Escuchando su propia Tefilah

La Guemara en Berajot 17 deduce de la oración de Janah que no hay que levantar la voz al
rezar la She'moneh Esrei. La Halajá es que uno al menos debe oírse al rezar, sólo que no
debe ser tan alto que los demás lo escuchen.18

Si a uno le resulta difícil concentrarse sin levantar la voz más alto, se puede levantar la
voz, siempre y cuando se tenga cuidado de no molestar a los demás. Por lo tanto, en la
casa, definitivamente puede rezar en voz alta si es necesario. También se puede levantar
la voz un poco más fuerte cuando rezamos She'moneh Esrei en casa si quiere enseñar a sus
hijos a rezar.

15 Para comprender y concentrarse en el significado de la primera braja de She’moneh Esrei y Modim (Mishna
Berura 101: 2)

16 VerBiur Halacha Siman 101 d’’h Ve’im eino yajol etc. Él sugiere que uno que no puede concentrarse debería tratar de
esperar hasta que pueda calmarse lo suficiente como para concentrarse antes de rezar o recitar Kriat Sh'ema, siempre y
cuando todavía está dentro del tiempo para la realización de esas mitzvot.

17 Daf31a

18 Magen Avraham 101: 3

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Un tiempo para ser fuerte, un tiempo para estar tranquilo

La Halaja de estar tranquilo, aplica específicamente a la Amidá Sh'moneh Esrei que se
deriva de la Tefilah de Janah. Sin embargo, al recitar otros rezos o cuando se recitan
versos de alabanza a Di-s, es conveniente levantar la voz para rezar en voz alta.

El Aruj Hashuljan19 explica que cuando uno está rezando She'moneh Esrei, es como si uno
estuviera de pie delante de Di-s. Por lo tanto, no se considera apropiado levantar la voz,
actuando como si Hashem no le puede oír. Por otro lado, el Ramban escribe que cuando
rezamos debemos elevar la voz, específicamente, para suplicar a Di-s por nuestras
necesidades como los pasuk Va'yikra'u el Elokim be'jazaka (Y llamó a Di-s, la fuerza20). Esto
se refiere a las tefilot personales que requieren más emoción y pasión. Del mismo modo,
cuando exaltamos a Hashem con palabras de elogio, también debemos alzar nuestras
voces, lo que demuestra nuestra emoción y alegría.

Limpieza e Higiene
Hay reglas específicas de limpieza e higiene necesarias para la tefilah. Algunas son tan
estrictas que, efectivamente, invalidan la tefilah, mientras que otros no.

♦ Si uno reza cerca de excrementos u orina, la tefilah no es válida21.

♦ Si uno reza en la presencia de un individuo desnudo, la tefilah no es válida.

♦ Si se reza con excremento en su propio cuerpo, aunque este cubierto por

la ropa de uno, la tefilah no es válida.

Leyes adicionales:

♦ Uno no debe rezar sin lavarse las manos en la mañana.

19 Siman 102:3

20 Yonah 3: 8

21 A menos que fuera totalmente inesperado de

estar allí.

~9~
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♦ Uno no debe rezar, sin antes lavarse las manos, después de defecar,
orinar, bañarse, manicura, etc.

♦ Uno no debería rezar cuando hay orina en el piso.

♦ Uno no debería rezar cuando hay mal olor.

Vestimenta apropiada
Vestuario adecuado y una cubierta para la cabeza de los hombres también son
necesarios para Tefilah. Una mujer casada tiene que cubrirse la cabeza.

Los hombres deben ceñir su cintura con un cinturón o algún otro medio de
separación entre su corazón y la parte inferior de su cuerpo.

Hee’kone: preparándose para el Servicio de

Hashem
La Guemara en Shabat22 explica que una persona está obligada a rezar con ropa acorde
para el servicio de Hashem. Por ejemplo, una persona debe llevar un cinturón o un
sombrero para estar vestido apropiadamente para su encuentro con Hashem cuando reza
She'moneh Esrei. La fuente de la Guemara para esta Halaja es del profeta Amos23. El pasuk
(versículo) afirma Hee'kone likrat Hashem Elokeja. Rashi explica que la palabra Hee'kone
significa para embellecer. Esto significa que hay que presentarse con ropa digna adecuada
cuando rezamos a Hashem. Otro aspecto de esto es con relación a la higiene y la limpieza.

Tosefot Yeshanim
Tosefot Yeshanim en Yoma24 escribe que cuando uno orina evitando tocar cualquier cosa
inmunda, hay que lavarse las manos, incluso en Yom Kippur25. Esto es porque

22 Daf 10a

23 4: 12

24 Daf77b

25 En Yom Kippur no está permitido lavarse o bañarse por placer. Sin embargo, uno puede lavarse con el
fin de eliminar la suciedad.

~ 10 ~
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cuando alguien acaba de orinar, es necesaria una preparación para la tefilah a través del
lavado de las manos, a pesar de que no haya suciedad tangible. Esto se deriva del
versículo anterior – Hee’kone.

Ritva26
El Ritva También sigue la opinión del Tosefot Yeshanim. Él dice que uno debe lavarse
las manos, incluso en el Yom Kippur antes de participar en el estudio de Tora o en
preparación de la tefilah. Esto es permitido sólo como a uno se le permite vadear a través de
una corriente de agua para saludar a su Rebbe (maestro de la Tora), a pesar de la prohibición
general de bañarse y lavarse en Yom Kippur. Aunque sólo una toalla húmeda o dedos
húmedos se utilizan en Yom Kipur para limpiar los ojos de la mañana, en este caso uno
puede lavarse las manos por completo, como de costumbre, ya que se hace como un
cumplimiento de Hee'kone, y no por placer, el cual estaría prohibido en Yom Kipur.

El Ritva en Mesejta Ta’anit27 escribe que tanto en Tish’a B’Av y en Yom Kippur uno puede
lavarse las manos después de orinar a causa de Hee’kone. Uno no tiene que recurrir al uso
de otros medios para limpiar sus manos. Dado que uno hace esto sólo para Hee'kone, es
admisible, ya que no está hecho para el placer personal. (Ver Shuljan Aruj Oraj Jaim Siman
613 seif 3 y los comentarios donde esta Halajá es discutida 28).

Pri Megadim29
El Pri Megadim en el Siman 730 concluye (paskens) que después de hacer sus
necesidades, incluso si uno no toco todo el excremento u otras cosas inmundas, uno
todavía no puede recitar la braja de Asher Yatzar (la bendición, dicha después de hacer
sus necesidades) a menos que uno primero lave sus manos.

26 Ritva – R’ Yom Tov Ben Avraham Ashbili -Fecha de nacimiento: Sevilla, España, 1250. Murió: Sevilla,
España, 1330. Notas: talmudistas. Estudiante de la Raah y la Rashba. Autor de un comentario muy concisa
sobre el Talmud, Jidushei HaRitva. Autor de Sefer Hazikarón / El Libro de la Memoria en defensa del
Rambam.

27 Daf 30b

28 El Shulján Aruj Harav 613: 4, 5 trae que hay una distinción si necesita rezar, o si es de noche y él no va a regresar a rezar. Si
él no tocó nada sucio y no está regresando a rezar él puede recitar Asher Yatzar sin lavar. Sin embargo, si va a volver a su
rezo debería lavarse hasta sus nudillos con el fin de cumplir con Hee'kone.
29 Pri Megadim – R’ Yosef Ben Meir Teumin - Notas: Autor de Pri Megadim un comentario de dos partes incluyendo
Mishbatzot Zahav, comentario al Taz y Eshel Avraham, comentario del Magen Avraham. Autor de Rosh Yosef,
Jidushim en varios tratados del Talmud.

30 Eishel Avraham S’’k 1

~ 11 ~
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Sin embargo, cuando acaba de orinar fuera de baño31, de acuerdo a una estricta Halajá, a
uno se le permite recitar Asher yatzar sin lavarse las manos. Es sólo por Hee'kone que es
preferible lavarse las manos antes de recitar cualquier braja. El Shulján Aruj Harav también
menciona sólo la razón de Hee'kone con respecto a esta Halajá.

Uno debería lavarse las manos

El Rama señala en el Siman 47:13 que uno debe lavarse las manos, preferiblemente antes
de recitar el Birjot haTora y antes de realizar el estudio de Tora. Sin embargo, si uno no tiene
agua, se puede estudiar la Tora, incluso sin lavado.

El Biur HaGra explica que esta Halajá se basa en el concepto de Hee'kone. Con el fin de
prepararse para la alta mitzvah de estudio de la Tora, es necesario lavarse las manos en
honor de la mitzvah. El Gra cita que la fuente de esta Halajá es el Siman 7 se'if 2.

Entendiendo el concepto de Hee’kone

En el Siman 7 se’if 2 el Mejaber escribe:

Si orina, pero no se limpia a sí mismo, aunque uno está obligado a decir la bendición de
Asher Yatzar no necesita lavarse las manos. Sin embargo, sigue siendo preferible hacerlo

1. Por motives de higiene o

2. Por causa de Hee’kone.

El Biur Halaja reglamenta que si se limpia a sí mismo con la mano en medio de una
comida, se tendría que lavar esa mano según la Halajá de lavado para una comida con
pan, como se menciona en la Guemará Yoma33. Él entonces sólo necesitaría lavar la
segunda mano antes de reanudar la comida debido a Hee’kone.

31 Si estuviera en un cuarto de baño, se vería obligado a lavarse las manos, incluso si sólo entra sin
necesidad de utilizar las instalaciones.

33Daf 30 Tannu Rabanan Halaja baseudah etc.

~ 12 ~
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Aruj Hashuljan
El Aruj Hashuljan34 explica que las dos razones dadas por el Mejaber son de naturaleza
similar. El dice:

1. La primera razón es debido a la sensibilidad a la dignidad humana.

2. La segunda razón que el Mejaber da sobre Hee'kone, es para actuar

dignamente cuando alabamos a Hashem.

Ambas ideas son extrapoladas de la Guemara en Shabat 35 , de que uno tiene que ponerse
ropa apropiada antes de proceder a rezar, como el Gra también señala. El Biur Halaja36
apunta al Mejaber en el Siman 91:2, que establece que un hombre debe usar un cinturón
durante la tefilah, pero no es necesario para recitar brajot.

El Aruj Hashuljan explica que aunque la Guemará en Shabat sólo está hablando con
respecto a la tefilah, lo aplicamos a las brajot en general. Eso es debido a que la Guemará
en Shabat está discutiendo la ley de presentarse de una manera digna cuando
suplicamos a Hashem en la tefilah. Sin embargo, aquí estamos hablando de asuntos que
son repulsivos, como suciedad, que cae en el otro aspecto de Hee'kone que se aplica
tanto para las brajot como para el estudio de Tora.

34 Siman 7: 3

35 Daf10a

'
36Siman 7 d”h Ob misbum Hee kone

~ 13 ~
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Preguntas:
1. ¿Cuál es la diferencia entre el Tetragrámaton y el Nombre del Señor, (Adnus 37)?

2. ¿Qué representa el nombre Elokim?

3. Si uno realiza una mitzvah de'oraita sin intención específica para cumplir con su obligación de
la Tora, cuando se debe hacer de nuevo la mitzvah y cuándo no?

4. ¿Qué dos pensamientos debe uno tener en cuenta a la hora de rezar She'moneh Esrei como
explica Rav Jaim Soloveitchik zt "l de Brisk?

5. ¿Qué quiere decir el Jazon Ish respecto a la forma en que uno debe empezar la She'moneh Esrei?

6. ¿Cuál es el significado del número 113 en la She'moneh Esrei?

7. ¿De dónde aprendemos que es mejor no levantar la voz durante She'moneh Esrei y por qué es
apropiado en solitario, entonces?

8. ¿Qué tipos de suciedad invalida la tefilah?

9. Dé dos ejemplos de la necesidad de lavarse las manos antes de la tefilah.

10. ¿Qué tipo de vestimenta requerido es importante sobre todo para un hombre que hace
tefilah?

37 Estenombre sólo debe pronunciarse cuando se recita un verso en su totalidad o cuando se recita una
bendición. De lo contrario, nos referimos a ella como Nombre de Adnus.

~ 14 ~