 LA CULTURA COMO CONCEPTO CENTRAL DE LA ANTROPOLOGÍA ( GRAVANO)

SENTIDO AMPLIO Y RESTRINGIDO DE LA CULTURA: PREMISAS:

1) Todo concepto se construye y define históricamente en un determinado momento y lugar en que se torna
necesario. Es necesario contextualizar el momento que surge la noción en gral y el sentido antropológico particular.

2) Un concepto se define por el conjunto de fenómenos a los que refiere, en el caso de la cultura proviene de la
definición clásica de Taylor. Pero también hay otro uso más restringido: la cultura como: compuesta por ciertas y
especiales manifestaciones como el arte, comportamientos, comunicación mediática etc.

3) Todo concepto se define por oposición a otros fenómenos, lo opuesto a la cultura sería lo que pertenece a la
naturaleza “no cultura” estos dos sentidos de la cultura, dos perfiles abarcan un mismo fenómeno.

SURGIMIENTO DEL CONCEPTO: MODERNIDAD Y EXPANSIÓN COLONIAL

-La cultura como categoría conceptual y construcción tiene su matriz original en la época del iluminismo. Lo humano
se va constituyendo como objeto de reflexión, a partir de la ruptura con el pensamiento medieval donde prevalecen
argumentaciones místicas para explicar el mundo.

-Las necesidades capitalistas, impulsan a explicar el mundo como racional, analizable, previsible, precisión y garantía
de optimizar resultados y ganancias con estos intereses en puja con posturas místico- absolutista del régimen feudal
comienza perfilar. Desde el pensamiento moderno las causas del acontecer histórico, deberán buscarse en los actos
materiales o prácticos y espirituales de los hombres.

-La expansión colonial europea había producido nuevos ¿?, como el de concebir los seres humanos conformando
unidad y el pensamiento eurocéntrico colocaba las sociedades capitalistas, mercantiles como ideal de modelo.
La paradoja surge cuando el poderío occidental logra la expansión y encuentra la amplia diversidad y comienza a
surgir la pregunta por los componentes comunes que hicieran posible hablar de una sola humanidad.

La cultura emerge entonces como categoría, construida a partir de esta nueva problemática planteada por la
expansión colonialista y una visión del mundo asimétrico sobre el encuentro de occidente con los otros.
La palabra cultura aparece en 1750 en pleno iluminismo, enunciada por Turgot como “el tesoro de signos” esta
expresión sintetizaba un sentido amplio de la noción de cultura, cómo relatos, gestos, metáfora, símbolos que se
atesoran porque grupos sociales le asigna un valor, un sentido y necesidad de preservarlos.

La primera asociación es con la noción de cultivo: “lo que hacen o producen los hombres” lo que no es natural,
pero la cultura, los signos hacen que los hombres se diferencien cualitativamente del reino de lo puramente orgánico,
sino que constituye algo más, que el componente biológico no puede explicar “ la cultura” cada generación debe
aprenderla en su totalidad, no se recibe como legado genético, según esto todos los hombres son capaces de producir
cultura, poseerla, transmitirla y fundamental// renovarla.

La cultura es un terreno de interminables interpretaciones de signos “ símbolos” la representación simbólica implica un

salto cualitativo de nuestra especie la ruptura con lo dado de su naturaleza. El símbolo se constituye por sustitución un
referente real o imaginario.No solo representa, sino que por medio de la abstracción y síntesis incluye varios
referentes que se condensan en un mismo símbolo y hacen posible la comunicación y comprensión.
La representación incluye y condesa identificaciones, cualidades etc a su vez tienen una carga “valor simbólico”
Incluye modelos o convención en donde los hombres hacen todo, es decir toda actividad tiene una significación que
implica gustos, identidades, normas y valores ponderados (ya sea económico, sentimental, estéticos) que sirven para
la acción como parámetro de significación y valor.

LA CULTURA CÓMO TRANSFORMACIÓN DE LO NATURAL

Marx y Engels han llamado especificidad humana en esta perspectiva la producción material y simbólica es el rasgo
humano por excelencia.
Sin embargo, nada de lo material deja de adquirir significación simbólica y ningún símbolo puede manifestarse sin un
soporte material, podemos afirmar que la cultura se construye por oposición y transformación de la naturaleza.
En esta doble dimensión entre lo natural y lo cultural, pasamos todo el tiempo tratando de conocer las leyes
naturales para contradecirla, podemos decir, para crear cultura el hombre contradice, se adapta mediante sus
herramientas y su cultura.
Esta oposición conceptual entre naturaleza y cultura resulta básica para comprender y situar el 1er eslabón que
constituyen al ser humano como tal un “ser productor de cultura a partir del principio de contradicción”
La oposición a lo natural como lo dado, mediante el trabajo de la cultura, mediante las prácticas materiales
significativas, implica la constitución del hombre como ser histórico por eso la historia resulta como una
contienda con lo dado, lo natural, o naturalizado, con lo que se concibe como la “naturaleza de las cosas” con
aquello que niega a la cultura ese carácter básico de ser ruptura con lo dado.

LA DETERMINACIÓN : ESTRUCTURA ECONÓMICA Y REPRESENTACIÓN SIMBÓLICA

La relación entre lo material y lo simbólico es clave, la totalidad histórica está compuesta por lo material y su
significación; Aunque también expresa mediante referentes materiales qué son los soportes materiales de los
signos, Esta relación entre estructura material y conjunto de representaciones simbólicas ES DE UNIDAD DE
IMBRICACIÓN ya que, no hay producción de sentido, que no está inserta en estructuras materiales..

LA CULTURA COMO ARENA DE LUCHA POR LOS SIGNIFICADOS: DOMINACIÓN Y HEGEMONÍA

la cultura como arena de lucha por los significados o sentidos son construcciones permanentes en las culturas, donde
se establecen modelos (de lo que hay que hacer o decir). Por ej. monumentos y ceremonias serían funciones de la
cultura que tienden a reproducir, a la actualización y representación de ciertos valores ideas.
Estás representan intereses que tratan de imponerse, conservarse y mantenerse. Ningún signo se mantiene, conserva
o impone de modo inercial, sin una razón histórica, sin un interés y una racionalidad que la motoriza.
Este MANTENIMIENTO O NO va a depender de quién detenta el poder de establecer sus sentidos (dominación) o
bien de convencer (Hegemonía).

LA DOMINACION, es la imposición surge cuando al otro no se le da oportunidad de manifestar su significación o

identidad, es una imposición desde el exterior, determinada por una relación violenta, que da resistencia explícita.

HEGEMONÍA una cultura implica también aceptación, consenso, son los modelos que actuamos y se arraigan sin
posición forzada. Es decir, puede haber representaciones práctica que no responden a intereses u objetivos
propios, pero aún los actuamos, esta forma NO implica necesariamente imposición por la fuerza, sino consenso
Consiste en la aceptación de una concepción del mundo como propia, aún cuando resulte contraria a los
objetivos, intereses sociales o de clase de quién la adopta, sin embargo, se apropia de ellos.
La hegemonía produce dominio con la anuencia de los dominados, produce que los actores adquieran las ideas que
no se corresponden con sus intereses, objetivos sobre todo de clase.

Marx establece como eje de la dominación el ejercicio del poder pero no mera//, un poder material, sino espiritual o
simbólico porque es sólo en el terreno de las ideas, ideología y cultura que los sujetos pueden representarse el mundo
de acuerdo a intereses propios o ajenos y hasta opuestos los propios.

En el terreno de la cultura: la hegemonía es necesaria para ejercer el poder; porque detrás o en contra de él, hay un
juego permanente de oposición que llama “alterna” y representa un antagonismo con el poder hegemónico.
Si no existiera la alteridad no habría razón para ejercer la hegemonía en términos culturales, siempre la hegemonía se
da en la lucha con el contrario latente o explícito en un proceso dinámico.
La hegemonía también se edifica:
-Para contrarrestar o neutralizar las “conciencias de verdad” donde las ideologías no se representan, encumbren.
-En aquellos contenidos que la ideología no cuestiona, encubre u opaca la llamada “falsa conciencia”“cuando el sujeto
ASUME como propia una idea ajena, a sus intereses.

Interrogantes: porque aceptamos ideas o valores que no tienen que ver con nuestros intereses o aún mas son
contradictorios? Porque vivir en una cultura implica vivir en un mundo de significados en construcción permanente
cuyo sentido debe ser contrastado, interpretado y verificado respecto a condiciones reales.
En este proceso lógico es que las fuerzas de mayor poder, (comunicativo como material), se imponen como más
importantes, verdaderas o esta inevitables, por eso la cultura hegemónica + efectiva es aquella que se ejerce con
flexibilidad, que se adecua situaciones y cambios. La hegemonía no actúen forma impositiva, ni unidireccional.

Lo importante es que los mismos contenidos culturales pueden resultar hegemónicos (conservadores) en un contexto
y contrarios a esos intereses en otros sectores dominantes, como para luchar contra ellos, es precisamente lo que
llama “Lucha cultural”.
La relación entre cultura y el contexto de lucha por los significados en términos de dominación y hegemonía, obliga a
categorizar los procesos de confrontación (oposición explícita) y alteridad (puede ser una posición objetiva pero no
declarada) con relación a los significados dominantes. Por esto se habla de puja y contradicción, por esto la cultura
brinda una imagen de confrontación permanente, de lucha por cambiar y reproducir sentidos.
La cultura no responde a un único orden lógico, sino que es el reinado de la diversidad, de la heterogeneidad por su
carácter de Magna de contradicciones permanentes y una arena de lucha, por dar, compartir o imponer significados.
EL SENTIDO ANTROPOLÓGICO DEL CONCEPTO DE CULTURA.
Este sentido antropológico parte de que toda manifestación producida por cualquier grupo humano es cultura
En este sentido no hay distingos, ni más o menos cultura, o mejor o peor cultura “todos producimos cultura”:
El uso antropológico es relativista cultural, ya que afirma la validez igualitaria de la pluralidad de culturas y cada
una debe ser comprendida en sus propios términos.
La noción de cultura distribuida por igual, hace posible concebir la diversidad entre las manifestaciones de esta cultura
genérica como culturas -en plural - como diversidad.
El problema que surgirá será por establecer “el límite entre una y otra cultura”. La diversidad implica
establecer elementos en común y elementos que se distinguen.

El sentido del concepto iluminista entendía la cultura como conocimiento refinados, buena educación, bellas artes, si
bien es opuesto al sentido antropológico tienen entre sí relaciones que se remontan al surgimiento del concepto.
El mismo sentido antropológico que establece la universalidad de la producción de cultura como patrimonio de la
especie humana, es eclipsado en situaciones concreta, por la valoración asimétrica de las diferencias culturales
propias de los procesos de colonialismo y conquista de las que emergieron.

La diversidad fue concebida a partir del contraste entre las culturas: entre “otras” de territorios colonizados y “culturas
consideradas modernas y civilizadas” cuyos valores fueron tomadas como parámetros por el pensamiento dominante,
(los no cultos, o menos culto podían ser tanto nativos, como campesinos europeos en situaciones de cercanía o
lejanía geográfica) siempre como símbolos del otro, distinto, extraño y en ocasiones peligroso.

El conflicto es la base de la cultura donde la lucha por las significaciones es el ring donde se dirimen.
La antropología se ocupa de la alteridad de valores, de la lucha de racionalidades, de significados, del
entrecruzamiento de las representaciones, de la diversidad de actores en pugna y cooperación dentro de la realidad
práctica y concreta en una palabra de la realidad concebida como dialéctica de la cultura, para que sea dialéctico se
deben tener en cuenta la constitución de los actores, su relación mutua de interdependencia, contraposición y
asimetría

La cultura es una herramienta tanto de reproducción, como de la transformación porque sobretodo implica
desarrollarse dentro de esta dialéctica, entre lo que supone como prejuicio lo dado, verdadero o como ruptura con ese
prejuicio o creencia en una verdad absoluta.
Un objeto de estudio, es una relación conceptual, una construcción .Es fundamental el concepto de cultura porque
implica el enfoque holístico totalista, para que haya un objeto de estudio es imprescindible definir un sujeto y la
relación en que realiza el proceso de objetivación. La cultura siempre es resultado de una perspectiva de alguien que
ve y define algo como cultura.

EL SENTIDO ILUMINISTA O HUMANISTA DEL CONCEPTO DE CULTURA.

El antropólogo George stocking llama humanista al uso contrario al sentido antropológico de cultura, este proviene del
pensamiento iluminista y es una manifestación del etnocentrismo que concibe la otra cultura en forma paternalista

Este modelo ubica la pluralidad de la cultura como subordinadas, degradadas o marginales, que caerían en la
incultura, pero con esfuerzo podrán aspirar a ser cultura.(esta actitud iluminista de la cultura es propia de los sistemas
de enseñanza (alumni) sin luz).-
El punto de vista humanista establece parámetros que supuestamente sirven para medir el grado de cultura, pero a la
vez es tolerante ante el otro y a su manera relativamente, relativista cultural, ya que considera que cualquier persona
o sector social puede escalar o evolucionar desde lo menos perfecto a lo más perfecto por medio de la educación en
valores considerados superiores valores considerados superiores.
Existe un carácter sociocentrico y elitista del sentido humanista o iluminista de la cultura, por ej.el valor simbólico que
adquiere en posesión del conocimiento, de cierto bien distintivo que lo hace diferenciarse como culto.

En el fondo de la perspectiva prevalece la cultura como algo cuantificado, acumulable, seleccionable y centralizable
siempre determinado por el sujeto que se autoatribuye el poder de cuantificar, acumular, seleccionar y centralizar
ciertos valores supuestamente más culturales.

UNIDAD DE CONTRARIOS
El sentido del sentido antropológico sirve:
-Para tomar conciencia de las manifestaciones humanas de cualquier latitud que han sido y serán cultura como parte
de la producción simbólica y material de la especie, sin que sea posible distinguirles en término de más o menos.
- Permite una crítica respecto de las posiciones etnocéntricas, sociocéntricas y elitistas, en el sentido que se tipifica
como humanistas y citamos como iluministas, ambos sentidos constituyen un par de opuesto que conforman 1unidad
Si bien todas las sociedades poseen cultura por igual no existe grupo humano que no pondré dentro de una misma
cultura, es decir, un valor sobre otros. Lo que equivale a expresar que ninguna cultura deja de indicar, enseñar o
imponer ciertos valores por encima de otras; en suma, ninguna cultura paradójicamente deja de ser iluminista consigo
misma con lo que el relativismo cultural extremo encuentra otro punto de crisis en sí mismo.

CULTURA DE LAS CULTURAS O HIPER USÓ EL TÉRMINO

El recurrente el uso de la palabra cultura, para referir a fenómenos, acciones y situaciones de carácter diversos como
“cultura de la droga” “cultura del riesgo” “cultura del trabajo”, no es sólo la moda, esto implica descubrimientos
atribuidos al concepto y encubrimientos que como toda construcción humana y científica conlleva necesariamente.

SOMBRAS: Hay instancias en qué sentido de cultura como totalidad puede resultar contra-producente por encubridor.

Primero: cuando la unidad entre lo material y simbólico es concebida como una mezcla amorfa y se trata de
comprender el sentido de la cultura despojándola de sus explicaciones históricas, el concepto cultura termina solo
describiendo sin explicar. La cultura así entendida da cuenta del cómo y no del porqué histórico de los fenómenos y
justificando el estatus quo en aras de una supuesta autonomía de lo cultural que la escinde de lo histórico.

Segunda: a consecuencia de la fusión conceptual entre lo material y simbólico y la concepción relativista que lleva a la
no valoración ética y política de las distintas manifestaciones culturales, el concepto antropológico extremo impide ver
las contradicciones y desigualdades sociales, la paradoja del relativismo cultural es no ver en el seno de una
sociedad las contradicciones que la atraviesan y la motorista, esto tiene como efecto una supuesta neutralidad en
el análisis muy cercano al ideal de una objetividad a la manera positivista histórica. Ej Ropaje choque de culturas

Tercero: La imposibilidad epistemológica histórica de establecer fronteras nítidas entre la cultura y la otra, lo que en
Antropología aparece como el problema de la unidad de análisis. Este problema se agrava con los procesos de trans
nacionalización y desterritorialización de las culturas que impiden representar las comunidades aisladas.
Sin embargo. No es la globalización transaccional como proceso planetario de interrelación cultural, comunicacional,
económica y social el enemigo de las culturas locales, sino los efectos del dominio imperialista (financiero y
capitalista.) y su apropiación de los medios de producción del mundo humano material y simbólico.

Una consideración crítica a la hipertrofia o al uso extensivo del concepto de cultura, es que se corre el riesgo de
despojar a la situación o actividad de la determinación histórica y de la matriz de contradicciones que la producen
dificultando a vez la posibilidad de indagar sobre sus agentes y causas estructurales.

Esto no deja de tener antecedentes en construcciones teóricas como el culturalismo uno de sus representantes fue el
antropólogo lévi strauss con su teoría de la cultura de la pobreza que constituye un modo de vida auto perpetuado
entre los pobres, sobre la base de anti-valores construidos para y por una situación de adaptación de los cuales el
pobre No puede salir. La perpetuación de esencia y la naturalización de conductas sería en última instancia el mensaje
implicado en el uso de lo que hemos llamado la cultura de las culturas.

LUCES: El sentido antropológico también permite aportes o descubrimientos

PRIMERO: permite realizar una crítica al etnocentrismo, el sociocentrismo y el elitismo de la concepción culturosa de
la cultura en gran medida coincidente con el sentido humanista iluminista

SEGUNDO permite rastrear la división clásica de la filosofía idealista entre la vida material y espiritual , coincidente
con la oposición de trabajo manual e intelectual incluida ambas dentro de la producción cultural

TERCERO la oposición entre naturaleza y cultura puede servir para contrarrestar la naturalización y biologizacion de lo
social, de los prejuicios positivistas. Ya que todo el tiempo creamos nuestro mundo, contexto, historia y sistemas de
vida y por esto nos puede servir para no atarnos a una sola idea de destino o futuro a un pensamiento único cómo se
pretende desde los poderes dominantes.

CUARTO Brinda un marco teórico para una crítica a los reduccionismos economicistas que soslayan la importancia de
las representaciones simbólicas e ideológicas en la construcción de procesos históricos y sociales. Utilizando la
muletilla es una cuestión cultural cuando se necesita examinar teóricamente la existencia de significado distintos a los
establecidos como únicos, cuando se descubre que la gente piensa, actúa distinto a cómo debería haber pensado
actuado.
QUINTO Para no caer en la asunción fatalista que coloca la globalización, con un único mensaje unificador y uniforme.
La transnacionalización de la cultura en su relación dialéctica, puede ayudar al fortalecimiento de las culturas locales y
darles fortaleza como proceso histórico dentro del cual los pueblos pueden posicionarse.

SEXTO Aporta transformación y la mejora social, al hablar de transformación debemos referirnos a un mundo de
valores que plantea un debate y no la naturalización de un mensaje único, por esto potencia la construcción de
oposiciones y alternativas propias, ya que las significaciones no son parte de una ley natural inalterable

SÉPTIMO el aporte de concepto de la comunicación social también está relacionado con las transformaciones
institucionales la cultura como producción de sentido en el mundo humano tiene un carácter significante Lo que implica
acciones y discursos representaciones que deben ser interpretados no sólo por el ojo emisores sino también por
receptores en una escucha activa.

ACCIÓN
Cómo situarse desde una posición y acción transformadora con esta base conceptual del concepto de cultura?
Siempre y cuando se lo maneje como un contrario en unidad con el concepto iluminista.
Sólo la combinación dialéctica y constante entre pares analíticos, material- simbólico etnocentrismo-relativismo
iluminista-antropológico se puede dar cuenta de la realidad más allá de las neutralizaciones y de los preconceptos

Si la cultura no se hereda más que socialmente y se debe aprender todo en una generación, nada puede obligarnos a
naturalizar ni el progreso continuo, ni un mundo mejor como algo garantizado, es la historia la que puede construir el
progreso. Pero también puede no hacerlo. Y es la acción de los hombres dentro de las contradicciones de cada
sistema social la que determina que los cambios sean posibles.