"Y el siervo del Señor no debe esforzarse, sino ser gentil con todos los hombres ..." (II Timoteo 2:24)
NUESTROS PÍOS HERMANOS Y HERMANAS, los laicos en Cristo, también deben
tener cuidado de no ser descarriados por el espíritu del mundo y confundir el celo imprudente con el verdadero espíritu del amor evangélico. San Nectario de Egina nos ofrece, en pocas líneas, una imagen del verdadero fanático de Cristo: "El fanático según el conocimiento, motivado por el amor de Dios y del prójimo, lo hace todo con caridad y humildad, no hace nada que pueda causar tristeza a su prójimo, tal fanático se ilumina con el conocimiento y nada lo impulsa a hacerlo. desviarse de lo que es moralmente correcto "(ver Autoconocimiento , pp. 135-136). El fanático bendecido por Cristo es un modelo para el verdadero cristiano, cuyas principales características son el amor ferviente por Dios y el prójimo, la mansedumbre, la tolerancia religiosa, el perdón, la cortesía y, en general, todos los frutos de una vivienda en El espíritu santo. Por el contrario, ese desafortunado cristiano que está inspirado por el celo y no según el conocimiento es un "hombre ruinoso" que literalmente convierte el Evangelio de la gracia y el amor al revés. Veamos cómo los santos de la Iglesia ortodoxa ven al fanático cuyo celo no está de acuerdo con la sabiduría: su celo es un "fuego seductor, un fuego consumidor" "la destrucción sale de él y la desolación sigue en su estela" "él le suplica a Dios que envíe fuego desde el cielo y que devore a todos aquellos que no aceptan sus principios y convicciones" se "caracteriza por el odio hacia las religiones y confesiones, la envidia y la ira persistente, la resistencia violenta al verdadero espíritu de la ley divina, una obstinación irracional en la defensa de sus propios puntos de vista, un celo apasionado por prevalecer en todas las cosas, el amor de gloria, disputas, contención y amor por la agitación "(St. Nectarios, ibid .). La espiritualidad ortodoxa siempre ha considerado esencial que el celo vaya de la mano con el amor, para no desviarse: "El celo por la piedad es algo bueno, pero cuando se combina con el amor" (St. John Damascene, Patrologia Graeca , Vol. SCIV, col. 1436). La magnífica epístola de San Dionisio el Areopagita al Monje Demophilos, en la cual expone de manera inspirada por Dios sobre el tema de los extremos del celo importuno, muestra que esta "tentación" entre los piadosos es antigua. Pero ahora vamos a yuxtaponer con el demonio del celo imprudente a los fanáticos de la deidad patrística, evocando sus preceptos patrísticos: "No aprobaremos sus ataques de ira, que son ajenos al celo genuino ('impulsos no envidiables'), incluso si debe invocar a Phineas y Elías mil veces" (San Dionisio el Areopagita, Patrologia Graeca , Vol. III, col. 1096C, "Epístola a Demophilos el Monje [o Therapeutes , un término utilizado por San Dionisio para un monástico]," 5). Del mismo modo, nuestro Salvador, a través del apóstol Pablo, "nos enseña que debemos educar con gentileza a los que rechazan las enseñanzas de Dios"; "para el ignorante necesita ser instruido, no castigado, así como nosotros no castigamos a los ciegos, sino que los llevamos de la mano" ( ibid .). Que los fieles piadosos nunca olviden que el criterio de la autenticidad de nuestro amor no es el celo imprudente, sino la retirada de todas nuestras pasiones: "Esfuérzate por amar a cada hombre por igual, y en breve expulsarás todas tus pasiones" (St. Thalassios , Philokalia , Vol. 2, página 213, y Patrologia Graeca , Vol. XCI, col. 1441B). Nuestro celo por la piedad, como cualquier otro esfuerzo espiritual, es de dudosa pureza y autenticidad si no inclina el corazón hacia el amor y la humildad: "Por cada actividad y cada empeño que involucra un gran trabajo que no termina en el amor y un espíritu contrito es inútil, y no produce ningún resultado rentable" (St. Symeon the New Theologian, Catechesis I , Sources Chretiennes , Vol. 96, pp. 143- 145).Por lo tanto: "¡El celo por la piedad es algo bueno, pero cuando se combina con el amor!"
De la tradición ortodoxa , vol. XIII, No. 2 (1996).