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1. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO.............................................................................................................

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1.1¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA?........................................................................................................................................ 3
1.2 LOS ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA ........................................................................................................................ 3
Sócrates:......................................................................................................................................................................... 3
Platón: ............................................................................................................................................................................. 3
Aristóteles: .................................................................................................................................................................... 4
1.3 ¿QUÉ ES LA EPISTEMOLOGÍA? ............................................................................................................................ 4
1.4 ¿QUÉ ES EL CONOCIMIENTO?.............................................................................................................................. 6
Antecedentes ................................................................................................................................................................ 7
Santo Tomás de Aquino .......................................................................................................................................... 8
Edmund Husserl .................................................................................................................................................... 11
John Langshaw Austin ........................................................................................................................................... 13
John B. Watson .......................................................................................................................................................... 14
John Dewey ................................................................................................................................................................. 15
David Paul Ausubel ................................................................................................................................................. 16
Constructivismo. ....................................................................................................................................................... 20
1.6 EL DOGMATISMO ............................................................................................................................................... 20
Tales de Mileto .......................................................................................................................................................... 21
Pitágoras ..................................................................................................................................................................... 21
Heráclito ...................................................................................................................................................................... 21
1.7 EL ESCEPTICISMO .............................................................................................................................................. 21
Pirron ............................................................................................................................................................................ 22
Arcesilao (315-241 a.n.e.) .................................................................................................................................... 22
Carnéades de Cirene (214-129 a.n.e.) ............................................................................................................ 23
Enésimo (siglo 1 a.n.e.).......................................................................................................................................... 23
Sexto el Empírico (ca. 200-250) ........................................................................................................................ 23
Montaigne ................................................................................................................................................................... 23
Blaise Pascal .............................................................................................................................................................. 24
David Hume (1711-1776) .................................................................................................................................... 25
Immanuel Kant. ........................................................................................................................................................ 26
1.8 SUBJETIVISMO .................................................................................................................................................... 27
1.9 EL RELATIVISMO ................................................................................................................................................ 27
1.10 EL PRAGMATISMO ........................................................................................................................................... 27
1.11 EL CRITICISMO ................................................................................................................................................ 28
Friedrich von Schiller. ............................................................................................................................................ 28
2. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO.......................................................................................................... 29
2.1 EL RACIONALISMO ............................................................................................................................................. 29
René Descartes .......................................................................................................................................................... 29
El método racionalista de Renato Descartes ........................................................................................... 30
Obras Filosóficas ................................................................................................................................................... 32
Publicadas durante su vida ............................................................................................................................. 32
Johann Gottlieb Fichte ........................................................................................................................................... 32
Pensamiento ............................................................................................................................................................ 32
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) .................................................................................. 34
Hegel .............................................................................................................................................................................. 35
2.2 EL EMPIRISMO ................................................................................................................................................... 36
George Berkeley........................................................................................................................................................ 37
Ernst Mach .................................................................................................................................................................. 37
Richard Avenarius ................................................................................................................................................... 38
Francis Bacon. ........................................................................................................................................................... 39
Thomas Hobbes. ....................................................................................................................................................... 41
John Locke (1632-1704) ....................................................................................................................................... 42
2.3 EL INTELECTUALISMO ...................................................................................................................................... 43
2.4 APRIORISMO ....................................................................................................................................................... 43
EXPLICACIÓN ................................................................................................................................................................ 44

3. POR LA ESENCIA DEL CONOCIMIENTOS ...................................................................................... 44


3.1 EL OBJETIVISMO ................................................................................................................................................ 44
3.2 EL SUBJETIVISMO............................................................................................................................................... 44
3.3 LA DIALÉCTICA................................................................................................................................................... 46
Heráclito de Efeso .................................................................................................................................................... 47
Tales de Mileto .......................................................................................................................................................... 48
Carlos Marx ................................................................................................................................................................ 54
Nicolás de Cusa. ........................................................................................................................................................ 56
Giordano Bruno (1548-1600) ............................................................................................................................ 57
Baruch (Benedictus) Spinoza (1632-1677)................................................................................................. 57
Juan Jacobo Rousseau (1712-1778) ................................................................................................................ 58
Denis Diderot (1713-1784) ................................................................................................................................. 59
Georg Wilhelm Friedrich Hegel ......................................................................................................................... 60
Alexandr Ivánovich Herzen ................................................................................................................................. 67
3.4 EL REALISMO...................................................................................................................................................... 68
3.5 EL IDEALISMO .................................................................................................................................................... 69
3.6 EL FENOMENALISMO......................................................................................................................................... 71
BIBLIOGRAFIA .......................................................................................................................................... 73
ANEXOS ...................................................................................................................................................... 74
PROGRAMA DE ESUTDIO .......................................................................................................................................... 74
LECTURA SOBRE FILOSOFÍA (PRIMERA LECTURA DEL CURSO) ......................................................................... 74
AUTORES FILOSÓFICOS DE LECTURA...................................................................................................................... 74
CRATIVIDAD........................................................................................................................................................................................................... 74
GNOSEOLOGÍA....................................................................................................................................................................................................... 74
PLATON ....................................................................................................................................................................................................... 74
ARISTOTELES ........................................................................................................................................................................................... 74
LA ESCOLASTICA .................................................................................................................................................................................................. 74
REPRESENTANTES DE LA ESCOLASTICA ....................................................................................................... 74
CORRIENTES FILOSOFICAS A TRAVES DEL TIEMPO .......................................................................................................................... 74
COMENIUS JOHANN AMOS (DOS BIOGRAFIA)....................................................................................................................................... 74
SAN AGUSTÍN ......................................................................................................................................................................................................... 74
SAN IGANACIO DE LOYOLA ............................................................................................................................................................................. 74
SAN FELIPE DE JESUS......................................................................................................................................................................................... 74
POSITIVISMO DE AGUSTO COMTE ......................................................................................................................................... 74
BIOGRAFÍA DE PENSADORES .............................................................................................................................. 75
MIS PROPIAS DEFINICIONES DEL CURSO ...................................................................................................... 76
APUNTES DEL CURSO ............................................................................................................................................. 77
ACTIVIDADES DEL CURSO .................................................................................................................................... 78
ACTIVIDADES PROPUESTAS POR EL ESTUDIANTE ................................................................................... 79
CONCLUSIÓN DEL CURSO...................................................................................................................................... 80

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1. Teoría del conocimiento

1.1¿Qué es la filosofía?
La filosofía es una ciencia que de forma cuidadosa y detallada, busca dar respuesta a una
variedad de interrogantes como por ejemplo, la existencia, la mente, la moral, la belleza, el
conocimiento, la verdad y el lenguaje.
El origen histórico de la filosofía señala, que ésta surge en el siglo VI a.C. en Grecia, como
resultado de los diferentes cuestionamientos que el hombre comenzó a hacerse sobre las cosas que
le rodeaba; es por esto que la filosofía nace como un forma racional de explicar los fenómenos que
suceden en la naturaleza, a través de la promoción de las propias capacidades humanas y
marcando distancia de las explicaciones míticas, que para esa época, predominaban en esa cultura.

1.2 Los orígenes de la filosofía


La filosofía se inicia en el siglo VI a.C. con ilustres pensadores que en ocasiones además eran
científicos, teólogos y políticos; la Filosofía significa según su etimología amor a la sabiduría,
proviene de la palabra griega “sofia” que quiere decir sabiduría, siendo este el principio con que era
condecorado un filósofo en la antigüedad y colocando entre los más altos estratos sociales.
La filosofía mantenía su importancia en el estudio de los problemas fundamentales como: la
existencia, el conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la mente y el lenguaje, estos estudios
han encaminado e influenciado la historia para formar lo que ahora vivimos como sociedad y las
conclusiones de filósofos como Aristóteles, Pitágoras y Sócrates etcétera, se siguen enseñando y
viviendo en la actualidad a más de 2000 años.
La Filosofía Griega se manejaba por escuelas de pensamiento y posteriormente en Academias;
cada una de estás exponía los pensamientos del maestro a sus discípulos, por esta razón y debido
a la importancia que se le daba al conocimiento existieron una gran cantidad de filósofos, de los
cuales expondremos algunos en este espacio:
Sócrates:
Sócrates nació en Atenas en el año 470 a. C, al paso de los años este filosofo tendría tanta
importancia que influenciaría a futuros importantes personajes, teniendo como discípulo a Platón y
este a su vez a Aristóteles, Sócrates impactaría tanto su generación que para el estudio de la
filosofía griega se ha dividido en cuatro periodos; uno presocrática, socrática, ontólogo –
metodológico y la última Helenística.
Su principal aporte al mundo sería la mayéutica, la cual se trataba de llevar a un interlocutor a
alumbrar la verdad, a descubrirla por sí mismo como alojada ya en su alma, por medio de un diálogo
en el que el filósofo proponía una serie de preguntas y oponía sus reparos a las respuestas
recibidas, de modo que al final fuera posible reconocer si las opiniones iniciales de su interlocutor
eran una apariencia engañosa o un verdadero conocimiento.
La cuestión moral del conocimiento del bien estuvo en el centro de las enseñanzas de
Sócrates, con lo que imprimió un giro fundamental en la historia de la filosofía griega, al prescindir
de las preocupaciones cosmológicas de sus predecesores. El primer paso para alcanzar el
conocimiento, y por ende la virtud, consistía en la aceptación de la propia ignorancia.
Platón:
Fue un filósofo griego seguidor de Sócrates y maestro de Aristóteles. Platón nace en Atenas en el
año 427 ó 428 a. C (no se sabe con seguridad), en medio de una familia noble de padres con
ascendencia ilustre, recibió la educación física e intelectual de los jóvenes de su época hasta los 20
años dónde decide ser discípulo de Sócrates antes de que este último sea acusado de corromper a
la juventud y ser condenado a muerte, ante este hecho Platón decide salir de Atenas para evitar ser
hostigado refugiándose en Megara, de ahí partió hacía África residió en Egipto y luego en Cirenaica,
paso a vivir en Sicilia y fue vendido como esclavo en Egina hasta que Anniceris lo reconoció, lo
compró y lo liberó para que pudiera regresar a su ciudad natal en el año de 387 a. C.
Al regresar a Atenas comienza la época afamada de Platón, compro un parque y un gimnasio
situados al noreste de la ciudad y fue el primero en fundar la Academia; siendo está la primera
escuela de filosofía organizada como universidad con estatuto, reglamento, alojamiento para
estudiantes, salones de clases, museo, bibliotecas y todo lo necesario para una educación, se
centraba en el estudio de las matemáticas y la dialéctica.
Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió, siempre en forma de
diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política, ética, psicología,
antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología,
filosofía del lenguaje y filosofía de la educación; intentó también plasmar en un Estado real su
original teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Siracusa, Sicilia, con intenciones de poner
en práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas ocasiones y logró escapar penosamente y
corriendo peligro su vida debido a las persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.

Aristóteles:
Aristóteles nació en el año 384 a. C. en Estagira una pequeña ciudad de Calcidia, fue educado por
tradición paterna en la física y en la biología. A los 18 años tuvo la gracia de ingresar a la academia
de Platón en la que permaneció hasta su muerte 17 años más tarde, lo cual le permitiría ser
nombrado maestro de Alejandro Magno quien posteriormente sería conquistador de Asia.
Aristóteles escribió cerca de 200 tratados (de los cuales sólo nos han llegado 31) sobre una enorme
variedad de temas, incluyendo lógica, metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía política,
estética, retórica, física, astronomía y biología. Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas
del conocimiento que tocó. Es reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues
si bien existen reflexiones y escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles
donde se encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto.
Aristóteles formuló la teoría de la generación espontánea, el principio de no contradicción,
las nociones de categoría, sustancia, acto, potencia, etc. Algunas de sus ideas, que fueron
novedosas para la filosofía de su tiempo, hoy forman parte del sentido común de muchas personas.
En la última etapa de su vida fundó el Liceo en Atenas, donde enseñó hasta un año antes de su
muerte. En la obra maestra de Dante Alighieri; el poema “La Divina Comedia”, Aristóteles es
llamado el maestro de los que saben, en esta obra se sitúa en una mesa rodeado de otros filósofos
como Sócrates, Heráclito, Diógenes, Tales, Anaxágoras entre otros quienes le admiran y honran.

1.3 ¿Qué es la epistemología?


Para Piaget, la epistemología "es el estudio del pasaje de los estados de menor conocimiento a los
estados de un conocimiento más avanzado, preguntándose Piaget, por el como conoce el sujeto
(como se pasa de un nivel de conocimiento a otro); la pregunta es más por el proceso y no por lo
"qué es" el conocimiento en sí" (Cortes y Gil 1997).
Para Ceberio y Watzlawick (1998), "el termino epistemología deriva del griego episteme que
significa conocimiento, y es una rama de la filosofía que se ocupa de todos los elementos que
procuran la adquisición de conocimiento e investiga los fundamentos, limites, métodos y validez del
mismo".

4
Ahora bien, la adquisición de conocimiento se fundamenta en vivencias otorgadas por el mundo de
la vida, (1) en la cotidianidad del sujeto; pero son las constantes que se verifican en esas vivencias,
en la adecuación y relación sujeto –objeto - sujeto, en la validez de los conceptos que surjan de
dicha adecuación, y en la posibilidad de predecir o interpretar acciones estableciendo causas o
comprensiones sobre lo que realmente la epistemología legisla. Se puede esbozar entonces que la
epistemología tiene por objeto ese conocimiento que se soporta en sí mismo o que soporta alguna
disciplina en su especificidad; lo que la sustenta como tal, su esencia, sus alcances y limites en su
acepción interna (propia de la disciplina) y externa (su influencia en el contexto social).
Para otros autores, la epistemología es aquella parte de la ciencia que tiene como objeto(no el
único) hacer un recorrido por la historia del sujeto respecto a la construcción del conocimiento
científico; es decir, la forma como este ha objetivado, especializado y otorgado un status de
cientificidad al mismo; pero a su vez, el reconocimiento que goza este tipo de conocimiento por
parte de la comunidad científica. Es aquella epistemología que estudia la génesis de las ciencias;
que escudriña como el ser humano ha transformado o comprendido su entorno por la vía de
métodos experimentales o hermenéuticos en el deseo o necesidad de explicar fenómenos en sus
causas y en sus esencias.
Concepción esta ultima asumida por Thriller (citado por Mardones 1991) al considerar la noción de
epistemología como aquella "ciencia o filosofía de la ciencia que no impone dogmas a los científicos
sino que estudia la génesis y la estructura de los conocimientos científicos". Para el autor, la
epistemología no es un sistema dogmático conformado por leyes inmutables e impuestas; sino que
mas bien, es ese trasegar por el conocimiento científico que se mueve en el imaginario de la época;
las reflexiones sobre el mismo, y el quebranto o "crisis" de las normas que sustentan un paradigma
en particular propio de una comunidad científica (Ver Kuhn 2001).
Ahora bien, relacionar la epistemología con la génesis de los conocimientos científicos, permite
reconocer en ella los diferentes alcances que tienen este tipo de conocimientos en las instituciones
de una sociedad, los saberes ideológicos de la época, y el impacto y transformación cultural
causado por un conocimiento objetivo que a veces se abstrae de la realidad.
Desde el reconocimiento del entorno y la emergencia(emerger) del conocimiento en medio de la
historia, Osorio (1998) percibe dos visones en la epistemología: una externa y una interna; yo
entiendo la visión externa, comenta el autor, "como la consideración del contexto social y cultural en
la actividad reflexiva acerca del conocimiento; y por la visión interna, los aspectos epistemológicos
sin dicho contexto." Visión esta que se aleja un tanto del termino formal de epistemología como
objeto de estudio respecto a la esencia de algo, e invita más bien, a tener una mirada ecológica del
mundo real en relación con un saber disciplinar.
Para Galindo (1998), poseer una mirada ecológica, es tener presente los alcances del conocimiento
en cuestión (de una disciplina en particular) en su acepción interna, y la influencia del contexto o
entorno donde se gesta y se hace presente dicho conocimiento.
El mismo Lakatos, en su propuesta "Los programas de Investigación Científica", considera que todo
programa posee una historia interna, una historia externa y una historia real. En la historia interna
del programa, "se precisan los desplazamientos progresivos o regresivos de las
problemáticas que lo han afectado, y la victoria que emerge lentamente de un programa sobre otro,
consiguiendo así́, una explicación racional del crecimiento del conocimiento"; por otra parte, la
historia externa "son aquellas explicaciones (del crecimiento racional del programa) que requieren
de teorías empíricas para explicar los factores residuales no racionales del programa; por tanto, la
historia externa, suministra explicaciones del ritmo, localización y selectividad entre otros, de los
acontecimientos históricos del contexto en el cual se ha desarrollado el programa". Por ultimo,
ambas historias (interna – externa) son contrastadas en la historia real del programa. Sin embargo,
es importante aclarar que Lakatos (1983) otorga prioridad a la historia interna.
A mi juicio, la historia real del programa, es esa mirada ecológica que hace el científico -
investigador al confrontar sus postulados verosímiles con una realidad que no le es ajena. Por
consiguiente, "la aptitud de contextualizar tiende a producir el surgimiento de un pensamiento
"ecologizante" en el sentido de que sitúa todo acontecimiento, información o conocimiento en una
relación inseparable con el medio - cultural, social, económico, político y por supuesto natural, no
hace más que situar un acontecimiento en su contexto e incita a ver como este modifica al contexto
o como le da luz diferente" (Morín 1999).
Desde mi punto de vista como estudiante de esta materia sostengo que la epistemología es:
Ser consciente de la historia, su reflexión para todo lo que ocurre en el mundo,
a mi alrededor y que tengo vivencias de la vida diaria, es entender y observar
el alrededor donde estoy inmerso y que soy parte de el, es verlo desde un
punto de vista racional; es así que puedo decir desde mi punto de vista que la
epistemología es donde se algberfa el ser humano y su quehacer desde una
disciplina específica que esta relacionada con las otras disciplinas; es decir son
intra y transdiciplinadas; pues una ciencia depende de otra para subsistir, es
decir se complementa. Una no puede vivir sin las otras ciencias, la historia
requiere de la geografía, pero también de la ética y moral, de los inventos en
las distintas etapas del ser humano, por mencionar un ejemplo.
Es así que la epistemología se trata de tener presente las modificaciones del
mundo, pero también como el ser humano se modifica en el espacio donde
habita.

1.4 ¿Qué es el conocimiento?

Conocimiento. Proceso en virtud del cual la realidad se refleja y reproduce en


el pensamiento humano; dicho proceso está condicionado por las leyes del devenir social y se halla
indisolublemente unido a la actividad práctica. El fin del conocimiento estriba en alcanzar la verdad
objetiva. En el proceso del conocimiento, el hombre adquiere saber, se asimila conceptos acerca de
los fenómenos reales, va comprendiendo el mundo circundante. Dicho saber se utiliza en la
actividad práctica para transformar el mundo, para subordinar la naturaleza a las necesidades
del ser humano. El conocimiento y la transformación práctica de la naturaleza y de la sociedad son
dos facetas de un mismo proceso histórico, que se condicionan y se penetran recíprocamente.

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CICLO DEL CONOCIMIENTO

Antecedentes
El concepto de conocimiento es ampliamente estudiado en la Teoría del Conocimiento, que inicia su
construcción en Grecia Antigua y se continúa construyendo influenciado por el desarrollo de
diferentes Corrientes del pensamiento filosófico. Este concepto se estudia también desde diferentes
puntos de vista.
Para Platón y Aristóteles, el conocimiento se obtiene por vías directa o indirecta, deduciendo nuevos
datos de aquellos ya sabidos. Para Santo Tomás de Aquino, máximo representante de la
corriente Escolástica, el conocimiento se produce como producto de la combinación de métodos
racionales con la fe en un sistema unificado de creencias.
Posteriormente en el siglo XVII y hasta finales del siglo XIX, la Epistemología enfrentó a los
partidarios de la razón (Racionalismo), que consideraban que la principal fuente y prueba final del
conocimiento era el razonamiento deductivo basado en principios evidentes o axiomas, y a los que
consideraban que la percepción era el único medio para adquirir el conocimiento (Empirismo).
A principios del siglo XX, la Teoría del conocimiento fue discutida a fondo, se prestó especial
atención a la relación entre el acto de percibir algo, el objeto percibido de una forma directa y la
cosa que se puede decir que se conoce como resultado de la propia percepción.
El filósofo alemán Edmund Husserl elaboró un procedimiento, la fenomenología, para enfrentarse al
problema de clarificar la relación entre el acto de conocer y el objeto conocido.
El llamado criterio de verificabilidad del significado ha sufrido cambios como consecuencia de las
discusiones entre los propios empiristas lógicos, así como entre sus críticos, pero no ha sido
descartado. Los analistas lingüísticos se han propuesto estudiar el modo real en que se usan los
términos epistemológicos claves —términos como conocimiento, percepción y probabilidad— y
formular reglas definitivas para su uso con objeto de evitar confusiones verbales. El filósofo británico
John Langshaw Austin afirmó, por ejemplo, que decir que un enunciado es verdadero no añade
nada al enunciado excepto una promesa por parte del que habla o escribe. Austin no considera la
verdad como una cualidad o propiedad de los enunciados o elocuciones.
En el campo de la Educación se desarrollan paradigmas influenciado por las teorías que
corresponden a cada una de las etapas anteriores, donde el Conductismo(causa-
efecto), Cognitivismo (fisiología del cerebro humano), Constructivismo (construcción del
conocimiento, bajo la teoría de que el desarrollo tira del aprendizaje) y el Enfoque histórico cultural
de Vigosky (aprendizaje tirando del desarrollo), muestran en los actores del proceso educativo roles
diferentes a partir de la forma en que se obtiene o desarrolla el conocimiento y/o aprendizaje.
El siglo XXI se define como la era de la Sociedad del conocimiento. El conocimiento constituirá el
valor agregado fundamental en todos los procesos de producción de bienes y servicios.
Mi definición del conocimiento es:
Es la apropiarme del significado de las cosas, entendiendo este significado como un
objeto real e irreal que vivirá en mi cerebro como un archivo de informática, el cual
seré capas de recordarlo en determinada circunstancia de mi vida, para poder
realizar adecuaciones o mejorarlo, su finalidad es poder crear cosas nuevas; es
decir llevarlo a la práctica para transformarlo o para crear cosas nuevas en el día a
día

Santo Tomás de Aquino


Es uno de los pensadores más importantes de la Edad Media, estuvo dedicada íntegramente al
estudio, a la redacción de numerosos escritos y a la docencia, lo cual queda reflejado en la
iconografía del santo, que le representa casi siempre sosteniendo un libro abierto.
"En esta vida es mejor conocer que amar las cosas inferiores a nosotros, pero es mejor amar las
cosas que son superiores. Respecto de Dios es mejor amarlo que conocerlo, porque el
conocimiento hace que las cosas vengan a nosotros y se adapten a nuestra manera de ser; pero el
amor, que es la caridad, nos hace salir de nosotros y nos lanza hacia el objeto amado"
Nació en el seno de una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino, en Italia).
Amplió sus estudios en el monasterio benedictino de Monte Cassino y en la Universidad de
Nápoles.
Cuando aún no se había graduado, en 1243, ingresó en la orden de los dominicos. Su madre, que
se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante, le raptó y le mantuvo bajo custodia en
el castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino que
había elegido. Cuando fue puesto en libertad en 1245, viajó a París para completar su formación.
Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno, siguiéndole a Colonia en 1248. Por
fin se ordenó sacerdote en 1250 y empezó a impartir clases en la Universidad de París en 1252.
Dos años después aparecían sus primeros escritos.
Principal representante de la tradición escolástica; fundador de la escuela tomista; conocido como
"Doctor Angélico" , "Doctor Común" o " Doctor Universal". Como primera obra importante
destaca Scripta super libros Sententiarum (c. 1256), que consiste en comentarios sobre una obra
influyente relacionada con los sacramentos de la Iglesia, conocida como el Sententiarum libri
quatuor, del teólogo italiano Pedro Lombardo. Su trabajo más conocido es la Suma Teológica,
tratado en el cual expone la doctrina católica. En 1256 le otorgaron un doctorado en teología,
además de ser nombrado profesor de filosofía en la Universidad de París. El papa Alejandro IV,
que ocupó la silla pontificia desde 1254 hasta 1261, le llamó a Roma en 1259, donde sirvió como
consejero y profesor en la curia papal. En 1268 volvió a París, donde se implicó en una controversia
con el filósofo francés Siger de Brabant y otros seguidores del filósofo islámico Averroes.
Antes de Tomás de Aquino, el pensamiento occidental había estado dominado por la filosofía
de San Agustín, gran Padre y Doctor de la Iglesia occidental durante los siglos IV y V, quien
consideraba que en la búsqueda de la verdad se debía confiar en la experiencia de los sentidos. A
principios del siglo XIII las principales obras de Aristóteles estuvieron disponibles en una
traducción latina de la escuela de traductores de Toledo, acompañadas por los comentarios de
Averroes y otros eruditos islámicos. El vigor, la claridad y la autoridad de las enseñanzas de
Aristóteles devolvieron la confianza en el conocimiento empírico, lo que originó la formación de una
escuela de filósofos conocidos como averroístas. Bajo el liderazgo de Siger de Brabant, los

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averroístas afirmaban que la filosofía era independiente de la revelación. Esta postura amenazaba
la integridad y supremacía de la doctrina católica, apostólica romana y llenó de preocupación a los
pensadores ortodoxos. Ignorar a Aristóteles, tal como lo hacían los averroístas, era imposible, y
condenar sus enseñanzas era inútil. Tenía que ser tenido en cuenta. San Alberto Magno y otros
eruditos habían intentado hacer frente a los averroístas, pero con poco éxito. Santo Tomás triunfó
con brillantez. Primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus contra
averroistas (1270). Esta obra volvió la tendencia contra sus oponentes, quienes fueron censurados
por la Iglesia.
Deja París en 1272, para pasar a vivir en Nápoles, donde organizó una nueva escuela dominica. En
marzo de 1274, mientras viajaba para asistir al Concilio de Lyon, al que había sido enviado por el
papa Gregorio X, cayó enfermo. Falleció el 7 de marzo en el monasterio cisterciense
de Fossanova.
Fue canonizado medio siglo después de su muerte por el papa Juan XXII y proclamado Doctor de
la Iglesia por el papa Pío V en 1567. Su festividad se celebra el 28 de enero.

Escolástica
La denominación "escolástica" procede del latín scholasticus, el que enseña o estudia en la escuela.
El término que, desde el Renacimiento, se aplica al pensamiento filosófico que se desarrolló a lo
largo de la Edad Media en todo el ámbito conocido de la cristiandad, pero no ha de circunscribirse
históricamente al occidente cristiano, puesto que, además de la cristiana, existen también, con
iguales derechos, una Escolástica árabe y una Escolástica judía, que se comunican entre sí; en
realidad, el trasvase de conocimientos e influencias se da más bien de las dos últimas a la primera
(de las Escolásticas árabe y judía se trata en las entradas filosofía árabe y filosofía judía). Por otra
parte, aunque la Escolástica aquí considerada se refiera únicamente a la desarrollada, en el período
mencionado, en el occidente cristiano, ha de tenerse en cuenta que, durante el mismo período de
tiempo, se desarrolla en oriente la denominada filosofía bizantina.
En sentido estricto -y limitando la cuestión al occidente cristiano- se llama «Escolástica» a
la filosofía y la teología que se enseñó durante el período de la Edad Media, a la denominada
filosofía medieval; propiamente, la «ciencia que se enseñaba en la escuela»: primero las artes
liberales y luego la filosofía y la teología. El nombre proviene del término latino schola, escuela, y
de aquí scholasticus, aplicado en un principio a los que frecuentaban determinado tipo de escuela,
como maestros o como alumnos, y luego a los que se caracterizaban definidamente por utilizar en
sus enseñanzas e investigaciones el método con que se desarrollaba la filosofía medieval.
Toda la filosofía Escolástica se caracteriza por un doble, y problemático, recurso a la autoridad,
representada por los textos sagrados de la Biblia y la tradición de los Padres de la Iglesia (a la fe, en
definitiva), y a la razón, que de manera creciente se aplica a la interpretación de la autoridad y hasta
al libre juego de la reflexión propia. A lo largo de toda la filosofía medieval se mantuvo el lema,
enunciado por Agustín de Hipona y Anselmo de Canterbury de «la fe que busca comprender», en
sus diversas versiones de intellectus quaerens fidem o de fides quaerens intellectum. Se suceden,
por tanto, períodos en que domina la auctoritas y períodos en que la ratio, apoyada en la dialéctica,
o lógica medieval, y sobre todo con las sucesivas entradas de la obra de Aristóteles en occidente,
florece en un cierto racionalismo que, con frecuencia, resulta sospechoso a la teología.
La temática de que se ocupa la Escolástica se puede precisar materialmente recordando los
contenidos de las colecciones de sentencias o manuales, cuya lectura y comentario debían
emprender aquellos que querían ser lectores o licenciados (de «licencia» para enseñar) en teología.
La temática general, sin embargo, quedaba determinada por los encuentros problemáticos entre
fe y razón a que aquella temática en concreto obligaba. Los estudios eran, claro está, de índole
teológica, pero no únicamente, y la mayoría de cuestiones manifiestamente religiosas encerraban
en su explicación y exposición cuestiones epistemológicas, lógicas, antropológicas, cosmológicas,
éticas o psicológicas. Si el hombre es, para el escolástico, imagen de Dios, nada impide que, al
abordar problemas teológicos sobre la Trinidad, por ejemplo, se trataran también cuestiones
psicológicas del espíritu humano. La Escolástica se caracteriza preferentemente por su método;
justamente del respeto y cultivo excesivo del método nace el sentido despectivo del término de
«escolástico» con que se conoce la preferencia por las cuestiones formales respecto de las de
contenido. A este sentido desviado de «formalismo» hay que añadir el no menos peyorativo de
estudios oscurantistas propios de un período bárbaro de la historia, en lo tocante a la ciencia y a la
razón, que los ilustrados cargan con exceso sobre la filosofía medieval cristiana. El método
escolástico, que se elabora con el objetivo primario de ser un instrumento didáctico, alcanza
su pleno desarrollo formal con la llegada de las universidades medievales, entre los siglos XII y
XIII.
Los instrumentos fundamentales eran la lectio (lectura de textos) y la disputatio (discusión pública).
En las facultades de derecho los textos leídos eran los decretos imperiales, el Decreto de Graciano,
las decretales, etc.; en las facultades de medicina se leían sobre todo textos de Avicena y Averroes
y textos antiguos; en las facultades de artes, convertidas en el s. XIII en facultades de filosofía, se
leyeron y comentaron de forma creciente textos de las obras lógicas y físicas de Aristóteles; en las
facultades de teología, los textos procedían de la Biblia, de obras de los Padres de la Iglesia y de las
colecciones de sentencias llamadas Libros de las sentencias. Los escolásticos leían estos textos,
discutían sobre ellos y predicaban acerca de ellos. La lectura comentada de textos dio origen a las
glosas literales y a los Comentarios sobre los libros de las sentencias.
Las disputas académicas organizadas sobres cuestiones polémicas eran de dos clases: la
cuestión disputada ordinaria (quaestio disputata), que tenía lugar dos o tres veces por semana, de
una manera regular y que consistía en la discusión de un tema predeterminado al cual el lector o
maestro debía dar una respuesta final, y la cuestión extraordinaria sobre cualquier tema,
de quolibet, llamada también cuodlibeto, sin ningún orden del día y desarrollada por algún gran
escolástico que discutía públicamente con interlocutores voluntarios. Las cuestiones que se
convertían en escritos se desarrollaban según el siguiente esquema:
a) Exposición del tema en cuestión en forma dubitativa, o presentación de la cuestión
preguntándose retóricamente por ella («¿Acaso existe Dios?»).
b) Exposición de las razones o de los testimonios en favor o en contra del planteamiento
inicial.
c) Cuerpo de la cuestión, en el que el escolástico responde de manera ordenada a las
razones que no considera fundadas y da, finalmente, su propia opinión (determinatio).
Los Cuatro libros de sentencias de Pedro Lombardo (s. XII) han sido una obra fundamental en la
producción literaria de la Escolástica. Las facultades de teología lo usaron como libro que todo aquel
que se iniciaba en la enseñanza debía comentar. Dividido en cuatro partes, contiene de forma
compendiada y sistemática las principales «autoridades» de la Biblia y la tradición sobre 1) Dios, 2)
la creación, 3) la redención y 4) los sacramentos. De los comentarios sobre este libro surgieron las
grandes obras Escolásticas denominadas Comentarios sobre los libros de las sentencias. Las
Sumas de teología son propias del s. XIII y son obras de síntesis y de madurez.

Racionalismo
(lat. rationalis.) 1. Doctrina en la teoría del conocimiento que dice que la universalidad y la necesidad
–indicadores lógicos del saber verídico– no pueden ser deducidas del experimento y sus

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generalizaciones, sino tan sólo del intelecto mismo o de los conceptos inherentes a él desde su
nacimiento, (teoría de las ideas innatas de Descartes), o bien de los conceptos que sólo existen en
forma de fuerzas potenciales, predisposiciones del intelecto. La experiencia ejerce cierto influjo
estimulante sobre la aparición de estos conceptos, pero su carácter universal y necesario
incondicional se lo imprimen los criterios del intelecto o las formas apriorísticas que preceden el
experimento y, al parecer, no dependen del mismo. En este sentido, el racionalismo es contrario
al empirismo. El racionalismo surgió como intento de explicar las particularidades lógicas de las
verdades en las matemáticas y las ciencias naturales matemáticas. Los adeptos del racionalismo
eran Descartes, Spinoza, Leibniz (siglo 17), Kant, Fichte, Schelling, Hegel (siglo 18). La estrechez
del racionalismo consiste en la negación de la procedencia experimental de la universalidad y la
necesidad del saber verídico. El racionalismo absolutiza el carácter incondicional de estos
indicadores lógicos y no conoce la dialéctica de la transición del saber de una universalidad y
necesidad menores a la universalidad y necesidad cada vez mayores e incondicionales. Dicha
estrechez fue superada por el marxismo, que estudia el conocimiento en unidad con la práctica
(Conocimiento, Teoría y práctica). El racionalismo tiene numerosas manifestaciones en los diversos
campos del saber. En estos casos, el racionalismo significa también la fe en la razón, en la
evidencia del criterio razonable, en la fuerza de la demostrabilidad.
2. En teología, el racionalismo es una corriente, según la cual sólo son admisibles los dogmas de
la fe que el intelecto considera correspondientes a la lógica y a los argumentos de la razón.

Empirismo
(griego empeiria: experiencia.) Doctrina en la teoría del conocimiento, que considera la experiencia
sensorial como única fuente de los conocimientos y afirma que todo el saber se fundamenta en la
experiencia y mediante la misma. El empirismo idealista
(Berkeley, Hume, Mach, Avenarius, Bogdánov, el empirismo lógico moderno, &c.) circunscribe la
experiencia al conjunto de sensaciones o representaciones, negando que la base de la experiencia
sea el mundo objetivo. El empirismo materialista (F. Bacon, Hobbes, Locke, el Materialismo francés
del siglo 18) sostiene que la fuente de la experiencia sensorial es el mundo exterior objetivamente
existente. Ahora bien, la contrariedad principal entre el empirismo y el racionalismo no consiste en la
cuestión del origen o la fuente del saber: algunos racionalistas están de acuerdo con que en la
mente no hay nada que no hubiese existido antes en las sensaciones. El punto principal de la
divergencia consiste en que el empirismo no deduce al carácter universal y necesario de los
conocimientos de la mente misma, sino de la experiencia. Algunos empiristas (por ejemplo, Hobbes,
Hume), influenciados por el racionalismo, llegaron a la conclusión de que la experiencia es incapaz
de imprimir al saber un significado necesario y universal. La estrechez del empirismo consiste en la
exageración metafísica del papel del conocimiento y la experiencia sensoriales y en el menosprecio
del papel de las abstracciones y teorías científicas en el conocimiento, así como en la negación del
papel activo y de la relativa independencia del pensamiento.

Edmund Husserl
(1859/04/08 - 1938/04/06)

Nació el 8 de abril de 1859 en el seno de una familia de tradición judía de Prossnitz, Moravia,
(hoy República Checa).
Cursó estudios de ciencias, filosofía y matemáticas en las universidades de Leipzig, Berlín y Viena,
donde fue discípulo de matemáticos como Kronecker y Weirstrass.
Su tesis doctoral versó sobre el cálculo de variaciones.
Mostró gran interés por la base psicológica de las matemáticas y, poco después de ser nombrado
profesor en la Universidad de Halle, escribió su primer libro, Filosofía de la aritmética (1891).
Su obra enlaza de modo directo y explícito con la tradición racionalista, en especial con la
de Immanuel Kant y René Descartes.
Se refutó a sí mismo en su obra Investigaciones lógicas (1900-1901).
Consideró que la labor del filósofo es la superación de las actitudes naturalista y psicologista
mediante la contemplación de las esencias de las cosas.
Admitió que la conciencia está permanentemente dirigida hacia las realidades concretas y llamó a
este tipo de atención intencionalidad.
Pasó varios años en la Universidad de Gotinga, donde atrajo con sus teorías a muchos estudiantes.
Logró que se fundara la escuela fenomenológica y escribió su obra más influyente: Ideas: una
introducción a la fenomenología pura (1913). Aportó análisis detallados de las estructuras
mentales implicadas en la percepción de objetos particulares; describiendo de modo muy minucioso.
En 1886 contrajo matrimonio con Malvina Steeinschneider, con quien tendrá tres hijos.
Desde 1916 impartió clases en la Universidad de Friburgo, donde falleció el 6 de abril de 1938.
Obras
Proyecto Husserliana
Philosophie der Arithmetik. Psychologische und Logische Untersuchungen (Filosofía de la
Aritmética), 1891
Logische Untersuchungen. Erste Teil: Prolegomena zur Reinen Logik (Investigaciones Lógicas, Vol.
1), 1900.
Logische Untersuchungen. Zweite Teil: Untersuchungen zur Phänomenologie und Theorie der
Erkenntnis (Investigaciones Lógicas, Vol. 2), 1901.
Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Erstes Buch:
Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie (Ideas Relativas a una Fenomenología Pura y a
una Filosofía Fenomenológica), 1913.
Formale und Transzendentale Logik. Versuch einer Kritik der Logischen Vernunft (Lógica Formal y
Trascendental: Ensayo de una Crítica de la Razón Lógica), 1929.
Méditations Cartésiennes (Meditaciones cartesianas), 1931.
Die Krisis der Europäischen Wissenschaften und die Transzentale Phänomenologie: Eine Einleitung
in die Phänomenologische Philosophie (La Crisis de las Ciencias Europeas y la Fenomenología
Trascendental: Introducción a la Filosofía Fenomenológica), 1936.
Erfahrung und Urteil. Untersuchungen zur Genealogie der Logik (Juicio y Experiencia), 1939

Fenomenología
Fenomenología :La fenomenología de Edmund Husserl puede comprenderse como un método y
un 'modo de ver'. El método, se construye tras la depuración del psicologismo. Resulta necesario
mostrar que las leyes lógicas son lógicas puras y no empíricas, trascendentales o procedentes de
un supuesto mundo inteligible de naturaleza metafísica. Es preciso también, desde este enfoque,
mostrar qué ciertas operaciones como la abstracción o el juicio no son actos empíricos sino de
naturaleza intencional. Esta conciencia, no aprehende los objetos del mundo naturales como tales
objetos ni constituye lo dado en cuanto objeto de conocimiento: aprende puras significaciones en
cuanto son simplemente dadas y tal como son dadas. Dicha depuración se lleva a cabo a través
del método fenomenológico.

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John Langshaw Austin
El Filósofo J. L. Austin nace en Lancaster, Gran Bretaña, el 28 de marzo de 1911. Estudió en la
Universidad de Oxford, de la cual, después, fue docente a partir del año 1935, después fue profesor
de filosofía moral desde 1952 hasta su muerte, el 8 de febrero de 1960.
Austin es considerado como uno de los más influyentes representantes del análisis del lenguaje
corriente, ordinario, en Oxford, compartiendo la influencia de este análisis con el “segundo
Wittgenstein”. En los últimos años de su vida se dedicó, gracias a dar clases de moral y a sus
estudios sobre el análisis del lenguaje corriente, a exponer el modo de analizar los escritos de otros
filósofos. Es por ello que publicó algunos escritos: Are there a priori Concepts? (1939), Other
Minds (1946), Truth (1950), How to Talk-Some Simple Ways (1953), Ifs and Cans (1956), A plea for
Excuses (1956) y Pretending (1958), los caules fern recogidos por sus discípulos en Philosophical
Papers.
Regresando al análisis del lenguaje ordinario, Austin sostenía que ese análisis debe practicarse
sobre el uso ordinario de los términos, enumerando las diversas funciones y reglas de los mismos
para clasificar su significación precisa, dado que el lenguaje ordinario debe tomarse en
consideración en sí mismo por ser un “lenguaje rico”[4], el cual con ese análisis específico se debe
mostrar el cómo las distinciones lingüísticas que hay en ese lenguaje común tienen sus
motivaciones, además de mostrar cómo las distinciones filosóficas, ignorando o desviando, hacen
que los problemas se compliquen en lugar de esclarecerlos.
Pero cabe hacer la distinción que Austin no sostuvo que la filosofía fuera únicamente el análisis
lingüístico, sino que ésta puede hacerse de otras maneras, lo que sí sostenía que este análisis era
el punto de partida insustituible “el lenguaje ordinario no es la última palabra… pero es la primera
palabra”, es decir, que no sólo porque el análisis filosófico estuviera interesado solo en las palabras
en sí, sino que también y sobre todo en las realidades, para hablar y de las cuales usamos las
palabras, dado que a través de ellas, podemos alcanzar los fenómenos y después esclarecerlos.
Es así como Austin afirma que este análisis del lenguaje común u ordinario, es muy importante en la
vida del filósofo, pues le ayuda a que antes de realizar cualquier teoría, él, debe hacer y
confeccionar un buen catálogo sistemático de todos los usos posibles de las palabras referentes al
tema investigado, y de igual manera, clasificar todos sus posibles significados. Por eso ha estimado
que las palabras comunes incorporan distinciones que han llevado a cabo los seres humanos lo
largo de generaciones y que es importante tener en cuenta estas distinciones antes de proceder a
filosofar a base de meras generalidades[6].
Austin puso en práctica este análisis en diversos ensayos que escribió, sobre todo en un trabajo que
realizó sobre la ética de Aristóteles, sobre Agathon y Eudaimonia, donde recoge todos los casos en
que se dan estas palabras, su significado según su distinto uso, para esto elaboró procedimiento
metódico o una técnica, que debe seguirse a través del lenguaje. Según Urmson, un investigador
que ha seguido los estudios de Austin, se pueden distinguir varios momentos durante el desarrollo
de esta técnica.
1) primeramente se elige un área del discurso sobre el cual se trate un problema filosófico, después
se recopilan todos los recursos del lenguaje dentro de esa área, vocabulario y expresiones, que se
hará lo más completa posible, acudiendo a la asociación de palabras, lectura de documentos y al
diccionario, esto se debe realizar en equipo, como de doce miembros.
2) se pasa a evocar o imaginar episodios y diálogos, con ejemplos muy detallados, de las
circunstancias bajo las cuales un giro debe ser preferido a otros y preguntarse cómo podrían ser
bien empleadas las palabras o las frases en relación con dichas historia o diálogos.
3) la última fase es elaborar un una comparación o descripción del funcionamiento de las varias
expresiones pertenecientes al área lingüística y aportar una explicación de por qué es legítimo o
ilegítimo usar dichas expresiones. Es así como Austin trataba de llegar a un consenso entre las
explicaciones de los gramáticos y los filósofos sobre el sentido que han dado a las expresiones en
cuestión, e intentó mostrar que los argumentos filosóficos acerca de un problema se debían a una
equivocada construcción o uso desviado de ciertos términos claves[7].
Es así como se puede decir que Austin propone un buen análisis sobre la manera de utilizar el
lenguaje, pues nos deja en claro que las palabras que se usan, y sobre todo en un filosofar, deben
ser del todo bien pensadas y bien conocidas, tanto en significado, como en la función que
desempeñan en un argumento, en términos que son importantes de dejar en claro, todo esto
partiendo del lenguaje común y corriente que utilizamos

Educación
Del latín educere: guiar, conducir o educare: formar, instruir. La educación es un proceso
de socialización y endoculturación de las personas a través del cual se desarrollan capacidades
físicas e intelectuales, habilidades, destrezas, técnicas de estudio y formas de comportamiento
ordenadas con un fin social (valores, moderación del diálogo-debate, jerarquía, trabajo en equipo,
regulación fisiológica, cuidado de la imagen, etc.).

Conductismo
corriente que dentro de la psicología fue desarrollada primeramente por el psicólogo John B.
Watson hacia finales del siglo XIX y que consiste en el empleo de procedimientos estrictamente
experimentales para estudiar el comportamiento humano observable, es decir, lisa y llanamente la
conducta que despliega una persona y lo hará entendiendo al entorno de esta como un conjunto de
estímulos-respuesta.
El origen de esta corriente a la cual no se la considera como una escuela, sino más bien un tipo de
orientación clínica, lo podemos encontrar en el llamado asociacionismo que proponían los filósofos
ingleses, en el funcionalismo y en la teoría de la Evolución de Darwin, ya que las mencionadas
sostenían una concepción del individuo como un organismo que se adapta al medio ambiente que le
toca.

John B. Watson
(Greenville, Estados Unidos, 1878 - Nueva York, 1958) Psicólogo estadounidense, fundador del
conductismo. Aunque se trasladó a Chicago para estudiar filosofía, atraído por John Dewey y el
pragmatismo, muy pronto comenzó a interesarse por la psicología. En 1903 obtuvo el doctorado y
empezó a trabajar como asistente instructor en psicología animal.
En 1907 ingresó en el plantel académico de la Universidad Johns Hopkins, en la que permanecería
hasta 1920, e inició sus estudios sobre los procesos sensoriales en los animales. Su
convencimiento de que las referencias a los contenidos de la mente y a la conciencia no podían
someterse a ningún criterio objetivo y suscitaban una problemática seudocientífica lo llevó a la
utilización de los únicos datos objetivos existentes en el análisis psicológico, es decir, aquellos que
proporcionaba la conducta exterior.
Watson adquirió gran notoriedad gracias a la publicación en la Psychological Review de su
artículo Psychology as a Behaviorist Views It (La psicología según la concibe un conductista, 1913),
en el que por primera vez se establecían de manera radical los principios característicos del
conductismo: rechazo tanto a la noción de conciencia como al método introspectivo, y explicación
de la conducta únicamente en términos de estímulos (proporcionados por el ambiente) y de

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respuestas «de naturaleza por entero fisicoquímica», cuyo estudio debía llevarse a cabo en el
laboratorio.
En 1914 publicó Behavior: An Introduction to Comparative Psychology (Conducta: una introducción
a la psicología comparada), donde postulaba la observación directa de la conducta con el objetivo
de hallar conexiones entre ella y la fisiología subyacente. Las tesis de John B. Watson, ampliadas
mediante estudios comparados de psicología animal y humana en Psychology from the Standpoint
of a Behaviorist (La psicología desde una perspectiva conductista, 1919), hallaron su más acabada
formulación en Behaviorism (Conductismo, 1925), que incluía una compleja teoría acerca del
desarrollo del aprendizaje a través del condicionamiento. Aunque Watson abandonó en los años 20
el ejercicio de la psicología para centrarse en sus negocios, su influencia perduraría en destacados
especialistas norteamericanos.
En un primer momento, Watson reconoció la importancia de las tendencias innatas de la conducta,
postura que modificaría, no obstante, en posteriores trabajos, en que dio más importancia al
ambiente en la formación de la conducta. Cuando nace un nuevo ser, su repertorio de conductas es
limitado; ni siquiera posee instintos. A partir de su reducido bagaje, el niño irá adquiriendo normas
de conducta debido al aprendizaje o condicionamiento, y también gracias a su desarrollo motor. En
este elaborado proceso, que culminará en la maduración de la edad adulta, el ambiente social
desempeña un destacado papel, y el período infantil tiene crucial importancia.

John Dewey
(Burlington, 1859 - Nueva York, 1952) Filósofo, pedagogo y psicólogo norteamericano. John Dewey
nació en una ciudadela del "yankismo" de Nueva Inglaterra, en el seno de una familia de
colonizadores de humilde origen, el mismo año en que apareció Sobre el origen de las especies, de
Darwin. El "yankismo" y el darwinismo fueron los dos puntos iniciales de una actividad filosófica que,
empezada en una época hoy arcaica, había de terminar en 1952, y de una filosofía cuyas
repercusiones mundiales se dejan sentir aún en nuestros días.
Los fundamentos no racionales del pensamiento de John Dewey se apoyan en la tradición "yankee"
de la práctica, del obstinado empirismo y del "sentido común y nada absurdo" procedentes, por lo
menos, de los tiempos de Benjamin Franklin, quien, como Dewey, consideró objetivos legítimos la
mentalidad y el método experimentales. Según parece, las tradiciones más estrictamente filosóficas
y morales de Nueva Inglaterra -denominadas normalmente puritanismo- no dejaron huella en
nuestro autor.
La estructura racional por él erigida sobre los mencionados fundamentos derivó, originariamente,
de Darwin; en el pensamiento de Dewey, la mente humana es un producto de la evolución biológica,
un "instrumento" que, como el cuello de la jirafa, se ha ido desarrollando para permitir la adaptación
y supervivencia del organismo en el mundo físico. La inteligencia, pues, debería ser utilizada,
juzgada y modificada de acuerdo con su eficacia práctica de instrumento de subsistencia.
La juventud casi rural de Dewey y sus años de universidad transcurrieron en el Este; en 1884, sin
embargo, inició la actividad docente en el Midwest, donde vivió durante los veinte años siguientes.
De tal región -de sus genéricos estados de ánimo y de su "liberalismo americano" a la antigua-
parece haber sido siempre el intérprete. El contacto, en los últimos años de estudios, con la obra
de Hegel había dejado, según él mismo afirma, "un poso permanente" en su pensamiento. El intento
de una nueva interpretación del ilustre filósofo alemán en modernos términos norteamericanos -o
sea "yankees" y darwinianos- fue el primer paso en la elaboración de lo que había de llegar a ser el
"instrumentalismo" (la teoría y el nombre resultaron variantes de lo que un autor contemporáneo
pero de más edad, William James, denominó "pragmatismo").
La primera obra publicada por Dewey fue -lo cual es significativo- una Psychology (1887); en ella
demostró su autor que la naturaleza y la función "instrumentales" de la inteligencia son el principio
esencial del pensamiento filosófico; la filosofía -da a entender allí- no es una parienta de la
psicología, sino una hija bastarda de la misma. La forma de esta descendiente empezó a aparecer
en Esbozos de una teoría crítica de la ética (Outlines of a Critical Theory of Ethics, 1891), que tres
años después se convirtió en The Study of Ethics.
Entre las dos obras, y como explicación, según Dewey, del desarrollo que se había producido de la
primera a la segunda, surgieron los Principios de psicología de James, quien, después de Hegel,
ejerció sobre su ideología la mayor influencia. Tales estudios iniciales sobre las bases psicológicas
de la ética provocarían (Ethics, 1908) la virtual reacción de ésta en muy pocas de sus componentes
psicológicas.
Mientras tanto, Dewey había empezado a aplicar la teoría instrumentalista a otros ámbitos -la
educación y la lógica- en los cuales, con unas conclusiones alabadas por unos y condenadas por
otros, contribuiría a la aparición de revoluciones de alcance mundial. Llegado en 1894 a la
Universidad de Chicago, pronto inició aquí un curso experimental fundamentado en los principios de
la doctrina instrumentalista. Sus principios pedagógicos -renuncia total a los métodos y objetivos
tradicionales de la enseñanza- fueron expuestos en Escuela y sociedad, texto publicado en 1903.
Dewey sitúa el fin de la educación en el adiestramiento de los hombres en la "adaptación" a su
ambiente y en la reconstitución de éste de la manera más adecuada a sus deseos y necesidades. El
razonamiento, inspirado en la mentalidad norteamericana de la iniciativa práctica en su forma más
inteligente, era formalmente impecable; sólo cabía reprocharle el olvido de casi todos los "deseos" y
las "necesidades" considerados fundamentales por cuantos, desde la Antigüedad hasta Freud,
habían analizado el espíritu. Ello desquiciaba además, naturalmente (y como Dewey parecía admitir
muy gustoso) el anticuado concepto de alma.

Cognitivismo
El incluye todas aquellas teorías que se centran en el estudio de la mente humana para comprender
cómo interpreta, procesa y almacena la información en la memoria. Es decir, el objetivo principal del
cognitivismo es descubrir cómo la mente humana es capaz de pensar y aprender.
Este modelo de teorías asume que el aprendizaje se produce a partir de la experiencia, pero, a
diferencia del conductismo, lo concibe no como un simple traslado de la realidad, sino como una
representación de dicha realidad. Así pues, es de vital importancia descubrir el modo en que se
adquieren tales representaciones del mundo, se almacenan y se recuperan de la memoria o
estructura cognitiva.
Cabe destacar que esta corriente surge a comienzos de los años sesenta y se presenta como la
teoría que ha de sustituir a las perspectivas conductistas. Todas las ideas fueron aportadas y
enriquecidas por diferentes investigadores y teóricos, que han influido en la conformación de este
paradigma. Algunos de ellos son: **Piaget** y la psicología genética; **Ausubel** y el aprendizaje
significativo; la teoría de la Gestalt; **Bruner** y el aprendizaje por descubrimiento y las
aportaciones de Vygotsky , sobre la socialización en los procesos cognitivos superiores y la
importancia de la Zona de Desarrollo Próximo (ZDP).
David Paul Ausubel
Nació en Brooklyn, Nueva York, el 25 de octubre de 1918, hijo de una familia judía emigrante de
Galitzia, Imperio Austro-Húngaro. Es nieto del historiador Nathan Ausubel, especializado en historia
del pueblo judío. Estudió psicología en la Universidad de Pensilvania y medicina en la Universidad
de Middlesex. Fue cirujano asistente y psiquiatra residente del Servicio Público de Salud de los

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Estados Unidos e inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, trabajó con
las Naciones Unidas en Alemania en el tratamiento médico de personas desplazadas.
Después de terminar su formación en psiquiatría, estudió en la Universidad de Columbia y obtuvo su
doctorado en psicología del desarrollo. Entre 1950 y 1966 trabajó en proyectos de investigación en
la Universidad de Illinois, donde publicó extensivamente sobre psicología cognitiva. Aceptó
posiciones como profesor visitante en el Ontario Institute of Studies in Education y en universidades
europeas como Berne, la Universidad Salesiana de Roma y en Múnich. Fue Director del
Departamento de Psicología Educacional para postgrados en la Universidad de Nueva York, donde
trabajó hasta jubilarse en 1975.
En la década de 1970, las propuestas de Jerome Bruner sobre el Aprendizaje por Descubrimiento
estaban tomando fuerza. En ese momento, las escuelas buscaban que los niños y niñas
construyeran su conocimiento a través del descubrimiento de contenidos.
En 1976 fue premiado por la Asociación Americana de Psicología por su contribución distinguida a
la psicología de la Educación. Posteriormente volvió a su práctica como psiquiatra en el Rockland
Children’s Psychiatric Center.
Falleció en la mañana del 9 de julio de 2008, a la edad de 89 años. Una de sus frases más
conocidas es: "Si tuviese que reducir toda la psicología educativa a un solo principio, enunciaría
este: El factor más importante que influye en el aprendizaje es lo que el alumno ya sabe. Averígüese
esto y enséñele consecuentemente".
Ausubel diferencia dos tipos de aprendizajes que pueden ocurrir en el salón de clases:
1. El que se refiere al modo en que se adquiere el conocimiento.
2. El relativo a la forma en que el conocimiento es subsecuentemente incorporado en la
estructura de conocimientos o estructura cognitiva del educando.
Defensor del método deductivo, Ausubel rechaza el supuesto piagetiano de que sólo se entiende lo
que se descubre, ya que también puede entenderse lo que se recibe. “Un aprendizaje es
significativo cuando puede relacionarse, de modo no arbitrario y sustancial (no al pie de la letra) con
lo que el alumno ya sabe”. Para que el aprendizaje sea significativo son necesarias al menos dos
condiciones. En primer lugar, el material de aprendizaje debe poseer un significado en sí mismo, es
decir, sus diversas partes deben estar relacionadas con cierta lógica; en segundo lugar que el
material resulte potencialmente significativo para el alumno, es decir, que éste posea en su
estructura de conocimiento ideas inclusoras con las que pueda relacionarse el material. Para lograr
el aprendizaje de un nuevo concepto, según Ausubel, es necesario tender un puente cognitivo entre
ese nuevo concepto y alguna idea de carácter más general ya presente en la mente del alumno.
Este puente cognitivo recibe el nombre de organizador previo y consistiría en una o varías ideas
generales que se presentan antes que los materiales de aprendizaje propiamente dichos con el fin
de facilitar su asimilación.

Jean Piaget
Neuchâtel, 9 de agosto de 1896-Ginebra, 16 de septiembre de 1980; fue
un epistemólogo, psicólogo y biólogo suizo, considerado como el padre de la epistemología
genésica (relativa a la génesis), famoso por sus aportes al estudio de la infancia y por su teoría
constructivista del desarrollo de los conocimientos.
Sus principales influjos iniciales, además de los de Binet, fueron los de James Mark Baldwin, de
este toma las nociones de adaptación por asimilación y acomodación en circularidad (circularidad
puede entenderse como realimentación). A través de Baldwin le llega el influjo de la filosofía
evolutiva de Spencer, filosofía directamente imbuida de la teoría de Darwin. Piaget emprendió así su
teorización y logra sus descubrimientos teniendo una perspectiva que es al mismo tiempo biológica,
lógica y psicológica, reuniéndose en una nueva epistemología. Es por ello que nos habla de una
epistemología genética, entendiendo aquí la epistemología no como la ciencia que estudia a la
ciencia, sino como la investigación de las capacidades cognitivas (de un modo absolutamente
empírico, lo que le diferencia también de la Gnoseología), en cuanto al uso del concepto genética,
este no se refiere tanto al campo de la biología que estudia los genes, sino a la investigación de la
génesis del pensar en el humano, aunque ciertamente Piaget reconoce que tal génesis del pensar
tiene en gran proporción (aunque de ningún modo totalmente) patrones o patterns que derivan de
los genes. Sin embargo, y es uno de los grandes descubrimientos de Piaget, el pensar se despliega
desde una base genética solo mediante estímulos socioculturales, así como también el pensar se
configura por la información que el sujeto va recibiendo, información que el sujeto aprende siempre
de un modo activo por más inconsciente y pasivo que parezca el procesamiento de la información.
Publicó varios estudios sobre Psicología Infantil y, basándose fundamentalmente en la detallada
observación del crecimiento de sus hijos, elaboró una teoría de la inteligencia sensorio motriz que
describe el desarrollo casi espontáneo de una inteligencia práctica que se sustenta en la acción
(praxis —en plural, praxia—).
Piaget sostiene en su teoría sobre el desarrollo cognitivo infantil que los principios de la lógica
comienzan a instalarse antes de la adquisición del lenguaje, generándose a través de la actividad
sensorial y motriz del bebé en interacción e interrelación con el medio, especialmente con el medio
sociocultural (a esto último, a partir de la psicología vygotskiana se suele denominar mediación
cultural).
En La psicología de la inteligencia (1947) Piaget recopila las clases impartidas en el Collège de
France durante el año 1942, resumiendo allí sus investigaciones psicogenéticas de la inteligencia;
en tal obra Piaget postula que la lógica es la base del pensamiento; y que en consecuencia
la inteligenciaes un término genérico para designar al conjunto de operaciones lógicas para las que
está capacitado el ser humano, yendo desde la percepción, las operaciones de clasificación,
substitución, abstracción, etc., hasta —por lo menos— el cálculo proporcional.
Jean Piaget trabajó con el matemático sudafricano Seymour Papert en la Universidad de Ginebra
desde 1959 hasta 1963.
Piaget demuestra que existen diferencias cualitativas entre el pensar infantil y el pensar adulto, más
aún: existen diferencias cualitativas en diferentes momentos o etapas de la infancia (lo
cual no implica que no haya en la sociedad humana actual una multitud de adultos cronológicos que
mantienen una edad mental pueril, explicable por el efecto del medio social).
Entonces surgió la teoría Constructivista del Aprendizaje, de su autoría.
Por tal demostración, Piaget hace notar que la capacidad cognitiva y la inteligencia se encuentran
estrechamente ligadas al medio social y físico. Así considera Piaget que los dos procesos que
caracterizan a la evolución y adaptación del psiquismo humano son los de
la asimilación y acomodación. Ambas son capacidades innatas que por factores genéticos (quizás
del tipo homeobox) se van desplegando ante determinados estímulos en muy determinadas etapas
o estadios del desarrollo, en muy precisos períodos etarios (o para decirlo más simplemente: en
determinadas edades sucesivas).
Algunas de sus obras La representación del mundo en el niño (1926, en castellano en 1973,
Madrid: Ediciones Morata. Escrito por Jean Piaget y otros diez colaboradores).
El lenguaje y el pensamiento en el niño (1931)
El juicio y el razonamiento en el niño (1932)

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Bruner
(Nueva York, EE.UU. 1 de octubre de 1915 – 5 de junio de 2916).
Fue un psicólogo estadounidense que hizo importantes contribuciones a la psicología cognitiva y a
las teorías del aprendizaje dentro del campo de la psicología educativa. Sus estudios estuvieron
enfocados en generar cambios en la enseñanza que permitieran superar los modelos
reduccionistas, mecanicistas del aprendizaje memorístico centrado en la figura del docente, y que
impedían el desarrollo de las potencialidades intelectuales de los estudiantes. Estos modelos
estaban fuertemente ligados a los conductistas, que concebían a los estudiantes como receptores
pasivos de conocimiento.
El aprendizaje consiste esencialmente en la caracterización de nuevos conceptos (que ocurre para
simplificar la interacción con la realidad y facilitar la acción). La categorización está estrechamente
relacionada con procesos como la selección de información, generación de proposiciones,
simplificación, toma de decisiones y construcción y verificación de hipótesis. El aprendiz
interacciona con la realidad organizando las entradas según sus propias categorías, posiblemente
creando nuevas, o modificando las preexistentes. Las categorías determinan distintos conceptos. Es
por todo esto que el aprendizaje es un proceso activo, de asociación y construcción.
Otra consecuencia es que la estructura cognitiva previa del aprendiz (sus modelos mentales y
esquemas) es un factor esencial en el aprendizaje. Esta da significación y organización a sus
experiencias y le permite ir más allá de la información dada, ya que para integrarla a su estructura
debe contextualizar y profundizarla.
Para formar una categoría se pueden seguir estas reglas: a) definir los atributos esenciales de sus
miembros, incluyendo sus componentes esenciales; b) describir cómo deben estar integradas sus
componentes esenciales; c) definir los límites de tolerancia de los distintos atributos para que un
miembro pertenezca a la categoría.
Bruner distingue dos procesos relacionados con la categorización:
Concept Formation (aprender los distintos conceptos), y Concept Attainment (identificar las
propiedades que determinan una categoría).
Bruner sostiene que en personas de 0 a 14 años se da más a menudo el proceso de Concept
formation que el Concept attainment, mientras que el Concept attainment es más frecuente que
el Concept formation a partir de los 15 años

Vygotsky
(translitera del cirílico en bielorruso, Леў Сямёнавіч Выго́цкі, en ruso, Лев Семёнович
Выго́тский) (17 de noviembre de 1896, Orsha, Imperio Ruso, actual Bielorrusia-11 de
junio de 1934, Moscú, Unión Soviética) o Lev Vygotsky fue un psicólogo ruso de origen judío, uno
de los más destacados teóricos de la psicología del desarrollo, fundador de la psicología histórico-
cultural y claro precursor de la neuropsicología soviética, de la que sería máximo exponente el
médico ruso Alexander Luria. Su obra fue descubierta y divulgada por los medios académicos del
mundo occidental en la década de 1960.
El carácter prolífico de su obra y su temprano fallecimiento hicieron que se lo conozca como
"el Mozart de la psicología" (caracterización creada por Stephen Toulmin). La idea fundamental de
su obra es la de que el desarrollo de los humanos únicamente puede explicarse en términos
de interacción social. El desarrollo consiste en la interiorización de instrumentos culturales (como
el lenguaje) que inicialmente no nos pertenecen, sino que pertenecen al grupo humano en el que
nacemos, el cual nos transmite los productos culturales a través de la interacción social. La cultura,
pues, tiene un papel preponderante en la teoría de Vygotsky.
Su bibliografía contempla 180 títulos, de los cuales 80 no han sido publicados aún.
Sus ideas tienen un rol importante en la reflexión teórica en psicología y en pedagogía, con una
bibliografía que contempla 180 títulos, de los cuales 80 no han sido publicados aún. Algunas de sus
obras fueron recortadas por la censura desde 1936, ya que sus textos fueron considerados
antimarxistas y antiproletarios por las autoridades estalinistas, pero nunca dejaron de ser
mencionados en foros públicos a excepción de las críticas de Kozyrev y Turko ""Pedagogía en la
escuela" del Profesor Vygotski" y de Rudneva "Distorsiones pedagógicas de Vygotski", ni sus
teorías celebradas y referenciadas. Prueba de esto último son las treinta referencias a su trabajo en
la edición de 1940 de "Fundaciones de Psicología General" de Rubistein o su presencia en la
prestigiosa "Gran Enciclopedia Soviética" de 1940.
Su obra más importante fue Pensamiento y lenguaje (1934).
El mayor especialista en Vygotski es James V. Wertsch. En España, Ángel Riviere ha sido quien
probablemente mejor ha trabajado su obra.
La expansión y evolución de su obra obedece, en gran medida a que él estudió el desarrollo mental
con una mente abierta a las contribuciones de diversos y diferentes campos de conocimiento; pero
no lo hizo de una manera en la que estos diversos campos explicaban los mismos fenómenos
desde diversas miradas, sino de una forma muy integrada, además de muy creativa, lo que aportó
un nuevo significado a la comprensión del papel de la sociedad, la cultura y el lenguaje en el
desarrollo del ser humano.

Constructivismo.
Fue un movimiento artístico ruso de principios del siglo XX que ejerció una notable influencia en
el arte europeo. Fue fundado por el escultor y pintor ruso Vladimir Tatlin. El nombre hace referencia
a la construcción de esculturas abstractas partiendo de una gran variedad de materiales
industriales: metal, alambre, trozos de plástico, entre otros.
Surge en el siglo XX, Rusia es el lugar de donde se desprende dicho movimiento, su
fundador Tatlin se dedicó a la elaboración de piezas escultóricas abstractas, por medio de la
utilización de diferentes tipos de materiales industriales, y es de ahí de donde surge el nombre.
Se sitúa a los artistas de ésta época, con un nuevo rol, por el hecho de retomar las formas de las
que solemos rodearnos, y crear nuevas obras.
En 1920 Gabo y Pevsner se dedicaron a la publicación en Moscú el Manifiesto realista, donde se
exponen los principios teóricos del nuevo estilo.

1.6 El dogmatismo

(gr. dogma: opinión, doctrina, decisión): modo de pensamiento que opera con conceptos y fórmulas
invariables sin tomar en consideración los nuevos datos de la práctica y la ciencia, las condiciones
concretas del lugar y el tiempo, es decir, que prescinde del principio del desarrollo creador y
el carácter concreto de la verdad. El surgimiento del dogmatismo está enlazado históricamente con
el desarrollo de las representaciones religiosas y las exigencias de la fe en los dogmas de la
religión, que se afirman como verdades irrefutables, no sujetas a crítica y obligatorias para todos los
creyentes. Los partidarios del escepticismo en la filosofía de la Antigüedad atribuían al dogmatismo
toda doctrina positiva del mundo. En la filosofía contemporánea, el dogmatismo está asociado a las
concepciones antidialécticas, que niegan la idea de la mutabilidad y el desarrollo del mundo, así
como con la incomprensión de que las propias leyes dialécticas del desarrollo se manifiestan de
distinta manera en condiciones históricas distintas, en objetos y procesos distintos. En política, el
dogmatismo lleva al sectarismo, a la renuncia al marxismo creador, al subjetivismo y a la ruptura

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con la práctica. En nuestra época, el dogmatismo, como el revisionismo, constituye un gran peligro
para el movimiento obrero internacional. Los dogmáticos no tienen presentes las condiciones
cambiantes del desarrollo mundial, insistiendo en las viejas fórmulas, que correspondían a otra
situación. El dogmatismo se caracteriza por la fraseología “de izquierda” y las consignas
“ultrarrevolucionarias” que se tornan en la práctica una política que dista mucho de ser
revolucionaria. El marxismo-leninismo sostiene la lucha más decidida contra el dogmatismo de todo
género.

Tales de Mileto
Nació en Mileto, colonia jónica del Asia menor, en el año 624 y murió en el 546 A.C., ejerció
influencia en su patria. Estudió geometría en Egipto; su nombre encabeza todas las listas de los
siete sabios. Es llamado por Aristóteles el padre de la filosofía
Pensamiento
Tales cree encontrar el principio básico (arjé), señalando al agua como principio de todas las cosas.
Pero este principio no es sólo el fundamento de las cosas sino el principio de la vitalidad, de todo lo
viviente. Dos tesis le fueron atribuidas a Tales.

Pitágoras
Nació en Samos en el año 570 y murió en el 496 A.C., hacia los cuarenta años emigró a Crotona,
Sur de Italia, donde desplegó su vida al igual que en Metaponto, donde murió. Se le conoce “el
padre de todas la patrañas", como lo llamó Heráclito.
Platón nos ha dejado el testimonio de que Pitágoras se hizo acreedor a un enorme respeto por su
especial modo de vida; cultivó toda clase de ciencias y personalmente poseyó un marcado
temperamento de jefe moral y político.
Pensamiento
Pitágoras se movió en la dirección del dualismo órfico, de los cuales tomó la doctrina de la
transmigración de las almas. Por lo cual, dice que el alma procede de otro mundo, se ha manchado
con el pecado y ha de llevar ahora, encadenada al cuerpo, una vida de expiación, hasta que logre
verse libre del cuerpo.

Heráclito
Nació en Efeso, Asia menor, en el año 536 y murió en el 470. De familia real, a la cual
renunció para dedicarse a la filosofía. Fue llamado "el oscuro" por su forma enigmática y
fragmentaria de exponer su doctrina.
Los fragmentos y dichos consignados de su doctrina son como piedras preciosas, raros y
llenos de oscuro fuego. El libro que se atribuye a él, por su contenido principal, se llama
"sobre la naturaleza", y está dividido en tres secciones: sobre el universo – la política – la
teología.
Pensamiento: "Todo fluye", es el principio. Nada permanece en un ser: "No puede uno
bañarse dos veces en un mismo río", las aguas han pasado, otras hay en lugar de las
primeras y aun nosotros mismos somos ya otros.Para Heráclito, el arjé no sería ni el agua ni
el ápeiron, sino el devenir: "Ningún ser humano ni divino ha hecho este mundo, sino que
siempre fue, es y será eternamente fuego vivo que se enciende según medida y según
medida se apaga

1.7 El escepticismo
(griego skeptikos: que examina, investiga, critica.) Concepción filosófica que pone en tela de
juicio la posibilidad de conocer la realidad objetiva. El escepticismo consecuente se suma
al agnosticismo y el nihilismo. El escepticismo se propaga más en los períodos de desarrollo
de la sociedad en los que los viejos ideales sociales se han quebrantado ya, mientras que
los nuevos no se han afianzado todavía. Como doctrina filosófica, el escepticismo surgió en
el período de la crisis de la sociedad antigua (siglo 4 a.n.e.) como reacción a los sistemas
filosóficos precedentes que se valían de los razonamientos especulativos para tratar de
explicar el mundo sensorial, contradiciéndose a menudo los unos a los otros.
El escepticismo alcanzó su apogeo en las doctrinas de Pirrón, Arcesilao, Carnéades,
Enestidemo, Sexto el Empírico y otros. Imitando la tradición de los sofistas, los primeros
escépticos subraya el carácter relativo del conocimiento humano y su dependencia de las
condiciones (circunstancias de vida, estado de los órganos de los sentidos, influencia de las
La duda en la posibilidad de un conocimiento demostrable y reconocido por todos sirvió de
base a la concepción ética del escepticismo antiguo. Los escépticos antiguos predicaban la
abstención de los juicios para lograr la quietud espiritual (ataraxia) y, con ello, la felicidad
que es precisamente el fin que persigue la filosofía. Pero los escépticos mismos no se
abstenían, ni mucho menos, de emitir juicios y creaban obras en las que criticaban los
dogmas filosóficos especulativos y exponían argumentos a favor del escepticismo. El
escepticismo desempeñó un importante papel en la refutación del dogmatismo de la
ideología medieval. En los trabajos de Montaigne, Charron, Bayle &c. se ponía en tela de
juicio los argumentos de los teólogos y se preparaba el terreno para la asimilación del
materialismo. Por otra parte, el escepticismo de Pascal, Hume, Kant y otros limitaba las
posibilidades de la razón en general y desbrozaba el camino a la fe religiosa. En la filosofía
moderna, los argumentos tradicionales del escepticismo los asimiló de manera original
el positivismo, que califica de insensatos cualesquiera juicios, generalizaciones e hipótesis,
inaccesibles a la verificación experimental directa. El materialismo dialéctico reconoce el
escepticismo como elemento del conocimiento (duda, autocrítica, &c.) sin absolutizarlo
hasta el rango de concepción filosófica que deviene en agnosticismo.

Pirron
Filósofo griego, fundador del escepticismo en la Antigüedad clásica. Tenemos noticia de su doctrina
por las obras de su discípulo Timón. Pirrón se interesó, sobre todo, por la ética, por las cuestiones
relativas a la felicidad y a la manera de lograrla. Entendía por felicidad la imperturbabilidad
(Ataraxía) y la ausencia de sufrimientos (Apatía); creía que el medio para alcanzarla radicaba en el
escepticismo. Según la filosofía de Pirrón, no podemos saber nada de las cosas y, por ende, lo
mejor es abstenerse de formular todo juicio acerca de las mismas; el valor moral de semejante
abstención estriba en alcanzar el sosiego del alma. La doctrina de Pirrón influyó sobre la Academia
Nueva y sobre el escepticismo romano.

Arcesilao (315-241 a.n.e.)


Uno de los fundadores de la denominada Academia platónica media (Academia platónica), cuya
orientación se caracterizó por el debilitamiento de las afirmaciones positivas de Platón y el paso a
las posiciones del escepticismo. En dicha academia sólo quedó de Platón la inclinación a formular
concepciones lógicas de diverso género, las cuales se reducían a destruir la filosofía dogmática y a
afianzar los conceptos probabilísticos. La ética de Arcesilao también se distingue por el

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debilitamiento de la doctrina platónica del entusiasmo y su reducción a la doctrina de la
imperturbabilidad del estado espiritual.

Carnéades de Cirene (214-129 a.n.e.)


Filósofo griego, jefe de la denominada Academia Nueva (Academia Platónica), escéptico, que
profundizó la filosofía escéptica de Arcesilao, su predecesor en la Academia. No escribió nada, y
sus lecciones no llegaron a nosotros. Algunas fuentes escasas indican que a Carnéades de Cirene
le eran típicas las doctrinas sobre la imposibilidad de un conocimiento auténtico y sobre la reducción
de todo conocimiento –en el mejor de los casos– a una afirmación probable. Se analizaban los
diversos grados de esta probabilidad, pero ninguno de ellos se reconocía igual a la verdad. Se
conoce la crítica por Carnéades de la demostración teleológica de la existencia de Dios. En ética
predicaba la doctrina –también común a los escépticos– de los bienes naturales y de la vida en
conformidad con la naturaleza, sin ejercer influencia alguna activa sobre la misma.

Enésimo (siglo 1 a.n.e.)


Filósofo escéptico griego, discípulo de Pirrón y uno de los partidarios de la Academia platónica, que
defendían el escepticismo. Según Enésimo, ningún conocimiento auténtico de las cosas es posible,
porque a cada una de nuestras afirmaciones puede oponerse otra afirmación contraria. Lo mejor es
renunciar en general a cualesquiera afirmaciones, pues únicamente así es como podemos
conseguir precisamente el deleite interno. Hay que proceder como proceden por lo común los
demás o como nos sugiere una u otra necesidad. La filosofía de Enésimo es un producto de la
descomposición de la filosofía clásica griega.

Sexto el Empírico (ca. 200-250)


Filósofo y médico griego, seguidor de Enésimo. Llegaron a nosotros las obras de Sexto
Empírico Bosquejos pirrónicos y Contra los matemáticos, en las que se resumen todos los
argumentos con cuya ayuda el escepticismo antiguo refutaba la representación de la
filosofía “dogmática” de que es posible un conocimiento demostrable e incuestionable.
Mostrando que son imposibles cualesquiera verdades científicas, teológicas, éticas y de otra
índole, obligatorias para todos, Sexto Empírico recomienda abstenerse de toda decisión y
conocimiento para lograr así el equilibrio espiritual y la bienaventuranza, que constituyen
precisamente la finalidad que persigue la filosofía. Sexto Empírico proponía guiarse en la
vida por las necesidades, inclinaciones, costumbres, leyes y tradiciones naturales y, ante
todo, por el sentido común.

Montaigne
(Michel Eyquem, señor de Montaigne; Périgueux, Francia, 1533 - Burdeos, id., 1592)
Escritor francés de cuya obra fundamental, los Ensayos (1580 y 1588), tomó nombre y
forma el moderno género del ensayo, entendido como una disertación subjetiva y crítica en
torno a cierto tema. Nacido en el seno de una familia de comerciantes bordeleses que
accedió a la nobleza al comprar la tierra de Montaigne en 1477, fue educado en latín,
siguiendo el método pedagógico de su padre. Más tarde ingresó en una escuela de Guyena
(hoy Aquitania), donde estudió poesía latina y griega, y en 1549 empezó a estudiar derecho
en la Universidad de Tolosa.
A partir de 1554 fue consejero en La Cour des Aides de Périgueux, sustituyendo a su padre,
y cuando ésta se disolvió, pasó a formar parte del Parlamento de Burdeos. Allí conoció al
poeta y humanista Étienne de La Boétie, con quien trabó amistad. Poco interesado por sus
funciones parlamentarias, frecuentó un tiempo la vida de la corte. En 1565 se casó con
Françoise de La Chassagne, y tres años después murió su padre, heredando la propiedad y
el título de señor de Montaigne, lo que le permitió vender su cargo en 1570.
Para cumplir la última voluntad de su padre, Montaigne acabó y publicó en 1569 la
traducción de la Teología natural, de Ramón Sibiuda, libro al que volvería años más tarde
en los Ensayos (Essais) con la intención de rebatirlo. Un año más tarde viajó a París para
publicar en un volumen las poesías latinas y las traducciones de su amigo La Boétie, cuya
muerte, en 1563, le había afectado profundamente.
Por fin, el 28 de febrero de 1571 pudo cumplir su deseo de retirarse a sus propiedades para
dedicarse al estudio y la meditación, y emprendió, al cabo de un año, la redacción de
los Ensayos, combinándola con la lectura de Plutarco y Séneca. No obstante, su retiro duró
poco, ya que tuvo que hacerse cargo de nuevos compromisos sociales y políticos a causa
de las guerras de religión que asolaban su país y en las que tuvo que prestar su ayuda de
diplomático (hecho que se refleja en el libro primero de los Ensayos, dedicado básicamente
a cuestiones militares y políticas). La primera edición de los Ensayos, en diez volúmenes,
apareció en 1580.
A finales de ese mismo año, aquejado ya problemas de salud, emprendió un largo viaje a
Italia que se vio obligado a interrumpir en 1581, cuando recibió la noticia de su elección
como alcalde de la ciudad de Burdeos. Durante su primer mandato publicó la segunda
edición de los Ensayos (1582). Reelegido para un segundo mandato (1583-1585), tuvo que
alternar sus funciones municipales con la tarea de intermediario político entre la ciudad y el
rey, y actuó como mediador en las intrigas de la Liga, lo que le valió el favor de Enrique de
Navarra.
Fue ésta su última misión política antes de consagrarse únicamente a su obra, que reanudó
a partir de 1586, tras abandonar la ciudad a causa de la peste que se había declarado
inmediatamente después de concluir su segundo mandato. En 1588 apareció una nueva
edición de los Ensayos, con el añadido de un tercer libro. Con motivo de esta nueva
publicación, conoció en París a Mademoiselle de Gournay, una gran admiradora suya, con
quien mantuvo una especial relación que duraría hasta el final de su vida. Retirado ya
definitivamente, tras este último viaje a París y algunos altercados que lo llevaron a prisión,
preparó la última edición de los Ensayos, de la que se encargaría Mademoiselle de Gournay
en 1595, mientras él se dedicaba al estudio de los clásicos latinos y griegos.
La progresiva evolución de Montaigne hacia una mayor introspección convierte la versión
definitiva de los Ensayos en un libro de confesiones en que el autor, profesando un
escepticismo moderado, se revela a sí mismo y muestra su curiosidad por todos los
aspectos del alma humana, desde el detalle más ínfimo hasta elevadas cuestiones de
religión, filosofía o política. Su perspectiva racional y relativista le permite enfrentarse a toda
clase de dogmatismos y superarlos, y abre la puerta a una nueva concepción secularizada y
crítica de la historia y la cultura, capaz de integrar los nuevos descubrimientos de su tiempo,
como los pueblos del Nuevo Mundo.

Blaise Pascal
Filósofo, matemático, físico y teólogo francés, considerado una de las mentes privilegiadas de
la historia intelectual de Occidente, considerado el padre de las computadoras junto con Charles
Babbage.

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Pascal abrazó el jansenismo y en 1654 entró en la comunidad jansenista de Port Royal, donde llevó
una vida rigurosamente ascética hasta su muerte, ocho años más tarde.
En 1656 escribió sus 18 Provinciales, en las que ataca a los jesuitas por sus intentos de reconciliar
el naturalismo del siglo XVI con el catolicismo ortodoxo. Su declaración religiosa más destacada
apareció después de su muerte acaecida el 19 de agosto de 1662; se publicó en forma fragmentaria
en 1670 en la Apología de la religión cristiana. En estos escritos (que más tarde se incorporaron a
su obra principal) propone las alternativas de la posible salvación y condenación eterna, sugiriendo
que sólo se puede lograr la salvación mediante la conversión al jansenismo.
Pascal sostenía que se lograra o no la salvación, el último destino de la humanidad es pertenecer
después de la muerte a un reino sobrenatural que puede conocerse solamente de forma intuitiva.
La última obra importante de Pascal fue Pensamientos sobre la religión y sobre otros temas,
publicada también en 1670. En esta obra intentó explicar y justificar las dificultades de la vida
humana por el dogma del pecado original, y sostenía que la revelación puede ser entendida sólo por
la fe, que a su vez se justifica por la revelación. En los escritos de Pascal, que defienden la
aceptación de un modo de vida cristiano, se aplica frecuentemente el cálculo de probabilidades;
argumentaba que el valor de la felicidad eterna es infinito y que, aunque la probabilidad de obtener
dicha felicidad por la religión pueda ser pequeña, es infinitamente mayor que siguiendo cualquier
otra conducta o creencia humana. Una reclasificación de su obra Pensamientos (un cuidadoso
trabajo comenzado en 1935 y que continuaron varios eruditos) no reconstruye su Apología, pero
permite al lector seguir el camino reflexivo que el mismo Pascal habría seguido.
Obras
 Essai pour les coniques (Ensayo sobre las cónicas) (1639).
 Experiences nouvelles touchant le vide (1647).
 Traité du triangle arithmétique (1653).
 Lettres provinciales (1656–57).
 De l'Esprit géométrique.
 Écrit sur la signature du formulaire (1661).
 Pensées (Pensamientos) (obra póstuma e incompleta).
 Traité du Pneumátique (Tratados de Pneumática).
 Espirit de finesse.

David Hume (1711-1776)


Filósofo idealista, psicólogo e historiador inglés. Según Hume, el saber no estriba en llegar al
conocimiento del ser, sino en la capacidad de servir de guía para la vida práctica. Entiende Hume
que el único elemento de conocimiento fidedigno es el constituido por los objetos de la matemática;
todos los demás objetos de investigación conciernen a hechos que no pueden ser demostrados
lógicamente y se infieren sólo de la experiencia. Todos los juicios acerca del existir proceden,
asimismo, de la experiencia, comprendida, por Hume, no obstante, en un sentido idealista: la
realidad no es más que un torrente de “impresiones”, cuyas causas son desconocidas e
incognoscibles. Hume consideraba insoluble el problema de si existe o no existe el mundo objetivo.
Una de las relaciones fundamentales establecidas por la experiencia es la de causa y efecto; tal
relación no puede ser inferida ni de la intuición ni mediante el análisis lógico y la demostración. Del
hecho de que un fenómeno precede a otro no puede deducirse que el primero es la causa y el que
le sigue, el efecto. Ni siquiera la repetición más frecuente del nexo de los acontecimientos en el
tiempo nos proporciona el conocimiento de la fuerza oculta en virtud de la cual un objeto produce
otro. Sin embargo. el hombre se siente inclinado a deducir, de las acciones de ciertos objetos
observadas en el pasado, que tales objetos realizarán también acciones análogas en el futuro.
Razona de este modo sólo por la fuerza de la costumbre. Así, pues, Hume negaba el carácter
objetivo de la causalidad. Según Hume, el torrente de nuestras impresiones no es un caos absoluto:
algunos objetos se nos aparecen separados, vivos, estables, y esto –cree Hume– basta por
completo para la vida práctica. Lo único que se ha de comprender es que la fuente de la seguridad
práctica no radica en el conocimiento teórico, sino en la fe. En ética, Hume desarrolló la teoría
del utilitarismo, declaró que lo útil es el criterio de la moralidad; en filosofía de la religión se limitó a
admitir que las causas del orden en el universo poseen cierta analogía con la razón, pero rechazó
toda doctrina teológica y filosófica acerca se Dios; remitiéndose a la experiencia histórica, estimó
nociva la influencia de la religión sobre la moralidad y la vida civil. El escepticismo de Hume
fundamentaba teóricamente la concepción utilitaria y razonadora que del mundo tenía la burguesía.
Obra principal: Investigación sobre el entendimiento humano (1748). El agnosticismo de Hume ha
ejercido una sensible influencia sobre el idealismo contemporáneo y ha servido como una de las
fuentes ideológicas capitalísimas del neopositivismo.

Immanuel Kant.
Filósofo alemán. Primero y más importante representante y fundador del idealismo clásico
alemán y considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna
del último período de la Ilustración y de la filosofía universal. En la actualidad, Kant continúa
teniendo sobrada vigencia en diversas disciplinas como
la Filosofía, Derecho, Ética, Estética, Ciencia y Política.
Su existencia transcurrió prácticamente por entero en su ciudad natal, de la que no llegó a
alejarse más que un centenar de kilómetros cuando residió por unos meses en Arnsdorf
como preceptor, actividad a la cual se dedicó para ganarse el sustento luego de la muerte
de su padre, en 1746. Tras doctorarse en la Universidad de Königsberg a los treinta y un
años, ejerció en ella la docencia y en 1770, después de fracasar dos veces en el intento de
obtener una cátedra y de haber rechazado ofrecimientos de otras universidades, fue
nombrado por último profesor ordinario de lógica y metafísica.
La vida que llevó ha pasado a la historia como paradigma de existencia metódica y rutinaria.
Es conocida su costumbre de dar un paseo vespertino a diario, a la misma hora y con
idéntico recorrido, hasta el punto de que llegó a convertirse en una especie de señal horaria
para sus conciudadanos; se cuenta que la única excepción se produjo el día en que la
lectura de Emilio o De la educación, de Jean-Jacques Rousseau, lo absorbió tanto como
para hacerle olvidar su paseo, hecho que suscitó la alarma de sus conocidos.
La filosofía de Kant
En el pensamiento de Kant suele distinguirse un período inicial, denominado precrítico,
caracterizado por su apego a la metafísica racionalista de Wolff y su interés por la física de
Newton. En 1770, tras la obtención de la cátedra, se abrió un lapso de diez años de silencio
durante los que acometió la tarea de construir su nueva filosofía crítica, después de que el
contacto con el empirismo escéptico de David Hume le permitiera, según sus propias
palabras, «despertar del sueño dogmático».
En 1781 se abrió el segundo período en la obra kantiana, al aparecer finalmente la Crítica
de la razón pura, en la que trata de fundamentar el conocimiento humano y fijar asimismo
sus límites; el giro copernicano que pretendía imprimir a la filosofía consistía en concebir el
conocimiento como trascendental, es decir, estructurado a partir de una serie de principios a
priori impuestos por el sujeto que permiten ordenar la experiencia procedente de los

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sentidos; resultado de la intervención del entendimiento humano son los fenómenos,
mientras que la cosa en sí (el nóumeno) es por definición incognoscible.
Pregunta fundamental en su Crítica es la posibilidad de establecer juicios sintéticos (es
decir, que añadan información, a diferencia de los analíticos) y a priori (con valor universal,
no contingente), cuya posibilidad para las matemáticas y la física alcanzó a demostrar, pero
no para la metafísica, pues ésta no aplica las estructuras trascendentales a la experiencia,
de modo que sus conclusiones quedan sin fundamento; así, el filósofo puede demostrar a la
vez la existencia y la no existencia de Dios, o de la libertad, con razones válidas por igual.
El sistema fue desarrollado por Kant en su Crítica de la razón práctica, donde establece la
necesidad de un principio moral a priori, el llamado imperativo categórico, derivado de la
razón humana en su vertiente práctica; en la moral, el hombre debe actuar como si fuese
libre, aunque no sea posible demostrar teóricamente la existencia de esa libertad. El
fundamento último de la moral procede de la tendencia humana hacia ella, y tiene su origen
en el carácter a su vez neumónico del hombre.
Kant trató de unificar ambas "Críticas" con una tercera, la Crítica del juicio, que estudia el
llamado goce estético y la finalidad en el campo de la naturaleza. Cuando en la posición de
fin interviene el hombre, el juicio es estético; cuando el fin está en función de la naturaleza y
su orden peculiar, el juicio es teleológico. En ambos casos cabe hablar de una desconocida
raíz común, vinculada a la idea de libertad. A pesar de su carácter oscuro y hermético, los
textos de Kant operaron una verdadera revolución en la filosofía posterior, cuyos efectos
llegan hasta la actualidad.

1.8 Subjetivismo
El subjetivismo es una doctrina filosófica que afirma que la fuente de todo conocimiento y de
cualquier verdad depende de cada individuo. El subjetivismo nace con los sofistas en el siglo V
a.de C., cuando se comienza a incorporar nuevas doctrinas que sugerían obrar según la propia
convicción.

1.9 El relativismo
(latín relativus.) Doctrina idealista de la relatividad, convencionalidad y subjetividad del conocimiento
humano. Al reconocer la relatividad del saber, el relativismo niega la objetividad del conocimiento y
sostiene que el mismo no refleja el mundo objetivo. El relativismo es típico de los sistemas
agnósticos e idealistas subjetivos. Constituyó, por ejemplo, una de las fuentes gnoseológicas
del idealismo físico. El materialismo dialéctico reconoce la relatividad del conocimiento sólo en el
sentido de que cada etapa histórica del conocimiento está limitada por el nivel existente de
desarrollo de las fuerzas productivas y de la ciencia, y no en el sentido de la negación de la verdad
objetiva. En la filosofía burguesa moderna, el relativismo se manifiesta en la negación de las leyes
históricas objetivas y se utiliza como medio de lucha contra la filosofía materialista (Verdad absoluta
y relativa).

1.10 El pragmatismo
(gr. pragma: obra, acción): corriente idealista subjetiva ampliamente difundida en la filosofía
burguesa moderna. En el centro de la filosofía del pragmatismo se halla el denominado “principio del
pragmatismo”, que determina el contenido del saber por sus efectos prácticos (Peirce). Pero el
pragmatismo no entiende por utilidad práctica la confirmación de la verdad objetiva por el criterio de
la práctica, sino lo que satisface los intereses subjetivos del individuo. Esta explicación refleja en
última instancia el estrecho practicismo del burgués norteamericano. En la explicación de la
realidad, el pragmatismo mantiene los puntos de vista del “empirismo radical”, afín
al empiriocriticismo. El pragmatismo identifica la realidad objetiva con la “experiencia”, y la división
entre el sujeto y el objeto de conocimiento sólo se realiza dentro de la experiencia. En lógica, el
pragmatismo tiende abiertamente al irracionalismo (James) o en forma disimulada (Dewey). El
pragmatismo considera las leyes y formas de la lógica como ficciones útiles. En ética, el
pragmatismo se atiene al memorismo, es decir, al punto de vista del mejoramiento gradual del orden
existente. En sociología, el pragmatismo varía desde el culto a las “grandes personalidades”
(James) y la apología de la democracia burguesa (Dewey) hasta la defensa directa del racismo y
el fascismo (Schiller). En el presente, el pragmatismo adopta la forma de “naturalismo experimental”,
que une el idealismo subjetivo con el antimarxismo y el anticomunismo (S. Hook), o la forma de
“neopragmatismo”, que une el pragmatismo con el neopositivismo y el idealismo semántico. El
pragmatismo dominó durante largo tiempo en la vida espiritual de EE.UU., y sólo después de la
guerra empezó a ceder sus posiciones al neopositivismo y a las concepciones religiosas.

1.11 El criticismo
Nombre que Kant dio a su filosofía idealista por entender que el objeto principal de la misma
estribaba en la crítica de la facultad cognoscitiva del hombre. Como resultado de su crítica, Kant
llegó a la negación de la posibilidad de que la razón humana pudiera conocer la esencia de las
cosas. También se da el nombre de criticismo a otras teorías idealistas subjetivas que limitan la
cognición humana y reconocen como fuente de la misma la experiencia, entendida solamente con
un criterio idealista. Objetivamente considerado, el criticismo ha constituido un intento de superar,
desde posiciones idealistas, las limitaciones del empirismo y del racionalismo.

Friedrich von Schiller.


Dramaturgo alemán. Hijo de un cirujano militar. Se lo considera el mayor dramaturgo de la literatura
alemana. Fue además poeta, filósofo e historiador.
Aportes importantes
La obra de Schiller es muy extensa y en ella destaca el estudio del factor psicológico ya que le
interesaba mucho la reacción de las gentes en momentos críticos de sus vidas más que la
aparatosidad del argumento en sí, y aparte de las obras de teatro, entre las que se cuenta la ya
citada Los Bandidos junto con Cábala y amor, Wallenstein, María Estuardo, La doncella de
Orleáns, Guillermo Tell , la única que tuvo un final feliz.
Según la crítica, su obra más lograda es la trilogía en verso Wallenstein (1776-1799), un drama en
el cual los acontecimientos históricos adquieren una dimensión ideológica en los personajes que los
protagonizan.
Escribió poesía, incluyéndose en ésta la Oda a la alegría a la que puso música Beethoven,
convirtiéndola en una inmortal sinfonía, ensayos, y tratados de estética, también historia, como, por
ejemplo la de La Sucesión de los Países Bajos, que le otorgaría una justa fama de erudito.
Las teorías de Kant influyeron mucho en él, y su amor por la libertad del individuo le hizo aplaudir
los comienzos de la Revolución Francesa, que más tarde, visto en lo que degeneró, tuvo que
repudiar, mas sólo en la forma en que se había llevado a cabo, no en la esencia de la idea que
prometía libertad, igualdad y fraternidad, opinando que el pueblo, o las gentes, no estaban aún
maduras para hacer realidad tales ideales.
En 1802, recibió un título nobiliario.

28
Obras
 Los bandidos (1781)
 Intrigas y amor (1783)
 Don Carlos (1787)
 Cartas sobre la educación estética del hombre (1795)
 De la poesía ingenua y sentimental (1795-1796)
 El ideal y la vida (1796)
 El campamento de Wallenstein (1798)
 Wallenstein (1798-1799)
 Los Piccolomini (1799)
 La muerte de Wallenstein (1800)
 María Estuardo (1800)
 La canción de la campana (1800)
 La doncella de Orleans (1801)
 La novia de Messina (1803)
 Guillermo Tell (1804)

2. Teoría del conocimiento

2.1 El racionalismo
(lat. rationalis.) 1. Doctrina en la teoría del conocimiento que dice que la universalidad y la
necesidad –indicadores lógicos del saber verídico– no pueden ser deducidas del experimento y sus
generalizaciones, sino tan sólo del intelecto mismo o de los conceptos inherentes a él desde su
nacimiento, (teoría de las ideas innatas de Descartes), o bien de los conceptos que sólo existen en
forma de fuerzas potenciales, predisposiciones del intelecto. La experiencia ejerce cierto influjo
estimulante sobre la aparición de estos conceptos, pero su carácter universal y necesario
incondicional se lo imprimen los criterios del intelecto o las formas apriorísticas que preceden el
experimento y, al parecer, no dependen del mismo. En este sentido, el racionalismo es contrario
al empirismo. El racionalismo surgió como intento de explicar las particularidades lógicas de las
verdades en las matemáticas y las ciencias naturales matemáticas. Los adeptos del racionalismo
eran Descartes, Spinoza, Leibniz (siglo 17), Kant, Fichte, Schelling, Hegel (siglo 18). La estrechez
del racionalismo consiste en la negación de la procedencia experimental de la universalidad y la
necesidad del saber verídico. El racionalismo absolutiza el carácter incondicional de estos
indicadores lógicos y no conoce la dialéctica de la transición del saber de una universalidad y
necesidad menores a la universalidad y necesidad cada vez mayores e incondicionales. Dicha
estrechez fue superada por el marxismo, que estudia el conocimiento en unidad con la práctica
(Conocimiento, Teoría y práctica). El racionalismo tiene numerosas manifestaciones en los diversos
campos del saber. En estos casos, el racionalismo significa también la fe en la razón, en la
evidencia del criterio razonable, en la fuerza de la demostrabilidad.
2. En teología, el racionalismo es una corriente, según la cual sólo son admisibles los dogmas de
la fe que el intelecto considera correspondientes a la lógica y a los argumentos de la razón.

René Descartes
Filósofo, matemático, físico y fisiólogo francés[1], considerado como el padre de la filosofía moderna,
así como uno de los nombres más destacados de la revolución científica. Formuló el célebre cogito
ergo sum, elemento esencial del racionalismo occidental.
En física está considerado como el creador del mecanicismo, y en matemáticas, de la Geometría
Analítica. No obstante parte de sus teorías han sido rebatidas, teoría del animal-máquina, o incluso
abandonadas - teoría de los vórtices. Su pensamiento pudo aproximarse a la pintura de Poussinpor
su estilo claro y ordenado.
El método racionalista de Renato Descartes
El racionalismo cartesiano tiene una sólida manifestación en su método, elaborado a partir de los
descubrimientos de Galileo, Kepler y de sus propias investigaciones científicas. De ese modo,
planteó la necesidad de elaborar una nueva lógica de la ciencia natural mecanicista, que sería,
según él, el método universal que establecería la vía adecuada de la investigación científica. En
Descartes, el método racionalista estaba vinculado, en gran medida, al idealismo porque él
consideraba que en la razón humana conviven las ideas innatas, independientes de la experiencia.
De esta forma determinó que los principios lógicos y matemáticos fundamentales del método son
principios innatos, independientes de la experiencia.
Descartes propugnó la unidad de todas las ciencias que dependen de un único método, obtenido a
partir del modelo que ofrecen las matemáticas. Así otorgó a la razón la condición de fuente principal
de conocimiento y seguro criterio de verdad.
Según su expresión, sólo puede alcanzarse la meta de formular el método reclamado por la ciencia
si el investigador lograba revelar la célula del mismo; es decir, la condición que permite al método
convertirse en teoría y a la teoría en método, y esta necesidad derivaba del carácter instrumental del
método. Sobre tales principios asentó su método que era, al mismo tiempo, el punto de partida y el
cierre de su filosofía. Como la inteligencia es propia de todos los hombres, el método debe ser uno y
universal, no limitado a materia alguna en particular, sino aplicable a todo conocimiento. El método
tiene como principal objetivo facilitar el uso natural de la razón. En este sentido, Descartes
transformó su método matemático en el método de estudio de toda la realidad. Ello exigía la
consideración de las ideas como modelos a los que debía ajustarse la realidad, o más bien la
realidad misma. De esta manera, el pensamiento fue para Descartes la condición del ser y el
"cogito" el principio o punto de partida del que la realidad puede ser deducida.
El método de Descartes parte de verdades evidentes (axiomas) para extraer o deducir a partir de
ellas otras verdades. Lo primero que hay que hacer es indagar, investigar, dudar, y así la propia
duda deviene método o camino que orienta la búsqueda del saber. Según sus criterios, para pensar
correctamente hay que pensar ordenadamente; es decir, hay que seguir un método para avanzar
paso a paso.
Para Descartes, "intuición" y "deducción" son las dos operaciones fundamentales de la mente. La
intuición es el acto intelectual mediante el cual la razón alcanza la evidencia. Según el propio
Descartes no es el testimonio vacilante de los sentidos o el juicio fullero de la imaginación, sino un
concepto de la mente pura y atenta, tan sencilla e innegable que no queda ninguna duda alrededor
de su veracidad. Lo planteado significa, que la intuición, se autofundamenta y se autojustifica así
misma, ya que tiene como garantía la transparencia entre razón y contenido intuitivo; por tanto, es
aquella idea clara y diferente que refleja "sólo la luz de la razón", aún cuando haya sido comparad
con otras ideas. La deducción racional es la operación discursiva que orienta el curso de la
búsqueda de la verdad; por consiguiente, supone un camino, una demostración o encadenamiento
lógico o sucesión. La deducción representa el movimiento ordenado del saber, que va de
proposición en proposición estableciendo lazos entre las verdades intuitivas. En otro momento
Descarte incorporó una tercera operación: la enumeración incompleta o inducción cuyo aporte al
conocimiento complementa la calidad de los resultados. El uso limitado de la inducción en el
método, fundamentalmente deductivo de Descartes, constituye un atisbo de dialéctica que incorpora

30
frescura y precisión al método cartesiano; Federico Engels reconoció que independientemente del
predominio del método metafísico en el filosofía moderna en ella hubo "alguno que otro brillante
representante de la dialéctica (como, por ejemplo, Descartes y Spinoza)".
De acuerdo con Descartes, el método consiste en dictar reglas ciertas y sencillas para emplear
correctamente estas dos operaciones mentales e impedir que jamás la razón admita un error por
una verdad. La finalidad del método consistirá en posibilitar el ejercicio de la intuición, y en señalar
la manera adecuada de realizar deducciones, así como en seguir el orden.
Al conformar su método racionalista puso en duda el valor de la lógica tradicional porque a juicio
suyo esta en nada contribuye al descubrimiento de nuevas verdades. La verdadera lógica -
aseguraba- no son las formas del silogismo, sino las reglas que guían la razón y permiten al
investigador adquirir los nuevos conocimientos. Su método universal comprende tres componentes
teóricos básicos estrechamente vinculados entre si:
1. Todo problema científico es en sí mismo un problema formulado en el lenguaje de la
matemática.
2. Todo problema matemático es en esencia un problema algebraico.
3. Todo problema algebraico se reduce a la solución de una ecuación única.
De lo anterior puede inferirse que el método racionalista de Descartes es matemático por su
naturaleza y se reduce a las siguientes reglas:
1. No admitir nunca como verdadero aquello que no es conocido con evidencia lo que era, ni
aceptar juicios no claros que lleven a la duda. Este principio de la evidencia es subjetivo y
tiene un carácter idealista porque incluso, muchas cosas que Descartes consideraba
evidentes y claros no eran más que errores.
2. Dividir cada una de las dificultades investigadas en tantas partes como sea posible y
necesario para superarlas mejor.
3. Mantener determinado orden del razonamiento, empezado por los objetos más sencillos y
de más fácil comprensión para ir ascendiendo paulatinamente al conocimiento de lo más
complejo, ampliando ese orden incluso allí donde los objetos del razonamiento no aparecen
en su vínculo natural.
4. Elaborar siempre una relación tan completa y general que permita tener la seguridad que no
se ha cometido omisiones.
Este método racionalista de Descartes, progresivo para su época, tuvo sin embargo serias
limitaciones; por ejemplo:
 El mismo fue reducido a un conjunto de reglas planteadas subjetivamente porque no tenían
en cuenta las leyes propias de los objetos estudiados, lo que demuestra que la concepción
cartesiana del método científico no pudo superar su concepción metafísica de las ciencias
naturales al fundamentarlo filosóficamente.
 El método racionalista de Descartes estaba vinculado al idealismo puesto que a través de él
el filósofo llegó a la solución de la existencia de ideas innatas independientes de la
experiencia.
 El método absolutiza el papel de la razón, es decir, de las deducciones.
 Descartes no comprendió el significado gnoseológico de la práctica lo que lo llevó a desligar
el pensamiento del mundo exterior.
Independientemente de los argumentos que revelan los puntos débiles del método racionalista de
Descartes, el mismo tuvo el innegable mérito de haber constituido un paso de avance en el
desarrollo de la concepción acerca de la metodología científica de la Época Moderna, a la vez sirvió
de arma teórica en la lucha de la filosofía moderna contra la escolástica.
Obras Filosóficas
La obra cartesiana, pese a la temprana muerte de su autor, abarca una extensión considerable, si
incluimos en ella la abundante correspondencia mantenida a lo largo de su vida y las obras no
publicadas por él. La edición de referencia de sus obras completas es la realizada por Charles
Adam y Paul Tannery de 1897 a 1909en 11 tomos, con un suplemento añadido en 1913. El tomo 12
contiene una vida de Descartes escrita por Charles Adam. La última reedición de estas obras
completas data de 1996.
Publicadas durante su vida
 1637. "Discours de la méthode pour bien conduire sa raison, et chercher la Verité dans les
sciences. Plus la Dioptrique, le Météores et la Géometrie, qui sont des essais de cette
méthode". ("Discurso del método", seguido de la "Dióptrica", los "Meteoros" y la
"Geometría"), editada en Leyden por Jean Maire.
 1641. "Renati Descartes Meditationes de Prima Philosophia", editada por Michel Soly en
París. En esta primera edición en latín de las "Meditaciones metafísicas" se incluyen sólo
las seis primeras series de objeciones y respuestas.
 1642. "Renati Descartes Meditationes de Prima Philosophia", segunda edición en
Amsterdam, a cargo de Louis Elzevier, en las que se incluyen las séptimas objeciones y la
carta al P. Dinet.
 1643. "Epistola Renati Descartes ad celeberrimum virum D. Gisbertum Voetium", también
editada por Louis Elzevier, en la que Descartes responde a un escrito denigratorio editado
por Voetius.
 1644. "Renati Descartes Principia Philosophiae", primera edición de los "Principios de la
filosofía", a cargo de Louis Elzevier en Amsterdam, obra dedicada a Elisabeth de Bohemia.
 1644. Edición en latín del "Discurso del método", traducido por Et. de Courcelles y revisado
por Descartes, con la "Dióptrica" y los "Meteoros", pero no la "Geometría", (que será editada
en latín en 1649 por Schooten en traducción no revisada por Descartes.)
 1647. "Les Méditations métaphysiques de René Descartes", traducidas por el duque de
Luynes son la primera edición en francés de las "Meditaciones", editadas en París por
Veuve Jean Camusat y Pierre Le Petit. Se incluyen las respuestas a las primeras,
segundas, terceras, cuartas y sextas objeciones, traducidas por Clerselier. Ambas
traducciones fueron revisadas por Descartes
 1647. "Les principes de la philosophie", primera edición en francés, en París, a cargo de
Henri Le Gras. La traducción del abate Picot fue revisada por Descartes, quien añade una
carta prefacio.
 1649. "Les Passions de l'âme", (más conocida entre nosotros como el "Tratado de las
pasiones"), publicada por varios editores: en Holanda por Louis Elzevier y en Francia por
Henri Le Gras, entre otros.

Johann Gottlieb Fichte


(Rammenau, 19 de mayo de 1762-Berlín, 27 de enero de 1814) fue un filósofo alemán de gran
importancia en la historia del pensamiento occidental. Como continuador de la filosofía crítica
de Kant y precursor tanto de Schelling como de la filosofía del espíritu de Hegel, es considerado uno
de los padres del llamado idealismo alemán.
Pensamiento
Fichte no aceptaba el argumento kantiano sobre la existencia de los noumena o «cosas en sí»,
realidades supra-sensibles más allá de las categorías de la razón humana. Veía la rigurosa y

32
sistemática separación entre las «cosas en sí» y las cosas «tal y como se nos representan»
(phenomena) como una invitación al escepticismo.
En vez de aceptar dicho escepticismo, Fichte sugirió radicalmente que se debía abandonar la
noción de mundo noumenal (y la "cosa en sí") y en su lugar aceptar el hecho de que la consciencia
no tiene su fundamento en el llamado «mundo real» representado imaginariamente como "afuera"
de la consciencia cognitiva. De hecho, Fichte es famoso por su original argumentación de que la
consciencia no necesita más fundamento que ella misma: de esta forma, el conocimiento no parte
ya del fenómeno, sino del Sujeto en cuanto dota de sentido al mismo proceso cognitivo. Es así que
se crea el Idealismo: la realidad epistemológicamente hablando, es un producto del sujeto pensante,
en contraposición al realismo ingenuo y al empirismo, el cual afirma que los objetos a conocer
existen independientemente del sujeto que los percibe.
Esta noción finalmente se convirtió en la característica definitoria del Idealismo Alemán y, por lo
tanto, en la clave esencial para la comprensión de la filosofía de Hegel. Fichte aunque en alguna
medida rompe con el criticismo de Kant, es al mismo tiempo el enlace entre Kant, -su maestro-, y el
giro hacia el Sujeto que caracterizará a todo el Idealismo Alemán. En este sentido y a pesar de las
opiniones escritas de Kant mismo, Fichte se ve a sí mismo como continuador consecuente de la
obra de Kant. Según Fichte (Fundamento de toda Doctrina de la Ciencia) se trata en última instancia
de proseguir las consecuencias epistemológicas y ontológicas contenidas en la postulación del
Sujeto kantiano. Las categorías en Kant no tienen génesis, son dadas, son innatas, mientras en
Fichte las categorías sí tienen génesis, pues son autopoyéticas, se construyen en la interacción
universal y necesaria entre el "Yo" y el No-Yo", y su síntesis.
En su famoso trabajo Fundamento del derecho natural, Fichte establece que la auto-consciencia es
un fenómeno social. Es decir, él afirma que aunque su existencia depende de los objetos del mundo
externo, sin embargo, la mera percepción de estos objetos externos depende de la auto-
consciencia. La solución de esta paradoja, para Fichte, es que un ser racional adquiere su
consciencia plenamente cuando es «evocado» como consciente por otro ser racional fuera de él
mismo.
A causa de esta necesidad de relación con otros seres racionales para la consecución de la
consciencia, Fichte afirma que debe haber una «relación de derecho» en la cual haya un mutuo
reconocimiento de racionalidad por ambas partes. Fichte siempre estuvo vinculado a los valores de
la Revolución Francesa y a la defensa de su Patria dividida frente a la Invasión de Napoleón y a la
Poliarquía pre-moderna que la gobernaba en desunión y sin Constitución. En economía desconfiaba
del Librecambismo, y sus consecuencias y abogó por llamado "Estado comercial cerrado" que
implica una economía regulada y solidaria, con elementos de proteccionismo frente a la
irracionalidad del mercado. Al final de su vida , y con la Restauración y la Contrarreforma andante
en Alemania, se le acusó de Ateísmo y se le expulsó de la Universidad. De origen humilde, logró
estudiar con grandes sacrificios, fue admirador de Kant, pero sus aportes tienen una originalidad
propia. Fue además iniciado en la Francmasonería en Suiza.
El socialismo ético
En Contribuciones destinadas a rectificar el juicio del público sobre la Revolución Francesa, obra
publicada en 1793, poco después de haberse producido la caída de la Monarquía en Francia, Fichte
reflexiona sobre la nueva concepción de la propiedad que había traído la Revolución —ahora fruto
del legítimo trabajo y no del privilegio, esfera de actividad y no apropiación de cosas— y afirma que
«cada hombre que trabaja tiene el derecho de poseer» «una alimentación soportable por el cuerpo
humano y en cantidad suficiente para recobrar las fuerzas, una vestimenta adecuada, y una morada
sólida y sana». «Éste es el punto de partida del socialismo fichteano», según Jacques Droz, cuyos
axiomas enuncia en Fundamentos del derecho natural según los principios de la «Doctrina de la
ciencia» (1796) y que lleva a la práctica en El Estado comercial cerrado (1800). Según Fichte, el
Estado es el que tiene que garantizar que cada persona reciba un mínimo de bienes que le permita
vivir «de su propio trabajo» «tan libre y cómodamente como la naturaleza lo permita».
El hombre debe trabajar, no como una bestia de carga que se adormece bajo su peso y que,
después de reponer insuficientemente su agotada fuerza, es despertado de nuevo para llevar el
mismo peso. Debe trabajar sin el aguijón del miedo, con gusto y con alegría, conservando tiempo
libre para levantar su espíritu y su mirada hacia el cielo, para cuya contemplación está hecho.
Para alcanzar este objetivo el Estado racional (Vernunftstaat) debe reglamentar toda la actividad
económica en el marco de un «Estado comercial cerrado» (autarquía), que mantenga las menores
relaciones comerciales posibles con el exterior, pero para que el sistema funcione los ciudadanos
deben ser conscientes de sus deberes y de su compromiso con la colectividad, de ahí la importancia
que concede a la «educación nacional».4 El objetivo del sistema, como ha señalado Jacques Droz,
no es «una igualación artificiosa de las condiciones; no tiene en perspectiva un reparto mecánico de
los bienes, deja al trabajo individual el cuidado de acrecentar la propiedad que ha sido
originariamente concedida. El socialismo de Fichte es, por tanto un socialismo ético, y su finalidad
última es la realización del destino superior de los individuos».5
Los principales resultados de la teoría expuesta son éstos: que en un Estado gobernado según el
derecho, las tres clases principales de la nación están calculadas entre sí, y cada una limitada a
cierto número de individuos; que a cada ciudadano se le asegura su parte proporcional de todo
producto y fabricación del país a cambio del trabajo que se le ha asignado, sin otro equivalente,
como se practica en los empleados públicos; que con este fin se fija y mantiene el valor de las cosas
en sí, y su precio respecto al dinero; por último, para que esto sea realizable, se debe hacer
imposible todo comercio de los ciudadanos con los forasteros.
Obra
 Ensayo de una crítica de toda revelación (1792)
 Reivindicación de la libertad de pensamiento y otros escritos políticos (1793)
 Fundamento de la doctrina de la ciencia (1794)
 Algunas lecciones sobre el destino del sabio (1794)
 Fundamento del derecho natural (1796)
 Sistema de la doctrina moral (1798)
 El Estado comercial cerrado (1800)
 Disertaciones sobre la época contemporánea (1804)
 Las características de la edad actual (1806)
 El camino hacia una vida bendita (1806)
 Discursos a la nación alemana (1807)

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854)


Filósofo alemán, tercero en el tiempo (después de Kant y Fichte) en la pléyade de los idealistas
clásicos alemanes. En los años 90 publicó una serie de obras acerca de los problemas de la
filosofía de la naturaleza. Utilizando las ideas de Kant y la doctrina de Leibnizsobre las mónadas
vivas y las fuerzas racionales de la naturaleza, introdujo la idea del desarrollo en la comprensión de
la naturaleza. En su Sistema del idealismo trascendental (1800) intentó conjugar el idealismo
subjetivo de Fichte con el idealismo objetivo de su propio sistema. Según Schelling, la filosofía debe
dar respuesta a dos preguntas: ¿de qué modo conduce el desarrollo de la naturaleza espiritual
inconsciente al surgimiento de la conciencia? y ¿de qué modo, por el contrario, se convierte en
objeto la conciencia que de por sí no es sino sujeto? A la primera pregunta contesta la “filosofía de

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la naturaleza”, y a la segunda, la doctrina del “idealismo trascendental”. Schelling no entiende por
sujeto la conciencia de individuo, sino la contemplación directa por la razón del objeto mismo o la
“intuición intelectual”. Desarrollando esta doctrina, Schelling se suma al ala reaccionaria de la
escuela romántica, para la cual la intuición es patrimonio tan sólo de unas cuantas personas
escogidas. A través de la libre actividad de las distintas personas transcurre y se manifiesta con
necesidad el proceso lógico en el que se unen el espíritu y la naturaleza, el sujeto y el objeto, la
libertad y la necesidad. Pero, según Schelling, este proceso no se revela al conocimiento, sino sólo
a la fe, y las garantías del progreso histórico y moral sólo radican en Dios. Proyectada como
dialéctica de la necesidad y la libertad en la historia, pero desarrollada sobre la base del idealismo y
la mística, la doctrina de Schelling se redujo de hecho al fatalismo y a la rotunda negación de la
previsión en la historia. Schelling evoluciona de la “filosofía de la naturaleza” y el sistema del
“idealismo trascendental” a la filosofía de la identidad, nueva forma del idealismo objetivo. El
principal problema de la doctrina de Schelling pasa a ser la idea de la identidad entre el objeto y el
sujeto, y se proclama como máxima la ley de la identidad de la razón única consigo misma. La
doctrina de Schelling sobre la libertad recibe desarrollo sucesivo en las Investigaciones filosóficas
sobre la esencia de la libertad humana (1809). Lo mismo que Fichte, Schelling entiende la libertad
como necesidad conocida y no considera el fenómeno de la libertad como hazaña de un individuo,
sino como una realización de la sociedad. Ahora bien, contrariamente a esta idea, Schelling mixtifica
el problema de la libertad, vinculándolo con el problema del mal en el mundo; se proclama como
última raíz de la libertad el principio puramente personal, cuya fuente está en el mundo del más allá.
Desde 1815 más o menos, la doctrina de Schelling entra en una fase nueva –y última– de su
desarrollo: la filosofía mística de la “mitología y la revelación”. Su doctrina de aquel período se
distingue por la acentuación extrema de los elementos místicos de la concepción del mundo de
Schelling. Esta vez Schelling estigmatiza toda filosofía basada en la razón, oponiéndole la “filosofía
de la revelación”, que busca la verdad más allá del marco de la razón: en la “experiencia religiosa”.
La propaganda pública de la “filosofía de la revelación” hecha por Schelling sufrió un fracaso. En sus
brillantes panfletos, el joven Engels explicó a sus contemporáneos el contenido reaccionario de
dicha “filosofía”.

Hegel
Georg Friedrich Wilhelm Hegel (1770-1831), nació en el seno de una familia luterana, de clase
media, en Stuttgart, Alemania.
Perdió a su madre a los 13 años y la relación con su padre era distante.
Era un estudiante esforzado muy disciplinado, ordenado y obediente. Terminó el bachillerato y fue a
la universidad de Tubinga para formarse como pastor luterano.
Allí, siguió estudios filosóficos y teológicos y se vinculó con personajes que posteriormente serían
célebres como Hölderlin y Schelling.
Los tres habían cultivado su espiritualidad no ajena a la mística pero pronto se decidieron a
abandonar la carrera de pastor a la que habían sido destinados.
Hegel fue influenciado por el pensamiento ético de Kant y el rigor especulativo de Spinoza.
A los 23 años comenzó a trabajar como profesor de los hijos de una familia aristócrata pero se
desilusionó con el trato servil que le exigían. Abandonó su trabajo y se dirigió a Frankfurt a trabajar
como preceptor de una familia de clase media.
Aunque los románticos e idealistas alemanes compartían el mismo anhelo de libertad y de absoluto,
Hegel valoraba el sentimiento y las pasiones pero al servicio de la razón.
Hegel consideraba a la naturaleza como inconsciente de sí y que sólo en la sociedad, el Estado y la
cultura la humanidad puede superar la alienación de lo meramente natural.
Hegel fue el creador del sistema más firme del idealismo, pero antes tuvo que superar muchas
dificultades.
Muerto su padre se convirtió en un filósofo funcionario, servidor del Estado, con el objetivo de
proyectarse.
Hegel fue acosado por las penurias económicas, deseaba encontrar un puesto remunerado y poder
escribir su gran libro filosófico sistemático.
El nacimiento de su hijo ilegítimo, Ludwig Fischer lo hundió en más problemas, morales, sociales y
económicos y la realidad histórica hacía cada vez más difícil la valoración de su obra, la
Fenomenología del Espíritu.
Hegel veía con buenos ojos la extensión de la revolución a su propio territorio en los primeros
momentos y su pensamiento se inclinaba a favor de Napoleón, considerándolo la encarnación del
espíritu universal.
Hegel consigue por fin el cargo de rector de un instituto de enseñanza media en Nuremberg,
convirtiéndose en alguien respetable.
Se casa con Marie Von Tucher, 21 años menor que él y tienen dos hijos; y es nombrado Consejero
escolar de la ciudad, alejándose en ese momento del sueño de una carrera universitaria.
Escribe la Ciencia de la lógica en tres volúmenes y esta publicación hace que nadie pueda
menospreciarla ni dudar de la capacidad filosófica de su creador.
A los 46 años consigue su tan ansiado puesto en la Universidad de Heidelberg, cargo que ocupa
hasta 1818 y desde esa fecha hasta su muerte se desempeña en la Universidad de Berlin.
Su sistema filosófico se caracteriza por su racionalismo absoluto y es uno de los más complejos de
la filosofía.
El elemento básico de su pensamiento es el concepto de dialéctica, como método para alcanzar el
conocimiento, proceso histórico que tiende al Absoluto y que se identifica con el Ser real y
verdadero.
Tanto el Absoluto como el proceso histórico tienen tres momentos, tesis, antítesis y síntesis, esta
síntesis susceptible de convertirse en una nueva tesis, y que representa la superación de ambas.
Hegel atribuye realidad a la vida mental. En su obra “La lógica” que es una metafísica, considera el
espíritu absoluto y fundamenta su auto despliegue. En la “Fenomenología del Espíritu” trata el
espíritu objetivo; y en la “Fenomenología del Espíritu” narra el proceso inverso a la lógica y el
retorno al absoluto por medio de una superación dialéctica realizada por la razón.
Para Hegel, son productos del espíritu objetivo, el derecho, la religión y la ética; y el Estado es la
encarnación del espíritu, primero del pueblo, luego del mundo, como realización histórica del
absoluto.
Marx transforma el Idealismo Dialéctico de Hegel en el Materialismo Dialéctico, plasmada en su
obra cumbre “El Capital”.

2.2 El empirismo
(griego empeiria: experiencia.) Doctrina en la teoría del conocimiento, que considera la experiencia
sensorial como única fuente de los conocimientos y afirma que todo el saber se fundamenta en la
experiencia y mediante la misma. El empirismo idealista
(Berkeley, Hume, Mach, Avenarius, Bogdánov, el empirismo lógico moderno, &c.) circunscribe la
experiencia al conjunto de sensaciones o representaciones, negando que la base de la experiencia
sea el mundo objetivo. El empirismo materialista (F. Bacon, Hobbes, Locke, el Materialismo francés
del siglo 18) sostiene que la fuente de la experiencia sensorial es el mundo exterior objetivamente
existente. Ahora bien, la contrariedad principal entre el empirismo y el racionalismo no consiste en la

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cuestión del origen o la fuente del saber: algunos racionalistas están de acuerdo con que en la
mente no hay nada que no hubiese existido antes en las sensaciones. El punto principal de la
divergencia consiste en que el empirismo no deduce al carácter universal y necesario de los
conocimientos de la mente misma, sino de la experiencia. Algunos empiristas (por ejemplo, Hobbes,
Hume), influenciados por el racionalismo, llegaron a la conclusión de que la experiencia es incapaz
de imprimir al saber un significado necesario y universal. La estrechez del empirismo consiste en la
exageración metafísica del papel del conocimiento y la experiencia sensoriales y en el menosprecio
del papel de las abstracciones y teorías científicas en el conocimiento, así como en la negación del
papel activo y de la relativa independencia del pensamiento.

George Berkeley
Filósofo inglés, idealista subjetivo. Obispo de Cloyne (Irlanda) desde 1734. Su obra principal es:
«Tratado sobre los principios del conocimiento humano» (1710). Berkeley parte del principio de que
el hombre sólo percibe directamente sus «ideas» (sensaciones), y llega a la conclusión de que la
existencia de las cosas estriba en su perceptibilidad (esse est percipi). Según él, las ideas son
pasivas, son percibidas por una substancia incorpórea, el alma, que es activa y puede engendrar
ideas. En su intento de evitar el solipsismo, admite la multiplicidad de substancias anímicas, así
como la existencia de un «espíritu infinito», Dios. Con el propósito de refutar el ateísmo y el
materialismo, sometió a crítica el concepto de materia, considerándolo interiormente contradictorio e
inútil para el conocimiento. La crítica berkeleyana de la materia se basa en el nominalismo idealista.
Pensamiento
Berkeley rechaza la teoría lockiana sobre las cualidades primarias y secundarias (Locke); declara
que todas las cualidades son subjetivas. Niega el valor de la ciencia para la concepción del mundo,
y ve la misión del sabio en «aprender a comprender el lenguaje del Creador y no pretender
explicarlo todo sólo por causas corporales». Desde esta posición, rechaza la teoría de Newton sobre
el espacio absoluto y se manifiesta contra la teoría newtoniana de la gravitación, por considerarla
una doctrina sobre la causa natural del movimiento de los cuerpos materiales, en tanto que el propio
Berkeley no admitía más actividad que la de la substancia anímica.
Adoptó una actitud negativa respecto al cálculo infinitesimal creado por Leibniz y Newton, dado que
el reconocimiento de la divisibilidad infinita del «espacio real» contradecía la conclusión básica de la
filosofía por él sustentada.
A partir de la segunda mitad del siglo XIX, muchas escuelas idealistas (escuela de la inmanencia,
empiriocriticismo, pragmatismo, etc.) adoptan y dan nueva vida a la filosofía de Berkeley. Ésta y la
de sus epígonos fueron sometidas a crítica, a principios del siglo XX, en el trabajo
de Lenin «Materialismo y empiriocriticismo».

Ernst Mach
(1838-1916]) Físico y filósofo austríaco, autor en lengua alemana. Trabajó como catedrático
de matemáticas en la Universidad de Graz y de 1867 a 1895 como catedrático
de Física experimental en la Universidad de Praga. Sufrió un ataque de apoplejía en 1897, que le
produjo parálisis parcial, por lo que abandonó la Universidad en 1901. A pesar de ello fue elegido en
el parlamento austríaco y ejerció su cargo durante doce años.
Empiriocriticismo
En el ámbito de la Filosofía, Mach sentó, con Avenarius, los fundamentos del empiriocriticismo, de
acuerdo con el cual la experiencia científica debe despojarse de los conceptos metafísicos que
falsean el conocimiento. El empiriocriticismo tuvo una gran influencia en el pensamiento filosófico
contemporáneo de Mach, especialmente en Rusia, y en los principios de la teoría especulativa
elaborada por el Círculo de Viena.
Como filósofo rechazó de forma contundente toda metafísica y religiosidad convirtiéndose por ello
en uno de los representantes más destacados del positivismo. Sostuvo que para la ciencia no hay
declaración admisible a menos que ella sea empíricamente comprobable. Con Richard Avenarius
creó la corriente denominada empiriocriticismo (crítica de la experiencia). Se propusieron "limpiar" la
concepción de la experiencia de los conceptos de materia (substancia), Necesidad y Causalidad,
que concibieron como apercepciones apriorístícas (conceptos intelectivos) legítimamente asignados
a la experiencia. Consideraron que la ley fundamental del conocimiento es la economía del pensar.
Mantuvieron una representación del mundo como conjunto de elementos - sensaciones. Sostuvieron
la teoría de la coordinación de principio, es decir, de la conexión indisoluble entre sujeto y objeto:
"Las ciencias naturales todas pueden únicamente presentar complejos de los elementos que
llamamos ordinariamente sensaciones. Se trata de las relaciones existentes entre estos elementos.
La relación entre A (calor) y B (llama) pertenece a la Física; la relación entre A y N (nervios)
pertenece a la Fisiología. Ni una ni otra de estas relaciones existe separadamente; ambas existen
juntas".
Descubrimientos
Realizó importantes descubrimientos en los campos de la óptica, la acústica y la termodinámica.
Sus trabajos acerca de la mecánica newtoniana tuvieron una gran importancia ya que con ellos
rebatió en parte dicha teoría y en particular el concepto de espacio absoluto. Sus tesis
desempeñaron un papel muy importante en la formulación de la teoría especial de la relatividad por
parte de Albert Einstein en el año 1905.
Descubrió que la relación entre la velocidad a la que se desplaza el cuerpo y la velocidad del sonido
es un factor físico de gran importancia. Dicho factor se conoce con el nombre de número de Mach,
en su honor. Una velocidad de Mach 2,7 significa que el cuerpo se mueve a una velocidad 2,7 veces
superior a la de propagación del sonido.
Principio de Mach
Einstein reformuló en parte las ideas de Mach acuñando el término de Principio de Mach
«la masa inercial no es una característica intrínseca de un móvil, sino una medida
de su acoplamiento con el resto del universo»
Este principio implica que la existencia de fuerzas inerciales depende de la existencia de otros
cuerpos con los que interactuar.

Richard Avenarius
Filósofo alemán, idealista subjetivo, uno de los fundadores del empiriocriticismo, profesor de
la Universidad de Zúrich. Su filosofía gira en torno al concepto de experiencia, en la cual, según
Avenarius, se supera la contraposición entre conciencia y materia, entre lo psíquico y lo físico.
Avenarius criticó la teoría materialista del conocimiento, a la cual definió como introyección, es decir,
colocación de las imágenes del mundo exterior en la conciencia del individuo. Defendió la teoría de
la «coordinación de principios» entre sujeto y objeto, o sea, la dependencia del segundo respecto al
primero. La inconsistencia de las ideas de Avenarius, y la incompatibilidad de las mismas respecto a
los hechos de la ciencia natural fueron puestas de manifiesto por Lenin en su libro Materialismo y
empiriocriticismo. El trabajo fundamental de Avenarius es: «Crítica de la experiencia pura» (1888-
90).

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Síntesis biográfica
Hijo del editor alemán Eduard Avenarius, y de Cecilia Wagner, hermana pequeña de Richard
Wagner, que fue su padrino. Avenarius estuvo en una nicolaischule en Leipzig y estudió
en Zúrich, Berlín y de nuevo en Leipzig, ; participó en la creación del Círculo filosófico de Leipzig y
trabajó como privatdozent hasta 1877, que fue a la Universidad de Zúrich para
enseñar filosofía y física inductiva en la misma hasta su muerte en 1896. Desde 1877dirigió, en
colaboración con Wilhelm Wundt y otros, la revista Vierteljahrsschrift für Wissenschaftliche
Philosophie (Revista Trimestral de Filosofía Científica).
Filosofía
Es considerado el fundador del Empiriocriticismo, una teoría epistemológica similar a la de Mach. Su
filosofía gira en torno al concepto de experiencia, en la cual, según Avenarius, se supera la
contraposición entre conciencia y materia, entre lo psíquico y lo físico. Avenarius criticó la teoría
materialista del conocimiento, a la cual definió como introyección, es decir, colocación de las
imágenes del mundo exterior en la conciencia del individuo.
Defendió la teoría de la “Coordinación de los principios” entre sujeto y objeto, o sea, la dependencia
del segundo con respecto al primero.
La inconsistencia de las ideas de Avenarius y la incompatibilidad de las mismas fueron puestas de
manifiesto por Lenin en su libro” Materialismo y empiriocriticismo”. El trabajo fundamental de
Avenarius es: “Crítica de la experiencia pura”.

Francis Bacon.
Filósofo inglés, fundador del materialismo y de la ciencia experimental moderna. Al subir al
trono Jacobo I, alcanzó altos cargos en el estado y fue nombrado lord canciller del reino. Autor del
famoso tratado «Novum Organum» (1620) (a diferencia del «Organon» de Aristóteles) en el que
expuso una nueva concepción de los objetivos de la ciencia y las bases de la inducción científica.
Después de proclamar que el fin del saber estriba en la capacidad que posee la ciencia para
aumentar el poder del hombre sobre la naturaleza, Bacon señaló que sólo podría alcanzar dicho fin
la ciencia que llegara a conocer las verdaderas causas de los fenómenos. Por esta razón se
manifestaba contra la escolástica
Trayectoria
En 1582 empezó a ejercer la abogacía, y fue magistrado cuatro años más tarde. En 1584obtuvo un
escaño en la Cámara de los Comunes por mediación de su tío, el barón de Burghley, a la sazón lord
del Tesoro; durante treinta y seis años se mantuvo como parlamentario y fue miembro de casi todas
las comisiones importantes de la cámara baja. La protección de Robert Devereux, segundo conde
de Essex, le permitió acceder al cargo de abogado de la reina. Su situación mejoró con la subida al
trono de Jacobo I, quien lo nombró procurador general en 1607, fiscal de la Corona en 1613 y lord
canciller en 1618, además de concederle los títulos de barón Verulam de Verulam y de vizconde de
St. Albans.
Sin embargo, en 1621, procesado por cohecho y prevaricación, fue destituido de su cargo y
encarcelado. Aunque fue puesto en libertad al poco tiempo, ya nunca recuperó el favor real. Durante
toda su carrera persiguió una reforma coherente de las leyes y el mantenimiento del Parlamento y
los tribunales a salvo de las incursiones arbitrarias de los gobernantes; pero, sobre todo, su objetivo
era la reforma del saber. Su propósito inicial era redactar una inmensa «historia natural», que debía
abrir el camino a una nueva «filosofía inductiva», aunque la acumulación de cargos públicos le
impidió el desarrollo de la tarea que se había impuesto, a la que, de hecho, sólo pudo dedicarse
plenamente los últimos años de su vida.
Conocimientos
Sometió todas las ramas del saber humano aceptadas en su tiempo a revisión, clasificándolas de
acuerdo con la facultad de la mente (memoria, razón o imaginación) a la que pertenecían; llamó a
este esquema «la gran instauración», y muchos de los escritos dispersos que llegó a elaborar, como
El avance del conocimiento (Advancement of Learning, 1605) –superado más tarde por el De
augmentis scientiarum–, estaban pensados como partes de una Instauratio magna final.
Labor literaria
Se propuso ante todo reorganizar el método de estudio científico. Percibió que el razonamiento
deductivo destacaba entonces a expensas del inductivo y creyó que, eliminando toda noción
preconcebida del mundo, se podía y debía estudiar al hombre y su entorno mediante observaciones
detalladas y controladas, realizando generalizaciones cautelosas. Para ello, el estudio que el
hombre de ciencia hace de los particulares debe realizarse mediante observaciones que deben
validarse. Los científicos deben ser ante todo escépticos y no aceptar explicaciones que no se
puedan probar por la observación y la experiencia sensible (empirismo).
Los escritos de Bacon se engloban en tres categorías: filosófica, literaria y política. Sus mejores
obras filosóficas son El avance del conocimiento (1605), y Novum Organum o Indicaciones relativas
a la interpretación de la naturaleza (1620). La filosofía de Bacon influyó en la creencia de que la
gente es a la vez sierva e intérprete de la naturaleza, de que la verdad no se deriva de la autoridad y
que el conocimiento es fruto ante todo de la experiencia. Se le reconoce haber aportado a la Lógica
el método experimental inductivo, ya que anteriormente se practicaba la inducción mediante la
simple enumeración, es decir, extrayendo conclusiones generales de datos particulares. El método
de Bacon consistió en inferir a partir del uso de la analogía, desde las características o propiedades
del mayor grupo al que pertenece el dato en concreto, dejando para una posterior experiencia la
corrección de los errores evidentes.
Este método representó un avance fundamental en el método científico al ser muy significativo en la
mejora de las hipótesis científicas. Su Novum Organum influyó mucho en la aceptación en la ciencia
de una observación y experimentación precisas. En esta obra mantenía que había que abandonar
todos los prejuicios y actitudes preconcebidas, que llamó en griego eidola o ídolos, ya fueran la
propiedad común de la especie debido a modos comunes de pensamiento ("Idola tribus") o propios
del individuo ("Idola especus"); ya se debieran a una dependencia excesiva del lenguaje ("Idola fori")
o de la tradición ("Idola teatri").
Los principios que se plantean en Novum Organum tuvieron gran importancia en el subsiguiente
desarrollo del empirismo. Como escritor, se le debe además la creación del género ensayístico en
inglés, con sus Essays, (1597) que siguen la estela de Montaigne, en los que muestra un estilo en
apariencia poco ornamentado, y una gran capacidad aforística. En su Nueva Atlántida ofrece la
primera utopía tecnológica, donde los gobernantes serán los científicos de la "Casa de Salomón",
especie de gran universidad donde se concentraría el conocimiento. Previó en su época grandes
adelantos científicos como máquinas voladoras, submarinos y telecomunicaciones.
Teorías sobre ocultismo
A menudo Francis Bacon se encontraba con otros hombres en el Gray's Inn para discutir sobre
política y filosofía, y para ensayar actos de obras de teatro que estaba escribiendo. La supuesta
conexión de Bacon con los Rosacruces y los Francmasonería ha sido ampliamente comentada en
numerosos libros por distintos autores y estudiosos. Sin embargo, otros entre los que se
encuentra Daphne du Maurier (en su biografía de Bacon), han sostenido que no existe evidencia
sustancial que avale la teoría de su relación con los Rosacruces.

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Frances Yates no indica que Bacon fuera un rosacruz, pero sin embargo presenta pruebas de que él
se encontraba vinculado con algunos de los movimientos intelectuales más cerrados de su época.
Ella sostiene que la iniciativa de Bacon sobre la promoción de la enseñanza se encontraba muy
ligada con el movimiento Rosacruz alemán, mientras que en la obra New Atlantis Bacon presenta
una tierra que es gobernada por los Rosacruces. Probablemente él consideraba que su movimiento
por la promoción del aprendizaje se encontraba alineado con los ideales de los Rosacruces. La
influencia de Francis Bacon es evidente sobre un conjunto variado de autores religiosos y
espirituales, y en grupos que han utilizado sus escritos en sus propios sistemas de creencias.
Frases de Bacon
 La amistad duplica las alegrías y divide las angustias por la mitad.
 Quien no quiere pensar es un fanático; quien no puede pensar, es un idiota; quien no osa
pensar es un cobarde.
 Si comienza uno con certezas, terminará con dudas; mas si se acepta empezar con dudas,
llegará a terminar con certezas.
 Vengándose, uno se iguala a su enemigo; perdonándolo, se muestra superior a él.
 Algunos libros son probados, otros devorados, poquísimos masticados y digeridos.
 El dinero es como el estiércol: no es bueno a no ser que se esparza.
 No hay cosa que haga más daño a una nación como el que la gente astuta pase por
inteligente.
 Vieja madera para arder, viejo vino para beber, viejos amigos en quien confiar, y viejos
autores para leer.
 En materia de gobierno todo cambio es sospechoso, aunque sea para mejorar.
 El requisito del éxito es la prontitud en las decisiones.

Thomas Hobbes.
Filósofo materialista inglés, contemporáneo de la revolución burguesa de su país, durante la cual
emigró a París. En esta ciudad escribió sus obras capitales: 'Elementos filosóficos de la doctrina
acerca del ciudadano (1642) y Leviatán (1651). En 1652, regresó a Inglaterra. Desarrolló el
materialismo mecanicista, sistematizó el materialismo de Bacon.
Su obra Leviatán (1651), estableció la fundación de la mayor parte de la filosofía política occidental.
Es el teórico por excelencia del absolutismo político. Es recordado por su obra sobre la filosofía
política, aunque también contribuyó en una amplia gama de campos,
incluyendo historia, geometría, teología, ética, filosofía general y ciencia política.
Síntesis biográfica
Nace en 1588. Conoció en Oxford la Filosofía Escolástica, que no llegó a convencerlo. Trabajó
como preceptor de familias nobles, lo que le permitió conocer Francia y tomar contacto con
el cartesianismo, que lo impresionó hondamente. Escribió sus Objeciones a las Meditaciones
cartesianas, que fueron contestadas por el propio Descartes. Entre los años 1640 y 1651 residió
en París pero en calidad de refugiado por haber defendido al partido realista en Inglaterra.
En 1651 retornó a una Inglaterra entonces más tolerante y, con la llegada de Carlos II al trono ex
discípulo suyo en 1660, recibió una pensión real y volvió a tener acceso a la más alta esfera del
gobierno. En 1666 la Cámara de los Comunes investigó su Leviatán porque se lo sospechaba de
ateísta.
Ha sido considerado a lo largo de la Historia del pensamiento como una persona oscura, de hecho
en 1666 en Inglaterra se quemaron sus libros por considerarle ateo. Posteriormente, tras su muerte,
se vuelven a quemar públicamente sus obras. En vida Hobbes tuvo dos grandes enemigos con los
que mantuvo fuertes tensiones: la Iglesia de Inglaterra y la Universidad de Oxford.
Obra
La obra de Hobbes, no obstante, es considerada como línea de ruptura con la Edad Media y sus
descripciones de la realidad de la época son brutales. Estuvo siempre en contacto con la Real
Sociedad de Londres, sociedad científica fundada en 1662. La época de Hobbes se caracteriza por
una gran división política la cual confrontaba dos bandos bien definidos:
 Monárquicos: que defendían la monarquía absoluta aduciendo que la legitimidad de ésta
venía directamente de Dios.
 Parlamentarios: afirmaban que la soberanía debía estar compartida entre el rey y el pueblo.
Hobbes se define por enmarcarse dentro del materialismo mecanicista, corriente que dice que sólo
existe un “cuerpo” y niega la existencia del alma. También dice que el hombre está regido por las
leyes del Universo. En estos dos conceptos su pensamiento es parecido al de Spinoza, sin embargo
se diferencia en gran medida de éste al afirmar que el hombre es como una máquina, ya que según
Hobbes, el hombre se mueve continuamente para alcanzar sus deseos. Escribió Leviatán, un
manual sobre la naturaleza humana y como se organiza la sociedad. Partiendo de la definición de
hombre y de sus características explica la aparición del Derecho y de los distintos tipos de gobierno
que son necesarios para la convivencia en la sociedad.
Frases
 Esperanza: Al deseo, acompañado de la idea de satisfacerse, se le denomina esperanza;
despojado de tal idea, desesperación.
 Sociedad: La base de todas las sociedades grandes y duraderas ha consistido, no en la
mutua voluntad que los hombres se tenían, sino en el recíproco temor.
 Gobierno: Hay muy pocos que sean tan necios que no prefieren gobernarse a sí mismos
antes que ser gobernados por otros.
 Filosofía: La ociosidad es la madre de la filosofía.
 Libertad: Un hombre libre es aquel que, teniendo fuerza y talento para hacer una cosa, no
encuentra trabas a su voluntad.
 Esperanza De la igualdad de habilidades surge la igualdad de esperanzas en el logro de
nuestros fines..
 Sociedad: La base de todas las sociedades grandes y duraderas ha consistido, no en la
mutua voluntad que los hombres se tenían, sino en el recíproco temor.
 Maldad: El hombre es un lobo para el hombre.
 Ideas: Las ideas estimulan la mente.

John Locke (1632-1704)


Filósofo materialista inglés. Sus obras datan de la época de la Restauración en Inglaterra. Tomó
parte en la lucha entre los partidos de Inglaterra como filósofo, economista y escritor político. En su
trabajo principal –Ensayo sobre el entendimiento humano (1690)– desarrolló la teoría del
conocimiento del empirismo materialista. Locke rechazó la doctrina cartesiana de las ideas innatas y
proclamó la experiencia como fuente única de todas las ideas. Estas últimas surgen o bien en virtud
de la acción de los objetos externos sobre los órganos de los sentidos (ideas de la sensación), o
bien a consecuencia de que la atención se orienta hacia el estado y la actividad del alma (ideas de
la reflexión). Lo último fue una concesión al idealismo. Mediante las ideas de la sensación
percibimos en las cosas las calidades primarias o secundarias (Calidades primarias y secundarias).
Las ideas adquiridas de la experiencia son sólo material para el saber, pero no el saber mismo. Para
convertirse en saber, el material de las ideas debe ser transformado por la actividad de la razón, que
se diferencia tanto de la sensación como de la reflexión. Esta actividad convierte las ideas simples

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en ideas complejas. Siguiendo a Hobbes, Locke sostiene que el lenguaje es condición de la
posibilidad del saber general. A pesar de la convicción de que nuestra capacidad de conocer las
substancias materiales y, tanto más espirituales, es, en cierto grado, limitada, no puede decirse que
Locke era agnóstico. Según él, la tarea no consiste en conocerlo todo, sino únicamente lo que es
importante para nuestra conducta y vida práctica, y este saber está por completo al alcance de
nuestras capacidades. En la doctrina del poder estatal y el Derecho, Locke desarrolla la idea del
paso del estado natural al cívico y a las formas de administración estatal. A juicio de Locke, el
Estado debe perseguir el objetivo de preservar la libertad y la propiedad procedente del trabajo. Por
eso, el poder estatal no puede ser arbitrario. Locke lo divide en: 1) legislativo, 2) ejecutivo y 3)
federativo. La doctrina del Estado formulada por Locke fue experiencia de la adaptación de la teoría
a la forma política de administración, que se estableció en Inglaterra como resultado de la revolución
burguesa de 1688 y del compromiso entre la burguesía y la parte aburguesada de la nobleza. Es
grande la influencia histórica de la filosofía de Locke. Para la justificación de la revolución burguesa
tuvo gran importancia la idea de que los hombres mismos deben cambiar el régimen social
existente, si en sus condiciones el individuo no puede recibir la debida educación y desarrollo. Con
Locke comienza una de las orientaciones del materialismo francés. La diferenciación por Locke de
las calidades primarias y secundarias fue utilizada por el idealista Berkeley y el agnóstico Hume.

2.3 El intelectualismo
(lat. Intellectualis.) Doctrina filosófica que promueve a primer plano el conocimiento mediante el
intelecto, separado metafísicamente del conocimiento sensorial y de la práctica. El intelectualismo
es afín al racionalismo. Los representantes del intelectualismo en la filosofía antigua fueron
los eleáticos y platónicos. En la nueva filosofía, el intelectualismo se pronuncia contra el carácter
unilateral del sensualismo y está representado por Descartes, los cartesianos y, en parte, por el
espinocismo. En la filosofía burguesa moderna, el intelectualismo, abrumado considerablemente por
el agnosticismo, es desarrollado por el positivismo lógico. El materialismo dialéctico reconoce la
unidad del conocimiento sensorial e intelectual (Conocimiento, Teoría y práctica).

2.4 Apriorismo
“El apriorismo es la tendencia a razonar por hipótesis sin considerar los hechos reales, ni tener
conocimiento adecuado del asunto, bajo influencias tendenciosas y basado en preconceptos.
El apriorismo Kantiano, según Kant:
Todo conocimiento comienza con la experiencia.
No todo el conocimiento procede de la experiencia.
El conocimiento es una composición de lo que recibimos de la experiencia y lo que producimos
espontáneamente al recibir las impresiones sensoriales.
En la historia de la Filosofía existe también un segundo esfuerzo de intermediación entre el
racionalismo y el empirismo: el apriorismo. El cual también considera que la razón y la experiencia
son a causa del conocimiento. Pero se diferencia del intelectualismo porque establece una relación
entre la razón y la experiencia, en una dirección diametralmente opuesta a la de éste. En la
tendencia de apriorismo, se sostiene que nuestro conocimiento posee algunos elementos a priori
que son independientes de la experiencia. Esta afirmación también pertenece al racionalismo. Si
relacionáramos el intelectualismo y el apriorismo con los dos extremos contrarios entre los cuales
pretenden mediar, inmediatamente descubriríamos que el intelectualismo tiene afinidad con el
empirismo, mientras que el apriorismo, se acerca al racionalismo. El intelectualismo forma sus
conceptos de la experiencia; el apriorismo rechaza tal conclusión y establece que el factor
cognoscitivo procede de la razón y no de la experiencia”
Representantes: Kant.
EXPLICACIÓN
Nacemos con una base de conocimiento, con ideas ANTES de la EXPERIENCIA.
Más específicamente juzgar, aunque bueno la palabra hipótesis sobresalta porque sabemos que la
investigación comienza muchas veces formulando una hipótesis y luego aplicar conocimientos y
experiencias para corroborarla y demostrarla, el problema es que el apriorismo se queda en la
hipótesis.
Si juzgamos a priori esta imagen podemos decir que es simplemente la sombra de unos hombres
tras un telón; pero si llevamos esa hipótesis al razonamiento concluimos que es una pintura, por
varias razones, entre ellas analizando la sombra de la mujer y el hecho de que está en una calle
frente a un muro de concreto y que la pintura es demasiado oscura y perfectamente perfilada para
ser una sombra.

3. Por la esencia del conocimientos

3.1 El objetivismo
El objetivismo es una tesis filosófica relativa a la verdad, y, por lo tanto, al modo de conocer el
mundo. Considera que la verdad es independiente de las personas que la piensan, que el hecho de
que una proposición, teoría o creencia relativa al mundo sea verdadera no depende ni de los
motivos psicológicos que pueda tener la persona o el grupo que la proponga, ni de los mecanismos
o procesos que puedan estar presentes en nuestro cuerpo o nuestra mente cuando la alcanzamos,
ni de los factores culturales, sociales o históricos que hayan podido influir para que alguien pueda
pensar dicha proposición, teoría o creencia. El objetivismo considera que la verdad es una y la
misma para todos. Esto no quiere decir que quienes defiendan este punto de vista tengan que
considerar que ya de hecho hemos alcanzado dicha verdad. Se puede defender el objetivismo y a
continuación mantener que el hombre aún no ha alcanzado el conocimiento. El objetivismo o
absolutismo epistemológico es la tesis opuesta al relativismo. En la filosofía griega el representante
más importante de esta teoría es Platón.

3.2 El subjetivismo
Subjetivismo es la creencia que la realidad no es un firme absoluto, sino un reino fluido, plástico e
indeterminado que puede ser alterado, en todo o en parte, por la consciencia del que percibe, o sea:
por sus sentimientos, deseos o caprichos. Es la doctrina que sostiene que el hombre – una entidad
de una naturaleza específica, lidiando con un universo de una naturaleza específica – puede, de
alguna manera, vivir, actuar y lograr sus objetivos fuera de y / o en contradicción a los hechos de la
realidad – o sea, fuera de y / o en contradicción a su propia naturaleza y a la naturaleza del
universo.
(Esta es la versión de subjetivismo “mixta”, moderada o “del camino de en medio”. El subjetivismo
puro o “extremo” no reconoce el concepto de identidad – es decir, el hecho de que el hombre o el
universo o nada posea una naturaleza específica.)
Lo subjetivo significa lo arbitrario, lo irracional, lo ciegamente emocional.
En metafísica, ” subjetivismo” es la noción de que la realidad (el “objeto”) depende de la consciencia
humana (el “sujeto”). En epistemología, como resultado, los subjetivistas sostienen que un hombre
no necesita preocuparse con los hechos de la realidad; en vez de eso, para llegar al conocimiento o

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a la verdad, basta con que él vuelque su atención hacia dentro de sí mismo, consultando los
contenidos relevantes de su consciencia, aquellos con el poder de hacer que la realidad se adapte a
sus dictados. Según la forma más popular de subjetivismo, los elementos que poseen este poder
son los sentimientos, las emociones.
En esencia, el subjetivismo es la doctrina de que los sentimientos son los que crean los hechos, y
por lo tanto la principal herramienta de los hombres para el conocimiento. Si los hombres lo sienten,
declara el subjetivista, eso lo hace realidad.
La alternativa al subjetivismo es la defensa de la objetividad – una actitud que se basa en la idea de
que la realidad existe independiente de la consciencia humana; que el papel del sujeto no es crear
el objeto, sino percibirlo; y que el conocimiento de la realidad puede ser adquirido solamente
dirigiendo cada uno la atención hacia afuera, hacia los hechos.
El subjetivista niega que exista tal cosa como “la verdad” sobre una cuestión determinada, la verdad
que corresponde a los hechos. En su opinión, la verdad varía de consciencia a consciencia al variar
los procesos o los contenidos de dada consciencia; la misma afirmación puede ser cierta para una
consciencia (o un tipo de consciencia) y falsa para otra. La señal prácticamente infalible del
subjetivista es el negarse a decir, sobre una declaración que acepta: “Es verdad”; en vez de eso, él
dice: “Es verdad – para mí (o para nosotros)”. No existe la verdad, sólo la verdad relativa de un
individuo o un grupo – la verdad para mí, para ti, para él, para ella, para nosotros, para vosotros,
para ellos.
Tus maestros, los místicos de ambas escuelas, han trocado la causalidad en sus consciencias, y
luego se esfuerzan por trocarla en la existencia. Ellos ven sus emociones como la causa, y su
mente como un efecto pasivo. Convierten sus emociones en su herramienta para percibir la
realidad. Consideran sus deseos como una primaria irreducible, un hecho por encima de todos los
hechos. Un hombre honrado no desea nada hasta haber identificado el objeto de su deseo. Él dice:
“Es, luego lo quiero”. Ellos dicen: “Lo quiero, luego es”.
Ellos quieren falsear el axioma de la existencia y la consciencia, quieren que su consciencia sea un
instrumento no de percibir sino de crear la existencia, y que la existencia sea no el objeto sino el
sujeto de sus consciencias – ellos quieren ser el Dios que crearon en su imagen y semejanza,
creando un universo a partir de un vacío por un capricho arbitrario. Pero la realidad no puede ser
engañada. Lo que ellos consiguen es lo opuesto de su deseo. Quieren ejercer un poder omnipotente
sobre la existencia; en vez de eso, pierden el poder de su consciencia. Al rehusarse a conocer, se
condenan a sí mismos al horror de una ignorancia perpetua.
Hay dos versiones diferentes de subjetivismo, que se distinguen por sus respuestas a la pregunta:
¿de quién es la consciencia que crea la realidad? Kant rechazó la más antigua de ellas, que era la
noción de que los sentimientos de cada hombre crean un universo privado para él. En vez de eso,
Kant marcó el comienzo de la era del subjetivismo social – la noción de que no es la consciencia de
individuos, sino de grupos, la que crea la realidad. En el sistema de Kant, la humanidad como un
todo es el grupo decisivo; lo que crea el mundo “fenomenal” no son las idiosincrasias de individuos
específicos, sino la estructura mental común a todos los hombres.
Filósofos posteriores aceptaron el enfoque fundamental de Kant, pero lo llevaron un paso más
adelante. Si, muchos afirmaron, la estructura de la mente es la materia prima bruta, que no puede
ser explicada – como Kant había dicho – entonces no hay razón para que todos los hombres deban
tener la misma estructura mental. No hay razón para que la humanidad no deba ser dividida en
grupos que compiten entre sí, cada uno definido por su forma particular de consciencia, cada uno
pugnando con los otros por la captura y el control de la realidad.
Así, el primer movimiento mundial que extendió la posición de Kant fue el Marxismo, que proponía
una subjetividad social en términos de clases económicas luchando entre sí. En este tema, como en
muchos otros, los nazis siguieron los pasos de los marxistas, sólo sustituyendo “clase” por “raza”.

3.3 La dialéctica
(gr. dialegomai: sostengo charla, razono): ciencia sobre las leyes más generales del desarrollo de la
naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Una larga historia precedió a la comprensión científica de
la dialéctica, y ese concepto mismo surgió en el curso de la modificación y hasta superación del
sentido inicial del término. Al comienzo, este término (dialektike techne: “arte de la dialéctica”)
designaba: 1) la capacidad de sostener una disputa mediante preguntas y respuestas; 2) el arte de
clasificar los conceptos y dividir las cosas en géneros y especies. La filosofía de la Antigüedad
subrayó ya con gran fuerza la mutabilidad de todo lo existente, comprendió la realidad como
proceso y elucidó el papel que desempeña en este proceso la transformación de toda propiedad en
su contrario (Heráclito, en parte los materialistas de Mileto y los pitagóricos). A semejantes
investigaciones no se aplicaba todavía el término “dialéctica”. Aristóteles atribuye la invención de la
dialéctica a Zenón de Elea, que sometió a análisis las contradicciones que surgen al intentar
concebir las nociones de movimiento y de conjunto. El propio Aristóteles establece diferencia entre
la “dialéctica” y la “analítica”, como entre la ciencia sobre las opiniones probables y la ciencia sobre
la demostración. Platón define el ser auténtico como idéntico e inmutable y, no obstante,
fundamenta las conclusiones dialécticas de que los géneros superiores de lo existente sólo pueden
concebirse de modo que cada uno de ellos existe y no existe, es igual a sí mismo y no es igual, es
idéntico a sí mismo y se transforma en su “otro”. Por eso, el ser encierra contradicciones: es único y
múltiple, eterno y pasajero, inmutable y mutable, reposa y se mueve. La contradicción es condición
necesaria para estimular el alma a la reflexión. Según Platón, este arte es precisamente el arte de la
dialéctica. En la filosofía de la sociedad feudal –la escolástica– empezó a llamarse dialéctica a la
lógica formal que se oponía a la retórica. En la época del Renacimiento, las ideas dialécticas sobre
la “coincidencia de los contrarios” las adelantan Nicolás de Cusa y Bruno. En los tiempos nuevos, a
pesar de la dominación de la metafísica, dan ejemplos de pensamiento
dialéctico Descartes y Spinoza. En el siglo 18, en Francia se destacan por la riqueza de ideas
dialécticas Rousseauy Diderot. Rousseau investiga las contradicciones como condición del
desarrollo histórico, y Diderot, además, las contradicciones en la conciencia social contemporánea a
él. Antes de Marx, la etapa más importante del desarrollo de la dialéctica fue el idealismo clásico
alemán, que, a diferencia del materialismo metafísico, no enfocaba la realidad sólo como objeto del
conocimiento, sino, también, como objeto de la actividad. Al mismo tiempo, el desconocimiento de la
verdadera base material del conocimiento y la actividad del sujeto condujo a la estrechez y a los
errores en las ideas dialécticas de los idealistas alemanes. Kant fue el primero en abrir la brecha en
la metafísica. Señaló la importancia de las fuerzas contrarias en los procesos físico y cosmogónico y
–por primera vez después de Descartes– introdujo en el conocimiento de la naturaleza la idea del
desarrollo. En la teoría del conocimiento, Kant desarrolla las ideas dialécticas en su doctrina de las
“antinomias”. Pero la dialéctica de la razón, según Kant, es una ilusión y se suprime al volver el
pensamiento a encuadrarse en su marco, limitado por el conocimiento tan sólo de los fenómenos.
Después de Kant, Schelling desarrolla la concepción dialéctica de los procesos de la naturaleza. La
cumbre del desarrollo de la dialéctica premarxista fue la dialéctica idealista de Hegel, en la que
“...por vez primera... se concibe todo el mundo de la naturaleza, de la historia y del espíritu como un
proceso, es decir, en constante movimiento, cambio, transformación y desarrollo, intentando
además poner de relieve la conexión, interna de este movimiento y desarrollo” (C. Marx, F. Engels,

46
t. 20, p. 23). El resultado de la dialéctica de Hegel rebasó en mucho la significación que él mismo le
atribuyó. En la doctrina hegeliana de la necesidad, con la que todo llega a su negación, se
encerraba un principio que revolucionaba la vida y el pensamiento, en virtud de lo cual los
pensadores de vanguardia calificaban la dialéctica hegeliana de “álgebra de la revolución” (Herzen).
Marx y Engels crearon la concepción auténticamente científica de la dialéctica. Al rechazar el
contenido idealista de la filosofía de Hegel, construyeron la dialéctica sobre la base de la
comprensión materialista del proceso histórico y del desarrollo del conocimiento y la sintetización de
los procesos reales que transcurren en la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. En la dialéctica
científica se conjugan las leyes del desarrollo tanto del ser como del conocimiento, pues son
idénticas por su contenido y se diferencian sólo por su forma. Por eso, la dialéctica materialista es
una doctrina no sólo “ontológica”, sino también gnoseológica, que estudia de igual manera el
pensamiento y el conocimiento en su devenir y desarrollo, por cuanto las cosas y los fenómenos son
lo que son en el proceso del desarrollo y llevan implícito, como tendencia, su futuro, o sea, lo que
pasarán a ser. En este sentido, la dialéctica materialista enfoca la teoría del conocimiento también
como historia sintetizada del conocimiento, y todo concepto o categoría, a pesar de su carácter
extremadamente general, llevan la impronta de la historicidad. La categoría principal de la dialéctica
materialista es la contradicción. En la doctrina de las contradicciones, la dialéctica pone al
descubierto la fuerza motriz y la fuente de todo desarrollo; en ella está la clave para las demás
categorías y principios del desarrollo dialéctico: desarrollo mediante la transformación de los
cambios cuantitativos en cualitativos, interrupción en el proceso gradual del desarrollo, saltos,
negación del punto de partida del desarrollo y negación de esa negación misma, repetición, sobre
una base superior, de algunos aspectos y rasgos del estado inicial. Tal comprensión, precisamente,
distingue la dialéctica de las opiniones evolucionistas vulgares de todo género, típicas de las teorías
burguesas y reformistas modernas. La dialéctica materialista constituye el método filosófico de
investigación de la naturaleza y la sociedad. Sólo con la óptica de la dialéctica es posible
comprender el camino complejo y contradictorio del establecimiento de la verdad objetiva; la
conexión, en cada etapa de desarrollo de la ciencia, de los elementos absoluto y relativo, estable y
mutable; las transiciones de unas formas de generalización a otras, más profundas. La naturaleza
revolucionaria de la dialéctica materialista, que no tolera ningún estancamiento e inmovilidad, la
convierte en instrumento de transformación práctica de la sociedad, que ayuda a considerar
objetivamente las necesidades históricas del desarrollo social, la falta de correspondencia de las
formas viejas al nuevo contenido y la necesidad de pasar a formas superiores, que contribuyan al
progreso de la humanidad. La estrategia y la táctica de lucha por el comunismo se trazan en plena
conformidad con el modo de pensar dialéctico-materialista (Lógica dialéctica).

Heráclito de Efeso
Filósofo materialista y dialéctico griego. Natural de Éfeso, Asia Menor, de linaje aristocrático. Su
obra “De la naturaleza”, de la que se han rescatado solo fragmentos, era famosa en la Antigüedad
clásica por la profundidad de su pensamiento y por lo enigmático de su exposición (de ahí que se le
llamara “el Oscuro”).
Síntesis biográfica
Oriundo de Efeso, nació hacia el año 535 a. C. en el seno de una familia de linaje real, donde era
hereditario el cargo de sacerdote oficiante de Démeter eleusina, y vinculado por eso mismo a esos
Misterios.
Su carácter severo, independiente, mordaz y taciturno, opuesto por igual a la tiranía y a los
demagogos de la recién estrenada democracia, hizo que se retirase pronto del mundo para
dedicarse en soledad al cultivo del pensamiento.
Compuso un libro de aforismos, que depositó en el grandioso templo de Artemisa Efesia. El tono
oracular, lacónico e inclinado a la metáfora de estas reflexiones suscitará en Sócrates un famoso
comentario:
«Lo que he entendido es elevado, y elevado también parece lo que no entendí. Pero para descifrarlo
todo habría que ser un buzo de Delos».
Principales teorías
Según Heráclito, la sustancia primera de la naturaleza es el fuego, la más susceptible de cambio y
la más móvil. Del fuego proceden el mundo entero, las cosas singulares y hasta el alma. “Este
mundo, que es el mismo para todos, no lo ha creado ninguno de los dioses o de los hombres, sino
que siempre fue, es y será fuego eternamente vivo, que se enciende con medida y se apaga con
medida”. Lenin observó que este aforismo constituye “una exposición excelente de los principios
del materialismo dialéctico”.
Todas las cosas surgen del fuego en virtud de una necesidad que Heráclito denomina “logos”. El
proceso universal es cíclico: transcurrido el “gran año”, todas las cosas se convierten otra vez en
“fuego”.
La vida de la naturaleza es un proceso incesante de movimiento. En ese proceso, toda cosa y toda
propiedad se transforman en su opuesto: lo frío se vuelve caliente; lo caliente frío. Como quiera que
todo, al cambiar incesantemente, se renueva, no es posible entrar dos veces en el mismo río:
nuevas aguas bañan al que entra en él por segunda vez.
En la vida humana, este paso de todo a su contrario no es un simple cambio sino una lucha. Tal
lucha es universal, “el padre y el rey de todas las cosas”. En la lucha de contrarios se manifiesta, sin
embargo, su identidad: una misma cosa es el camino hacia arriba y el camino hacia abajo, la vida y
la muerte.
La universalidad del cambio y del paso de cada propiedad a su contraria hacen que todas las
cualidades sean relativas. En la base del conocimiento se encuentran las sensaciones. Si algo
quedara encubierto a la luz perceptible por los sentidos, no podría escapar a la luz de la razón.
Heráclito contrapone su concepción del mundo a la concepción que del mundo tienen la mayor parte
de sus contemporáneos y conciudadanos.
Las ideas aristocráticas de Heráclito acerca de la sociedad se dan en él combinadas con algunos
rasgos progresivos: Heráclito se manifiesta contra el derecho consuetudinario tradicional defendido
por los aristócratas, al que contrapone la ley promulgada por el Estado, ley por la cual los hombres
han de luchar como por los muros de su ciudad natal.
Este notable filósofo, que floreció en Éfeso por los años 500 antes del Cristianismo, pertenece a la
escuela jónica por su patria y por el fondo de su doctrina; pero sembró en ella gérmenes que
desarrollaron sus sucesores, y pensamientos nuevos y superiores a los que hasta entonces habían
dominado en esta escuela.

Tales de Mileto
Las fuentes procedentes de Diógenes Laercio y de Suidas datan el nacimiento de Tales en torno al
año 640 a.n.e., y su muerte hacia el 545. Ahora bien, la fecha, generalmente aceptada, de la
madurez de Tales es el 585, año en que tuvo lugar un eclipse de sol que el milesio Tales predijo,
según testimonio de Herodoto (I, 74) y de Plinio (Hist. Nat. II, 53). Si suponemos que en esta fecha
tenía entre 40 y 45 años (edad aceptada como propia de la madurez de un pensador), entonces la
fecha de su nacimiento no debe situarse más allá del 630 ó 625 a.n.e., fecha que concuerda
aproximadamente con la de la olimpíada 39 (624) que transmite también Diógenes Laercio (I, 37-
38).

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Los testimonios nos informan de dos obras atribuidas a Tales (una, denominada Astrología
Náutica, y otra Sobre los solsticios y los equinoccios), sin embargo, los propios testimonios
conceden escaso valor a estas informaciones. Lo que sí parece cierto es que Tales visitó Egipto,
según testimonio de Josepho y de Aecio, quien le atribuye, además, una teoría sobre las crecidas
del Nilo (De placitis reliquiae, IV, 1, 1). Refuerzan esta noticia Plinio (Hist. Nat. XXXVI, 82) y Plutarco
(Septem sapientium convivium, 147a) que informan que Tales descubrió la forma de conocer la
altura de las pirámides.
La tradición considera a Tales como uno de los siete sabios (junto a Bias, Solón, Quilón, Pítaco,
Cleóbulo y Periandro), con los atributos propios del sabio distraído que cae a un pozo por ir
observando las estrellas (Platón, Teeteto, 174a), o como el sabio desinteresado a quien no
interesan las riquezas, pero que demuestra a sus conciudadanos «qué fácil resulta a los filósofos
enriquecerse cuando quieren hacerlo» (anécdota de las prensas de aceite, en Aristóteles, Política, I,
11, 1259a).
Otras veces, Tales es presentado como el arquetipo de científico interesado por múltiples
especialidades, aún en estado embrionario, como la astronomía (eclipse de sol del 585) y la
geometría. A Tales se le atribuye el descubrimiento de cinco teoremas geométricos. En primer lugar,
el teorema relativo a la proporcionalidad de los segmentos cortados por rectas paralelas. El
teorema, de dudosa atribución a Tales a pesar de llevar su nombre en la mayoría de los tratados
elementales de geometría, aparece demostrado por primera vez en el libro VI de los Elementa de
Euclides. No obstante, la atribución no carece de fundamento pues Tales lo habría, al menos,
ejercitado en la determinación de la altura de las pirámides. Proclo atribuye, además, a Tales los
tres teoremas siguientes (Diels-Kranz, 11 A 20): de la bisección del círculo, de la igualdad de los
ángulos de la base en un triángulo isósceles, y de la igualdad de los ángulos opuestos por el vértice.
Por último, según nos transmite D. Laercio (I, 24-25), Panfila atribuye a Tales el descubrimiento del
teorema del triángulo diametral.
La imagen de Tales que las anécdotas de Herodoto nos transmiten es la imagen, no ya de un
científico especializado, sino de un hombre práctico, de un ingeniero que presenta al rey Creso (en
su campaña contra Ciro) un expediente para desviar el río Halis (Herodoto, I, 75), o de un
organizador político que antes de la ruina de la Jonia aconseja la federación de sus ciudades con
una junta suprema en Teos (Herodoto, I, 170).
Pero la tradición considera a Tales no sólo como un sabio, un científico o un hombre práctico, sino,
ante todo como un filósofo, más aún, como el fundador de la Filosofía (Aristóteles, Laercio). En este
sentido, Tales habría enunciado, de acuerdo con la escasa información de los testimonios, las tres
tesis filosóficas siguientes:
 a) La fuente o principio de todas las cosas es el agua.
 b) La tesis del hilozoísmo. Es decir, que todas las cosas, incluso las aparentemente
inanimadas, tienen vida: «todo está lleno de démones».
 c) Que el cambio y la generación se explican por medio de la condensación y de
la rarefacción.
¿La tesis de Tales «todo es agua» (Aristóteles, Metafísica, A, 3, 983 b 6) es una afirmación
científica categorial, queriendo enunciar algo así como que Tales habría dicho más o menos que el
agua entra a formar parte en un setenta por ciento en la constitución de los organismos —tal como
enuncia la ciencia moderna—, o debe ser considerada más bien como una tesis de tipo filosófico?
Tal pregunta polariza las interpretaciones de Tales en dos sentidos: Tales científico (astrónomo,
meteorólogo, ingeniero, &c.; es decir la versión de Tales como un maestro de sabiduría) y Tales
filósofo, en cuanto iniciador de un tipo de pensamiento (no sólo de una escuela, sino también de una
tradición), que aunque no se puede denominar propiamente filosofía, se constituye como una
especie de protofilosofía que caracterizamos como «metafísica», y como una etapa necesaria al
advenimiento de la filosofía. La pregunta retrotrae la cuestión de las interpretaciones de Tales a la
relación entre ciencia y filosofía, y entre categorías e ideas, cuestión tanto más importante en un
caso, como el de Tales, en el que las actividades científicas y filosóficas coinciden en la misma
persona subjetiva.
Consideramos que la tesis de Tales («todo es agua»), en cuanto solidaria de la idea de physis es
una proposición filosófica y no una afirmación de tipo científico. Si interpretamos a Tales como un
científico o como un físico no se podría justificar desde ningún punto de vista la afirmación «todo es
agua»:
a) Ad primum. No es justificable desde el punto de vista de la observación empírica puesto que
ningún dato observable nos permitiría afirmar la omnipresencia del agua en el mundo de la
naturaleza. Podría concederse incluso que desde un punto de vista físico la afirmación no es
ajustada, pero que Tales puede ser interpretado desde supuestos químicos, puesto que a partir del
hidrógeno, sustancia que genera el agua, se pueden sintetizar todos los demás elementos
(Russell, Sabiduría de Occidente, y también Gomperz, Pensadores griegos, ed. Guarania, Asunción
1951, p. 77, nota 1, vol. I), o también interpretado como un biólogo, al modo como se plantea en la
pregunta anterior. Pero en ambos casos no es aplicable la afirmación de Tales. Interpretar a Tales
como un químico es completamente anacrónico, supondría que los griegos tendrían un concepto del
agua semejante al nuestro, como H2O. En el segundo caso (Tales como biólogo) se limita la
afirmación de Tales a los organismos, y dentro de estos a un setenta por ciento, lo que supondría
admitir que, en todo caso, Tales se habría equivocado en un treinta por ciento.
b) Ad secundum. Aún en el supuesto de la omnipresencia del agua empírica en el mundo de la
naturaleza (M1), la tesis de Tales tiene un sentido más radical; pues no solamente son agua las
determinaciones físicas, sino que la «totalización» abarca a las determinaciones morales,
psicológicas, políticas, etc; es decir, a todos los contenidos del mundo (Mi). Este sentido radical,
esta extensión del todo al Mundus adspectabilis, nunca sería legítimo desde un punto de vista
científico.
El agua de Tales, en cuanto solidaria de la idea de physis se caracteriza por ser:
a) Un monismo naturalista, consistente en la reducción de todas las formas del universo (Mi) a
determinaciones naturalistas o físicas, propias del primer género de materialidad (M1), pero que al
ejercer este carácter totalizante dejan de ser meramente físicas en el sentido estrictamente
científico; y
b) Un monismo de la sustancia, consistente en la elección de una forma o sustancia física (el agua),
que, siendo parte, se eleva a la categoría del todo (M), como sustancia primordial o arjé(a1rch'),
negándose como parte, pero sin aniquilar, al mismo tiempo, el mundo de las formas (M i). Al menos
es en este sentido como cabe interpretar la afirmación de Aristóteles de que «si las sustancias
físicas fueran las primeras entre todas las esencias, entonces la física sería la Filosofía primera»
(Metafísica, XI, 7, 1064 b, 9-11). Ahora bien, por vía modus ponen estableceremos: «las sustancias
físicas —para Tales y los milesios— son las primeras entre todas las sustancias» (salva veritate),
luego, concluimos nosotros, «la afirmación de Tales respecto al agua no es de índole física, sino
más bien metafísica».
En este orden de cosas es necesario afirmar que la tradición iniciada por Tales de Mileto no se
reduce a una especie de curiosidad científica, que se incluye, no se sabe por medio de qué
mecanismos, en la Historia de la filosofía. Denominamos al período del pensamiento presocrático
como una «protofilosofía», como un tipo de reflexión objetiva sobre temas que, probablemente, son
ya patrimonio del pensamiento mítico, como mítica es ya la idea de la reducción de todas las cosas

50
a un todo. Pero esta reducción, presente ya en el mito, se presenta ahora bajo la forma «filosófica»
de un monismo axiomático.
¿La filosofía de Tales se agota en el monismo, o es este monismo una herencia mítica, que tomado
como material de la reflexión filosófica terminará por ser triturado?
Desde supuestos diversos se propenderá a valorar de Tales su monismo. Desde un punto de vista
teológico Tales habría enunciado, aunque obscuramente, una verdad fundamental: que todo
procede de un primer principio divino (versión teológica de la tesis del hilozoísmo). Heidegger
valorará también el monismo de Tales, desde el cual habría captado «el sentido del ser». Incluso
desde supuestos materialistas groseros se valorará de Tales su monismo naturalista. En este orden
de cosas es paradigmática la tesis de Gomperz quien valora en los filósofos jonios su monismo
naturalista y concibe esta tendencia al monismo como una tendencia a la sabiduría. Según
Gomperz lo esencial en estos primeros filósofos consistiría, en primer lugar, en la adopción del
punto de vista físico (científico positivo) y como consecuencia de esta perspectiva los presocráticos
habrían enunciado dos tesis presentes en la física moderna: a) el reconocimiento de la existencia de
sustancias elementales, y b) la idea de que la materia es indestructible, de que la materia solamente
se transforma. En segundo lugar, según Gomperz, los jonios se caracterizarían por la superación
del punto de vista científico positivo, el de la pluralidad de las sustancias elementales, en pro de la
unidad de estas sustancias; es decir, en pro del monismo. Este monismo es valorado de tal modo
por este pensador que advierte, incluso, que la tendencia al monismo comienza a aparecer en los
últimos adelantos científicos que propugnan una especie de protomateria como componente
esencial de los átomos de todos los elementos (Gomperz, op. cit., vol. I, pp. 73 y ss.).
La interpretación metafísica positiva de Tales propende a identificar la racionalidad con el monismo.
Desde una perspectiva crítica, no metafísica, concebir racionalmente la realidad no consiste en
concebir la realidad como un todo sino concebir la unidad de esa realidad de un modo racional. Si
simbolizamos la tendencia al monismo por m (inicial de mónoV) y el racionalismo por l (inicial
de lógoV), entonces m = l caracterizaría la valoración positiva metafísica del monismo. En cambio,
la fórmula (m » l) = p, siendo p î m y p î l podría caracterizar la interpretación racionalista del
monismo presocrático.
La identificación del monismo con la racionalidad está hecha desde supuestos metafísicos: lo que
hay de verdad en la filosofía de Tales es el monismo. Pero si se admite esto, entonces no hay forma
posible de establecer la diferencia entre los relatos míticos y el pensamiento filosófico presocrático,
pues la idea de reducción de todas las cosas a una unidad no es específica de los milesios, sino
que la toman de las concepciones míticas totalizantes de Hesíodo o del orfismo (el huevo
primordial). Igualmente la concepción de la tierra en forma circular, como un plato que «flota sobre
el agua», no es original de Tales, como tampoco es original la omnipresencia del agua si hacemos
caso al testimonio de Aristóteles: «Pero algunos consideran también que los hombres más antiguos,
muy anteriores a la generación actual y los primeros en hablar sobre los dioses, pensaron así [como
Tales] sobre la naturaleza. Hicieron, en efecto, a Océano y Tetis, padres de la generación, y del
juramento de los dioses agua —denominada por los poetas mismos Estigia—, ya que lo más
antiguo es lo más venerado y lo más venerado es el juramento» (Metafísica, A3, 983b 27-34).
Desde una perspectiva no metafísica, las ideas de Todo y del universo en forma circular son temas
propios de la conciencia mitológica que actúan ad modum de material sobre el cual reflexiona la
razón filosófica. Lo esencial para el materialismo es que estos primeros pensadores empiezan a
organizar este material de una forma diferente, con una racionalidad distinta de la racionalidad
propia del mito. Por ello la fórmula m » l, propuesta más arriba, es engañosa por ser demasiado
abstracta; es decir, por cuanto la fórmula no es capaz de diferenciar la racionalidad propia del mito
de la racionalidad filosófica, y sólo es útil a efectos de diferenciar la perspectiva crítica de la
perspectiva metafísica positiva presente en la fórmula m = l.
Desde la perspectiva crítica, desde la cual tratamos de interpretar a Tales, lo específico de su
pensamiento y por lo que lo valoramos, no es haber concebido la realidad como un todo sino
concebir la unidad de esa realidad según lo que hemos denominado la racionalidad en sentido
estricto (propia de la ciencia y de la filosofía). Según la racionalidad en sentido estricto, las ideas
presentes en el relato mítico comienzan a organizarse de tal modo que las operaciones, —que en el
mito van ligadas a sujetos insustituibles (los dioses)— en el logos, están asociadas a sujetos
(humanos) en tanto son sustituibles unos por otros; y las relaciones —organizadas en el mito como
relaciones personales, como relaciones de parentesco— aparecen ahora como relaciones
necesarias que se establecen entre los fenómenos, como leyes que pueden ser descubiertas por
el logos.
El racionalismo estricto incluye, como hemos visto, el ejercicio de actividades y operaciones
individuales, pero de tal suerte que la propia actividad, aún la más individual, se realiza mediante su
absorción en un orden transindividual y objetivo que, en la época de Tales se estaría realizando en
la actividad geométrica y en la razón jurídica-política solidaria del nomos democrático. En la
demostración de sus teoremas geométricos, Tales estaría ejercitando o realizando la idea de razón
en sentido estricto. El modelo geométrico de racionalidad podría haber servido a Tales para
extenderlo a todo el universo. Lo que Tales habría encontrado en este modelo geométrico, no es la
concepción circular del universo, dado que tal modelo circular estaba ya presente con carácter
totalizante en el mito (el “huevo órfico”), sino más bien la autonomización de esta totalidad, dado
que en el mito ésta no es autónoma. No cabe, pues, hablar de un primer principio extraño a esa
totalización. El arjé (a1rch') como primer principio es inmanente a este todo que no tiene un
comienzo temporal pues la physis(fúsiV) es el ahora y siempre que sostiene el universo visible. El
modelo geométrico extendido al universo, tritura las concepciones míticas. La circunferencia al girar
no tiene arriba y abajo, y esta concepción extendida al universo elimina los soportes del cielo y de la
tierra. El universo ya no necesita columnas.
¿La identificación del arjé con el agua, es decir, con una forma determinada, propia del mundo de
las formas, que adquiere los atributos del todo, es una tentativa racional o es, por contra, una
tentativa carente totalmente de sentido?
Anaximandro ya habría objetado a Tales que el arjé no puede ser nada determinado porque es
infinito y «si alguno de los elementos fuera infinito sus contrarios serían destruidos por él».
(Simplicio, Física, 479-480). Desde esta perspectiva la tentativa de Tales habría sido
completamente estéril. La dificultad implícita en el racionalismo de Tales, puesta de manifiesto por
Anaximandro, sólo se puede apreciar cuando tal modelo comienza a romperse internamente. De
este modo la crítica de Anaximandro se nos presenta como un desarrollo interno del racionalismo de
Tales, y éste como una fase previa y necesaria del desarrollo de la razón. Pues lo que importa en
Historia de la filosofía no es que Tales se equivocó, sino comprender la necesidad interna del
desarrollo racional.
Tales instituye un proceso dialéctico entre las partes y los todos: el agua, como parte del todo, debe
negarse como tal parte para convertirse en el todo, pero siendo fenómeno o parte al mismo tiempo.
Esta dialéctica es una idea que está presente en multitud de formas de pensamiento:
las homeomerías de Anaxágoras (al menos una de sus acepciones), la mónada de Leibniz,
el metafinitomatemático, la omnipresencia del alma en todas y cada una de las partes del cuerpo
(«toda en cada una de las partes del cuerpo, y toda en su conjunto», Plotino, IV Enéada, II, 1), &c.
Pero no se trata de justificar la tesis de Tales con la persistencia de esta idea en nuestra tradición

52
cultural pues, en todo caso, sería esta persistencia la que quedaría justificada a partir de su origen
en Tales.
Lo que es verdaderamente importante es que este proceso dialéctico debería estar presente de
alguna manera en las propiedades del agua empírica, aquellas propiedades que Tales pudo
observar para poder elevarla a la categoría del todo. Por ello, es necesario constatar qué
propiedades del agua empírica son capaces cumplir las dos funciones dialécticas siguientes:
a) El arjé se presenta como fenómeno. Al realizarse como fenómeno el arjé adoptará la forma
del fenómeno consistente en ocultarse a sí mismo como arjé. La propia transparencia del
agua oculta la riqueza de los contenidos disueltos en ella. La transparencia es, pues, una
propiedad del agua empírica con una función completamente apariencial que nos oculta
la realidadcontenida en ella. Todas las cosas se convierten u ocultan en el agua (la tierra, por
ejemplo, al disolverse como lo hace la sal o el azúcar). Por ello, la distinción entre apariencia /
realidad está siendo ejercitada ya por el propio Tales.
b) El fenómeno como arjé. El fenómeno o forma, en cuanto parte, debe negarse como tal
para desempeñar el papel de la totalidad. Esto sólo será posible en tanto en cuanto el
fenómeno elegido contenga en sí mismo el esquema de transformación en las demás partes,
de tal modo que todas las formas del mundo (A, B, C, ...) no son sino transformados de la
misma sustancia (monismo de la sustancia). Contribuiría a la elección del agua como
sustancia primordial capaz de transformarse en otras muchas formas, el hecho de los
diferentes estados en que se presenta el agua: sólido, líquido y gaseoso; también la
observación de su transformación en mármol en las cavernas (las estalactitas, según cuenta
Jenófanes de Colofón, frag. 47). Pero, sobre todo, el agua empírica parece poseer esta
propiedad metamórfica en los procesos de rarefacción (mánwsiV) y condensación
(púknwsiV), que Simplicio (Física, 24, 28-31 y 180, 14-16) atribuye a Tales y a Anaxímenes.
Los procesos de condensación y rarefacción son transformaciones recíprocas que nos permiten
atribuir a la escuela de Mileto la racionalidad propia de un grupo de transformaciones. Este grupo
tendría los postulados siguientes:
1) Postulado de cierre. El producto de dos rarefacciones es siempre una rarefacción y el
de dos condensaciones una condensación. Es decir si por condensación paso de A a B, y
de B a C,entonces el paso directo de A a C es también una condensación. Lo mismo se
puede aplicar a la rarefacción. Si p = condensación, y m = rarefacción, resultará
pi / pj = p k
mi / mj = mk
2) Transformación inversa. A cada condensación corresponde una rarefacción y
viceversa.
A pi corresponde pi-1 = mi
A mi corresponde mi-1 = pi
3) Transformación neutra. Existe una transformación que aplicada a cualquier fenómeno lo
deja invariante. Por ejemplo, la traslación de un cuerpo sin variación de volumen.
4) Cotas. Este proceso tendría dos cotas: la rarefacción máxima correspondiente al
espacio infinito y la condensación máxima correspondiente al punto. En ambos casos el
mundo de las formas desaparecería, pero parece ser que esta perspectiva está cerrada
para el pensamiento de Tales, aunque no para Anaximandro.

En el concepto del racionalismo del grupo de transformaciones (propio de la escuela milesia), están
contenidas múltiples ideas, algunas explícitas en los propios fragmentos de Tales, y otras cuya
atribución parece obligada.
1) El hilozoísmo. La cota máxima de condensación funcionaría en Tales como una idea límite
en el sentido de que si bien no es posible su realización absoluta, puesto que en tal caso
desaparecería el mundo de las formas, sin embargo a mayor condensación
relativa correspondería mayor sustancia relativa. De este modo, la abundancia del agua, más
que extensiva, sería intensiva y aparecerá sobre todo en las determinaciones más ricas,
como en la vida y en los organismos (hilozoísmo). El proceso de la vida no consistirá, pues,
sino en el mismo proceso de conservación del grado de condensación, que cuando no ocurre
conlleva a la muerte.
2) La Idea de continuo. La Idea de transformación de unas cosas en otras contiene la idea de
continuidad (de un monismo continuista). En última instancia todas las partes del mundo no
son sino metamorfosis de lo mismo. En el agua empírica las partes del agua se absorben en
el todo perdiendo sus perfiles (la gota de agua desaparece en el conjunto de las gotas, y el
movimiento se propaga por continuidad en el agua a partir de un centro). La transformación
de unas cosas en otras se produce en Tales de un modo directo e inmediato.
3) La Idea de eterno retorno. El mundo de Tales sería un mundo atemporal. La fúsiV es
aquello de lo que todo procede ahora y siempre. El universo de Tales no da lugar a una
disolución temporal de las formas, dado que el proceso es siempre reversible: a toda
condensación corresponde siempre una rarefacción y viceversa.
4) Una antropología relativista. La reversibilidad de las transformaciones concluye
necesariamente en una moral de corte relativista: todos los valores son, al fin y al cabo,
simples transformaciones de la misma sustancia. Este proceso reversible sirve a la vez de
argumento a la organización democrática de la política, e, incluso, las división entre los
pueblos (griegos / bárbaros) es relativa.
5) Modelo reflexivo del conocimiento. El agua como esquema de identidad podría haber
servido a Tales para establecer una teoría del conocimiento y de la visión como reflexión. El
ojo es agua o humor acuoso que refleja los objetos externos, al igual que el agua de las
charcas refleja los arbustos de sus orillas.

Carlos Marx
Fecha de nacimiento: 5 de mayo de 1818.
Lugar de nacimiento: Antiguo Reino de Prusia, en la ciudad de Tréveris, en la margen derecha del
río Mosela.
Ocupación: Fue un intelectual de origen judío que militó en el partido comunista alemán. Tuvo una
gran influencia en campos como la filosofía, la economía y la historia. Se le considera el padre del
comunismo moderno.
Vida: Nació en el seno de una familia acomodada y fue el tercero de siete hermanos.. Su padre era
abogado, hombre ilustrado, interesado por la filosofía de Kant y los escritos de Voltaire. Su madre
era una mujer con muy poca formación, casi analfabeta. Todos tenían ascendencia judía, sus dos
abuelos fueron rabinos.
A los 17 años ingresa en la Universidad de Bonn para estudiar derecho por imposición de su padre.
Durante su estancia se interesa más por socializar y divertirse que por el estudio, incluso llega a
pertenecer al Club de la Taberna de Tréveris, del que llega a ser copresidente, por su gran afición a
las bebidas alcohólicas. Debido a sus malas notas su padre le obliga a trasladarse a la Universidad
de Berlín, pero aquí el derecho tampoco fue su ocupación, le interesó mucho más la historia y la
filosofía.

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En 1843 se casa con la joven noble Jenny von Westphalen, hija de un barón de pensamiento liberal
con el que tenía amistad y que amortiguó, en cierta manera, este casamiento mal visto socialmente
por la diferencia de clases y de origen.
Se dedicó a trabajar intensamente en su tesis doctoral titulada "Diferencia de la filosofía de la
naturaleza en Demócrito y Epicuro" pero debido al conservadurismo de la universidad de Berlín y a
cauda de sus tesis ateas decidió exponer su tesis en la Universidad de Jena, donde se le concedió
el título de doctor.
Se vuelca en el periodismo y escribe en la "Gaceta Renana", que, por influencia de Zar Nicolás I, es
clausurada a raíz de un artículo publicado, criticando duramente a la monarquía de Rusia.
En octubre de 1843 se traslada a París para trabajar en el periódico radical "Los Anales franco-
alemanes”. Que, aunque pretendía también atraer a escritores franceses, estaba dominado por
alemanes y por el ruso, anarcocomunista, Mijail Bakunin.
Al año siguiente, agosto de 1844, conoce a Friedrich Engels y comienza una amistad que durará
toda su vida.
Después del cierre de este periódico, comienza en el Vorwärtal, único gran periódico radical sin
censura. Escribe artículos profundizando en el materialismo dialéctico y las ideas hegelianas,
criticando al mismo tiempo a socialistas y liberales del momento. Cuando Francia recibe una
petición del rey de Prusia, cierra el periódico y el ministro del interior expulsa a Marx del país.
Se instala en Bruselas, Engels también decide trasladarse y allí se publica el 21 de febrero de 1848,
la obra por la que es más conocido, "El Manifiesto del Partido Comunista" que sienta las bases de la
Liga Comunista, que opinaba que sus intenciones deberían publicarse y ser claras para todo el
público.
Una serie de movimientos revolucionarios en Europa llevaron a la caída de la monarquía en Francia,
instalándose la Segunda República. Por esta circunstancia, regresa a París, trasladando la sede de
la Liga Comunista y fundando el Club de los obreros alemanes con residentes ubicados allí.
Sin embargo Marx y sus seguidores eran considerados, por su ideología, una amenaza por el
gobierno y es nuevamente expulsado teniendo que viajar a Londres.
Instalado en Inglaterra, escribe en un espacio de tres meses, finalizando en marzo de 1852, El 18
Brumario de Luis Bonaparte, que trata de la revolución francesa de 1848, profundizando en la lucha
de clases, el materialismo histórico y la dictadura del proletariado.
Decide profundizar en la ideología del capitalismo para intentar comprenderlo y para ellos pasa
muchas horas en el Museo Británico estudiando las obras de los grandes economistas e
historiadores.
En 1867 se publica el primer volumen de El Capital en que analiza el proceso de producción del
capitalismo y expone el concepto de plusvalía, la relación del valor del trabajo.
En diciembre de 1881 fallece su esposa Jenny y Karl Marx enferma de gripe. En los siguientes
meses surgen complicaciones y se le detecta una pleuresía y bronquitis.
El 14 de marzo de 1883 fallece en Londres, acudiendo a su funeral menos de doce personas y
siendo enterrado en el cementerio de Highgate como una persona apátrida.
Obra:
Fue un escritor prolífico. Sus obras por orden cronológico son:
1837, comedia, "Escorpión y Félix".
1841, tesis doctoral, "Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de Epicuro".
1843 "Critica de la filosofía del derecho de Hegel".
1843 "Sobre la cuestión judía". 1844 "Notas sobre James Mill".
1932 " Manuscritos económicos y filosóficos de 1844".
1845 (publicación póstuma) "Tesis sobre Feuerbach".
1847 "La miseria de la filosofía".
1847 "Trabajo asalariado y capital".
1850 "Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850".
1852 "El 18 Brumario de Luis Bonaparte".
1857 "Grundrisse".
1859 prefacio de "Contribución a la crítica de la economía política".
1862 "Teorías sobre la plusvalía" en tres volúmenes.
1865 "Salario, precio y ganancia".
1867 "El Capital" Volumen I.
1875 "La guerra civil en Francia".
1875 (publicación póstuma) "Crítica del programa de Gotha".
1880 "Notas sobre Wargner".
Karl Marx junto con Friedrich Engels escribieron:
1845 "La ideología alemana".
1845 "La sagrada familia".
1848 "Manifiesto Comunista".
1861 "La guerra civil en Estados Unidos".
1885 (publicación póstuma para Marx) "El Capital" Volumen II.
1894 (publicación póstuma para Marx) "El Capital" Volumen III.
Otras apreciaciones
Karl Marx fue un hombre totalmente entregado a su idea, luchando en cualquier situación, sin temer
las posibles consecuencias. Marcó un antes y un después en la historia de la lucha obrera.

Nicolás de Cusa.
Su verdadero nombre es Nicolaus Krebs o Chrypffs; se llama Cusa por su lugar de nacimiento
(Kues [Cusa] del Mosela). Filósofo alemán, sabio y teólogo del período de transición de la
escolástica al humanismo a la nueva ciencia de los primeros tiempos de la sociedad capitalista
Síntesis biográfica
Nace en la ciudad de Kues (razón por la que se lo llama "El Cusano"), en el año 1401. Se educó en
Deventer con los Hermanos de la vida común, de cuya doctrina mantuvo el misticismo platonizante.
Más tarde estudió en Heidelberg, Padua y Colonia, donde profundizó en el pensamiento de Tomás
de Aquino. Ordenado sacerdote en 1430, dos años más tarde intervino en el concilio de Basilea en
favor del Papa y contra el conciliarismo.
En 1437 fue enviado a Constantinopla a fin de unificar las iglesias de Oriente y Occidente, y se dice
que fue al regreso de este viaje, mientras contemplaba el mar, cuando concibió la idea central de su
pensamiento: la conciliación de los contrarios (coincidentia oppositorum) en la unidad infinita.
Concepciones
Bajo la influencia del neoplatonismo, reelaboró los conceptos de la filosofía cristiana en la teoría de
Dios como ser máximo, situado por encima de los opuestos: finito e infinito, singular o plural, etc.
La teoría de Nicolás de Cusa con la tesis, fundamental en él, acerca de la coincidencia de los
contrarios en Dios (coincidentia oppositorum), pese a su contenido idealista místico, encierra en sí
una serie de ideas fecundas; la crítica del carácter limitado de las contraposiciones intelectivas; el
valor metodológico de los conceptos matemáticos para el conocimiento de la naturaleza; la
anticipación del concepto subsiguiente acerca de las magnitudes infinitesimales; el planteamiento
del problema acerca de los límites en que es aplicable la ley de contradicción en el conocimiento
matemático, etc.

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Obras
 "De la docta ignorancia" (1440)
 "Del génesis" (1447)

Giordano Bruno (1548-1600)


Filósofo italiano, luchador contra la filosofía escolástica y la Iglesia Católica Romana y
propagandista entusiasta de la concepción materialista del mundo, a la que dio forma de panteísmo.
Después de ocho años de prisión fue quemado por la Inquisición en Roma. La mundividencia de
Bruno se formó bajo la influencia de las ideas de la filosofía antigua (al comienzo,
del neoplatonismo y el pitagorismo, y más tarde, de Empédocles, Anaxágoras, Epicuro y Lucrecio)
del librepensamiento materialista italiano de la época de Renacimiento y de la ciencia de aquel
entonces, sobre todo, de la teoría heliocéntrica de Copérnico. Identificando consecuentemente al
Dios infinito con la naturaleza, Bruno afirmaba la infinitud de la naturaleza misma con una decisión
todavía mayor que Nicolás de Cusa, cuya influencia experimentó. Utilizando el descubrimiento de
Copérnico, Bruno intentó especificar el sentido físico y astronómico de este principio filosófico, con
lo que despojó al mismo tiempo la teoría de Copérnico de defectos sustanciales: la representación
tradicional de la finitud del Universo, limitado por la esfera de astros inmóviles, y la opinión de que el
Sol es inmóvil y constituye el centro absoluto del Universo. Como resultado, Bruno llegó a la
conclusión de que los mundos son incontables y están poblados. Impugnando el dualismo natural-
filosófico de la escolástica, afirmaba que los mundos terrestre y celeste son homogéneos y están
compuestos de tierra, agua, aire, fuego y éter. Bajo la influencia del neoplatonismo, Bruno admitía la
existencia del alma mundial, entendida como principio de la vida y como substancia espiritual, que,
estando presente en todas las cosas, sin excepción, constituye su principio motriz. En este caso,
Bruno, como la mayoría de materialistas de la Antigüedad, adoptaba la posición del hilozoísmo.
Bruno desarrolló también una serie de tesis dialécticas: sobre la unidad, la concatenación y el
movimiento universal en la naturaleza, sobre la coincidencia de los contrarios tanto en lo
infinitamente grande como en lo infinitamente pequeño. Sus principales obras son diálogos
filosóficos Acerca de la causa, el principio y lo único y Acerca de lo infinito, el universo y los
mundos (1584).

Baruch (Benedictus) Spinoza (1632-1677)


Filósofo materialista de los Países Bajos. Por su librepensamiento religioso fue excomulgado de la
comunidad eclesiástica judía de Amsterdam. Spinoza es autor del método geométrico en filosofía.
La doctrina de Spinoza se formó en la situación histórica posterior a la liberación de los Países
Bajos del yugo de la monarquía feudal española, cuando éstos se convirtieron en un país capitalista
avanzado. Lo mismo que las ilustres mentes del siglo 17 –F. Bacon y Descartes–, Spinoza
consideraba que la finalidad del conocimiento consiste en conquistar el dominio sobre la naturaleza
y perfeccionar al hombre. Spinoza completó la doctrina de sus predecesores con la teoría de la
libertad: mostró que la libertad humana es posible en el marco de la necesidad. Resolviendo este
problema, Spinoza se apoyaba en su propia doctrina de la naturaleza. Contrariamente
al dualismo de Descartes, Spinoza opinaba que existe sólo la naturaleza que es causa de sí misma
(causa sui) y no necesita para su ser nada más. Como “naturaleza creadora” es “substancia” o,
como llamaba Spinoza, Dios. De la substancia, Spinoza diferencia el mundo de las cosas finitas
(modus), tanto corporales como pensantes. La substancia es única, mientras que el número de
modus es infinito. El intelecto infinito podría concebir la substancia ilimitada en todas sus formas o
aspectos. Pero nuestro raciocinio finito concibe la esencia de la substancia sólo en dos aspectos:
como “extensión” y como “pensamiento”. Son atributos de la substancia. En general la doctrina de
Spinoza sobre los atributos de la substancia es materialista, pero metafísica, ya que el autor excluye
el movimiento del número de dichos atributos. Con arreglo a estas tesis Spinoza formuló su doctrina
del hombre. Según Spinoza, el hombre es un ser en el que al modus de extensión (cuerpo) le
corresponde el de pensamiento (alma). En conformidad con uno y otro modus, el hombre es parte
de la naturaleza. En su doctrina del modus del alma, Spinoza redujo toda la complejidad de la vida
psíquica a la razón y a las pasiones (afecciones): alegría, tristeza y ansia. Identificó la voluntad con
la razón. Según Spinoza, la conducta del hombre es movida por el afán de la autoconservación y la
ventaja propia. Spinoza rechazó la doctrina idealista del libre albedrío, reconocía que la voluntad
depende siempre de los motivos, pero, al mismo tiempo, estimaba posible la libertad como conducta
fundada en el conocimiento de la necesidad. Ahora bien, su doctrina dice que no puede ser libre la
masa, sino tan sólo el sabio. Esta comprensión de la libertad es abstracta y antihistórica. En su
doctrina del conocimiento, Spinoza continúa la línea del racionalismo. Puso el conocimiento
intelectual, basado en el intelecto, por encima de la variedad inferior del conocimiento (la sensorial)
y rebajó el papel del experimento. Spinoza desempeñó un gran papel en el desarrollo del ateísmo y
el librepensamiento. La religión no persigue el fin de conocer la naturaleza de las cosas, sino sólo
de aleccionar a los hombres cuál debe ser el modo de vida moral. Por eso, ni la religión ni el Estado
deben atentar contra la libertad del pensamiento. En la doctrina de la sociedad, Spinoza es seguidor
de Hobbes. A diferencia de este último sostenía que la forma superior de poder no era la
monarquía, sino la gobernación democrática, y limitaba la prepotencia del Estado con las exigencias
de la libertad. Spinoza ejerció una fuerte influencia sobre el materialismo metafísico de los siglos 17-
18, y su librepensamiento, sobre el desarrollo posterior del ateísmo. Obras principales: Tratado
teológico-político” (1670) y Ética (1677).

Juan Jacobo Rousseau (1712-1778)


Rousseau fue uno de los grandes escritores y pensadores políticos del siglo XVIII y desempeñó
un gran papel en la preparación ideológica de la Revolución burguesa de 1789 en Francia.
Expresando la ideología de la pequeña burguesía en proceso de proletarización, Rousseau se
manifiesta en sus obras, no sólo contra el régimen feudal de la Francia prerrevolucionaria, sino
también contra la opresión económica, por parte de la plutocracia. En sus obras desarrolla la idea
de que los hombres verdaderamente dignos y honestos y la virtud auténtica, se deben buscar no
entre la nobleza de título y rica, sino entre el pueblo llano. A diferencia de los demás ideólogos de la
burguesía del siglo XVII y XVIII, que veían en el capitalismo sólo un lado positivo, Rousseau prueba
que el progreso de las fuerzas productivas es inevitablemente acompañado del retroceso de las
costumbres y del empeoramiento de la situación social y material de las masas populares. El origen
y aumento de la desigualdad, causa fundamental de todos los males sociales, lo relacionó
Rousseau con la aparición y desarrollo de la propiedad privada. Sin embargo, no consideraba
posible ni conveniente abolir la institución de la propiedad privada viendo en ella cierta garantía de
la libertad individual. Rousseau sólo exigía, en interés del pueblo, la regulación legislativa del
volumen de la riqueza personal y la realización de una serie de medidas contrarias a las que frenan
el progreso económico de la sociedad. Considerando que el hombre, por su naturaleza, es bueno y
no corrompido, y que la causa fundamental de los males sociales se debe buscar en el régimen
político, en su famosa obra Del contrato social (ver) fundamentó el principio de una nueva estructura
política y social, que asegura, a su juicio, la libertad y la igualdad de todos los ciudadanos.
Rousseau desenvolvió con mayor amplitud sus ideas filosóficas y pedagógicas en su obra Emilio o

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de la Educación. El fundamento de la educación, según la doctrina de Rousseau, debe ser el
principio tendiente a seguir las indicaciones de la Naturaleza. En consonancia con este principio: 1)
a cada período de edad deben corresponder especiales formas de educación y de aprendizaje; 2) la
educación debe tener un carácter activo y facilitar el máximo desarrollo de la autonomía e iniciativa
de los estudiantes; 3) a la educación intelectual debe anteceder y acompañar el ejercicio de las
fuerzas físicas y de los órganos de los sentidos de los educandos; 4) los castigos corporales a los
estudiantes son pedagógicamente nocivos. Todas estas ideas de Rousseau, nuevas para el siglo
XVIII, se transformaron después en el patrimonio de la pedagogía avanzada. Rousseau ha dejado
también una profunda huella en el terreno filosófico; hasta un filósofo tan importante como Kant,
reconoció que debía mucho a Rousseau. La influencia de este último se ha manifestado más que
todo en las teorías de Kant sobre moral y derecho y en sus concepciones pedagógicas. También los
clásicos del marxismo apreciaban en alto grado a Rousseau. Engels consideraba el “Discurso sobre
el origen y los fundamentos de la desigualdad” de Rousseau como un modelo formidable de
dialéctica y hacía notar también la enorme importancia teórica y práctica de la teoría de Rousseau
sobre la igualdad, que como decía Engels, continúa “todavía ahora desempeñando un importante
papel agitador en el movimiento socialista de casi todos los países”. Aunque Rousseau no se
consideraba materialista y ocupaba las posiciones del deísmo(ver), sin embargo, su doctrina social
está impregnada de tendencias materialistas, y en la solución de toda una serie de problemas
manifiesta una gran aproximación a la concepción materialista de la historia (así, por ejemplo,
reconocía el vínculo del progreso intelectual de la sociedad con el crecimiento de sus necesidades
materiales; comprendía que el Estado y el Derecho sólo sirven a los intereses de los ricos, &c.).
Rousseau ejerció también una gran influencia sobre la literatura artística. Su novela La Nueva
Eloísa o Cartas de dos amantes, tuvo en su tiempo un éxito extraordinario y provocó una multitud de
imitaciones. Clásicos de la literatura universal: Schiller, Goethe, Byron, experimentaron también la
influencia de Rousseau. En Rusia, los más grandes admiradores de Rousseau fueron Radishchev y
L. I. Tolstoi.

Denis Diderot (1713-1784)


Filósofo francés, ilustrado, dirigente de la Enciclopedia, escritor y crítico de arte. Conjuntamente
con Voltaire, ejerció la mayor influencia sobre el pensamiento social de aquel entonces. En filosofía
recorrió con rapidez el camino del deísmo y el idealismo ético al materialismo (en la doctrina de la
naturaleza, psicología y teoría del conocimiento) y al ateísmo. En la comprensión materialista
mecanicista de la naturaleza, que lo unía con La Mettrie y Holbach, Diderot introdujo algunos
elementos de dialéctica: ideas de la conexión entre la materia y el movimiento, la concatenación de
los procesos que transcurren en la naturaleza y la mutabilidad eterna de las formas naturales.
Diderot resuelve a favor de la idea sobre la sensibilidad universal de la materia el problema del
modo mediante el cual el movimiento mecánico de las partículas materiales puede originar el
contenido específico de las sensaciones. Al desarrollar este punto de vista, Diderot esbozó la teoría
materialista de las funciones psíquicas, que anticipó la doctrina posterior de los reflejos. Según su
teoría, los hombres, lo mismo que los animales, son instrumentos dotados de la capacidad de
percibir y de memoria. En la teoría del conocimiento, Diderot rechazó las nociones idealistas sobre
la espontaneidad del pensamiento: todas las deducciones tienen su raíz en la naturaleza; nosotros
no hacemos más que registrar los fenómenos que conocemos por la experiencia, entre los cuales
existe una conexión o bien necesaria o bien condicional. Esto no significa, según Diderot, que
nuestras sensaciones sean copias cristalinamente exactas de los objetos; la coincidencia entre la
mayoría de las sensaciones y sus causas externas no es mayor que entre las representaciones y
sus denominaciones en las lenguas. Desarrolló el punto de vista de F. Bacon, según el cual el
conocimiento que tiene por fuente la experiencia no persigue el objetivo de concebir
independientemente la verdad, sino adquirir la capacidad de perfeccionar y aumentar el poderío del
hombre. Cabe decir que Diderot tenía en cuenta el papel de la técnica y la industria en el desarrollo
del pensamiento y el conocimiento. Los métodos y las guías del conocimiento son el experimento y
la observación. Apoyándose en ellos, el pensamiento puede lograr un conocimiento, si no verídico
del todo, por lo menos altamente probable. La obra central de la vida de Diderot pasó a ser la
creación de la Enciclopedia (Enciclopedistas). Progresista por su contenido, la Enciclopedia era
combativa por su tono: la propaganda de las nuevas ideas se completaba en ella con la crítica de
los criterios rutinarios, los prejuicios y las creencias. A pesar de las inmensas dificultades, Diderot
llevó la edición de la Enciclopedia hasta el fin. Escribió muchas obras acerca de los problemas del
arte y la crítica artística y desarrolló una estética nueva del realismo, defendiendo la idea de la
unidad entre la bondad y la belleza. Procuraba realizar en sus novelas y dramas los principios
teóricos de su propia estética. Los clásicos del marxismo apreciaron altamente la actividad y la
doctrina de Diderot. Engels hacía constar los “elevados modelos de dialéctica” de Diderot (t. 20, p.
20). Lenin señalaba que Diderot se acercó de lleno al punto de vista del materialismo
contemporáneo (t. 18, p. 28) y que “puso con toda diafanidad frente a frente las direcciones
filosóficas fundamentales” (ibíd., p. 32). Pero no obstante, Diderot era idealista en la comprensión de
los fenómenos sociales. Luchando contra el despotismo feudal, defendía el régimen político de la
monarquía ilustrada. Obras fundamentales: Pensamientos sobre la interpretación de la
naturaleza (1754), Conversaciones entre D'Alembert y Diderot (1769), Principios filosóficos de la
materia y el movimiento(1770), Elementos de fisiología (1774-80).

Georg Wilhelm Friedrich Hegel


Filósofo alemán, idealista objetivo, representante de la filosofía alemana. En su juventud se
distinguió por sus ideas radicales, saludó la Revolución Francesa, se alzó contra el régimen feudal
de la monarquía prusiana. A partir de 1818 fue profesor de la Universidad de Berlín y el
representante y hasta el creador de la filosofía oficial de la Prusia monárquica
Marco Histórico – Social
La filosofía de Hegel supone una lucha por la falta de la libertad y de la razón. A su juicio, la
situación histórico – social en que vivía estaba necesitada de una mayor libertad. La Situación de
Alemania. La guerra de los Treinta Años dejó a Alemania atrasada tanto política como
económicamente. No existía un estado moderno, sino un estado carente de justicia centralizada y
fundamentado sobre un despotismo feudal. Además, el campesinado aún era muy numeroso, la
industrialización era mínima y carecía de una clase media poderosa que pudiese transformar ese
estado de cosas.
Alemania no era un Estado. La libertad estaba sometida y la censura atenazaba la libertad de
expresión. Se atacaba la cultura y todo lo que significaba ilustración. Hegel vivió la Alemania de su
tiempo como un ataque a sus aspiraciones democráticas y a la libertad, y concibió la necesidad de
un Estado moderno y racional. Era preciso también, pues, una idea o concepto de Estado racional.
El Ideal de la Polis Griega
La polis griega aparece como un modelo frente a la situación de Alemania. En la polis griega se
cumplía la armonización del individuo con la sociedad: la vida del hombre nacía, se desarrollaba y
moría en la vida y en el espíritu de la polis, hasta el punto de que el individuo no era nada separado
de la comunidad política, social y cultural de la ciudad.
En relación con esto, es muy importante el concepto de Volkgeist espíritu del pueblo. Este espíritu
es el único concreto y efectivo, ya que el espíritu individual no es sino abstracto. Para Hegel el

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espíritu del pueblo da plenitud al individuo. Sin embargo, al parecer de este filósofo, está realización
y armonía resulta deficiente y meramente formal, ya que el individuo todavía no ha descubierto la
conciencia de su propia individualidad y de su libertad. En la polis griega sólo algunos llegaron a ser
realmente libres.
El Cristianismo y el Descubrimiento de la Subjetividad y de la Conciencia
Con respecto a la polis griega, el Cristianismo viene a significar, negativamente, la disolución de la
vida armónica y en comunidad social. Positivamente, significa el descubrimiento del concepto de
subjetividad, que será interpretado por Hegel como un momento absolutamente necesario para la
realización plena de la libertad y el desarrollo y perfección del espíritu.
La religión constituye para Hegel un aspecto fundamental de la vida de un pueblo. El concepto de
subjetividad vendrá a significar, en último término, una crítica y un opuesto al concepto
positivización que puede hacerse de la vida político – social. El término positividad viene a significar
un 'límite' que se le impone a la vida desde una realidad impuesta de un modo exterior y por la
fuerza de la tradición, sin estar fundada y justificada ante la propia razón. Positividad vendría a
equivaler a alienación. El hallazgo de la subjetividad y su carácter de principio racional y libre
representará para Hegel un principio rector en la organización social y política de la vida del espíritu.
Revolución Francesa
La Revolución Francesa significó para Hegel el triunfo de la Razón. La Revolución Francesa
estableció el principio de que el pensamiento debe gobernar la realidad y el orden político – social;
Hegel también tenía la concepción de que sólo puede considerarse como verdadera realidad
aquella que realiza las exigencias y los fines de la Razón.
Además, la Revolución Francesa se proponía aunar la vida en comunidad con el principio de
subjetividad: la realización de la libertad y el sentirse libre. Sin embargo, la experiencia del Terror en
la época de Robes Pierre mostró a Hegel la tremenda dificultad de conjugar racionalmente la
libertad del hombre y la organización político – social en un equilibrio en el que ninguno de los polos
sea reducido y disuelto en el otro, pues en tal caso se acabaría con la libertad objetiva y con la vida
del Espíritu.
Marco Filosófico
La obra de Hegel puede considerarse como la madurez filosófica y cultural de la tradición
occidental. Su filosofía pasa por ser el último gran sistema filosófico, en el que confluyen
prácticamente todas las filosofías anteriores. El propio Hegel interpretó así su sistema, como el
estado de maduración y unidad interna de todo el pensamiento anterior a él así lo hace en sus
Lecciones sobre la historia de la filosofía.
La filosofía de Hegel se basa en la relación entre los dos conceptos fundamentales de la filosofía
anterior: la Naturaleza en la filosofía griega y el Espíritu en la filosofía cristiana y, a partir
de Descartes, en la filosofía moderna. Hegel pretende la unidad interna y la conexión entre
Naturaleza y Espíritu, de modo que pueda elaborarse una teoría unitaria, total y cerrada sobre la
realidad en su totalidad. Pero para ello necesitaba revisar y superar la filosofía de Kant, que era la
que había alcanzado mayor madurez pero que, en cambio, ofrecía mayores dificultades para ese
proyecto de sistema filosófico unitario, cerrado y total.
Kant veía como insuperables las siguientes cuestiones
 La distinción entre el entendimiento y la razón. El entendimiento para Kant sólo alcanzaba a
los fenómenos, a lo finito y limitado. La razón, aunque tiende hacia lo absoluto y lo infinito,
no puede alcanzar esa plenitud.
 La distinción entre fenómeno y noúmeno. Esta distinción supone que el orden de la realidad
está dividido, sin que sea posible elaborar una teoría absoluta y total sobre la realidad en su
integridad.
 La distinción entre el ser y el deber ser. Esta distinción establecía una radical distinción
entre la teoría el pensamiento y la praxis la acción.
 La escisión entre lo finito y lo infinito mundo – Dios, Naturaleza – Espíritu.
Aristóteles concebía la filosofía como la tendencia a un saber universal y necesario de la realidad de
lo total. Para Kant esta tarea será algo inalcanzable para la limitada razón humana y por eso para
Kant la filosofía era una crítica. Hegel, corrige a Aristóteles afirmando que la filosofía tiene que dejar
de ser tendencia al saber para ser un efectivo y pleno Saber; y corrige a Kant diciendo que tiene que
ser ciencia y, por lo tanto, no crítica, sino sistema: el sistema absoluto de la totalidad de lo real un
sistema racional.
Dialéctica Sentido
El término dialéctica, aunque no fue Hegel el primero en utilizarlo lo habían hecho ya, por citar dos
ejemplos, Platón y Kant, sirve para caracterizar toda su filosofía llamándola método dialéctico o
naturaleza dialéctica de la realidad.
Carácter concreto e histórico
Ya habíamos hablado de que la filosofía de Hegel nacía unida a un marco histórico y social
determinado, en el que Hegel denunciaba la falta de libertad del hombre. El término dialéctica es
utilizado por Hegel para comprender y expresar la situación real del mundo. En la dialéctica de
Hegel queda patente, pues, una voluntad de actuación sobre una realidad escindida, contradictoria y
alienaba que lucha por superar esa situación.
La dialéctica expresa, pues, tanto la contradicción del mundo existente cuanto la necesidad de
superar los límites presentes en un afán de superación movido por la necesitad de una realización
total y de un modo efectivo de la libertad y de la infinitud.
Estructura de la realidad
La filosofía de Hegel estaba insertada en un marco filosófico muy preciso. En ese sentido, en cuanto
expresión de la filosofía de Hegel, dialéctica significa la radical oposición de Hegel a toda
interpretación fragmentaria de la realidad y del conocimiento.
El carácter dialéctico de lo real significa que cada cosa es lo que es, y sólo llega a serlo en interna
relación, unión y dependencia con otras cosas y, en último término, con la totalidad de lo real. La
dialéctica de Hegel concibe la realidad como un todo, sin que ello afecte para nada a la relativa
independencia de cada cosa en su singularidad.
Esta concepción se opone a la interpretación empírica de la experiencia. Frente a la supuesta
autonomía de los hechos tal y como son dados en la experiencia, la estructura dialéctica de lo real
acaba por mostrar que los hechos no son sino el resultado de un juego interno de relaciones que
son las que, en última instancia, constituyen las cosas, a pesar de que aparentemente pueda
parecer que los hechos tengan una independencia.
Pero el carácter dialéctico de lo real no sólo significa que tenga una relación interna, sino, más
profundamente aún, que cada cosa sólo es lo que es en un proceso continuado. Es decir, la
realidad, en cuanto dialéctica, no es fija ni determinada de una vez por siempre, sino que está en un
constante proceso de transformación y cambio, cuyo motor es, a la par, tanto su interna
contradicción, limitación y desajuste en relación con su exigencia e intención de totalidad, infinitud y
absoluto, como la interna relación en que está con otra realidad, que aparece como su contrario.
La realidad en cuanto dialéctica está, pues, regida y movida por la contradicción, internamente
relacionada y constituida como oposición de contrarios. De este modo, cada realidad particular
remite a la totalidad, al todo, y sólo puede ser comprendida y explicada en relación al todo. Y, por
otra parte, cada realidad, casa cosa, no es sino un momento del todo, que se constituye en el todo,

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pero que también queda asumida y disuelta en el todo. Según sus propias palabras, lo verdadero es
el todo.
Estructura del conocimiento
El carácter dialéctico de la filosofía hegeliana tiene igual alcance en lo que se refiere al conocimiento
o al saber conocimiento dialéctico o método dialéctico. Para Hegel, por su propia concepción de la
filosofía como el conocimiento efectivo de lo que es en verdad, la teoría acerca de la realidad
requiere indagar lo que es el conocimiento, el saber, el pensar recuérdese que la relación ser –
pensar ha sido una cuestión fundamental a lo largo de la historia de la filosofía.
Para Hegel el conocimiento tiene una estructura dialéctica. Y tiene esa estructura, en definitiva,
porque la realidad es dialéctica y, por tanto, el conocimiento también es dialéctico, en cuanto que es
una dimensión de lo real y en cuanto que se configura dialécticamente al manifestar
adecuadamente la naturaleza dialéctica de la realidad. Pero, en verdad, las distinciones entre
conocimiento y realidad, pensar y ser, etc., son, según Hegel, inadecuadas, justamente en razón del
carácter dialéctico de la realidad en general y del principio hegeliano de que lo verdadero es el todo.
Lo que hay, en cualquier caso, es la relación interna y estructural entre el ser y el pensar, o, lo que
es lo mismo, entre el objeto y el sujeto.
Veamos ahora tres puntos fundamentales de la estructura dialéctica del conocimiento: El
conocimiento, estructuralmente, consiste en la relación sujeto – objeto, de modo que cada uno de
los momentos de esta relación sólo lo es por beneficio o consideración del otro. Pero con la
peculiaridad de que cada uno de ellos niega y contradice al otro, dándose entre ellos una
desigualdad y desajuste que de ser definitivos e insuperables harían imposible una plena verdad,
desigualdad que impone un proceso de transformación en el que se tienda a la igualdad o identidad.
El proceso encaminado a superar la diferencia entre objeto y sujeto tiende a la identidad de ambos.
Es decir, se tiende a la reducción de uno al otro. Sólo en la identidad total que se alcanza en la total
reducción es posible alcanzar uno conocimiento total y absoluto, es decir, un conocimiento que sabe
la totalidad de lo real. Hegel, pretende hacer de la filosofía un sistema para llegar a un conocimiento
absoluto. Sólo un conocimiento total y que sepa la totalidad de un modo absoluto merece, según
Hegel, el nombre de verdadero conocimiento él lo llama ciencia. El conocimiento dialéctico es un
conocimiento absoluto; y no sólo porque llega a saber la totalidad de lo real, sino porque además
sabe cada realidad particular en relación al todo y como formando un momento del todo. Así sólo
gracias al conocimiento o saber absoluto adquiere validez y sentido cada conocimiento provisional,
relativo y parcial. El conocimiento dialéctico es, pues, un conocimiento absoluto. Esta tesis
epistemológica está conectada estrechamente con la tesis ontológica de que lo verdadero es el
todo.
En la reducción a la identidad absoluta en que se alcanza el verdadero y pleno conocimiento
dialéctico tiene lugar la disolución de uno de los momentos estructurales del conocimiento en el otro.
Hegel interpretará está disolución y reducción como la reconversión del objeto en el sujeto: será,
pues, en el sujeto y como sujeto como se alcance la identidad absoluta. La identidad será una
identidad en y del sujeto. Pero con esa reducción no sólo se cumple una reducción epistemológica
del objeto de conocimiento al sujeto de conocimiento, sino también una reducción ontológica del ser
en el pensar. Y siendo el Sujeto del saber, en último término, pensamiento, razón o idea, la
reducción al sujeto, la reducción del ser al pensar, convierte la filosofía hegeliana en un idealismo
absoluto. No se trata tanto de la reducción del ser al pensar, cuanto de la interpretación de lo real,
del ser, como Idea o Razón: Todo lo real es racional; el que lo verdadero sólo es real como sistema
o el que la sustancia es esencialmente sujeto, se expresa en la representación que enuncia lo
absoluto como espíritu, el concepto más elevado de todos y que pertenece a la época moderna...
Sólo lo espiritual es lo real.
Estructura de la dialéctica
Hemos visto que para Hegel la dialéctica no se limita a ser un método del conocimiento, sino que es
algo más. La dialéctica constituye la naturaleza y estructura de lo real, y por ello es por lo que
constituye el modo de proceder del conocimiento.
La estructura y esencia de la dialéctica es un todo complejo constituido por tres momentos o
aspectos implicados entre sí y es ésta la auténtica interpretación, y no que sean tesis, antítesis y
síntesis términos, por otro lado, que Hegel nunca utilizó tres pasos sucesivos:
 Lo que se ha llamado tesis el aspecto o momento abstracto o intelectual. Suele
interpretarse la tesis como una afirmación cualquiera, una realidad, un concepto. Pero esta
afirmación lleva en su entraña un contrario, ya que la realidad no es estática, sino
dinámica.
 Lo que se ha llamado antítesis el aspecto o momento dialéctico o negativo –racional. Suele
interpretarse como la negación de la afirmación anterior, ya que es esa contradicción el
motor de la dialéctica. Este momento negativo es lo que hace dinamizar la realidad.
 Lo que se ha llamado síntesis el aspecto o momento especulativo o positivo – racional.
Suele interpretarse como la superación del conflicto, la negación de la negación anterior.
Los dos momentos anteriores son a la vez eliminados y conservados, es decir, elevados a
un plano superior. La síntesis conserva todo lo positivo que había en los momentos
anteriores. Por eso la síntesis es enriquecimiento y perfección, es la seguridad de que la
realidad está en constante progreso. La síntesis se convierte inmediatamente en tesis del
proceso siguientes, a la que se opondrá la antítesis para dar lugar nuevamente a una
síntesis que será a la vez la tesis del proceso siguiente: todo está en constante progreso
dialéctico.
Esto tres momentos de la dialéctica hegeliana están vertebrados y constituidos en una estructura
cuya adecuada comprensión se alcanza mediante lo que podríamos denominar categorías
fundamentales de la dialéctica:
 Inmediatez – mediación.
 Totalidad.
 Negatividad – contradicción.
 Superación.
Filosofía de la historia
Hegel intenta comprender dialécticamente lo que ha sucedido en la historia y para ello somete y
contrasta toda su armazón doctrinal con los sucesos históricos de cada época. Para Hegel la
reflexión sobre la historia supone una interpretación: la imparcialidad es imposible. Hay que
interpretar la historia desde la racionalidad; hay que atender a los hechos para discernir el proceso
racional que se da en la historia.
La filosofía de la historia es la consideración reflexiva de la historia en cuanto que es el espíritu el
que dirige esa historia. Hay que contemplar los hechos, pero interpretándolos a la luz del espíritu tal
como se desenvuelve en el tiempo.
Visión racional de la historia
Para Hegel la razón rige el mundo y, por tanto, la historia ha transcurrido racionalmente. La razón
es, pues, la sustancia de la historia. Si la historia ha transcurrido racionalmente, esto significa que
ha transcurrido de acuerdo con unas categorías o leyes, y es necesario que el historiador se
enfrente a la historia con esas armas para poder explicar de forma convincente y racional la historia.
Categorías

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 Variación. Se pone de manifiesto si nos fijamos en el cambio de individuos, pueblos y
Estados que se van sucediendo: Vemos un ingente cuadro de acontecimientos, pueblos,
Estados e individuos en incesante sucesión. Cuando uno desaparece viene otro al
momento a ocupar su puesto.
 Negatividad. El espíritu en su andadura histórica no cesa de destruirse y construirse
constantemente. Esto significa que las etapas históricas tienen un desarrollo interno
dialéctico que las hace desaparecer para transformarlas en otras más ricas y potentes: es la
dialéctica aplicada a la historia. Cada estadio histórico se muestra como un individuo y,
como tal, nace, florece, madura, decae y muere. En la muerte de un estadio reside el motor
de cambio del proceso histórico, pues lleva en sí el germen de un nuevo estadio. En este
sentido hay que entender la frase De la muerte surge la vida. Esta idea la explicaban
antiguamente a través del ave Fénix: de sus cenizas surge una vida rejuvenecida y fresca.
 Razón. La historia se desenvuelve en el terreno del espíritu. El espíritu es una conciencia
no sólo del sujeto, sino también del objeto Hegel llamaba a esto conciencia de sí. Y esta
conciencia de sí es la libertad, es decir, la autoconciencia.
 Libertad. Es el principio fundamental que hace posible la historia. Sólo teniendo conciencia
de la libertad se puede ser libre de los tres tipos de libertad que distingue Hegel --natural, de
capricho y racional--, Hegel se refiere a la libertad racional. Pero no basta con tener
conciencia de la libertad, sino que es necesario hacerla realidad, objetivarla. Esta libertad se
objetiva a través del Estado.
Para saber cómo se objetiva la libertad, es necesario saber lo que es el espíritu objetivo. El espíritu
subjetivo concluye en la conciencia de libertad, pero hace falta que se den las condiciones objetivas
que hagan posible el ejercicio de la libertad. Estas condiciones son el derecho, la moralidad y la
eticidad, de las cuales no vamos a hablar, que constituyen el espíritu objetivo. El Estado es la
perfecta expresión de la racionalidad y de la libertad, y, por tanto, representa la forma más alta del
espíritu objetivo.
El Estado representa para Hegel la única realidad capaz de lograr y realizar plenamente la libertad.
En el Estado se inserta plenamente lo individual y lo universal. El capricho individual no es libertad.
Sólo en el Estado el hombre tiene existencia racional. Estas ideas de Hegel han motivado que
algunos lo acusaran de totalitarista. Hegel dice que pensar que el Estado no hace más que coartar
la libertad de los individuos es pensar de forma negativa e idealista, ya que sólo el Estado es la
única garantía de la libertad y de que los individuos vivan libremente. Lo demás sería pensar que el
capricho individual puede ser elevado al rango de libertad. Esto hizo que Hegel criticase algunas de
las teorías sobre el Estado de pensadores anteriores crítica de los que piensan que el hombre era
libre en el estado de naturaleza y que el Estado no hace sino coartar la libertad, y crítica de la teoría
de Estado Patriarcal.
La historia como explicitación del espíritu en el tiempo
Para entender mejor esta noción de historia, veamos por separado los conceptos de espíritu y
explicitación en el tiempo
Espíritu
Espíritu no es lo opuesto a la materia. Es lo más fuerte, profundo y real de lo existente. Es el espíritu
del mundo o espíritu universal, la fuerza de todas las fuerzas, la profundidad de todas las
profundidades. Es la reconciliación del hombre con la realidad, la reconciliación del sujeto pensante
con el objeto pensado.
No es nada estático. Por el contrario, va evolucionando dialécticamente: espíritu subjetivo
descubrimiento de sí, espíritu objetivo realización práctica: aquí hay que colocar a la historia y
Espíritu Absoluto encuentro definitivo del hombre con la realidad, del sujeto con el objeto.
Explicitación en el tiempo
El espíritu poco a poco se va desarrollando, se va expresando en medio de un proceso siempre
progresivo, sin poder volver atrás.
Por eso la historia es:
 El paso de todo la parcial hacia la totalidad.
 El tiempo que dura el enriquecimiento progresivo de los seres, de la verdad, de la libertad...
 El encuentro y reconciliación del sujeto con el objeto, del hombre con la realidad.
La historia es la cumbre en el Espíritu Absoluto: es la total superación de todo proceso, la máxima
unidad de contrarios, la culminación y la plenitud de todo ser, la expresión máxima de la Libertad, de
la Verdad, del Pensamiento... La Historia Como Escenario De Dios En El Mundo La razón dialéctica
es la que rige el mundo, y, por tanto, la historia universal ha transcurrido racionalmente.
La comprensión filosófica de la Historia se convierte para Hegel en una justificación del
protagonismo de Dios en la Historia, en lo cual todo lo negativo aparece como algo subordinado al
Todo, al plan total del Espíritu. Hegel tiene una visión teológica de la historia que implica que todos
los acontecimientos crueles, injustos y bárbaros que se han producido en la historia no tuvieron más
remedio que hacerse. Fueron unos instrumentos en manos del Espíritu del Mundo. Esa Razón
infinita es la que opera en la historia de la humanidad por la cual esa Razón infinita se realiza a sí
misma.
Hegel no se fija en lo penoso del camino histórico, sino en la meta, en el fin con que se han llevado
a cabo esos sucesos desagradables. Para Hegel, esa meta, es el Espíritu, y e fin que persigue el
Espíritu es la conquista de la libertad.
La historia como avance de la conciencia de la libertad
La historia es el proceso de desarrollo de la libertad. Este proceso es el mismo que el
desenvolvimiento de la verdad parcial hacia la totalidad hasta llegar a la Verdad total. La historia
universal es para Hegel un conjunto de fases o épocas históricas que se van sucediendo
dialécticamente en un progresivo avance de la realización de la libertad a través del Estado, que no
sólo no coarta la libertad de los individuos, sino que es la única forma de que los individuos vivan en
libertad.
Hegel distingue tres estadios en este progreso de la conciencia en libertad que constituye la trama
de la historia:
 Oriente. Es el primer período, la infancia de la humanidad, que se caracteriza por la
ausencia de libertad. Los orientales no saben que el hombre como tal es libre, y, como no lo
saben, no lo son. Solamente un hombre era libre: el déspota. Es la época de despotismo en
la que el poder del Estado se concentra en un solo individuo. El individuo, pues, está
absorbido por el Estado. En la relación individuo – colectividad prevalece el elemento
comunidad. Pertenecen a este periodo China, India, Persia, Asia Menor y Egipto.
 Occidente: Grecia y Roma. Es el segundo periodo, que contiene la historia del mundo
grecorromano. Es la etapa de la adolescencia de la humanidad. Se inicia la conciencia de la
libertad, y por ello se lucha por la libertad. Pero entre Griegos y romanos sólo sabían que
algunos hombres eran libres, pero no que el hombre como tal lo fuera. Por ello se dio la
esclavitud. Sigue prevaleciendo el elemento comunitario sobre el elemento individual polis
griega.
 Pueblos Germánicos. Representan la ancianidad de la humanidad. Es un periodo que se
prolonga desde la llegada del Cristianismo hasta la época actual de Hegel, se entiende. La
libertad, que surgió con el Cristianismo, no llegó a tener inmediata expresión en las leyes y
en las instituciones porque con el triunfo cristiano perduró la esclavitud. Ha sido necesario

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un largo proceso de desarrollo de los pueblos antes del reconocimiento explícito de la
libertad. Se produce la reconciliación de la escisión sujeto – objeto = individuo –
colectividad. Sólo las naciones germánicas han llegado a la conciencia de que el hombre es
libre como hombre. Es la etapa de madurez de la Historia: todos somos libres. Todos los
hombres se sienten y son libres abolición de la esclavitud, y realizan su libertad a través del
Estado.
¿Qué medios utiliza el espíritu para realizar este fin? A primera vista, pueden parecer los menos
adecuados. Se trata de los pequeños intereses, necesidades y pasiones humanas que aparecen
constantemente en la Historia. Hegel afirma incluso que sin pasión nada grande se ha realizado en
el mundo. Pero ¿cómo puede el Espíritu, con esa enorme masa de intereses y pasiones individuales
realizar el fin universal de la historia? Es verdad que sin pasión no se hace nada serio en la historia,
pero las pasiones de las grandes figuras de la historia son utilizadas como instrumentos del Espíritu
del Mundo y muestran la astucia de la razón. La razón hace que el interés particular de la pasión
sirva de cebo a la realización del interés universal. Sus instrumentos son los grandes personajes
históricos, los hombres cuyo fin individual incluye el fin universal del Espíritu. Tales hombres
Alejandro Magno, Julio César, Napoleón no tenían necesariamente conciencia de que sus fines
particulares eran sólo momentos del fin universal.
La institución que asegura la consecución del fin al que se dirige la historia es el Estado. Este es
algo así como el material con el que se construye la historia y llega al fin último del Espíritu. El
Estado es la realización de la libertad, la unión de la voluntad universal del Espíritu y de la voluntad
subjetiva del individuo. Sólo en la obediencia al Estado es el hombre verdaderamente libre. Por eso
los grandes individuos históricos han sido los creadores de los grandes Estados.

Alexandr Ivánovich Herzen


Demócrata revolucionario ruso, pensador materialista, escritor; fundador del populismo. Fue
deportado dos veces por las autoridades zaristas (1835-40 y 1841-42). Emigrado desde 1847.
Testigo de la revolución de 1848-49 en Francia y en Italia. Desde 1852, vivió sobre todo
en Inglaterra, donde fundó la Tipografía Rusa Libre (1853). Editó el periódico ruso, no sometido a
censura, "Kolokol" ("La Campana") (1857-67).
Obras filosóficas principales
 "El diletantismo en la ciencia"
 "Cartas sobre el estudio de la naturaleza"
 "Desde la otra orilla"
 "A un viejo camarada"
Concepciones
El camino ideológico de Herzen es complejo y contradictorio; sin embargo, a través de todas sus
búsquedas teóricas se percibe un anhelo capital: crear una teoría científica nueva, "realista"
partiendo de los resultados superiores obtenidos por el pensamiento filosófico-social, teoría que
constituyera el fundamento de la revolución social futura.
Herzen analizó con espíritu crítico las ideas del socialismo utópico francés (lo conoció por primera
vez en 1832), de la historiografía romántica de la época de la Restauración y de la filosofía clásica
alemana del siglo XIX; y a comienzos de la década de 1840 las reelaboró en una concepción atea y
materialista original del mundo, de la cual constituía una parte importante el intento de interpretar
con un criterio materialista la dialéctica de Hegel, a la que más tarde denominó "álgebra de la
revolución". Herzen "llegó al umbral del materialismo dialéctico". (Lenin).
El tema principal de las investigaciones filosóficas de Herzen era la demostración de la unidad del
ser y el pensar, de la práctica y la teoría, de la sociedad y el individuo. Pugnaba por hallar y formular
un método de conocimiento adecuado a la realidad y que constituyera de "empirismo" y
"especulación".
En el campo de la filosofía de la historia, se ocupó sobre todo del problema relativo a la ley social,
concebida por él, en última instancia, como una combinación del decurso espontáneo de la historia
(de la vida inconsciente de los pueblos) y de la actividad consciente de los individuos (del desarrollo
de la ciencia).
En el terreno social, la consigna de unidad entre teoría y práctica lleva a Herzen a la lucha por la
ilustración revolucionaria de las masas populares, preparándolas para la revolución socialista. Esta
múltiple y compleja problemática, aunque de manera distinta en las diferentes etapas del desarrollo
ideológico de Herzen.
En su concepción filosófico-social introdujo serias rectificaciones la revolución de 1848-1849, cuya
derrota dio origen al drama espiritual de Herzen. Al no ver en la realidad de la Europa Occidental
una coincidencia entre el decurso de la historia y el desarrollo del pensamiento humano,
pensamiento que había formulado y elaborado el ideal socialista, Herzen se siente invadido por el
pesimismo y el escepticismo en lo tocante a las posibles perspectivas de la revolución social en
Occidente.
En su intento de superar tal pesimismo, ideó Herzen la teoría del socialismo campesino, "ruso": veía
en la comuna campesina el germen real del futuro socialista. Veía el proceso ulterior de la historia
rusa como la liberación de los campesinos del yugo feudal y absolutista, a la vez que procuraba
armonizar el tipo de vida colectivista y patriarcal del campesinado con las teorías socialistas.
Sobre este particular, Herzen no solo propugnaba la solución radical del problema campesino en
Rusia, sino que además planteaba el problema relativo a la posibilidad de eludir la fase capitalista
de desarrollo. No obstante, los acontecimientos que se produjeron a mediados de la década
de 1860 lo convencieron cada vez más de que también Rusia se contagiaba, de la "viruela
burguesa".
Herzen solo empieza a superar realmente su drama espiritual al fin de su vida, cuando, después de
romper con el anarquista Bakunin, comienza a ver en el movimiento obrero, que de nuevo se alza
en la Europa Occidental dirigido por la I Internacional, la garantía de que el socialismo se trocará en
realidad.
La historiografía burguesa tergiversa el sentido de las ideas filosóficas y sociales de Herzen,
transformándole en un buscador de Dios (S. Bulgákov, V. Zenkovski, V. Pirozhkova, etc.), en un
enemigo de la revolución y del socialismo (P. Struve, G. Kon, I. Berlin, etc.).

3.4 El realismo
En filosofía, término utilizado para dos orientaciones doctrinales distintas de la epistemología.
En la filosofía moderna, el término realismo se aplica a la doctrina que manifiesta que los objetos
comunes percibidos por los sentidos, como mesas y sillas, tienen una existencia independiente del
propio ser percibido. En este sentido, es contrario al idealismo de filósofos como George Berkeley o
Immanuel Kant. En su forma extrema, llamado a veces realismo ingenuo, se piensa que las cosas
percibidas por los sentidos son en rigor lo que parecen ser. En versiones más complejas, a veces
denominadas como realismo crítico, se da alguna explicación de la relación entre el objeto y el
observador que tiene en cuenta la posibilidad de que tengan lugar ilusiones, alucinaciones y otros
errores de la percepción.
En la filosofía medieval, el término realismo hacía referencia a una posición que consideraba las
formas platónicas, o conceptos universales, como reales. Esta posición se llama ahora realismo
platónico. En la filosofía de Platón, un nombre común, como cama, se refiere a la naturaleza ideal

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del objeto, sugerida por su definición, y esta naturaleza ideal tiene una existencia metafísica
independiente de los objetos particulares de esta clase.
I) En un primer sentido, se aplica a las corrientes filosóficas, originarias de Platón y
Aristóteles, conforme a las cuales la realidad universal existe, y no es puramente una
circunstancia presente en la idea del hombre.
II) En otro sentido, se refiere a las concepciones relativas a la teoría del conocimiento, que
consideran que el conocimiento es posible sin necesidad de suponer que la conciencia
impone a la realidad determinados conceptos o categorías. El realismo ingenuo, supone
que el conocimiento es una reproducción exacta de la realidad; mientras que el realismo
científico, también designado crítico o empírico, indica que no es posible equiparar
directamente lo percibido con lo realmente conocido, sino que previamente hay que
someterlo a un análisis racional.
III) Desde el enfoque metafísico, el realismo considera que las cosas existen realmente y
con independencia de la conciencia y del sujeto que las conoce.
IV) Finalmente, se aplica a aquella actitud, sobre todo en filosofía política, que se atiene a
tratar de percibir la realidad tal como ella es, y actuar en función de ella, sin pretender
sujetar el funcionamiento de la sociedad a ideologías o deseos voluntaristas.

3.5 El idealismo
Corriente filosófica contraria al materialismo en la solución del problema fundamental de la filosofía.
El idealismo parte de que lo espiritual, lo inmaterial, es primario, y lo material, secundario. Esto lo
acerca a los dogmas de la religión sobre la finitud del mundo en el tiempo y el espacio y la creación
del mundo por Dios. El idealismo estudia la conciencia separándola de la naturaleza, en virtud de lo
cual mistifica ineluctablemente a aquélla y al proceso del conocimiento, y a menudo llega
al escepticismo y al agnosticismo. El idealismo consecuente opone al determinismo materialista el
punto de vista teleológico (Teleología). Los filósofos burgueses usan el término “idealismo” en
muchos sentidos y, a veces, consideran esta corriente como auténticamente filosófica. El marxismo-
leninismo demuestra la endeblez de este punto de vista, pero, a diferencia del materialismo
metafísico y vulgar, que no enfoca el idealismo sino como absurdidad y disparate, subraya la
existencia de raíces gnoseológicas en toda forma concreta de idealismo. El desarrollo del
pensamiento teórico conduce a que la posibilidad del idealismo –separación de los conceptos de
sus objetos– se contenga ya en la abstracción más elemental. El idealismo surge como continuación
pseudocientífica de las representaciones mitológicas fantástico-religiosas. Por sus raíces sociales,
el idealismo, a diferencia del materialismo, constituye de ordinario la cosmovisión de las capas y
clases conservadoras y reaccionarias, no interesadas en un reflejo correcto del ser ni en la
transformación cardinal de las relaciones sociales. Cabe decir que el idealismo absolutiza las
dificultades inevitables del desarrollo del conocimiento humano y frena de este modo el progreso
científico. Al mismo tiempo, algunos representantes del idealismo, al plantear nuevas cuestiones
gnoseológicas e investigar las formas del proceso de conocimiento, estimularon en gran medida el
análisis de una serie de importantes problemas filosóficos. Contrariamente a los filósofos burgueses,
que cuentan con numerosas formas independientes del idealismo, el marxismo-leninismo divide
todas sus variedades en dos grupos: el idealismo objetivo, que toma por base de la realidad el
espíritu universal personal o impersonal, cierta conciencia supraindividual, y el idealismo subjetivo,
que reduce los conocimientos sobre el mundo al contenido de la conciencia individual. Ahora bien,
la diferencia entre el idealismo objetivo y el idealismo subjetivo no es absoluta. Numerosos sistemas
idealistas objetivos contienen elementos de idealismo subjetivo; por otra parte, los idealistas
subjetivos, tratando de eludir el solipsismo, a menudo pasan a ocupar las posiciones del idealismo
objetivo. Las doctrinas idealistas objetivas surgen por primera vez en Oriente
(Vedanta, Confucianismo). La filosofía de Platón es la forma clásica del idealismo objetivo. La
particularidad del idealismo objetivo de Platón, propia del idealismo antiguo en general, consiste en
su estrecha ligazón con las representaciones mitológico-religiosas. Esta ligazón se hace más
estrecha al comienzo de nuestra era, en la época de la crisis de la sociedad antigua, cuando se
desarrolla el neoplatonismo, fundido no sólo con la mitología, sino también con
el misticismoextremo. Esta peculiaridad del idealismo objetivo se expresa con una fuerza todavía
mayor en el Medioevo, cuando la filosofía se subordina por completo a la teología (San
Agustín, Tomás de Aquino). Después de Tomás de Aquino, el principal concepto de la filosofía
escolástica idealista objetiva pasó a ser el concepto de forma inmaterial, que se interpretaba como
principio concreto, que cumple la voluntad de un dios extranatural, que sabiamente había planificado
el mundo finito en el tiempo y en el espacio. A partir de Descartes, a medida que se refuerzan los
motivos individualistas en la filosofía burguesa de la Edad Moderna, se desarrolla cada vez más el
idealismo subjetivo. La manifestación clásica del idealismo subjetivo es la gnoseología del sistema
de Berkeley y de la filosofía de Hume. En la filosofía de Kant, la afirmación materialista acerca de la
independencia de las “cosas en sí” respecto de la conciencia del sujeto se conjuga, por una parte,
con la tesis idealista subjetiva sobre las formas apriorísticas de esta conciencia, que fundamentan el
agnosticismo, y por la otra, con el reconocimiento idealista objetivo del carácter supraindividual de
dichas formas. Más tarde, la tendencia idealista subjetiva predominó en la filosofía de Fichte, y la
idealista objetiva, en la filosofía de Schelling, y sobre todo, en la de Hegel, que creó el sistema
universal del idealismo dialéctico. Después de la disgregación de la escuela hegeliana, la evolución
del idealismo varió en correspondencia con la pérdida por la burguesía de su papel social
progresista y su lucha contra el materialismo dialéctico. Los filósofos burgueses mismos empezaron
a identificar el concepto de “idealismo” sólo con su forma más declarada, espiritualista. Aparecieron
numerosas doctrinas supuestamente “intermedias” y hasta las que pretendían “estar por encima” del
idealismo y el materialismo (positivismo, neorrealismo, &c.). Se reforzaron las corrientes agnósticas
e irracionalistas, la mitologización de la filosofía y la falta de fe en la razón humana, en el porvenir
de la humanidad, &c. Se desarrolló el pseudoateísmo reaccionario (nietzscheanismo, concepciones
filosóficas fascistas, algunas modalidades del positivismo, &c.). En el período de la crisis general del
capitalismo se difundieron las formas del idealismo tales como el existencialismo y
el neopositivismo, así como varias escuelas de la filosofía católica, ante todo, el neotomismo. Las
tres corrientes mencionadas son las principales variedades del idealismo de mediados del siglo 20,
pero además de ellas y dentro de ellas, en la segunda mitad del mismo continúa el proceso de
desintegración del idealismo en pequeñas escuelitas epígonas. Las principales causas sociales de
la “variedad” de formas del idealismo moderno (fenomenología, realismo
crítico, personalismo, pragmatismo, filosofía de la vida, antropologismo filosófico, concepción de
la Escuela de Francfort, &c.) son, por una parte, el proceso cada vez más profundo de disgregación
de la conciencia burguesa y el afán de consolidar la ilusión de que la filosofía idealista “no depende”
de las fuerzas políticas del imperialismo. Por otra parte, transcurre también el proceso contrario: el
acercamiento y hasta la “hibridación” de las diversas corrientes del idealismo sobre la base de la
orientación anticomunista general de la ideología burguesa del siglo 20. Los fundamentos científicos
de la crítica de las formas modernas del idealismo los colocó Lenin en su libro Materialismo y
empiriocriticismo, en el que se hace un análisis marxista no sólo de la variedad machista del
positivismo, sino también del contenido principal de toda la filosofía burguesa de la época del
imperialismo.

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3.6 El fenomenalismo
Doctrina del conocimiento que parte de la tesis de que el objeto directo de éste lo constituyen
únicamente las sensaciones. El fenomenalismo extremo lleva al idealismo subjetivo –el mundo es
un conjunto de “ideas”, “complejos de sensaciones” (Berkeley, Empiriocriticismo)– o al agnosticismo:
no podemos conocer que es lo que se oculta tras las sensaciones (Hume). El fenomenalismo
moderado, reconociendo la existencia de los objetos que se manifiestan en las sensaciones, lleva al
materialismo inconsecuente, cuando los objetos se consideran como cosas materiales (Locke), o al
agnosticismo kantiano si se enfocan como “cosas en sí” incognoscibles (Kant, Mill, Spencer). En el
positivismo moderno, el fenomenalismo adopta la forma lingüística, puesto que su tesis fundamental
se reduce a la posibilidad de expresar la experiencia en el lenguaje “de los objetos”, o
“fenomenalista”. Reconociendo al comienzo que es plenamente posible reducir los enunciados
sobre las cosas a los enunciados sobre el contenido de la conciencia, algunos neopositivistas
empiezan a comprender últimamente que estos intentos son vanos. Desde el punto de vista del
materialismo dialéctico, la tesis de partida del fenomenalismo es inconsistente, pues el conocimiento
está separado en ella de la realidad y la práctica.

John Stuart Mill


.Filósofo y economista británico.
"Si puede haber alguna posible duda acerca de que una persona noble pueda ser más feliz a causa
de su nobleza, lo que sí no puede dudarse es de que hace más felices a los demás y que el mundo
en general gana inmensamente con ello. El utilitarismo, por consiguiente, sólo podría alcanzar sus
objetivos mediante el cultivo general de la nobleza de las personas".
Nació el 20 de mayo de 1806 en Londres.
Recibió de su padre, James Mill, una extraordinaria formación. Estudió griego a los tres años, a los
diecisiete, terminó cursos de estudios avanzados literatura y filosofía
griega, química, botánica, psicología y derecho.
A la edad de veintiún años, cayó víctima de una crisis emocional, que él mismo caracterizó luego
como el resultado de una pérdida del entusiasmo por las metas que se marcó. Tras varios años de
descanso, logró reiniciar su carrera.
A los veinticinco años, conoció a Harriet Taylor, con quien se casó. En el año 1822 trabaja como
empleado con su padre en la oficina de inspección de la Compañía de las Indias. Fue nombrado
jefe de la oficina de inspección, puesto que ocupó hasta la disolución de la compañía en 1858,
cuando se retiró.
Residió en Saint Véran, Francia, hasta 1865, cuando entró en
el Parlamento como diputado por Westminster.
Autor de obras como Utilitarismo (1836), donde sostiene que el conocimiento se basa en
la experiencia humana. Señaló que la libertad esta amenazada por la desigualdad social y por
la tiranía política, según expuso en el que quizá sea el más famoso de sus ensayos, Sobre la
Libertad (1859). Luchó por mejorar las condiciones de los trabajadores. En el Parlamento, fue
considerado un radical al defender medidas como la propiedad pública de los recursos
naturales, la igualdad de las mujeres, la educación obligatoria y el control de natalidad. Su
defensa del sufragio femenino en los debates sobre el Programa de Reformas de 1867 llevó a la
formación del movimiento sufragista. Entre sus numerosos escritos destacan Principios de
economía política (1848), Sobre la esclavitud de las mujeres (1869), Autobiografía (1873)
y Tres ensayos sobre religión(1874).
En 1868 regresó a Francia. John Stuart Mill falleció el 8 de mayo de 1873 en Aviñón.
Obras seleccionadas
1843: Un sistema de lógica
1844: Ensayos sobre algunas cuestiones disputadas en economía política
1848: Principios de economía política: con algunas de sus aplicaciones a la filosofía social
1859: Sobre la libertad
1860: Consideraciones sobre el gobierno representativo
1863: El utilitarismo
1865: Examen de la filosofía de sir William Hamilton
1869: El sometimiento de la mujer / La esclavitud femenina
1873: Autobiografía

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BIBLIOGRAFIA
Kuhn, Thomas. 2001. La Estructura de las Revoluciones Científicas. FCE. 10a edición. Bogotá́
Colombia.
Cortes, Fernando y Manuel Gil. 1997. El Constructivismo Genético y las Ciencias Sociales: Líneas
Básicas para una Reorganización Epistemológica. En: La epistemología genética y la ciencia
contemporánea, de Rolando García (coord.). Editorial Genisa, Barcelona, España.
Cfr. Austin, J. L., en: Ferrarte Mora, José, Diccionario de filosofía, Tomo I A-D, Ariel, Barcelona,
2001,
Green Field, Patricia Marks (2016). «Jerome Bruner (1915–2016) Psychologist who shaped ideas
about perception, cognition and education». Nature (Londres: Springer Nature) 535 (7611): 232-232
Vygotsky, Lev S (1978), Pensamiento y lenguaje, Madrid: Paidós.
http://www.filosofia.org/enc/ros/dog.htm, recuperado el 2 de maro del 2018
Kuno Fischer, autor de este trabajo, es una de las figuras más distinguidas y más simpáticas, que
se destacan en la moderna Alemania. Nació en 1824, es hoy profesor y rector de la Universidad de
Heidelberg. Además de este trabajo contamos con otros de no menos importancia y valor.
ABBAGNANO, NICOLA: Historia de la Filosofía. T. I. Editorial de Ciencias Sociales, La Habana,
1971.
BUCH SÁNCHEZ, RITA MARÍA: Antología. Historia de la Filosofía. Tomo III. Editorial Félix Varela.
La Habana, 2011.
Ayer, A. J. (1965). El positivismo lógico. México: Fondo de Cultura Económica. “Introducción”
Geertz, C. (2002). Reflexiones antropológicas sobre temas filosóficos. Barcelona: Paidós Studio.
Capítulo: “El legado de Thomas Kuhn: el texto apropiado en el momento justo”
Lecourt, D. (1984). El orden y los juegos. El positivismo lógico cuestionado. Argentina: Ediciones de
la Flor. Capítulo: “¿La revolución en filosofía? El Círculo de Viena”
Gordon, S. (1998). Historia y Filosofía de las Ciencias Sociales. Madrid: Ariel. Capítulo: “El
positivismo francés y los inicios de la sociología”
ALBARRÁN VÁZQUEZ, MARIO. Introducción a la filosofía 1. México: McGraw-Hill, 1994.
CAYETANA ÁLVAREZ DE BITTNER, MA. Y OTROS. El origen del filosofar. 3a. ed (Reimpresión),
Tegucigalpa: Universitaria, 2006.
GONZÁLEZ GRACÍA, JUAN CARLOS. Diccionario de filosofía. 2a. ed Madrid: Edaf, 2004.