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Giuseppe Tortora

Merleau-Ponty: la struttura del comportamento

25/05/1999

Sartre ebbe il potere di aggregare intorno a sé molti intellettuali francesi che condividevano con lui la scelta
esistenzialista, e che costituirono quella ch'è stata definita la «Scuola di Parigi», i cui rappresentanti più
significativi furono Simone de Beauvoir, Albert Camus e Maurice Merleau-Ponty.
Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), professore al Collegio di Francia, autore di La struttura del
comportamento (1942), La fenomenologia della percezione (1945), Umanesimo e terrore (1947), Senso e non
senso (1948), Le avventure della dialettica (1955), Segni (1960), si dedicò all'utilizzazione di fenomenologia
ed esistenzialismo nel campo dell'analisi antropologica del comportamento.
Il centro intorno a cui ruotano le sue elaborazioni è il rapporto uomo-mondo come «comportamento».
L'esistenza, come «essere-nel-mondo», esclude, a suo avviso, sia ogni separazione tra anima e corpo, sia quella
tra uomo e realtà. Ciò è quanto è confermato dalle più recenti ricerche biologiche, fisiologiche e psicologiche.

Nella rappresentazione delle relazioni fra l'anima e il corpo non possiamo accettare alcun modello
materialista, ma neppure alcun modello spiritualista. Lo spirito non utilizza il corpo, ma si fa attraverso
di lui trasferendolo interamente fuori dello spazio fisico. La distinzione tanto frequente fra psichico e
somatico ha il suo posto in patologia, ma non può servire alla conoscenza dell'uomo normale, ossia
integrato, perché in lui i processi somatici non si svolgono isolatamente e sono inseriti in un ciclo
d'azione più ampio. Non si tratta di due ordini di fatti l'uno esterno all'altro, ma di due tipi di rapporto
di cui il secondo integra il primo. Non è dunque possibile parlare del corpo e della vita in generale, ma
soltanto del corpo animale e della vita animale, del corpo umano e della vita umana; e il corpo del
soggetto normale, pur che non lo si recida dai cicli spazio-temporali di condotta di cui è portatore, non
è distinto dallo psichico. E lo spirito non è una differenza specifica che si aggiungerebbe all'essere vitale
o psichico facendone un uomo. L'apparizione della ragione e dello spirito non lascia intatta in lui una
sfera di istinti chiusa in se stessa. «Se l'uomo avesse i sensi di un animale non avrebbe la ragione»
(Herder). L'uomo non può mai essere un animale: la sua vita è sempre più o meno integrata di quella di
un animale. Ma se i pretesi istinti dell'uomo non esistono a parte dalla dialettica spirituale,
correlativamente questa dialettica non è concepibile fuori delle situazioni concrete in cui s'incarna.
(La struttura del comportamento)

Anima-corpo, dunque, costituiscono la struttura integrata che caratterizza l'uomo; e uomo-mondo quella
struttura dinamica che si rivela come «comportamento». I comportamenti quindi sono «irreducibili alla
dialettica dello stimolo fisico e della contrazione muscolare»; sono qualcosa di più:

il comportamento, ben lungi dall'essere una cosa esistente in sé, è un insieme significativo per una
coscienza che lo consideri;... e la «condotta d'espressione», presenta lo spettacolo d'una coscienza
innanzi ai nostri occhi, lo spettacolo d'uno spirito che viene al mondo.
(La struttura del comportamento)

Infatti la struttura di un comportamento è percepibile sia dall'interno che dall'esterno; essa ha un senso che,
decifrato nel comportamento degli altri, mi permette di relazionarmi agli altri, e, decifrato nel mio stesso
comportamento, mi consente l'armonia con me stesso, il non inganno su di me.
L'essere-nel-mondo come comportamento implica che il mondo non sussiste se non come il campo che deve
essere «sconvolto» dai comportamenti; non esiste un «mondo» come «realtà in sé», e neppure un «mondo
vero». Esiste invece un «mondo per chi agisce», che acquista per lui un significato connesso al suo agire. E
ciò vale in generale anche per il mondo animale. Tra uomo e mondo c'è interazione, una relazione all'interno
della quale acquista senso l'essere dell'uomo e, insieme, quello del mondo.
Certo, il rapporto uomo-mondo è «ambiguo», è aperto come si vede anche a livello dell'analisi di quella
relazione fondamentale costituita dalla percezione. L'uomo non riceve passivamente informazioni dal reale, né
le crea autonomamente.
Nel rapporto coesistono la «rivelazione» di forme e strutture del reale come ha mostrato Husserl, e insieme il
progetto del soggetto sui reale, come ha mostrato Sartre. Sicché l'uomo è attivo, entra a costituire anche la sua
percezione del mondo, degli oggetti, come ha rivelato la «psicologia della forma». «L'esperienza percettiva ha
un valore costitutivo nei riguardi di questo mondo»; e la funzione costitutiva ha luogo attraverso il corpo, che
relaziona la coscienza al reale.

Il corpo è il nostro mezzo generale di avere un mondo; talvolta esso si limita al gesti necessari alla
conservazione della vita e correlativamente pone intorno a noi un mondo biologico; talvolta, utilizzando
quei primi gesti e passando dal loro senso proprio a un senso figurato, manifesta attraverso di essi un
nucleo di significato nuovo: è il caso delle abitudini motrici, come la danza. Talvolta, infine, il
significato prospettato non può essere raggiunto con i mezzi naturali del corpo, e bisogna allora che esso
si costruisca uno strumento e proietti intorno a sé un mondo culturale.
(La fenomenologia della percezione)

Tale strumento è il linguaggio, che da una parte, cioè da quella lessicale, grammaticale e sintattico, è in senso
proprio uno «strumento», ma dall'altra è una vera e propria rivelazione del nostro rapporto con l'essere. In ogni
caso il mondo è una formazione del soggetto, formazione sempre aperta e legata al punto d'osservazione e alle
intenzioni dell'individuo esistente.
Il quale è, si, «già situato e impegnato nel mondo fisico e sociale», ma senza esserne vittima; egli infatti lo
rivela a se stesso e lo trascende liberamente. Certo, la sua libertà è condizionata, non assoluta: come la
situazione non distrugge la libertà dell'individuo, cosi questa non distrugge quella, «ma s'ingrana in essa»; e in
questa dialettica tra libertà e situazione relativa all'individuo, e nella dialettica tra le libertà «relative» degli
uomini, si costruiscono le istituzioni, la civiltà e la storia.

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