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CONSORCIO
Asociación Paz y Esperanza
Directora:
María Guadalupe Hinojosa Valencia
Capítulo I 4
Equipo EIB:
Jubenal Mendoza Valenzuela
Acercamiento Máximo Contreras Cana
conceptual José Luís Gonzáles Aguilar
Rudy Huaccaycachacc Cajamarca
Elaboración de contenidos:
Capítulo III 19 Prof. Fani Sotelo Quispe
Prof. Máximo Contreras Cana
Glosario 21 Ilustraciones:
Sverlina Romero Banda
Ascencio Condori Pacco
Erick Bernal Aldazabal
Juan Carlos Condori Perez
Elías Ronaldo de la Cruz Huamani
Primera edición:
Agradecemos a la Fundación Stromme Andahuaylas, Apurímac, Agosto 2012
Noruega, Tearfund Suiza, AVINA Suiza y
LED Servicio Liechtenstein para el Derechos reservados:
desarrollo, por su apoyo y compromiso con La información contenida en este libro
la educación intercultural bilingüe.
puede ser reproducida, siempre que se
mencione a la fuente de origen.
Por tales motivos, los docentes de las instituciones educativas de los distritos de Chiara y
San Miguel de Chaccrampa, con el apoyo de los padres de familia, estudiantes, sabios de
la comunidad, han levantado el calendario comunal desde sus propios espacios.
Forjándose de esta manera el presente texto, en el marco del Proyecto Educación
Intercultural Bilingüe, que ejecuta la Asociación Paz y Esperanza en la provincia de
Andahuaylas.
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Los Incas manejaron un calendario imperial espacio del grupo social al que pertenece;
general para todos los Suyos; pero a su vez, porque todo el desarrollo de una sociedad
respetaban y promovían los calendarios depende de ese tipo de miradas.
regionales de acuerdo a los Suyos, climas y los
pisos ecológicos. En el contexto andino, los abuelos, enseñaron los
Los andinos hasta hoy siguen guiándose, con la parámetros que el tiempo brinda; permitiendo
posición del sol, de la luna y las estrellas; saben de esta manera conocimientos y sabidurías de la
que la siembra debe ser en luna llena y expresión del universo y plantear la vida en
creciente; las semillas sembradas en luna nueva consonancia a ella, garantizando que todo se
o menguante no producirán frutos. Siguen, haga en su tiempo y espacio con respeto y
ubicando a las estrellas rituales, como el “suchu, responsabilidad.
qilla warma”, “el amaru”, “llamapa ñawin”, Estas sabidurías, comportamientos y actitudes
“mayu”, “chakata”; y otros que les orientan sus milenarias se encuentran en la actualidad en
actividades. Estos y otros constituyen los relojes proceso de olvido, especialmente por las
maestros del universo. generaciones últimas y la escuela. La
generación de hoy no conoce esta
Todo pueblo que quiera tener perspectiva en el organización importante del calendario.
tiempo y el espacio debe estar centrado en la Un abuelito, con tristeza manifiesta, “Qipa
historia. Debe ubicarse, entender el tiempo y el wiñaykunaqa kumunllatañam
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kawsakuchkanku”. Que significa: “las desarrollo y preparación de las niñas y niños
generaciones posteriores están viviendo por andinos, en sintonía y armonización con su
vivir, sin sintonía y respeto con la naturaleza”. entorno.
El calendario andino que hoy se presenta, Tiene que ver con la reivindicación y la urgencia
busca recuperar toda esta sabiduría y de volver a unirnos al ritmo, a la vibración, a las
aprendizajes como fiel testimonio de la historia. pulsaciones del universo andino originario.
Por lo tanto, se plantea utilizarlo en la escuela, Este encuentro de las sabidurías ancestrales es
como guía de las actividades curriculares, para la que nos permitirá una nueva percepción de
que estas sean pertinentes, significativas e la vida. De esta manera, estemos sensibilizados
innovadoras en el aprendizaje de los niños y las y preparados para asumir roles y transmitir los
niñas, jóvenes, padres de familia y los docentes. saberes de la cultura propia y los aportes de
otras culturas a las nuevas generaciones.
Una educación que fortalezca la identidad,
1. Chawpi a. La dualidad
2. Pacha / uku /mita/ kuti o complementariedad:
3. Inti ñan El andino siempre tiene en cuenta la
complementariedad o dualidad en sus vidas y
4. Killa ñan actividades. Todo se desarrolla en
5. Chaska ñan complemento con su par. Esta dualidad no se
ve como opuesto, sino como la parte
6. Killakuna indispensable para formar la unidad.
7. Willakuqkuna /señas
8. Ruraykuna: Citamos algunos ejemplos:
Samiy
El sol protege a la mujer, la luna protege al
Kawsaykuna uyway hombre; el hombre y la mujer se
Uywakuna uyway complementan. En las asambleas se
expresan: “tayta mamakuna, wawqi panikuna
Llamkaykuna tapurinakusun” (señores y señoras, hermanos
Illaykuna / kutimuykuna y hermanas vamos a consultarnos). No se
puede tomar decisiones comunales, ni
Raymikuna siquiera en la pareja unilateralmente. Es
Mikunakuna importante la consulta en pareja. En los casos
de ausencia de un miembro de la familia se
Warmakunapa pukllayninkuna responde: “Hukniyta tapuykusaq, hinaspa
willasqayki” (voy a consultar a mi pareja y
A continuación se describen a cada uno de luego te aviso).
estas partes:
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punchawpichu kani / tarikunki” (acaso me Sallqa”, que a su vez, tiene 3 pachas, que se
encuentro de noche o de día). De esta manera manifiesta en su cuerpo. En los brazos abiertos y
valoran la importancia del acompañamiento y levantados se encuentra el hanaq pacha o
la crianza en complemento. mundo de arriba, significa la energía del espíritu y
está representado por el cóndor.
Piensan en el hanaq pacha y en el uku pacha / En la columna vertebral se encuentra el uku
dimensión celestial y dimensión intra terrenal: pacha o mundo de adentro, expresa la energía
“hanaq pacha yayallay, taytallay del movimiento, representado por la culebra o la
kallpanchaykuway; “pacha Mamallay serpiente. El kay pacha o mundo de aquí, está en
wawaykim kani; qanmanmi kutiykamusaq todo el cuerpo y corresponde a la vitalidad y la
wañukuspay”. Así, refieren a los Apus y la santa fuerza, está representado por el puma.
tierra: Dame fuerzas padre celestial; cuando El hombre puede ser en un momento sallqa o
muera volveré a ti madre tierra. deidad; la deidad puede ser humano o parte de
la naturaleza; un sallqa puede encarnar al
Se demuestra la complementariedad entre el hombre o ser deidad. Por eso, nuestros
abuelo o abuela y los jóvenes y los niños antepasados mostraron profundo respeto a
(Yuyaqkuna warmamanpas, maqtamanpas todos los seres, mediante sus rituales en centros
sipasmanpas yachachin) (los abuelos enseñan a ceremoniales, sus fiestas y actividades.
los niños y a los jóvenes).
Las pachas en el universo andino son: hanaq
La vida se da en este mundo, mediante la pacha, kay pacha y uku pacha; denominados
presencia de la carne y el hueso. Cuando se nuna pacha, sallqa pacha, runa pacha.
termina la carne y el hueso con la muerte, la vida El hanaq pacha: Es el espacio celestial, espiritual
continúa, pero de otra manera, en otro mundo. de las deidades.
Ese es el mundo espiritual. De esta manera se
tiene el runa pacha y la nuna pacha, el kawsay y El kay pacha: Es el espacio límite entre el hanaq
el wañuy, el qipay y el ripuy pacha. El mundo y uku pacha, que ocupa la humanidad y los
humano y el mundo espiritual, la vida y la muerte, seres de la naturaleza, es el mundo de aquí.
quedarse e irse. El uku pacha: Es el mundo de adentro, espacio
de la pachamama, da la energía y la vida a los
Todo tiene su derecha y su izquierda (Paña, del kay pacha.
lluqi; alliq, ichuq). Así mismo, todo tiene su
género: qari - warmi; china - urqu / varón –
Hanaq pacha
mujer; hembra - macho.
Kay pacha
Qari
Warmi Qari
Uku pacha
Warmi
comunican permanentemente.
El RUNA, tiene tres identidades: “Nuna-Runa-
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Suyu: son divisiones del espacio. El imperio de los Punku: Llamada también Inti punku. Es la puerta
inkas estuvo dividido en espacios territoriales, del sol, entrada y salida a otras dimensiones.
comprendidos en cuatro suyus o regiones,
teniendo como centro el Cusco.
Los suyos son: Chinchay suyu, Qulla suyu, Anti
suyu, Conti suyu. Esta división coincide con la
ubicación de los puntos cardinales y la posición
del sol en fechas rituales como: 21 de junio, 21 de
diciembre; 21 de setiembre y 21 de marzo.
Chawpi Chakata: Se forma con los doce meses
del año, manifestándose una cruz cuadrada
perfecta. Sus extremos marcan las épocas
rituales, teniendo como referencia las siguientes
fechas: 21 de junio festividad al sol naciente, 21
de diciembre festividad al gran sol; 21 de El pichqa: Es la suma y complementariedad
setiembre festividad de la Quya, gran señora y 21 entre la dualidad y la trilogía. Se encuentra en
de marzo festividad a la maduración. expresiones como: “wañukuqta pichqachisun”
Dos épocas, estaban dedicados al sol que (celebremos el año de la muerte de un miembro
representa la masculinidad y dos épocas a la familiar). Se organiza para armonizar el espíritu
luna que representa la femineidad. del difunto con las pachas.
Hacer ritual
P S
Mundo
o subjetivo
a Suqta: formada por la cuatrilogía (chakata –
d Mundo b punku) y la dualidad.
objetivo
e e
r r Qanchis: Es la suma de la chakata y la trilogía: se
encuentra en los altares de mano que
Hacer elaboraban en las distintas festividades.
Kuyay
P
R u
u k
r l
a l
y a
y
Yachay
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2.- Pacha / uku /mita/ En esta época aparecen las estrellas que
forman el amaru y el suchu, que son las señas
kuti. para sus actividades.
En Andahuaylas, las familias tenían por Señala el tiempo para proteger los primeros
tradición quemar desechos de la casa en la productos, para su buena maduración; las
puerta de sus casas, señalando que están personas visitan las chacras para probar los
acompañando al sol naciente para darle primeros frutos, Hatun puquy uku. Aparecen las
mayor calor. En las alturas tendían las papas estrellas que forman el amaru.
para elaborar chuño por las fuertes heladas
que se presentaban.
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Se dice equinoccio, cuando la tierra se ubica
h. El sol cenit del 28 de abril. más cerca del sol.
Se producen dos equinoccios en el año, el de
Anuncia la fiesta de la chakata e Inka Raymi. 21 de marzo que corresponde a otoño y el de
Aparecen las estrellas que forman la chakata. 21 de setiembre que corresponde a la
primavera.
En mayo se observa la estrella Uragache que
anunciaba la fiesta de las cruces.
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Octubre: cuarto creciente, luna llena, cuarto actividades que realizan. Entre las estrellas
menguante, luna nueva. conocidas y que constituyen la lectura del
Noviembre: cuarto creciente, luna llena, universo podemos señalar:
cuarto menguante, luna nueva.
a) Chakata. Es una cruz formada por
Diciembre: cuarto creciente, luna llena, luna cuatro estrellas. Sale el 28 de octubre,
llena, cuarto menguante, luna nueva. el 12 de febrero, culmina y se oculta el
Enero: cuarto creciente, luna llena, cuarto 28 de abril.
menguante, luna nueva.
b) Suchu. Está formada por siete estrellitas
Febrero: cuarto creciente, luna llena, cuarto juntas, llamada también “Qilla
menguante, luna nueva. warmakuna”.
Marzo: luna nueva, cuarto creciente, luna
llena, cuarto menguante. Sale el 21 de junio y 21 de diciembre a
Abril: luna nueva, cuarto creciente, luna llena, las 4:00 de la mañana
cuarto menguante. aproximadamente.
Mayo: luna nueva, cuarto creciente, luna c) Amaru. Son 9 estrellas seguidas unas de
llena, cuarto menguante. otras, adoptando la forma de una “S”.
En el mundo andino el tiempo es cíclico. Esta Por lo cual se le conoce con el nombre
ciclicidad se presenta en forma anti horaria, de serpiente.
debido principalmente a las fases de la luna y
los recorridos que el sol presenta. Sale el 21 de junio y el 21 de diciembre.
Culmina después de tres meses.
Con esta mirada, se propone el presente
calendario teniendo como punto de partida el
d) Uragache. Es una estrella grande que
mes de junio debido que en el ande se inicia el
señala el inicio de las cosechas. Se
año nuevo, con el solsticio de 21 de junio.
presenta en el mes de mayo,
anunciando la fiesta de la chakata (la
cruz andina).
5.- Chaska ñan.
Estas estrellas aparecen en las épocas rituales
Son los recorridos o caminos de las estrellas. del sol. Como se señalaron anteriormente.
Constituyen las señas importantes para las
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6.- Killakuna:
Nuestros antepasados, han organizado los Comenzaban las lluvias y era el tiempo para el
meses según las fases de la luna y los recorridos trabajo.
del sol y las estrellas. Inicialmente propusieron Papa, uqa tarpuy pacha. Tiempo de sembrar
13 meses de 28 días, con cuatro semanas de
papas y ocas.
siete días.
El gráfico representa al Labrador de papas
Además, de dos días dedicados a la “papa tarpuq”. En este mes se presenta la luna
celebración del inti raymi y quya raymi, junio y
llena larga.
setiembre respectivamente, como se ha
señalado anteriormente.
En algún momento se propuso nueve días para 2.- Uchuy puquy killa / Qapaq
la semana. En este caso el mes estuvo formado raymi killa. Enero.
de tres semanas dedicadas a la actividad
agrícola. Mes de mayor festejo con sacrificios, ayuno y
En la presente propuesta se describe el penitencia; se realizaban procesiones a los
calendario alcanzado por Felipe Guamán templos. Era el mes de la pequeña
Poma de Ayala, con 12 meses. maduración.
Se ha reinterpretado la propuesta original, sin
perder su esencia, actualizándose los términos Trabajo: sara, papa hallmay mita. Paray uku /
quechuas y su traducción para nuestros días. Tiempo de lluvias y de aporcar maíz y papa.
Los meses del Inka, con ilustraciones de Felipe
Guamán Poma de Ayala, son: El gráfico muestra al Chakra kamayuq:
Labrador responsable de las sementeras.
1.- Qapaq inti raymi killa. Pequeña luna creciente; es el tiempo de ver el
Diciembre. maíz en crecimiento.
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Mes donde vestían con taparrabos (ropa corta a las huacas. Se realizaban ayunos y
por las intensas lluvias). abstinencia de danzar y cantar.
Trabajo: Tuta sara qaway mita. Tiempo para Trabajo: Saramanta urituta qarquy mita.
vigilar el maíz por la noche. El gráfico muestra Tiempo de expulsar los loritos del maizal.
esta actividad.
El gráfico representa al arariwa paryan
Gran Luna Creciente. (qaryaq). Observador y espantador de
gorriones.
Mes de la gran maduración, el Inka realizaba
ritos religiosos con ofrendas de oro y plata a los
dioses, a los cerros y cumbres nevadas.
5.- Inka raymi killa. Abril
También en este mes se daba el warachikuy – Mes del festival del Inka.
warakanakuy, dando inicio a la vida adulta de
los varones. Tiempo de la maduración del maíz.
Trabajo: Suwamanta waqaychay mita.
Tiempo de proteger los maizales de los
ladrones y pájaros.
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Hatun Kuski. Gran cosecha / búsqueda. Pascua del sol, se realizaban fiestas religiosas
Luna de la Cosecha. El maíz se seca para ser en todo el imperio, principalmente en el
almacenado. Cusco, donde se ofrecían sacrificios dirigidos al
sol, ofrendas de oro y plata; estas ceremonias
Se sacrificaban llamas de diversos colores y se eran de agradecimiento por las cosechas
realizaban juegos y diversiones. Entre los recibidas.
pastores se realizaba otra fiesta en la que se
cantaba a la llama antes de sacrificarla: Hawkay kuski pacha / labrador de la cosecha
llamalla, llamallay; yaya llamallay Llamita, mi del maíz en descanso.
llamita, ay espíritu de la llama.
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C h a y m i quya, de sembrar.
chaymi palla.
¡Ahaylli!. ¡Ahaylli! Pascua del agua, ceremonias pidiendo el
líquido fecundante de la tierra; se dedicaban
[Aquí está reina, aquí está señora]. [¡Viva! ritos a la luna, era una fiesta especial de las
¡Viva!]. Esta actividad está expresada en el mujeres - akllay.
gráfico.
Sara tarpuq / Sembrador de maíz.
Luna de la siembra, mes de sembrar las tierras
con cantos de triunfo.
11.- Uma Raymi Killa. Octubre.
Período de la purificación humana, se Mes de la fiesta de los orígenes de las
sacrificaban llamas, cuyes, se preparaba sementeras.
chicha y sanku, se convidaban comidas y
bebidas a las familias. Trabajo: Chakramanta pisqu qarquy pacha:
tiempo de espantar a los pájaros de los
campos recién cultivados, colocando
espanta pájaros.
Fiesta de la luna.
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Se dedican a actos religiosos de culto a los la buena producción del año agrícola.
muertos y honrar la memoria de los
antepasados, colocando ofrendas. El florecimiento del “Hamanqay”
señala el tiempo de cultivos”.
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y bebidas. regular escala, la migración a las
ciudades de Lima, Cañete,
Los trabajos comunales, son: la Andahuaylas y Huancayo. Luego
construcción y arreglo de caminos, la retornan a sus pueblos en ocasiones
limpieza de acequias, canales de festivas o fiestas de la comunidad,
regadío, pozos o manantes, chaqu de haciendo gala de cambios que traen
vicuñas. consigo especialmente los jóvenes. Los
cuales no necesariamente son
El ayni, fue otro tipo de trabajo que positivos.
consistía en reciprocarse mutuamente
en las actividades laborales, como: Raymikuna. Todas las actividades por sí
roturación de tierras, cultivos, mismas son festivas, sin embargo
cosechas, construcción de casas, existen fiestas comunales como:
preparación de leñas, el uywa kusikuy uku – los carnavales, la pascua,
mansay, el waka sintachiy, etc. aniversarios de los distritos, de la
También, el Llamkay/ruray, fue y es otra comunidad, fiestas de los santos y
posibilidad de trabajo particular de la santas que se celebran con bastante
casa como la preparación de los pomposidad y derroche.
huertos familiares, práctica de las artes,
manualidades, preparación de Mikunakuna. Cada una de las
productos comestibles que duren o actividades tiene su propia comida, de
puedan ser guardados para otra acuerdo a las épocas:
época.
Ataqu pikanti. Uchuy puquy ukupi
El trabajo andinamente nunca fue visto rurakun.
como una carga pesada. Por el
contrario siempre ha sido ritual y festiva. Puchero, Ulla, Qalawasa pikanti
lawa, llullu papa, hawas, chuqllu
Illaykuna/kutimuykuna. Una vez wayku, huminta, Hatun puquy
terminada las actividades agrícolas en ukupi mikuna.
una zona determinada, los andinos
estuvieron atentos a migrar a otras Watya, papa allaypi mikuna.
zonas, para complementar el capital
de la reserva agrícola. Se preocuparon Yarqa aspiypi: puqusqa
por balancear sus alimentos, mediante kawsaykunamanta pikantita
el trueque, acudiendo a diferentes ruranku.
pisos ecológicos.
Hatun punchawkunapi,
En la actualidad se produce la santukunapi quwi kanka, wallpa
migración del campo a la ciudad, timpu mikuna.
especialmente de los jóvenes, con la
perspectiva de buscar “mejores Sanku, patachi, tamal, tanta
estudios” y perspectivas en el futuro. wawa, apikuna almakunapa
Los mejores estudios, señalados entre punchawninpi mikuna.
comillas no necesariamente son
mejores; muchos de los estudiantes Charki kanka, hamka, kachi kurpa,
terminan con los vicios sociales de la illaspa mikuna.
ciudad a falta del acompañamiento
de sus padres y las condiciones Warmakunapa pukllayninkuna. Son los
deprimentes (tugurizados, hacinados juegos de los niños. Ellos tienen sus
en una vivienda de tapia y calamina) propios juegos que practican, de
en el que viven en la ciudad. acuerdo a las épocas. Los cuales
estaban orientados básicamente a las
Los esposos de las familias constituidas actividades centrales de sus padres y
salen para asalariarse y encontrar un la comunidad.
ingreso económico en la ciudad,
obteniendo en algunos casos buenas A través de los cuales estuvieron
condiciones de ganancia. preparándose para la vida. Los juegos
encontrados son: Chuwi, suylluku,
En los distritos de San Miguel de sunwayllu, paka paka, sacha pilay,
Chaccrampa y Chiara, se produce a manka rantiy, chakmay, hallmay,
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Yapuy, yanuy, wawa uyway, michiy,
Wasi ruway. En estos tiempos se han Los juegos andinos están en proceso
incorporado nuevos juegos a través de de olvido; debemos reactivar desde
la escuela: yaces, salta soga, vuelo de las escuelas.
cometas, vóley, fútbol y otros.
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IV Bibliografía:
1. Centro de estudios andinos “Vida Dulce”- Andahuaylas,
Almanaque astronómico, 2005 y 2011.
8. htp://pueblos originarios.com/sur/andina/inca/calendario.
9. Fuentes Orales:
Sabios andinos: Vicente Alcarraz (Huayccón-
Pacucha-Andahuaylas), Darío Quispe Toledo(San
Antonio de Cachi-Andahuaylas), Reynalda
Huamaní Quispe (Chiara), Paulina Durand
Saavedra (Chaccrampa), Emiliano Contreras
Bustos (Andahuaylas).
V Glosario.
1. Amaru. Representa a la mítica 17. Uywakuna. Los animales.
serpiente alada, en el firmamento,
formada por 9 estrellas en forma de 18. Minka. Trabajo colectivo.
s.
19. Illay. Viajar.
2. Mayu. Lo conforman las estrellas de
la vía láctea. 20. Kutiy. Retornar, volver.
7. Chaska ñan. Son los caminos de las 26. Hanaq pacha. Dimensión celestial.
estrellas.
27. Kay pacha. Se refiere a esta
8. Uragache. Es una estrella grande dimensión.
que señala el inicio de las
cosechas. Se presenta en el mes de 28. Uku pacha. Dimensión de adentro.
mayo, anuncia la fiesta de la
chakata (cruz andina). 29. Atiy. Poder hacer.
9. Inti ñan. Camino del sol. 30. Pacha Mama. Madre tierra, Santa
tierra.
10. Pacha/uku/mita. Significa época,
tiempo. 31. Sipas. Señorita, jovencita.
13. Willakuqkuna. Son las señas. 38. Pukllay. Jugar, alegrarse, festejar.