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III COLOQUIO INTERNACIONAL IMAGEN Y CULTURAS

Guerra y occisiones rituales representadas en los discos de oro procedentes del Cenote Sagrado de Chichén Itzá. La influencia zuyuana.

Alondra Domínguez Angeles. Licenciad en historia de México. Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades. Universidad Autónoma del Estado de Hidalgo.

Introducción

Diferentes estudios han sido realizados a los denominados discos de oro del Cenote Sagrado de Chichén Itzá, los cuales contienen representaciones de guerra, toma de cautivos y occisiones rituales entre lo que parece caballeros de distintas ordenes. La mayoría de los estudios versan sobre su datación, material arqueológico y la narrativa histórica inmersa en el discurso iconográfico, en la cual se han identificado guerreros con atuendos tanto mayas como toltecas. Éste esbozo de análisis de la representación de los personajes retratados en los discos F, H y L, considera de que la indumentaria prehispánica además de cumplir con el propósito de abrigar y cubrir el cuerpo, nos brinda información acerca de las diferencias y semejanzas de procedencia geográfica, etnia, rango social y creencias religiosas. Con base en ello, se sugiere en este trabajo que la indumentaria observada en estos discos expresa la presencia cultural del sistema “zuyuano” 1 en la iconografía Chichén Itzá, la cual retrata el ejercicio de poder de este sistema en los rituales celebrados en el Cenote Sagrado

.

1 Lo zuyuano de acuerdo con López Austin es una forma de organización sociopolítica multiétnica que descansa en la ideología de serpiente emplumada, la cual se expandió en distintas etapas y regiones entre el fin del Clásico y el Posclásico. (López Austin y López Lujan,1999: 9-10) De acuerdo a lo expuesto por estos investigadores, esta forma de organización es manifestada en la plástica mesoamericana del Posclásico.

Los discos F, H y L. Hallazgo, material y datación

Cerca de tres mil piezas fueron extraídas del Che´e´n Kú 2 por Edward H. Thompson en la primera década del siglo XX, entre ellas los discos F, H y L, motivo del presente estudio. Los discos estuvieron bajo el resguardo del mismo Thompson hasta 1920, cuando el Museo Peabody de la Universidad de Harvard, que había financiado los trabajos arqueológicos, tomó posesión de ellos. Los objetos fueron dados a conocer en dos obras: Metals from the Cenote of Sacrifice en 1952 de Samuel K. Lothrop y los dos volúmenes de Chichén Itzá and its Cenote of Sacrifice en 1957 de Alfred M.Tozzer (Chase y Orrin, 1989:25-27).

Los tres discos son de oro de hoja con recubrimiento en negro, fueron martillados

y repujados, el único que está completo es el F mientras que el H y L estaban

rotos y fragmentados, hoy podemos apreciarlos rearmados, las primeras reconstrucciones a dibujo de estos discos fueron realizadas por Samuel K. Lothrop 3 y son las que aún se utilizan en la actualidad. Estos discos pertenecen a diferentes etapas de ocupación ritual, ambas etapas

pertenece a la nombrada Fase Formativa (800- 1150 d.n.e.). La primera etapa (800-950), caracterizada por la ofrenda de objetos similares a los del sitio Puuc de Uxmal y por los objetos que representan a los llamados “toltecas” venciendo a la elite maya, la segunda (950-1150) se caracteriza por la supremacía tolteca sobre

el estilo maya y por la representación de escenas de militarismo. Los discos F y H

se cree fueron depositados en el Cenote en la primera etapa de la fase formativa y

el L durante la segunda. (Chase y Orrin, 1989:28-97).

2 Traducido al castellano como Cenote Sagrado y llamado por los primeros exploradores e investigadores como “Cenote de los Sacrificios

3 Este trabajo ejemplifica los disco precisamente con los dibujos de Samuel.K.Lothrop,1952.

Las escenas de los discos y la iconografía semejante a los atlantes y columnas de Tula

En el disco F (fig.1) se representa una escena de captura de guerreros por parte de un guerrero tolteca, que usa bigote al igual que el nakom del disco H, porta la banda tolteca de lentejuelas en la cabeza con un penacho de plumas arriba y un ave que desciende 4 al frente, lleva puesto un collar de cuentas largas, viste ropa con pliegues atada en las pantorrillas, en la rodilla usa un cascabel, que se piensa es de tumbaga 5 como los encontrados en el cenote y un cinturón anudado, sostiene con la mano derecha un escudo con siete medias lunas 6 enmarcadas en un banda de cheurones y en la mano izquierda sostiene un átlatl lanzadardoscon una lanza que se asocia a la posición amenazante del planeta venus, personificado en las páginas 25 28 del Códice de Dresde (fig.2-3 y 4) (Vail,1996:125-126). A las espaldas del guerrero vemos un ayudante, que sostiene un átlatl o lanzadardos cubierto de piel y dos lanzas en la otra mano, este sujeto usa una cinta decorada con discos en la cabeza y una capa de plumas. En el centro y a la izquierda podemos ver a dos guerreros mayas, uno de ellos derrotado y herido aun sujeta su lanza rota, ambos mayas usan narigueras mayas y cargan escudos de pluma a sus espaldas, el que está de pie sostiene una lanza de vuelta hacia atrás, en un manifestación de sumisión (Chase y Orrin, 1989:44-

45).

(Aquí va imagen disco F)

Fig.1. Disco F. Dibujo de S.K.Lothrop,1952.

4 Una ave descendente es también encontrada sobre un tocado de tres plumas portado por los comandantes toltecas en cinco personajes representados en las columnas de la pirámide B de Tula (Viesca, Stocker:72-74). 5 Aleación de cobre y oro, material que era importado del litoral de Costa Rica. 6 Diez lunas crecientes de oro fueron halladas en el Cenote por Thompson, estas lunas también pueden observarse en el registro del Templo inferior de los jaguares, lo que avala la existencia de este ornamento representado en los discos.

Todo acontece sobre una representación del inframundo y es atestiguado por una serpiente enroscada y con las fauces abiertas, dicha serpiente podría simbolizar a Míxcoatl serpiente nube, que se cree fue el padre de Quetzatcoátl y fue identificado como conquistador de las tierras mayas de acuerdo con la historia tolteca 7 (Kelley, 1983:169-171), Míxcoatl es según Taube y Miller una representación de la Vía Lactea (Jenkis, 1995:s/p)

Ambos lados de lo que parece la representación de un micro cosmos vemos el perfil de cabezas de serpientes sin mandíbula y arriba y abajo vemos dos cabezas de nariz ganchuda viendo hacía lados contrarios (Chase y Orrin, 1989:44-45)

 

(Imagen

del

Desdre)

(Imagen del Desdre)

(Imagen del Desdre)

Fig.

3.

D26b

La deidad

Fig.4.D27b La imagen

Fig.2,.D25b Dios L,

nombrada

Lahun

Chan-

antropomorfa es

ataviado como guerrero y

10

cielo-

porta

la

posiblemente un mono

nombrado en el texto

indumentaria

de

un

aullador, que tambien

epigráfico como Venus

guerrero,

 

está

tiene en su manos

en el oriente, sostiene un

sosteniendo

un átlatl

y

dardos y una atlatl. El

escudo y un lanzadardos

dardos. Se le notan las

texto lo llama Chak-

costillas y

en el tocado

´eek´ - Grande estrella-

porta el signo de venus.

 

lo que hace referencia a el planeta Venus , por lo que se vincula con la deidad tolteca Tlahuitzcalpantecuhtli estrella de la mañana- (Vail, 2011).

7 De acuerdo con Kelley, en Xochicalco “la serpiente nube” representa a Mixcoatl, Ignacio Marquina señala que estas representaciones caracterizan a Xochicalco.

El Disco H (fig.5), claramente nos muestra un sacrificio humano de extracción de corazón realizada por un guerrero tolteca, a quien identificamos porque porta un tocado de aguila y otros elementos como los ya mencionados en la descripción anterior, éste sostiene en la mano derecha el corazón de la víctima y en la izquierda un cuchillo sacrificial, lo que posiblemente alude a que es zurdo, además tiene bigote y nariguera de cuentas, en la rodilla porta cuatro cascabeles de oro cuatro ayudantes, los chaak, que son los cuatro ayudantes del nakom sostienen al cautivo sobre la piedra del sacrificio de las extremidades simbolizando los cuatro rumbos cósmicos. Es curioso que estos chaak están ornamentados en la representación con elementos toltecas como los cintillos de lentejuelas en la cabeza y los discos flexibles en la espalda, observamos a otros ayudantes del sacrificador uno de ellos ataviado como el ayudante del disco F, con capa de plumas y con la banda de lentejuelas, dicho individuo está sujetando a otro cautivo, mientras tanto el ayudante de la izquierda sostiene el átlatl, las lanzas del guerrero aguila y un bulto de tela con pendientes en forma de flor.

(lugar de imagen Disco H) Fig .5 . Disco H. dibujo de S. K. Lothrop 1852. (colocar aquí serpiente celeste) Fig. 6 Serpiente Celeste arrojando a guerrero tolteca.

En el estrato celeste se repite la presencia de la serpiente enroscada, en ésta se observan volutas acaracoladas y cascabeles en la cola, esta ocasión de sus fauces sale un guerrero celeste (fig.6) con elementos toltecas, como el pectoral de mariposa, la banda de lentejuelas, las orejeras, el átlatl, las lanzas y el porta lechuguillas sujetando con la mano derecha y porta lechuguillas en la mano izquierda (ibid. 52-53).La escena ocurre enmarcada por cuatro cabezas esqueléticas entrelazadas en lirios acuáticos.

Finalmente el Disco L (fig.7) muestra a dos personajes, uno presa del otro, el vencedor está precisamente ataviado como un aguila guerrera 8 , de cuyo pico abierto se asoma el rostro de hombre de nariz larga con cuentas en ella, dicha ave dirige sus alas y sus garrar a un guerrero maya que yace vencido de espaldas al suelo apoyando su peso en las manos. Parece que la escena representa el momento en que está siendo vencido o acaba de serlo, pues aún conserva las insignias de poder, narigueras, orejeras, collares, brazaletes y el tocado completo y al igual los cautivos del Disco F, quienes llevan un espaldar de plumas como los asistentes de los guerreros vencedores de los discos H y F, el episodio sucede en el estrato terrestre representado por el monstro de la tierra en la parte inferior. El discurso contenido nos habla una de la guerra como actividad sacra dadora y legitimadora de poder, la cual está justificada dentro de un discurso ideológico.

(lugar para imagen Disco L) Fig.1. Disco L. Dibujo de S.K.Lothrop,1952.

Ahora veamos la semejanzas entre este guerrero y los guerreros de Tula Xicocotitlan, los guerreros portan lo que se llamó banda de lentejuelas o yelmo teselado, las teselas son de forma hexagonal, que sostiene un penacho de plumas 9 rojas y amarillas 10 , las cuales simbolizan la parte guerrera del cosmos al representar la mitad seca del año, la época en que se hace la guerra, en el pecho aparece el característico pectoral de mariposa, se cree que la nariz de los atlantes tienen perforado el tabique lo que sugiere que debió haber llevado nariguera (fig.8), como el guerrero principal del disco F y el Nakom del disco H y el guerrero aguila del disco L (Espinosa, 2003:85-89), los atlantes al igual que los guerreros toltecas de los discos y que las representaciones de guerreros de venus en el Dresde portan átlatl y dardos.

8 El ave rapaz y el monstro de la tierra son representados en el Templo de los Guerreros en Chichén Itza. 9 Solo se mencionan por situaciones de espacio para este escrito las características indumentarias semejantes entre los atlantes y los guerreros toltecas representados en los discos de oro del Cenote Sagrado. 10 Colores asociados al fuego y al sol.

Las semejanzas entre las ciudades Chichén Itzá y Tula fueron notadas desde las exploraciones de Désire de Charnay, las cuales fueron publicadas en la obra Les anciennes villes du Nouveau Monde en 1885, desde entonces investigadores como Alfred M. Tozzer (1957), Lindsay Jones(1995), Daniel Brinton (1882), George Kubler(1961), Piña Chan (1980) y Eric Thompson (1975) han planteado interrogantes e hipótesis acerca de estas similitudes lo que también se ha convertido en debate, pues siguiendo los paralelismos en los relatos históricos, la escultura, los mitos, los artefactos encontrados y las formas arquitectónicas hay varias teorías que explican el fenómeno dos de ellas completamente contrastantes, más las hipótesis contemporáneas. Charnay, Brinton y Tozzer forman la primera corriente, que postula que un grupo o varios grupos toltecas o de influencia tolteca habían invadido a los mayas de Chichén- Itzá en una o más ocasiones y que éstos habían introducido el estilo arquitectónico; forma de pirámide templo, el tzompantli, salas hipóstilas, y los estilos escultóricos manifestados en las columnas de serpientes emplumadas, los portaestandartes, la representación de guerreros de venus, los chacmool además de introducir la práctica de sacrificio humano y el culto fálico (Tozzer, 1957:53), Morley y Proskouriakoff propusieron que los invasores no venían directamente a Chichén del centro de México sino que antes se habían establecido en otras áreas de la Península de Yucatán. La segunda corriente encabezada por Kubler y después por Piña Chan, explicaron la semejanza de forma contraria, argumentando que habitantes del norte de la Península de Yucatán habían fundado una colonia en Tula e intentado copiar el modelo de Chichén Itzá.

La tercera vía, es la denominada “hipótesis de polaridad simbiótica “ propuesta por primera vez por Lindsay Jones en 1995. En ésta explicación se plantean escenarios más complejos, en los que dos o más sociedades establecen relaciones de colaboración no solo de dominación, de tal forma que los itzaes tendrían filiaciones culturales con mayas del Petén, toltecas, mayas mexicanizados y mexicanos mayanizados (Jones, 1995:s/p). Antes de Jones, Eric

Thompson identifico a los itzá con los putunes, apuntando que eran comerciantes marítimos de la región del Golfo y que llegaron a Chichén Itzá en el siglo X d.n.e , tiempo después Quetzatcoátl dirigiría a un contingente de toltecas que habían huido de Tula y tras refugiarse en las costas tabasqueñas con sus aliados (los putunes) partieron a Chichén Itzá, consolidando una alianza y logrando instalar en Chichén Itzá el culto a Serpiente Emplumada (Thompson, 2006:29-49). Afortunadamente las investigaciones de las últimas 3 décadas exploran otras opciones de relación entre Tula y Chichén Itzá. Dado que la arquitectura y escultura de Chichén Itzá se puede considerar ecléctico y realizado por un grupo étnico beligerante, familiarizado con las concepciones del exterior, se puede sugerir que las semejanzas en ambas ciudades son el producto de un flujo ideológico más que de la dinámica de los grupos humanos (Jones,

1995:307-425).

Finalmente la propuesta con la que esta investigación comulga es la elaborada por López Austin y López Lujan (1999), ellos coinciden con Jones en señalar que en Chichén Itzá existía una intencionalidad de representar elementos del Centro de México, dichos elementos tienen antecedentes de 400 a 500 años antes, en el norte de Mesoamérica, ya que además de existir un énfasis guerrero en las sociedades clásicas de Jalisco, Zacatecas y Durango, hay también la presencia de salas hipóstilas y tzompantli. Según Jones las razones de la repetición de modelos en un lugar y otro se debe a factores políticos, con lo que López Austin y López Luján concuerdan. Pero estos dos últimos investigadores abogan por una concepción en la que las manifestaciones artísticas están inmersas en un discurso más complejo, que se relaciona con las estrategias políticas e ideológicas de un nuevo sistema de organización (López Austin y López Luján, 1999:31-32). Este nuevo sistema de organización sociopolítica basado en el mito, es el zuyuano, dado que el mítico lugar de origen de los pueblos innovadores 11 de Mesoamèrica es Zuyuá. Este se caracteriza por:

11 Los innovadores son uno de los dos grupos con concepciones políticas opuestas que caracterizan al Posclásico. Los llamados innovadores fueron erróneamente llamados “mexicanos, toltecas o putunes” pero estos términos obedecen a factores étnicos y los llamados innovadores están conformados por un gran número de grupos incluyendo a algunos mayas.

El control, por parte de un órgano hegemónico complejo, de las poblaciones de diversas etnias que habitan una región dada, mediante un sistema que asignaba a cada una de las entidades políticas subordinadas un lugar y una función económico-política. Este sistema tendía a la conservación del orden político interno de cada una de las unidades y respetaba en ellas los sustentos ideológicos de poder; pero superponía un aparato multiétnico como cabeza de la organización global (Ibid:41). López Lujan y López Austin señalan que las semejanzas entre Tula y Chichén Itzá deben ser analizadas desde un ángulo que trascienda el espacio específico de estas dos ciudades, lo que implica investigar y comparar los fenómenos semejantes que se dieron dentro de Mesoamérica entre el 900 y 1500. Lo que trae la comparación de diferentes escenarios; Cholula, Tula y la Cuenca de México en el Altiplano, Michoacán con la expansión tarasca, Oaxaca con los conflictos entre los señoríos mixtecos, en los Altos de Guatemala con la expansión de quiches, cakchiqueles y rabinales y en el norte de Yucatán con Chichén Itzá (Ibid:31-38). Este periodo que abarca del Epiclásico al Posclásico tardío, caracterizado por la llegada de agricultores provenientes del septentrión mesoamericano y de cazadores recolectores también del norte, lo que resultó en un ambiente de rivalidades y agresiones que causaron el nacimiento de ideologías militaristas, que buscaban un nuevo orden regional supraétnico, de aquí la creación de las ordenes de guerreros, que hoy nosotros observamos ataviados como animales en la escultura de diferentes ciudades (López Austin y López Luján, 2010:194-196).

En Chichén Itzá observamos la presencia zuyuana en la representación de sus guerreros con aves descendentes, pectorales de mariposa, yelmos teselados 12 y

Desde el periodo Clásico estos grupos emigraron desde la Costa del golfo a territorios de Chiapas y el Petén, de ahí estos grupos tomaron diferentes rutas; la selva, el norte de Yucatán y los valles de Guatemala (López Austin y López Luján, 2010, 273-274). 12 Las teselas también eran utilizadas para decorar algunos discos, estas eran de turquesa y piedra verde.

armados con átlatl y dardos, semejantes a los representados en las cariátides 13 denominadas atlantes y las figuras esculpidas en las columnas de la pirámide B de Tula Xicocotitlan. Se piensa que estos zuyuanos llegaron al norte de la Península de Yucatán alrededor del siglo X d.n.e y se establecieron en la ciudad Uucil Abnal 14 Al llegar vencieron a los pobladores, a partir de entonces la ciudad se volvió el centro rector del Puuc, López y Austin y López Luján consideran que de acuerdo a las representaciones cortesanas halladas en el templo de los guerreros, existió en Chichén Itzá un gobierno doble formado por mayas y zuyuanos. Tiempo después llegarían a Chichén Itzá una segunda ola de pobladores, que son llamados itzaes, quienes cambian el nombre a la ciudad en un Kátun 4 ahaw guiados por su deidad Kukulkan serpiente emplumada- según el Chilam Balam de Chumayel los itzaes al terminar su peregrinaje declaran:

Y aquellos pusieron nombre al país y a los pueblos, pusieron nombre a los pozos donde se establecían y pusieron nombre a las tierras altas que poblaron y pusieron nombre a los campos en que hacían sus moradas. Porque nunca había llegado nadie aquí(Libro del Chilam Balam de Chumayel, 1985:46).

La ideología del sistema zuyuano

Al ser un sistema poliétnico, la ideología debía conciliar el orden político con el pasado mítico, por lo que el concepto mítico al que se podía recurrir era el complejo Tollan-Quetzatcóatl, lo que nos hace referencia a un lugar en el anecumen y a una deidad creadora. Quetzatcoátl o Kukulkan en el área maya, que se traducen como Serpiente Emplumada, él tuvo un papel activo en la creación del hombre, es el inventor del calendario, es el dador de los bienes de las deidades a los hombre, como son el fuego, los huesos, el maíz y el pulque, tiene varias advocaciones, como deidad del viento que abre camino a las lluvias, como venus

13 Gabriel Espinosa los nombra cariátides al considerar que éstos sostenían sobre sus cabezas las vigas de uno de los templos de Tula (Espinosa, 2003:84).

14 Antiguo nombre de la conocida Chichén Itzá

la estrella de la mañana le prepara el camino al sol y a las fuerzas nocturnas, llamado entre los toltecas Tlahuizcalpantecuhtli, desdoblamiento guerrero de la deidad (López Austin y López Luján,1999:47-54). Por su parte Tollan ha recibido diferentes nombres entre éstos zuyua y la existencia de este lugar es polémica, hoy en día se cree que es un lugar mítico que no tiene correspondencia geográfica pero que su modelo es representado en diferentes sitios, como lo son Cholula, Tula y Chichén Itzá entre otros. Es el hogar de Serpiente Emplumada, donde se origina el orden temporal, espacial y social, de esta forma Serpiente Emplumada es en Tollan-Zuyua ordenador y gobernante. El al ser abandonada Tollan se fragmenta y se distribuye para convertirse en los dioses patronos, reparte lenguas y oficios. Bajo este concepción Tollan-Quetzatcoátl descansa el aparato político zuyuano, que se caracterizaba por respetar los regímenes internos de los pueblos dominados, que dependían de la formación de una instancia política superior que va del centro a la periferia y que aglutina las diferencias étnicas y lingüisticas, este sistema se establecía en cada región, en donde las unidades políticas independientes eran incluidas dentro de una institución gubernamental. Esta organización política proyectaba la geometría del cosmos mesoamericano, pues las capitales hegemónicas tenían un gobierno interno dual, formaba confederaciones de tres capitales reproduciendo los tres estratos cósmicos y el territorio solía segmentarse en cuatro partes como los cuatro rumbos del cosmos con sus respectivos colores, funciones de poder y linajes (ibid: 57-63). Al ser los gobernantes los portadores de la esencia de los dioses patronos, el máximo dirigente zuyuano tenía la fuerza del creador mismo de la especie humana, Serpiente emplumada. La abrumadora presencia de elementos del sistema zuyuano en la iconografía de los discos F,H y L, así como en estilos escultóricos y en formas arquitectónicos, nos retratan la necesidad de un sustento ideológico en las formas de poder. Las cuales son legitimadas por la celebración del culto a las deidades por parte de los vencedores, en el caso de los discos de oro por los guerreros de Venus o Serpiente Emplumada, quienes mediante una actividad sacra como la guerra

obtienen el derecho a la Conquista de territorios y mediante la celebración de rituales como la occisión del disco H, se hacen merecedores a ostentar el poder y a la continuidad de éste.

Obras de referencia

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Porrúa.

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