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PARASHAH LEJ LEJA (3) Por: DBA Torah: Breshit 12:1 17:27 Haftarah: Yesayah 40:2741:16 Hazofen Hamaljutí: Yojanán Meir 3:1 4:20

Nota: Esta parashá es enviada en memoria del gran talmudista y maestro de Torah, Don Ovadiah Yosef, (1920 - 2013), cuya alma fu e tomada de este mundo y llevada a su lugar este pasado tercer día del octavo mes, que es el mes de Jeshván, y que se corresponde con el segundo día de la semana del día 7 de Octubre, 2013. Gran Rabino Safardita, luchó con todas sus fuerzas por el bien de la Toráh, del Talmud y de la Halajá Sefardí . El rabino Ovadi a Yosef , quien falleció s a los 93 años , fue uno de los árbitros más respetados de la ley judía de esta generación y el líder espiritual del movimiento Shas (partido político en Israel) desde su creación en la década de 1980 . Su erudición y el conocimiento profundo de la ley judía le dio un control sin precedentes sobre el partido Shas durante casi dos décadas , que cambiaron el panorama de la política israelí y dieron al Shas y sus electores sefardíes , tanto haredi como de influencia no religiosa , un respaldo sin precedentes en el curso de los acontecimientos en el país . Nacido en Bagdad en 1920 , Yosef emigró con su familia a Israel en 1924. Un estudiante de Jerusalén Porat Yosef Yeshiva , fue ordenado como rabino a la edad de 20 . Antes de llegar a 30 , Yosef ya estaba sirviendo en la corte rabínica de El Cairo , donde residió desde 1947 hasta 1950 . A su regreso a Israel se convirtió en un juez rabínico - primero en el tribunal regional de Petah Tikva y en Jerusalén. Con el tiempo fue nombrado el gran rabino s efardí de Tel Aviv en 1968 , y galardonado con el Premio Israel de Literatura rabínica en 1970 , y otra vez, en 1972 fue elegido para el cargo de Gran Rabino Sefardí de Israel , también conocido como el Rishon Lezion - cargo que ocupó hasta 1983 . Una de las principales vías de Yosef aprobó en su acercamiento a la ley judía era marcada por la escuela de Hillel, es decir, la bondad y la clemencia, se imponen sobre la severidad y el r igor y por tanto, la misericordia debe tomar preferencia a la hora de legislar. Señaló en particular que en la generación moderna , gobernando estricta mente podría tener el efecto de disuadir a cualquier acuerdo con la ley judía , y que las sentencias ind ulgente s eran por lo tanto aconsejables para mantener al pueblo en línea con la Toráh en un mundo cambiante. Pedimos a todos los miembros de nuestras comunidades, que este Shabat, encendamos una vela extra en memoria de él y por la consolación de sus hijos , nietos, biznietos y toda la Casa de Israel que sufre la pérdida de un gran maestro y un gran rabino, independientemente de las diferencias que pudiéramos tener, porque sobre todas las cosas, nos une HaShem, nos une la Toráh y nos une la Causa Común de la redención de todo nuestro noble pueblo judío. La grandeza de un hombre no la medimos por las diferencias que tengamos con sus legislaciones y decisiones, sino por su compromiso con la Toráh y con la causa de Di - os y el legado que nos deja a todos, especia lmente los judíos que venimos de una raíz sefardí.

Resumen de la Parashá Lej Lejá (Génesis 12:1 17:27)

A Avram le llegó el llamado Divino para que abandonara Jarán y se encaminara a

otra tierra que HaShem le indicaría. El Patriarca se dirigió a Canaán (Eretz Israel),

llevando consigo a su espos a Sarai, su sobrino Lot, y todas sus posesiones. También llevó a los mucho seguidores a quienes él y Sarai habían logrado acercar a los caminos de HaShem y de Su Torah. Los viajeros llegaron a la tierra de Canaán y continuaron hasta la ciudad de Shjem, donde Di-s se le apareció a Avram en una visión y afirmó Su promesa de que algún día la tierra de Canaán pertenecería a sus descendientes. Avram construyó un mizbéaj (altar) en acción de gracias a HaShem por esas noticias felices. Una terrible hambruna desatada en Canaán, impulsó a Avram a permanecer temporalmente en Egipto. Temiendo que los egipcios se sintieran atraídos por su esposa Sarai y lo asesinaran para apoderarse de ella , al acercarse a la tierra de Egipto le pidió que les dijera que era su hermana. Cuando arribaron a ese país la belleza de Sarai despertó gran admiración y fue llevada al palacio de Paró (faraón). De inmediato, Avram fue colmado de regalos de rebaños y sirvientes. Sin embargo, cuando Paró y su familia fueron castigados con misteriosas enfermedades, éste sintió que algo andaba mal. Supo que Sarai era, en realidad, esposa de Avram, y que su secuestro había causado este castigo. Paró pidió a Avram que abandonara Egipto

junto con su familia y sus bienes, y A vram así lo hizo. Con su esposa y las nuevas posesiones que había obtenido regresó a la ciudad de Bet-El, en Canaán. Puesto que Avram y Lot se habían hecho muy ricos y dueños de grandes rebaños, no había suficientes pasturas para los ganados de ambos y surgieron disputas entre los pastores. Para evitar el conflicto, Avram sugirió que él y Lot se separaran y ofreció a su sobrino que eligiera primero la tierra en la cual quería asentarse. Lot eligió la planicie del Jordán, fértil y bien irrigada, y levantó sus tiendas hasta la ciudad de Sdom, de mala fama por la perversidad de sus habitantes. Avram se estableció en la llanuras de Mamre, cerca de Jevrón y nuevamente recibió

la promesa de Di-s de que algún día sus descendientes poseerían esa tierra.

En esa época, cinco gobernantes del sur de Canaán, incluyendo los reyes de Sedom y

Amorá, se hallaban comprometidos en una revuelta contra Kedarlaomer, rey de Elam, a quien le habían pagado tributos durante doce años. Kedarlaomer buscó la ayuda de tres de los gobernantes vecinos. La revuelta se convirtió en una batalla en

la que triunfaron Kedarlaomer y sus aliados. Estos obtuvieron un botín consistente

en todas las posesiones de Sedom y Amorá. Además sometieron a cautiverio a gran parte del pueblo. Entre los cautivos se encontraba Lot. Al conocer la situación de su sobrino, Avram condujo a sus familiares y servidores, y presentó batalla contra las

fuerzas victoriosas, las derrotó y rescató a Lot y sus posesiones, como así también al resto de los habitantes de Sedom y todos sus bienes. El rey Malki-Tzedek de esta ciudad salió a saludar a Avram luego de su victoria y le ofreció todas las posesiones que había rescatado de Kedarlaomer, como recompensa por haber liberado a los cauti vos. Avram, empero, rehusó cualquier tipo de retribución por sus esfuerzos, excepto los diezmos que entregó al Cohén Malki-Tzedek.

A pesar de toda su gran riqueza material, Avram se sentía triste por el hecho de no

tener aún, un hijo y heredero. Ent onces, HaShem, le indicó que mirara el cielo y

contara las estrellas. "Ciertamente, no puedes contarlas", dijo Di-s, "pues así de numerosos serán tus hijos". Luego le hizo saber que lo había sacado de la tierra de Ur Casdim para entregarle esta tierra como posesión que heredarían sus descendientes. Avram preguntó: "¿Cómo sabré que poseo esta tierra?" Y HaShem selló, entonces, un pacto con él, conocido como Brit bein habetarim (pacto en las mitades). Di-s le informó luego que sus descendientes se rían esclavizados temporalmente en tierra extraña, pero que saldrían de ella con gran riqueza. Como no tenía hijos, Sarai sugirió a Avram que tomara a su sierva Hagar como segunda esposa. Cuando Hagar advirtió que estaba encinta le perdió el respeto a

Sarai. Esta se sintió muy molesta y se quejó a Avram. el patriarca devolvió a Sarai su autoridad sobre Hagar. Después, Sarai tuvo que lidiar duramente con la sierva, que terminó huyendo. Un ángel de HaShem apareció ante Hagar y le dijo que regresara, prometiéndole que el hijo que tendría, Ishmael, sería el fundador de una nación caracterizada por la violencia y el salvajismo. Cuando Avram llegó a la edad de noventa y nueve años HaShem renovó Su pacto con él y cambió Su nombre por el de

A braham, que significa "padre de una multitud de naciones". Luego le ordenó que se

circuncidara, junto con todos los demás varones de su casa. Desde entonces, todo niño varón judío que nace debe ser circuncidado a los ocho días de edad. Este ha sido e l signo del pacto entre Di-s y Abraham y sus descendientes. HaShem dijo también a Abraham que a partir de entonces Sarai sería conocida como Sará, que significa "princesa". Abraham cumplió prestamente la gran mitzvá del Brit milá (circuncisión) en I shmael y todos los varones de su casa, y luego se circuncidó él mismo. Todo esto fue realizado por Abraham a la luz del día, sin importarle lo que los demás podrían decir o hacer, solamente cuidándose que no hubiera mujeres en el acto. Con este acto de obediencia a los preceptos del Eterno de forma inmediata,

concluye la parashá de la semana.

Resumen de la Haftarah Lej Lejá:

La haftarah o lectura de los Profetas para esta semana contiene en esencia, una evaluación y reflexión de la peregrinación de Avraham a la tierra prometida y se conecta con nuestra Parashah semanal a través de la batalla milagrosa de Avraham

contra cuatro reyes sobre los que salió victorioso con la ayuda del Eterno, salvando

a Lot y su familia del secuestro a que había sido sometido.

El profeta Isaías presenta la queja de Israel: “Mi camino (el servicio a Dios) ha sido

ignorado por YHWH y he quedado sin paga por mi Dios”. Ante esa queja, el profeta nos recuerda la grandeza de nuestro Creador afirmando que vendrá un t iempo cuando el dará al cansado fuerzas advirtiendo que aquellos que ponen su confianza en el Eterno, se renovarán como las águilas, correrán y no se cansarán”. El profeta nos recuerda entonces la grandeza de Avraham y cómo después de llegar

a Kena án, pudo desafiar y vencer a reyes poderosos anunciándose entonces que “las

islas desaparecerán y la tierra será removida” a pesar de la dureza de corazón de las

naciones que ante todas esas señales de la indignación de Dios, continuarán su camino y no abandonarán sus ídolos.

No obstante, el Eterno promete a Israel un premio por su lealtad a Dios: “No temas porque Yo estoy contigo, no desmayes porque Yo soy tu Dios ” Israel siempre debe recordar que nuestro hacedor, el Creador del cielo y la tierra está detrás de todos los eventos que sacudan el mundo guiando la historia hacia un final feliz y por tanto, Su pueblo nunca será abandonado a su suerte ni dejado olvidado en el camino. En esta Haftarah el Eterno hace una extraordinaria declaración: “Todos los que te vituperen serán avergonzados y los que tu mal buscan, serán confundidos, los que se levanten contra ti serán como nada y desaparecerán”. Así ha sido durante toda la historia. Todo imperio que se ha levantado contra Israel, ha quedado en el camino. Y los que en nuestros días lo intenten, sabrán que lo hacen contra el que sostiene a Israel: HaShem de los ejércitos es Su Nombre.

Resumen de la Mishná Netzarita Lej Lejá

En relación con nuestra Mishná Netzarita, la sección para este Shabat nos presenta al Ríbi estableciendo ciertas reglas de interpretación del Shabat que son válidas para nosotros, especialmente lo que tiene que ver con el orden de prioridades en relación con la importancia de la vida de cada ser humano y las restricciones halájicas para las fiestas bíblicas, especialmente el Shabat. El hombre tiene prioridad sobre el Shabat, no el Shabat sobre el hombre, consecuentemente donde quiera que la vida del hombre esté en peligro, toma precedencia sobre las l eyes que rigen el Shabat. El Ríbi, legislando siempre con el principio de la misericordia, se vuelve un imán que atrae cada vez más y más hijos de Israel a la Toráh. La parashá para nuestra Mishná nos informa también cómo la sola presencia del Maestro hacía m ilagros y además nos introduce a la gran sección de la elección de aquellos que estarían con él para aprender su doctrina y luego ser enviados como sus representantes oficiales. El Maestro también nos enseña acerca del peligro de blasfemar contra la clara manifestación de la Divinidad en el ejercicio de aquellos Milagros proféticos que tenían lugar mientras realizaba su avodá al Eterno. En esta sección aprendemos también cómo el Maestro demanda obediencia total a la Toráh, según aplique a cada uno y concluye con las enseñanzas magistrales que realiza sobre su tema favorito y único: el Reino de Dios. Da un ejemplo del mismo tomado del mundo natural y luego en privado, explica a sus talmidim su significado preciso, dejàndonos así joyas extraordinarias acerca del tema central de su servicio a su Dios.

COMENTARIOS

Sobre toda la riqueza contenida en las secciones de las Escrituras Sagradas correspondientes para este Shabat, quisiera destacar las siguientes:

De la Toráh: La caminata de Avraham.

Según nuestros libros sagrados, Avraham caminó toda la tierra de Israel, hacia el Sur, tocando el borde de Egipto (que cruzó finalmente) y hacia el Norte a la altura de

Dan con la mira de liberar a su sobrino Lot. Estas jornadas fueron necesarias a fin de tomar posesión legal para su desdendencia. Con el big bang del pecado, chispas de santidad fueron esparcidas por todo el mundo y mezcladas con aquellas del pecado. Cuando un hombre justo es enviado a esos lugares, tiene la habilidad de recoger las chispas de santidad y elevar así lo material a un nivel de espiritualidad que causa la redención. Es una característica de la Providencia causar que sucedan cosas que lleven a una persona justa aquí y allá donde esas chispas de redención están dormidas, a fin de atraerlas hacia su raíz espiritual y prepararlas para la redención final. El exilio, con todo y lo difícil que parece, tiene la rara ocasión de llevar al mundo el conocimiento del único Dios verdadero de tal manera que l as almas atrapadas en la idolatría sean atraídas y sacadas de allí para servir al único Elohim verdadero. Nuestro Santo Maestro, (paz sobre él), era un incansable viajero, un maestro itinerante, atrayendo sobre sí aquellos que serían llamados luego para tocar el mundo entero con la esperanza de la redención. Cuando suceden hechos que no podemos explicar y que nos obligan tocar latitudes que no habíamos imaginado, debemos tener conciencia que la Providencia Divina nos dirigió allí para atraer hacia nosotros las chispas de santidad escondidas en las almas de los hombres pertenecientes al mundo por venir. Para lograr eso, debemos salir de la casa de nuestros padres, nuestra familia y nuestra tierra. ¿Qué significa esto? Nacemos con ciertas tendencias genéticas e inclinaciones naturales diseñadas en nuestro árbol genético. Después, la influencia de nuestro ambiente añade nuevos valores que adquirimos en el proceso de nuestro desarrollo. Esa transferencia proviene casi siempre de nuestros padres, maestros y compañeros de clase con quien interactuamos y que eventualmente se apoderan de nuestra mentalidad. Finalmente, nosotros mismos, en la adultez hacemos nuestra propia selección y sintetización de valores que de forma objetiva permean nuestra personalidad. Si tratáramos de definir filosóficamente estas tres áreas de influencia diríamos que se trata, en primero lugar, de la fuerza del instinto natural. Segundo, la fuerza del ambiente. Y tercero, la fuerza de la razón.

Cuando el Eterno le dice a Avram, “sal de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre”, estaba haciendo una referencia a esas tres fuerzas que operan en la vida de toda persona.

En el lenguaje ‘SOD’ de la Escritura, la tierra son los deseos naturales, el lugar de n uestro nacimiento es una referencia a la influencia del hogar y la cultura donde nacimos. Y la casa de tu padre es una referencia a nuestra menta interior. Por las enseñanzas de nuestro Santo Maestro sabemos que el intelecto es como “el padre” dentro de nosotros, desde que nacimos con él, es nuestra autoridad y representa dominio y fuerza.

La misión de la redención demanda una transformación completa de nuestra mentalidad (la casa de nuestro padre), nuestros valores, (nuestra parentela) y

nuestros deseos naturales (nuestra tierra) encaminándolos hacia aquello que es el propósito del Eterno para nuestras vidas. Todos los valores que fluyen de nuestro árbol genético, de los adquiridos en la casa de nuestros padres y los transferidos por nuestros focos de influencia social, tienen que ser refinados y redefinidos por la Torah si queremos cumplir la misión de la redención del mundo. Para ello, cada uno de nosotros, en su tiempo de absoluta conciencia histórica, social, teológica y biológica tiene que estar dispuesto, como Avraham, a iniciar su caminata espiritual para conquistar la tierra que nos ha sido prometida y para ello, preciso es salir, como Avram, de la casa de nuestro padre (mentalidad), nuestros parientes (cultura) y tierra (tendencia natural) alineándonos con la Toráh. El mensaje para nosotros es claro: Sal, sal por ti mismo (Lej Lejá), sal de los impulsos de tu naturaleza que no se conforman con la voluntad de tu Padre en los cielos. Sal, sal por ti mismo (Lej Lejá) de tus hábitos aprendidos y confórmalos con la voluntad de tu Padre en los cielos. Sal, sal por ti mismo (Lej Lejá), de tu vieja mentalidad, y confórmala con la mental idad de tu Padre en los cielos como reflejada en la Toráh. Una vez que rechazamos todas las chispas de pecado encerradas en nuestro origen, debemos proceder a la caminata de la fe, trascender nuestras propias limitaciones, con la ayuda de la Shejináh, y alcanzar la tierra prometida, esto es, la estatura de la plenitud de un varón perfecto cuya medida es, precisamente, nuestro justo Mesías (paz sobre él) Mientras no estemos dispuestos a salir de todo aquello que nos limita, no podremos encontrar todo aquello que nos eleva hacia la trascendencia de una vida superior. En ese caminar seremos dirigidos por el Aliento Divino para atraer todas las chispas de santidad perdidas en la oscuridad de esta presente con la mira de elevarlas a la raíz espiritual de la redención que nos ha sido prometida. Felices los que sean invitados a este viaje, felices los que entendamos esto y más felices aun aquellos que decidamos ponerlo por obra adelantando así la revelación pronta y en nuestros días del hijo de Isaí, nuestro Santo Maestro, Yeshua HaMashiaj, la tierra prometida delante de nosotros.

De la Haftarah: La importancia de la humildad.

Los mensajes de consolación que tenemos en nuestra parashá de este Shabat por la vía de los Profetas, demanda un aprecio profundo por la humildad. “que toda montaña se baje” nos dice el profeta y “que todo valle se alce” (40:4). La humildad no es la destrucción de la personalidad, sino su anulación ante las demandas de la voluntad Divina. La humildad incluye dos procesos básicos: primero trascendencia, “que todo valle se alce” y segundo, anulación voluntaria: “que toda montaña se baje”. Cuando “el valle se alza” y “la montaña se baja”, se hace referencia a los dos lados de nuestra personalidad. El Ietzer Hatov tiene que elevarse. El Ietzer Hara, tiene que anularse. Solamente así podemos desarrollar el atributo de la humildad. La humildad forma parte de la cadena casi infinita de midot, es decir, de esa escala de valores que surgen de la Torah y que debe adornar la vida de cada hijo e hija de

Israel. La excelencia en todo lo que hacemos debe formar parte inseparable de nuestras reglas de conducta. El proceso transformativo de nuestras vidas que ocurre cuando decidimos trascender las barreras de nuestros errores y li mitaciones, nos proyecta hacia niveles de santidad y espiritualidad impresionantes que deben estar resguardados por la humildad. Todos experimentamos en algún momento de nuestras vidas, diferentes crisis de valores cuando no respondemos adecuadamente a los desafíos que vamos encontrando en el camino y que demanda entonces una rectificación de aquellos elementos que son fundaciona les en el empeño de una vida consagrada a la redención. En ese proceso, la humildad es vital. La humildad es parte de la personalidad de la Torah que todos debemos cultivar de forma permanente en nuestras vidas.

Uno de los más grandes desafíos que enfrentamos hoy día es el de inculcar por un lado el conocimiento académico de la Toráh y por el otro, el ejercicio del carácter conformado a la altura de las demandas de la Toráh. Así pues, educar a los estudiantes de Toráh a vivir su vida guiado por los principios éticos y los ideales de la Toráh, deben ser vistos como un importante objetivo educativo de nuestra Alianza; sin embargo, tenemos una responsabilidad aún mayor que enseñar el refinamiento de la personalidad a la luz de la Torah, y es este:

inculcar en nuestras almas y en las almas de aquellos que estudian con nosotros, la toma de conciencia que conduce inevitablemente a sanas relaciones interpersonales tanto a nivel horizontal (Mitzvot Bein Adam L’havero-hermanos con hermanos) como vertical (con Dios).

El conocimiento de la Toráh sin la transformación del carácter bajo la tutela de los valores de la personalidad que provienen de al Toráh, nos puede llevar al legalismo. La humildad es necesaria para no solamente reconocer la diferencia, sino dar los pasos concretos para vivir dentro de ella en armonía académica y emocional. La ortodoxia sin ortopraxis es una necrópolis.

La humildad significa respeto por uno mismo y por los demás, especialmente aquellos que el Eterno ha puesto como autoridades sobre nosotros. Es reconocer el espacio que pertenece a cada cual, preservarlo en plena conciencia de fe y proyectarlo de tal manera que quien se lleve el honor sea HaShem y siempre HaShem.

No tomar crédito por nuestros logros personales, nuestras habilidades naturales y nuestras buenas acciones, sino reconocer que todo lo que tenemos proviene de Arriba, del Padre de las luces y que “no puede el hombre recibir nada si no le fuere enviado del Cielo”, son los fundamentos mismos de la humil dad.

Tzniut, Jesed, Kavod y Anavah, por citar algunos y según aplique a cada uno, son apenas los principios de la personalidad exigida por la Torah, mas la humildad sobrepasa a todas. Hoy día cuando nuestra sociedad aplaude más y más los logros

académicos y financieros de las personas, la presión que encontramos para levantar una generación amante de los valores éticos y espirituales de la Toráh es una tarea difícil pero necesaria. Felices los que acepten ese desafío y pongan manos a la obra, comenzando por donde la consolación de la Haftarah comienza: “que todo valle se alce y que toda montaña se baje” pues solamente los humildes heredarán la tierra y se recrearán con abundancia de paz.

De la Mishná Netzarita: Maljut HaShamayim.

Los términos "reino de Dios" y "reino de los cielos" no se encuentran en las Escrituras Hebreas, al parecer fue un concepto desarrollado más tarde por los fariseos con la mira de no tomar el Nombre Sagrado (YHWH) en vano . Así se generalizó el recurso de eufemismos para evitar el mal uso de Su nombre sin querer. Se trató pues de un cerco de protección contra el mandamiento de no tomar el Nombre del Eterno en vano (Ex.12:1-4). Yeshua mismo siguió esa práctica, porque de lo contrario, habría creado un serio problema de comunicación con su pueblo. Visto desde esta perspectiva, el "Reino de los Cielos" es el םימש תוכלמ ( maljut shamayim) que hablan nuestros sabios, y "El cielo" es simplemente un sinónimo de "Dios. Así pues, los términos "reino de Dios" y "Reino de los Cielos",son intercambiables 1 . Así pues, el Maestro no habló de dos reinos divinos, sino de uno sólo. Esto debemos cuidar siempre y enseñar apasionadamente en nuestra generación.

Piensa en esto: La mayor parte del tiempo, Yeshua habló del Reino de Dios, el Reino de los Cielos. Tres fueron los más usados temas de Yeshua: el Reino de los Cielos, la Fe y el Dinero. De ellos tres, 15% lo toma el último. 15% el del medio. Y el resto, 70% de sus enseñanzas, el Reino de los Cielos (Maljut shamayim). Esto significa que para el Maestro el tema era fundamental y decisivo en su programa de redención. Si así lo fue para el Maestro, deberá serlo también para nosotros, sus súbditos, estudiantes y seguidores. Ahora bien, ¿qué es este Reino? Los grandes sabios de nuestro pueblo nos dicen que el término tiene un significado espiritual y otro material. Espiritualmente, el reino de Dios existe y se manifiesta en y sobre una persona que guarda o comienza a guardar los mandamientos de la Toráh, según apliquen a cada uno. Esto se ilustra con una declaración del rabino Yehoshua ben Korhah:

¿Por qué es "Escucha, oh Israel" Deuteronomio [. 6:4-9] recitado antes de "Si, obedecieres a los mandamientos" [Deut. 11:13-21] en las oraciones diarias? Para indicar que uno debe aceptar primero el Reino de los Cielos, y sólo después el yugo de los mandamientos. (Mishná, Berajot 2:2) Los sabios consideraron que cuando una persona acepta y confiesa: "El Eterno es nuestro Elohim, solo el Eterno" indicando su intención de guardar la Torah, esa persona es traída bajo el dominio de Dios y la autoridad de Dios y así puede entrar en el reino de Dios.

1 Dr. R. Lindsey (paz sobre él en el Gan Eden), Comentarios sobre Meir.

Habiendo aceptado la autoridad de Dios sobre ella, la persona es capaz de comenzar

a guardar los mandamientos y al guardarlos, se manifiesta en ella el Reino de Dios y

Su justicia. Nuestro Santo Maestro, primero que los sabios de la Mishná cuyas enseñanzas del tema muestra una extraordinaria están armonía con la enseñanza del Ríbi, habló del Reino como está escrito en nuestros libros sagrados: "No todo el que dice “Señor, Señor” va a entrar en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre

que está en los cielos." (Mt. 7:21). Como es evidente, el Maestro hace hincapié en la importancia de guardar los mandamientos de Dios, en la misma línea que Yehoshua ben Korhah hará después, según citamos. Estos dos sabios hablaron del reino de Dios enraizada en la confesión de Su autoridad y el hacer de Su voluntad. La antecedencia cronológica del Maestro le da un tono de prioridad única en su clase, pero el fundamento es el mismo. Ahora bien, según la definición de Yeshua, este reino es limitado: sólo los que le siguen están incluidos. Y para seguirle, debemos “nacer de nuevo” del “agua y de l espíritu” (Yoj. 3: 3-12) pues, “nadie puede venir a mí, si el Padre no le trae y yo le resucitaré en el día postrero”. (Yoj. 6:37,44). Por otro lado, este Reino no debe confundirse con el declaración soberana y providencial de Dios: "El cielo es mi trono y la tierra estrado de mis pies" (Isaías 66:1), pues en este sentido general, el Señor es el rey del universo.

Tampoco debemos confundir el concepto de Reino de Dios como un movimiento político terrenal, al estilo de nuestra idea de gobierno-reino para hacerlo “por la cruz y la espada” como intentaron los “padres de la Iglesia” imbuidos por “a crisis del imperio” y “La ciudad de Dios”, ordenando a los líderes cristianos “gobernar el mundo” por medio del “papado”, haciendo que todos entren a la Iglesia Universal (El Reino de Dios para ellos), incluso por la fuerza de las conversiones forzadas idea ésta que aun prevalece viva y antisemita como es, tanto en los postulados teológicos como en los cantos como incluso, en la tradicional “bandera cristiana” usada por los

cruzados que aun se ven en tantas iglesias bajo influencia o domino romano. Entender lo que el Reino de Dios es, aclarará la confusión sobre el período de tiempo

a que se refiere.

Según la enseñanza del Maestro, el Reino de Dios viene y se hace presente siempre que los individuos toman sobre sí el gobierno de Dios. De hecho las palabras del Maestro citadas previamente (Mt. 7:21) en realidad aparecen en forma verbal presente más que futura: “No todo el que me dice Señor, Señor, entra en el Reino de los cielos, sino el que va haciendo la voluntad de mi Padre que está en los cielos”. Un constante presente, una permanente presente y continua sujeción al Reino mediante la observancia de Sus mandamientos, según apliquen a cada uno. La gente entra en el Reino de Dios cuando aceptan el dominio de Dios en sus vidas y deciden hacer Su voluntad. “Y esta es Su voluntad, que creáis en el que El ha enviado”. Eventualmente, cuando todos se sujeten al Mashiaj de Dios, incluso sus adversarios, entonces el Reino se manifestará en su plenitud en toda la tierra y el dominio de Dios mediante su justo Mesías será visto en todo el universo. Para entonces, Yeshua

mismo entregará el Reino a Dios para que HaShem sea todo en todos (1 Cor. 15:24-

28).

Así pues, si queremos que el Reino de Dios se manifieste, debemos procurar que la gente acepte la soberanía de Dios en sus vidas, enseñándoles a guardar los mandamientos y echando mano a los méritos de Yeshua pues entonces, el Reino de los Ci elos se hará presente en esa persona, en sus negocios, en su familia, en su comunidad, en su ciudad y finalmente en toda la tierra.

NOTAS DEL MIDRASH:

La tercera de las diez pruebas de Abraham: Se le ordena dejar su tierra y viajar con destino descono cido

Avram y Sarai dedicaron sus vidas al servicio de HaShem. Avram convencía a los hombres de servir a HaShem y Sarai a las mujeres. Avram tenía ahora setenta y cinco años y HaShem jamás se le había revelado. Finalmente, las palabras proféticas de HaShem le llegaron. -"Vete de tu país, de tu lugar natal y de la casa de tu padre" - le ordenó HaShem.

Una botella de perfume permaneció sellada y envuelta en la esquina de un estante. Nadie nunca disfrutará de su fragancia mientras permanezca cerr ada. Sólo si alguien viene a abrirla y agitarla emanará su aroma. HaShem le ordenó a Avram salir de la casa de su padre, diciendo -"Has alcanzado un nivel tan elevado, Avram! Si permaneces en un solo lugar, ¿cómo se difundirá tu reputación? Peregrina y la fragancia de tu personalidad atraerá a la gente lejana y cercana para Servirme. Asimismo dejar tu país será para tu beneficio personal. Si te quedas aquí, no serás digno de tener hijos, pero si cambias tu lugar de residencia te transformaré en una gran nación. El pueblo judío será tu descendencia." Cuatro acciones tienen el poder de modificar un decreto Divino: - tzedaka - dar caridad

- tefilá rezar

- teshuvá - mejorar las acciones de uno

- shinui shem - ser renombrado

Algunos añaden:

- shinui hamakom - cambiar la residencia

Este último punto lo aprendemos del hecho que HaShem le dijera a Avram (12:1) "Vete de tu país etc. y te haré un pueblo grande". Avram solamente mereció tener hijos después de cambiar su residencia. Mudarse a un lugar extraño ayuda a anular un mal decreto Divino, pues el corazón del hombre se vuelve mas humilde cuando se va de su hogar. HaShem bendijo a Avram diciendo - "Te daré riquezas y te daré el poder de bendecir a quien quieras. Engrandeceré tu n ombre en todo el mundo. Bendeciré a los que te bendigan y al que te maldiga, maldeciré. Todas las familias de la tierra serán

bendecidas por tu causa. Por ti y tu descendencia caerá lluvia y rocío sobre todo el mundo". Cuando Avram escuchó el mandamiento de HaShem, cuestionó -¿Cómo puedo abandonar a mi padre anciano? He enseñado a otros a ser bondadosos y considerados. ¿Yo abandonaré a mi propio padre? ¿No estaré profanando Tu Nombre? -Te eximo de la obligación de honrar a tu padre - contestó HaShem.

- Puedes dejarlo. Tu padre y tus hermanos quienes aparentan ser amistosos en

realidad traman en contra tuyo. Piensan matarte. HaShem no reveló a Avram adonde viajaría. Avram viajó con destino desconocido. Esto hizo que la prueba de dejar su hogar fuera aún más difícil. Avram pasó la prueba exitosamente. No preguntó ni una sola vez. -¿Cuánto durará el viaje? ¿Qué lugar has pensado para mí? De él se dice (Tehilim 119:60) "Me apresuré y no dude en cumplir con Tus órdenes" . Inmediatamen te tomó a su esposa Sarai, a su sobrino Lot, el hijo de su hermano Harán, y a la gente que había atraído bajo las alas de la Shejiná, y enseguida salieron de viaje. La partida de un hombre tan eminente como Avram no podía pasar inadvertida. Todos los nobles le otorgaron regalos y el mismo Rey Nimrod le envió un sirviente que se llamaba Eliezer para acompañarlo y servirle. Durante el viaje, Avram cruzó Aram Naharaim y Aram Najor. Observó que sus habitantes se pasaban la vida comiendo, bebiendo y festejando. -Espero que mi destino no sea en esta tierra- pensó Avram. Cuando llegó a Eretz Canaán, notó que la gente se ocupaba de trabajar la tierra. Dijo - Espero que mi suerte esté en esta tierra. HaShem se reveló a Avram en Sh’jem

y anunció -"E ntregaré esta tierra a tus descendientes."

Avram construyó un mizbeaj (altar) para agradecer a HaShem por las buenas noticias que sus descendientes recibirán Eretz Israel. Avram no se radicó en forma permanente en la ciudad de Sh’jem sino que continuó su travesía. Avram viajó toda

su vida. ¿Cuál era el propósito de su peregrinaje por Eretz Israel?

1. En cada una de las escalas, HaShem le dio a Avram un anticipo de los eventos

futuros que acaecerían a sus descendientes allí y él rezó por ellos.

- Por ejemplo, en Sh’jem, Avram rezó a favor de Iaakov y su familia porque los hijos

de Iaakov, Shimon y Levi en el futuro pelearían contra la ciudad.

- En Ai rezó para que HaShem mitigara el castigo que caería sobre sus hijos como consecuencia del pecado de Ajan en ese lugar (Iehoshua 7).

2. Según la Halajá, una manera de adquirir la tierra es caminarla a lo ancho y a lo

largo. Cuando Avram peregrinaba por Eretz Israel estaba tomando posesión de esta. Dondequiera que Avram visitaba difundía el Nombre de HaShem. Debatía la verdadera fe con miles de personas y las convencía que fueran seguidores de su

Dios. ** * *

Brit bein Habetarim/El acuerdo entre las partes HaShem le promete a Avram descendencia

Después que Avram ganó la batalla cont ra los cuatro reyes, tuvo miedo. Estaba preocupado -He matado seres humanos en la guerra. ¿Quizás hubo gente justa entre ellos? -"No temas"- HaShem lo consoló. -"Arrancaste las espinas del campo". Avram seguía inquieto. -¿Quizás mi porción en el mundo- por- venir ya se haya consumido en este mundo? Después de haberme salvado milagrosamente de la hoguera de Nimrod, fui victorioso ante un ejército de cuatro reyes poderosos. ¿Es posible que ya no reciba ninguna recompensa en el olam haba? HaShem le aseguró -"A pesar de los milagros que experimentaste, Yo no te quité nada de tu futura recompensa. Mereces todos los

milagros que se te concedieron porque nada de lo que hiciste fue por ti, todo fue en

Mi Nombre. Por lo tanto tu recompensa está intacta para el olam haba." -¿Puedo

hacerte un pedido?- preguntó Avram. -"Pide lo que quieras"- contestó HaShem.

-Cualquier cosa que me concedas será inútil para mí- dijo Avram -mientras yo sea estéril y no tenga hijos.

El fuerte deseo de Avram de tener hijos se debía a que quería fundar una nación para servir a HaShem.

-¿Quién tomará mi lugar cuando yo muera?- preguntó. ¿Será Lot, quien desea ser mi heredero o mi excelente alumno Eliezer quien enseña mi Torah a otros? -"Ninguno te heredará"- HaShem le prometió. -"Tu propio hijo lo hará". -Amo del Universo- objetó Avram -He visto en las estrellas que no podré tener un hijo.

-"Olvida la astrología"- HaShem dijo. -"Tu destino está por encima de la prognosis de

las estrellas. La nación judía no está supeditada al mazal (destino natural).

Una vez R. Iannai y R. Iojanán estaban parados en las puertas de Tiberías. Junto a ellos había dos astrólogos gentiles quienes observaban a todos los trabajadores como iban a sus labores en la mañana. ¿Ven allí a esos dos hombres entre los trabajadores? preguntaron a los Sabios. Salen a trabajar esta mañana pero jamás volverán con vida. Están destinados a morir de una picadura de serpiente. R. Iannai y R. Iojanán esperaron que los trabajadores volvie ran. Entre ellos estaban los trabajadores de quienes habían hablado los astrólogos. ¿Acaso no dijeron que esos dos no volverían de su trabajo con vida porque serían mordidos por una serpiente? preguntaron los Sabios. confirmaron los astrólogos .

Pero volvieron en

Los astrólogos llamaron a los dos hombres y les preguntaron ¿Que hicieron hoy? Lo mismo que todos los días contestaron. Rezamos el sh’ma y sh’moné esrei, y fuimos a trabajar. ¡Ustedes son judíos! e xclamaron los astrólogos. Las predicciones de los astrólogos no son aplicables a los judíos. El mazal (destino) del K’lal Israel no es absoluto. Es posible modificarlo mediante la

oración, la caridad y los méritos espirituales.

paz comentaron los Sabios.

Y para nosotros, cuan do entran en acción los méritos de nuestro justo Mesías,

entonces nos introducimos en la sala de los milagros y todo puede ocurrir para bien, vida y paz. HaShem le prometió a Avram -"Tu descendencia será tan numerosa como las estrellas del cielo". Avram tenía fe en HaShem y no le pidió una señal para

corroborar Su palabra. Qué importante es la fe, fue en mérito a su fe que Avram heredó este mundo y el olam haba. ¡Cuán importante es para la gente tener fe! Esto se puede aprender de la historia de

la comadreja y el manantial.

Una vez, una niña se alejó mucho de la casa de su padre y se perdió. De repente, se encontró en el desierto. Caminó un largo tiempo y estaba muy sedienta. Para su alivio descubrió un aljibe a la distancia. Corrió hacia él y encontró una soga adentro. Voy a bajar para recoger un poco de agua pensó. Descendió y bebió pero cuando quiso volver a subir no pudo hacerlo. Lloró amargamente y pidió ayuda. Pero ¿quién la escucharía en ese lugar desértico? Justo en ese momento, pasó un joven y escuchó el grito de las profundidades del pozo. Sorprendido gritó ¿Quién está allí abajo? ¿Eres un demonio o un ser humano? La niña gritó desde el aljibe y le relató lo que le había ocurrido. Se lamentó de su suerte y le pidió ayuda para salir del pozo. Te ayudaré dijo con una condición. Acepta casarte conmigo. La niña aceptó y él la ayudó a salir del pozo. Hablaron entre sí y se pusieron de acuerdo para casarse. El joven prometió dirigirse a sus padres lo antes posible y comprometerse oficialmente. ¿Quienes son nuestros testigos del compromiso? preguntó la niña. En ese momento pasó una comadreja y el joven dijo Deja que la comadreja y el manantial sean nuestros testigos de que seremos fieles el uno p ara el otro. Partieron, el joven a su hogar y ella a la casa de su padre. Ella permaneció en casa esperando que su prometido llegara y cumpliera con su promesa. El tiempo pasó y él nunca apareció. Los padres de la niña le propusieron otros candidatos, pero ella se negaba diciendo que no se podía casar con ningún otro. No le importaba quien era el propuesto, ella se mantuvo firme en su posición negativa. Con el tiempo la gente la consideraba extraña y perdieron la esperanza de que algún día se casara. Y ¿qué pasó con el joven? Cuando volvió a su hogar estaba demasiado ocupado y olvidó el episodio en el desierto. Se casó con una joven de su pueblo natal. Su esposa le dio un hijo, pero cuando el bebé tuvo tres meses, ocurrió una desgracia. El bebe fue mordido por una comadreja y murió. Tuvieron otro varón, pero un día cuando jugaba junto al manantial cayó en él y murió. La esposa desconsolada le dijo a su marido Si nuestros hijos hubieran fallecido de muerte natural, yo aceptaría el de creto Divino sin cuestionamientos. Pero como los eventos fueron tan extraordinarios, debemos buscar la razón de este extraño castigo y sondear en nosotros alguna culpabilidad anterior. Ahora la escena del desierto de hacía mucho tiempo vino a la mente del esposo. ¿Es posible que se me castiga por no cumplir con mi palabra? pensó. Le contó a su esposa lo que había ocurrido junto al manantial. Es tu obligación averiguar qué le ocurrió a la niña le recriminó a su esposo. Era tu obligación se rle fiel.

El hombre viajó al pueblo de la niña y preguntó si había alguien con ese nombre y si estaba casada. Hay una solterona que responde a ese nombre fue la respuesta. Pero no está en su sano juicio. No tiene sentido hablarle de matrimonio. S i llega un pretendiente, comienza a actuar en forma extraña. Escupe frente a él y desgarra sus vestimentas. El hombre fue de inmediato a la casa de la niña y le explicó al padre la historia que había sucedido hacía mucho tiempo, culpándose a sí mismo por la desgracia de su hija. Me he liberado de mi esposa para cumplir con mi palabra le explicó a su padre y me casaré con su hija. El padre lo condujo con su hija, pero cuando él intentó hablarle, ella comenzó a gritar y a actuar en forma extra ña como lo hacía cada vez que alguien se le declaraba. El dijo solamente dos palabras la comadreja y el manantial. La niña se desmayó y cuando se recuperó volvió a ser la de antes. Se casaron y vivieron una vida llena de bendiciones, tuvieron hijos y vivieron para ver a los hijos de sus hijos. ** * * Cuatro personas fueron nombradas por HaShem antes de nacer. Itzjak, como dice (Bereshit 17:19)"Sara tu esposa va a dar a luz para ti, un hijo:

llamarás su nombre Itzjak". Shlomo, como HaShem le dijo a David (Divrei Haiamim 22:9) "Tendrás un hijo, su nombre será Shlomo". Ioshiahu, como dice (Melajim 13:22) "Un hijo nacerá en la casa de David, Ioshiahu será su nombre". Ishmael, tal cual Hagar fue avisada (16:11), "darás a luz un hijo y llamarás su nombre Ishmael". Recibir un nombre antes de nacer significa grandeza.

- Itzjak fue nombrado antes de nacer pues fue el fundador del pueblo judío y el

primer hijo nacido de padres sagrados. - Shlomo fue el constructor del Beit HaMikdash.

- En los tiempos de Ioshiahu, las diez tribus fueron devueltas a Eretz Israel (Meguilá 14:2), un antecedente de los futuros milagros de reunión en el exilio.

- Ishmael fue nombrado antes de nacer, como demostración de que se le brindó el

potencial para elevarse en importancia. Si su descendencia hubiera superado sus

malos impulsos, hubieran merecido recibir la Toral.

** * * La octava de las diez pruebas de Avram: Brit Milá – Circuncisión Cuando Avram cumplió noventa y nueve años, se le ordenó que se circuncidara. Recibió esta mitzvá antes que naciera Itzjak porque HaShem quería que Itzjak fuera sagrado de nacimiento. HaShem le informó a Avram -"Mientras no estés circuncidado, eres imperfecto. Al realizar el brit milá adquieres un nuevo grado de santidad y te elevarás por encima de las leyes de la naturaleza. Durante veinte generaciones he esperado que tu llegaras y realizaras la circuncisión. Si te niegas a realizar esta mitzva, volveré el mundo a la nada." -Si la mitzva de brit milá es tan importante- preguntó Avram - ¿Por qué no se la diste al primer hombre, Adam? -"No preguntes más"- dijo HaShem. -"Tú fuiste el encontrado merecedor de esta Mitzvá."

Avram objetó - Hasta ahora pude tener influencia en la gente. Pero ahora tendrán miedo de estar cerca mío. No querrán hacerse el brit- milá. -No te preocupes por ello. Es suficiente para ti que yo sea tu D-s. No perderás por haber cumplido con la mitzvá de milá, mantendrás la existencia del mundo. En mérito a esta mitzvá celebraré un acuerdo contigo. Al cumplirla, tus hijos heredarán Eretz Israel. En lugar de Avram te llamarás Abraham. Hasta ahora fuiste Avram, padre de tu tierra natal Aram. Después de la circuncisión, serás Abraham, padre de muchas naciones. El val or numérico del nombre Abraham equivale a 248, lo que demuestra que después de su brit- milá. Abraham adquirió el dominio de los 248 miembros de su cuerpo. HaShem ordenó. "La mitzvá de milá será observada por toda tu descendencia. Cada recién nacido varón será circuncidado al octavo día de su nacimiento". HaShem quiso diferenciar a Su pueblo elegido mediante una señal especial. No creó al hombre físicamente perfecto en el momento del nacimiento para enseñarnos que así como nos perfecciona mos físicamente mediante la milá así también es nuestra obligación en vida mejorar espiritualmente.

Shabat Shalom

PD. Aunque se ha hecho todo el esfuerzo necesario, e ste escrito no ha sido revisado en su totalidad por un gramat ólogo de la lengua española, si usted encuentra alg ú n error, favor notificarlo para corregirlo. Gracias.