Bases Filosoficas Del Conocimiento

Universidad Nacional José Faustino Sánchez Carrión
AÑO DE LA CONSOLIDACION DEL MAR DE GRAU
UNIVERSIDAD NACIONAL “JOSÉ FAUSTINO SÁNCHEZ

CARRIÓN”
FACULTAD DE CIENCIAS ECONÓMICAS,

CONTABLES Y FINANCIERAS
E. A. P. : ECONOMÍA Y FINANZAS
ASIGNATURA : METODOLOGIA DE LA INVESTIGACION
DOCENTE : Econ. Máximo A. BENDEZU RIVERA
TEMA : CONOCE LAS BASES FILOSOFICAS DEL CONOCIMIENTO
 ACUÑA VALERIANO , Keyla Akemy

INTEGRANTES :
 CACERES PAJUELO, Lourdes Andrea
 CARMEN LINO, Lisett Antuanet
 CULLA INGA, Clinton Ronaldinho
 FERRER DADNOS, Sion Siro
 HIGINIO LEGUIA, Lady Diana
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DEDICATORIA
A nuestros padres y a todos quienes aportan

positivamente a lo largo de nuestra formación
universitaria.
2
INDICE
Introducción .................................................................................................................4
Bases filosóficas del conocimiento ...............................................................................
.....................................................................................................................................5
.............................................................................................................................. 6
1. Las perturbaciones de la Demanda agregada ......................................................... 7
1.1. Perturbación de la demanda en el mercado macroeconómico a corto plazo ........7
1.2. Perturbación de la demanda agregada a largo plazo ...........................................8
1.3. ¿Cuánto tarda la economía en llegar al largo plazo? ............................................8
1.3.1. Según la teoría clásica ...............................................................................8
1.3.2. Según la teoría keynesiana ...........................................................................8
2. Las Perturbaciones de la Oferta Agregada ............................................................. 9
2.1. Según la teoría Clásica ......................................................................................... 9
2.2. Según la teoría Keynesiana ..................................................................................9
3. Perspectivas Alternativas sobre la Política de Estabilización ............................. 11
3.1. ¿Debe ser la política económica activa o pasiva? .............................................11
3.2. Retardos en la aplicación y en los efectos de las medidas económicas ...........12
4. Datos Históricos .......................................................................................................16
4.1. Caso en el Perú: EL PROGRAMA DE ESTABILIZACIÓN Y AJUSTE
ESTRUCTURAL DE LOS 90 ...........................................................................16
4.1.1. Antecedentes .............................................................................................. 16
4.1.2. El programa de estabilización y ajuste estructural .....................................17
4.1.3. Las Reformas Estructurales ........................................................................18
4.1.3.1. La Reforma Comercial......................................................................18
4.1.3.2. La Reforma Financiera .....................................................................18
4.1.3.3. La reforma laboral ............................................................................19
4.1.3.4. La reforma del Estado .......................................................................19
4.2. La Reinserción en el Sistema Financiero Internacional .....................................20
5. Bibliografía ................................................................................................................22
3
INTRODUCCION
Conocimiento, una posición ante la pregunta ¿cuál es la relación cognoscitiva que coexiste
entre el hombre y las cosas que lo rodean? Conocer ha sido uno de los grandes temas de
la filosofía de todos los tiempos, dilucidar en qué consiste el acto de conocer, ¿cuál viene a
ser la esencia del conocimiento?, ¿cuál es la relación cognoscitiva que coexiste entre el
hombre y las cosas que lo rodean? Estas han sido las grandes preocupaciones de la humanidad
desde tiempos inmemorables hasta hoy en día, además, ¿es posible realmente conocer?, esta
es otra pregunta que ha atormentado a infinidad de pensadores. Y, si es posible conocer, que
tan confiable es ese conocimiento, ¿se puede afirmar que accedamos a la realidad? o acaso,
lo que creemos aprehender son sólo sombras generadas por nuestros sentidos, simples
remedos de un mundo ideal que nos es inaccesible. Son muchas las definiciones que sobre
conocimiento existen. A pesar de que es una operación del día a día, no existe acuerdo en lo
que respecta a lo que realmente sucede cuando se conoce algo. La Real Academia de la
Lengua Española define conocer como el proceso de averiguar por el ejercicio de las
facultades intelectuales la naturaleza, cualidades y relaciones de las cosas, según esta
definición, se puede afirmar entonces que conocer es enfrentar la realidad, pero, de nuevo
asalta la duda, ¿es posible realmente aprehender la realidad?, o simplemente accedemos, a
constructos mentales de la realidad. Se puede decir que el conocer es un proceso a través de
cual un individuo se hace consiente de su realidad y en éste se presenta un conjunto de
representaciones sobre las cuales no existe duda de su veracidad. Además, el conocimiento
puede ser entendido de diversas formas: como una contemplación porque conocer es ver;
como una asimilación porque es nutrirse y como una creación porque conocer es engendrar.
4
BASES FILOSOFICAS DEL CONOCIMIENTO
En la actualidad la experiencia humana se ha hecho muy compleja, cuya complejidad escapa
a la comprensión total, dada la multiplicidad de ciencias que se han desarrollado y
especializado en diversos objetos de estudio, ciencias que intervienen en la conformación de
esta experiencia. Para encontrar solución a esta complejidad, el hombre busca explicaciones,
haciéndose necesario conocer, describir e interpretar los hechos o fenómenos para
comprender sus regularidades y así poder predecir. A lo largo de la historia, el hombre ha
pasado por un largo proceso de búsqueda de explicaciones, proceso que lo ha llevado al
desarrollo de diferentes paradigmas en la generación de conocimiento y, en consecuencia en
los enfoques de la investigación. No se ha podido establecer una ciencia única, pero
simplificando las diversas posiciones, se reducen a:
 Modelo de explicación científica según el canon de las ciencias naturales
(positivismo, empirismo).
 Modelo opuesto en el que se da énfasis a las características sociales, culturales,
psicológicas e históricas, del objeto así como al modo de aproximarse a él.
(fenomenológico, funcionalista, subjetivista)
Para Davini, los paradigmas se reducen a cuatro:-
 Empirista, también corresponde a la clasificación anterior.
 Subjetivista, también corresponde a la clasificación anterior.
 Crítico, en el crítico el investigador interactúa con el objeto de estudio, dándose
cambio entre ambos.
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 Integrado, se centra en el interior de los procesos, analiza las múltiples
determinaciones del contexto.
Los paradigmas también ha sido designados como marxista, funcionalista, analítico,
explicativo y cualitativo - imperativo. Estos paradigmas tienen equivalencia con los
anteriores mencionados.
Los paradigmas que se presentan a continuación tradicional - cuantitativo y cualitativo tienen
su origen en las concepciones filosóficas mencionadas, diferentes y contrarias entre sí.
Paradigma tradicional – cuantitativo:
Basado en el empirismo y el positivismo, cuya característica principal radicaba en la
construcción de instrumentos y en un rigor científico definido por la precisión estadística y
replicabilidad de los resultados. Su apego al método científico ha dado características muy
particulares:
 El investigador es sólo un observador de manifestaciones fenoménicas visibles.
 La teoría orienta la observación, pero la reflexión teórica emerge de los datos.
 La realidad es dividida en variables e indicadores que deben ser medidos y
controlados.
 Se preocupa por los aspectos cuantitativos.
 El investigador establece una relación sujeto/objeto, en la que el sujeto (investigador)
es quien decide sobre qué investigar y cómo hacerlo, y el objeto es el ente pasivo que
se mide en variables.
 Se plantea a priori
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 Hay una falta de vinculación con la acción; hay una construcción teórica, pero no sé
actúa sobre la realidad.
La investigación clásica ha sido más usada en el área de la salud y educación. Una de las
grandes limitaciones que tiene este paradigma es la tendencia a copiar una imagen
reduccionista de la realidad, lo que impide conocer y explicar el todo en una forma integral.
Paradigma cualitativo:
Consiste en descripciones detalladas de situaciones, eventos, personas, interacciones y
comportamientos que son observables. Incorpora lo que los participantes dicen, sus
experiencias, actitudes, creencias, pensamientos y reflexiones, tal como son sentidas y
expresadas por las personas y no como el investigador describe.
Características:
 Parte de un marco referencial integrador, o sea que el análisis o interpretación tratan
de centrarse en el objeto de estudio dentro del contexto que lo rodea.
 Se establece una relación sujeto – sujeto, en la que tanto el investigador como el
investigado mantienen su existencia, al mismo tiempo que influyen uno sobre el otro,
de tal, manera que ambos sufren transformaciones en el transcurso de la
investigación.
 La investigación no se plantea a priori, sino que se elaboran interrogantes que se van
refinando en el proceso hasta que se convierten en hipótesis de trabajo.
 Se articulan teoría y realidad. Este tipo de investigación, al igual que la clásica, está
estrechamente articulada con la teoría. Lo que varía es como se utiliza y construye la
teoría encada uno de los enfoques.
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 Este enfoque privilegia la participación de los sujetos, en menor o mayor grado.
 La investigación se orienta hacia la acción y la transformación de la realidad; no basta
con describir los fenómenos o aportar a la construcción de un conocimiento.
 Se privilegian los datos cualitativos. Entre los dos enfoques principales utilizados en
la construcción del conocimiento se centran en el objeto de estudio y en los métodos
empleados en la investigación. Los dos enfoques no son antagónicos ni
independientes entre sí. Más bien deben complementarse entre sí, pues ambos aportan
métodos para construir indicadores que permitan observar la realidad.
En torno al Concepto de Epistemología Anteriormente se mencionó, entre otras cosas, que
existían varios tipos de conocimiento, entre ellos el conocimiento científico, pero esta forma
particular de conocimiento supone una imagen, una teoría de la ciencia que trate de explicar
la naturaleza, la diversidad, los orígenes, los objetivos y limitaciones del conocimiento
científico. Es aquí donde aparece La Epistemología, que viene a ser una rama de la filosofía
encargada de los problemas filosóficos que rodean la teoría del conocimiento científico,
deriva etimológicamente de la palabra griega episteme que significa, conocimiento
verdadero. Es necesario dejar claro que en un principio, la tradición de la lengua española
consideraba comúnmente los términos epistemología y gnoseología como sinónimos, pero
posteriormente se acordó utilizar el término gnoseología en sentido general de teoría del
conocimiento, sin precisar qué tipo de conocimiento se trata y el término epistemología
quedo para referirse específicamente a la teoría del conocimiento científico. La epistemología
es una actividad intelectual que reflexiona sobre la naturaleza de la ciencia, sobre el carácter
de sus supuestos, es decir, estudia y evalúa los problemas cognoscitivos de tipo científico. Es
ésta pues, quien estudia, evalúa y critica el conjunto de problemas que presenta el proceso de
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producción de conocimiento científico. Además se puede describir como una ciencia que se
fundamenta en la diversidad y no en la unidad del espíritu científico, por lo tanto, elabora su
propio discurso. Es decir, se constituye en una ciencia que discute sobre la ciencia y en
consecuencia sobre el conocimiento. En líneas anteriores, se dijo que la epistemología trata
los problemas filosóficos de la teoría del conocimiento científico, pero, ¿qué podemos
considerar como un problema epistemológico?, he aquí algunos ejemplos: las cuestiones que
conciernen a la definición y la caracterización de los conceptos científicos, el problema de la
construcción de los términos teóricos de la ciencia, las concepciones metodológicas, las
condiciones operatorias y técnicas del proceso de investigación, la naturaleza de las leyes
científicas, la estructura lógica y la evolución de las teorías científicas, la naturaleza de la
explicación científica, la fundamentación del conocimiento y la búsqueda de la verdad. Como
ya se mencionó, una de las funciones de la epistemología es estudiar el origen del
conocimiento, pero en este campo no se ha podido llegar a un acuerdo. Cuatro son las
escuelas epistemológicas que plantean su posición en cuanto al origen del conocimiento.
Estas doctrinas son: el racionalismo, el empirismo, la fenomenología y la hermenéutica, las
cuales se procederá a describir a continuación.
El Racionalismo
Esta escuela epistemológica sostiene que el conocimiento tiene su origen en la razón,
afirma que un conocimiento sólo es realmente tal, cuando posee necesidad lógica y
validez universal. En tal sentido se afirma que la razón es capaz de captar principios
evidentes de los cuales luego deduce otras verdades. Se afirma que existen ideas
innatas, es decir que nacemos con ciertos contenidos, estructuras que son comunes
9
en todos los hombres.El racionalismo tiene sus principales exponentes en Platón,
Descartes, Spinoza, Leibnitz y Popper.
 Platón propone la teoría de las ideas según la cual existen un conjunto de esencias
eternas, invisibles y dotadas de un tipo de existencia diferente al de las cosas
materiales, por lo tanto habitamos en un mundo de sombras, conformado por meros
reflejos de un mundo ideal, basado en la teoría de las ideas, lo que indica que nuestros
sentidos nos engañan y que las cosas reales se encuentran en un mundo que nos es
inaccesible.
 Rene Descartes al enfrentarse a todo el legado de conocimientos que había adquirido
en sus estudios los encontró inconsistentes y decidió, como método de estudio, el
dudar del conocimiento mismo (Descartes 1999), e incluso de si mismo, llegando a
la conclusión de que su duda (duda metódica), confirmaba su propia razón y
existencia, el razonamiento confirmo su razonamiento. Esto lo condujo a enunciar su
llamado método, el cual ha dominado las ciencias desde entonces.
 Baruch Spinoza en su obra Ética Demostrada Según el Orden Geométrico (Spinoza
1996), establece que el universo es igual a Dios, que es la sustancia que llena todas
las cosas, para Spinoza el concepto de sustancia no está relacionado con entidades
físicas, sino más bien es una entidad metafísica, de la cual establece que los hombres
sólo tenemos acceso a dos de sus atributos, la extensión, y la racionalidad.
 Gottfried Wilhelm Leibnitz afirma que el universo está formado de sustancias
inmateriales de las cuales sólo una especie está dotada de reflexión (González 2000),
éstas son las denominadas mónadas y están unidas entre si por su causalidad ideal y
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comunicándose para formar una armonía universal perfecta. Leibnitz establece el
concepto de fuerza como agente principal de la naturaleza.
 Karl Popper afirma que existen tres tipos de realidad o mundos (Popper 1999), el
objetivo conformado por los objetos materiales, el de las experiencias mentales
subjetivas y el producto de la actividad intelectual y cultural. Popper critica el criterio
de verificación y propone el criterio de falsabilidad, según esto las teorías científicas
no pueden ser verificadas completamente por la experiencia, en cambio sí pueden ser
falseadas por ésta, para lo cual basta con observar un ejemplo contrario a la teoría.
El Empirismo
Sostiene que la única causa del conocimiento humano es la experiencia, bajo tal supuesto el
espíritu humano, por naturaleza, está desprovisto de todo conocimiento, por lo tanto, no
existe ningún tipo de conocimiento innato. Una de las corrientes filosóficas procedentes del
empirismo, que destaca por su importancia, es el Positivismo (y el Positivismo Lógico), que
indica que la ciencia es el conocimiento de los hechos, de los sucesos observables y medibles.
El empirismo y el positivismo tienen sus principales representantes en Bacon, Locke, Hume,
Berkeley, Comte y el Círculo de Viena.
 Francis Bacon se manifiesta como crítico de la forma de investigar de la edad media
(Bacon 2003), afirmando que es preciso partir de la experiencia y no de los conceptos,
que es necesario sustituir el método deductivo por el inductivo, que toda investigación
debe partir de la observación y la formulación de hipótesis, y que la investigación
debe ser sistemática y rigurosa.
 John Locke es considerado como el fundador del empirismo moderno, afirma que el
entendimiento proviene del conocimiento sensible, afirma que de las sensaciones, o
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ideas simples, provienen por asociación las otras ideas, o complejas. En su obra refuta
la teoría innatista sobre las ideas (Locke 1998).
 David Hume afirma que el conocimiento humano se fundamenta en impresiones
sensibles e ideas, que se forman a través de los datos percibidos por los sentidos, por
lo que no podemos ir más allá de los sentidos, y resulta infructuoso tratar de abarcar
las ideas (Hume 1998).
 George Berkeley afirma que el mundo es expresión del acto de percibir, por ende los
seres sólo existen en la medida en que son percibidos. Afirma que toda idea tiene un
origen vivencial y no pueden trasladar al hombre a un plano metafísico (Berkeley
1990). Auguste Comte plantea la existencia de tres etapas históricas en la evolución
de la cultura humana, la teológica, la metafísica y la positiva. En la primera el
pensamiento está dominado por las creencias en divinidades y deidades, en la segunda
los conceptos pasan a ser construcciones verbales vacías y en la tercera la ciencia es
liberada de la religión y los conceptos oscuros, basándose en hechos y datos medibles,
cuantificables (Comte 2000).
 El Círculo de Viena constituyó un grupo de filósofos y científicos dentro de los que
destacaron Schlick, Carnap, Neurath, Hahn, Feigl y Kraft, que mantenían un
programa que consistía en la construcción de una ciencia unificada bajo la
observación y el lenguaje de lógica. Según esto, los enunciados científicos son
verdades lógico matemáticas y bien deben ser reducidos a un lenguaje observacional
(Carnap 1992). En este punto es importante hacer mención a Inmanuel Kant quien
plantearía una crítica a ambas escuelas epistemológicas (Kant 1984, 2000), afirmando
que si bien todo conocimiento empieza por la experiencia, no todo conocimiento
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procede de ella. Establece la existencia de ciertas estructuras en los sujetos que hacen
posible el conocimiento, éstas son previas a toda experiencia y son iguales en todos
los sujetos, afirma que el error de la metafísica está en buscar lo incondicionado
usando las categorías más allá de la experiencia. Esta escuela filosófica recibe el
nombre de Criticismo.
El dogmatismo
Entendemos por dogmatismo (de δόγμα = doctrina fijada) aquella posición epistemológica
para la cual no existe todavía el problema del conocimiento. El dogmatismo da por supuesta
la posibilidad y la realidad del contacto entre el sujeto y el objeto. Es para él comprensible
de suyo que el sujeto, la conciencia cognoscente, aprehende su objeto. Esta posición se
sustenta en una confianza en la razón humana, todavía no debilitada por ninguna duda. Este
hecho de que el conocimiento no sea todavía un problema para el dogmatismo, descansa en
una noción deficiente de la esencia del conocimiento. El contacto entre el sujeto y el objeto
no puede parecer problemático a quien no ve que el conocimiento representa una relación. Y
esto es lo que sucede al dogmático. No ve que el conocimiento es por esencia una relación
entre un sujeto y un objeto. Cree, por el contrario, que los objetos del conocimiento nos son
dados, absolutamente y no meramente, por obra de la función intermediaria del
conocimiento. El dogmático no ve esta función. Y esto pasa, no sólo en el terreno de la
percepción, sino también en el del pensamiento. Según la concepción del dogmatismo, los
objetos de la percepción y los objetos del pensamiento nos son dados de la misma manera:
directamente en su corporeidad. En el primer caso se pasa por alto la percepción misma,
mediante la cual, únicamente, nos son dados determinados objetos; en el segundo, la función
del pensamiento. Y lo mismo sucede respecto del conocimiento de los valores. También los
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valores existen, pura y simplemente, para el dogmático. El hecho de que todos los valores
suponen una conciencia valo‐ rante, permanece tan desconocido para él como el de que todos
los objetos del conocimiento implican una conciencia cognoscente. El dogmático pasa por
alto, lo mismo en un caso que en el otro, el sujeto y su función. Con arreglo a lo que acabamos
de decir, puede hablarse de dogmatismo teórico, ético y religioso. La primera forma del
dogmatismo se refiere al conocimiento teórico; las dos últimas al conocimiento de los
valores. En el dogmatismo ético se trata del conocimiento moral; en el religioso, del
conocimiento religioso. Como actitud del hombre ingenuo, el dogmatismo es la posición
primera y más antigua, tanto psicológica como históricamente. En el periodo originario de la
filosofía griega domina de un modo casi general. Las reflexiones epistemológicas no
aparecen, en general, entre los presocráticos (los filósofos jonios de la naturaleza, los
eleáticos, Heráclito, los pitagóricos). Estos pensadores se hallan animados todavía por una
confianza ingenua en la capacidad de la razón humana. Vueltos por entero hacia el ser, hacia
la naturaleza, no sienten que el conocimiento mismo es un problema. Este problema se
plantea con los sofistas. Éstos son los que proponen por primera vez el problema del
conocimiento y hacen que el dogmatismo en sentido estricto resulte imposible para siempre
dentro de la filosofía. Desde entonces encontramos en todos los filósofos reflexiones
epistemológicas bajo una u otra forma. Cierto que Kant creyó deber aplicar la denominación
de "dogmatismo" a los sistemas metafísicos del siglo XVII (Des‐ cartes, Leibniz, Wolff).
Pero esta palabra tiene en él una significación más estrecha, como se ve por su E 19 definición
del dogmatismo en la Crítica de la razón pura ("El dogmatismo es el proceder dogmático de
la razón pura, sin la crítica de su propio poder"). El dogmatismo es para Kant la posición que
cultiva la metafísica sin haber examinado antes la capacidad de la razón humana para tal
cultivo. En este sentido, los sistemas prekantianos de la filosofía moderna son, en efecto,
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dogmáticos. Pero esto no quiere decir que en ellos falte aún toda reflexión epistemológica y
todavía no se sienta el problema del conocimiento. Las discusiones epistemológicas en
Descartes y Leibniz prueban que no ocurre así. No puede hablarse, por tanto, de un
dogmatismo general y fundamental, sino de un dogmatismo especial.
El escepticismo
Extrema se tangunt. Los extremos se tocan. Esta afirmación es también válida en el terreno
epistemológico. El dogmatismo se convierte muchas veces en su contrario, en el escepticismo
(de σχέπτεσvαι = cavilar, examinar). Mientras aquél considera la posibilidad de un contacto
entre el sujeto y el objeto, como algo comprensible de suyo, éste la niega. Según el
escepticismo, el sujeto no puede aprehender el objeto. El conocimiento, en el sentido de una
aprehensión real del objeto, es imposible según él. Por eso no debemos pronunciar ningún
juicio, sino abstenernos totalmente de juzgar. Mientras el dogmatismo desconoce en cierto
modo el sujeto, el escepticismo no ve el objeto. Su vista se fija tan exclusivamente en el
sujeto, en la función del conocimiento, que ignora por completo la significación del objeto.
Su atención se dirige íntegramente a los factores subjetivos del conocimiento humano.
Observa cómo todo conocimiento está influido por la índole del sujeto y de sus órganos de
conocimiento, así como por circunstancias exteriores (medio, círculo cultural). De este modo
escapa a su vista el objeto, que es, sin embargo, tan necesario para que tenga lugar el
conocimiento, puesto que éste representa una relación entre un sujeto y un objeto. Igual que
el dogmatismo, también el escepticismo puede referirse tanto a la posibilidad del
conocimiento en general como a la de un conocimiento determinado. En el primer caso,
estamos ante un escepticismo lógico. Se llama también escepticismo absoluto o radical.
Cuando el escepticismo se re‐ fiere sólo al conocimiento metafísico, hablamos de un
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escepticismo metafísico. En el terreno de los valores, distinguimos un escepticismo ético y
un escepticismo religioso. Según el primero, es imposible el conocimiento moral: según el
último, el religioso. Finalmente, hay que distinguir entre el escepticismo metódico y el
escepticismo sistemático. Aquél designa un método; éste, una posición de principio. Las
clases de escepticismo que acabamos de enumerar son sólo distintas formas de esta posición.
El escepticismo metódico consiste en empezar poniendo en duda todo lo que se presenta a la
conciencia natural como verdadero y cierto, para eliminar de este modo todo lo falso y llegar
a un saber absolutamente seguro. El escepticismo se encuentra, ante todo, en la Antigüedad.
Su fundador es Pirrón de Elis (360‐270). Según él, no se llega a un contacto del sujeto y el
objeto. A la conciencia cognoscente le es imposible aprehender su objeto. No hay
conocimiento. De dos juicios contradictorios el uno es, por ende, tan exactamente verdadero
como el otro. Esto significa una negación de las leyes lógicas del pensamiento, en especial
del principio de contradicción. Como no hay conocimiento ni juicio verdadero, Pirrón
recomienda la abstención de todo juicio, la έποχή. 20 El escepticismo medio o académico,
cuyos principales representantes son Arcesilao († 241) y Carneades († 129), no es tan radical
como este escepticismo antiguo o pirrónico. Según el escepticismo académico es imposible
un saber riguroso. No tenemos nunca la certeza de que nuestros juicios concuerden con la
realidad. Nunca podemos decir, pues, que esta o aquella proposición sea verdadera; pero sí
podemos afirmar que parece ser verdadera, que es probable. No hay, por tanto, certeza
rigurosa sino sólo probabilidad. Este escepticismo medio se distingue del antiguo justamente
porque sostiene la posibilidad de llegar a una opinión probable. El escepticismo posterior,
cuyos principales representantes son Enesidemo (siglo I a. de J.C.) y Sexto Empírico (siglo
II d. de J.C), marcha de nuevo por las vías del escepticismo pirrónico. También en la filosofía
moderna encontramos el escepticismo. Pero el escepticismo que hallamos aquí no es, la más
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de las veces, radical y absoluto, sin un escepticismo especial. En el filósofo francés
Montaigne († 1592) se nos presenta, ante todo, un escepticismo ético; en David Hume, un
escepticismo metafísico. Tampoco en Bayle podemos hablar apenas de escepticismo, en el
sentido de Pirrón, sino, a lo sumo, en el sentido del escepticismo medio. En Descartes, que
proclama el derecho de la duda metódica, no existe un escepticismo de principio, sino
justamente un escepticismo metódico. Es palmario que el escepticismo radical o absoluto se
anula a sí mismo. Afirma que el conocimiento es imposible. Pero con esto expresa un
conocimiento. En consecuencia, considera el conocimiento como posible de hecho y, sin
embargo, afirma simultáneamente que es imposible. El escepticismo incurre, pues, en una
contradicción consigo mismo. El escéptico podría, sin duda, recurrir a una escapatoria. Podría
formular el juicio: "el conocimiento es imposible" como dudoso, y decir, por ejemplo: "no
hay conocimiento y también esto es dudoso". Pero también entonces expresaría un
conocimiento. La posibilidad del conocimiento es, por ende, afirmada y puesta en duda a la
vez por el escéptico. Nos encontramos, pues, en el fondo, ante la misma contradicción
anterior. Como ya habían visto los escépticos antiguos, el defensor del escepticismo sólo
absteniéndose de juicio puede escapar a la contradicción consigo mismo que acabamos de
descubrir. Pero tampoco esto basta, tomadas rigurosamente las cosas. El escéptico no puede
llevar a cabo ningún acto de pensamiento. Tan pronto como lo hace, supone la posibilidad
del conocimiento y se enreda en esa contradicción consigo mismo. La aspiración al
conocimiento de k verdad carece de sentido y valor desde el punto de vista de un riguroso
escepticismo. Pero nuestra conciencia de los valores morales protesta contra esa concepción.
El escepticismo, que no es refutable lógicamente mientras se abstenga de todo juicio y acto
de pensamiento ‐cosa que es, sin duda, prácticamente imposible‐, experimenta su verdadera
derrota en el terreno de la ética. Repugnamos en último término el escepticismo, no porque
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podamos refutarle lógicamente, sino porque lo rechaza nuestra conciencia de los valores
morales, que considera como un valor la aspiración a la verdad. Hemos trabado también
conocimiento con una forma mitigada del escepticismo. Según ella, no hay verdad ni certeza,
pero sí probabilidad. No podemos tener nunca la pretensión de que nuestros juicios sean
verdaderos, sino tan sólo la de que sean probables. Pero en esta forma el escepticismo añade
a la contradicción, inherente en principio a la posición escéptica, una contradicción más. El
concepto de la probabilidad supone el de la verdad. Probable es lo que acerca a lo verdadero.
Quien renuncia al concepto de la verdad tiene, pues, que abandonar también el de la
probabilidad. 21 El escepticismo general o absoluto es, según esto, una posición íntimamente
imposible. No se puede afirmar lo mismo del escepticismo especial. El escepticismo
metafísico, que niega la posibilidad del conocimiento de lo suprasensible, puede ser falso,
pero no encierra ninguna íntima contradicción. Lo mismo pasa con el escepticismo ético y
religioso. Pero quizá no sea lícito incluir esta posición en el concepto del escepticismo. Por
escepticismo entendemos, en primer término, efectivamente, el escepticismo general y de
principio. Tenemos, además, otras denominaciones para las posiciones citadas. El
escepticismo metafísico es llamado habitualmente positivismo. Según esta posición, que se
remonta a Auguste Comte (1798‐1857), debemos atenernos a lo positivamente dado, a los
hechos in‐ mediatos de la experiencia, y guardarnos de toda especulación metafísica. Sólo
hay un conocimiento y un saber, el propio de las ciencias especiales, pero no un conocimiento
y un saber filosófico‐metafísico. Para el escepticismo religioso usamos las más veces la
denominación de agnosticismo. Esta posición, fundada por Herbert Spencer (1820 a 1903),
afirma la incognoscibilidad de lo absoluto. La que mejor podría conservarse sería la
denominación de "escepticismo ético". Mas, por lo regular, nos encontramos aquí ante la
teoría que vamos a conocer en seguida bajo el nombre de relativismo. Por errado que el
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escepticismo sea, no se le puede negar cierta importancia para el desarrollo espiritual del
individuo y de la humanidad. Es, en cierto modo, un fuego purificador de nuestro espíritu,
que limpia éste de prejuicios y errores y le empuja a la continua comprobación de sus juicios.
Quien haya vivido íntimamente el principio fáustico: "yo sé que no podemos saber nada",
procederá con la mayor circunspección y cautela en sus indagaciones. En la historia de la
filosofía el escepticismo se presenta como el antípoda del dogmatismo. Mientras éste llena a
los pensadores e investigadores de una confianza tan bienaventurada como excesiva en la
capacidad de la razón humana, aquél mantiene despierto el sentido de los problemas. El
escepticismo hunde el taladrante aguijón de la duda en el pecho del filósofo, de suerte que
éste no se aquieta en las soluciones dadas a los problemas, sino que se afana y lucha
continuamente por nuevas y más hondas soluciones.matismo lógico, sino de un dogmatismo
metafísico.
El subjetivismo y el relativismo
El escepticismo enseña que no hay ninguna verdad. El subjetivismo y el relativismo no van
tan lejos. Según éstos, hay una verdad; pero esta verdad tiene una validez limitada. No hay
ninguna verdad universalmente válida. El subjetivismo, como ya indica su nombre, limita la
validez de la verdad al sujeto que conoce y juzga. Éste puede ser tanto el sujeto individual o
el individuo humano, como el sujeto general o el género humano. En el primer caso tenemos
un subjetivismo individual; en el segundo, un subjetivismo general. Según el primero, un
juicio es válido únicamente para el sujeto individual que lo formula. Si uno de nosotros juzga,
por ejemplo, que 2 x 2 = 4, este juicio sólo es verdadero para él desde el punto de vista del
subjetivismo; para los demás puede ser falso. Para el subjetivismo general hay verdades
supraindividuales pero no verdades universalmente válidas. Ningún juicio es válido más que
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para el género humano. El juicio 2 x 2 = 4 es válido para todos los individuos humanos; pero
es por lo menos dudoso que valga para seres organizados de distinto modo. Existe, en todo
caso, la posibilidad de que el mismo juicio que es verdadero para los hombres sea falso para
seres de distinta especie. El subjetivismo general es, según esto, idéntico al psicologismo o
antropologismo. 22 El relativismo está emparentado con el subjetivismo. Según él, no hay
tampoco ninguna verdad absoluta, ninguna verdad universalmente válida; toda verdad es
relativa, tiene sólo una validez limitada. Pero mientras el subjetivismo hace depender el
conocimiento humano de factores que residen en el sujeto cognoscente, el relativismo
subraya la dependencia de todo conocimiento humano respecto a factores externos. Como
tales considera, ante todo, la influencia del medio y del espíritu del tiempo, la pertenencia a
un determinado círculo cultural y los factores determinantes contenidos en él. Al igual que
el escepticismo, el subjetivismo y el relativismo se encuentran ya en la Antigüedad. Los
representantes clásicos del subjetivismo son en ella los sofistas. Su tesis fundamental tiene
su expresión en el conocido principio de Protágoras (siglo V a. de
J.C.): Πάντων χρημàτων μέτρον άνϑωπος (el hombre es la medida de todas las cosas). Este
principio del homo mensura, como se le llama abreviadamente, está formulado en el sentido
de un subjetivismo individual con suma probabilidad. El subjetivismo general, que es
idéntico al psicologismo, como se ha dicho, ha encontrado defensores hasta en la actualidad.
Lo mismo puede decirse del relativismo. Oswald Spengler lo ha defendido recientemente en
su Decadencia de Occidente. "Sólo hay verdades ‐dice en esta obra‐ en relación a una
Humanidad determinada." El círculo de validez de las verdades coincide con el círculo
cultural y temporal de que proceden sus defensores. Las verdades filosóficas, matemáticas y
de las ciencias naturales, sólo son válidas dentro del círculo cultural a que pertenecen. No
hay una filosofía, ni una matemática, ni una física universalmente válidas, sino una filosofía
20
fáustica y una filosofía apolínea, una matemática fáustica y una matemática apolínea,
etcétera. El subjetivismo y el relativismo incurren en una contradicción análoga a la del
escepticismo. Este juzga que no hay ninguna verdad, y se contradice a sí mismo. El
subjetivismo y el relativismo juzgan que no hay ninguna verdad universalmente válida; pero
también en esto hay una contradicción. Una verdad que no sea universalmente válida
representa un sinsentido. La validez universal de la verdad está fundada en la esencia de la
misma. La verdad significa la concordancia del juicio con la realidad objetiva. Si existe esta
concordancia, no tiene sentido limitarla a un número determinado de individuos. Si existe,
existe para todos. El dilema es: o el juicio es falso, y entonces no es válido para nadie, o es
verdadero, y entonces es válido para todos, es universalmente válido. Quien mantenga el
concepto de la verdad y afirme, sin embargo, que no hay ninguna verdad universalmente
válida, se contradice, pues, a sí mismo. El subjetivismo y el relativismo son, en el fondo,
escepticismo. Pues también ellos niegan la verdad, si no directamente, como el escepticismo,
indirectamente, atacando su validez universal. El subjetivismo se contradice también a sí
mismo, pretendiendo de hecho una validez más que subjetiva para su juicio: "Toda verdad es
subjetiva". Cuando formula este juicio, no piensa ciertamente: "Sólo es válido para mí, para
los demás no tiene validez". Si otro le repusiese: "Con el mismo derecho con que tú dices
que toda verdad es subjetiva, digo yo que toda verdad es universalmente válida", seguramente
no estaría de acuerdo con esto. Ello prueba que atribuye efectivamente a su juicio una validez
universal. Y lo hace así, porque está convencido de que su juicio acierta en la cosa, reproduce
una situación objetiva. De este modo supone prácticamente la validez universal de la verdad
que niega teóricamente. Lo mismo pasa con el relativismo. Cuando el relativista sienta la
tesis de que toda verdad es relativa, está convencido de que esta tesis reproduce una situación
objetiva y es, por ende, válida para todos los sujetos pensantes. Cuando Spengler, por
21
ejemplo, formula la proposición anteriormente 23 citada: "Sólo hay verdades en relación a
una humanidad determinada", pretende dar expresión a una situación objetiva, que debe
reconocer todo hombre racional. Supongamos que alguien le repusiese: "Con arreglo a tus
propios principios, este juicio sólo es válido para el círculo de la cultura occidental. Pero yo
procedo de un círculo cultural completamente distinto. Siguiendo el invencible impulso de
mi pensamiento, tengo que oponer a tu juicio este otro: toda verdad es absoluta. Con arreglo
a tus propios principios, este juicio se halla tan plenamente justificado como el tuyo. Por
ende, me dispenso en lo futuro de tus juicios, que sólo son válidos para los hombres del
círculo de la cultura occidental". Si alguien hablase así, Spengler protestaría con todas sus
fuerzas. Pero la consecuencia lógica no estaría de su parte, sino de la de su contrario.
El pragmatismo
El escepticismo es una posición esencialmente negativa. Significa la negación de la
posibilidad del conocimiento. El escepticismo, toma un sesgo positivo en el moderno
pragmatismo (de πρâgma = acción). Como el escepticismo, también el pragmatismo
abandona el concepto de la verdad en el sentido de la concordancia entre el pensamiento y el
ser. Pero el pragmatismo no se detiene en esta negación, sino que remplaza el concepto
abandonado por un nuevo concepto de la verdad. Según él, verdadero significa útil, valioso,
fomentador de la vida. El pragmatismo modifica de esta forma el concepto de la verdad,
porque parte de una determinada concepción del ser humano. Según él, el hombre no es en
primer término un ser teórico o pensante, sino un ser práctico, un ser de voluntad y acción.
Su intelecto está íntegramente al servicio de su voluntad y de su acción. El intelecto es dado
al hombre, no para investigar y conocer la verdad, sino para poder orientarse en la realidad.
El conocimiento humano recibe su sentido y su valor de éste su destino práctico. Su verdad
22
consiste en la congruencia de los pensamientos con los fines prácticos del hombre, en que
aquéllos resulten útiles y provechosos para la conducta práctica de éste. Según ello, el juicio:
"la voluntad humana es libre" es verdadero porque ‐y en cuanto‐ resulta útil y provechoso
para la vida humana y, en particular, para la vida social. Como el verdadero fundador del
pragmatismo se considera al filósofo norteamericano William James († 1910), del cual
procede también el nombre de "pragmatismo". Otro principal representante de esta dirección
es el filósofo inglés Schiller, que ha propuesto para ella el nombre de "humanismo". El
pragmatismo ha encontrado adeptos también en Alemania. Entre ellos se cuenta, ante todo,
Friedrich Nietzsche († 1900). Partiendo de su concepción naturalista y voluntaria del ser
humano, enseña: "La verdad no es un valor teórico, sino tan sólo una expresión para designar
la utilidad, para designar aquella función del juicio que conserva la vida y sirve a la voluntad
de poderío". De un modo más tajante y paradójico todavía expresa esta idea cuando dice: "La
falsedad de un juicio no es una objeción contra este juicio. La cuestión es hasta qué punto
estimula la vida, conserva la vida, conserva la especie, incluso quizás educa la especie".
También la Filosofía del como si, de Hans Vaihinger, pisa terreno pragmatista. Vaihinger se
apropia la concepción de Nietzsche. También según él es el hombre, en primer término, un
ser activo. El intelecto no le ha sido dado para conocer la verdad, sino para obrar. Pero
muchas veces sirve a la acción y a sus fines, justamente porque emplea representaciones
falsas. Nuestro intelecto trabaja de preferencia, según Vaihinger, con supuestos
conscientemente falsos, con ficciones. Estas se 24 presentan como ficciones preciosas, desde
el momento en que se muestran útiles y vitales. La verdad es, pues, "el error más adecuado".
Finalmente, también Georg Simmel defiende el pragmatismo en su Filosofía del dinero.
Según él, son "verdaderas aquellas representaciones que han resultado ser motivos de acción
adecuada y vital". Ahora bien, es palmario que no es lícito identificar los conceptos de
23
"verdadero" y de "útil". Basta examinar un poco de cerca el contenido de estos conceptos
para ver que ambos tienen un sentido completamente distinto. La experiencia revela también
a cada paso que una verdad puede obrar nociva‐ mente. La guerra mundial ha sido
singularmente instructiva en este sentido. De una y otra parte se creía un deber ocultar la
verdad, porque se temían de ella efectos nocivos. Estas objeciones no alcanzan, sin embargo,
a las posiciones de Nietzsche y de Vaihinger, que mantienen, como se ha visto, la distinción
entre lo "verdadero" y lo "útil". Conservan el concepto de la verdad en el sentido de la
concordancia entre el pensamiento y el ser. Pero en su opinión no alcanzamos nunca esta
concordancia. No hay ningún juicio verdadero, sino que nuestra conciencia cognoscente
trabaja con representaciones conscientemente falsas. Esta posición es evidentemente idéntica
al escepticismo y se anula, por ende, a sí misma. Vaihinger pretende, en efecto, que la tesis
de que todo contenido del conocimiento es una ficción, es verdadera. Los conocimientos que
él expone en su Filosofa del como si pretenden ser algo más que ficciones. En la intención
del autor, pretenden ser la única teoría exacta del conocimiento humano, no un "supuesto
conscientemente falso". El error fundamental del pragmatismo consiste en no ver la esfera
lógica, en desconocer el valor propio, la autonomía del pensamiento humano. El pensamiento
y el conocimiento están ciertamente en la más estrecha conexión con la vida, porque están
insertos en la totalidad de la vida psíquica humana; el acierto y el valor del pragmatismo
radican justamente en la continua referencia a esta conexión. Pero esta estrecha relación entre
el conocimiento y la vida no debe inducirnos a pasar por alto la autonomía del primero y
hacer de él una mera función de la vida. Esto sólo es posible, como se ha mostrado, cuando
se falsea el concepto de la verdad o se le niega como el escepticismo. Pero nuestra conciencia
lógica protesta contra ambas cosas
24
La Fenomenología
La fenomenología parece replantear los principios del empirismo dándoles nueva vida y
significado, el conocimiento no es producto de la simple experimentación ni es el resultado
de las impresiones sensoriales, el conocimiento es el resultado de la vivencia, de la
participación en el objeto de estudio, ya el observador no será un ente pasivo, dedicado a la
simple medición y recolección de datos, ahora es parte del objeto de estudio y la vivencia de
éste es parte del proceso de comprensión del fenómeno. La fenomenología tiene en Husserl
su fundador y principal exponente, otro filósofo destacado fue Heidegger, quien fue discípulo
de Husserl y quien lo sustituyo en su cátedra de la Universidad de Friburgo.
 Edmund Husserl tomó como objetivo la creación de una filosofía que fuera una
ciencia rigurosa. Su proyecto implicaba el volver a fundamentar la ciencia en la
conciencia y en el mundo de la vida, considera que para lograr una ciencia rigurosa
hay que ir a las cosas en si, los fenómenos, y éstos son las vivencias que suceden en
la conciencia. Para la fenomenología ser es aparecer en la conciencia, y nuestra
conciencia es siempre conciencia de un fenómeno, y todo fenómeno está en la
conciencia (Szilasi 2003).
 Martin Heidegger plantea un estudio de la existencia humana, el hombre es un
“Dasein” (ser-ahí), situado en un plexo de significados, de sentidos. La existencia es
comprender e interpretar. (Heidegger 1997).
25
La Hermenéutica
Si bien en algunas fuentes es concebida como una técnica o método de análisis de textos,
aquí es descrita desde la óptica del acceso al conocimiento a través del “estudio” de las
construcciones discursivas de un autor, una ciencia, una cultura, etc., con el propósito de
comprender su significado (sentido), en tal sentido, la hermenéutica sostiene la no existencia
de un saber objetivo, transparente ni desinteresado sobre el mundo. Tampoco el ser humano
es un espectador imparcial de los fenómenos. Antes bien, cualquier conocimiento de las cosas
viene mediado por una serie de prejuicios, expectativas y presupuestos recibidos de la
tradición que determinan, orientan y limitan nuestra comprensión. La hermenéutica acepta la
finitud de la voluntad y la cognición humana, pretende recuperar el juicio reflexivo como
forma de conocer, para ello tiene al discurso como objeto de estudio. Tiene su principal
exponente a Gadamer.
 Hans-Georg Gadamer intenta recuperar el dialogo humano y el debate público sobre
ciertas cuestiones, es decir pretende recuperar el juicio reflexivo como forma de
conocer (Gadamer 1998), busca rescatar una forma de saber pre-científico entendido
como un determinado saber del hombre que da al hombre la oportunidad de hacer
ciencia. El principal aporte de Gadamer a la hermenéutica es su metodología universal
y lógica superior que sobrepasa y comprende a los métodos de la ciencia. Para
Gadamer, el modo de comprender humano es puramente interpretativo, construyendo
una realidad propia a través de la interpretación de una realidad captada. De allí que
todo conocimiento sea interpretación que implica el reconocimiento de la realidad
comprendida, en tal sentido, se afirma la existencia de dos realidades: una captada y
una comprendida. De la descripción de estas cuatro escuelas epistemológicas
26
emergen dos tendencias. La primera que implica la existencia de un mundo externo,
en el cual no tenemos influencia y al que accesamos de forma objetiva, apoyada por
el racionalismo y el empirismo y la segunda que sostiene la existencia de un mundo
interior en nosotros, que afecta e influencia la aprehensión del conocimiento del
mundo que nos rodea, tendencia que ha surgido a partir del siglo XX, a raíz de la
aparición de la fenomenología y la hermenéutica como posiciones epistemológicas.
En conclusión, la epistemología se identifica no sólo con la filosofía de la ciencia,
sino de igual modo con la crítica metodológica de la ciencia, en la medida en que tal
crítica tiende a formular racional y sistemáticamente las condiciones de validez, los
requisitos metodológicos de los juicios asumidos por los científicos, en fin, la
epistemología pretende reconstruir racionalmente el concepto de conocimiento
científico. Además, el significado de una ciencia, de una teoría, de un método, de una
investigación, no se comprende si no se esclarece fondo epistemológico sobre el cual
se sustenta; el conocimiento científico no tiene fundamento en sí mismo, depende de
otro discurso que lo legitima: una epistemología, un paradigma.
el cartesianismo es Dios.
Principios filosóficos del pensamiento de Aristóteles
Aristóteles era un filósofo sistemático, es decir, un pensador que tenía o proponía un sistema.
Pero, para comprender un sistema hace falta entender cómo están vinculadas entre sí sus
partes. Y, para ello, es preciso averiguar cuáles son los hilos que las cosen, sus piedras
angulares, los puntos de enclave. Ellos son los principios filosóficos que operan en su
sistema. Pero, ¿qué es un principio? y ¿cuáles de ellos operan filosóficamente en Aristóteles?
Dice Aristóteles que principio es tanto la causa del movimiento de algo como de su
27
perfección o realización, así como también de su generación, ordenamiento y
cognoscibilidad. En general, principio, tomado como causa, significa lo primero. El concepto
de principio rige tanto para los seres como para el conocimiento de los seres. Por eso principio
es aquello desde lo que algo es, se hace y se conoce. Un resumen de los principios filosóficos
aristotélicos, anotando sus consecuencias y su naturaleza, puede muy bien servir para acceder
a la comprensión de la filosofía aristótelica, pues son esos principios los mimbres con los que
nuestro autor construye su sistema teórico. Estos principios son los siguientes:
 Empirismo (principio de naturaleza u orden epistemológico): nada hay en el
entendimiento que no haya estado antes en los sentidos. El conocimiento comienza
por los sentidos. El cuerpo, que es quien nos pone en contacto con lo que nos rodea,
dispone tanto de sentidos cuadernos DUERERÍAS Serie historia de la filosofía / 2 10
externos (los cinco sentidos) como internos (la memoria y la imaginación, en opinión
de Aristóteles).
 Hilemorfismo (orden físico, biológico, antropológico): la naturaleza es un
compuesto de materia y forma. Todos los seres de la naturaleza son, según
Aristóteles, hilemórficos, también el hombre. La materia “vive” informada, la forma
“vive” informando; dice Aristóteles que la materia es potencia, mientras que la forma
es acto. Para Aristóteles, el acto es más perfecto que la materia, pues ésta vive siempre
en la falta, en la pasividad, aunque entendida como posibilidad, en el llegar a ser, en
cambio el acto es realización plena, actualidad; la materia vive a la espera de recibir
forma, de hecho no hay materia sin forma, pero la forma vive dando forma a la
materia, formándola. Si bien no hay materia sin forma, es posible hallar forma sin
materia: es el caso del pensamiento puro, que es de naturaleza divina. Aristóteles
28
consideraba a Dios pensamiento puro (ver Aubenque). Precisamente la perspectiva
de una forma separada de la materia es la que hace imposible que el hilemorfismo
tenga un rendimiento metafísico o que pueda resultar operativo en el campo de la
metafísica; su lugar está en el de la física, es decir, en el de la investigación de la
naturaleza. En sentido antropológico, el hilemorfismo serviría a Aristóteles para
distanciarse de su maestro Platón: mientras éste consideraba que el alma preexistía y
sobrevivía al cuerpo y, además, conocía innatamente las ideas, Aristóteles, por su
parte, afirmaba la unidad sustancial alma-cuerpo y además, para Aristóteles, nuestra
mente es una especie de papel en blanco que sólo comienza a conocer gracias a la
experiencia que tiene un cuerpo. Pero, ¿si el destino del alma estaba unido al del
cuerpo, era ésta entonces mortal? En la filosofía de Aristóteles, el alma ya no es algo
independiente e inmortal, sino que está unida al cuerpo, en la medida en que es su
forma. No existe un alma separada del cuerpo y tampoco le preexiste ni sobrevive.
Simplemente, el alma está unida al cuerpo como su forma, es decir, como su
estructura. Un cuerpo sin alma no podría ser un organismo, cuadernos DUERERÍAS
Serie historia de la filosofía pues recordemos que un organismo es un todo
organizado y el alma es la que ofrece esa forma, ese orden al cuerpo que es materia.
(Para más información sobre el tema del alma véase apartado “la antropología de
Aristóteles”).
 Intelectualismo (orden epistemológico, político y existencial): “todos los hombres
desean por naturaleza saber”, reza la primera frase de la Metafísica de Aristóteles.
Por tanto, el saber es la finalidad de las acciones humanas, su principio de orden y
reconocimiento. Desde un punto de vista epistemológico, el intelectualismo, que
contaba en la cultura griega con una larga y consolidada tradición inaugurada quizá
29
por Sócrates, supone una jerarquía de saberes en cuya cima se apuestan los saberes
teóricos o contemplativos (véase “teoría”). Pero el intelectualismo tenía o se
sustentaba además en un contenido político, es decir que una determinada cara social
lo sustentaba ideológicamente: la sociedad griega estaba construida sobre la
existencia de una masa de esclavos que cubría la función productiva. Ser esclavo en
Grecia no sólo suponía estar privado de libertad (Aristóteles afirmaba elocuentemente
que la diferencia entre un hombre libre y un esclavo consiste en que aquél vive como
quiere, mientras que éste vive como no quiere), sino especialmente no poseer
derechos políticos, esto es, no ser ciudadano. Para ser ciudadano había que pertenecer
a la comunidad de iguales, es decir, al grupo de quienes ejercían sus derechos y
obligaciones políticas. Los esclavos, como las mujeres y los extranjeros, quedaban
excluidos de la comunidad política. Por otra parte, el artesano, que si bien no era un
esclavo, sí tenía que trabajar manualmente, era aquel que estaba en posesión de una
técnica (“téchné”), de un arte de producción, lo que llamaríamos un “saber hacer”.
Para la cultura griega clásica –y Aristóteles lo deja muy claro en su clasificación de
los saberes- las artes o técnicas no eran más que saberes poiéticos o productivos. Por
encima de ellos tenían tanto a los saberes prácticos como, por supuesto, a los saberes
teóricos o intelectuales. Si los poiéticos y los productivos tenían su respectiva
finalidad fuera de sí mismos, los saberes superiores, en cambio, tenían su finalidad
en sí mismos. Y esto era precisamente lo que los hacía superiores.
 Teleologismo (orden ontológico, físico, biológico, político): “porque la naturaleza
de una cosa es precisamente su fin”. Aristóteles concebía la realidad sometida a un
ordenamiento teleológico, esto es, Aristóteles pensaba que todas las cosas se ordenan
y reconocen por su finalidad y que, por tanto, la causa final es su principio.
30
Recordemos que el término “principio” tiene en Aristóteles un doble significado:
significa tanto comienzo como mando. Así, por ejemplo, la materia sería reconocida
por su finalidad, también la ciudad o polis y el gobierno de la misma. Recuérdese que
Aristóteles clasificaba los regímenes políticos atendiendo no sólo al número de
gobernantes sino, especialmente, a su finalidad; así, distinguía entre regímenes
políticos rectos, aquellos cuya finalidad es el bien común, y regímenes políticos
desviados. De igual manera, la polis se reconocía y ordenaba también según su
finalidad, la cual, según Aristóteles, no era otra que la felicidad (eudamonía) de los
ciudadanos. Por otra parte, Aristóteles señala que la naturaleza no hace nada en vano,
es decir, que todo en ella tiene una finalidad y que esa causa final resulta principio de
orden de la misma. Pero, ontológicamente, para entender cómo es posible que la causa
final sea la primera es necesario aclarar que en la filosofía de Aristóteles el orden
cronológico (cronos) y el orden del conocimiento u orden lógico (logos) no corren
paralelamente en el mismo sentido; antes bien, el orden del conocimiento invierte a
menudo el orden cronológico: “Cuando Aristóteles afirma que “lo que es postrero en
el orden del análisis es primero en el orden de la génesis” quiere decir que la
investigación teórica y práctica del hombre reproduce, pero sentido inverso, el
desarrollo espontáneo del cosmos […] Para quien contemple la causalidad final, el
tiempo de la esencia y de la naturaleza será la inversa del tiempo de la génesis […] lo
que quiere decir que lo perfecto es anterior a lo imperfecto en el orden de la esencia
y la naturaleza, pero le es posterior en el orden de la generación […] Pero el orden
del conocimiento, acto humano que se desarrolla en el tiempo, es él mismo un orden
cronológico. Si ambos se oponen a veces es porque el conocimiento humano puede,
31
y quizá incluso debe, remontar el curso natural de las cosas, con respecto al cual se
define el tiempo del físico o, lo que es aquí lo mismo, del filósofo”.
 Animal político que tiene logos (orden antropológico, político, existencial):
consideraba Aristóteles que el hombre, por naturaleza, es social, porque el individuo
no se basta a sí mismo; el destino del individuo es, pues, ser parte y sólo el Todo, en
este caso, la polis, resulta autosuficiente y, por eso, es primera. pero que el hombre
sea social no es únicamente una cuestión de autosuficiencia o de supervivencia, no es
una cuestión biológica, sino lógica, en el sentido de que el animal político ‘hombre’
es tal porque tiene logos, en el sentido de lenguaje y razón. Mediante el logos el
hombre distingue lo justo de lo injusto, lo conveniente de lo inconveniente, lo bueno
de lo malo; es decir, que mediante el logos el hombre se hace social o político y moral.
Precisamente el logos, como comunicación racional, es lo que distingue al hombre de
las bestias y los dioses, opinaba Aristóteles. Así pues, para Aristóteles el logos dicta
la posibilidad de la socialidad natural humana y dicta al unísono el modo existencial
en que el hombre existe socialmente, es decir, no sólo vivimos en sociedad sino que
estamos en ella, formamos parte de ella, de una manera determinada: podríamos decir
que estamos lógicamente en sociedad. De esta forma se divisa claramente que la
comunicación racional (logos) es el principio operativo de la acción humana.
32
ANEXO
33
BIBLIOGRAFIA
 https://gnoseologia1.files.wordpress.com/2011/03/teoria-del-conocimiento1.pdf
 https://prezi.com/7zkwojt_zsmc/bases-filosoficas-del-conocimientos/
 https://es.scribd.com/doc/98948804/Base-Filosofica-del-Conocimiento#
 http://lasbasesdelafilosofia.blogspot.pe/p/rene-descartes.html
34

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Universidad Nacional José Faustino Sánchez Carrión

AÑO DE LA CONSOLIDACION DEL MAR DE GRAU

UNIVERSIDAD NACIONAL “JOSÉ FAUSTINO SÁNCHEZ

FACULTAD DE CIENCIAS ECONÓMICAS,

ASIGNATURA : METODOLOGIA DE LA INVESTIGACION

DOCENTE : Econ. Máximo A. BENDEZU RIVERA

TEMA : CONOCE LAS BASES FILOSOFICAS DEL CONOCIMIENTO

 ACUÑA VALERIANO , Keyla Akemy

A nuestros padres y a todos quienes aportan

es otra pregunta que ha atormentado a infinidad de pensadores. Y, si es posible conocer, que

facultades intelectuales la naturaleza, cualidades y relaciones de las cosas, según esta

asalta la duda, ¿es posible realmente aprehender la realidad?, o simplemente accedemos, a

constructos mentales de la realidad. Se puede decir que el conocer es un proceso a través de

cual un individuo se hace consiente de su realidad y en éste se presenta un conjunto de

representaciones sobre las cuales no existe duda de su veracidad. Además, el conocimiento

BASES FILOSOFICAS DEL CONOCIMIENTO

En la actualidad la experiencia humana se ha hecho muy compleja, cuya complejidad escapa

a la comprensión total, dada la multiplicidad de ciencias que se han desarrollado y

especializado en diversos objetos de estudio, ciencias que intervienen en la conformación de

haciéndose necesario conocer, describir e interpretar los hechos o fenómenos para

comprender sus regularidades y así poder predecir. A lo largo de la historia, el hombre ha

pasado por un largo proceso de búsqueda de explicaciones, proceso que lo ha llevado al

desarrollo de diferentes paradigmas en la generación de conocimiento y, en consecuencia en

los enfoques de la investigación. No se ha podido establecer una ciencia única, pero

simplificando las diversas posiciones, se reducen a:

 Modelo de explicación científica según el canon de las ciencias naturales

 Modelo opuesto en el que se da énfasis a las características sociales, culturales,

psicológicas e históricas, del objeto así como al modo de aproximarse a él.

(fenomenológico, funcionalista, subjetivista)

Para Davini, los paradigmas se reducen a cuatro:-

 Empirista, también corresponde a la clasificación anterior.

 Subjetivista, también corresponde a la clasificación anterior.

 Crítico, en el crítico el investigador interactúa con el objeto de estudio, dándose

cambio entre ambos.

 Integrado, se centra en el interior de los procesos, analiza las múltiples

determinaciones del contexto.

Los paradigmas también ha sido designados como marxista, funcionalista, analítico,

explicativo y cualitativo - imperativo. Estos paradigmas tienen equivalencia con los

Los paradigmas que se presentan a continuación tradicional - cuantitativo y cualitativo tienen

su origen en las concepciones filosóficas mencionadas, diferentes y contrarias entre sí.

Paradigma tradicional – cuantitativo:

Basado en el empirismo y el positivismo, cuya característica principal radicaba en la

construcción de instrumentos y en un rigor científico definido por la precisión estadística y

replicabilidad de los resultados. Su apego al método científico ha dado características muy

 El investigador es sólo un observador de manifestaciones fenoménicas visibles.

 La teoría orienta la observación, pero la reflexión teórica emerge de los datos.

 La realidad es dividida en variables e indicadores que deben ser medidos y

 Se preocupa por los aspectos cuantitativos.

 El investigador establece una relación sujeto/objeto, en la que el sujeto (investigador)

actúa sobre la realidad.

Consiste en descripciones detalladas de situaciones, eventos, personas, interacciones y

experiencias, actitudes, creencias, pensamientos y reflexiones, tal como son sentidas y

expresadas por las personas y no como el investigador describe.

 Parte de un marco referencial integrador, o sea que el análisis o interpretación tratan

de centrarse en el objeto de estudio dentro del contexto que lo rodea.

 Se establece una relación sujeto – sujeto, en la que tanto el investigador como el

de tal, manera que ambos sufren transformaciones en el transcurso de la

 La investigación no se plantea a priori, sino que se elaboran interrogantes que se van

refinando en el proceso hasta que se convierten en hipótesis de trabajo.

estrechamente articulada con la teoría. Lo que varía es como se utiliza y construye la

teoría encada uno de los enfoques.

 Este enfoque privilegia la participación de los sujetos, en menor o mayor grado.

 La investigación se orienta hacia la acción y la transformación de la realidad; no basta