 tecnocrazia: il governo va affidato ai
Commento a Popper – The Open
Society and its Enimies
Contro i totalitarismi di
Platone e Hegel
Il primo volume di The Open Society and Its
Enemies, The Spell of Plato (La società aperta e i
suoi nemici, I, Platone totalitario) è quasi
interamente dedicato a un violento attacco contro
il platonismo filosofico e politico. Per società chiusa
, Popper intende la società tribale, che interpreta
se stessa come naturale, sacra e immutabile, ed è
collettivista, gerarchica, organica, fondata sulle
relazioni faccia a faccia. In essa gli individui non
godono di nessuna libertà, ma ciascuno conosce
concretamente la proprio posizione e i propri
doveri. La società aperta , di contro, è consapevole
di essere una costruzione culturale soggetta al
cambiamento, ed ospita relazioni astratte ed
individualistiche. Platone, pur essendo allievo
dell'individualista Socrate, è un nostalgico della
società tribale, sia perché è di famiglia
aristocratica, sia perché vede nell'incertezza e nella
mutevolezza della società aperta una fonte di
infelicità: tutto il suo pensiero politico, afferma
Popper, può essere ridotto a un progetto totalitario
di restaurazione della società chiusa. A questo
scopo, Platone si vale di strumenti politici e
concettuali reciprocamente connessi:
 essenzialismo metodologico: la scienza
scopre la vera natura delle cose, cioè la loro realtà
o essenza. Questo è possibile grazie all'intuizione
intellettuale, che coglie i modelli delle cose
sensibili, cioè idee autonomamente esistenti ;
 collettivismo: gli individui hanno valore solo
come parti di una totalità più ampia lo stato inteso
come intero (holon). Per questo possono essere
usati come pedine al servizio dell'interesse dello
stato alla propria conservazione.
 teoria organica o biologica dello stato: per
la sua autosufficienza, lo stato è l'individuo
perfetto e il singolo cittadino è una sua copia
imperfetta. Alcuni sostengono che Platone offre
una teoria politica dell'individuo umano. Ma questo
dimostra che l'individuo è inferiore allo stato, e lo
stato serve come metodo di esplicazione
dell'individuo (la città è più grande e più facile da
esaminare). Per questo, egli cerca prima la
giustizia nella città e poi passa all'individuo. L'uomo
è in realtà molti, e la città è unitaria, anzi è l'unità
per eccellenza. Le sorti dello stato, che è un intero
naturale e non una struttura artificiale, sono
identiche a quelle delle sua classe dirigente: per
questo il problema fondamentale della politica è:
chi deve comandare?
competenti, cioè a coloro che sono in grado di
afferrare la vera essenza dello stato .
 "storicismo": i protagonisti della storia,
prevedibile nelle sue grandi linee, sono i grandi
collettivi e le grandi idee .
Nella Repubblica Platone proponeva uno stato di
stampo comunistico, caratterizzato dall'abolizione
di ogni forma di proprietà privata. Popper critica di
Platone l' aver creato uno stato totalitario, che
vuole organizzare totalmente la vita dei singoli, la
cui vita non conta nulla di per sè, se non in
funzione dello stato. Si può portare come esempio
il caso che Platone cita in uno dei 10 libri della
Repubblica: l' eugenetica, ovvero è lo stato a
scegliere gli individui da far accoppiare in modo
tale da avere una discendenza perfetta. Popper,
con le sue posizioni liberali, criticava la società di
Platone, perfetta e totalitaria , ed era in favore di
una società aperta, che avesse la possibilità di
correggersi e di migliorare. Popper era del parere
che creare una società perfetta fosse impossibile
perchè l'uomo stesso è imperfetto per natura. La
società aperta è inferiore a quella totalitaria
platonica, ma ha conoscenza della propria
inferiorità e sa correggersi cambiando in
continuazione. Una società perfetta non ha motivo
di fare questo. Platone insiste invece
sull'immutabilità: la società per lui è perfetta così
com'è e non deve assolutamente cambiare. Popper
ha però commesso un errore dimenticandosi, nella
foga, che Platone parla di un'idea statale e un'idea,
per definizione, non è mai realizzabile. E' solo un
punto verso cui muovere. Nelle Leggi, opera
incompiuta, Platone delineerà lo "stato secondo":
dal momento che quello delineato nella Repubblica
è puramente ideale, Platone ne tratteggia uno
attuabile, dove prende gli aspetti migliori di ogni
governo in modo tale da creare il miglior stato tra
quelli attuabili (questa soluzione piacque molto in
seguito ed è considerata il punto di partenza dello
stato "misto") .Il ragionamento di Popper è dunque
in parte fuori luogo: se ipotizzassimo la società
perfetta, perchè mai dovremmo cambiarla? Perchè
cambiare qualcosa di perfetto? Potrebbe cambiare
solo in peggio. Lo stato delineato nella Repubblica
è un'utopia ed è interessante notare la distinzione
tra i due aggettivi che ne derivano; "utopistico" è
un qualcosa di negativo che si pretende
realizzabile, ma che per fortuna non lo è:
utopistico è il Comunismo ideale."Utopico" è un
concetto tipicamente progressista che induce a
vedere il mondo, che molti credono buono così
com'è, imperfetto e migliorabile: il progressista ha
un atteggiamento sempre volto al cambiare. Si può
dire che il concetto di "utopistico" si avvicini molto
a Platone che nelle Leggi fa notare che lo stato
così com'è non va bene e ne propone uno "misto",
dal momento che quello ideale-aristocratico è
inattuabile. Popper ha invece preso l'idea di
1
Platone utopica di stato per utopistica. Ritornando
alla critica di Popper, a Platone contrappone la
propria prospettiva, che definisce "umanitaria". I
presupposti epistemologici del suo "umanitarismo"
sono l'individualismo e il nominalismo
metodologico. Contro l'essenzialismo, il
nominalismo sostiene che compito della scienza
non è catturare l'essenza delle cose, ma cercare
dei nessi esplicativi fra le cose stesse, cui diamo
dei nomi solo per comodità funzionale. Contro il
collettivismo, l'individualismo tratta la singola
persona come elemento fondamentale: per questo,
esso non si interroga collettivisticamente
sull'essenza dello stato e su ciò che è bene per lo
stato come intero, ma chiede: che cosa
pretendiamo da uno stato? Perché preferiamo
vivere in uno stato ben ordinato piuttosto che
nell'anarchia? Che cosa ci proponiamo di
considerare come legittimo nell'attività dello stato?
Non si tratta di perseguire tecnocraticamente la
perfezione dello stato, ma di valutarlo come
strumento per la protezione della libertà
individuale - anche contro gli stessi governanti. Per
questo, il problema strutturale di organizzare lo
stato in modo da rendere il suo potere controllabile
e da rendere possibili avvicendamenti al governo
senza spargimenti di sangue diventa una questione
fondamentale. Agli occhi di Popper, anche Hegel si
rivela il vate dello stato autoritario, alla pari di
Platone. L'interpretazione della filosofia politica
hegeliana proposta dal filosofo liberale si colloca in
tutt'altra direzione rispetto alla riflessione di
Marcuse. Sulla scia di Platone, Hegel sarebbe stato
un nemico della società aperta e un profeta del
totalitarismo, in quanto sostenitore del carattere
assoluto dello stato. Così scrive Popper:
Al fine del di dare al lettore un'idea diretta del
culto platonizzante dello stato, proprio di Hegel,
citerò pochi passi, ancor prima di cominciare
l'analisi della sua filosofia storicistica. Questi passi
mostrano che il collettivismo radicale di Hegel
dipende tanto da Platone quanto da Federico
Guglielmo III, re di Prussia nel periodo critico della
Rivoluzione Francese e degli anni immediatamente
successivi. La loro dottrina è che lo stato è tutto e
l'individuo nulla; infatti quest'ultimo deve tutto allo
stato, sia la sua esistenza fisica sia la sua esistenza
spirituale. Questo è il messaggio di Platone, del
prussianesimo di Federico Guglielmo, e di Hegel.
-"L'universale va creato nello stato" - scrive Hegel
- lo Stato è l'Idea Divina quale esiste in terra;
-Deve onorarsi lo Stato come un che di mondano-
divino e ritenere che, se è difficile intendere la
natura, è anche infinitamente più ostico
comprendere lo Stato;
-L'ingresso di Dio nel mondo è lo Stato;
-Si cade facilmente nell'errore di dimenticare
l'organismo interiore dello Stato stesso;
-Allo stato compiuto appartiene essenzialmente la
coscienza, il pensiero, pertanto lo Stato sa ciò che
vuole;
-Lo stato è reale; la vera realtà è necessità: ciò
che è reale è necessario in sé;
-Lo Stato esiste per sé stesso;
-Lo Stato è la vita morale concretamente esistente,
effettivamente realizzata".
Questa selezione di affermazioni basta a
dimostrare il platonismo di Hegel e la sua
insistenza sull'assoluta autorità morale dello stato,
che sopravanza ogni moralità personale, ogni
coscienza. Si tratta, naturalmente, di un enfatico e
isterico platonismo, ma ciò non fa che rendere più
evidente il collegamento del platonismo con il
totalitarismo moderno. Ci si potrebbe chiedere se,
con questi servigi e con la sua influenza sulla
storia, Hegel non abbia provato il suo genio. Io
non ritengo che questa domanda sia molto
importante, dal momento che è soltanto
conseguenza del nostro romanticismo il fatto che
noi pensiamo tanto in termini di "genio"; e, a parte
ciò, non credo che il successo provi alcunché o che
la storia sia il nostro giudice; questi dogmi fanno
piuttosto parte dell'hegelismo. Ma, per quanto
riguarda Hegel, non penso neppure che fosse un
uomo di talento. Egli è uno scrittore indigeribile e,
come anche i suoi più ardenti apologisti devono
ammettere, il suo stile è "indiscutibilmente
scandaloso". E, per quanto riguarda il contenuto
dei suoi scritti, egli è eccelso solo nella sua
eccezionale mancanza di originalità. Non c'è nulla
negli scritti di Hegel che non sia stato detto meglio
prima di lui. Non c'è nulla nel suo metodo
apologetico che non sia stato preso a prestito dai
suoi predecessori apologetici. Ma questi pensieri e
metodi presi a prestito da altri egli li consacrò, con
convergenza di intenti, ma senza particolare
brillantezza, a un solo scopo: combattere contro la
società aperta e così servire il suo datore di lavoro,
Federico Guglielmo di Prussia. La confusione e lo
scardinamento della ragione operati da Hegel in
parte risultano necessari come mezzi a questo
fine, in parte invece sono una più accidentale ma
naturalissima espressione del suo stato d'animo. E
tutta la vicenda di Hegel non sarebbe certo degna
di essere riferita, se non fosse per le sue più
sinistre conseguenze, che mostrano quanto
facilmente un clown possa diventare un "creatore
di storia". La tragicommedia della nascita
"dell'idealismo tedesco", nonostante gli orrendi
crimini ai quali ha portato, assomiglia, più di
qualunque altra, a un'opera buffa, e questi inizi
possono aiutarci a spiegare perché è così difficile
decidere, a proposito dei suoi più tardi eroi, se
sono fuggiti dalla scena delle grandi opere
teutoniche di Wangner o dalle farse di Offenbach”.
(da La società aperta e i suoi nemici. Hegel e Marx
falsi profeti, vol.II).