Na capa, um desenho de Abdias

Nascimento: Opachorô de Oxalá, tinta

nanquim sobre papel, 20 x 15 cm,
1979. No candomblé, o opachorô é o
bastão cerimonial do orixá Obatalá.

A folha de rosto traz o símbolo

do quilombismo, criado por
Abdias Nascimento em 1980 com
inspiração nos orixás Exu e Ogum.
O desenho une os princípios da
comunicação, da contradição e da
dialética (Exu) com os da inovação
tecnológica e do compromisso de
luta (Ogum).
São Paulo, 2016
Nos materiais desta Ocupação,
grafamos “Abdias Nascimento”
– e não, como é também usado,
“Abdias do Nascimento” –,
seguindo a uniformização
realizada pelo Instituto de
Pesquisas e Estudos Afro-
Brasileiros (Ipeafro) de acordo
com o pedido do autor.

Para fechar os textos desta

publicação, usamos o adinkra
Mate Masie.
Esse ideograma de origem
africana é símbolo de sabedoria,
conhecimento e prudência. Pode
ser traduzido por: “O que escuto
eu guardo”.
Sumário

6 Sustentar-se no Sonho
10 Olhar Forte Cheio de Ternura, Elisa Larkin Nascimento
15 Semente Abdias, Iara Rosa
18 Dilemas de uma Intelectualidade Afro-Brasileira:
Caso Abdias Nascimento, Tulio Custódio
24 O Negro, Sujeito e Herói do Teatro
32 Abdias Nascimento e Sua Pintura da Escola do
Inominável, Renata Felinto
42 Abdias Nascimento, um Poeta em Movimento, Lindinalva Barbosa
52 O Brasil de Pele Preta no Congresso, Conceição Freitas
58 A Beleza da Identidade, Roger Cipó
72 Cartografia Abdias Nascimento: um Olhar sobre
o Pensamento, Maurinete Lima e Eugênio Lima
94 Coração Calejado por uma Longa Luta, Abdias Nascimento
 Sustentar-se no Sonho

E xu, segundo a tradição, abre os caminhos; abre também este

texto sobre Abdias Nascimento, dramaturgo, escritor, artista visual e
ativista que é o homenageado da 32ª edição da Ocupação, programa
dedicado a discutir artistas que mudaram os rumos de sua área de
expressão. Abdias fala ao orixá em uma poesia-prece: ao “senhor
dos caminhos da libertação” do povo negro ele pede que lhe restitua
a língua que lhe foi roubada, que exorcize a domesticação do gesto.
Avisa: em cada coração de negro há um quilombo pulsando; em cada
barraco, outro Palmares crepita.
Esses versos delineiam toda a atividade de Abdias, seja na arte,
seja na política. Sua vida – ele nasceu em 1914 e morreu em 2011 –
foi atravessada por uma luta contra o racismo. Combateu em várias
frentes para valorizar a cultura africana e recuperar a autoestima do
negro, assim como desmentir a ideia de que, no Brasil, se vivia em
uma “democracia racial”. Articulou grupos de pressão política, ações
educativas, espaços de debate intelectual; produziu poemas, telas,
peças, livros.
É tão surpreendente a extensão de suas atividades quanto o
fato de que, em tantas delas, precisava ser pioneiro. “Quem já não
sentiu”, pergunta ele, “a atmosfera de solidão e pessimismo que rodeia
o gesto inaugural quando se tem a sustentá-lo unicamente o poder
de um sonho?”. Abdias soube resistir a essas debilidades de todos os
princípios e criar coisas novas, “axés de sangue e de esperança”.
A Ocupação Abdias Nascimento procura dar a conhecer as
várias facetas desse trabalho. É fruto de uma parceria com o Instituto
de Pesquisas e Estudos Afro-Brasileiros (Ipeafro), que resguarda a
herança do homenageado e que abriu suas portas por dois anos para
as pesquisas necessárias, além de elaborar os conteúdos com o Itaú

6
Cultural. A curadoria da mostra é compartilhada entre o instituto, Elisa
Larkin Nascimento, responsável pelo Ipeafro e viúva de Abdias, e
Vinícius Simões, que também assina a cenografia.
Nesta publicação, apresentamos a trajetória política e artística de
Abdias a partir dos arquivos do Ipeafro, de artigos sobre as áreas de
atuação do homenageado, de um ensaio fotográfico inspirado em um de
seus projetos e de um mapa dos principais conceitos que trabalhava.
Os debates sobre o legado de Abdias têm ainda um espaço no
site da Ocupação – itaucultural.org.br/ocupacao –, que reúne artigos
sobre como ele compreendia a diáspora (a saída forçada do povo
negro do continente africano) e sobre as comunidades quilombolas
do Brasil contemporâneo. Além disso, há entrevistas com artistas e
ativistas marcados por seu trabalho.
Também no site, alguns textos falam da relevância de Abdias
nos dias de hoje. Quanto a isso, é possível dizer que as temáticas que
ele pôs em evidência continuam, infelizmente, atuais. Para discutir o
que mudou e o que persiste nesse cenário, convidamos ativistas e
grupos políticos que prosseguem o embate pela igualdade no Brasil
contemporâneo para nos contar sua experiência.
Em “Padê de Exu Libertador”, o poema a que nos referimos
anteriormente, Abdias lembra os nomes “daqueles que empunharam teus
ferros em brasa contra a injustiça e a opressão”: o abolicionista Luiz Gama;
os comandantes de revolta Luísa Mahin, Cosme Bento das Chagas e João
Cândido; alguns quilombolas sagrados, como Isidoro e Zumbi. É entre
essas figuras – indomáveis, desabusadas – que quer estar.
“Cresça-me à tua linhagem”, reclama a Exu. Isso lhe foi concedido.

Itaú Cultural

7
 Abdias e a esposa, a
pesquisadora Elisa Larkin
Nascimento, em 1991 | imagem:
© Chester Higgins/
chesterhiggins.com

8
9
 Olhar Forte
Cheio de Ternura
A convivência com Abdias foi um privilégio, pela riqueza e pelo
vigor da sua postura

Elisa Larkin Nascimento

P ara refletir sobre Abdias, peço licença para usar como título e ponto
de partida uma frase emprestada de Iara Rosa. Poetisa, escritora e
artista plástica, Iara participou do projeto Museu de Arte Negra (MAN),
fruto de resolução do I Congresso do Negro Brasileiro, realizado em
1950 pelo Teatro Experimental do Negro (TEN). Com curadoria de
Abdias, o projeto MAN deixou um acervo de mais de 500 obras, hoje sob
a guarda do Instituto de Pesquisas e Estudos Afro-Brasileiros (Ipeafro).
Fazia tempo que não víamos a amiga Iara. Poucos dias após o
falecimento de Abdias, chegou-me a bela memória tecida por ela
em palavras, tão colorida e bem desenhada quanto o casaco de
tapeçaria que criara para ele se aquecer em Nova York quando para
lá partiu em 1968.
Iara recorda em Abdias o “olhar forte cheio de ternura”. Mais
que seu semblante, a frase resume a qualidade essencial da
personalidade e da atuação artística e política de Abdias.
O combate ao racismo era o eixo central de sua vida e ação. O
olhar forte traduzia sua firmeza e determinação nas posições que
defendia, seu discurso inflamado de convicção e indignação perante
a injustiça, sua irredutível coerência diante das propostas teóricas e
práticas despistadoras que constantemente lhe eram oferecidas. Por
tudo isso, ele ganhou a reputação de ativista radical e intransigente.
Incontáveis vezes, tal reputação se expressou nos epítetos “racista”
e “criador de caso”, que lhe eram aplicados por pessoas insensíveis
à injustiça racial ou que pensavam deter o monopólio da análise e do
discurso corretos sobre ela.

10
 Mas a veemência de Abdias
no discurso e na atuação política
era movida pela ternura, por
sua profunda sensibilidade à
condição humana e ao sofrimento
alheio. Seu foco era o povo
negro, porque ele testemunhou,
desde criança, a discriminação
impactando sua própria família.
A injustiça racial era para ele
– e é em sua essência – uma
injustiça contra o ser humano. E
o combate ao racismo, uma luta
solidária por direitos humanos.
O TEN, fundado em
1944, foi fruto maduro dessa
sensibilidade solidária. Aos 30
anos, Abdias já havia sido duas
vezes preso político; viajado
pela América do Sul, a partir do
Amazonas, com os poetas da
Santa Hermandad Orquídea;
passado um ano no Teatro del
Pueblo, em Buenos Aires; e criado
dentro do Carandiru o Teatro
do Sentenciado. Na prisão, ele
escreveu o romance Zé Capetinha
e o livro Submundo, este baseado
em entrevistas de condenados,
como Gino Meneghetti e o
“Homem da Mala”, entre outros
colegas presos. Ambos os
textos testemunham a aguda
sensibilidade humana de Abdias,
expressa na ternura de seu olhar.
Uma temporada anterior no Rio de
Janeiro lhe trouxera a convivência
com o samba, o choro e o culto
aos orixás. Dessa confluência
resultou a primeira iniciativa de
resistência à discriminação racial
a adotar como pauta a defesa
e a valorização da cultura de
origem africana – o TEN. Artista
por natureza, Abdias abriu sua
frente de luta na seara da cultura,
que para ele não se separava
do mundo da política. Além de
uma extensa atuação artística,
o TEN organizou convenções
e congressos para combater o
racismo na academia e na política.
Publicou o jornal Quilombo, que
aprofundava o debate e a reflexão
sobre arte negra, negritude e
a questão racial, abrindo suas
páginas a candidatos negros de
todos os partidos.
O combate ao racismo
era o eixo central de sua
vida e ação. O olhar forte
traduzia sua firmeza
e determinação nas
posições que defendia
O projeto MAN buscava
a inclusão e a valorização de
artistas negros e do legado
africano; sua marca era a
convivência. Colaboraram nos
cenários das peças do TEN
artistas como Tomás Santa Rosa
e Enrico Bianco. Com eles e
outros artistas Abdias discutia
a arte africana como referência
fundamental da arte moderna.
A coleção de obras doadas
por artistas de todas as cores
apresenta um panorama da
arte brasileira da época, sendo
complementada mais tarde por
peças de artistas africanos e
caribenhos adquiridas por Abdias
durante seu tempo de exílio.
Em 1968, Abdias aceitou o
desafio do irmão orquídea Efraín
Tomás Bó e iniciou seu próprio
11
fazer artístico, com o apoio de
dois jovens artistas mineiros
do MAN: o pintor Sebastião
Januário, de Dores de Guanhães,
e o escultor José Heitor da Silva,
de Além Paraíba. Perseguido
pelo regime militar, Abdias
partiu para os Estados Unidos
e lá desenvolveu sua pintura
em meio à intensa militância
pan-africanista que o levou à
África e ao Caribe. O olhar forte
do ativismo político continuava
repleto da ternura expressa na
criação artística. A evolução de
sua sensibilidade sobre a questão
de gênero se revelava mais
nítida na poesia, na pintura, na
militância e na reelaboração de
sua peça Sortilégio.
Voltando ao Brasil, Abdias
retomou o ativismo com uma
nova geração do movimento
negro e ajudou a fundar o Partido
Democrático Trabalhista (PDT),
com Leonel Brizola; assumiu
como deputado federal ao lado
do indígena Mário Juruna; atuou
como senador e secretário do

Acima, os pais de Abdias,

Georgina e José Ferreira
Nascimento, em registro de 1911;
no meio, Abdias aos 4 anos, em
1918; abaixo, foto da formatura
do bacharelado em economia,
pela Universidade do Rio de
Janeiro, em 1938 | imagem:
Acervo Ipeafro
Abdias é Semente.
Criou muitas árvores em
vários cantos do planeta
governo do estado do Rio de
Janeiro. Continuou pintando e
publicou peça e poesias ao lado
de obras como O Quilombismo,
O Genocídio do Negro Brasileiro
e Sitiado em Lagos. Participou do
movimento negro até se juntar
aos ancestrais, ali ao lado do
Cais do Valongo.
Eu tive o privilégio de
compartilhar com Abdias parte
dessa trajetória a partir do
momento em que o conheci em
Buffalo (Estados Unidos), minha
cidade natal, onde ele atuava
como professor da Universidade
do Estado de Nova York. O
racismo já era um tema que
me mobilizava, e eu conhecia o
Brasil de um intercâmbio feito
anos antes. Logo me vi ao lado
de Abdias como intérprete em
Dacar, no Senegal, no encontro
em que foi fundada a União de
Escritores Africanos. Visitamos
a recém-independente Guiné-
Bissau; passamos um ano
na Universidade de Ile-Ife, no
coração da Nigéria. Ao traduzir
e ajudar na pesquisa de seus
textos e discursos, eu me
engajava em sua causa. Era uma
continuidade de meu ativismo
anterior contra a Guerra do
Vietnã e em defesa dos presos da
penitenciária de Ática, acusados
das mortes ocorridas na rebelião
de 1971 – quando todas essas
mortes haviam sido causadas
pela repressão. A atuação de
Abdias em teatro, poesia e
pintura, artes que eu amava,
trazia ao ativismo uma dimensão
apaixonante que me reforçou
convicções e renovou energias,
unindo aspectos essenciais de
minha vida, porém até então
vividos separadamente.
Embarquei com ele em
uma nova etapa de luta por
direitos humanos e contra o
racismo. Passamos a viver em
função do trabalho a quatro
mãos nas diversas frentes dessa
luta, movidos por um amor que
só crescia a cada obstáculo
erguido pelo preconceito ou
pelas convenções hipócritas
da sociedade ao redor. A
convivência com Abdias foi um
privilégio pela riqueza e pelo vigor
de sua postura diante da vida
e da causa. Postura de amor a
todos os seres. A unicidade das
coisas aparentemente diversas,
como força e sensibilidade, arte e
militância política, era sua práxis
diária e a mensagem de seu
trabalho artístico. Essa unicidade
remete à essência humana
comum a todas as pessoas,
motivo tanto do olhar forte como
da ternura de Abdias.
Elisa Larkin Nascimento é diretora-
presidente do Instituto de Pesquisas
e Estudos Afro-Brasileiros (Ipeafro),
instituição fundada em 1981, com
ajuda sua, por Abdias, seu marido.
13
 Abdias com os filhos Henrique
Cristóvão e Abdias Nascimento Filho,
o Bida | imagem: Acervo Ipeafro

14
SEMENTE ABDIAS

U ma irmã de meu pai era muito parecida com Abdias, tinha o

olhar forte cheio de ternura, rosto leve, bonito e gentil,
onde vagava suave um jeito de poesia.
Minha tia trabalhava como cozinheira. Ganhava muito pouco e
gastava quase todos os seus ganhos comprando passarinhos em
gaiolas que eram vendidos nas feiras livres da cidade.
Ela carregava suas gaiolas até uma mata próxima de sua casa e
ali, com grande alegria, soltava seus pássaros, observando os voos.
Um dia minha tia Maria ficou doente. Minha mãe dizia que ela
não se tratava, gastando seu dinheiro com passarinhos. Que iria
morrer em algum hospital como indigente. Meu pai dizia:
— Este negócio de morte não é com Maria.
Minha mãe, irritada, dizia:
— Quer dizer que sua irmã vai virar semente?
E meu pai respondia orgulhoso:
— Ela já é semente. Semente Maria.
Abdias é semente. Criou muitas árvores em vários cantos do
planeta. Nos olhos fortes havia uma ternura grandiosa. Em seu
rosto leve, a poesia de todos os poetas. Esse negócio de morte
nunca foi para Abdias. Semente Abdias.

Iara Rosa é poeta e artista plástica. Este texto foi escrito em Armação dos Búzios, no Rio de
Janeiro, em outubro de 2011, após o falecimento de Abdias.

15
 imagem: © Chester Higgins/chesterhiggins.com

16
17
 Dilemas de uma
Intelectualidade
Afro-Brasileira: Caso
abdias Nascimento
O confronto de Abdias com a invisibilidade de artistas, militantes e
pensadores negros é uma luta que continua ainda hoje

Tulio Custódio

E m 1903, o sociólogo e historiador afro-americano W. E. B. Du

Bois (1868-1963) definiu, de maneira inspiradora, dois aspectos
que guiariam a questão racial nos anos subsequentes: a existência
de uma dupla consciência na vida dos negros e a necessidade do
“treinamento” de líderes e pessoas que trabalhassem em prol do
desenvolvimento do povo negro. Esses elementos, diagnosticados na
madrugada do século XX, permitem tratar de um dos dilemas mais
difíceis enfrentados por intelectuais negros: sua invisibilidade.
O intelectual negro sofre constantemente o desafio de superar
a dupla consciência – que é o resultado de dois olhares operando
na vida de um negro: o olhar externo, dirigido ao negro pelo branco,
e o olhar do negro a si próprio, determinado pelo anterior. O olhar
externo se impõe à sua forma de se ver e se representar no mundo.
Além dessa barreira, de esfera mais íntima, precisa se engajar
em uma luta simbólica pelo direito de falar de si por si e, ao se
expressar e produzir reflexões sobre sua condição, ter legitimidade
para tal. Uma batalha constante para ter sua voz ouvida, seja em
ambientes formais, como a academia (na qual são tão poucos os
expoentes), seja em atividades de militância (portanto, políticas), na
cultura, no ramo das artes, da literatura ou do teatro. Dois desafios,
um da ordem de representação de si, outro da representação sobre

18
si. A mente que vê e o ser que
fala por si no mundo.
Vejamos como isso se dá
no caso de um dos maiores
pensadores e ativistas negros
brasileiros, Abdias Nascimento.
Abdias foi, sem dúvida,
grande. Grande pelo tempo de
atuação, que começa no final
dos anos 1930, em um flerte com
a Frente Negra Brasileira, e vai
até o início da segunda década
do século XXI, quando, mesmo
cansado pela idade (97 anos),
frequentou eventos e palestrou
para gerações mais novas.
Grande pelo leque de atuações:
economista de formação, foi
teatrólogo, diretor, ativista,
professor universitário, político
(deputado e senador), artista
plástico. Grande.
Abdias atravessou o século
XX e protagonizou as expressões
mais importantes da presença
política e cultural negra, como a
já citada Frente Negra Brasileira,
o Teatro Experimental do Negro
(TEN), que fundou em 1944, e o
Movimento Negro Unificado, nos
anos 1970. Além disso, teve sua
passagem (e que passagem!)
pelos Estados Unidos, período
em que se exilou e foi exilado
(sim, isso aconteceu com
ele!). O exílio significou para
ele, no auge de seus 54 anos,
uma mudança complementar
de carreira e atividades, pois
começou a atuar como professor
e artista visual naquele país, além
de ter tido a oportunidade de
frequentar diversos congressos
internacionais, levando sempre o
tema do racismo brasileiro a todos
os cantos pelos quais passava.
Abdias foi grande. Mas não
escapou do dilema da invisibilidade.
Ele foi uma das pessoas
que introduziram, nos anos 1940,
a discussão e a crítica contra o
blackface, discussão tão viva e
centro de um debate em 2015,
quando uma companhia de teatro
se utilizaria desse recurso (que
consiste em pintar de preto o
rosto de um ator branco, com a
intenção de que ele represente
um personagem negro), mas
foi questionada por diversos
militantes negros. A pergunta
que uma das pessoas mais ativas
nesse protesto, Stephanie Ribeiro,
fez – “Por que não um ator negro
para representar o papel? Por
que a escolha de um padrão
historicamente datado e marcado
pelo racismo e pela agressão à
representação do povo negro?”
– é a mesma feita por Abdias
em 1941, quando passava por
Lima, no Peru, e assistiu à peça
O Imperador Jones, de Eugene
O’Neill, experiência que, de grande
maneira, inspirou a criação do TEN.
Em 1950, no Congresso
do Negro Brasileiro, os artistas
e pensadores negros do TEN
tiveram seu lugar de fala e
pensamento questionados
pelos chamados “intelectuais
e estudiosos da academia”
(ligados aos estudos culturalistas
sobre questão racial no Brasil),
segundo os quais os membros
do TEN – como Guerreiro Ramos,
Aguinaldo de Oliveira Camargo
e Sebastião Rodrigues Alves
– não tinham legitimidade para
falar da questão racial como
intelectuais, mas apenas como
“ativistas”. Questionamento não
muito diferente daquele que,
hoje, as feministas negras sofrem
quando publicam seus textos
reflexivos e analíticos acerca
da intersecção opressora entre
raça e gênero. Ou ainda quando
o rico e vastíssimo acervo criado
pela produção pictórica e poética
de Abdias – seus quadros, suas
poesias e peças teatrais – não é
exibido, não é explicitado como
um grande legado.
O que Abdias enfrentou – e
isso tem reflexos diretos nos
problemas com que os jovens
ativistas lidam no contexto atual
19
 – é a constante invisibilidade do
intelectual negro como legítimo
produtor de conhecimento e
reflexão, seja sobre sua vivência,
seja sobre outros assuntos que
o interessem, e a negação da
importância que sua produção
e seu legado podem ter para
outras gerações.
Como confrontou Abdias a
questão da dupla consciência?
Incorporando de modo enérgico
e amplo em seu pensamento as
culturas negras brasileiras como
parte de um legado mais amplo,
de origem africana, diante da
diáspora forçada pelo escravismo
colonial. A visão deturpada
do negro sobre si se dava por
um processo sistemático de
embranquecimento físico (por
meio do genocídio, da eliminação
e da ideologia da democracia
racial) e cultural (ao negar
a conexão da cultura negra
brasileira com a África e ao não
reconhecer a importância do
legado africano como potência
inteira, mas só como “um pedaço
de cultura”).
Abdias enfrentou, com
muito afinco e perseverança, a
invisibilidade do intelectual negro
ao propor ações e congressos no
TEN, ao levar sua reflexão e seus
20
escritos para diversos congressos
internacionais entre os anos
1960 e 1980 – incluindo uma
passagem de um ano na Nigéria,
pela Universidade de Ile-Ife. Essa
abordagem identitária e contrária
aos processos encampados pelo
racismo à brasileira – expressão
que Abdias preferia mencionar
como “genocídio do negro
brasileiro” – é importante e rica, e
não pode ser subestimada.
As novas gerações precisam
conhecer o produto das lutas
das gerações anteriores, de
modo a formar novos quadros
de referência, criar a partir
do realizado, superá-lo, ir
além. O racismo brasileiro,
em suas especificidades e na
eficácia mortífera simbólica,
executa – como Abdias já
apontava nos anos 1960 – com
perfeição o embranquecimento
epistemológico da população
brasileira. Isso significa não
evidenciar pensadores negros.
Isso significa não retomar sua
produção e ressaltar seu legado.
Isso significa ignorar toda a
potência de impacto que a
presença e a memória de líderes
e intelectuais negros possuem
no sentido de confrontar o
racismo que acomete o povo
negro brasileiro historicamente.
E, infelizmente, muito do legado de
Abdias está sob esse silenciamento.
Abdias é o exemplo da
intelectualidade negra brasileira,
e o esforço do Itaú Cultural em
organizar uma exposição em seu
nome é uma forte contribuição
para acender a importância de
seu legado intelectual, político e
artístico para o povo brasileiro.
Sim, porque a pior perda que
advém da invisibilidade dos
intelectuais negros é a de um
legado para todo o povo de
riqueza cultural, intelectual,
artística. A perda de vozes que
nos ensinaram ontem, dão base
ao hoje e nos ajudam a lutar pelo
amanhã. Resgatar essa riqueza é
superar o dilema.
Tulio Custódio é sociólogo,
curador de conhecimento, criador
do site Pitacodemia e membro do
Coletivo Sistema Negro. Escreveu
a dissertação de mestrado
Construindo o (Auto) Exílio: Trajetória
de Abdias do Nascimento nos
Estados Unidos, 1968-1981.
Sankofa – representado por
um pássaro que volta a cabeça à
cauda – faz parte do conjunto de
ideogramas africanos chamados
adinkra. Sankofa significa “retornar
ao passado para ressignificar o
presente e construir o futuro”
 Abdias em Sortilégio: Mistério
Negro, peça escrita por ele em
1950 e retida pela censura até
1957, quando estreou no Theatro
Municipal do Rio de Janeiro, em
produção do TEN | imagem:
Acervo Ipeafro

22
23
 O Negro, Sujeito e
Herói do Teatro
Em fotografias, a história do TEN, “um organismo teatral aberto
ao protagonismo do negro”, com ações de formação, apoio
psicológico e mobilização política

O Teatro Experimental do Negro (TEN) surgiu do espanto de Abdias

Nascimento depois de assistir à peça O Imperador Jones, de
Eugene O’Neill (1888-1953), no ano de 1941, em Lima, no Peru. O
protagonista era um ator maquiado com blackface. “Por que um
branco brochado de negro?”, Abdias se indignou, “pela inexistência
de um intérprete dessa raça?”. Seu pensamento não parou aí:
“[...] em meu país, onde mais de 20 milhões de negros somavam
a quase metade de sua população de 60 milhões de habitantes, na
época, jamais assistira a um espetáculo cujo papel principal tivesse
sido representado por um artista da minha cor. [...] na minha pátria,
tão orgulhosa de haver resolvido exemplarmente a convivência entre
pretos e brancos, deveria ser normal a presença do negro em cena,
não só em papéis secundários e grotescos, conforme acontecia, mas
encarnando qualquer personagem – Hamlet ou Antígona –, desde que
possuísse o talento requerido. Ocorria de fato o inverso [...]. Intérprete
negro só se utilizava para imprimir certa cor local ao cenário, em
papéis ridículos, brejeiros e de conotações pejorativas.”
Abdias decidiu reagir: “Ao fim do espetáculo, tinha chegado a
uma determinação: no meu regresso ao Brasil, criaria um organismo
teatral aberto ao protagonismo do negro, onde ele ascendesse da
condição adjetiva e folclórica para a de sujeito e herói das histórias
que representasse”.
O TEN surgiria em 1944 e duraria até 1968. Realizou cursos de
alfabetização e de formação em teatro; ofereceu apoio psicológico a
pessoas negras para combater o “dilaceramento” de sua consciência

24
em um mundo branco; produziu
um jornal, o Quilombo, para
discutir as temáticas da
população negra; promoveu
congressos e outros espaços
de discussão; e se mobilizou
como ente político – atuação que
influenciou a aprovação da Lei
Afonso Arinos, que definiu certos
casos de discriminação racial
como contravenções penais.
Isso tudo além de montar
textos nacionais e internacionais,
levando os conflitos e a cultura
negra aos palcos – tendo, na
construção desse trabalho, a
colaboração de artistas como
José Medeiros, Enrico Bianco,
Loio Pérsio e Tomás Santa Rosa.
Os destaques da história cênica
do TEN são contados nesta seção
por meio de imagens históricas do
acervo do Instituto de Pesquisas e
Estudos Afro-Brasileiros (Ipeafro).

Abdias na peça O Imperador
Jones, em 1953, no Teatro São
Paulo, em São Paulo | imagem:
G. Lorca Foto Studio
Palmares
O Teatro Experimental do Negro existia havia alguns meses quando,
em dezembro de 1944, fez uma participação especial em uma cena da
peça Palmares, da poetisa Stella Leonardos (1923). O TEN ATUOU EM
CONJUNTO COM UM elenco formado por integrantes do Teatro do
Estudante do Brasil (TEB).

O Imperador Jones
Foi vendo a encenação desta peça
em Lima, no Peru – cujo elenco
era formado por atores brancos
com o rosto pintado de preto –,
que Abdias Nascimento começou a
pensar no que viria a ser o Teatro
Experimental do Negro. Escrito por
Eugene O’Neill (1888-1953), o texto
foi encenado na estreia do TEN, em
1945, no Theatro Municipal do Rio de
Janeiro, com direção de Abdias.

25
 Othello
O clássico do dramaturgo inglês William Shakespeare
(1564-1616) foi montado como esquete em dezembro de 1946,
integrando a programação do Festival do Segundo Aniversário
do TEN. Os protagonistas foram Abdias (Othello) e Cacilda
Becker (Desdêmona).

O Moleque Sonhador
como parte da programação do Festival
do Segundo Aniversário do TEN, a peça O
Moleque Sonhador, escrita por Eugene
O’Neill (1888-1953), teve Abdias no papel
principal. Também integraram o elenco as
atrizes Ruth de Souza, Marina Gonçalves e
Ilena Teixeira. A direção foi de Willy Keller.

Abdias em O Moleque
Sonhador, em 1946, no Teatro
Regina, no Rio de Janeiro |
imagem: Acervo Ipeafro
Todos os Filhos de Deus Têm Asas
Devido ao sucesso da primeira montagem de um texto de
Todos os Filhos de Deus Têm Eugene O’Neill (1888-1953), o TEN resolveu apostar em outra
Asas, em 1946, no Teatro Fênix,
no Rio de Janeiro | imagem: peça do autor e, em julho de 1946, estreou Todos os Filhos de
Acervo Ipeafro
Deus Têm Asas, com direção de Aguinaldo Camargo (1918-1952).

26
 Recital Castro Alves
Realizado em 31 de março de 1947, no Teatro
Fênix, no Rio de Janeiro, o recital teve
direção de Abdias Nascimento, cenografia
de Tomás Santa Rosa e colaboração
musical de Gentil Puget e Abgail Moura.
Entre os artistas que se apresentaram,
em números variados, estavam Ruth de
Souza, Marina Gonçalves, Aguinaldo
Camargo e Neusa Paladino.
Terras do Sem Fim
Em agosto de 1947, o TEN
encenou Terras do sem Fim,
em colaboração com o grupo Os
Comediantes. Escrita por Jorge
Amado (1912-2001), a peça foi
adaptada pelo ator Graça Mello
(1914-1979) e contou com direção
do polonês Zygmunt Turkov
(1896-1970) e cenários de Tomás
Santa Rosa.

Aruanda
O Filho Pródigo Em cartaz de 23 de
dezembro de 1948 a 2 de
Primeiro texto criado
janeiro de 1949, Aruanda,
especialmente para o TEN, O Filho
de Joaquim Ribeiro,
Pródigo, assinado por Lúcio Cardoso
misturava dança, poesia
(1913-1968), era uma livre adaptação
e canto para falar sobre
da parábola bíblica homônima. Foi
a convivência dos deuses
a primeira peça de um dramaturgo
afro-brasileiros com os
brasileiro levada ao palco pelo TEN,
mortais. A montagem
tendo sido encenada em dezembro
deu origem ao grupo
de 1947 (com cenários de tomás
Brasiliana, que, formado
Santa Rosa e figurino de Nadir de
por dançarinos, cantores
Andrade), maio de 1953 e julho de
e percussionistas,
1955 (com cenários e figurino de
excursionou pela Europa
Anízio Medeiros).
por quase dez anos.

Abdias em O Filho Pródigo, Ruth de Souza em Aruanda,

em 1947, no Teatro Ginástico, no Teatro Ginástico, no Rio de
no Rio de Janeiro | imagem: Janeiro. A foto foi registrada
Acervo Ipeafro entre 1948 e 1949 | imagem:
Acervo Ipeafro

27
 A Família e a Festa na Roça
Em parceria com o Serviço Nacional do Teatro, o
TEN encenou, em dezembro de 1948, o espetáculo
A Família e a Festa na Roça, de Martins Pena.
Com direção de Dulcina de Moraes, que também
atuava na montagem, e cenografia e figurino
assinados por Tomás Santa Rosa, a peça tinha
Ruth de Souza
e Abdias em leitura no elenco Abdias, Ruth de Souza, Bibi Ferreira e
dramatizada de Calígula, Jardel Filho, entre outros nomes.
no Teatro Ginástico, no
Rio de Janeiro, em 1949 |
imagem: Acervo Ipeafro
Filhos de Santo
Encenada em março e abril de 1949, em
dois teatros – o Ginástico e o Regina,
no Rio de Janeiro –, com texto de José
Morais de Pinheiro e direção de Abdias, a
peça conta a história de trabalhadores
do Recife, em Pernambuco, entre o
candomblé e a perseguição policial. a
cenografia foi de Tomás Santa Rosa.

Rapsódia Negra
Com texto e direção de Abdias, a peça
montada em 1952 “lançou duas artistas
de grande destaque”, segundo o diretor:
a dançarina Mercedes Batista e a atriz
Léa Garcia. O espetáculo foi encenado
em julho, outubro e novembro daquele
Calígula ano, com coreógrafos e compositores
Montagem do texto do filósofo argelino Albert Camus (1913-1960), o diferentes a cada edição.
espetáculo não conseguiu os recursos para ser encenado, tendo sido
feita apenas uma apresentação do primeiro ato ao autor, no Teatro
Ginástico, em 1949, seguida de algumas músicas da Orquestra Afro-
Brasileira e da exibição de danças por Mercedes Batista. A direção era de Léa Garcia em Rapsódia
Negra, peça escrita por Abdias.
Abdias; figurino e cenografia, de Tomás Santa Rosa.
A apresentação ocorreu no
Teatro Cultura Artística, em São
Paulo, no ano de 1952 | imagem:
Acervo Ipeafro

28
Festival O’Neill
Realizado em 1954 no Teatro Dulcina, no Rio de Janeiro, trata-se
da exibição de cenas das peças de Eugene O’Neill (1888-1953).
Foram encenados trechos de Todos os Filhos de Deus Têm Asas,
Onde Está Marcada a Cruz e O Imperador Jones – essa última,
texto com que O TEN ESTREOU, Abdias dirigiu e atuou.

Orfeu da Conceição
Com texto de Vinicius de Moraes, música de Tom Jobim (sendo
esta a primeira colaboração entre os dois), cenografia de
Oscar Niemeyer e elenco formado por Abdias e outros atores
do TEN, a peça – que mescla a mitologia grega e o imaginário
das favelas cariocas – foi apresentada em 1956.

Perdoa-me por
Me Traíres
Escrita pelo dramaturgo Nelson Rodrigues,
a peça foi exibida em 1957, com atuação de
Abdias e do próprio Rodrigues.

Abdias interpreta Jubileu de

Sortilégio – Mistério Negro

Almeida, personagem da peça
Perdoa-Me por Me Traíres, de
Nelson Rodrigues | imagem:
Este texto de Abdias discute a busca de identidade por Acervo Ipeafro
meio do percurso de um homem negro que se vê distante
Abdias em Sortilégio: Mistério
tanto da cultura europeia quanto da africana. Foi Negro, peça escrita por ele em
1950 e retida pela censura até
montado em 1957, no Theatro Municipal do Rio de Janeiro. 1957, quando estreou no Theatro
Municipal do Rio de Janeiro em
produção do TEN | imagem:
Acervo Ipeafro

29
Teogonia Afro-Brasileira
Onipotente (Iansã,
e Imortal, NºObatalá,
4:
Oxum, Adinkra
Oxossi, Yemanjá, Ogum, de
Asante (1992), Ossaim,
Abdias
Exu) (1972), acrílico
Xangô,Nascimento, acrílicosobre
sobretela
tela |
30 reprodução: RCS Digital
31
 Abdias Nascimento e
sua pintura da escola
do inominável
Como o projeto artístico-político de Abdias que visa resgatar a
ancestralidade africana desemboca nas artes visuais

Renata Felinto

P
oucos seres humanos passaram pela terra envolvendo-se em
tantos fazeres e pensares como Abdias Nascimento. Esse homem
compreendeu e praticou a arte como ato criativo e estético nunca
separado de uma importante dimensão política e social com fins à
conscientização e à humanização. Como dizia Mário de Andrade
(1893-1945): “Arte é uma expressão interessada na sociedade”. Fato
é que poucos artistas conseguiram abarcar essa assertiva como
Abdias, tanto em sua produção no teatro quanto nas artes visuais.
Desenvolveu amplo trabalho como ator, diretor e dramaturgo,
profundamente comprometido com a iniciativa revolucionária de fazer
teatro enegrecendo os palcos com atrizes e atores provenientes
dos estratos marginalizados da sociedade. A partir dessa ação
– formando e fortalecendo uma consciência política por meio do
exercício artístico, revelando grandes nomes da dramaturgia brasileira,
como as atrizes Ruth de Souza (1921-) e Léa Garcia (1933-), e criando
concomitantemente uma dramaturgia negra –, Abdias envolveu-se
mais e mais com processos que fazem com que a arte também seja
identificada e utilizada como instrumento transformador, mobilizador
e constituidor de mentalidades e seres políticos. Fundou e dirigiu o
Teatro Experimental do Negro (TEN), no qual configurou sua arte
como “estratégica-estética-criativa-provocadora-política”.
Essa ação-missão-intuição extrapolou os limites das artes
cênicas e adentrou o território das artes visuais. Isso se deu a partir

32
do questionamento levantado por
Mário Barata (1921-2007) acerca
da inexpressiva incorporação das
ricas características estéticas da
obra escultórica do continente
negro na produção de artes
visuais do Brasil. Havia ainda outra
ausência flagrante: onde estavam
os artistas visuais negros no
panteão da história das artes do
país? Afinal, sendo esse segmento
populacional fundamental
aos alicerces da construção
da sociedade brasileira e tão
significativo para a formação
de nossa cultura, como é que
estava afastado desse lugar de
visibilidade e de reconhecimento?
Se essa herança negro-
africana se fazia e se faz presente
e possante em várias frentes,
como não aparecia demarcada
nitidamente nas artes visuais do
Brasil e do mundo? Em 1950, o
I Congresso Negro Brasileiro,
promovido pelo TEN, decidiu
criar o Museu de Arte Negra
(MAN). Além das considerações
de Barata, uma questão que
colaborou para a criação do MAN
foi o tratamento paradoxal dado
à produção escultórica negro-
africana: servia de referência
criativa e subversiva aos artistas
europeus do início do século XX,
como Vlaminck, Matisse, Derain,
Braque e Picasso; todavia, lhe
era negado o status de obra de
arte autônoma proveniente do
exercício estético e criativo de
artistas africanos. Seria fetiche
criado por incivilizados selvagens.
Lembremos que, proveniente da
língua francesa, o termo pode ser
traduzido como “feitiço”.
Bem, se não fosse esse
feitiço que tomou conta dos
europeus em fins do século XIX,
num contexto de subjugação,
destruição e dominação,
certamente não teria sido
empreendida por Picasso e pelo
movimento cubista a revolução
no modo de representação e de
desconstrução da representação
do mundo visível, da figuração, da
relação entre figura e fundo rumo
a uma abstração e, portanto, a
uma liberdade nos processos
Sua produção não se
vincula a nenhuma escola
ou movimento artístico.
É preciso aceitar que há
quem seja inclassificável
e Abdias é um deles
criativos e pictóricos que os
artistas europeus desconheciam
até então.
Assim, diz Abdias em um dos
textos de O Quilombismo: “[...]
um dos objetivos do Museu de
Arte Negra era o de proceder a
um levantamento dos africanos
e de suas criações no Brasil.
Isto necessita ser feito com
urgência”. Vários críticos, artistas
e historiadores da arte apoiaram
essa iniciativa; entretanto, Abdias
identificou obstáculos a ser
transpostos para a efetivação
do MAN, como a incompreensão
e a falta de apoio dos poderes
oficiais e da classe hegemônica.
Até mesmo os mais progressistas
estavam, de alguma forma,
contaminados pela “mentalidade
escravocrata” – expressão
empregada por Abdias ao se
33
 referir à elite dita simpática às
ações de reparação junto ao
segmento negro-brasileiro – que
estruturava a nação.
Em 1955, foi realizado um
concurso de artes plásticas
com o tema do Cristo negro
– tanto como forma de
promover a reflexão sobre essa
representação quanto para
ampliar a coleção do MAN.
Em 1966, na ocasião do I
Festival Mundial de Arte e Cultura
Negra (Festac), promovido pelo
então presidente do Senegal, o
poeta Léopold Sédar Senghor
(1906-2001), a escolha da
delegação brasileira excluiu
artistas negros, expondo ao
mundo a falácia da democracia
racial. Também demonstrou a
ignorância do governo e da classe
dominante em relação ao conceito
de negritude, desenvolvido a
partir de um movimento literário
francófono afro-caribenho de
mesmo nome e que procurava
revalorizar o negro cultural, política
e artisticamente. O Festac foi,
de certa forma, a concretização
dessas aspirações: reuniu o que
povos afrodiaspóricos criavam
pelo mundo considerando a
convergência dos conhecimentos
impostos pelos europeus com as
heranças e as ressignificações
34
de saberes de africanos, forjando
assim uma nova identidade negra.
Como resposta, em 1968
foi exposta pela primeira vez no
Museu da Imagem e do Som do
Rio de Janeiro (MIS/RJ) a coleção
de obras artísticas e documentos
reunidos durante os 18 anos de
esforços para a concretização do
MAN [material atualmente sob
tutela do Instituto de Pesquisas e
Estudos Afro-Brasileiros (Ipeafro)].
Era uma forma de comemorar
os 80 anos da abolição da
escravidão no Brasil, mas também
de denunciar os grilhões políticos
e sociais que limitavam o acesso
do negro à área das artes visuais.
No mesmo ano, cresceram
as dificuldades para a
manutenção do projeto do
MAN, assim como a vigilância e
o cerceamento das atividades
artísticas por parte do Estado.
Diante desse contexto, Abdias
Nascimento exilou-se nos
Estados Unidos.
A partir disso, o “artivista” –
termo que identifica a conjunção
de artista e ativista, cunhado
pelo artista visual e historiador
Nelson Fernando Inocêncio –
aventurou-se nas artes visuais.
À semelhança de outros artistas
Ao lado, Padê de Exu (1988), de
visuais brasileiros, que se voltaram Abdias Nascimento, acrílico sobre
à sua identidade quando levados tela | reprodução: RCS Digital

Ao lado, Borboletas de Franca
(1973), de Abdias Nascimento,
acrílico sobre tela | reprodução:
RCS Digital
ao estrangeiro – é o caso do
pintor paulistano Almeida Júnior
(1850-1899), que retratou o caipira
de São Paulo, homem da labuta e
da terra, enquanto em residência
artística na França –, assim que
exilado, Abdias também teve um
alumbramento de suas origens.
Talvez esse tenha sido um
modo de Abdias não se afastar
de si mesmo, conectando-se
ao que os brasileiros guardam
de mais poético e profundo
em termos de ancestralidade.
Para os estadunidenses, o
panteão iorubano era novidade,
especialmente aliado à pauta pan-
africanista – ideologia do início
do século XX, concebida por W.
E. B. Du Bois (1868-1963), que
propõe a irmandade entre povos
africanos e afrodescendentes
em todo o mundo. Ao adotar
a temática afrorreligiosa com
menção aos orixás, Abdias
informava que o primor estético
não era o centro de seu fazer,
mas, sim, o reconhecimento dessa
espiritualidade como fundação
resistente do povo negro. Afirmava
que tais divindades estavam vivas
naquele momento e hoje.
Suas pinturas são marcadas
pela simplicidade e pela
liberdade. As composições
geralmente são frontais e
simétricas. Se passarmos uma
linha vertical ao centro das obras,
observaremos equilíbrio entre
os elementos distribuídos pelo
espaço. Abdias também não se
restringiu a seguir rigidamente
as cores que correspondem a
cada orixá. Aliás, a exploração
despudorada da paleta é uma
das características de suas obras
que nos remetem ao imaginário
de uma África colorida, como
a dos mercados com mulheres
comerciantes carregando suas
crias em capulanas estampadas.
Dessa maneira, Oxumaré –
metade do ano homem, metade
do ano mulher – é representado
como um “sereio” com braços-
serpentes pintados em cores
luminosas, assim como o arco-íris,
seu meio de se fazer presente
na terra. Xangô, deus da justiça,
é representado por um céu
vermelho. Oxóssi, perspicaz
caçador, tem seus arcos e flechas
mesclados a folhas, síntese de
sua morada, a floresta. Para Exu,
primeiro a ser homenageado,
pinta os padês, nome dado às
oferendas destinadas a esse deus.
Durante os 13 anos em
que permaneceu no autoexílio,
dedicando-se a seus trabalhos
em pintura, ao ativismo e à
docência, Abdias conquistou
37
 prestígio e expôs em vários
locais. Permitiu-se conhecer
vários países, como Nigéria, Gana
e África do Sul, entre outros que
se inserem na diáspora africana.
Dessa experiência, foram
incorporadas às suas pinturas
a escrita da região de Gana, os
adinkra – símbolos visuais que
trazem, cada um, um ensinamento
–, elementos visuais originários
do potente Reino do Congo e o
vodu haitiano, que seria próximo
do candomblé.
Essa busca por elementos
visuais com forte conexão
sobrenatural com a África e que
tornassem visíveis a sagacidade
dos afrodescendentes na missão
de se manterem espiritualmente
ligados às suas raízes
transparece nas cores e nas
formas presentes nas pinturas de
Abdias Nascimento.
Seria leviano categorizar
sua produção. Ela não se
vincula a nenhuma escola ou
movimento artístico. Tampouco
pode ser nomeada ingênua, naïf
ou primitiva, como fazem os que
colocam no balaio da arte popular
tudo aquilo que não conseguem
aproximar e identificar dos
registros da história geral ou
universal da arte.
É preciso aceitar que há
38
quem seja inclassificável, e SANTOS, Renata A. F.
Abdias é um deles. Ele não era A construção da identidade
iniciado no candomblé, porém foi afrodescendente por meio das
o maior baba – “pai”, em iorubá artes visuais contemporâneas. Tese
– do ativismo negro no país. No (Doutorado) – Instituto de Artes da
contexto da diáspora africana, Unesp, São Paulo, 2016.
ele faz do continente a fonte que
potencializa sua ação criadora
em todas as áreas em que
atuou. Empresta do continente- Renata Felinto é artista plástica
e professora de teoria da arte na
mãe a vitalidade, a força e a Universidade Regional do Cariri
ancestralidade e as deposita em (Urca), no Ceará Mestra e doutora em
artes, trata, em sua dissertação e em
cores e formas em suas pinturas,
sua tese, da representação do negro
manifestos visuais que dignificam na arte contemporânea brasileira.
a pujança de homens e mulheres
que lutam ao longo dos séculos.
Como o adinkra ancestral, a
pintura de Abdias é ensinamento.
Referências bibliográficas
CLEVELAND, Kimberly L. Black
art in Brazil: expressions of
identity. Florida: University Press
of Florida, 2013.
FERREIRA, Ligia F.
“Negritude”, “negridade”,
“negrícia”: história e sentidos
de três conceitos viajantes. In:
ARAÚJO, Emanoel (Org.). Textos
de negros e sobre negros. São
Paulo: Museu Afro Brasil, 2011.
INOCÊNCIO, Nelson.
Emanoel Araújo: o mestre
Ao lado, Oxum em Êxtase
das obras. Rio de Janeiro: (1975), de Abdias Nascimento,
acrílico sobre tela | reprodução:
Garamond, 2010. RCS Digital
 Abdias discursa na Serra da
Barriga, em Alagoas, no dia 20
de novembro de 1983 | imagem:
Elisa Larkin
Abdias, Nascimento
no 3º Congresso de Cultura
Negra das Américas, em 1982
40
41
 Abdias Nascimento,
um Poeta em Movimento
Para Abdias, a poesia “é exatamente a busca permanente da
liberdade. Quando a poesia não está atrás da liberdade, ela deixa
de ser poesia...”

Lindinalva Barbosa

A bdias Nascimento, embora não se considerasse poeta, nos deixou

um valioso legado de composição em versos. Tudo isso reunido
em um único livro, publicado em 1983 e intitulado Axés do Sangue e
da Esperança: Orikis, com 22 poemas que abordam desde aspectos
autobiográficos, memórias e personagens familiares até a relevância
da história e da cultura africana e afro-brasileira, a denúncia do
racismo e a resistência negra diaspórica. O livro também traz
desenhos do autor e fotos pessoais e de familiares.
Abdias sempre afirmou que sua arte (incluindo sua produção
poética) consistia muito mais em uma ferramenta de luta antirracista
e pan-africanista – compromisso político que norteou toda a sua
vida desde a adolescência – do que propriamente em uma afiliação
a uma estética literária e a recursos estilísticos canônicos. Em
entrevista concedida a mim em 2006, presente na minha dissertação
de mestrado, o autor afirma: “A minha literatura – se é que eu faço
literatura – qualquer negra, qualquer negro entende. [...] É porque, em
tudo que eu faço, eu tô falando do sofrimento da raça, eu tô falando
na opressão que nós sofremos. […] É porque todo negro e toda negra
é parte disso, é protagonista da poesia...”.
A poesia de Abdias é parte constitutiva da literatura negra – um
conceito em movimento que subscreve a produção literária de autoras
e autores negros brasileiros, sobretudo a partir da década de 1970 –,
que é fortemente marcada pela articulação com outras formas de

42
luta por liberdade. Dessa forma,
a literatura negra incorpora
discursos de contraposição ao
racismo e à discriminação racial;
a valorização de signos africanos
e afro-brasileiros; a solidariedade
aos povos africanos oprimidos; a
consciência negra e a afirmação
identitária. Todos esses
elementos estão presentes na
poética de Abdias, para quem a
literatura negra – ainda de acordo
com a entrevista de 2006 – revela
“o negro com suas experiências,
seus dons, suas dúvidas diante
do universo, dentro dessa coisa
tão obscura que é o futuro da
dos ancestrais honoráveis, Em “Autobiografia”, poema
de indivíduos ilustres e das no qual é refletido objetivamente
grandes linhagens. Funcionam o ego do autor, os versos são
como documentos da memória constantemente ritmados, enquanto
coletiva de determinado desfiam sutilmente aspectos da
grupo, cidade ou família. Assim vida familiar na adolescência vivida
também os poemas de Abdias na cidade de Franca, em São Paulo.
redesenham cartografias sobre Fragmentos da memória recente da
a vivência e a resistência negra escravidão marcam intensamente
na diáspora chamada Brasil. os versos do sujeito poético:
EITO que ressoa no meu sangue
sangue do meu bisavô pinga de tua foice

foice da tua violação

gente”. Para o autor, a poesia “é
exatamente a busca permanente
da liberdade. Quando a poesia ainda corta o grito de minha vó
não está atrás da liberdade, ela
deixa de ser poesia”.  [...]
O poeta Abdias nomeia

PRECONCEITO esmagado no feito

seus poemas como oriki,
associando sua criação literária
ao modelo de composição destruído no conceito/eito ardente desfeito
poética africana dos iorubás,
cujo nome pode ser traduzido ao leite do amor perfeito
como “canto de louvor,
saudação a alguém”. Os oriki sem pleito
são parte da tradição oral
eleito ao peito
iorubá e têm por principal
finalidade evocar, saudar, louvar
da teimosa esperança
e lembrar os feitos históricos em que me deito.
da comunidade, sobretudo

43
 [...]

Invocando essas leis

imploro-te Exu
plantares na minha boca/
o teu axé verbal
[...]

Teu punho sou

Exu-Pelintra
quando desdenhando a polícia
defendes os indefesos
vítimas dos crimes
do esquadrão da morte

44
punhal traiçoeiro da mão branca
somos assassinados
porque nos julgam órfãos
desrespeitam nossa humanidade
[...]
Exu
tu que és o senhor do teu povo
sabes daqueles que empunharam
teus ferros em brasa
contra a injustiça e a opressão
Zumbi Luiza Mahin Luiz Gama
Cosme Isidoro João Cândido [...]
“Padê de Exu Libertador”
é provavelmente o poema
mais conhecido de Abdias,
constantemente recitado em
momentos de posicionamento
político importante. Exu, o
mensageiro cósmico e senhor da
comunicação, o dono da palavra e
do primeiro ebó, é o predileto do
poeta entre todas as divindades
iorubanas. A Exu são dedicados
os versos que falam da indignação
diante de todas as violências e
também a súplica pelo poder
da palavra exata a ser proferida
no ato de defesa do povo negro
oprimido pelo racismo.
45
 [...]

Navego teu leite A forte ligação de Abdias

perfume de flor de laranjeira
mergulho teu seio materno
que me devolve à boca
o leite primal de Ísis
com sua mãe, dona Josina, é
constantemente assinalada pelo
poeta, e a ela são creditadas as
primeiras lições de determinação
no enfrentamento do racismo e
na preservação da autoestima
e da dignidade. Essa profunda

irmãe admiração inspirou longos e

belíssimos versos de exaltação à

amantesposa mulher negra, representada pela

figura materna de dona Josina,

Ísis que me pariu como no poema “Mãe”.

em seus negros seios

leite negro me nutriu
[...]

e de materna valentia
perdido vim eu
navegador sem bússola
da mesma gota tua
fertilizante dos óvulos
da maninha Ismênia
frágil mãe adolescendo
nos doces olhos contritos [...]

46
[...]

Como posso Oxum continuar O mesmo fio que tece a teia

poética em “Mãe” reaparece

se até a língua me arrancaram? em “Prece a Oxum”, poema de

exaltação à orixá do amor e da
fertilidade, a mãe da água doce,
[...]
rainha da beleza e do ouro.

sou o vosso filho-peixe Nestes versos, o sujeito poético

peixe-filho nadando vim
ekodidê trançado a meus cabelos
flutuando às águas fecundantes do vosso
apresenta Oxum como orixá-
mãe, portadora de fecundidade
e detentora da capacidade de
proteção comunitária. Coloca aos
pés da maternal e amorosa Oxum
suas súplicas e queixas.

ventre genitor e provedor

das crianças deste mundo
milhões de crianças deste mundo
milhões de crianças negras
[...]

Senhora mãe Oxum perdão

chego e parto
vou partir agora o coração
parto ao odor das violetas
do meu campo santo de amor [...]

47
 Eis aqui o chão ancestral
debaixo dos meus pés seu coração pulsa
o vibrante tan-tan subterrâneo
trepida a matriz da terra negra
grávida de tanta lágrima
tanta vida
tanta esperança
[...]

Meus passos ecoam o resgate da esperança

pelo caminho antecedente
(nem largo nem estreito)
[...]

Serra serrote serra da vingança

serra o mal de barriga da serra
serra bem serrada a gorda pança/
do latifúndio da desesperança
[...]

Zambi Zumbi
Zambiapungo
Zumbi Zenith
48
O protesto negro, as histórias
de luta e resistência negras
e as proposições políticas do
movimento negro são os temas
prioritários da poética de Abdias
Nascimento. Assim, o Quilombo
dos Palmares, símbolo maior
disso tudo, é evocado em
“Escalando a Serra da Barriga”
como um emblema territorial da
batalha anticolonial e escravista.
A literatura é a própria
vida se manifestando e se
reproduzindo por meio das
palavras, do sentir, do fazer
e do existir dos indivíduos.
Assim, Abdias Nascimento,
em seus poemas, nos informa
de sua própria trajetória como
negro. Principalmente, ele nos
informa também de seus pares,
homens e mulheres negras,
com quem partilha uma história
e uma experiência civilizatória
como povo. É esse composto
de relações e vivências que
atribui o adjetivo final ao gênero:
literatura negra.
Lindinalva Barbosa é licenciada
em letras, educadora para relações
étnico-raciais e de gênero e mestra
em estudo de linguagens, com a
dissertação As Encruzilhadas, o Ferro
e o Espelho – a Poética Negra de
Abdias Nascimento.
49
 Campanha de Abdias para deputado
federal pelo Partido Democrático
Trabalhista (PDT), em 1982 | imagem:
Elisa Larkin Nascimento

50
51
 O Brasil de Pele Preta
no Congresso
Abdias e seu papel no Legislativo e no Executivo: um boi
de piranha na política institucional

O NEG
Conceição Freitas

Q uatro dias depois de completar 69 anos, em 18 de março de

1983, Abdias Nascimento subiu pela primeira vez à tribuna como
deputado eleito pelo Partido Democrático Trabalhista (PDT) do Rio
de Janeiro para um extraordinário chamamento: “Invoco o nome de
Olorum, criador de todas as coisas: dos seres humanos e do universo.
Invoco as forças telúricas da nossa pátria ancestral – a mãe África”.
Destemido, foi além: “Invoco Exu, senhor de todos os caminhos da
existência humana, senhor das encruzilhadas onde a contradição
dialética vem ocorrendo desde os tempos imemoriais presididos
pelos mitos”. E encerrou o sagrado clamor: “Evoco e suplico a
proteção da mãe ancestral de todos nós, Nossa Senhora Oxum,
doadora do amor, da compaixão e da esperança”.
A oposição comemorava a primeira grande vitória desde o golpe
de 1964. Com Abdias, assumiam a 47ª Legislatura nomes como Ulysses
Guimarães, Mário Covas, Miguel Arraes, Eduardo Suplicy e Alencar
Furtado. Companheiro dos caciques da luta pela redemocratização do
país, Abdias tingiu o plenário da Câmara, pela primeira vez na história,
com a cor da luta pela igualdade racial. Outros negros já haviam sido
eleitos, mas até então nenhum havia se declarado preto e dedicado o
mandato ao combate à discriminação étnica.
Embora o panorama pudesse parecer favorável, dada a presença
de líderes emblemáticos para a retomada da democracia no país,
Abdias não encontrou ambiente confortável ou, pelo menos, solidário
a seus propósitos: “Ainda prevalecia, nas esquerdas daquela época,
a ideia de que as questões sociais específicas, como a racial e a de
gênero, eram inoportunas e politicamente equivocadas porque dividiriam

52
e enfraqueceriam a luta do
proletariado contra a exploração
econômica e de classes”, disse.
Nunca foi fácil para Abdias,
mas ele assumiu uma cadeira
na Câmara e mais tarde, por
duas vezes, foi eleito no Senado,
GRO
disposto a continuar sendo “boi
de piranha”, expressão que usava
para afirmar a dimensão de seu
compromisso com a defesa dos
direitos humanos e civis de sua
gente. E também para deixar claro
que sabia das dificuldades que
viriam. Boi de piranha é o animal
de sacrifício entregue às piranhas
para que a boiada possa passar
pelo rio. Ou seja, ele se dispunha a
ser atacado para abrir caminhos.
Nos anos 1980 e nos
seguintes, ainda se enaltecia a
democracia racial brasileira. Tome-
se como exemplo a sessão, em 21
de março de 1985, na qual Abdias
voltou à tribuna para marcar o
Dia Internacional pela Eliminação
da Discriminação Racial. O então
deputado Gerson Peres, do Partido
Democrático Social (PDS) do
Paraná, interpelou o orador: “V. Ex.a
violenta uma das maiores tradições
aqui existentes, pois o que aqui
existe, deputado, são preconceitos
sociais, provenientes, talvez, do
sistema capitalista vigente. Mas
não há discriminação racial. Aqui,
o preto, o negro é tão nobre e tão
digno que o povo brasileiro o traz
para a tribuna do Congresso”.
Em troca, o incansável
Abdias deu uma aula de
realidade racial brasileira:
“V. Ex.a vê o racismo como
consequência do capitalismo.
O acúmulo do capital que
permitiu à Europa desenvolver
o capitalismo industrial é o
resultado do racismo e da
exploração escravagista. [...] Ao
afirmar que não há racismo no
Brasil por existir um deputado
negro no Congresso Nacional, V.
Ex.a está exatamente provando
que ele existe. A maioria do
povo brasileiro é de origem
africana, e só um deputado
negro vem aqui falar a respeito
do seu povo. Esse é o exemplo
mais clamoroso de racismo”.
Diante de um plenário que
desconhecia e negligenciava a
questão racial, Abdias dedicava-
se a longas e pedagógicas
preleções sobre a história que
o Brasil escondia de si mesmo.
“Não me deixavam falar, queriam
cortar a minha palavra, achavam
que eu falava inverdades
absurdas”, disse em depoimento
ao Arquivo Nacional, já aos 96
anos. Ele tinha a resiliência dos
que suportaram a escravidão.
53
ESTÁ
ACORDA
Não Vote em Branco, Vote
no Preto Abdias Nascimento
Havia duas décadas que Abdias
vinha forçando a porta de
entrada do Parlamento à causa
da igualdade racial. Pouco antes
do início da campanha eleitoral
de 1954, o Rio de Janeiro viu um
santinho com a foto de um negro
e o slogan: ‘’Não vote em branco,
vote no preto Abdias Nascimento,
criador do teatro negro no Brasil”.
Mas sua candidatura pelo Partido
Social Trabalhista (PST) no então
Distrito Federal foi negada.
Deixe estar.
Depois da conflagração
política que resultou no golpe de
1964, Abdias ganhou uma bolsa de
estudos de uma fundação norte-
americana destinada a entidades
culturais negras. Deixou o Brasil
em outubro de 1968, dois meses
antes de ser decretado o Ato
Institucional no 5 (AI-5), o ato que
54
deu poderes quase absolutos à
ditadura militar. Se antes de deixar
o país Abdias já vinha sendo
convocado pela polícia política
por suas posições de esquerda,
com o AI-5 percebe que não havia
condições de voltar ao Brasil.
O exílio negro, porém, se
diferenciava dos demais. Abdias
se considerava como todos
os pretos apartados da África:
alguém “em situação de exílio
permanente”. Nessa condição,
denunciava a falsa democracia
racial brasileira. Até que, no final
dos anos 1970, teve um encontro
delimitador de fronteiras. Exilado
em Lisboa, Leonel Brizola
articulava a criação do PDT. Como
toda a esquerda brasileira, o líder
gaúcho não via sentido na luta
pela igualdade racial, até que
ouviu, durante uma noite inteira
em Nova York, Abdias contar a
história do Brasil de dentro da
pele preta. “Acendeu uma luz na
cabeça do Brizola”, lembra-se o
cientista político Clóvis Brigagão.
Daí em diante, com o retorno
dos exilados ao país, Abdias se
candidatou a deputado federal
pelo PDT de Brizola. Do criador
do Teatro Experimental do Negro,
artista plástico, ativista e professor
surge o parlamentar, e é nessa
condição que ele “abre as portas
 para a aprovação de leis que hoje
são realizadas”, no dizer de Paulo
Paim, do Partido dos Trabalhadores
(PT) do Rio Grande do Sul, um dos
dois senadores negros da atual
legislatura [o outro é Magno Malta,
do Partido da República (PR) do
ADO,
Espírito Santo]. A fonte de onde
brotou o Estatuto da Igualdade
Racial está em Abdias, reconhece
Paim, autor do Projeto de Lei n o
12.288, de 20 de julho de 2010.
A Pressa de Impor Cores Novas
Três meses depois de assumir
o mandato de deputado federal,
Abdias apresentou o Projeto de
Lei n 1.332/83, que propunha
o
a implementação de políticas
públicas de igualdade racial,
no que ele chamava de “ação
compensatória”, e não “ação
afirmativa”, termo que acabou se
impondo no vocabulário das lutas
por igualdade racial.
Ação afirmativa (affirmative
action) é uma expressão de
origem norte-americana cunhada
em 1961 para designar as
medidas positivas de combate
à discriminação racial. Ação
compensatória é um termo que
nasceu no movimento negro
brasileiro na primeira metade
do século XX. Ação afirmativa
acabou se consolidando
como um princípio de
diversidade generalizado. Ação
compensatória não pretendia
apagar o passado, mas trazê-lo
como fonte límpida para o futuro.
O PL n 1.332/83 previa a inclusão
o antijudaísmo nazista e o apartheid
do ensino de história e cultura
de matriz africana nos currículos
escolares e acadêmicos, em
todos os níveis. O projeto
propunha “o princípio da isonomia
social do negro em relação aos
demais segmentos étnicos da
população brasileira, conforme
direito assegurado pelo artigo 153
da Constituição da República”.
Abdias também apresentou,
no mesmo dia, proposta de
criação de um memorial ao
escravo desconhecido na
Praça dos Três Poderes e de
estabelecimento do 20 de
novembro como Dia Nacional
da Consciência Negra. Quase
40 anos haviam se passado
desde a Convenção Nacional
do Negro, em 1946, quando
foram apresentadas ao país as
primeiras reivindicações da causa
negra. Lá estava Abdias.
O deputado tinha pressa.
Vinte e oito dias depois de
apresentar o projeto de ação
compensatória, submeteu à
apreciação da Câmara Federal
o Projeto de Lei no 1.661/83,
que dispunha sobre o crime de
lesa-humanidade a qualquer
discriminação em razão de cor
da pele, raça ou etnia, “como
anteriormente foram definidos o
da África do Sul”, argumentou.
Com essa iniciativa, Abdias
pretendia a revogação da Lei
Afonso Arinos, de 1951, e “sua
substituição por um dispositivo
legal que realmente puna,
como determina o artigo 153 da
Constituição Brasileira”.
Nem bem chegara e Abdias
já impunha à pauta branca do
Congresso Nacional as cores da
realidade racial brasileira. Todo
e qualquer gesto seu era de um
ativista da causa negra. Indignado
com o fato de o então presidente
da Câmara, Nelson Marchezan,
ter impedido o deputado eleito
Mário Juruna de tomar posse com
a vestimenta indígena, Abdias
encaminhou à mesa um ofício
solicitando mudança no Regimento
Interno “capaz de incluir, entre os
padrões de vestuário adequado ao
comparecimento de parlamentares
em plenário, não somente a roupa
formal européia, mas também o
traje originário da África”. Malvista
e mal-entendida pela mídia, a
proposta caiu no esquecimento.
55

Quando Tancredo Neves
adoeceu e deixou o país em
estado de suspensão, Abdias
foi à tribuna para, depois de
se pronunciar sobre o Dia
Internacional pela Eliminação
da Discriminação Racial,
invocar os orixás: “Imploro
compaixão de Obaluaiyê para
curar o mais rapidamente
possível a enfermidade do
nosso presidente Tancredo
Neves. Atôtô!”. Era o Brasil
negro clamando pela vida do
primeiro presidente civil pós-
ditadura. Eram os brasileiros
das religiões de matriz africana
clamando pela saúde do
presidente da República.
Findo o mandato de
deputado federal, Abdias fez
um balanço que, num primeiro
momento, confirmou a disposição
para boi de piranha. Suas
principais proposições foram
rejeitadas pelo Congresso, que
de negro só tem o imponente
salão principal. É fato que o
projeto de ação compensatória
foi rejeitado, como muitos outros,
por causa da entrada em vigor da
Constituição de 1988.
Com o codinome “negro
constituinte”, Abdias lançou-se
à campanha de 1986 para um
segundo mandato. Não se elegeu,
56
E
mas já não era o único candidato
verdadeiramente preto nas
eleições. Chegaram à Câmara,
naquele ano, Paulo Paim, Benedita
da Silva e Carlos Alberto de
Oliveira Caó. Já não era apenas
um, mas três bois de piranha.
Fora do Parlamento, Abdias
CON
seguia espalhando a causa da
igualdade racial às instituições
governamentais. Desde que
varou a noite contando a Brizola
como a escravidão está fincada
na história da alma brasileira,
Abdias ficou guardado na
lembrança e nos projetos do líder
pedetista. Eleito governador do
Rio de Janeiro em 1990, o gaúcho
criou uma inédita Secretaria
Extraordinária de Defesa e
Promoção das Populações Afro-
Brasileiras (Sedepron, depois
renomeada Seafro) e convidou
Abdias para ser o secretário.
Na posse, diante de um Palácio
da Guanabara lotado, o titular
da Sedepron evocou as rainhas
Nzinga e Yaa Asantewaa, Zumbi
dos Palmares, Luiz Gama e Luísa
Mahin: Axé Babá! E personificou
mais uma vez o orador, o ativista,
o professor e o historiador em
um discurso pleno de informação,
evocação da herança africana e
convocação para a luta.
Suplente de senador pelo
PDT, em 1991 Abdias deixou a
Sedepron para assumir a vaga
de Darcy Ribeiro, que deixava
o Senado com a missão de
criar os Centros Integrados de
Educação Pública (Ciep) de
Brizola. Saudado como “primeiro
senador negro”, Abdias voltou
mais provocador ainda. “Após
uma viagem pela história desta
Casa, um olhar perquiridor sobre
as origens raciais dos milhares
de brasileiros que ocuparam
estas cadeiras no Império e na
República, consegui concluir
que, antes de mim, mais de duas
dezenas de filhos de africanos
– aí incluídos pretos, mulatos,
pardos, filhos de primeira e
segunda geração – cumpriram
mandatos no Senado.” Abdias
cotejou informações e fotos
para chegar a esse número, isso
porque “aqueles 22 senadores
não assumiram etnicamente a sua
condição de afro-brasileiros”.
Na volta ao Senado, em
1997, Abdias percebeu que já não
era um boi de piranha apenas.
Quinze anos haviam se passado
desde que chegara ao Congresso
Nacional pela primeira vez. A
expressão simbólica da mudança
foi a inscrição do nome de Zumbi
dos Palmares no livro dos heróis
nacionais do Panteão da Pátria,
 monumento de Oscar Niemeyer na
Praça dos Três Poderes. A proposta
tinha sido apresentada pela
senadora Benedita da Silva (PT/RJ).
Velhos caciques da política
brasileira se alternavam na tribuna:
Antônio Carlos Magalhães, José
Sarney, Romero Jucá, Renan
NTINUA
Calheiros, José Serra. Havia um
que tinha muitas afinidades com
Abdias, Eduardo Suplicy, como
ele mesmo diz. De todo modo,
no Senado havia mais respeito e
reverência ao representante da
causa negra. “Embora pudessem
discordar de Abdias, todos o
tratavam com a consideração que
merecia”, lembra-se Suplicy. No
Senado, “depois de anos passados
fazendo a minha pregação,
juntaram-se outras vozes à minha
e até recebia o aval dos senadores
aos meus projetos de lei. A
sociedade vem mudando, à medida
que a gente bate, bate na mesma
tecla. É assim aos pouquinhos, mas
é um processo irreversível”.
Outra demonstração de que
os tempos haviam mudado, e
para melhor, foi quando Abdias
apresentou o projeto de ação
compensatória, aquele de
1983 arquivado na Câmara. A
recepção foi outra. O parecer
do relator da Comissão de
Constituição e Justiça, Roberto
Requião, observou que a ação
afirmativa tem o propósito
de “reparar grave injustiça
sedimentada no passado e
que ainda se verifica no mundo
atual”. Mesmo assim, o projeto
foi arquivado.
Quando terminou o período
legislativo no Senado, em 1999,
Abdias estava com 85 anos.
Nove anos depois, em longa
entrevista ao Arquivo Nacional,
ele concluiu: “O negro neste
país está acordado, alerta, e vai
continuar sua luta sempre. Isto é
um processo irreversível! Espero
que o Brasil tenha a sensatez de
ouvir-lhe os gritos em vez de se
fazer de surdo. O negro no Brasil
é maioria, e democraticamente
no futuro deve assumir a direção
do país! É só uma questão de
tempo e de aprimoramento das
instituições democráticas”.
Conceição Freitas é jornalista,
foi repórter em jornais de Goiânia
e Brasília e escreveu crônicas no
Correio Braziliense durante 12 anos.
Ganhou dez prêmios de jornalismo,
entre eles o Abdias Nascimento.
57
 Renan Alves, da periferia de
Diadema, em São Paulo, para
o mundo. Conhecido também
como Tutuco, o atleta é destaque
nas rodas de capoeira de São
Paulo e tem se dedicado à
atividade de personal training, à
musculação e ao body building |
imagem: Roger Cipó

58
59
 A Beleza da Identidade
Um ensaio fotográfico de Roger Cipó a partir de uma inspiração
vinda de Abdias

U m pioneiro da capoeira na Noruega. Um economista sacerdote do

candomblé. Uma cantora que é deputada. Uma criança com nome
de guerreira de Palmares. Um pai e uma mãe do samba de São Paulo.
Vivências múltiplas de negros e negras que, pelas lentes do fotógrafo
Roger Cipó, são reunidas aqui.
Pedimos a Roger este ensaio provocados por um dos projetos de
Abdias. O ativista – por meio do Teatro Experimental do Negro (TEN)
e do jornal Quilombo – promoveu os concursos Rainha das Mulatas e
Boneca de Pixe entre 1947 e 1950. Segundo ele, a missão era “pôr um
ponto final na tradição brasileira de só ver na mulher negra e mulata
um objeto erótico”. Julgavam aparência e “qualidades morais”. Além
disso, pretendia-se romper com um padrão notado nos concursos de
misses: a participação reduzida ou nula de mulheres negras.
Para a pesquisadora Elisa Larkin Nascimento, essas ações
visavam à “construção de alicerces de autoestima para a população
negra” e apontavam as “implicações racistas dos padrões de estética
vigentes”. Lutas que, hoje, prosseguem.
As fotos a seguir expandem o escopo das atividades originais – não
se trata mais só da boniteza ou da postura de uma miss –, mas seguem
sua essência: o esforço de ressaltar a variedade de belezas e identidades.

Roger Cipó é fotógrafo, educador, pesquisador e militante pelos direitos e pela liberdade
dos povos de terreiro. Gere o grupo Olhar de um Cipó, voltado para a preservação da
identidade e da estética religiosa afro-brasileira.

Tia Cida é uma das fundadoras do Berço do

Samba de São Mateus, terreiro de samba na zona
leste de São Paulo. Cantora, gravou seu primeiro
disco aos 73 anos de idade, com produção
do Quinteto em Branco e Preto, grupo que ela
viu nascer no seu quintal. Na foto, Tia Cida é
acariciada por um de seus filhos, o músico Tocão. 

60
61
 Ryan Lucas, estudante, é um dos muitos
garotos de periferia que mantêm o sonho
de se tornar jogador de futebol e atuar nos
grandes clubes do mundo. Seu time do
coração é o Santos Futebol Clube. 

62
Dandara Guimarães, de 2 anos, é a princesa
da mãe, a professora Geisa,, e do pai, o
vendedor Sidnei.

63
Erika Vicentina é arte-educadora e atriz. É
também militante pelos direitos da população
negra e pela diversidade de gênero, atuando
em coletivos artísticos que pautam as
questões de diferentes lutas sociais. 
Babá Mojé é o nome sagrado de Maurício
Almeida, profissional da economia que, fora
da rotina corporativa, assume a função
de asogbá – importante cargo do culto a
Omolu, orixá dono da terra e da cura – no
terreiro de candomblé Egbé Iya G’unté, em
Juquitiba, São Paulo.
Raissa Teixeira é uma jovem blogueira,
feminista ativista pelos direitos da mulher
e pelo empoderamento feminino. Escreve
em seu blog, Toda Melanina, além de
palestrar em encontros temáticos que
abordem as questões do feminismo e a
cultura do candomblé, religião seguida por
ela no tradicional terreiro Kupapa Unsaba,
no Rio de Janeiro. 

67
 Professor Poca é capoeirista desde 1996 e
já resgatou da violência centenas de crianças
pobres nas comunidades de Diadema, em
São Paulo, por meio do esporte. Tornou-se
um dos precursores dessa forma de combate
no norte da Europa, tendo estabelecido o
grupo de capoeira Beija-Flor na cidade de
Bergen, na Noruega.

Leci Brandão, deputada estadual em

São Paulo em seu segundo mandato. A
carioca, que completou 72 anos em 2016, é
compositora e uma das principais cantoras
brasileiras, conhecida mundialmente por
suas interpretações e por uma longa carreira
destacada por letras afirmativas e românticas. 

68
A professora de controle de qualidade
Geisa Guimarães e sua princesa Dandara,
nome inspirado na histórica guerreira
Dandara de Palmares. 

Seu Dadinho do Camisa, ou Eduardo

Joaquim, tem uma vida inteira dedicada ao
samba e transformada por ele. Seu grande
amor é a Camisa Verde e Branco, uma das
mais tradicionais escolas de samba de
São Paulo.

69
 ilustração: Robinho Santana
70
71
 CARTOGRAFIA
ABDIAS NASCIMENTO:
Um olhar sobre
o pensamento
Maurinete Lima e Eugênio Lima | ilustração Robinho Santana

“Resgatar nossa memória significa

resgatarmos a nós mesmos do
esquecimento, do nada e da negação,
e reafirmarmos a nossa presença
ativa na história pan-africana e na
realidade universal dos seres humanos.”
(NASCIMENTO, 2009, p. 11)

E sta cartografia sobre o pensamento de Abdias pede para ser

compreendida a partir do ponto de vista da desterritorialização, em
que a multiplicidade de períodos históricos conflui para o pensamento
do autor, criando outras possibilidades de acesso aos ramos de
um conhecimento influenciado pelos conceitos e movimentos que
construíram uma narrativa da gente negra brasileira.
Como toda visão cartográfica, ela não pretende ser um
caminho único e linear para o material: ela se localiza na imensidão
da diáspora negra, com seus fluxos, contrafluxos, suas derivas e,
sobretudo, seus encontros.
Nesta publicação, o material se guia pelo eixo Dia Nacional da
Consciência Negra, que está dividido em partes; cada uma das partes
é uma porta. São elas: Negritude, Pan-Africanismo, Consciência

72
Negra, Brasil, Quilombismo, Racismo como Dispositivo de Controle
e Antigamente Quilombos, Hoje Periferia. Uma versão ampliada
deste conteúdo cartográfico pode ser vista em itaucultural.org.br/
ocupacao – por exemplo, com material sobre o feminismo negro e o
genocídio do negro brasileiro.
Dia Nacional da Consciência Negra foi organizado na contramão
da história oficial, constituindo-se em um portal de entrada para outra
história possível, que se utiliza das impossibilidades para criar a narrativa
de um povo negro – “estes seres-capturados-pelos-outros” –, que,
contrariamente a todas as circunstâncias adversas, conseguiu “articular
uma linguagem para si, reivindicando o estatuto de sujeitos completos do
mundo vivo...” (MBEMBE, 2014).
Uma malha que conecta as partes umas às outras, mas também
que existe em si, como um espaço aberto onde tempo histórico,
território, língua ou nacionalidade têm suas fronteiras suprimidas, pois
o mapa nunca se fecha, ele sempre aponta para outro lugar, que não
está contido nele próprio.
Aqui, cada parte é um mosaico e, quando unida a outras, forma
um novo desenho, uma nova cartografia. Uma cartografia da diáspora
do pensamento de Abdias Nascimento.
Sejam bem-vindos(as)!

“Como uma alternativa à metafísica

da ‘raça’, da nação e de uma cultura
territorial fechada, codificada no corpo, a
diáspora é um conceito que ativamente
perturba a mecânica cultural e histórica
do pertencimento. Uma vez que a simples
sequência dos laços explicativos entre lugar,
posição e consciência é rompida, o poder
fundamental do território para determinar
a identidade pode também ser rompido.”
(GILROY, 2001, p. 18)

73
 Eixo Dia Nacional da Consciência Negra

Negri
74
 “ A negritude, aos meus olhos, não é uma
“
filosofia.
A negritude não é uma metafísica.
A negritude não é uma pretensiosa
concepção do universo.
É uma maneira de viver a história dentro
da história; a história de uma comunidade
cuja experiência parece em verdade
singular, com suas deportações de
populações, seus deslocamentos de
homens de um continente a outro, suas
lembranças distantes,
seus restos de culturas assassinadas.
(CÉSAIRE , 2010)
1 “
1 Poeta e homem público martiniquense. Um dos
grandes teóricos e ativistas do movimento da
negritude. Seu poema “Cahier d’un Retour au Pays
Natal” é uma espécie de hino da diáspora africana
em todo o mundo (LOPES, 2004, p. 182-183).
tude
A materialidade da negritude é produto
de uma realidade histórica. A negritude
seria, para os negros, uma estratégia
da afirmação e reafirmação de si. Um
‘si’ grupal; oposto àquele estilhaçado e
grotesco ‘negro’ – convertido na figura
historicamente emblemática do Outro pelo
racismo – que povoa o imaginário de um
todo mundo racializado.
Raça existia; era uma construção
social concreta, um incontornável
legado perverso da história. Havia que
desmitificá-la e torná-la inoperante
mediante um pensamento e uma
práxis. Para isso, faz-se necessário
apelar para uma consciência
identitária especificamente negra
e, consequentemente, estruturar
organizações sociais, também negras,
para se contrapor em todos os planos
quando o negro fora negado e esmagado.
A negritude situa-se no terreno
de um movimento de ideias e práticas
que, assumindo a noção de raça, para
desmitificá-la, visa derrotar o racismo.
(MOORE2,1 2010, p. 18-19) “
2 Cientista político, etnólogo e sociólogo nascido em Cuba
em 1942. Militante do pan-africanismo, coordenou, entre
outros, o colóquio Negritude e Culturas Africanas nas
Américas (Miami, 1987) (LOPES, 2004, p. 448).
 Crítica ao Marxismo
“ O que eu quero é que o marxismo e o
comunismo sejam colocados a serviço
dos povos negros, e não os povos negros
a serviço do marxismo e do comunismo.
Que a doutrina e o movimento sejam
feitos para os homens, não os homens
para a doutrina ou para o movimento. E
compreenda-se bem que isso não vale
unicamente para os comunistas. Se
eu fosse cristão ou muçulmano, diria a
mesma coisa.
“ (CÉSAIRE, 2010)

Negritude –
Afrorismo 1
“ A negritude transformou a identidade
sociocultural dos povos negros numa
ocidental, até então considerado um
critério universal de referência. Ela
arma de emancipação e num projeto contribuiu para voltar a ligá-los à sua
de renascimento. Ela lutou contra o história, às suas tradições culturais,
eurocentrismo, o racismo, os preconceitos às suas línguas. Por consequência,
e a incompreensão e a arrogância das permitiu consolidar as consciências
potências coloniais triunfantes; ela dos povos negros e mobilizá-los para
rejeitou a aculturação e a assimilação
e dessacralizou o paradigma cultural
as lutas anticoloniais e libertadoras.
(SOW, 1977, p. 15-16) “
76
 consciência
negra
Pan-
africanismo
A ideologia pan-africanista surgiu como
um sentimento solidário e como
consciência de origem comum entre
negros de todo o mundo.
Expoentes importantes: W. E. B. Du Bois
(Estados Unidos, 1868-Gana, 1963), Marcus
Garvey (Jamaica, 1887-Inglaterra, 1940),
Amílcar Cabral (Guiné-Bissau, 1924-Guiné-
Conacri, 1973), Stokely Carmichael (Trinidade,
1941-Guiné-Conacri, 1998), Angela Davis
(Estados Unidos, 1944) e demais membros
do Partido dos Panteras Negras, fundado em
1966 nos Estados Unidos.
“ Em nosso manifesto político, definimos
os negros como aqueles que, por lei
ou tradição, são discriminados política,
econômica e socialmente como um
grupo na sociedade sul-africana e que
se identificam como uma unidade na luta
pela realização de suas aspirações. Tal
definição manifesta para nós alguns pontos:
1. ser negro não é uma questão de
pigmentação, mas o reflexo de uma
atitude mental;
2. pela mera descrição de si mesmo
como negro, já se começa a trilhar o
caminho rumo à emancipação, já se está
comprometido com a luta contra todas as
forças que procuram usar a negritude como
um rótulo que determina a subserviência.
Os negros – os negros verdadeiros
– são os que conseguem manter a
cabeça erguida em desafio, em vez de
entregar voluntariamente sua alma ao
branco. Assim, numa breve definição,
77
 consciência negra é essencialmente a
percepção do homem negro sobre a
necessidade de juntar forças com seus
irmãos em torno da causa de sua atuação
– a negritude de sua pele – e agir como
um grupo, a fim de se libertarem das
correntes que os prendem a uma servidão
perpétua. A consciência negra procura
provar que é um equívoco considerar
o negro uma aberração do ‘normal’,
que é ser branco. Procura infundir na
comunidade negra um novo orgulho de
si mesma, seus esforços, seus sistemas
de valores, sua cultura, sua religião e sua
maneira de viver a vida.
A inter-relação entre a consciência
do ser e o programa de emancipação é
de importância primordial. A libertação
tem importância básica no conceito de
consciência negra, pois não podemos ter
consciência do que somos e ao mesmo
tempo permanecer em cativeiro. Queremos
atingir o ser almejado, um ser livre.
(BIKO, 1990, p. 65-66) “
78
brasil
Embranquecimento
“
O embranquecimento é uma ideologia que
visa ao branqueamento cultural e biológico.
Quanto mais branco melhor. A alusão ao
embranquecimento como ‘uma bênção’ é
significativa até os dias de hoje.
O tema cor tem prevalecido desde
que o Brazil é Brasil, ou melhor, desde
quando éramos América Portuguesa.
Vejamos a descrição dos primeiros
L (lei) e sem R (rei); naturais esses que
viajantes, que destacavam a existência de
foram caracterizados a partir da noção
uma paradisíaca, mas, lamentavelmente,
da falta ou da ausência de algo. Começa
estranheza de nossa gente.
a ser posta em prática então a noção de
É de autoria do português Gândavo
laboratório racial brasileiro: é no século
(1540-1580) uma máxima que definiria
XIX que teóricos do darwinismo racial
com ênfase não tanto a natureza do Brasil,
tornam atributos externos e fenotípicos
mas seus naturais: povos sem F (fé), sem
os elementos essenciais definidores das
moralidades e do devir dos povos. Raça,
no Brasil, jamais foi um termo neutro; ao
contrário, associou-se com frequência a
uma imagem particular do país. Muitas
vezes, na vertente mais negativa do final

79
 do século XIX, a mestiçagem existente
no país parecia atestar a própria falência
da nação. Nina Rodrigues é o grande
defensor dessa premissa. Adepto do
Mestiçagem
darwinismo racial e dos modelos do
poligenismo – que defendiam que as raças
“ A miscigenação que largamente se
praticou aqui corrigiu a distância social
humanas correspondiam a realidades que doutro modo se teria conservado
diversas, fixas e essenciais, e, portanto, entre a casa-grande e a mata tropical;
não passíveis de cruzamento –, ele entre a casa-grande e a senzala. A índia e
acreditava que a miscigenação extremada a negra-mina, a princípio, depois a mulata,
era sinal de degenerescência. a cabrocha, a quadrarona, a oitavona,
Também o antropólogo Roquette-Pinto tornando-se caseiras, concubinas e até
previa, anos depois e a despeito de sua crítica esposas legítimas dos senhores brancos,
às posições racistas, um país cada vez mais agiram poderosamente no sentido de
branco: em 2012, teríamos uma população
composta de 80% de brancos e 20% de
democratização social no Brasil.
(FREYRE, 1966) “
mestiços; nenhum negro, nenhum índio.
(SCHWARCZ, Lilia, 2012) “
Democracia Racial
“ Pare e olhe para a base. Nós somos
um cadinho de raças? Nós somos
uma democracia racial? Como pode a
democracia racial aparecer num país que
não tem tradição de democracia política?
O ideário de democracia racial não aparece
historicamente no século XIX para acomodar
estrangeiros? O ideário de democracia racial
traz algum avanço em relação à questão
do negro? O negro está realmente em
questão quando se fala em democracia
racial? Onde estão os negros? Onde está a
história? Onde estão os negros na história?
Quem acredita em democracia racial? Muita
gente... Os negros acreditam... Acreditam?
(FRENTE 3 DE FEVEREIRO, 2005) “
80
 movimento negro
no brasil
“ Os movimentos negros são uma série
de movimentos sociais organizados em
torno da luta antirracista. Organizam-se de
maneiras diversas, com estrutura filosófica,
social e ideológica próprias, realizados
a partir de uma perspectiva de gênero,
raça e etnia por pessoas que lutam contra
o racismo naturalizado na sociedade
brasileira e a marcas da escravidão.
Os movimentos negros no Brasil
costumam ser divididos, grosso modo,
em quatro períodos principais: República
Velha (1889-1930); da Revolução de
1930 ao Estado Novo de Getúlio Vargas
(1930-1937); da democratização ao Golpe
Militar (1945-1964); da abertura política
(1978/79) ao contexto atual.
(DOMINGUES, 2007, p. 100-122) “
81
Quilombismo 3
1

Quilombo
Palmares
Zumbi dos Palmares
Quilombismo segundo Abdias
Nascimento
Dia Nacional da Consciência Negra

3 Sugestão de leitura: Quilombismo e

Quilombolas: Experiências Históricas e
Culturais Negras.

quilombismo
 Quilombo
“ Quilombo era ‘toda habitação de negros
fugidos que passassem de cinco, em
parte despovoada, ainda que não tenham
ranchos levantados nem se achem
pilões neles’, segundo resposta do rei
de Portugal a consulta do Conselho
Ultramarino datada de 2 de dezembro
de 1740. De acordo com essa definição
da metrópole, o Brasil praticamente se
converteu em um conjunto de quilombos,
uns maiores, outros menores, mas todos
significativos para a compreensão da
nossa história social.
Os pequenos quilombos possuíam
uma estrutura muito simples: eram
grupos armados. As lideranças, por isso,
surgiam no próprio ato da fuga e da sua
organização. Os grandes, porém, já eram Palmares
muito mais complexos. O de Palmares

“
Confederação de quilombos, sendo
chegou a ter cerca de 20 mil habitantes
os principais: mocambo de Zumbi; de
e o de Campo Grande, em Minas Gerais,
Acotirene; de Dambrabanga; de Osenga;
cerca de 10 mil ou mais, assim como o de
de Andalaquituche, irmão de Zumbi; de
Ambrósio, no mesmo estado.
Alquatune e mãe de Zumbi, além de muitos
Convém notar, porém, que o
outros menores. Desses quilombos, o
quilombo, além de não ser completamente
mais importante era a Cerca Real do
defensivo, nunca foi uma organização
Macaco, situado na atual cidade de União
isolada. Para seu núcleo convergiam
dos Palmares, em Alagoas. Em cada
elementos igualmente oprimidos na
mocambo, o chefe era senhor absoluto,
sociedade escravista: fugitivos do serviço
mas, nas ocasiões de guerra, reuniam-se
militar, criminosos, índios, mulatos e
para deliberar conjuntamente na Casa
negros marginalizados.
“ do Conselho do Macaco, sob as ordens

“
(MOURA, 1981, p. 16-18)
de Zumbi ou de outro chefe da república.
(MOURA, 1981, p. 36-37)

83
 Zumbi dos Palmares
“ Primeiro militante do pan-africanismo e da
luta por liberdade em terras brasileiras, Zumbi
dos Palmares nasceu em 1655, no estado
de Alagoas. Ícone da resistência negra à
escravidão, liderou o Quilombo dos Palmares.
Embora tenha nascido livre, foi capturado
aos sete anos de idade e entregue a um
padre católico, do qual recebeu o batismo e
foi nomeado Francisco. Aprendeu a língua
portuguesa e a religião católica. Porém, aos
15 anos, voltou a viver no quilombo, pelo
qual lutou até a morte, em 1695. Símbolo
da luta contra a escravidão, Zumbi lutou
também pela liberdade de culto religioso e
pela prática de culturas africanas no país.
(PERSONALIDADES NEGRAS, 2016)
84
Definição de
Quilombismo
“ O quilombismo é um conceito científico histórico-
social. Quilombo não significa escravo fugido.
Quilombo quer dizer reunião fraterna e livre,
solidariedade, convivência, comunhão existencial.
A sociedade quilombola representa uma etapa
no progresso humano e sociopolítico em termos
de igualitarismo econômico. Como sistema
econômico, o quilombismo tem sido a adequação
ao meio brasileiro do comunitarismo ou do
ujamaaísmo1 da tradição africana. Em tal sistema,
as relações de produção diferem daquelas
prevalecentes na economia espoliativa do
“ trabalho, chamada capitalismo, em que se busca
o lucro a qualquer custo. Compasso e ritmo
do quilombismo se conjugam aos mecanismos
operativos, articulando os diversos níveis de uma
vida coletiva cuja dialética interação propõe e
assegura a realização completa do ser humano.
Todos os fatores e elementos básicos são de
propriedade e uso coletivo.
A revolução quilombista é fundamentalmente
antirracista, anticapitalista, antilatifundiária, anti-
imperialista e antineocolonialista.
(NASCIMENTO, 2009) “
4 Ujamaa – palavra suaíli para “comunidade familiar” – foi uma
política social e econômica desenvolvida por Julius Kambarage
Nyerere, presidente da Tanzânia de 1964 a 1985, centrada na
agricultura coletiva, na nacionalização dos bancos e da indústria e
no aumento da autossuficiência em níveis individuais e nacionais.
 Dia Nacional da
Consciência Negra
“ O Dia da Consciência Negra deve
resumir tudo o que tiver ocorrido nos
dias anteriores. Ênfase à figura de Zumbi,
consolidador da luta palmarista, que
selou com sua morte em plena batalha a
determinação libertária do povo negro-
africano escravizado. Ele é o fundador, na
prática, do conceito científico histórico-
cultural de quilombismo. Quilombismo
continuado por outros heróis da história
negra: Luísa Mahin e seu filho Luís Gama,
Chico-Rei, os enforcados da Revolta dos
Alfaiates, dos levantes dos Malês, da
Balaiada, o Dragão do Mar, Karocango,
João Cândido e os milhões de quilombolas
assassinados em todas as partes do nosso
território onde houve o infame cativeiro. Na
celebração de encerramento da Semana
da Memória Negra, deve-se dar todo o
destaque aos programas e projetos das
entidades e da comunidade, tendo em vista
um futuro melhor para os afro-brasileiros.
O último evento da Semana deve, de
preferência, acontecer ao ar livre, numa
concentração da comunidade negra e das
pessoas de qualquer origem interessadas
em nossas atividades. Durante todo o
decorrer da Semana, deverá ser evitada
toda a retórica acadêmica e ideológica
incapaz de apresentar conteúdos ou
propostas úteis.
(NASCIMENTO, 2009) “

Racismo
como
Dispositivo
de Controle
 Desvalorização
Continuada da
Natureza Feminina
Negra
“ No racismo disfarçado, prevalecem as
teorias da miscigenação, da assimilação
e da democracia racial e essa forma
de se manifestar impede a consciência
objetiva desse racismo sem disfarces e
o conhecimento direto de suas práticas
cruéis, pois a crença historicamente
construída sobre a miscigenação criou
86
o mito da inexistência do racismo em
nosso país (GONZALEZ, Lélia, 1988). A
sistemática desvalorização da natureza
feminina negra não foi simplesmente uma
consequência direta do ódio pela raça; foi
um método calculado de controle social.
Durante os anos da reconstrução, o povo
negro emancipado demonstrou que, sendo-
lhes dadas as mesmas oportunidades
que aos brancos, podia se sobressair em
todas as áreas. O seu feito era um desafio
direto às noções racistas sobre a inerente
inferioridade das raças de pele escura.
(HOOKS, 2014) “

Crítica da Razão
Negra – O Devir
Negro do Mundo
“ O negro é, na ordem da modernidade, o
único de todos os humanos cuja carne
foi transformada em coisa e o espírito em
mercadoria – a cripta viva do capitalismo.
Em muitos países, assevera-se agora um
‘racismo sem raça’. No intuito de aprimorar
a prática da discriminação, tornando a
raça conceptualmente impensável, faz-
se com que cultura e religião tomem o
lugar da ‘biologia’. Além disso, se no meio
dessa tormenta o negro conseguir de fato
sobreviver àqueles que o inventaram, e se,
numa reviravolta de que a história guarda
segredo, toda a humanidade subalterna se
tornar negra, que riscos acarretaria um tal
devir-negro do mundo a respeito da universal
promessa de liberdade e de igualdade
de que o nome negro terá sido o signo
manifesto no decorrer do período moderno?
(MBEMBE, 2014, p. 19-21)
Genocídio Negro –
Casa-Grande Moderna
O Medo Branco
Entrevista no vão do Museu de Arte de São
Paulo (Masp) sobre por que a Federação
das Indústrias do Estado de São Paulo
(Fiesp) é a Casa-Grande Moderna.
Como você responderia à pergunta
escrita no cartaz que ergueu: “Abolição
é golpe?”?
O teatro tem sido um dos espaços
mais criativos (e contundentes) no
questionamento do racismo que atravessa
a sociedade brasileira. Nos últimos anos,
tornou-se também um espaço de irrupção
das tensões raciais que por décadas
foram encobertas por mitos como o da
“democracia racial”.
E hoje, você acha que a abolição
já aconteceu?
A abolição é um projeto incompleto. Os
efeitos desse projeto incompleto estão
no extermínio da juventude negra, e
esse é um projeto muito nítido. É o eixo
fundamental de uma política de controle
populacional, criada em simbiose com
um aparato jurídico-policial que está
“ fundamentado em dois pontos centrais.
Um deles é o encarceramento em massa:
87
 no comportamento social, que, de maneira
geral, tenta negar a existência de racismo.
Isso é o que a socióloga Vera Malaguti
Batista define como medo branco: a ideia
dessa conflitividade óbvia, de que um dia o
país, que é majoritariamente negro, vai se
insurgir, de que um dia haverá um grande
o Brasil tem a quarta maior população conflito social se “o morro descer”. E
carcerária do mundo e a única entre as isso só pode ser evitado com uma dura e
quatro primeiras que continua a crescer. mortífera política de controle. Daí a nitidez
Isso está baseado numa espécie de do projeto de extermínio da juventude negra.
naturalização do racismo, seja na ideia de O genocídio da juventude negra é real, mas
“suspeito cor padrão”, seja na ideia de que é tratado como uma exceção, uma anomalia
negro/homem/pobre é igual a ser bandido. – e não uma política (LIMA, 2016).
Essas são justificativas para uma atuação
diferenciada tanto da polícia quanto da
justiça no que diz respeito a negros e
brancos no Brasil. Negros têm geralmente
penas mais duras do que os brancos,
pelos mesmos crimes cometidos. Epílogo
E o segundo ponto central?
É o da “vida matável”. A polícia vive a
Antigamente
Quilombos,
lógica de uma guerra, seja contra o crime,
seja contra as classes consideradas
perigosas. Ou seja, a polícia combate um
inimigo comum, com táticas de guerra
e aparatos de segurança importados
de outros países, principalmente dos
que vivem guerras contra populações
determinadas, como o estado de Israel.
Uma vida matável é uma vida dispensável.
Mas, como o racismo internalizado nas
corporações policiais é sistêmico, é como
se ser negro(a) fosse ser uma “espécie de
sujeito a ser combatido”. E isso tem lastro

88
“ Antigamente quilombos, hoje periferia
O esquadrão zumbizando as origens,
‘z’africania’
Somos filhos de uma terra sagrada
Qualquer periferia, qualquer quebrada é
um pedaço d’África
[...]
E nos antigos mistérios da quilombologia,
toda quebrada é quebrada na grande
periafricania.
Somos todos Zumbi.
(MC GASPAR, 2007) “

Hoje
Periferia
 Referências bibliográficas
BIKO, S. Escrevo o que eu quero. São Paulo: Ática, 1990.
CÉSAIRE, Aimé. Discursos sobre a negritude. Tradução Ana
Maria Gini Madeira. Belo Horizonte: Nandyala, 2010.
DOMINGUES, Petrônio. Movimento negro brasileiro: alguns
apontamentos históricos. Tempo, n. 23, p. 100-122, 2007.
FRENTE 3 DE FEVEREIRO. Futebol. Disponível em: <http://site.
videobrasil.org.br/acervo/obras/obra/279750>. Acesso em: 3 out. 2016.
FREYRE, Gilberto. Casa-grande & senzala: formação da família
brasileira sob o regime da economia patriarcal. Recife: Imprensa
Oficial, 1966.
GILROY, Paul. O Atlântico negro. São Paulo: Editora 34, 2001.
GONZALEZ, Lélia. A importância da organização da mulher
negra no processo de transformação social. Jornal Raça e Classe,
Brasília, ano 2, n. 5, p. 2, nov./dez. 1988.
HOOKS, Bel. Não sou eu uma Mulher: mulheres negras e
feminismo. Tradução livre. Lisboa: Plataforma Gueto, 2014. Disponível
em: <https://plataformagueto.files.wordpress.com/2014/12/nc3a3o-
sou-eu-uma-mulher_traduzido.pdf>. Acesso em: 3 out. 2016.
LIMA, Eugênio. Entrevista: Eugênio Lima. El País, 18 maio 2016.
Entrevista concedida a Eliane Brum. Disponível em: <http://brasil.
elpais.com/brasil/2016/05/16/opinion/1463408268_288480.html>.
Acesso em: 3 out. 2016.
LOPES, Nei. Enciclopédia da diáspora africana. São Paulo: Selo
Negro, 2004.

90
 MBEMBE, Achille. Crítica da razão negra. Tradução Marta Lança.
Lisboa: Antígona, 2014.
MC Gaspar. Periafricania-brasileiroz. In: FRENTE 3 DE
FEVEREIRO. Zumbi somos nós: diáspora afronética. São Paulo:
Frente 3 de Fevereiro, 2007. Faixa 8. Disponível em: <https://www.
youtube.com/watch?v=y__MJJifvFA>. Acesso em: 3 out. 2016.
MOORE, Carlos. Prefácio. In: CÉSAIRE, Aimé. Discursos sobre a
negritude. Belo Horizonte: Nandyala, 2010.
MOURA, Clóvis. Os quilombos e a rebelião negra. 1. ed. São Paulo:
Brasiliense, 1981.
NASCIMENTO, Abdias. Quilombismo: um conceito emergente
do processo histórico-cultural da população afro-brasileira. In:
NASCIMENTO, Elisa Larkin. Afrocentricidade: uma abordagem
epistemológica inovadora. São Paulo: Selo Negro, 2009.
PERSONALIDADES NEGRAS. Zumbi dos Palmares. Brasília:
Fundação Cultural Palmares, s.d. Disponível em: <http://www.
palmares.gov.br/?page_id=8192>. Acesso em: 2 out. 2016.
SCHWARCZ, Lilia M. Nem preto nem branco: muito pelo
contrário, cor e raça na sociabilidade brasileira. São Paulo: Claro
Enigma, 2012.
SOW, Alpha et al. Introdução à cultura africana. Lisboa: Edições
70, 1977.

Eugênio Lima é ator, diretor Maurinete Lima é poeta, Robson Santana da

de teatro, coreógrafo,
DJ e pesquisador. É
membro fundador do
Núcleo Bartolomeu de
Depoimentos, da Frente 3 de
Fevereiro e da Banda Cora.
doutoranda em antropologia Silva, o Robinho Santana,
social pela Universidade de é ilustrador, designer
São Paulo (USP) e bacharel 3D e animador. Publica
em sociologia e ciência seus trabalhos em
política pela Universidade robinhosantana.tumblr.com
Federal de Pernambuco
(UFPE). É membro-
fundadora da Frente 3
de Fevereiro.

91
 Abdias fala após a Marcha
Zumbi Vive, na Cinelândia, no Rio
de Janeiro, em 1983 | imagem:
Elisa Larkin Nascimento

92
93
 Coração calejado por
uma longa luta
Abdias Nascimento

(Discurso proferido em 20 de março de 1997. O texto foi extraído do site do Congresso

Nacional. O título foi acrescido por nós.)

E xmª Srª Presidente, Srªs e Srs. Senadores, sob a proteção de

Olorum, inicio o meu pronunciamento.
Numa bela tarde de sol, ao pisar na praça onde meninas e
meninos negros de Soweto haviam sido assassinados em 1976
por terem organizado pacificamente uma manifestação contra o
sistema de ensino racista do apartheid, a emoção que me acometeu
foi a mesma que sinto em cada dia 21 de março, Dia Internacional
pela Eliminação da Discriminação Racial. Acompanhado do ilustre
jornalista e hoje Deputado Neiva Moreira, da jornalista Beatriz
Bissio e da escritora Elisa Larkin Nascimento, visitamos, em 1994, o
monumento erguido a essas vítimas, por ocasião da nossa estada
em Johannesburg, representando nosso Partido, o PDT, na primeira
reunião da Internacional Socialista em terras africanas. Pudemos
testemunhar a mobilização febril e entusiasta de uma sociedade ao
se livrar dos grilhões seculares do racismo e organizar-se para o
exercício da democracia. Entretanto, para mim foi aquele o momento
mais significante, pois a homenagem ao martírio daqueles meninos,
no próprio instante da ascensão de Nelson Mandela ao Poder,
simbolizou o protagonismo e a esperança dos negros, em todo o
mundo, na sua justa resistência à opressão racista. Resistência a que,
no Brasil e no exterior, dediquei a minha vida e as minhas energias.
Hoje, subo a esta tribuna para dar continuidade a esta luta em
defesa dos direitos dos afro-brasileiros, vitimizados de forma cruel
e inquestionável pelo racismo, fonte maior das desigualdades neste
país. Solto esta minha voz rouca para manter vivo e em estado de
alerta o espírito de justiça desta Casa diante de um dos problemas
mais graves a ameaçar hoje a construção de uma verdadeira

94
democracia em nosso País: a
exclusão, no rol da cidadania, de
uma maioria da nossa população.
O que nos traz aqui neste dia
é o aniversário do massacre de
Sharpeville, ocorrido há 27 anos
na África do Sul: tragédia tão
hedionda que se transformou em
símbolo da luta contra a opressão
racial. Naquele dia, foram mortas
69 pessoas e feridas centenas
de outras que protestavam
pacificamente contra a infame Lei
do Passe, pela qual os africanos
eram impedidos de circular
livremente em sua própria terra.
Se hoje a África do Sul é
um Estado democrático dirigido
por um homem extraordinário,
o grande Presidente Nelson
Mandela, encarcerado durante 27
longos e angustiantes anos por
se manter sempre fiel aos ideais
de liberdade, justiça e igualdade,
muito tempo ainda há de passar
para que aquele país se recupere
plenamente dos traumas causados
por séculos de opressão racial e
por décadas de apartheid. Esse
foi o sistema de segregação racial
mais hediondo de que se tem
notícia, responsável pela produção
de um Estado étnico comparável
apenas à Alemanha hitlerista e
definido pela ONU como crime
contra a humanidade.
Entretanto, muito mais
terrível que o holocausto do
povo judeu, perpetrado pelos
nazistas alemães durante a
Segunda Guerra Mundial, e
de proporções muito maiores,
foi aquele que os europeus
protagonizaram, desde o século
XVI, na África e nas Américas.
Nesse episódio, aniquilaram
povos inteiros e submeteram
os remanescentes à condição
de objetos ou mercadorias
destituídos de sua condição
humana. Estimativas falam
em 200 milhões de homens,
mulheres e crianças capturados
e transformados em escravos.
Sob grilhões, foram obrigados
a atravessar o Atlântico, na
maior migração forçada de
que se tem notícia. Para cada
dez africanos aprisionados,
O dominador pretendia
reduzir sua identidade à cor
de pele, feita sinônimo de
condenação à inferioridade e
à condição de escravo
apenas um chegava ao porto
de destino. Alguns morriam
ainda nas longas caminhadas
no território africano. Outros,
nos postos de embarque. Um
número considerável era atirado
ao mar devido a enfermidades,
mortos de sede. Por fim, nos
mercados de escravos, já no
Brasil, outros não resistiam
aos sofrimentos da travessia
atlântica e descansavam nos
braços da morte. Somem-se
a isso milhões de habitantes
das Américas exterminados
pelos conquistadores europeus,
ibéricos sobretudo, configurando
um quadro aterrador,
freqüentemente mascarado sob
o idílico título de colonização
humanitária ou benevolente.
O racismo, Sr. Presidente
e Srs. Senadores, não é um
95
 problema apenas de cor da pele.
Sua natureza mais profunda reside
na tentativa de desarticular um
grupo humano pela negação de
sua identidade coletiva. Assim,
ao rotular de “negros”, “kaffirs”,
“ladinos”, “pretos” ou “crioulos” os
africanos e seus descendentes, o
dominador pretendia arrancar-lhes
a referência básica à sua condição
humana, simbolizada na referência
à sua vida soberana na terra de
origem; reduzir sua identidade
à cor da pele, feita sinônimo de
condenação à inferioridade e à
condição de escravo.
Até hoje as comunidades
de origem africana nas Américas
sofrem a falta de uma referência
histórica que lhes permita
construir uma auto-imagem digna
de respeito e auto-estima. A
identidade “negra” fica confinada
às surradas categorias do
ritmo, do esporte, do vestuário
e da culinária, e parece que a
atividade intelectual, política,
econômica, técnica e tecnológica
não está a seu alcance. Assim,
a criança de origem africana
tende a não identificá-las como
áreas de profissionalização ou
de aspiração, reproduzindo ela
própria a imagem excludente
implícita na versão da história que
lhe é passada.
96
A crônica da construção
dessa imagem, às custas da
falsificação da história africana, é
a história do eurocentrismo, que
conseguiu erguê-la à condição de
verdade dita científica.
Tempos atrás, ninguém
duvidava que os africanos
construíram as bases da própria
civilização ocidental. Heródoto,
o Pai da História, descreveu
os egípcios como “negros de
cabelos lanudos”. Eram eles os
responsáveis por grande parte
do legado creditado à cultura
grega: das Artes e da Literatura à
Filosofia, Medicina e Matemática,
sem esquecer a invenção da
escrita, por eles atribuída ao
deus Toth. A influência egípcia é
assinalada pelos próprios gregos,
seja com seu reconhecimento
explícito, seja pelo interesse
que sempre manifestaram em
atravessar o Mediterrâneo para
estudar no Egito. Pitágoras e
Euclides, por exemplo, passaram
décadas aprendendo Matemática
no Egito, enquanto a famosa
República de Platão - que odiava
a democracia ateniense - nada
mais é que uma idealização da
hierarquizada sociedade egípcia.
Como divorciar a identidade
africana da tecnologia, se, há
4.600 anos, médicos egípcios
faziam cirurgias para a remoção
de cataratas oculares e a
extração de tumores cerebrais?
A se fazer justiça, aliás, o título
de Pai da Medicina não deveria
caber a Hipócrates, mas ao
cientista e clínico egípcio
Imhotep, que quase três mil
anos antes de Cristo praticava
virtualmente todas as técnicas
básicas da Medicina, com
profundo conhecimento de
assepsia, anestesia, hemostasia e
cauterização, além de vacinação
e farmacologia. Junte-se o
domínio egípcio da Arquitetura,
da Metalurgia, da Astronomia, a
engenhosidade dos sistemas de
irrigação, e se terá a razão do
interesse dos gregos por esse
povo africano: aprender.
Os ideólogos arianistas do
século passado foram obrigados
a se lançar a uma árdua e infame
tarefa “intelectual”: reduzir
a importância das matrizes
egípcias na formação da
cultura grega e descaracterizar
a africanidade dos egípcios,
valendo-se de interpretações
que beiram o grotesco em
seu afã de desmentir o óbvio.
Criou-se, desse modo, a raça
vermelho-amarronzada, ou
marrom-avermelhada, como
se construções terminológicas
O linchamento físico
que sofriam os afro-
americanos nos Estados
Unidos foi substituído no
Brasil por um linchamento
cívico, mais sutil e eficaz
fossem capazes de mascarar
para sempre a natureza das
verdades históricas.
A civilização egípcia teve
suas origens na África Central
e estendeu sua influência aos
quatro cantos do Continente.
Todas as regiões da África
foram bafejadas, em algum
momento da sua história, pelos
ventos autóctones da civilização,
produzindo uma variedade
imensa de culturas dotadas de
variados graus de conhecimento
e sofisticação tecnológica.
Historiadores e antropólogos
honestos foram obrigados
a admitir o desenvolvimento
intelectual dos africanos em
diversas áreas.
Sr. Presidente, Srªs e
Srs. Senadores, palco de uma
movimentação constante em
busca de novos espaços, de
rotas comerciais, de intercâmbio
e comunicação internacional, a
África jamais se reduziu ao viveiro
de povos isolados, perdidos
na selva e ocupados somente
com a caça e a pesca, retratado
pelo eurocentrismo. No século
XII, por exemplo, Estados da
África Oriental exportavam
ouro e elefantes para a China,
utilizando embarcações bem mais
sofisticadas do que as caravelas
que, mais tarde, transportariam
os portugueses em suas jornadas
de “descobrimento”.
Sr. Presidente, Srªs e Srs.
Senadores, quando as nossas
escolas ensinam apenas que
o negro veio da África como
escravo, cometem e perpetuam
o crime de roubar de nossas
crianças a sua própria história,
pois a história da África é o retrato
do povo que durante quatro
quintos de existência do Brasil
constituiu mais de dois terços de
sua população, e que ainda hoje
compõe uma maioria minorizada.
Até hoje, nossos livros
didáticos contam balelas como
aquela de que o africano aceitava
a condição escrava. Ora, a
história da escravidão no Brasil
é a crônica da constante e
multifacetada resistência dos
africanos. Individual ou coletiva,
essa recusa incluía tudo, desde o
suicídio até a luta organizada nos
quilombos ou em insurreições
como as Revoltas dos Malês.
O Aurélio nos dá quilombo
como “valhacouto de negros
fugidos”. Mais que equívoco, é
uma agressão à verdade, pois
o quilombo foi uma singular
experiência societária e humana,
reconstruindo no Novo Mundo
a vida soberana dos africanos
em sua terra de origem. O maior
quilombo do Brasil, a República
de Palmares, foi o primeiro
Estado livre nas Américas após a
invasão colonial.
Início do verdadeiro
movimento abolicionista neste
país, Palmares durou mais de um
século, resistindo à repressão
das forças militares e praticando
uma agricultura mais sofisticada
que as fazendas da região, cujos
97
 proprietários desafiavam as leis
da Colônia para trocar armas por
seus produtos agrícolas.
Destruído em 1694 pelo
maior exército reunido no
Brasil antes da Independência,
Palmares legou-nos aquele que
não é apenas o maior herói negro,
mas o maior herói brasileiro:
Zumbi, o general e líder político
que soube conduzir seu povo
na mais bela e inspiradora
jornada pela liberdade jamais
empreendida neste País.
Tão inspirador foi o exemplo
de Palmares que ele se espalhou
por todos os cantos desta
terra que um dia seria o Brasil.
Quilombos surgiram em toda parte,
assustando os escravocratas,
alimentando o sonho libertário
dos africanos escravizados e seus
descendentes, e contribuindo de
forma decisiva para a derrocada
final da instituição escravista. A
força da mulher negra sintetiza-
se na figura de heroínas como
Dandara ou Luísa Mahin, lideranças
femininas que demonstram a
determinação da mulher africana
em sua luta pela liberdade.
Ainda hoje Palmares serve
de paradigma aos afro-brasileiros
identificados na luta contra a
discriminação racial. Desde
1980, a Serra da Barriga, onde
98
Palmares existiu, tem sido local
de repetidas peregrinações, para
render homenagens a Zumbi
e a seus comandados. Graças
ao esforço e à persistência dos
irmãos e irmãs afro-brasileiros,
Palmares começa a emergir
como fonte inspiradora de todos
os brasileiros envolvidos com a
causa da justiça, da igualdade
e da liberdade. Esperamos
agora que o Estado brasileiro,
representado pela Fundação
Cultural Palmares, assuma sua
devida responsabilidade no
projeto de desapropriação e
reflorestamento da Serra da
Barriga, e na concretização do
Pólo de Libertação e Monumento
a Zumbi naquele local, projetado
no convênio já firmado com o
Memorial Zumbi.
Ao assinar, a 13 de maio
de 1888, a chamada Lei Áurea,
a Princesa Isabel cumpria um
cronograma que visava colocar o
Brasil em condições de participar
do sistema econômico mundial
transformado pela Revolução
Industrial. O principal objetivo
não foi absolutamente beneficiar
os negros, o que explica ter sido
rejeitado o projeto do eminente
engenheiro negro André
Rebouças, que previa realizar-
se, junto com a Abolição, uma
reforma agrária para garantir
aos recém-libertos condições
de sobrevivência. O espectro
da cidadania afro-brasileira
assustou tanto as elites, que
essas aboliram também o voto
do analfabeto, até então exercido
por iletrados donos de posses
coloniais.
Após a imensa ressaca do
14 de maio, os afro-brasileiros
acordaram para uma realidade
de discriminação, injustiça,
humilhação e opressão que
se tem mantido, sem muita
alteração, nos quase 110 anos
que nos separam da Abolição.
Longe de encontrar uma
sociedade receptiva à sua
mão-de-obra, agora livre, os
descendentes de africanos
tiveram de enfrentar barreiras de
toda ordem às suas perspectivas
de uma vida digna no País de
que foram seus antepassados os
principais construtores.
O linchamento físico de que
eram vítimas os afro-americanos
no sul dos Estados Unidos foi
substituído no Brasil por um
linchamento cívico, muito mais
sutil e eficaz como instrumento
de dominação. Mas o espírito de
resistência dos afro-brasileiros
continuava vivo. Organizavam-
se em torno das tradicionais
irmandades religiosas e de
associações e clubes voltados
para a diversão e o lazer. Nasce,
em 1915, a imprensa negra de
São Paulo e, no início da década
de 30, a Frente Negra Brasileira,
organização em que praticamente herói cubano José Martí. Em
iniciei minha militância. A Frente
Negra transformou-se em partido
político e foi extinta pelo golpe do
Estado Novo, em 1937.
A Frente Negra não
retornaria à cena política com a
redemocratização de 1945, que
propiciou a volta dos antigos
partidos políticos, porque
a década de 30 assistira à
elaboração do mais sofisticado
mecanismo de dominação racial
que o mundo já conheceu,
mais terrível que a segregação
oficial do apartheid na África
do Sul, ou do Jim Crow no sul
dos Estados Unidos. Refiro-me
ao mito da “democracia racial”,
segundo o qual as relações
raciais no Brasil teriam uma
dinâmica diferente daquela
vigente em outros países. Aqui,
negros e brancos conviveriam
em quase total harmonia,
havendo pouco espaço para o
racismo e a discriminação, que,
por sinal, desapareceriam de
morte natural, com o tempo, em
decorrência da miscigenação.
Essa teoria fazia parte de
uma vertente ideológica que
compreende José Vasconcellos
e sua raza cósmica, no México,
a teoria do café con leche,
na Venezuela, e as idéias do
todas elas, a ênfase está,
declaradamente ou não, na
assimilação dos negros e índios à
cultura branca européia e no seu
desaparecimento físico por meio
da miscigenação, aqui encarada
sob fortes tinturas eugênicas.
Finda a Segunda Guerra,
em 1945, surgem com a
abertura política no Brasil novas
organizações e iniciativas com
vistas a combater a discriminação
racial. Em 1944, fundei, no Rio de
Janeiro, o Teatro Experimental
do Negro, cujo marco histórico
foi o casamento da militância
no campo artístico com o
compromisso na luta política. Até
aquele momento, as organizações
negras propunham um combate à
discriminação racial sem vinculá-
lo ao resgate da identidade e dos
valores culturais específicos dos
afro-brasileiros. O TEN reuniu
os dois elencos de objetivos,
propondo, já em 1946, que a
Assembléia Nacional Constituinte
aprovasse um dispositivo
constitucional definindo o racismo
como crime de lesa-humanidade.
Ao lado do protagonismo artístico
teatral, a atuação do Teatro
Experimental, nesse campo
sociopolítico, continuou ao longo
de toda a sua trajetória.
Os anos 50 e 60 foram
sacudidos por lutas travadas
na África, pela independência
dos regimes coloniais, e, nos
Estados Unidos, pela garantia dos
direitos civis. Lutas sangrentas
revelaram a face altiva de um
povo que não aceita a condição
de inferioridade.
Sr. Presidente, Srªs e Srs.
Senadores, geradora de uma
profusão de heróis militares
e intelectuais engajados, e
de gente que unia as duas
qualidades, como Agostinho
Neto, Samora Machel ou Amilcar
Cabral, a luta de libertação
africana revitalizava no Brasil
as tradições de resistência que
aqui se implantaram desde a
chegada dos primeiros africanos
escravizados. Assim, assistimos,
no início dos anos 70, à
reorganização dessa resistência,
com o surgimento do Movimento
Negro contemporâneo, que hoje
se faz presente em todas as
regiões e cidades importantes
do País, constituindo-se numa
verdadeira malha nacional
99
 No papel somos
cidadãos. De fato, a
escravidão para nós
não terminou
de combate ao racismo e à
discriminação racial.
Numa Nação que só
agora começa a reconhecer
a existência do racismo e da
discriminação, o Movimento
tem desempenhado um papel
fundamental: pressionar o
Estado e a sociedade civil a
responderem ao clamor da
população afro-brasileira. Ao
mesmo tempo, discute e propõe
medidas e políticas públicas para
as relações raciais em plano
nacional e internacional. Nesse
último campo, propõe, cobra e
monitora as ações do Governo
brasileiro em suas relações com
os países africanos, denunciando
as tentativas de nossos
colonialistas de segunda mão.
No mercado de trabalho
nacional, a discriminação impera
nos setores da produção e de
serviços. Começa no processo
100
de seleção, quando, nos anúncios
de jornais e nas exigências
de emprego, as empresas se
ocultam na famigerada exigência
da “boa aparência”, senha ou
código da política racista de
rejeição. Quando um afro-
brasileiro consegue furar muralha,
entra em jogo outro processo
discriminatório: desempenhando
as mesmas funções que um
trabalhador branco, receberá
quase sempre remuneração
bastante inferior. Se, ainda
assim, esse negro permanecer
no mercado de trabalho, terá
de conviver com mecanismos
de avaliação de desempenho e
critérios de promoção utilizados
freqüentemente para barrar-
lhe a ascensão funcional e
salarial. Após um século de
vigência desse quadro no País da
“democracia racial” com toda a
sua legislação dita anti-racista, só
agora nos surpreende a inédita
decisão do Tribunal Superior do
Trabalho, concedendo ganho de
causa a um funcionário negro da
Eletrosul que havia sido demitido
por racismo.
Os homens brancos ganham
o dobro da renda dos negros e
quase quatro vezes o que ganha
a mulher negra. Essa mesma
mulher negra, que ocupa o último
escalão da pirâmide social, é
chefe de família em muito maior
número, configurando um quadro
de absoluta destituição.
Em todos os níveis do ensino,
o acesso dos afro-brasileiros é
muito inferior ao dos brancos.
Da população brasileira, 18% são
analfabetos, mas entre os afro-
brasileiros essa porcentagem
sobe a trinta. No outro extremo,
4,2% dos brancos alcançam o
ensino superior, contra apenas
1,4% dos afro-brasileiros.
Nossa Constituição
estabelece que a saúde é direito
de todos e dever do Estado. Para
a comunidade afro-brasileira,
sobretudo suas mulheres, essa
é uma questão de vida ou morte.
Sua expectativa de vida é inferior
em 7,5 anos à do branco, e sua
taxa de mortalidade infantil é
de 105 em cada mil crianças
nascidas, contra 77 em cada
mil crianças brancas nascidas.
Até o útero da mulher negra
é considerado descartável: a
elevada taxa de histerectomias e
esterilizações entre elas retrata
uma verdadeira mutilação em
massa. A anemia falciforme,
doença geneticamente específica
à população de origem africana,
clama por uma efetiva atenção
das autoridades da saúde.
A violência, um dos grandes
problemas do Brasil, incide em
dobro sobre a população de
origem africana. Nossos meninos
e meninas de rua, covardemente
assassinados, são na grande
maioria negros. Ainda vale ao pé
da letra o ditado: “Negro parado
é suspeito, negro correndo é
ladrão”. Em 1988, quase 11%
dos afro-brasileiros sofreram
agressão policial, contra 3,9% da
população branca. Nas prisões, o
número de negros encarcerados
é sempre maior que o dos
brancos, não por praticarem
crimes em maior proporção, mas
por serem vitimados por uma
justiça racista e pela falta de
meios para uma defesa jurídica
capaz de encurtar ou encerrar
suas penas.
Há poucos anos, a mulata
era o “melhor produto de
exportação” brasileiro; hoje, as
meninas afro-brasileiras estão
sendo objeto de uma espécie
de “marketing da cor” que as
considera “meninas de sangue
quente”, preferidas pelo nefasto
negócio da prostituição infantil e
do turismo sexual.
Na Constituição de 1988,
o art. 68 das Disposições
Transitórias estabelece como
dever do Estado a demarcação
das terras remanescentes
de quilombos. Em fase de
implementação e enfrentando
os obstáculos interpostos pelos
inúmeros interesses em jogo,
o art. 68 é objeto de especial
atenção do Movimento Negro.
Envolvidos nesse processo
de demarcação se alinham o
Ministério da Justiça, o Ministério
da Reforma Agrária e, sobretudo,
o Ministério da Cultura, por
intermédio da Fundação Cultural
Palmares. Tais ministérios têm a
responsabilidade, por mandato
constitucional, de implementar a
demarcação dessas terras.
As comunidades
remanescentes de quilombos
estão organizadas e, no seu
primeiro Encontro Nacional,
realizado em Brasília, em 20 de
novembro de 1995, dirigiram ao
Presidente Fernando Henrique
Cardoso uma carta com suas
reivindicações, a qual solicito,
Sr. Presidente, seja transcrita na
íntegra como parte deste meu
discurso. Nela, afirmam: “A terra
que temos hoje foi conquistada
por nossos antepassados
com muito sacrifício e luta. E,
passados 107 anos do fim oficial
da escravidão, essas terras
continuam sem o reconhecimento
legal do Estado. Estamos, assim,
expostos à sanha criminosa da
grilagem dos brancos, que são,
na atualidade, os novos senhores
de tão triste memória. No papel
somos cidadãos. De fato, a
escravidão para nós não terminou.
E nenhum governante da Colônia,
do Império e da República
reconheceu nossos direitos”.
A organização desses
autênticos quilombolas
contemporâneos representa
um fato histórico de grande
significação, comparável
ao Movimento dos Sem-
Terra, porém destituído de
semelhante repercussão
nacional e internacional junto
aos setores que defendem os
direitos humanos. Por que esse
silêncio? A situação dessas
comunidades clama por uma
atenção imediata, respaldada em
dispositivo constitucional, mas
cai nos ouvidos ensurdecidos de
101
 uma opinião pública insensível a rede democrática nacional criada no Brasil, objetivando
às demandas coletivas do povo contra o racismo em nosso a formulação de políticas
afro-descendente. País. Relevante e exemplar públicas capazes de atender às
A evasão escolar entre nesse contexto é o inédito necessidades específicas dos
crianças negras, a agressão reconhecimento oficial do descendentes de africanos neste
às religiões afro-brasileiras racismo por um Presidente da País. Vêm surgindo também, em
por grupos autodenominados República, e a instalação de um vários Estados e Municípios,
cristãos, a criminalização da Grupo de Trabalho Interministerial assessorias e órgãos de caráter
cor negra pela polícia e pelos destinado a propor políticas consultivo, a começar pelo
tribunais, a perseguição social públicas de combate ao racismo Conselho de Participação e
e policial à juventude negra e de valorização da população Desenvolvimento da Comunidade
em seus espaços de lazer, a afro-brasileira. A criação em Negra de São Paulo, criado em
constante depreciação pela 1988 da Fundação Cultural 1984 pelo então Governador
mídia de nossa identidade, de Palmares, órgão do Ministério da Franco Montoro.
nossas tradições e de nossa Cultura, e a inscrição amanhã, Srªs Senadoras e Srs.
imagem, o veto tácito aos afro- no próprio dia 21 de março, de Senadores, vem ganhando
brasileiros em certas posições Zumbi dos Palmares no Panteão força, nos últimos anos, a
de prestígio, poder e visibilidade: dos Heróis Nacionais são reivindicação de medidas
eis alguns dos problemas também frutos dessa mesma destinadas a reduzir a enorme
enfrentados cotidianamente pela intervenção esclarecida. Esses distância que separa negros
população afro-brasileira e que três fatos somam-se ao processo e brancos nesta sociedade,
compõem a extensa agenda de cumulativo de conquista de matéria sobre a qual pretendo
luta do Movimento Negro, cuja órgãos específicos de gestão apresentar projeto específico.
capacidade de mobilização foi administrativa e de assessoria Tais medidas têm sido adotadas
testada e aprovada na Marcha em diferentes contextos em países tão diversos como
Zumbi dos Palmares contra o governamentais. Em nível Índia, China, Canadá, Nigéria,
Racismo, pela Cidadania e a estadual, destaca-se a iniciativa Indonésia, Israel e as antigas
Vida, realizada em Brasília, no pioneira do então Governador Iugoslávia e União Soviética.
dia 20 de novembro de 1995, Leonel Brizola, criando, em 1991, No caso norte-americano, vêm
com a participação de trinta mil a Secretaria Extraordinária sendo consideradas um dos
militantes e simpatizantes. de Defesa e Promoção das fatores que mais contribuíram
Diversos são os indícios de Populações Afro-brasileiras para a sensível melhoria das
mudança na sociedade brasileira, (Seafro), da qual tive a honra de condições de vida da população
decorrentes da intervenção das ser titular. afro-americana, observada nas
centenas de organizações e Trata-se da única agência três últimas décadas, sem falar
personalidades que compõem de primeiro escalão até hoje nos benefícios proporcionados

102
às mulheres de maneira geral.
As medidas adotadas não se
restringem a cotas, embora,
em alguns casos, essas sejam
necessárias. Abrangem desde
ações legislativas em âmbito
federal, estadual e municipal até a
política de pessoal das empresas
privadas, que as vêm adotando
por terem descoberto que fazê-
lo é lucrativo, pois aumenta a
sua flexibilidade diante de um
mercado globalizado.
No Brasil, algumas
organizações do Movimento
Negro já vêm implementando
ações dessa natureza na área
da educação, com a criação de
cursos pré-vestibulares para
alunos negros e carentes, como
tem acontecido na Baixada
Fluminense, em São Paulo e na
Bahia. Ao mesmo tempo, alguns
setores do aparelho de Estado
e do mundo empresarial têm-se
mostrado mais abertos a uma
discussão séria a respeito desse
tema, o que nos leva a crer que
novos projetos a esse respeito
venham a ter melhor destino
do que aquele que apresentei à
Câmara Federal em 1983, e que
jamais chegou a ser apreciado
pelo Plenário.
Em âmbito internacional,
o Projeto Rota dos Escravos,
da Unesco, promete constituir Fundação Cultural Palmares,
mais uma instância de afirmação Angela da Silva; do Professor
da magnitude do crime Eduardo de Oliveira, Presidente
perpetrado contra a África e do Congresso Nacional Afro-
seus filhos na forma do tráfico brasileiro; e da nossa querida
mercantil escravista, bem como amiga e dirigente do movimento
da contribuição africana à do Rio Grande do Sul, Vera
civilização universal. Triunfo, que sempre triunfa nas
Todos esses fatos novos têm causas que esposa em favor dos
realimentado de esperança meu negros no Rio Grande do Sul.
coração calejado pelos rigores Muito obrigado, Sr. Presidente.
de uma longa luta sem quartel.
Conclamo todos os verdadeiros
democratas a assumir, neste
21 de março, o desafio de fazer
valer os princípios constitucionais
de justiça e cidadania,
indispensáveis para que o Brasil,
maior país negro fora da África
e maior beneficiário da riqueza
humana da diáspora forçada do
povo desse continente, rompa o
Terceiro Milênio tendo ao menos
encaminhado a solução de sua
questão racial. A resolução
dessa questão é o nó górdio
a ser cortado, isto é, o fator
indispensável para que este País
venha a ocupar o lugar que de
direito lhe cabe no concerto das
nações civilizadas.
Sr. Presidente, ao terminar,
quero agradecer a presença do
representante da Embaixada de
Angola, Conselheiro Quintino
Faria; do representante da
103
EXPEDIENTE
coordenação editorial Carlos Costa
edição Duanne Ribeiro conselho
editorial Ana de Fátima Sousa, Ana
Estaregui, Claudiney Ferreira, Elisa
Larkin Nascimento, Fernanda Castello
Branco, Icaro Mello, Kety Fernandes
Nassar, Paula Bertola, Roberta Roque,
Valéria Toloi e Vinícius Rodrigues
coordenação de design e projeto
gráfico Jader Rosa diagramação Liane
Iwahashi produção editorial Luciana
Araripe supervisão de revisão Polyana
Lima revisão Karina Hambra e Rachel
Reis (terceirizadas) colaboraram nesta
publicação Conceição Freitas, Elisa
Larkin Nascimento, Eugênio Lima, Iara
Rosa, Lindinalva Barbosa, Maurinete
Lima, Renata Felinto, Robinho
Santana, Roger Cipó e Tulio Custódio
FICHA TÉCNICA
Pesquisa, concepção, curadoria e
realização Itaú Cultural, Ipeafro, Elisa
Larkin Nascimento e Vinícius Simões
Projeto expográfico Vinícius Simões
(terceirizado)
Pesquisa Marcos Florence Martins
Santos (terceirizado)
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 Produção Carmen Fajardo, Daniel
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Superintendente administrativo Sérgio
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Coordenação de conteúdo audiovisual
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Pesquisa e produção-executiva Paula
Bertola e Roberta Roque
Produção audiovisual Paula Bertola
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Edição Richner Allan
Som direto Tomás Franco (terceirizado)
Paisagem sonora Renato Gama
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E RELACIONAMENTO
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Pesquisa e produção-executiva
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educativo Tatiana Prado
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Soriano e Vinicius Magnun
Estagiários Alan Ximendes, Aline
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Ferreira, Bruna de Oliveira, Danielle
de Oliveira, Edson Bismark, Gabriela
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Lima, Kaliane Miranda, Letícia
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Escócia, Vitor Augusto da Cruz,
Wellington Rodrigues e William Miranda
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Pesquisa e produção-executiva Icaro Mello
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DE EVENTOS
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Coordenação Edvaldo Inácio Silva e
Vinícius Ramos
Suares (terceirizado), Érica Pedrosa,
Maria Zelada (terceirizada), Samara
Fantin e Wanderley Bispo
NÚCLEO DE COMUNICAÇÃO
E RELACIONAMENTO
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Produção e edição de conteúdo Duanne
Ribeiro e Fernanda Castello Branco
Redes sociais Renato Corch
Supervisão de revisão Polyana Lima
Revisão de texto Karina Hambra e
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Produção editorial Luciana Araripe
Comunicação visual Jader Rosa e
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Coordenação de eventos e comunicação
estratégica Melissa Contessoto
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DOCUMENTAÇÃO E REFERÊNCIA
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Digitalização de fotos e documentos
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Larkin Nascimento, Empresa Brasil de
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