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Presentamos, en versión de Diana Sofía Calderón y Alí Calderón, una brevísima muestra de poesía china contemporánea,
especialmente centrada en los llamados “poetas brumosos” u “oscuros”. Componen esta selección Bei Dao, Shu Ting,
Wang Shiaoni, Duo Duo, Xie Ye, Aku Wuwu, Yu Jian y Zheng Danyi. Díana Sofía Calderón estudia la Maestría en Estudios
Asiáticos con especialidad en China en el Colegio de México. Los poemas que aquí se presentan fueron traducidos
directamente del chino.
Salvo la poesía de la llamada Edad de Oro de la dinastía Tang, paralela en el tiempo pero mucho más sutil y atractiva que
la de la alta Edad Media en Occidente, la tradición lírica china es poco frecuentada en nuestra lengua a pesar de que fue
fundamental en la configuración de la poética más relevante del siglo XX, la esbozada por Ezra Pound.
Pound vio en la poesía china la síntesis lírica, la economía verbal y el complejo emocional de imágenes poderosas, que
habría de valorar también en el epigrama y que fue piedra de toque de sus reflexiones. Por ello es que esta poesía nos
parece tan natural y tan vigente tantos siglos después.
La poesía china moderna nace en 1917 con la publicación de “Sugerencias para una reforma de la literatura” de Hu Shi.
Esta “refundación” se derivaba de la presencia de distintos intelectuales chinos en el extranjero, en Japón, en Estados
Unidos y en Europa. Estos intelectuales coincidían en la imperiosa necesidad de escribir libremente en lengua vernácula
y abandonar o dejar de lado el chino clásico. De este modo, la nueva poesía se liberó de la prosodia tradicional, de su
retórica y sus restricciones sintácticas. Es así como estos nuevos poetas chinos adoptaron formas provenientes de otras
literaturas como el epigrama griego y el haiku japonés, formas derivadas de la brevedad. También adaptaron el poema
en prosa inspirado en los gathas sánscritos y los textos de Rabindranath Tagore.
En 1937, a raíz de la guerra chino-japonesa, aparece un nuevo tipo de poesía. El gobierno nacionalista pide a los poetas
servir a su patria a través de la escritura de poemas-propaganda. De este modo se enfatizaba el propósito político del
texto poético. Con la presencia de Mao, este tipo de poesía se convirtió en la tendencia dominante.
Sin embargo, a partir de 1949, del mismo modo que en otras tradiciones líricas, la poesía china experimentó las
tensiones entre dos corrientes estéticas: el panfleto de guía política y las voces inconformes con el lenguaje del poder. A
esta última se le llamó “menglong shi”, poesía brumosa o poesía oscura.
A principios de un nuevo siglo, la poesía en china parece debatirse, como en Estados Unidos o en Hispanoamérica, entre
tres posibilidades estéticas dominantes:
1) Poesía popular (caracterizada por su preocupación moral, uno de sus ejes fundamentales es el retorno a los temas
de la vida cotidiana y al papel de las masas en la sociedad).
2) Poesía intelectual (También llamada hermética u oscura. Intenta, mediante el lenguaje, subvertir el poder y
mantenerse en actitud de rebeldía. Están abiertamente en contra de la escritura política. Se reivindica la individualidad
frente a lo colectivo).
3) Poesía de la tercera vía. (Está caracterizada por la hibridez, por la apertura a las dos tendencias anteriores. Se
mantiene el lirismo y el énfasis en lo personal. Son formalmente flexibles y están abiertos a la experimentación
lingüística).
Poetas brumosos
Los llamados poetas brumosos u oscuros (Ménglóng Shīrén), agrupados en torno a la revista Jintian, Hoy en
español, (1978-1980), inauguran una estética de influencia vanguardista que se opone a los severos lineamientos y las
restricciones de la Revolución Cultural. A pesar de que esta es una de las tendencias dominantes de la poesía china
contemporánea, el periodo de mayor influencia de estos poetas va de 1979 a 1989. La oposición de los poetas
brumosos, primera generación “Post-Mao”, al gobierno chino llevó a algunos de sus autores más relevantes (Bei Dao, Gu
Cheng, Duo Duo y Yang Lian) a abandonar China en 1989 después de las protestas de Tiananmen, ya que fueron
acusados de haber inspirado la revuelta juvenil.
El trabajo de los poetas brumosos es una especie de respuesta a las políticas impuestas en China por la
Revolución Cultural Proletaria en 1976, que consistían en una especie de purificación de la práctica comunista y el
repudio de la cultura tradicional: costumbres, ideas, hábitos, etc. La Revolución Cultural enarboló, en contraparte, la
cultura de masas.
En 1978, sin embargo, China implementó una reforma económica que promovía, esencialmente, la apertura a la
inversión extranjera y el permiso de operación a empresas privadas. Además de un detonante económico, las reformas
produjeron las condiciones subjetivas necesarias para la aparición de una nueva sensibilidad en la gente. La era Post-
Mao se caracterizó, entonces, por una creciente libertad literaria e intelectual.
Cercanos a los aportes de la primera generación de roqueros chinos y lectores ávidos de las diversas poesías
occidentales, especialmente en lengua inglesa, los poetas brumosos han construido el movimiento más polémico en la
literatura china en 30 años ya que se revelaron y dejaron de creer en el presupuesto estético emanado de la Revolución
Cultural Proletaria: la poesía debe servir a la política y a la gente.
Los poetas brumosos creyeron que el “mundo socialista” había sido corrompido por la enorme carga de propaganda
ideológica de tal modo que, en vez de su liberación, había conseguido la alienación del hombre. Es por eso que estos
poetas enfatizan la escritura desde el “yo”, la emotividad y la sacralización del espacio individual. No por nada
consideran que la primera labor de la poesía es “recobrar, redescubrir al ser humano”. Esta manera de entender la
literatura, opuesta a los preceptos estéticos impuestos desde el gobierno, le valió a la revista Jintian ser prohibida en
algún momento.
El tono que emplearon los poetas brumosos en su obra era fundamentalmente de indignación y protesta. En muchos de
ellos se advierte una inquietud por la expresión de lo espiritual y, fundamentalmente, en su poesía late el deseo de
cambio de una generación.
En un principio, los adjetivos “brumoso” y “oscuro”, con que se definía el quehacer de estos autores, fueron aplicados
por los poetas de generaciones mayores de modo peyorativo y daban cuenta de una incomprensión hacia la nueva
literatura. Estos adjetivos, pues, eran en realidad la crítica a una poesía indirecta, vaga, brumosa, evasiva, confusa en el
plano el significado, hermética.
Estos presupuestos se actualizaron de diversas maneras en su literatura. En primer lugar rechazaron el ornato
excesivo y pugnaron por una suerte de “anti poesía”, “anticultura”, “antiestética”, ridiculizaron “lo sublime” y
privilegiaron la expresión directa y cruda así como el hermetismo, la oscuridad de las imágenes y las metáforas y la
construcción de discursos polisémicos. De este modo reaccionaron frente a la dictadura de la lengua del poder y su
“transparencia”.
Emplearon recursos estilísticos innovadores en la tradición lírica china. Se liberaron de la vieja prosodia
mediante el abandono de la rima. En el nivel de los contenidos, como se dijo antes, se privilegió la opacidad semántica
para expresar, veladamente, las aspiraciones de la juventud china. Su literatura se promovió al margen de las
publicaciones del Estado, controladas por el Partido Comunista, que normalmente criticaban su poesía con fiereza
debido a que era inaccesible para la gente, para las masas, que no podían acceder fácilmente a sus significados. El
espacio editorial por el que optaron los poetas brumosos fueron las pequeñas revistas underground que circulaban en
los alrededores del llamado “Muro de la democracia” en Beijing. De esta manera se inició el vínculo emotivo entre la
lucha democrática china y la poesía brumosa.
Bei Dao
Bei Dao (Beijing, 1949) nació en el seno de una familia de clase media. Muy joven se unió a los escuadrones maoístas de
la Revolución Cultural Proletaria y trabajó como albañil en el campo. Más tarde, cansado de la propaganda oficial,
decidió retirarse a la vida del anacoreta en las montañas a las afueras de Beijing. Fue ahí donde Bei Dao se acercó a la
espiritualidad, una de las posibilidades del hombre discriminada por el marxismo ortodoxo.
Bei Dao escribió una poesía muy parecida a la de la Lenguage Poetry en Estados Unidos, es decir, preocupada por la
textura lingüística. Cree que sólo el lenguaje puede redimir a la vida, productora de colapsos y en colapso constante ella
misma. Como el autor más visible de los poetas brumosos, considera también que el significado es fundamentalmente
ilusorio e ideológico y que el único significado posible del lenguaje es, precisamente, su falta de significado.
Los temas fundamentales de Bei Dao son la libertad y el exilio. La crítica literaria china ha destacado la elocuencia en su
poesía así como el carácter sutil e innovador de sus textos. La intimidad, como espacio de lo individual, también es un
tópico recurrente en él. La obra de este autor también se ha caracterizado por trabajar un par de tópicos muy
particulares en un régimen socialista como el chino: la amistad y la confianza que, dado su contexto, pueden llegar a ser
asunto de vida o muerte.
Una circunstancia muy especial liga a Bei Dao con la lucha democrática en China. Dado que la poesía de los brumosos
circulaba en folletos y revistas underground entre los jóvenes de finales de los años ochenta, su sensibilidad se
extendió en este grupo social. En 1989, un gran número de estudiantes chinos se manifestó en la Plaza de Tiananmen
para protestar contra la represión constante del gobierno así como por la gran corrupción del Partido Comunista, todo
ello aunado a la alta inflación que se vivía y la constante caída del empleo. El Ejército Popular de Liberación suprimió
violentamente estas movilizaciones el 4 de junio. En la plaza de Tiananmen, tras la matanza, se hallaron en hojas sueltas
distintos poemas de Bei Dao que circularon entre los estudiantes. Debido a ello, el gobierno chino acusó a los poetas
Brumosos, y especialmente a él, de ser incitador o inspirador de la revuelta. En aquel momento Bei Dao estaba en Berlín
y decidió exiliarse y no volver a China. Uno de sus comentarios más conocidos es aquel que señala: “yo no soy un
héroe / en un tiempo sin héroes / yo sólo quiero ser un hombre”. Vivió en Alemania, Suecia, Dinamarca y también en
Estados Unidos. Es, sin duda alguna, el poeta chino más conocido de nuestro tiempo.
Sus poemas trabajan alegorías y metáforas poco comunes. Se mueven especialmente en el terreno de lo personal y lo
emotivo, de lo íntimo. Es el caso del siguiente texto “Festival de la luna”:
nace
tiembla mi mano
Shu Ting
Otra poeta destacada del grupo de los brumosos es Shu Ting (Fujian, China, 1952), seudónimo de Gong Peiyu. Dado que
su padre fue acusado de “inconformidad ideológica”, esta poeta creció en el campo, donde trabajó además en una
fábrica de focos, de textiles y en una cementera. Fuertemente influenciada por la poesía occidental, durante los primeros
años de la década de los ochenta su poesía fue una de las más significativas del movimiento de los “poetas brumosos”,
que se alejaban del realismo socialista y la poesía de “compromiso” alentada y premiada por el gobierno. En 1983 fue
sospechosa de actividades subversivas contra el Estado por lo que dejó de escribir un tiempo. Una vez que las
autoridades disiparon sus sospechas, fue admitida en la Asociación de Escritores Chinos, que a la postre le entregaría
dos veces el Premio Nacional de Poesía (1981 y 1983).
Ella sigue una poesía signada por búsqueda de un discurso lírico y emotivo contrapuesto al mero compromiso político.
La búsqueda del “yo” en su poesía es una suerte de afirmación de lo individual frente a lo colectivo.
Según el Anchor Book of Chinese Poetry Web Companion, los poemas de Shu Ting “tienen una fuerza lírica y cristalina
que la ponen a salvo de la cursilería y que la han convertido en la poeta china más conocida en occidente. Su poema
“Una noche en el hotel” da cuenta del espacio más personal que puede existir, una habitación de hotel en la intimidad de
la pareja. Una vez más lo individual se impone a lo colectivo.
Abandonado
El velocista
En el recibidor
Silencio
Sólo nieve
Wang Xiaoni
Wang Xiaoni pertenece también al movimiento de los poetas brumosos. Nació en 1955 y después de la Revolución
Cultural fue enviada al medio rural. Es una poeta preocupada por la originalidad de su voz. Según ella, “la buena poesía
es producto de un atreverse a exponer los complejos estados de la psique humana”. Se trata de una poeta que ha
evitado la experimentación lingüística y que, por el contrario, ha buscado el discurso directo. Su poesía se caracteriza
por un tono de disforia e imágenes nuevas y perturbadoras.
Luna blanca
Duo Duo
Duo Duo es el nombre del poeta chino Li Shizheng (Beijing, 1951), que en 2010 recibió el prestigioso Neustadt
International Prize for Literature. Junto a Bei Dao es el autor más reconocido de la poesía china contemporánea. Como
sus compañeros de generación, se opuso decididamente a los dictados estéticos del Partido Comunista y, como otros
poetas brumosos, durante su juventud también ejerció distintos trabajos en el medio rural. Él no formó parte del grupo
original de poetas brumosos y sólo en un segundo momento, en una segunda generación, podría decirse, se incorporó a
esta tendencia.
Duo Duo fue testigo de primera mano de los disturbios de la Plaza de Tiananmen. El 4 de junio de 1989 tenía comprado
un vuelo a Londres. Dada la masacre del gobierno chino, este poeta se exilió en Europa. Regresó finalmente aclamado
por el aparato literario chino hacia 2004.
La poesía de Duo Duo se caracterizó por su brevedad, su tono filosófico y empleo de recursos estilísticos como la
parataxis, es decir, la sucesión de sentencias aparentemente inconexas e incoherentes. De este modo Duo Duo busca
una dislocación y constante rarificación del lenguaje. La poesía de Duo Duo, como la de los poetas brumosos y
oscuros, Misty poets en inglés, revela la contante búsqueda de la individualidad en una época signada por un modelo de
sociedad colectivista y la búsqueda de sentido, de otrosentido en una época de oscuridad.
Además de buscar una literatura amparada en el absurdo, Duo Duo, desde una escritura de lenguaje coloquial, ha
cultivado la vena irónica y ha nutrido su trabajo con el imaginario del norte de China. Uno de sus recursos estilísticos
preferidos es el flujo de conciencia.
Se tornan borrosos
Que se acerca.
Xie Ye
Xie Ye nació en Shangai y murió en Nueva Zelanda en 1993. Fue poeta y se destacó también por sus trabajos de crítica
literaria. Es conocida por la historia que vivió con su esposo, el también poeta Gu Cheng (Beijing, 1956). Ambos
simpatizaban con los poetas brumosos y se casaron en 1983. En 1988 se exiliaron en Nueva Zelanda y Gu Cheng fue
profesor de la Universidad de Auckland. Vivieron de modo autárquico, recolectando raíces y en Gu Cheng, poco a poco,
fue creciendo el desequilibrio mental. Tuvieron un hijo al que dio en adopción por querer ser el único hombre dentro de
su casa. Las penalidades de la pareja y la arbitrariedad de Gu Cheng fue ampliamente conocida por el medio literario
chino. Gu Cheng se enamoró de una de sus estudiantes, Li Ying.
Xie Ye pensó que si se acercaba esta mujer a su esposo ella podría evadirse y recuperar a su hijo. Le pagó un boleto a la
estudiante y la instaló en su casa. Vivieron una especie de relación ménage à troi en la que las dos mujeres trabajaban
para sustentar al hombre.
Para aliviar un poco la condición de pobreza extrema en la que vivían viajaron a Alemania. Li Ying se quedó y escapó con
un instructor de artes marciales que le doblaba la edad. Gu Cheng se desquició y ya en Alemania compró un arma y trató
de estrangular a Xie Ye. Comenzó a pensar en el suicidio y terminó en un hospital psiquiátrico. Xie Ye no presentó
cargos y, por el contrario, decidió hacerse cargo de él. Más tarde, repuestos ambos, viajaron de vuelta a Nueva Zelanda.
En 1993, Gu Cheng asesinó a Xie Ye y se ahorcó.
Detesto el viento.
Tampoco le temo.
Sacrificándose a sí mismo.
La poesía china, aunque presenta tendencias estéticas más o menos dominantes, como la de los poetas brumosos, se
define por su pluralidad de voces. Una de las posibilidades que ha llamado poderosamente la atención es la etnopoesía
de Aku Wuwu (Condado Mianning, Sichuan, 1964). Se trata de un poeta del suroeste de China que escribe en una de las
lenguas originarias, la rama nuosu del yi, el idioma de una etnia de siete millones de habitantes perteneciente al grupo
de lenguas tibetano-birmanas.
Los hablantes de esta lengua son, naturalmente, bilingües. Esta condición, con los años, ha generado un panorama de
preocupación. Los niños de esta etnia cada vez abandonan el bilingüismo y adoptan el chino como lengua única y acaso
el inglés como segunda lengua. Debido a esto, numerosos escritores, entre ellos Aku Wuwu, nombre occidentalizado de
Apkub Vytvy, han optado por rescatar su lengua y hacerla pervivir a través de la literatura.
Aku Wuwu escribe en yi. Aprendió chino a los seis años cuando ingresó a la escuela, a dos horas de camino de su aldea
en una intrincada cadena montañosa al suroeste de china. Según este poeta, la gente que habla yi vive en un constante
desvanecimiento, de ahí la necesidad imperiosa de escribir en esta lengua y rescatar una manera de ver e interpretar el
mundo.
La poesía de Aku Wuwu se nutre del imaginario de la cultura yi, apegada a la naturaleza y a una religión fundada en el
animismo. La espiritualidad de este grupo étnico dedicado al pastoreo, su estilo de vida, su cosmogonía así como los
conocimientos locales y, en general, el folclor, son los tópicos fundamentales de este poeta. Así pues, el punto central
de la agenda de la poesía yi es el orgullo étnico y la identidad. Esto se advierte, desde luego, en el tono adánico del
poema “Pieles de tigre”, que se presenta a continuación. Aku Wuwu es considerado como el fundador de la moderna
poesía yi, ya con notorias influencias occidentales.
Pieles de Tigre
Se agrietaron,
De la tierra
El agua
Las rocas.
La extinción de plagas
en el bosque infinito
En año nuevo
en el piso de la sala
Antología de notas
(fragmento)
14
de convertirte en
a pesar de la angustia
choca contra
la simetría de la rosa
y quisiste suicidarte
al atardecer
Oh Luz irresistible
Oh rosa blanca
vas a florecer
total
Zheng Danyi nació en 1963. Es quizá el poeta más leído de su generación. De niño trabajó en in ingenio azucarero. Su
presencia y penetración entre el público chino creció durante los años noventa, cuando realizó numerosas lecturas de
poesía en universidades, cafés, bares y pubs. En 1999 Zheng Danyi se exilió en Hong Kong, donde creció su presencia
en los círculos poéticos internacionales.
Su poesía se ha caracterizado por el empleo de metáforas nuevas y extravagantes así como por un tono de cinismo,
crítica y desparpajo donde la meta fundamental es la innovación.
Pero amor
nada tiene que ver con el vino o con cómo la copa de los sobrevivientes blande
reflejos
la canoa en tu corazón
murmurando en sueños-