SEMINARIO TEOLÓGICO PRESBITERIANO

JOSÉ MANUEL IBÁÑEZ GUZMÁN

"La misión y la pastoral indígena chilena"

EL CASO DE CHARLES SADLEIR

ALUMNO: ELIUD MADRID

ASIGNATURA : MISIÓN URBANA

DOCENTE: CARLOS MUÑOZ

30 DE NOVIEMBRE DEL 2017, SANTIAGO, CHILE

 ÍNDICE

Introducción 1

Charles Sadleir 2

Los mapuches 4

Misión de Charles Sadleir 6

Modelo misional 10

Conclusión 12

Bibliografía 15
 Introducción

En la presente investigación observaremos el proceso misional y pastoral que

llevó a cabo en la Araucanía chilena, el misionero Charles Sadleir. Quien sintió
la fuerte vocación de dedicar su ministerio con indígenas mapuches a finales del
siglo XVIII e inicios del siglo XIX.
Analizaremos su modelo misiológico, cuáles fueron sus focos de trabajo,
resultados, trasfondo, contexto y algo de historia. Es importante señalar, que en
cuanto a su biografia, y registros de su labor con mapuches, hay muy poca
información, por ende las fuentes son muy escasas. Esto es algo que llama
fuertemente la atención, puesto que Sadleir fue un pionero en cuanto su labor
ministerial con indígenas mapuches. Sin embargo, la información disponible que
se encuentra, es suficiente para lograr hacer un analisis del trabajo misionero
de Sadleir.

Esta investigación tiene su foco en cuatro elementos; el primero es el misionero

Charles Sadleir, quien fue el, donde estudió, época y forma en que llegó a Chile.
En segundo foco, es el campo de misión, las personas con las que Sadleir
desarrollo su ministerio, el contexto y necesidades de los mapuches. El tercer
foco es lo que llamamos “la misión de Charles Sadleir”, y abarcaremos sus
intereses de misión, y cuáles fueron sus acciones concretas con los mapuches.
El cuarto foco es el “modelo misional de Charles Sadleir”, y aquí se realizará un
analisis de sus acciones e intereses misioneros abarcados en el campo de misión
con los mapuches. Y un quinto foco es la conclusión propiamente, donde se
reflexiona sobre lo bueno y lo malo del modelo misional de Sadleir, rescatando
y desechando algunos elementos, seguido de una reflexión en cuanto los
desafíos para el siglo XXI, en torno a los antecedentes de la misión de Charles
Sadleir.

1
 Charles Sadleir

Charles Sadleir debe ser uno de los misioneros más influyentes en la labor con
Mapuches. Sin embargo existe muy poco material sobre Sadleir y su trabajo con
Mapuches. Sadleir es una figura que se desmarca un tanto del típico misionero
que podemos tener en el imaginario, que solo se encarga de evangelizar e
incluso traspasar su cultura a los indígenas, es por esto que es importante
conocer la historia Sadleir, su forma de hacer mision y como llego a Chile para
trabajar con Mapuches.
El primer misionero protestante que tomó contacto con los mapuches fue Allen
Gardiner en 1839, antes de que los anglicanos formaran la Sociedad Misionera
para Sudamérica (SAMS). Gardiner se contactó con algunas comunidades
mapuches, pero no pudo establecer una misión que tuviera el carácter de
permanente. Después de su muerte, en el año 1859 lo intentará su hijo, Allen
G. Gardiner, para continuar con la intención de su padre de establecer una
misión entre los araucanos. Sin embargo, debido a su deteriorada salud, en 1870
viaja a Australia y muere en el mismo año. Finalmente, el nieto, William
Gardiner, también intenta seguir los pasos de su abuelo y padre y muere al llegar
a Valparaíso. Tres generaciones de misioneros mueren intentando levantar una
misión entre los mapuches sin lograrlo.1
En 1895 llegan los primeros cuatro misioneros de la South America Missionary
Society (SAMS) a la Araucanía, conocida como Misión Araucana (MA). Se
estacionan en Quino, ubicándose definitivamente en Quepe, y en 1896 en Chol
Chol. Cumplíase una década de haber ocurrido la vejación y derrota de los
mapuches por parte del Estado chileno. Al llegar Sadleir, “los viejos caciques
estaban derrotados y vejados”. Pronto Sadleir aprendería el idioma mapudungun
y comenzaría a ayudar a los mapuches en sus litigios por sus tierras.2
Con el tiempo, Sadleir “se ganó la confianza de los mapuches y llegó a ser
conocido como el mapuche rubio”3, esto es fundamental en la labor del misionero

1
AGÜERO, M. A. M.; GÓMEZ, S.L.; CARO, C.V. Entre pastor y cacique evangélico: las prácticas misioneras
de Sadleir y Mamani en el mundo mapuche y aimara chileno. Pág 102.
2
Estudos Ibero-Americanos, Porto Alegre, v. 42, n. 2, Pág 585.
3
Estudos Ibero-Americanos, Porto Alegre, v. 42, n. 2, Pág 586.

2
en el campo indígena chileno, puesto Saldleir por medio de esta “confianza
ganada” comenzaría un trabajo misionero y de influencia muy fuerte con los
mapuches. Podríamos también aventurarnos y decir que Sadleir buscó ganar la
confianza mapuche por la experiencia previa de Gardiner y de los buenos
resultados que tuvo este último con los indígenas de Tierra del Fuego. Además
que ambos vienen de la Iglesia Anglicana, es más Sadleir es enviado por SAMS,
organización que es fruto del trabajo misionero de Gardiner. Por lo tanto esta
“ventura” de que Sadleir trató de emular ciertos aspectos misioneros de Gardiner
no es tan “desatinada”.
Otro elemento importantísimo de Sadleir, fue su formación teológica, puesto que
el estudio en el seminario Wiclyffe, donde se especializo en griego y latín, siendo
el primero en su clase. 4Esto será una herramienta fundamental en su labor
misionera con indígenas mapuches.

4
Bazley, Colin. F. “The Fair-Haired Mapuche”: Charles Sadleir, Pioneer Missionary in Araucania, 1895-1918. Anglican and
Episcopal History, Vol. 66, No. 3, NINETEENTH-CENTURY ANGLICAN MISSIONARIES: IN CHINA, JAPAN, AFRICA, LATIN
AMERICA AND THE AMERICAN WEST. Pág 332.

3
 Los mapuches

¿Quiénes son los mapuches?, ¿Qué representan?, ¿Cómo ha sido su historia

junto con los “huincas” (chilenos)? Estas son preguntas que debemos responder,
para poder entender el contexto de 1895, cuando llega Charles Sadleir a Chile
para trabajar con indígenas particularmente. Estos son elementos claves, puesto
que Sadleir los comprendió y ejerció su trabajo misionero con un tremendo
sentido misional de adaptación.
Hacia finales del siglo XVIII e inicios del siglo XIX, ser indígena en Chile era algo
muy difícil, el pueblo mapuche había pasado por terribles guerras,
avasallamientos y fueron despojados de sus tierras. La tierra en particular es
algo muy importante en la cosmovisión mapuche y el despojo de esta, es algo
que pone de cabeza el mundo y la cultura mapuche.
Entre 1861 y 1883, el pueblo mapuche sufre la mal llamada “pacificación de la
Araucania”, donde el gobierno de Chile persigue la aculturación y la ocupación y
despojo de las tierras de los mapuches.
De los 3,2 millones de hectáreas que en la actualidad posee la IX Región de la
Araucanía –formada por las provincias de Malleco y Cautín- el reparto del
territorio mapuche promovido por el Estado Chileno significó que, hasta 1900,
solo en remates de tierras se hubieran transferido un total de 1.125.120
hectáreas, las que representaban el 35,32% del territorio. Otro tanto se
transfiere a las cinco empresas que obtuvieron Concesiones de Colonización
entre 1900 y 1911, las que en conjunto suman en propiedad un total de 203.063
hectáreas, representando el 6,37% del territorio de la Araucanía 5. Esto
claramente significó un deterioro, un intento de homicidio hacia toda una cultura
ancestral. Y posterior a esto ¿Qué terminan representando los mapuches?

Los indígenas chilenos, como en toda América Latina, eran y son grupos de
personas estigmatizados. Son vistos como pobres, alcohólicos, sucios, flojos y
sin interés por la movilidad social. Esto ha sido el fundamento para la

5
http://interculturalidadysalud.blogspot.cl/search/label/Material%20AXXIONA%20de%20referencia%3A%20
%22Sinopsis%20de%20la%20Historia%20Mapuche%22

4
expropiación de sus tierras, el desprecio de su lengua nativa y toda su cultura
(alimenticia, educacional, indumentaria, habitacional, mitos y líderes). Este
estigma lo compartieron los misioneros protestantes, los liberales, políticos,
docentes y la clase media. En Chile, como en América Latina, tiende a extenderse
el estigma de indio a todas las personas fenotípicamente morenas, utilizándose
expresiones como “pareces indio”, “vives como indio”, “le dio la indiada”.6 Esta
fue la base y justificación de la pacificación de la Araucanía. Se entendía que lo
indígena era igual a lo “bárbaro” a lo “retrogrado”, por ende era necesario
europeizar el país, ya que esto sería el progreso. Es por esto que las tierras de
los mapuches específicamente, fueron posteriormente entregadas a colonos
alemanes e italianos, para que así por medio de ellos el sur del país fuera
civilizado.
La cultura mapuche fue completamente despreciada desde lo religioso hasta la
forma de explotar la tierra, para el Estado era necesario erradicar todo lo
“indígena” del país, y hasta el día de hoy lo “mapuche” representa, lo “bárbaro”
y lo “retrogrado”.
Es en este contexto donde llega Charles Sadleir. Llega a un pueblo oprimido,
estigmatizado, avasallado y despojado de lo más sagrado y valioso, sus tierras.

6
AGÜERO, M. A. M.; GÓMEZ, S.L.; CARO, C.V. Entre pastor y cacique evangélico: las prácticas misioneras
de Sadleir y Mamani en el mundo mapuche y aimara chileno. Pág 102.

5
 La misión de Charles Sadleir

El campo de misión mapuche a fines del siglo XVIII y principios del XIX se veía
muy complejo, no era tarea fácil entrar y evangelizar en una cultura tan
golpeada por el Estado, y aún más, golpeada con la justificación del progreso.
Esto es un factor determinante, puesto que tanto misioneros católicos
Capuchinos como protestantes venían al país también con esa intención. Sin
embargo, Sadleir fue muy inteligente en la forma de como inserto las ideas
progresistas y liberales entre los mapuches, de cómo inculcó la educación y la
abstinencia del alcohol, este último era un problema enorme entre mapuches.
Una vez ya instalado en la Araucania, Sadleir comienza su programa de misión
y lo primero que hace es aprender mapudungun. Esto es un factor que no
debemos perder de vista, puesto que en el contexto de inicios del siglo XIX, las
misiones en la Araucanía se veían como una alternativa de “pacificación de la
Araucanía”, por ende la forma de hacer misión, principalmente estaba orientada
en civilizar al “indio”, el gobierno veía en las misiones un medio para
“integrar” o “pacificar” al pueblo mapuche. Lo que no habían podido
hacer con las armas, querían hacerlo con la religión. 7
Los primeros años de la Mision Araucana (MA) “fueron duros, de
prueba, de aprendizaje de las lenguas españolas y araucanas, de la
idiosincrasia de los chilenos y aborígenes. Todo se adqu irió:
conocimiento de los idiomas, la amistad de las mejores familias
chilenas, de los caciques más populares de ese tiempo y de los hombres
de gobierno, todos dispuestos a fecundar los esfuerzos de este grupo
de misioneros”. 8 En una pequeña nota histórica sobre la misión, escrita
por el Reverendo Guillermo Wilson y, aparecida en una obra de Tomás
Vera, se señala que: “en abril de 1896 se dio comienzo a la obra en
Chol-Chol, lugar en que se establecieron cuatro misioneros que
empezaron inmediatamente sus trabajos, visitando a los indios en sus

7
http://capuchinos.cl/hermanos-capuchinos-presencia-en-chile/
8
Forester, Rolf. La misión Anglicana, primera Iglesia protestante entre los mapuches. Pág 15.

6
“rucas” y estudiando la manera de establecer colegios y que los
naturales enviaran a ellos a sus niños”. 9
Aprender el Mapudungun, ganar la confianza de los principales líderes
mapuches y establecer colegios donde edu car a los niños mapuches,
fueron los primeros pasos de Sadleir en su evangelización , esto fue una
clara identificación de las necesidades de los mapuches y, satisfacerlas
era un gancho importante para el avance de la misión.
Los frutos del trabajo misionero de Sadleir no se hicieron esperar, y
esto se puede visualizar en la estadística de los primeros años, la que
muestra el crecimiento de la Mision y la participación cada vez mayor
de mapuches en el colegio fundado por Sadleir. 10

Asistencia media al Chilenos Mapuches

colegio
1899 25 18
1900 27 22
1901 30 30

Matricula general Chilenos Mapuches

1899 45 33
1900 40 36
1901 51 53

La educación sería el principal interés de Sadleir, con la finalidad de enseñarles

a leer y escribir a los mapuches, para ayudarles a defender sus tierras y así
evitar las firmas de documentos que conllevaran a la expropiación de sus
tierras.11 Esta fue la punta de lanza en la misión de Sadleir, enseñaban a leer y
escribir a los mapuches con la Biblia, a la vez que Sadleir evangelizaba también

9
Idem
10
Forester, Rolf. La misión Anglicana, primera Iglesia protestante entre los mapuches. Pág 16
11
AGÜERO, M. A. M.; GÓMEZ, S.L.; CARO, C.V. Entre pastor y cacique evangélico: las prácticas misioneras
de Sadleir y Mamani en el mundo mapuche y aimara chileno. Pág 103.

7
educaba y empoderaba al pueblo mapuche. Esta gran labor educativa y misional
que ejerció Sadleir, además de traer frutos de empoderamiento y apertura por
parte de los mapuches al protestantismo. La “evangelización lo hacía en
mapudungun lo que implicó un intenso trabajo de traducción de la Biblia,
catecismo e himnario a la lengua vernácula. En esta labor, fue central la
colaboración del cacique Ambrosio Paillalef”.12 Importó entonces una imprenta
desde Canadá, que le permitió utilizar el formato de escritura en mapudungún
sin doble columna y elaborar un periódico, La Aurora Araucana, que tuvo su
primer número en 1913.13
Inherentemente al trabajo educativo que realizo Sadleir, emergieron líderes
mapuches que defendían la causa, gente que no necesariamente se volverían al
protestantismo, sin embargo, si se sentían “sadlerianos”, por la influencia que
Sadleir ejerció y esto fue uno de los mayores y más destacados legados de
Sadleir “la formación de muchos de los dirigentes indigenistas integracionistas”.
Este legado lo alcanzó dada su extensa participación política en diversos
parlamentos mapuches desde 1906 hasta 1924, en numerosas comisiones para
negociar las leyes indígenas con el gobierno, en Congresos y Parlamentos
Araucanos organizados por la Federación Araucana. Esto implicaba “una
ideología modernizante e integracionista, pero con fuerte respeto y admiración
por las costumbres, tradiciones y cultura de los mapuches”.14
En 20 años de ministerio del misionero Charles Sadleir se destacan el respeto y
valoración del mapuche como sujeto indígena y de su cultura; el realce de la
educación formal por sobre la evangelización; la formación de líderes políticos
por sobre líderes religiosos; la formación de profesores por sobre la formación
de pastores y la construcción de escuelas por encima de erigir templos. 15
Definitivamente la labor de Sadleir fue prominente y fructífera, sin embargo, en
la visión de Sadleir no estaba como eje principal de su ministerio la predicación
del evangelio como factor transformador de las vidas de los mapuches. Y esto

12
Estudos Ibero-Americanos, Porto Alegre, v. 42, n. 2, Pág 586.
13
http://www.mapuche.info/news/merc071216.html
14
AGÜERO, M. A. M.; GÓMEZ, S.L.; CARO, C.V. Entre pastor y cacique evangélico: las prácticas misioneras
de Sadleir y Mamani en el mundo mapuche y aimara chileno. Pág 105.
15
AGÜERO, M. A. M.; GÓMEZ, S.L.; CARO, C.V. Entre pastor y cacique evangélico: las prácticas misioneras
de Sadleir y Mamani en el mundo mapuche y aimara chileno. Pág 101.

8
es finalmente algo muy triste. Tenemos mapuches educados, pero no cristianos,
líderes pero no pastores. Esto tiene que ver con el carácter intelectualista y
abstracto de las enseñanzas de la Biblia estableciéndose una frontera simbólica
(Bíblica) que separa la cultura anglosajona de la mapuche. La Biblia nunca tuvo
un énfasis cultural, político ni económico aplicado a la realidad de explotación y
expropiación de tierras que estaban viviendo los mapuches.16

16
AGÜERO, M. A. M.; GÓMEZ, S.L.; CARO, C.V. Entre pastor y cacique evangélico: las prácticas misioneras
de Sadleir y Mamani en el mundo mapuche y aimara chileno. Pág 106.

9
 Modelo misional

Charles Sadleir, definitivamente ha sido uno de los misioneros más influyentes

en el campo indígena, con mapuches específicamente, por lo tanto debemos
tomar ciertos elementos, que sin lugar a dudas son rescatables en el trabajo
misionero de hoy en día.
Sadleir logró fundar Iglesias en la Araucanía pero varias de ellas no prosperaron
por la falta de pastores y de instrucción teológica relevante, además de ello
varios mapuches posibles candidatos a ser pastores, a lo largo del tiempo
desertaron, Manuel Aburto Panguilef dice: “soy fruto de la MA dirigida por el
reverendo Sadleir, actual presidente honorario de la Federación Araucana,
después fui enviado a Valdivia a trabajar con el misionero H.I. Weiss, en donde
Alberto Dawson me dio instrucciones sobre teología, en donde ayudé en la
prédica del Evangelio en Río Bueno y Osorno… me retiré en 1905” 17.
Lo primero que debemos rescatar como parte del modelo misional de Charles
Sadleir, es su preparación teológica, lo cual bíblicamente hablando es lo
correcto, enviar al campo de misión a los mejores es el ánimo de la revelación
bíblica, esto lo vemos en Hechos 13:1-2, Pablo y Bernabé servían en la Iglesia
de Antioquia entre los maestros y profetas, eran parte de lo mejor que tenía la
Iglesia. Así también Sadleir fue enviado como uno de los mejores lingüistas de
su época, siendo el alumno más destacado en griego y latín. Herramienta
fundamental para traducir el Nuevo Testamento al mapudungun.
El segundo aspecto es su respeto por la cultura, una de las primeras cosas
que hizo Sadleir al llegar a la Araucanía fue aprender el idioma vernáculo de los
mapuches, el mapudungun. Para así lograr relaciones estrechas con los líderes
mapuches y tener mayor colaboración. La lengua es parte de la identidad de
cualquier pueblo y Sadleir no quiso implantar su cultura que aparentemente era
superior, sino que mantuvo y propició la cultura del mismo pueblo mapuche.
Esto lo podemos ver, por su gran labor al traducir el Nuevo Testamento al
mapudungun. El mandato del Señor Jesús en Mateo 28:19, es hacer discípulos

17
AGÜERO, M. A. M.; GÓMEZ, S.L.; CARO, C.V. Entre pastor y cacique evangélico: las prácticas misioneras
de Sadleir y Mamani en el mundo mapuche y aimara chileno. Pág 105.

10
de todas la naciones, no judaizarles, ni europeizarles o americanizarles, sino que
hacerles discípulos en sus propias naciones y culturas. Sadleir tenía muy claro
esto.
Un tercer aspecto es la identificación de las necesidades en el campo
misionero, Sadleir logró dar en el clavo fundando colegios para los mapuches,
donde aprendieran a leer y escribir. Esto tenía dos finalidades, que por fin se
educaran sin abandonar su cultura y que por medio de la educación pudieran
defenderse de los abusos (leer contratos, firmar cuando convenga, etc.) Junto
con esto, también identificó la necesidad de formar líderes mapuches que fueran
capaces de defender la causa y así tener representación en las distintas áreas
de discusión. A tal nivel que Francisco Melivilu llego a ser diputado por el Partido
Demócrata 18
. El fuerte involucramiento con las personas del campo
misionero, en los últimos años de su vida, Sadleir muestra su frustración y
desencanto por la situación mapuche, al señalar: “la población indígena sigue
creciendo en sus ya saturadas comunidades y en muchos casos carece de medios
de subsistencia. Los robos se vuelven más frecuentes, la falta de esperanzas y
de trabajo favorece la criminalidad”19 Sadleir se dolía por la causa mapuche, por
sus pobrezas, sus dolores, sus avasallamientos e injusticias. El misionero debe
dolerse y volcarse hacia el campo de misión, hacer de este lugar su nuevo hogar,
luchar y vivir como uno más ahí.
Finalmente, el Evangelio Transforma realidades. Antes de la llegada del
misionero Sadleir, en la Araucanía chilena no había forma de que los mapuches
accedieran a la educación, sobre todo educación en su idioma, que respetara su
cultura. Tampoco había muchas esperanzas de conseguir ciertas
reivindicaciones, ni levantar lideres mapuches fuertes. Esto sucedió por el ánimo
de llevar el evangelio a los mapuches. El evangelio nunca debe ir solo, siempre
debe ir acompañado de “pan” y “vino”, el evangelio es transformador, ya que
cuando una persona es restaurada, su realidad en concreto también lo es.

18
Estudos Ibero-Americanos, Porto Alegre, v. 42, n. 2, pág 592.
19
Estudos Ibero-Americanos, Porto Alegre, v. 42, n. 2, pág 588.

11
 Conclusión

El misionero Richard Sadleir es un pionero en el trabajo con mapuches. Se

interesó por la educación y formación de líderes mapuches que pudieran
defender a su pueblo y su cultura. Esto es parte también de la predicación del
Evangelio, el Evangelio es concreto, real, es palpable.

Sadleir se involucró fuertemente con la causa mapuche, y este involucramiento

rompe ciertos esquemas, puesto que nos deshace la idea romántica de la misión,
donde solamente miramos la predicación y conversión de las personas, y esto
está bien, de hecho la misión es para que los escogidos de Dios se vuelvan a Él
y encuentren la verdad. Sin embargo el modelo misional de Sadleir nos muestra
que se debe perseguir ese fin, sin dejar también de bendecir a los que no creen.
La predicación del Evangelio debe convertirse en hechos concretos, que bendicen
a los hijos de Dios, como también a los que no creen, y eso queda muy claro en
el modelo misional de Sadleir.

Hemos visto que es fundamental la preparación teológica del misionero, ya que

deben ser enviados los mejores al difícil y complejo campo de misión. También
que la predicación y la misión no es un traspaso de cultura, sino que se debe y
puede predicar el evangelio sin buscar eliminar la cultura, ya que sin lugar a
dudas se cumplirá el hecho de que algún día “una gran multitud, la cual nadie
podía contar, de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban
delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas, y con
palmas en las manos; y clamaban a gran voz, diciendo: La salvación pertenece
a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al Cordero.” 20
El evangelio
también debe buscar cubrir las necesidades de las personas en el campo de
misión, el misionero debe saber identificarlos. Una de las cosas más importantes
que nos enseña Sadleir es el amor que se debe sentir por quienes trabajamos
en la misión, el involucramiento nace del amor.

20
Reina Valera Revisada (1960). (1998). (Ap 7.9–11). Miami: Sociedades Bı ́blicas Unidas.

12
Sadleir entendió que el Evangelio es transformador y por eso enfatizó en su labor
cubrir las necesidades de los mapuches, sin embargo, no podemos llenarnos
completamente de admiración en este punto. Puesto que Sadleir enfatizó
demasiado el factor de transformación externa, más que interna. A la luz de las
escrituras, la transformación comienza en el corazón y no al revés.
Probablemente la urgente necesidad de reivindicación e injusticias que vivía el
pueblo mapuche, provocó que Sadleir que concentrara mayormente en lo
externo, más que en lo interno. Podemos vestir a las personas del campo de
misión con ropas finas y proveerles de riquezas, pero si el corazón no cambia,
entonces todo lo externo que podamos entregar no es nada. “Porque con el
corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación.” 21

Una vez que el corazón cree, entonces, nuestra boca confiesa para salvación. Lo
primero es lo interno, después lo externo, esto en cuanto a la salvación, y debe
ser la salvación de las personas nuestra prioridad y desvelo.

Como reflexión más importante sobre el modelo misional de Sadleir, debemos

mirar los desafíos que este nos deja hoy en día siglo XXI. Primero, la Araucanía
registra el salario promedio más bajo del país, con $370.924, lejos del promedio
de $505.471. En términos de PIB per cápita, La Araucanía registró al cierre de
2015 $2.512.993, un tercio del promedio a nivel país ($6.597.833). Con estos
datos, tampoco es de extrañar que la pobreza en la región registre la tasa más
alta de Chile, llegando a 23,6% en la medición por ingresos (es 11,7% a nivel
nacional), lo que equivale a 231.759 personas según la última Casen, 29,2% en
la nueva medición multidimensional y 7% de pobreza extrema (3,2%% es el
promedio en Chile).
En términos de educación, la escolaridad promedio en la Región alcanza a 10
años en promedio, la tercera más baja del país, y un año menor al promedio
nacional. Además, el porcentaje de analfabetismo en la región llega a 5,9%, casi
el doble del promedio de Chile (3,1%).
En términos de salud, de acuerdo a la Casen La Araucanía lideró en la tasa de
población que recibió atención médica y que declaró haber tenido algún

21
Reina Valera Revisada (1960). (1998). (Ro 10.10). Miami: Sociedades Bı ́blicas Unidas.

13
problema de acceso a atención de salud, con 49,2%, 17,5 puntos porcentuales
por encima de la media nacional.
La Casen también entregó información respecto a la situación de las viviendas
en la Novena Región, mostrando que sólo el 57,6% de las viviendas está en
buen estado, mientras el promedio nacional es de 68,1%. A la vez, respecto del
“índice de acceso a servicios básicos de la vivienda”, La Araucanía muestra la
tasa más alta en el nivel “deficitario”, con 13,9%. (A nivel país es 3,6%)22.
Como podemos ver, las necesidades de las personas en la Araucanía, siguen
presentes en cuanto a pobreza, salud, educación y vivienda. El trabajo misional
debe considerar estos indicadores, puesto que el ser humano es un ser
psicosomático (espíritu y cuerpo como uno solo), así como debemos alimentar
el espíritu, debemos alimentar el cuerpo, así como queremos llevar consuelo,
debemos proveer abrigo, así como queremos que los corazones sean sanados,
también debemos sanar sus cuerpos, el evangelio que lleva a la fe y al
arrepentimiento, también les debe llevar a la transformación de todas las
necesidades.

22
http://www.pulso.cl/economia-dinero/la-araucania-en-cifras-tiene-los-sueldos-mas-bajos-del-pais-y-la-
mayor-tasa-de-pobreza/

14
 Bibliografía

AGÜERO, M. A. M.; GÓMEZ, S.L.; CARO, C.V. Entre pastor y cacique evangélico:
las prácticas misioneras de Sadleir y Mamani en el mundo mapuche y aimara
chileno.

Bazley, Colin. F. “The Fair-Haired Mapuche”: Charles Sadleir, Pioneer Missionary

in Araucania, 1895-1918. Anglican and Episcopal History, Vol. 66, No. 3,
NINETEENTH-CENTURY ANGLICAN MISSIONARIES: IN CHINA, JAPAN, AFRICA,
LATIN AMERICA AND THE AMERICAN WEST.

Estudos Ibero-Americanos, Porto Alegre, v. 42, n. 2.

Forester, Rolf. La misión Anglicana, primera Iglesia protestante entre los

mapuches.

Reina Valera Revisada (1960). (1998). Miami: Sociedades Bı́blicas Unidas.

http://capuchinos.cl/hermanos-capuchinos-presencia-en-chile/

http://interculturalidadysalud.blogspot.cl/search/label/Material%20AXXIONA%
20de%20referencia%3A%20%22Sinopsis%20de%20la%20Historia%20Mapuc
he%22

http://www.mapuche.info/news/merc071216.html

http://www.pulso.cl/economia-dinero/la-araucania-en-cifras-tiene-los-sueldos-
mas-bajos-del-pais-y-la-mayor-tasa-de-pobreza/

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