Taoísmo

El Taoísmo es un conjunto de sistemas de creencias entorno a un concepto central denominado Tao .

El Taoísmo es originario de China Continental.

Una definición acertada, por exclusión, es definir como Taoísmo todo aquello que no es Budismo ni Confucionismo,
también a aquellos que reclamen para sí esta definición.

A pesar de ello el eclecticismo que caracteriza al Taoísmo llevó a algunas sectas a integrar a Buda en su panteón y a
intercambiar conceptos del Budismo en sus creencias.

Taoísmo se vincula a la búsqueda trascendente y también se centra en las solucuiones individuales. Podemos
identificar una serie de creencias comunes y de trazos diferenciadores aunque nunca con la claridad que se da respecto
del Budismo. La fuente principal para el estudio del Taoísmo es el Cánon Taoísta que fué recogiendo prácticas y
creencias de los diferentes sabios como si se tratase de recetas, con objeto de preservarlas.

Taoísmo y New Age.

Se asocia el Taoísmo a una identificación romántica con la Naturaleza y a formas alternativas de organización social
anárquica. Este mismo carácter romántico es el que propicia que el cultivo del cuerpo, que siempre se ha cuidado en el
Taoísmo aunque en realidad es patrimonio de la cultura China y no su exclusiva, atraiga a los occidentales.
Cuando nos aproximamos a las formas que revistió el Taoísmo o a los Taoístas podemos tildar de New Age dichas
manifestaciones que en realidad fueron y son las tradicionales. Una de las diferencias entre determinadas formas de
Taoísmo y lo que conocemos popularmente como New Age es la existencia de una tradición (una línea de transmisión
más o menos reconocida). Sin embargo el Taoísmo ha permitido a lo largo de siglos el surgimiento de nuevas sectas y
su tradición se ha visto sucesivamente interrumpida.
Existe una diferencia entre el Taoísmo y la New Age que estriba en nuestra imprecisión al aplicar el término New Age
cubriendo con él cualquier forma de espiritualidad que nos es extraña, no a la falta de exotismo de las diferentes
formas tradicionales de Taoísmo. También es inadecuado el tildar de New Age las formas de espiritualidad
superficiales y con una presentación excesivamente comercial aunque en realidad responde a este criterio lo que en
general se conoce con tal denominación.

Taoísmo y Tai Chi Chuan

El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial con un orígen mítico y unas características que lo aproximan al Taoísmo, al
menos con lo que entendemos por Taoísmo en la actualidad.

Como Arte Marcial no parece tener otro fin en sí mismo que la autodefensa. A principios de siglo evolucionó a una
práctica orientada al cultivo del cuerpo y la salud.

La tradición de Yang Lu Chan no parece contener elementos filosóficos o místicos. Estos elementos le fueron
añadidos posteriormente. La interpretación filosófica fué de caracter neo-confucionista. Esto quiere decir que tanto los
conceptos como su fin último se tomaron de esta corriente.

El neo-confucionismo originado hacia el siglo X d.c como corriente filosófica integró elementos del Taoísmo
filosófico y del Budismo Chan. El Taoísmo devino una cuestión de religión, de adeptos a prácticas salvíficas, de
rituales o de eremitas. Mientras que la especulación en los diferentes niveles de conocimiento, entre los letrados,
prefirió adscribirse al neo-confucionismo.

De todas formas, ésta misma tradición, la de Yang Lu Chan, transmite como enseñanza que el fundador del Tai Chi
Chuan fué Zhang san Feng. Esta tradición, acorde con las investigaciones actuales en China, vincula el Tai Chi Chuan
con el Taoísmo y la Alquímia, con independencia del entorno cultural en el que se movieran escritores posteriores.
Así pues, el Tai Chi Chuan estaría estrechamente vinculado al Taoísmo, la Alquimia Interior y a las montañas de
Wudang de donde adaptó el arte de la espada.

El Tai Chi presenta tres niveles de desarrollo: Cuerpo, Energía y Espíritu. En las escuelas tradicionales actuales es
razonable esperar una adecuada enseñanza al primer nivel, el Cuerpo. Muchas escuelas incluyen prácticas de trabajo
con el Chi aunque el desarrollo de este segundo nivel parece cosa de Grandes Maestros. Las escuelas tradicionales de
Tai Chi poco dicen acerca del desarrollo espiritual aunque presentan modelos determinados. La guía en este nivel es
cuestión de Santos.

Como práctica orientada a la salud el Tai Chi no tiene porque adscribirse a una corriente religiosa o filosófica. Una
interpretación de esta naturaleza no es necesaria para su práctica correcta. La mayoría de los beneficios que puede
alcanzar una persona con una práctica suave, pueden traducirse en términos biomecánicos.

En toda escuela de Tai Chi hallaremos un modelo de vida. Un modelo que está vinculado a una práctica marcial
(física) pero que involucra aspectos más profundos. Estos aspectos, éticos, espirituales si así deseámos denominarlos,
se transmiten a través de los poros más que a través de las palabras.

Situación actual del Taoísmo

La información que disponemos acerca del Taoísmo en la actualidad es muy imprecisa.

Existe de una parte un movimiento filosófico, indefinido como tal, en Occidente que sigue una interpretación propia
del Lao Zi.

También quienes se aproximan a las prácticas Shang ch'ing (mágicas) que en algunos casos se pueden confundir con
la "New Age", tambien algunas organizaciones que se reclaman seguidoras de la masonería y otros grupúsculos
espirituales.

Alguna corriente organizada proviene de la emigración, en algunos casos exilio, de la China Continental. También de
las comunidades del Sud-Este Asiático, Corea, Vietnam, Malasia, Singapur y Hong Kong y del China Town de San
Francisco y Nueva York. Otro destino de la emigración, Canadá, es la sede de organizaciones que se reclaman
transmisoras de determinadas formas de Taoísmo.

En Taiwan se exilió el último Gran Maestro de la secta de los Maestros Celestes y es la residencia del movimiento I
Kuan Tao.

En China Continental la Asociación Taoísta China agrupa las diversas formas de Taoísmo que han sobrevivido al S
XX y no colisionan con los intereses políticos del gobierno.

La Asociación Taoísta China goza de una autonomía muy importante y, aunque no es políticamente correcto hablar de
sectas, éstas sobreviven en su seno con cierta independencia. Tanto la organización en sectas como la autonomía
regional permite que el Taoísmo siga vivo con cierta diversidad en China Continental.

Desde Usa The Taoist Restoration Society está realizando una importante labor de soporte del Taoísmo y recuperación
de sus Monasterios intentando mantenerse al margen de la situación política aunque no le es ajena. Ha establecido
relaciones con diversas comunidades Taoístas de China Continental.

El Maestro Cheng Yang Tien , de la Asociación Taoísta de China, está autorizado a residir de forma permanente fuera
de China Continental y a transmitir las enseñanzas tradicionales Taoístas en Occidente, por dicha Asociación.
Actualmente reside en Barcelona donde ha fundado el Templo de la Pureza y el Silencio y atiende a la Asociación de
Taoísmo de Cataluña .
Otros maestros Taoístas pueden desplazarse fuera de China Continental cuando lo autoriza el gobierno.

Por otra parte diversos amantes del Taoísmo, de la Medicina Tradicional China y de las Artes Marciales se han
desplazado a China con objeto de aprender y mantienen un contacto regular con sus maestros.

Curiosamente no parece darse la misma relación entre el mundo académico Occidental que estableció una visión neo-
colonialista del Taoísmo con la falsa dicotomía filosofía / religión (superstición) y alejado del Taoísmo que sobrevive.

Bibibliografía:
http://www.taijiquan.info/

El Taoísmo Filosófico
Enviado por lajose el 21/12/2011 a las 3:33

El taoísmo es un movimiento muy amplio y poco homogéneo, no es una doctrina como

tal, ni un sistema de creencias, sino que es algo más parecido a una experiencia
personal. Es una forma de vivir y de entender el mundo, alejado de la sistematización y
de los dogmas, lo que originó numerosas tendencias. Fue el historiador Sima Tan (o Sima
Qian) en el siglo -I, quien agrupó todas estas tendencias bajo el nombre de "escuela
taoísta", en su obra "Memorias históricas".

Las fuentes del taoísmo se remontan a los primeros desarrollos de la antigua cultura
china, alrededor del río Amarillo, por esto la importancia de las metáforas del agua, de la
corriente y del curso natural de las cosas en sus ideas.

Desde sus comienzos se pueden distinguir un taoísmo filosófico de un taoísmo místico o

chamanista, mas tarde y muy diferente de estos, un taoísmo religioso y ritual.

El taoísmo filosófico se desarrolló a partir del siglo -IV, durante la época de los Reinos
Combatientes, que fueron unos tiempos de incertidumbres y crisis, donde los sabios
buscaban soluciones individuales con un reducido número de discípulos, esto ocasionó la
aparición de numerosas escuelas, pero todas ellas con ciertas raíces metafísicas y con un
escepticismo radical respecto a la posibilidad de alcanzar un conocimiento profundo
respecto de la realidad, debido al continuo cambio inherente al Tao.

Como precursores se suelen nombrar a Yang Zhu y Lao dan. Sin embargo el taoísmo
filosófico que nos ha llegado está unido a dos nombres que son considerados como los
fundadores de este movimiento, los irónicos maestros Lao Zi y Zhuang Zi y a tres textos:
el Laozi o Dao De Jing (conocido también como Tao Te Ching), el Zhuangzi y el Liehzi.
Las principales ideas taoístas giran en torno a tres conceptos fundamentales para ellos: el
Tao, de difícil traducción, pero con un significado parecido a camino, vía, flujo o curso, el
Te, con dos significados aproximados de virtud y eficiencia, y por último Wuwei, la no-
acción.

El taoísmo a diferencia del confucianismo o del moísmo no tuvo una sistematización, ni

unas normas que fueran seguidos por todos y ambos movimientos fueron rechazados por
los taoístas.

Los taoístas no buscaban arreglar la situación social, vivían alejados de los asuntos
políticos, despreciando las costumbres, el afán de lucro y el poder, defendiendo la libertad
individual y buscando los caminos de la felicidad interior. Esta forma de pensar tiene
muchos puntos en común con la de sus colegas griegos de la época, cínicos escépticos y
epicúreos.
Los taoístas mostraban un cierto talante cercano a un anarquismo individualista, ya que
no reconocían a ningún estado y consideraban negativo cualquier autoridad social.
Respecto de la muerte pensaban que no hay porque preocuparse, pues nacimiento y
muerte son dos momentos de la continua transformación del universo, simplemente
ocurre que nuestra materia recibe una nueva forma.

El taoísmo influyó notablemente en otras ideas, pero sobre todo en el budismo chino y
particularmente en la corriente de meditación chan, más conocida en occidente en su
parte japonesa, el budismo zen.

El canon taoísta (daozang) es un conjunto muy amplio de documentos sobre cuestiones

taoístas, recopilados a lo largo del tiempo. Fiel al estilo taoísta, este repertorio no sigue un
orden ni un detalle sistemático, y lo mismo incluye textos de filósofos, pero también de
medicina, de alquimia, de geografía, de moral o de literatura. Hay que añadir otra
dificultad y es que los escritos taoístas carecen de fecha u otras indicaciones para poder
datar el escrito, y en la mayor parte de los casos tampoco se sabe quien fue el autor. Y es
que para los taoístas, lo realmente importante es lo que se dice.
Se compone aproximadamente de 1200 documentos y fue xilografiado por primera vez en
1445, después hubo varias reediciones y actualmente el más completo se conserva en un
templo en Pekín.

Conceptos: Tao, Te, wuwei

Tao

El pensamiento taoísta gira en torno a la idea de Tao, sin embargo es una idea
extremadamente difícil de definir y más aún de trasmitir, por tanto, todo lo que se puede
decir aquí es un mero intento, una aproximación. Ya se nos advierte claramente en el
primer capítulo del libro del Tao: “el Tao del que se puede hablar, no es el Tao
verdadero”.

El concepto de Tao era bastante común en el pensamiento chino, pero cada escuela le
daba su propia interpretación y su propia importancia. En el caso del taoísmo se convirtió
en su idea fundamental. Se pueden distinguir varios significados: como realidad
metafísica, como una ley natural, como un modelo de vida, como el curso de las cosas.

El término Tao, como en cierta manera también el hinduista Dharma o el griego Logos,
tiene un sentido de camino o curso, pero también de lo indeterminado e inaprensible,
tiene mucho que ver también con lo vacío, lo que puede contener. Se suele traducir como
camino, vía, flujo, curso, con un sentido de proceso. También trasmite la idea de órbita,
es decir, el camino de los astros, y es que el Tao lo acapara todo, en la tierra, pero
también en el cielo, de claras resonancias confucianas.

El Tao no es un concepto exclusivo de los taoístas, sino que pertenece al fondo común
del pensamiento chino antiguo, también lo utilizan confucianos o moístas, aunque con
intenciones diferentes, más cercanas a la moral.
El Tao es inaccesible a los sentidos, pero también al entendimiento, es inefable, no tiene
nombre, aunque esto no ha impedido que muchos comentaristas lo hayan intentado,
algunos con amplio reconocimiento como Wang Bi o Heshang Gong.

Te (virtud)

El Tao se realiza a través del Te, “el Tao los engendra, el Te los alimenta…”. Se traduce
habitualmente por virtud, aunque también tiene relación con eficiencia (del Tao), con
conducta virtuosa, también como modo de actuar. Se podría decir que el Te es lo que
particulariza el Tao en los seres.

Wuwei

Se puede traducir por no-actuar. Es una característica del tao, que no actúa pero nada
queda sin hacer. Hacer no haciendo, como un retorno a la acción espontánea. “No hacer
nada, y nada quedará sin hecerse”.

Hay que dejar que el Tao actúe por sí solo, dejar seguir el curso natural y espontáneo de
las cosas. Cuando la acción sigue el curso de las cosas sin tratar de imponerse, eso es lo
natural, lo que se adapta a la naturaleza.
No se trata de no hacer nada, de la inacción total, sino una tranquila no intervención en el
curso de los acontecimientos, de espontaneidad, de ausencia de intencionalidad.
No es una mera pasividad, sino un no actuar en el curso de los acontecimientos, no
interferir y respetar el orden natural. La no-acción no es el desinterés por el mundo, sino
que se trata de dejar que las cosas sucedan naturalmente, por sí mismas y evitar la
acción que no sea espontánea.

(www.cinicos.com)

Que es Wu wei?

Wu wei (en chino “No Acción”) describe un importante aspecto de la filosofía taoísta en el
cual la forma más adecuada de enfrentarse a una situación es no actuar, si bien se hace
mucho énfasis en la literatura taoísta que no es lo mismo no actuar que no hacer nada.
Wu literalmente significa “no”, “negativo”, “no” o “ninguno” y Wei significa “acción”,
“hacer”, “lucha”, o “esfuerzo”. La traducción al Inglés común de wu wei es “no-acción”, sin
embargo, muchas personas mal interpretan esta traducción en el sentido de la pereza o la
pasividad.

“se trata de la tranquila aceptación de la vida en el mundo tal como es y como viene; de
aguardar el momento y la oportunidad, sin forzar nunca el resultado, sino que este se
despliegue a su tiempo según su naturaleza”. JC Cooper-

“Es el secreto de dominar las circunstancias sin afirmación de uno mismo contra ellas”.
Lin Yu-tang

(www.escuelawuwei.com)
 BUDISMO: ORÍGENES HISTÓRICOS Y FILOSÓFICOS (II)

Con el presente artículo cerramos la

escueta presentación iniciada en números
anteriores relativa a ese intento de
comprensión de la filosofía esencial y
principios budistas que tanta influencia
han ejercido para determinadas Artes
Marciales, en su forma vital y en su Do.

La naturaleza y las doctrinas del

budismo

El budismo no ve el mundo como una

teofanía, sino como un exilio; no lo
considera positivo, sino negativo
(corrupción, tentación y sufrimiento).
Sobre esta base, el budismo, expresa una
realidad positiva en términos negativos: el
Nirvana, esto es, negación de lo
negativo.

La Realidad Fundamental o Divina –

solamente en el budismo Mahâyâna – se
considera un Ser Supremo. Así, es
erróneo calificar “de ateo” al budismo
puesto que dicha Realidad Fundamental
es absoluta, infinita y perfecta: términos
transcendentes que el ateismo niega.

Todas las doctrines esenciales de Buddha se dieron en su famoso “Primer Sermón”, y

están contenidas en lo que se conoce como “las Cuatro Nobles Verdades” y “el Camino
Óctuplo”.

El Camino Óctuplo

El Camino Óctuplo contiene una serie de indicaciones para todo aquel que quiera seguir
los pasos de Buda. Si la vía escogida por alguien pertenece a las artes marciales, éste ha
de aplicar los siguientes aspectos a su arte, dado que tienen una importancia vital en su
camino interno.
El elemento “conducta” de la sección de moralidad se explicita en el código práctico
conocido como “los Cinco Preceptos”:

(1) Abstenerse de quitar la vida

(2) Abstenerse de coger algo no dado

(3) Abstenerse de toda actividad sexual ilícita

(4) Abstenerse de mentir

(5) Abstenerse de sustancias embriagadoras

Las dos escuelas o las dos formas culturales

El siguiente esquema contempla el inicio de la derivación de budismo. De las dos grandes

escuelas (Theravâda y Mahâyâna), nos centraremos en el budismo Mahâyâna, dado que
de éste deriva la escuela Zen. En diversas Artes Budo encontramos la combinación de
meditación y práctica marcial.

Budismo Hînayâna/ Theravâda Budismo

Mahâyâna

(primera escuela) (segunda escuela)

Budismo Mahâyâna

En la actualidad , el budismo está dividido en dos grandes escuelas o corrientes: El

budismo Theravâda (enseñanza de los ancianos ) y el Mahâyâna (Gran Vehículo ).
El budismo Mahâyâna ofrece a todos los seres de todos los mundos la salvación a través
de la fe y el amor, así como también por el conocimiento. En la primera corriente, esta
salvación solamente puede alcanzarse a través del Nirvana en aquellas pocas almas
fuertes que no requieren de ninguna ayuda espiritual exterior ni del consuelo del culto. El
Hinayana es un camino “no señalado”, individual, y extremadamente duro, mientras que la
carga del Mahâyâna es más ligera i no requiere del hombre la renuncia inmediata del
mundo y de todos los afectos humanos.

Ambos vehículos tienen en común: las tres características del ser (impermanencia o
fugacidad, sufrimiento e irrealidad del Yo), les cuatro nobles verdades, la trasmigración y
el Karma.

No obstante, las diferencias fueron haciéndose cada vez más notables con el transcurso
del tiempo. Desde un punto de vista occidental (es decir, poco habituado a diferencies
doctrinales tan grandes dentro de una misma creencia), podría decirse que constituyen
dos religiones diferentes atendiendo a sus escrituras canónicas. Esta afirmación puede
resultar un tanto exagerada puesto que ambas comparten las ideas fundamentales: el ser
humano es el único para alcanzar la budeidad, que ningún dios puede eliminar las
consecuencias kármicas (lo que significa que todas les consecuencias de nuestras acciones
son irremediables), y que no existe ningún creador del cielo y la tierra, supremo y juez del
universo.

La rama del budismo Mahâyâna ha tenido una gran repercusión en China, el Japón, la isla
de Taiwan, el Tibet, Nepal, Mongolia, Corea, Vietnam y la India.

RESEÑA HISTÓRICA
En el año 624 a. de J. C., nació en Lumbini en el reino de Kapilavatthu (actualmente Nepal, cerca
de la frontera con India) unhombre destinado a dejar una profunda y duradera influencia en una
gran parte de la humanidad: El príncipe Siddhattha Gotama(sánscrito Siddhartha Gautama). Hijo
único del rey Suddhodana y de la reina Maha-Maya, Siddhattha recibió poco después de
sunacimiento la predicción de que sería un monarca universal o un Buddha. Durante su niñez y
adolescencia recibió la educación y cuidado acorde a su rango de príncipe. A los dieciséis años
contrajo matrimonio con la princesa Yasodhara de su misma edad. Supadre siempre consciente
de la predicción de los sabios trató de mantenerlo alejado de las `realidades' de la vida. Sin
embargo, a laedad de veintinueve años, en una oportunidad, al salir del palacio con su asistente
Channa, vio a un hombre anciano, el primero delos mensajeros divinos (deva-duta). Después vio
un hombre enfermo, un hombre muerto y un monje. Los primeros tres signos, losmensajeros
divinos de la vejez, la enfermedad y la muerte, lo convencieron de la inexorabilidad y universalidad
del sufrimiento.Algo despertó en él después de ver estos tres mensajeros divinos. El cuarto signo,
el monje, lo convenció de la necesidad derenunciar para encontrar una solución al sufrimiento. A
los veintinueve años, precisamente el día que su mujer Yasodhara había dado luz a su hijo
Rahula, decidió abandonar el mundo y seguir el camino de un asceta mendicante. Por un periodo
de seis años fue de lugar en lugar, practicó con distintos maestros, se sometió a practicas de
ascetismo extremo, sin lograr resultado alguno. Sólo, seis años después de su renunciación, en el
día de luna llena del mes de vesakha (abril-mayo) sentado bajo el árbol de la sabiduría (bodhi) en
la localidad de Buddha Gaya en India alcanzó la Iluminación. Meditando, durante la primera parte
de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana),
durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de
acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche
purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo una penetración directa de las Cuatro Nobles
Verdades (cattari ariya-saccani). La Iluminación de Buddha ocurrió a los treinta y cinco años. Las
primeras palabras de Buddha después de la Iluminación fueron las siguientes:
Por innumerables existencias he transmigrado en samsara buscando sin encontrar el constructor
de esta casa. Nacer una y otra vez es sufrimiento. ¡Oh constructor de la casa te he encontrado! Tú
no volverás nuevamente a construír esta casa. Todas tus vigas están rotas, el techo destruído. Mi
mente ha alcanzado lo incondicionado. He realizado la destrucción del deseo. (Dhammpada 153-
4) ¿Qué es lo que significa las Iluminación de Buddha? La Iluminación de Buddha significa la
realización del Nibbana (sánscrito nirvana), la erradicación de las impurezas mentales y la
comprensión de las Cuatro Nobles Verdades. Hay tres tipos de iluminación:
 la iluminación de un Buddha supremo
 la iluminación de un Buddha silencioso (pacceka buddha)
 la iluminación de un Arahant.
Los Buddhas supremos alcanzan la iluminación sin necesidad de un maestro y con la iluminación
alcanzan el estado de omnisciencia, la habilidad de conocer todo aquello que ellos desean
conocer. Los Buddhas silenciosos, al igual que los Buddha supremos, alcanzan la iluminación sin
necesidad de un maestro, sin embargo no poseen el estado de omnisciencia. Finalmente, los
Arahants requieren de las instrucciones de un maestro y carecen de omnisciencia. Estos tres
tienen en común el hecho de haber erradicado completamente las impurezas mentales. Esto
significa que las mentes de estos seres están libres de estados insanos como el apego, el enojo,
el odio, la ignorancia, etc. Por lo tanto, el comportamiento de estos seres, sus acciones, implican
la abstención de matar seres vivientes, la abstención de robar, la abstención de conducta sexual,
la abstención de mentir y la abstención de alcohol y drogas.
Después de la Iluminación, Buddha expuso lo que descubrió, denominado Dhamma, por un
periodo de cuarenta cinco años hasta su muerte a los ochenta años cuando alcanzó el estado de
parinibbana, el fin del ciclo de renacimientos y muertes (samsara). Dos meses después de la
Iluminación, en el mes de junio-julio, en el día de luna llena, Buddha expuso su primer discurso, la
puesta en movimiento de la rueda de la doctrina (dhammacakkappavattana sutta), a un grupo de
cinco monjes, sus primeros discípulos.
Este importante discurso trata del camino medio (majjhima patipada) y de las Cuatro Nobles
Verdades (cattari ariya-saccani). Al finalizar el discurso uno de los cinco monjes alcanzó el primer
estado de iluminación. Poco después los cinco monjes alcanzaron el estado de Arahant. A partir
de entonces el número de discípulos fue creciendo. Se creó primero una orden de monjes
(bhikkhu) y posteriormente una orden de monjas (bhikkhuni) y las enseñanzas se propagaron en lo
que es actualmente el norte de India. Innumerables seres tuvieron oportunidad de escuchar las
enseñanzas, el Dhamma, y beneficiarse del mismo.
Durante su activo ministerio de cuarenta y cinco años, Buddha expuso una considerable cantidad
de doctrina. Su muerte ocurrió en el año 544 a. de J. C., en la localidad de Kusinara el mismo día
de su nacimiento y de su Iluminación. Los eventos previos a su muerte están registrados en el
discurso denominado Maha-parinibbana Sutta. Sus últimas palabras fueron: “Ahora, oh monjes, os
digo: `Los estados condicionados están sujetos al cambio. Esforzad con diligencia.'” Tres meses
después de su muerte un grupo de quinientos Arahants presididos por el monje Maha-Kassapa
celebraron el Primer Concilio Budista. En este concilio se agruparon las enseñanzas de Buddha
en tres canastas: La canasta de las reglas de disciplina (vinaya pitaka), la canasta de los discursos
(sutta pitaka) y la canasta del Abhidhamma. La primera canasta, vinaya pitaka, contiene las reglas
de disciplina de los monjes y monjas así como normas con respecto a los distintos actos
celebrados por la comunidad. La segunda canasta, sutta pitaka, contiene los discursos impartidos
por Buddha a distintos seres en distintos lugares.
La tercera canasta, abhidhamma pitaka, contiene las enseñanzas filosóficas y psicológicas de
Buddha. Hay otro tipo de agrupación de las enseñanzas en colecciones (nikaya). De acuerdo con
esta agrupación hay cinco colecciones: 1) la colección de discursos largos (digha nikaya), 2) la
colección de discursos medios (majjhima nikaya), 3) la colección de discursos afines (samyutta
nikaya), 4) la colección de discursos graduales (anguttara nikaya) y 5) la colección menor
(khuddaka nikaya).
Después del primer concilio, en los dos mil quinientos cuarenta años que nos separan de la
muerte de Buddha, muchos eventos han ocurrido. Destaquemos aquí algunos de los más
importantes. El Tercer Concilio Budista ocurrió doscientos treinta y cuatro años después de la
muerte de Buddha, el 389 a. de J. C., bajo los auspicios del rey Asoka en Pataliputta (actualmente
Patna, India). Es a partir de este momento cuando el budismo se propaga y se convierte en una
religión que trasciende las fronteras del subcontinente indio. El rey Asoka envió misioneros,
grupos de monjes, a distintos lugares. Las misiones más importantes llevaron el budismo a Sri
Lanka, Birmania (suvanna-bhumi) y Siria, Egipto, Macedonia. En Sri Lanka el budismo se
estableció y consolidó. Durante los siglos que median entre el establecimiento del budismo en la
isla y la actualidad importantes eventos han ocurrido tales como el registro de las enseñanzas en
hoja de palma aproximadamente cien años antes de Jesucristo. Las enseñanzas inicialmente se
preservaron oralmente de generación en generación hasta el siglo primero de la era cristiana
cuando un grupo de monjes en Sri Lanka registró las enseñanzas en hoja de palma por primera
vez. Este evento ocurrió en Alu-Vihara lugar cercano a Kandy y es considerado por el Budismo
Theravada como el Cuarto Concilio Budista. Otro evento importante que merece destacarse es la
división entre el Budismo Mahayana y el Budismo Theravada.
El Budismo Mahayana se expandió hacia el norte mientras que el Budismo Theravada permaneció
en el sur. Es por esta razón que también se denomina al Budismo Mahayana Budismo del Norte y
al Budismo Theravada Budismo del Sur. Actualmente el Budismo Mahayana se encuentra en
Tíbet, China, Nepal, Bhutan, Corea, Vietnam, Japón, Mongolia y Occidente. El Budismo
Theravada se encuentra en Sri Lanka, Tailandia, Birmania (Myanmar), Camboya, Laos y en
Occidente. En 1871 en Mandalay, Birmania, tuvo lugar el Quinto Concilio Budista, bajo los
auspicios del rey Mindón. El rey Mindón estaba preocupado con hacer perdurar las enseñanzas de
Buddha hasta el fin del mundo. En esta oportunidad el Canon Pali fue inscripto en setecientas
veintinueve planchas de mármol. Cada plancha posee las siguientes dimensiones: 5 pies de alto
(1.524 metros), 3 ½ pies de ancho (1.0668 metros) y 5 pulgadas de ancho (12.7 centímetros).
Cada plancha, escrita en ambos lados, se alberga en una pequeña casa de ladrillos. Además las
setecientas veintinueve planchas en sus casas están agrupadas alrededor de una pagoda, la
Kuthodaw Pagoda, denominada por algunos el libro más grande del mundo.
En 1954, seis años después de la independencia de Birmania del Reino Unido, los líderes
religiosos y laicos del Budismo Theravada decidieron convocar el Sexto Concilio Budista para
conmemorar los 2500 años de la muerte de Buddha. En esta ocasión se construyó en Rangoon, la
capital de Birmania, una enorme caverna artificial para albergar a todos los monjes participantes.
Monjes de diferentes países Theravada así como budistas de todas partes del mundo asistieron a
este concilio. Los Textos Pali se recitaron y como resultado de este concilio se publicó una edición
del Canon Pali, Comentarios, Subcomentarios y otros libros. Esta edición, denominada la edición
del Sexto Concilio, es considerada como la más autoritativa entre las ediciones existentes de los
textos budistas de la tradición Theravada. Después de este concilio el interés por el budismo se
incremento tanto en su aspecto teórico como práctico.
En la actualidad el budismo ha arribado a Occidente. Buddha predicó la no violencia hacia todos
los seres y en conformidad con está doctrina sus enseñanzas se propagaron en Occidente de una
manera pacífica. Sin embargo, la llegada del budismo a Occidente es reciente si se tiene en
cuenta su larga historia. Si bien han existido contactos entre Occidente y Oriente por más de
veinte siglos y han habido contactos esporádicos con las enseñanzas de Buddha a lo largo del
tiempo, es a partir del siglo XIX cuando se despierta un genuino interés por parte de estudiosos
europeos en el estudio de los textos del Budismo Theravada.
Merece destacarse la primera edición del texto pali y traducción al latín del Dhammapada por el
profesor danés Rene Fausböll en 1855. La primera traducción al inglés del mismo libro fue en
1881 por el eminente profesor Max Muller. A partir de entonces han seguido otras traducciones de
este popular libro budista en diversos idiomas. Otro evento importante es la creación de la Pali
Text Society en Londres en 1881 por Rhys Davids. Dicha sociedad ha editado los textos del
Canon Pali y algunos Comentarios y Subcomentarios en el alfabeto romano y también ha
traducido al inglés la mayoría de los libros del Canon Pali además de publicar obras auxiliares
para el estudio de la lengua pali. También Occidente ha visto la llegada de monjes versados en los
textos y las técnicas de meditación budista y el establecimiento de instituciones monásticas y
templos en especial en Europa, Estados Unidos de América y Canadá. Es evidente que el
budismo en los últimos tiempos ha tenido una continua y firme propagación en Occidente. Tal vez
una de las razones de esto es que Buddha concedió a sus seguidores completa libertad de
pensamiento. Este espíritu de libertad está inscripto en el Canon Pali en el famoso discurso a los
Kalamas (kalama sutta). Buddha aquí dijo que uno no debería aceptar algo meramente por
haberlo oído o por tradición o por rumores o porque está de acuerdo con las escrituras o por
suposición o por inferencia o por consideración de las apariencias o porque está de acuerdo con
nociones preconcebidas o porque es aceptable o porque el monje es respetado. Es este espíritu
de libertad de pensamiento lo que ha llevado a muchos occidentales primero a investigar las
enseñanzas de Buddha y posteriormente al encontrase satisfechos con las mismas poner estas
enseñanzas en práctica.
LAS CUATRO NOBLES VERDADES (cattari ariya saccani)
Las Cuatro Nobles Verdades es la esencia de las enseñanzas de Buddha. Cada vez que un
Buddha aparece en el mundo, él descubre y revela estas cuatro verdades que han permanecido
ocultas por mucho tiempo.
Las enseñanzas de Buddha son vastas. Sin embargo, así como la pisada de cualquier animal está
incluida en la pisada de unelefante, todo lo que Buddha enseñó está incluido en estas cuatro
verdades. En realidad no hay nada capaz de ser conocido fuerade estas cuatro verdades.
Fue en el momento de su Iluminación hace más de 2500 años que Buddha realizó estas cuatro
verdades. Estas verdades son eternas, es decir, siempre existen independientemente de la
existencia de Buddha. Estas verdades no son creadas por Buddha; son simplemente descubiertas
por Buddha.
Las Cuatro Nobles Verdades son tratadas en numerosos lugares del Canon Pali. Hay un discurso
que merecen ser destacados:
El Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda de la Doctrina (Dhammacakkappavattana
Sutta) este discurso fue impartido dos meses después de la Iluminación, es particularmente
relevante debido a que representa la primera exposición de la doctrina de Buddha. En
estediscurso Buddha expone al grupo de cinco discípulos estas cuatro verdades y declara
haberlas descubierto por sí mismo. El GranDiscurso de los Cuatro Fundamentos de la Atención es
la más importante fuente canónica acerca de la práctica de meditación.
Aquí Buddha explica en detalle cada una de estas verdades desde la perspectiva de la meditación
budista.
DEFINICIÓN DE TÉRMINOS
Buddha apareció en el mundo hace más de 2500 años y utilizó la lengua pali para comunicar sus
enseñanzas. El pali fue el idioma vernáculo de la región de Magadha en el norte de India donde
Buddha predicó por cuarenta cinco años después de la Iluminación.
Después de la muerte de Buddha sus discípulos preservaron sus enseñanzas oralmente por
aproximadamente cinco siglos. En el primer siglo antes de la era cristiana las enseñanzas se
registraron en hojas de palma en la isla de Sri Lanka. Las enseñanzas que poseemos hoy en día
provienen de esta transmisión ininterrumpida a través de los siglos por parte de sus discípulos
monásticos.
Es necesario advertir al lector desde un comienzo que los términos pali que Buddha utilizó en sus
discursos en general no poseen una traducción equivalente (exacta) en las lenguas de Occidente.
Por lo tanto, cuando se realizan traducciones del original pali, es aconsejable mantener los
términos originales como punto de referencia. De esta manera, uno puede acceder al significado
correcto de los términos en su propia lengua manteniendo los términos originales. Por ejemplo, el
término pali dukkha generalmente se traduce como sufrimiento o dolor. Sin embargo, dukkha tiene
un significado mucho más amplio que sufrimiento o dolor. Sufrimiento o dolor son las traducciones
más aproximadas. Por está razón las utilizamos. Pero debería tenerse en cuenta que cuando
usamos estos términos en el contexto de las enseñanzas de Buddha ellos tienen un significado
especial.
El término sacca, verdad, en el budismo significa aquello que es real. La verdad en el budismo no
necesariamente deber ser algo sublime, bueno o noble. Por ejemplo, el deseo, el enojo, el odio,
algunos de los estados mentales, son verdades de acuerdo con las enseñanzas de Buddha. Ariya,
noble, significa aquél que ha penetrado estas cuatro verdades. Buddha fue el primero que las
descubrió y las reveló a mundo. También la realización de estas verdades conduce al estado de
noble, hace que uno sea noble.
Entonces, se denominan nobles verdades porque fueron realizadas por Buddha, porque son
realizadas por los seres nobles y porque su realización conduce al estado de noble. Se denominan
verdades porque son hechos reales e inalterables. Dukkha, sufrimiento, incluye no sólo el
sufrimiento físico y el mental sino también los estados de felicidad y todo aquello que es
condicionado. Esta definición de dukkha se aclarará con el estudio del primer discurso más
adelante.
La cuatro nobles verdades son: 1) la noble verdad del sufrimiento (dukkha-ariya-sacca), 2) la noble
verdad del origen del sufrimiento (dukkha-samudaya-ariya-sacca), 3) la noble verdad de la
cesación del sufrimiento (dukkha-nirodha-ariya-sacca) y 4) la noble verdad del sendero que
conduce a la cesación del sufrimiento (dukkha-nirodha-gamini-patipada-ariya-sacca).
1. LA NOBLE VERDAD DEL SUFRIMIENTO (dukkha-ariya-sacca)
Buddha dijo lo siguiente en el primer discurso con relación a la primera verdad:
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es
sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo que no se
quiere es sufrimiento, separarse de lo que se quiere es sufrimiento, no alcanzar lo que se desea
es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.
El nacimiento se define en el budismo como el primer momento en una existencia particular. En el
caso de los seres humanos es el momento de concepción. El nacimiento es sufrimiento debido a
que es la base de todo lo que inevitablemente sigue: la vejez, la enfermedad y la muerte. De
acuerdo con la Doctrina del Origen Condicionado (paticca-samuppada), condicionado por el
nacimiento ocurren la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza.
Que la vejez es sufrimiento no es difícil de comprender. Cuando envejecemos nuestras facultades
declinan, somos más proclives a la enfermedad, menos independientes, etc. La enfermedad es
sufrimiento. Cuando nos enfermamos experimentamos sensaciones corporales desagradables y
como resultado a veces también sufrimiento mental en la forma de depresión, etc. Y morir es
sufrimiento.
Buddha dice también que asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, asociarse con
personas o cosas que nos son desagradables. Separarse de lo que se quiere es sufrimiento;
separarnos de lo que poseemos, cosas o seres, separarnos de nuestros seres queridos,
familiares, amigos temporal o permanentemente es sufrimiento. No alcanzar lo que se desea es
sufrimiento. A veces deseamos poseer algo, material o espiritual, pero debido a las circunstancias
de la vida no lo podemos obtener. Esta frustración de obtener lo que deseamos es sufrimiento. No
es difícil comprender que todas estas condiciones de la vida son sufrimiento. Buddha finaliza la
exposición de la primera verdad diciendo: “En breve, los cinco agregados de la adherencia son
sufrimiento.” Los cinco agregados (pañcakkhandha) son todo lo que nosotros somos. Los cinco
agregados son 1) elagregado de la materialidad (rupakkhandha), 2) el agregado de la sensación
(vedanakkhandha), 3) el agregado de la percepción (saññakkhandha), 4) el agregado de las
formaciones (sankharakkhandha) y 5) el agregado de la conciencia (viññanakkhandha).
Es importante comprender que cuando Buddha expone la verdad del sufrimiento primero utiliza
términos convencionales tales como el nacimiento, la vejez, la muerte, etc. Sin embargo, Buddha
finaliza su exposición utilizando lenguaje filosófico, el lenguaje de las realidades últimas. Y es esta
dimensión del término dukkha, sufrimiento, la que es más difícil de comprender y aceptar. Esto es
así porque para ello es necesario una profunda experiencia acerca de la naturaleza de los
fenómenos. Sólo cuando uno ha experimentado los fenómenos de acuerdo con su naturaleza real,
es posible concluir que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Intelectualmente no
es difícil aceptar que el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, etc., son sufrimiento. Sin
embargo, el intelecto no es suficiente para aceptar que los cinco agregados de la adherencia son
sufrimiento. Se requiere algo más: Penetración o sabiduría. Investiguemos más a fondo acerca de
la razón que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.
El término pali dukkha tiene generalmente tres significados. 1) Dukkha-dukkha, literalmente
sufrimiento-sufrimiento. Uno de los significados de la repetición de una palabra en pali es para dar
énfasis. Dukkha-dukkha es el sufrimiento real como el dolor físico o el dolor mental. La
enfermedad, la vejez, la muerte están incluidos en este tipo de sufrimiento. 2) Viparinama-dukkha,
sufrimiento como cambio. Aquí se incluyen los estados de felicidad. No porque los estados de
felicidad en sí mismos sean sufrimiento sino por el hecho de su transitoriedad. 3) Sankhara-
dukkha, sufrimiento de lo condicionado. Cuando Buddha dice que los cinco agregados de la
adherencia son sufrimiento se está refiriendo al sufrimiento de lo condicionado, al sufrimiento de
aquello que es el producto de causas. Los cinco agregados son producto de causas, son
condicionados. Y todo aquello que es condicionado es sufrimiento. De acuerdo al budismo todo lo
condicionado está sujeto al surgir y al cesar. Es este continuo surgir y cesar de los cinco
agregados lo que es sufrimiento. No hay nada que uno pueda hacer para detener este proceso de
surgir y cesar, este proceso es como si ocurriera de acuerdo con sus propias leyes. Existe la idea
equivocada entre algunos occidentales que el budismo es pesimista. Esto se debe tal vez al hecho
de no comprender estas diferentes dimensiones del término pali dukkha. Pesimista u optimista es
una actitud con relación a las cosas. El budismo no es pesimista sino realista. La verdad del
sufrimiento es sólo una de las cuatro verdades. También existe la verdad de la cesación del
sufrimiento.
2. LA NOBLE VERDAD DEL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO (dukkha-samudaya-ariya-sacca)
La segunda noble verdad es el deseo. Esto es lo que Buddha dice en el primer discurso: Ésta, oh
monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos
renacimientos, que acompañado con placer ypasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí,
ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por
la no existencia. De acuerdo con el budismo el sufrimiento es debido al deseo y no a la disposición
de un ser supremo.
El budismo es único entre las religiones al declarar al deseo como la causa del sufrimiento. El
deseo por los placeres sensuales significa deseo por los objetos de los sentidos tales como
objetos visibles, audibles, olfativos, gustativos, tangibles y mentales. El deseo por la existencia
significa deseo por la continuación de la existencia en el ciclo de renacimientos y muertes
(samsara). El deseo por la no existencia significa deseo por la aniquilación; es deseo asociado con
la concepción errónea de que todo termina en el momento de la muerte. El deseo de acuerdo al
budismo es una fuerza tremenda que tiene la potencialidad de producir renacimientos una y otra
vez. Es debido a este deseo que los seres realizan acciones (kamma) buenas o malas. Y cuando
hay acciones acumuladas hay efectos (vipaka). En otras palabras, es porque realizamos acciones
en el pasado que existimos en el presente. Y siempre y cuando exista esta acumulación de
acciones habrá renacimientos en el futuro. Por lo tanto, el origen del sufrimiento presente es el
kamma que realizamos en el pasado. De acuerdo con la Doctrina del Origen Condicionado el
deseo está condicionado por la sensación (agradable, desagradable o neutral). Cuando hay
sensación agradable uno desea poseerla, cuando hay sensación desagradable uno desea su
opuesto. La sensación neutral es igual que la agradable. Y cuando hay deseo hay adherencia
(upadana), una forma más intensa de deseo. Cuando hay adherencia hay existencia (kamma).
Cuando hay existencia hay renacimiento. Y cuando hay renacimiento hay vejez y muerte. Hay otra
forma más gráfica de explicar esta segunda verdad. Cuando uno tiene apego a algo o a alguien y
lo pierde, uno sufre. El sufrimiento que uno experimenta no es debido a la pérdida sino al apego
que uno tiene hacia este algo o alguien. Piense acerca de los miles de seres humanos que
mueren diariamente. Difícilmente uno experimentara gran sufrimiento por la pérdida de estos
seres. Sin embargo, cuando uno de estos seres está ligado afectivamente a nosotros, uno
experimenta sufrimiento. Esto es debido al apego o deseo, la segunda noble verdad.
3. LA NOBLE VERDAD DE LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO (dukkha-nirodha-ariya-sacca)
La cesación del sufrimiento es la erradicación de las impurezas mentales. Sólo cuando uno ha
erradicado las impurezas de la mente uno ha puesto fin al sufrimiento. Buddha dice lo siguiente:
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y
cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no
dependencia. Esta noble verdad también se denomina Nibbana. Nibbana es un término pali que
es mejor dejarlo sin traducir porque es imposible encontrar un equivalente en nuestra lengua.
El Nibbana es el objeto de ciertos tipos de conciencias. Hay ciertos tipos de conciencias que
tienen la habilidad de tomar Nibbana como objeto. Estos tipos de conciencias se denominan
conciencias del sendero y fruición. Cuando una de las conciencias del sendero toma el Nibbana
como objeto se produce la erradicación de las impurezas mentales. Esta erradicación es gradual.
Primero se erradican las impurezas más bastas como la concepción errónea y la duda. Después
se erradican otras impurezas como el enojo, la vanidad, la agitación, etc. De acuerdo al budismo,
el deseo o apego, es decir la segunda noble verdad, es una de las impurezas a ser erradicadas.
Cuando la impureza del deseo es erradicada, se dice que uno ha realizado la cesación del
sufrimiento.
4. LA NOBLE VERDAD DEL SENDERO QUE CONDUCE A LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO
(dukkha-nirodha-gamini-patipada-ariya-sacca)
La cuarta noble verdad también se denomina el camino medio (majjhima patipada) u óctuplo noble
sendero. El óctuplo noble sendero es la práctica que uno debe seguir para alcanzar la cesación
del sufrimiento. Es óctuplo porque posee ocho componentes.
Buddha dice los siguiente: Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la
Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuplo Noble Sendero; es decir, Recto
Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo,
Recta Atención Completa y Recta Concentración.
Estos ocho componentes están divididos en tres grupos de acuerdo al nivel de la práctica. El
primero es el grupo de la moralidad (sila). El segundo es el grupo de la concentración (samadhi) y
el tercero es el grupo de la sabiduría (pañña). Si uno desea poner fin al sufrimiento uno debería
recorrer este sendero, poner en práctica este óctuplo noble sendero. Para comprender esta
división en tres grupos es necesario primero conocer que hay tres puertas de acción: La puerta del
cuerpo, la puerta del lenguaje y la puerta de la mente. Sila o moralidad es para controlar la puerta
del cuerpo y del lenguaje. Recto lenguaje, recta acción y recta vida pertenecen al grupo de la
moralidad. Recto lenguaje es de cuatro clases: 1) abstención de mentir, 2) abstención de
calumniar, 3) abstención de lenguaje áspero y 4) abstención de lenguaje frívolo. La recta acción es
de tres tipos: 1) abstención de matar seres vivientes, 2) abstención de robar y 3) abstención de
conducta sexual ilícita. Recta vida significa obtener los medios necesarios para la subsistencia con
recto lenguaje y con recta acción. Además, hay cinco tipos de actividades consideradas por el
budismo como incorrecto medio de vida: 1) comerciar con veneno, 2) comerciar con intoxicantes
(drogas, alcohol), 3) comerciar con armas, 4) comerciar con esclavos y 4) comerciar con animales
para matanza.
El segundo, el grupo de la concentración consiste de tres componentes: 1) recto esfuerzo, 2) recta
atención y 3) rectaconcentración. Estos tres son para controlar la puerta de la mente, para la
 eliminación temporaria de las impurezas mentales. Cuanto estos tres componentes están
presentes en nuestras mentes las impurezas están temporalmente ausentes. El tercer, el grupo de
la sabiduría consiste de dos componentes: 1) recto entendimiento y 2) recto pensamiento. Estos
dos también tienen que ver con la puerta de la mente; son para la erradicación, la eliminación
definitiva, de las impurezas mentales. Recto entendimiento significa comprender que los seres
tienen el kamma como su propiedad. Básicamente esto significa comprender que las malas
acciones traen malos efectos y las buenas acciones traen buenos efectos. Recto entendimiento
también significa la comprensión de las cuatro nobles verdades. Recto pensamiento es
pensamiento de renunciación, ausencia de mala voluntad y ausencia de crueldad.
En el Visuddhi-Magga (El Camino de la Purificación) del Venerable Buddhaghosa se compara a la
verdad del sufrimiento con una enfermedad, la verdad del origen del sufrimiento con la causa de la
enfermedad, la verdad de la cesación del sufrimiento con la cura de la enfermedad y la verdad del
sendero que conduce a la cesación del sufrimiento con la medicina.

CONFUCIANISMO
Trabajo de Electivo de Ciencias Sociales.
Fecha de Entrega: 30 de Agosto de 2006.
Curso: Tercero Medio B.
ÍNDICE:
Estructura Página
Portada 1
Índice
2
Introducción 3
Desarrollo:
 Definición 4
INTRODUCCIÓN:
"La ética confuciana impulsa a la gente a trabajar, a superarse y a devolver la deuda que tiene con
sus padres". (Sociólogo William Liu, de la universidad de Illinois. Chicago, E.U.A.).
El confucianismo esla principal creencia de China, tiene grandes influencias del filósofo Confucio
que nunca fue catalogado como un Dios ni él se llamo a si mismo de esta manera. Confucio nació
en la provincia de Lu, en el norte de China, en una familia humilde, y su padre murió cuando era
joven. Comenzó a estudiar bajo el tutor de la aldea y a los quince años dedicó su vida al estudio.
Confucio buscó una forma de restaurar el orden cultural y político. Él creía que la reforma vendría
educando a los líderes en los clásicos y en la filosofía de él. Por lo tanto, buscó una posición de
influencia política desde la cual pudiera implementar sus principios.
Hay mucho para apreciar con relación a la vida y las enseñanzas de Confucio. Los cristianos
estamos de acuerdo con varios puntos de su filosofía ética, el gobierno y la conducta social. Sin
embargo, hay algunas importantes diferencias entre el cristianismo y el Confusianismo, las cuales
podremos ver en este trabajo.
A lo largo de este trabajo, podremos darnos una visión general respecto del Confucianismo, como
logró definirse en una religión, en qué principios se rige, en qué se cree, si existe algún tipo de
ceremonia confucionista, qué lugar ocupa el hombre y la sociedad en esta religión, entre otros.
DESARROLLO:
Definición: Confucianismo o Confucionismo, es el principal sistema de pensamiento en China; se
desarrolló a partir de las enseñanzas de Confucio y sus discípulos, y tenía que ver con los
principios de la práctica del bien, la sabiduría empírica y las propias relaciones sociales. El
 confucianismo ha influido en la actitud china ante la existencia, fijando los modelos de vida y
pautas de valor social, y proporcionando la base de las teorías políticas e instituciones chinas.
Desde China se extendió a Corea, Japón y Vietnam y en las últimas décadas ha despertado
interés entre los eruditos de Occidente.
Principios: Los principios éticos del confucionismo, los que han de dirigir a la perfección son:
 La piedad filial, ligada al respeto a los antepasados y a la tradición
 La fidelidad y la deferencia para con los superiores (zhongh):la equidad que lleva al respeto de
los bienes ajenos y de la posición social de cada cual (yi).
 La forma decorosa de conducta, muy ligada a las ceremonias y al modo de gobernar y de
restablecer el orden social (li ).
 La pasión o simpatía que conduce a socorrer a los semejantes (ren).
El ren es la "regla de oro" del confucianismo, es la expresión de un sentimiento de benevolencia y
de confianza similar al que existe en el núcleofamiliar. Por el sólo hecho de ser humeno debemos
mantener con el prójimo, relaciones que son de naturaleza ritual. Sin embargo, Confucio aclara
que el ren es un nivel tan elevado que no reconoce a casi nadie la capacidad de alcanzarlo. Sólo
se puede conseguir gracias al esfuerzo hecho "sobre uno mismo para regresar al espíritu
universal", tratando de entender ese sentimiento de benevolencia en la jerarquía de un país
después de haberlo hecho en la totalidad de la humanidad. Por lo tanto, el primer deber del ser
humano es practicar la rectitud y la benevolencia o humanitarismo, virtudes sociales que no
pueden darse sin una participación en la vida pública.
Para el confucianismo la familia es la base de la sociedad, y el Estado es considerado como una
gran familia en la que el emperador ejerce de "padre y madre" de sus súbditos. El emperador,
como mediador entre el orden natural y el orden social, influye con su ejemplo, en todo.
Dios o Creador:
El confucianismo original de la antigua China, al que Confucio prestó su adhesión reverente, era
una forma de culto a la naturaleza, muy cercano al monoteísmo. Aunque se reconocían muchos
espíritus asociados con la naturaleza- espíritus de montañas y ríos, de la tierra y de los granos, de
los cuatro cuartos del cielo, el sol, la luna y las estrellas- todos estaban subordinados al supremo
Dios-cielo, T'ien (Cielo), también llamado Ti (Señor), o Shang-ti (Supremo Señor).
Todos los demás espíritus no eran sino sus ministros, actuando siempre en obediencia a su
voluntad. T'ien era quien sostenía la ley moral, practicando una providencia benigna sobre los
hombres. Nada que se hiciese en secreto podía escapar su ojo omnipresente.
Los eruditos chinos alabaron a Confucio como gran maestro y sabio, pero nunca lo adoraron como
a un dios. Confucio tampoco se proclamó a sí mismo una divinidad.
Hombre:
En los textos sagrados se representaban las enseñanzas de los antiguos sabios, educados por el
Cielo para instruir a la humanidad. Estas enseñanzas no fueron inspiradas, tampoco fueron
reveladas, pero sí eran infalibles. Los sabios nacían dotados de una sabiduría querida por el Cielo
para iluminar a los hijos de los hombres. Por lo tanto, era una sabiduría providencial, más que
sobrenatural. Seguir la ruta del deber tal como ha quedado establecido en las reglas autorizadas
de conducta está al alcance de todo hombre, mientras su naturaleza, buena de nacimiento, no
quede irremediablemente perturbada por influencias perniciosas.
Confucio sostenía la opinión tradicional de que todos los hombres nacen buenos. No hay la menor
señal en su enseñanza de algo semejante al pecado original.. Para él, lo que pervierte al hombre
es el medio ambiente malo, el mal ejemplo y una inexcusable concesión ante los apetitos malos
que cualquiera que usase correctamente sus fuerzas naturales podría y debería dominar. La caída
moral causada por las seducciones de espíritus malvados no tenía lugar en su sistema. Como
tampoco hay una idea de una gracia divina para reforzar la voluntad e iluminar la razón en la lucha
contra el mal.
Confucio insistió principalmente en las cuatro virtudes de sinceridad, benevolencia, piedad filial y
propiedad como los cimientos para una vida de bondad perfecta.
Para él, la sinceridad era una virtud cardinal. De acuerdo al uso que él le daba, dicha virtud
significaba mucho más que una mera relación social.
La benevolencia, que se muestra en un amable cuidado por el bienestar de los demás y en la
disposición para ayudarlos en tiempos de necesidad, es también un elemento fundamental de la
enseñanza de Confucio. Se le percibe como el detalle característico del hombre bueno.
Sociedad o Comunidad:
El confucianismo ve solamente al hombre realizado en tanto ser social que ocupa un puesto y
desempeña una función, no como un ser aislado. En la idea confuciana de la sociedad utópica, la
jerarquía no es sólo social, sino también moral. En la China antigua, la familia no era un núcleo
reducido, sino un gran clan, muchos de sus miembros vivían bajo un mismo techo, reconocían un
antepasado en común y mantenían vínculos con otros grupos del mismo origen.
Una familia así era una prefiguración del Estado. Así, la familia era vista como un pequeño reino
con jerarquías, protocolos y métodos de gobierno, y el Estado como una gran familia en la que
debe haber afectos, relaciones y obligaciones morales. En la familia, los miembros están
jerarquizados mediante un complejo sistema. Para el confucianismo, el aprecio, el amor y las
relaciones que había entre los miembros debían estar graduadas según cada persona, su puesto,
etc. En consecuencia, había términos para significar el amor por los padres o piedad filial (Xiao), el
amor de los padres por su hijos (Ci), etc. El aprendizaje del hombre superior se iniciaba en la
familia y dificultosamente podrá el hombre gobernar el Estado si no puede gobernar primero su
familia.
A pesar de lo dicho anteriormente, para los confucianos todos los hombres son de naturaleza
básicamente igual, independiente de su posición o lugar de nacimiento. Pero no pueden
mantenerse iguales ya que sería perjudicial para el buen funcionamiento social.
La piedad filial mueve al hijo a amar y respetar a sus padres, contribuir a su comodidad, y darles a
ellos felicidad y honor a su nombre a través de tener un éxito honorable en la vida. La piedad filial
incluía la obligación para los hijos de vivir, aún después de casados, bajo el mismo techo que el
padre y prestarle obediencia casi infantil toda la vida. La voluntad de los padres tenía carácter de
absoluta. Por más malo que fuese el padre, nunca perdía su derecho al respeto filial de su hijo.
No puedo dejar de mencionar la "propiedad". Esta abarca todo sobre la conducta humana,
motivando al hombre superior a llevar a cabo siempre la acción correcta en el lugar correcto.
Muerte:
Otro motivo casi religioso para la práctica de la virtud era la creencia de que las almas de los
parientes difuntos dependían en gran parte para su felicidad de la conducta de los descendientes
vivos. Se enseñaba que los hijos tenían el deber hacia sus padres difuntos de contribuir a su gloria
y felicidad con una vida virtuosa. A juzgar por los dichos de Confucio que han sido preservados, él
no desdeñaba esos motivos hacia una vida virtuosa, pero ponía mayor énfasis en el amor a la
virtud por sí misma.
Castigo:
Su castigo para las malas acciones tomó ya la forma de calamidades o muerte prematura, ya la de
alguna desgracia ocurrida a los descendientes del malvado. En numerosos pasajes del "Shao-" y
"She-king" encontramos esta creencia, afirmada como motivación a la conducta recta. La muestra
de que esto no fue soslayado por Confucio está en su dicho: "quien ofende al Cielo no tiene ya a
quien orar".
Ritos
En el "Li-ki" se declara que son seis los principales ritos ceremoniales: coronaciones, matrimonios,
rituales funerarios, sacrificios, fiestas y entrevistas.
* Coronación: Era una ceremonia de alegría, con la que se honraba al hijo al llegar a sus veinte
años de edad. En presencia de parientes e invitados, el padre daba a su hijo un nombre especial y
le colocaba un gorro de cuatro puntas como señales distintivas de su virilidad madura. Todo esto
acompañado de una fiesta.
* Matrimonio: Era de gran importancia. Casarse para tener hijos varones era una grave obligación
de todo hijo. Ello era necesario para preservar el sistema patriarcal y proveer el culto a los
antepasados en los años venideros. La regla era que el varón joven debía casarse a los treinta y
la mujer a los veinte. La propuesta de matrimonio y la aceptación de este, era n tema en el que
sólo los padres de los involucrados decidían no quide sus padres. Los arreglos preliminares eran
hechos por un intermediario después de que, a través de la adivinación, se tenía certeza de que
los signos de la unión buscada eran propicios. Las partes no podían tener el mismo apellido, ni
tener relación sanguínea hasta el quinto grado. El día de la boda, vestido con sus mejores ropas,
el joven novio iba a la casa de la novia para de ahí llevarla en su carruaje a la casa de su padre,
donde éste la recibía rodeado de sus alegres invitados. En copas improvisadas, hechas de las
mitades de un melón, se servían bebidas dulces que se entregaban a los novios. Al tomar un
sorbo de cada una, ellos significaban su unión en matrimonio. Consecuentemente, la novia
pasaba a formar parte de la familia de sus suegros y sujeta, como su esposo, a la autoridad de
aquéllos. La monogamia era fomentada como la situación ideal, pero no se prohibía el tener
 esposas secundarias, llamadas concubinas. Esto último se recomendaba cuando la esposa no
podía tener hijos varones y el esposo la amaba demasiado como para divorciarse de ella. Existían
siete causas, además de la infidelidad, que justificaban el repudio de la esposa, y una de ellas era
la ausencia de hijos varones.
* Ritos funerarios: Eran de suma importancia. Su exposición ocupa la mayor parte del "Li-ki". Eran
sumamente elaborados y muy variables en cuanto al detalle y a la duración, según el rango y la
relación del difunto con los dolientes. Durante los tres primeros días, el hijo, vestido de arpillera
áspera hecha de cáñamo blanco, ayunaba, saltaba y gritaba. Pasado el entierro, el hijo debía
llevar la ropa de luto de arpillera durante veinticuatro meses, alimentándose apenas con algo de
comida, y viviendo en una choza construida al efecto a un lado de la tumba.
* Sacrificios: Eran de de suma importancia y son también llamados “cultosa los antepasados”. Son
mencionados reiteradamente en los textos confucianistas, donde se dan instrucciones para su
apropiada celebración. Todo se reduce a una ofrenda de alimentos para expresar el culto
reverente de los participantes; una fiesta solemne para honrar a los espíritus, a los que se invita y
de los que se cree que disfrutan de la diversión. Se preparan carne y bebidas de toda clase; hay
música vocal e instrumental, y danzas de pantomima. Los ministros celebrantes no son los
sacerdotes sino los jefes de familia, los señores feudales y, principalmente, los reyes ya que en el
confucianismo no hay sacerdotes.
Estos ritos tuvieron un papal tan protagónico que incluso había en cada casa, sin importar
condiciones socioeconómicas, una cámara o closet llamada "templo de los antepasados", donde
se guardan reverentemente unas tablillas de madera en las que se inscriben los nombres de los
padres difuntos, abuelos y más remotos antepasados.
En fechas preestablecidas se colocaban ofrendas de fruta, vino y carnes preparadas ante las
tablillas, en las que se creía que los espíritus ancestrales hacían su morada de descanso
temporal. Además, semestralmente, en primavera y otoño, cada clan realizaba honras públicas
para los antepasados comunes. Éstas consistían en un refinado banquete acompañado de música
y danzas, al que se invitaba a los antepasados difuntos pues se creía que ellos participaban en él
junto con los miembros vivos del clan.
* Fiestas trienales o quinquenales: Eran absolutamente refinadas y grandiosas, eran ofrecidas por
el rey a sus fantasmagóricos antepasados. Las familias y clanes sólo ofrecían fiestas en honor de
aquellos difuntos vinculados con ellos por parentesco.
Iglesia o Clero:
Aunque el confucianismo llegó a ser la ideología oficial del Estado chino, nunca ha existido como
una religión establecida con una iglesia y un clero
A diferencia de las iglesias cristianas, los templos erigidos en honor a Confucio no eran lugares en
los que grupos organizados se reunían para alabarle, sino edificios públicos diseñados para
ceremonias anuales, en particular el cumpleaños del filósofo.
CONCLUSIÓN;
Decididamente, este trabajo me sirvió y les servirá a todos quienes lo lean a formarse una idea
general respecto al Confucianismo.
Llegando a la conclusión de que los principios básicos de esta importante religión China son la
educación, lealtad familiar, ética del trabajo, el valor de las tradiciones, la conformidad a las
normas tradicionales, honrar a los ancestros y una obediencia incondicional a los superiores.
Al tener esta noción de lo que es el Confucianismo, podremos darle significado y explicación a
ciertas frases sacadas de distintas fuentes algunas de Mencio, otras de Confucio, etc. Frases tales
como:
 "La benevolencia es el hombre"
 "Cualquier cosa que no te gustaría que te hicieran a ti, no la hagas a los demás”.
 "Dedicarse apasionadamente al deber que uno tiene para con la humanidad y respetar a los
espíritus mientras se mantiene distante de ellos, puede denominarse sabiduría".
 "Los puntos de vista de nuestro maestro con relación a la cultura y la demostración exterior de
bondad, se nos permite escuchar; pero acerca de la naturaleza del hombre y los caminos del
cielo, no nos dirá absolutamente nada.”
 "mandato del cielo".
 "A quien se coloca incorrectamente con relación al cielo no le queda ningún medio de expiación"
 "No acumulen para sí tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido destruyen, y donde los
ladrones se meten a robar. Más bien, acumulen para sí tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el
óxido carcomen, ni los ladrones se meten a robar".
BIBLIOGRAFÍA:
NOTICIAS DEL CONSEJO REGIONAL I

ENTREVISTA A LA LIC. ROCIO SALAS

El Consejo Regional I del CTMP, felicita a la Lic. Rocio Salas, por su excelente desempeño en el
programa Salud en RPP, donde informó de manera sencilla y clara el trabajo que realiza el TM en
Terapia Física y Rehabilitación.

Medicina Oriental
La Medicina Tradicional China (M.T.C) es un método natural de curación que tiene miles de
años de historia y que probablemente ha curado a más personas que cualquier otro sistema
médico.

He aquí los principios más relevantes de esta filosofía:

1) Todos los fenómenos existen dentro del espacio infinito.
2) Todos los fenómenos son recíprocos.
3) Todos los fenómenos son relativos.
4) Todas las cosas tienen energía o vibración.
5) Todas las cosas están en perpetuo estado de cambio.

Según la creencia taoísta, la fuerza activa de todos los fenómenos es el movimiento de la

energía entre dos polos. Estos dos polos, o extremos, se conocen como el Yin y el Yang. Es
interesante notar que esta noción cósmica es muy similar al modelo dialéctico empleado por
muchos físicos modernos.

Para poder entender la medicina oriental, es necesario captar el verdadero significado de los
principio, del Yin y el Yang. No hay que conceptuarlos como entidades, sino más bien como
tendencias dentro del movimiento de la energía.

La medicina oriental considera que cada parte del cuerpo es todo el cuerpo, y que todas las
partes se conectan a traves de canales o meridianos de energía, donde un bloqueo o un
desequilibrio energetico produce un transtorno funcional de organo; pero si este persiste en el
tiempo se vuelve estructural y hay que desbloquiarlo mecanicamente.

En Salud Nikkei, realizamos tratamientos combinados, acupuntura, digitopuntura,

auriculoterapia para los desequilibrios energeticos; más manipulaciones osteoquiroprácticas
para trastornos estructurales; asociados eventualmente si el paciente lo requiere de terapias
como: Ozonoterapia y/o Terapia Neural o Mesoterapia. Complementamos este tratamiento
con aparatología kinesiológica (magnetoterapia, tens, Infrarojo, láser, ultrasonido, etc.)

Se busca equilibrar estructuralmente nuestro cuerpo desde el punto de vista osteoarticular y

miofascial a traves de ejercicios de corrección postural.
Medicina Tradicional China como Remedio a Enfermedades
Respiratorias

En la medicina tradicional china se concibe la existencia de un cuarto sistema orgánico en el

hombre que se conoce como bioenergético, el cual es, además, el fundamento teórico de esta
antigua terapéutica. Esta energía circula a través de una serie de canales colaterales distribuidos
en todo el organismo y que son conocidos como meridianos, en los que se distinguen y
coexisten una energía Yang y otra Ying, que se oponen, son interdependientes y tienen una
relación de ayuda y creación mutuas, por una parte, y de detención o vencimiento, por la otra.

La medicina tradicional china tiene la explicación de las funciones fisiológicas del cuerpo y sus
alteraciones en la teoría del Ying y el Yang, que expone que las actividades funcionales
normales del cuerpo son el resultado del equilibrio y la coordinación del ying y el yang. Si
estos no se complementan y se separan, las actividades vitales cesan, puesto que las funciones
corresponden al yang y la materia al ying y las actividades fisiológicas del organismo están
basadas en lo material.

De la práctica cotidiana, el hombre antiguo comprendió la importancia de 5 elementos

materiales: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. Más tarde, se utilizaron las
propiedades de los 5 elementos para explicar el mundo material, con la concepción de que estos
no solo mantenían una relación de generación y dominancia mutuas, sino que se encontraban
en constante movimiento y cambio.

Basándose en la teoría de los 5 elementos, los médicos antiguos estudiaron profundamente los
tejidos y órganos del cuerpo, sus fenómenos fisiológicos y patológicos y los aspectos de la
naturaleza ligados a la vida humana. Se catalogaron, por analogía, las cosas con los 5
elementos, de acuerdo con sus distintas características, funciones y formas, y se explicaron, de
esta manera, las complejas relaciones entre los tejidos y órganos del organismo en lo referente a
sus funciones fisiológicas y cambios patológicos, así como las relaciones del cuerpo con su
ambiente externo.

Según esta teoría, los órganos internos se corresponden con cada elemento y se aprovechan las
propiedades de estos para explicar las características de las actividades fisiológicas de los 5
órganos y la interconexión entre las funciones fisiológicas de los distintos órganos y los tejidos
del cuerpo; así el bazo (tierra) produce las esencias sustanciales del agua y los cereales para
fortalecer el pulmón (metal), y este, a su vez, purifica el Qi inspirado y hace descender los
líquidos para reforzar el Jing de riñón (relación madre–hijo o de generación).

En estas complejas interrelaciones, la abuela domina al nieto (relación vencedor–vencido):

cuando el Qi de pulmón (metal) se purifica y desciende, puede contener el ascenso del yang de
hígado (madera).

La teoría de los 5 elementos puede explicar no solo la relación mutua entre los órganos en las
condiciones fisiológicas, sino también su influencia recíproca en las enfermedades.
Tal influencia puede manifestarse, además, según la relación de generación, dominancia,
exceso de dominancia y contradominancia, por ejemplo: las enfermedades de la madre afectan
al hijo (el bazo dañado afecta al pulmón), la afección del hígado puede transmitirse al bazo (la
madera domina a la tierra, o sea, la abuela, al nieto), la enfermedad del bazo puede afectar al
hígado (la tierra contradomina la madera). Otra teoría oriental, conocida como teoría de los
órganos Zang-Foo, explica las funciones de órganos y vísceras del cuerpo humano y sus
interrelaciones internas y externas; también define sus cambios patológicos.

Así, para comprender cómo la medicina oriental interpreta las afecciones respiratorias, debe
analizarse cómo es concebida la fisiología de los órganos y sistemas, así como sus complejas
interacciones, según esta concepción filosófica. El pulmón tiene la función de la respiración y
controla la energía del organismo, que mantiene la vida, mediante las energías cósmica y
nutritiva, pues ambas forman lo que se conoce como energía vital. Precisamente, la cósmica le
llega al organismo a través de la respiración, lo cual explica por qué si la función de los
pulmones es afectada, aparecen síntomas de disnea, polipnea, tos y otros; y cuando la energía
de los pulmones están en vacío, se presentan manifestaciones como sudoración fría,
agotamiento, voz baja y tenue, respiración débil, entre otras.

Como los pulmones pertenecen a la función superior del cuerpo humano, su energía regula la
circulación y expulsión de los líquidos y mantiene accesibles las vías de estos, por medio de su
función de descenso hacia la función inferior.

Las alteraciones del pulmón se expresan en la piel, por donde se hallan distribuidos los
meridianos. Debe tenerse en cuenta que la energía y sangre circulan incesantemente por la piel
y a través de sus poros se segregan líquidos (sudor) del cuerpo. La piel tiene la energía Yang
que defiende al cuerpo humano de los agentes agresores externos y regula la temperatura
corporal conforme a los cambios atmosféricos. Esta energía es producida en los pulmones y
suministrada a todo el cuerpo por la función superior. Cuando se debilitan los pulmones, la
energía Yang en la piel también se debilita y la sangre no circula normalmente, por lo tanto, las
funciones de la piel serán endebles. Al relacionarse con la nariz, la laringe, los vellos y la
entonación de la voz, las enfermedades de los pulmones influyen en ellos.

Los riñones comandan la energía inspiratoria de los pulmones. El aire (Qi) inspirado debe ser
recibido por los riñones. Cuando estos últimos reciben la energía del aire pulmonar completan
su energía y la función de los primeros se mantiene normal. En caso de obstaculizarse esta
función, la energía de los pulmones asciende y puede provocar tos y disnea. Por otro lado, hay
que tener en cuenta, que el Yang de riñón promueve la energía Yang en los órganos y les da
calor, mientras el Inn de riñón da energía Inn en los sistemas y órganos del cuerpo humano.

Desde el punto de vista de la medicina tradicional china, el bazo constituye la madre del
pulmón e interviene activamente en la absorción y excreción de la humedad en el cuerpo
humano, por lo que la disfunción del bazo se relaciona con la retención del agua y la humedad,
que se pueden convertir en flema y afectar las funciones de dispersión y descenso del Qi de
pulmón, lo que provoca disnea, tos y expectoración abundante. La deficiencia y el daño del Qi
de bazo conducen, generalmente, a la insuficiencia del Qi del pulmón y provocan fatiga, disnea
y desgano al hablar. La deficiencia y debilidad del Qi de pulmón causan edema, fatiga,
distensión abdominal y diarrea acuosa.

Al igual que en la medicina occidental, en esta concepción filosófica se reconoce que las
manifestaciones del asma están relacionadas con un espasmo de las vías aéreas que puede
incrementarse por factores alérgicos, infecciosos y emocionales, y se dan por ataques repetidos
de disnea paroxística con respiración ruidosa, pero se tienen en cuenta los elementos
anteriormente referidos y pueden mencionarse como clásicos los siguientes patrones de
desarmonías energéticas asociadas al asma bronquial:
1. Desarmonías de otros órganos que producen pérdida del Qi de pulmón.
Pertenecen a las desarmonías por deficiencia o tipo Xu.
− Desarmonía riñón–pulmón (subpatrón riñón): Este trastorno pertenece al patrón de
deficiencia del Yang de riñón. Sus principales manifestaciones son: espiración fácil con
inspiración difícil, respiración entrecortada, incapacidad al realizar esfuerzos, ausencia de
espíritu, disnea irregular que aumenta con el movimiento, tos, opresión torácica, expectoración
fina, voz baja, miembros fríos, pies helados, aversión al frío, dolor lumbar, impotencia, visión
borrosa, constipación o diarreas crónicas, sudoración espontánea, sensación de cabeza vacía,
piel seca, cara pálida, nariz y garganta secas, lengua pálida, húmeda e hinchada; saburra blanca
y pulso profundo, filiforme o blando y débil.

El riñón no puede apoderarse del Qi de pulmón y en este último se produce una insuficiencia
del Qi. Cuando el asma tiene larga evolución, afecta al riñón, el cual es “la puerta” del Qi. El
riñón hipofuncionante falla al recibir el Qi y en consecuencia aparecen disnea por el esfuerzo,
intensa falta de aire y respiración corta. Si existe deficiencia crónica de Qi de riñón, puede
padecerse de emaciación y lasitud. El Yang del riñón exhausto puede producir el debilitamiento
de la energía defensiva superficial Yang y, por tanto, surge sudoración.

Si el Yang–Qi falla en calentar la superficie del cuerpo, aparece frialdad en los miembros. La
lengua pálida y el pulso profundo y fino, son signos de debilidad del Yang de riñón.

− Desarmonía bazo–páncreas–pulmón: Le corresponde el patrón de déficit de Qi de bazo que

provoca deficiencia de Qi en pulmón con la presencia de flema y humedad que invaden al
pulmón.

Sus manifestaciones principales son: respiración entrecortada, tos, flema copiosa y blanca o
amarillenta, fluida, disnea de larga evolución, sudoración espontánea, debilidad o astenia, poco
apetito, edemas, deposiciones pobres o diarreas, lasitud, distensión abdominal, lengua pálida,
gruesa, con identaciones laterales y con saburra gruesa blanca, pulso profundo y débil.

El bazo es la fuente que genera el Qi y el pulmón centraliza su control. Cuando el bazo no

distribuye el Jing (sustancia esencial), se debilita el pulmón. Cuando el pulmón falla en su
función de dispersión y descenso, obstaculiza la función del bazo. Si los Qi de bazo y pulmón
son deficientes, los líquidos no pueden distribuirse adecuadamente, generando flema y
humedad. Por ello, la deficiencia de Qi de bazo y pulmón se manifiesta principalmente en
disfunción de transporte del bazo, trastorno en la dispersión y descenso del pulmón, no
distribución de los líquidos y estancamiento de flema y humedad.

2. Desarmonía propia del pulmón (producida por influencia externa perniciosa) Corresponden a
las desarmonías por exceso, tipo Shi de pulmón:
− Patrón de frío o frío que viola a los pulmones: También es descrita en la literatura como
síndrome viento–frío o frío que viola los pulmones. Sus manifestaciones principales son:
escalofríos, sensación de frío, fiebre o no, dolor de cabeza y el cuerpo, obstrucción nasal,
secreciones acuosas por la nariz, tos, disnea, respiración rápida, tos y esputos acuosos y claros,
aversión al frío, ausencia de sudoración, ausencia de sed en la primera etapa, saburra blanca y
delgada, pulso superficial, rápido y tenso.

Es producido por una influencia perniciosa fría y externa del pulmón. Si el viento frío se coloca
en él, el estancamiento del Qi y el fallo del Qi pulmonar indispersante, resulta en tos, sin
expectoración, y respiración rápida. Si el viento frío aún está en la superficie del cuerpo, se
pueden cerrar los poros, entonces aparece frío, fiebre, dolor de cabeza y anhidrosis.

Como expresión de la estancia del viento frío en el pulmón y el sistema defensivo, aparece
saburra blanca y pulso tenso y superficial.
− Patrón de calor o calor que invade a los pulmones: Se reconoce en algunas bibliografías como
síndrome viento–calor o calor que invade los pulmones. Esta presenta manifestaciones típicas
como: sudoración, sed, constipación, orinas oscuras, garganta roja, faringitis, disnea, disnea
agitada y ruidosa, tos y expectoración amarilla, pegajosa y purulenta, respiración rápida y corta,
voz fuerte y gruesa, tono de voz alterado, sensación sofocante en el pecho, dolor en el pecho al
tocarse o bien fiebre, ansiedad, sequedad de la boca, opresión torácica, lengua roja, saburra
seca, amarilla y pegajosa y pulso tenso y rápido.

Ocurre por influencia perniciosa de calor externo en los pulmones que genera acumulación de
mucus. La flema caliente provocada por la humedad o por larga estadía de cúmulos de flema
caliente en el pulmón, bloquea las vías aéreas y causa estrés físico y emocional.

Si se relacionan, entonces, los principios fisiológicos en que se sustenta la teoría de los órganos
Zang-Foo con la fisiopatología del asma bronquial, pueden encontrarse elementos de
congruencia entre las concepciones oriental y occidental: el pulmón activa el flujo de Qi de
todo el cuerpo, con la distribución del Qi defensivo y los líquidos corporales a todo el
organismo. Como se refirió anteriormente, se comunica con la piel y los vellos, los cuales
constituyen defensas externas contra factores patógenos exógenos y son calentados y nutridos
por el Qi defensivo y los líquidos corporales distribuidos por el pulmón. Así, el pulmón
controla la respiración y los poros de la piel (los poros son “la puerta del Qi”) y estos últimos
tienen la función de activar el flujo del Qi del pulmón.

Fisiológicamente, el pulmón, la piel y los vellos, están estrechamente ligados e influyen unos
en otros patológicamente, de forma tal, que cuando los factores perjudiciales exógenos (como
el calor y el frío) invaden el cuerpo, “atacan” generalmente el pulmón a través de la piel y el
vello, y provocan síntomas de trastorno del Qi de dicho órgano, que incluye al asma, pues este
es incapaz de purificar y descender el Qi. El estancamiento del calor en el pulmón convierte los
líquidos en flema por evaporación de los fluidos. De la misma forma, la larga retención de
flema en los pulmones se transforma en calor.

El pulmón puede, incluso, ser “agredido” por el viento y frío, los que se estancan y transforman
en calor y flema, pero al igual que el calor, cuando el viento y frío “atacan” la superficie del
cuerpo, el Qi defensivo del pulmón no se ventila. En este caso, cuando el factor exógeno ataca
el órgano, éste falla en su función de ventilar y hacer ascender el Qi defensivo y los líquidos,
los cuales se congelan en flema y obstruyen los trayectos del meridiano, entonces aparecen la
tos, la disnea y otras alteraciones respiratorias.

Debe tenerse presente, además, que por las funciones y acciones de los pulmones, el bazo y el
corazón; el riñón transforma los líquidos y la humedad del organismo en orina y la excreta.
Cuando se obstaculiza esta función, los líquidos permanecen en el cuerpo y provocan edemas.
Los disturbios en la distribución de los líquidos corporales, al producirse acumulación, trae
como consecuencia retención de líquidos y flemas.

Aunque el edema que aparece en el asma bronquial está asociado a las reacciones tisulares
locales que se desencadenan tras la activación de grupos celulares vasoactivos, la experiencia
práctica ha demostrado la mejoría de las crisis asmáticas con la utilización de diuréticos. 3-6 La
eliminación de líquido contribuye a mejorar el edema y, por tanto, al elemento fisiopatológico
principal presente en el asma, que causa, incluso, refractariedad al tratamiento.

Las complejas interacciones de los órganos y sus vísceras, relacionadas en condiciones

fisiológicas alteradas, con sus leyes (generatriz, dominancia, contradominancia), explican
también la alteración del bazo. Todo trastorno de aceptación, digestión y absorción de los
alimentos, de humedad interna y retención de líquido y edema, entre otros, está asociado a la
deficiencia de Qi de bazo. La retención de agua y humedad se convierten en flema o se
dispersan en los músculos y la piel y producen edema o diarreas si entran en los intestinos.
Anteriormente se explicó cómo la prolongada retención de flema en los pulmones se
transforma en calor y se establece como un tipo de circuito, porque el calor excesivo en el
pulmón evapora los fluidos y los transforma en flema, lo que retiene el Qi de pulmón y, al no
descender, resulta en asma. Nuevamente se presenta la confluencia: edema y flema como
elementos fisiopatológicos del asma bronquial.
Por ello los factores causantes del asma bronquial son variados, desde los agentes patógenos
exógenos, lo cual es por exceso, hasta la debilidad o el quebrantamiento de la resistencia del
cuerpo, que es por deficiencia.

Resulta bastante difícil comprobar objetivamente estos elementos teóricos de la medicina

oriental, con el empleo de técnicas y herramientas de la medicina occidental, puesto que se
sustentan en diferentes principios filosóficos y, por tanto, se hace difícil que sean aceptados por
toda la comunidad científica y médica occidental, aunque esto no significa que sea imposible.
De hecho, varios estudios experimentales han demostrado cambios neuroendocrinos e
inmunológicos asociados al uso de la acupuntura, cuyo basamento teórico está dado en los
principios y las leyes antes expuestas, que décadas atrás eran no solo inexplicables, sino
rechazadas y cuestionadas por la medicina moderna.

Mientras estas investigaciones avancen, debe reflexionarse en algunos elementos prácticos que
ponen en evidencia la validez de las concepciones orientales sobre el asma bronquial, a saber:
- Asociación de crisis de asma (inicio o agravamiento), rinitis y otras manifestaciones
respiratorias, con eventos de calor, frío o cambios de temperatura: Influencia de factores
patógenos exógenos. Relación piel y nariz con el pulmón.
- Presencia de dermatitis atópica como factor predisponente de la enfermedad. Relación piel–
pulmón.
- Presencia de manifestaciones digestivas importantes en el asma bronquial, algunas
desencadenantes de las crisis (reflujo gastroesofágico, aerogastria, digestiones lentas, trastornos
en el funcionamiento vesicular, entre otras). Relación órganos Zang-Foo.
- Correspondencia del asma con la función endocrina del páncreas. Relación órganos Zang-
Foo.
- Las características tan variadas de expresión de los pacientes con asma bronquial, en cuanto a
factores causales, desencadenantes o agravantes de las crisis y la respuesta al tratamiento, lo
que demuestra la individualidad del afectado, en la que deben intervenir varios factores, entre
ellos los distintos tipos de alteraciones energéticas.

CONCLUSIONES
La medicina tradicional china tiene concebido, desde sus bases filosóficas, el estudio integral e
individual del hombre por medio de una relación energética muy estrecha entre los órganos,
donde cada parte se refleja en el todo y, a la vez, el todo se revierte en cada una de las partes;
de lo cual se infiere que los cambios a nivel celular, tisular u orgánico pueden expresarse, tanto
internamente como de manera externa, en una relación recíproca con el organismo en general, y
aparecen síndromes que posiblemente se identifiquen por medio del diagnóstico oriental.

En la fisiopatología del asma bronquial, vista desde la concepción oriental, debe partirse de las
complejas interacciones, ya sea en condiciones normales o alteradas, del pulmón, riñón y bazo,
en la regulación de la transformación y el transporte del agua en el organismo, cuya alteración
se manifiesta en la acumulación del líquido y la aparición del edema y las flemas, que son
elementos cruciales en la enfermedad, comprobados en el mundo occidental.

Se recomienda incluir los medios de diagnóstico de la medicina oriental en la evaluación del

paciente que padece asma bronquial, pues estos no solo permiten la identificación del tipo de
desequilibrio energético, sino también la adopción de una conducta médica adecuada y
específica para tratar a los afectados por esta enfermedad y no a la enfermedad como tal. Se
hace necesario divulgar, en la atención primaria de salud, las características que identifican el
tipo de desequilibrio energético en estos pacientes y los posibles tratamientos en ellos.

Conceptos básicos de medicina oriental

«En tiempos antiguos, aquellas personas que entendían el Tao (el camino de la naturaleza) orientaban su vida
según el Yin y el Yang (las dos fuerzas fundamentales de la naturaleza) y vivían en armonía. Comían y bebían con
moderación, y se levantaban y acostaban según un horario estricto, sin abandonarse a una vida desordefiada. Así,
los hombres del pasado mantenían la sincronía entre el cuerpo y el alma para agotar de forma satisfactoria el
tiempo de vida que les estaba asignado en la Tierra, que podía ser de hasta cien años.
Este pasaje de la obra clásica sobre medicina interna, el Nei Ching, escrita por el Emperador Amarillo, nos da una
idea clara de cuál es el espíritu de la medicina oriental. Tan valiosa tradición se asienta firmemente en la convicción
de que la humanidad en una parte importante de la naturaleza, y de que la salud sólo puede obtenerse si el
hombre reconoce abierta y activamente este hecho sustancial. Y a la inversa, la enfermedad es el resultado directo
de la incapacidad de vivir en armonía con las leyes de la naturaleza. Aunque actualmente gran parte del interés
que muestra la gente por la medicina oriental se centra en campos como el de la acupuntura o el de las plantas
medicinales, conviene tener
en cuenta que donde más puede apreciarse la aportación de Oriente es en el terreno de la prevención y
autotratamiento de las enfermedades.

La base filosófica de la medicina oriental es el Taoísmo (eI camino de la vida), una escuela de pensamiento cuyos
orígenes se remontan a tiempos prehistóricos. La principal contribución del pensamiento taoísta es la filosofía de la
dialéctica universal. He aquí los principios más relevantes de esta filosofía:
1) Todos los fenómenos existen dentro del espacio infinito.
2) Todos los fenómenos son recíprocos.
3) Todos los fenómenos son relativos.
4) Todas las cosas tienen energía o vibración.
5) Todas las cosas están en perpetuo estado de cambio.

Yin y Yang

Según la creencia taoísta, la fuerza activa de todos los fenómenos es el movimiento de la energía entre dos polos.
Estos dos polos, o extremos, se conocen como el Yin y el Yang. Es interesante notar que esta noción cósmica es
muy similar al modelo dialéctico empleado por muchos físicos modernos.

Para poder entender la medicina oriental, es necesario captar el verdadero significado de los principio, del Yin y el
Yang. No hay que conceptuarlos como entidades, sino más bien como tendencias dentro del movimi.ento de la
energía. Entre estos dos extremos existe un movimiento constante. Son las diversas combinaciones de estas dos
tendencias lo que confiere a todas las cosas su carácter distintivo. Yin es el término que define la tendencia hacia la
expansión o la centrifugalidad; Yang es la tendencia hacia la contracción o la centripetalidad. Cuando la fuerza
contrayente llega a su límite, cambia de dirección y empieza a extenderse, y viceversa. Este flujo constante entre
dos extremos puede observarse en todas las cosas:

Cada persona debe aprender la dinámica necesaria para mantener una buena salud. En el Lejano Oriente, la
función tradicional del «médico superior fue la de ayudar a la gente para alcanzar dicha meta. Era un educador que
ya enseñaba la manera correcta de vivir. La segunda categoría de medicina era la que podríamos denominar
medicina preventiva. Incluía ciertas enseñanzas, además del simple tratamiento, y constituía el campo de acción
del médico común. La calificación más baja correspondía al «médico inferior, quien se ocupaba de -los síntomas de
la persona. Estas distinciones ilustran la gran distancia que separa la medicina moderna de la tradicional. La
medicina oriental, además de aplicar otros métodos tradicionales de curación, insiste ep que el individuo debe
asumir su propia responsabilidad respecto a su enfermedad. El médico sólo puede aportar ayuda en el proceso de
curación, siendo el enfermo el que realiza el trabajo más importante al cambiar su estilo de vida ..

Si el individuo ha de aceptar la responsabilidad de su salud, es importante que comprenda la dinamica que el

desarrollo de la enfermedad implica. Gracias a ello puede llegar a comprender los diferentes pasos necesarios para
restablecer su salud.

Organos Yin o Yang

El fluido vital Ki que nutre los órganos tiene diferentes calidades o características, pudiéndose agrupar los órganos
por pares. Estos pares están compuestos por un órgano Yin y un órgano Yang que tienen una relación
complementaria. En términos de estructura, los órganos pueden clasificarse así:

Organos Yang: organos de regulacion, densos e irrigados por la sangre

corazón hígado riñones bazo pulmones

Organos Yin: organos huecos, de absorción y secreción

intestino delgado vesícula biliar vejiga urinaria estómago intestino grueso

Existen algunas clasificaciones donde los órganos no aparece en el orden aquí presentado. Esto se debe a que se
ha empleado el Ki del órgano y no el Ki de la estructura del mismo para definir su calidad. En consecuencia, la
estructura y la funcion de los órganos son diferentes, es decir, un órgano estructuralmente Yang está animado por
un Ki Yin y viceversa.
El movimiento de Yin a Yang y de regreso a Yin nos da la imagen de un universo en constante cambio, sin principio
ni fin. La única constante en este universo es el cambio, y el entendimiento de todas las cosas procede del
entendimiento de este proceso de cambio. El filósofo japonés Nyoiti Sakurazawa, conocido en Occidente como
George Ohsawa, perfila así las leyes que gobiernan este cambio:

El principio único
Los siete principios del orden del universo:

 Todas las cosas son conjuntos diferenciados del Único Infinito.

 Todas las cosas cambian.
 Todos los antagonismos son complementarios.
 No hay nada idéntico.
 Todo lo que tiene parte anterior tiene parte posterior.
 A mayor parte anterior, mayor parte posterior. Lo que tiene principio tiene fin.

Los doce teoremas del principio unificador:

 El Infinito Único se divide en Yin y Yang, que son los polos que empiezan a funcionar cuando el infinito llega
centrífugamente al punto geométrico de bifurcación.
 El Yin y el Yang son el resultado continuo de la centrifuga infinita.
 El Yin es centrífugo. El Yang es centrípeto. Actuando conjuntamente, el Yin y el Yang producen la energía y
todos
 El Yin atrae al Yang. El Yang atrae al Vino
 E Yin repele al Yang. El Yang repele al Vino
 El Yin grande atrae al Yang pequeño. El Yang grande atrae al Yin pequeño.
 En los extremos, el Yin produce Yang y el Yang produce Vino
 Todas las formas y objetos físicos son Yang en su centro y Yin en su superficie.

Los cinco elementos

La teoría de los cinco elementos es fundamental para entender las prácticas más especializadas de acupuntura,
moxibustión y medicina herbaria. Esta teoría es una extensión del Yin y el Yang, y describe el carácter de algunas
combinaciones de las fuerzas Yin y Yang. Sería más exacto emplear el término transformación en lugar del de
elementos que se usa habitualmente. Los términos empleados -fuego, tierra, metal, agua y madera no se refieren
directamente a estas sustancias, sino a la energía que se manifiesta en su formación.

Cada una de estas calidades está asociada con ciertos aspectos estructurales y funcionales del cuerpo. La causa de
la enfermedad puede ser descubierta gracias a la situación y carácter de los síntomas, los cuales pueden corregirse
con los alimentos y hierbas apropiados; o bien se puede estimular el fluido Chi empleando agujas (acupuntura),
calor (moxa), presión (shiatsu), o haciendo ejercicios para estimular la energía que falta o para deshacerse de la
que sobra.
En Occidente, el interés por la medicina oriental ha ido creciendo gradualmente durante los últimos quince años. La
acupuntura, el masaje shiatsu, la medicina herbaria y la macrobiótica se practican ahora en la mayoría de los
países de Europa y en Norteamérica. Ese interés ha hecho que muchos profesionales de la medicina se sientan
atraídos por los enfoques que esa tradicional aproximación a la enfermedad puede aportar a Occidente.

INDICE

- ¿Qué es la Medicina China? [ir]

- Significado y Simbolismo de la Tradición China [ir]

 - La Circulación Energética [ir]

- ¿Qué son los Meridianos? [ir]

¿Qué es la Medicina China?

La medicina china es un sistema médico holístico que nació en China hace más de 4000 años. Con el trascurso del tiempo se ha extendido y
difundido y, actualmente, se prectica en todo el mundo.

La medicina china se basa en el principio fundamental del la energía vital - el Chi - que recorre el cuerpo de la persona y el espacio que la rodea.
Durante siglos los médicos orientales chinos comprobaron la existencia en el cuerpo humano de "puntos energéticos sensibles" y observaron que e
su recorrido, al unirlos, se dibujaban lineas verticales o mapas, a los que llamaron Meridianos. Por estos Meridianos circulaba el Chi. El Chi regula
equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y fluye debido a un sistema dinámico y constante entre dos polos o fuerzas opuestas, el Yin y en
Yang. Según la medicina china tradicional, la enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del Chi y se produce un desequilibrio del Yin y el Yang. L
medicina china tambien se basa en la Ley de los Cinco Elementos: los medicos chinos dedujeron que el hombre estaba en relación con la naturale
y esta estaba compuesta por cinco elementos: el Agua, el Fuego, el Metal, la Madera y la Tierra. Ellos coexisten en armonía influyendo directamen
sobre la salud de los seres humanos.

[ir arriba]

Significado y Simbolismo de la Tradición China

Vamos a definir lo que es la tradición.

Indudablemente hay que superar el criterio de que la Tradición es la transmisión de ritos, costumbre, hábitos, etc...
Hay que superar esa visión folklórica para pasar a decir que la Tradición es “la transmisión del conocimiento de nuestros antepasados, tanto en su
forma como en su contenido”, y vamos un poco mas allá diciendo, la Tradición es la transmisión de principios de orden universal de origen no
humano que nos permite comprender todo;

Y analizamos esta defición osea de una serie de principios que son inviolables, inalterables, mientras el Universo sigua siendo lo que es; osea
principios enmarcados en un aspecto totalmente atemporal y nos explicamos: la madera el fuego y el metal siempre han sido y serán lo que son y
el metal siempre va a cortar la madera, siempre .

Eso es un principio de orden Universal y de origen no humano.....ya que es evidente que ni la madera ni el agua ni el metal han sido “fabricados”
por el hombre.

Al estudiar los cinco movimientos vemos que la Medicina Tradicional China engloba dentro de cada uno de ellos una serie de correspondencias;
Por ejemplo a la madera le corresponde el color verde, el planeta Júpiter, el número 3, los ojos, los músculos, las uñas y el hígado, es decir una
serie de “cosas” que aparentemente se encuentran inconexas pero que son ni más ni menos que representaciones de diferentes planos de una
misma entidad, van a estar regidas por la misma ley.

[ir arriba]

La circulación energética

La circulación energética se basa en la armonia de dos fuerzas que rigen el universo, el Yin y el Yang. Estas energías se manifiestan en la materia
mediante CINCO ELEMENTOS, el Fuego, la Tierra, el Metal , el Agua y la Madera.

El Yang tiene polaridad positiva y representa el simbolo de la energía viva concreta por ejemplo ( el sol, el fuego, el hombre ) y proviene de la
energía solar, es decir el cielo.

El Yin tiene polaridad negativa y es un simbolo de energía mas sutil, más matizado ( la luna, el agua, la mujer ) y proviene de las microcorrientes
que emite la tierra.

Cuando se producen bloqueos energéticos en puntos muy precisos de los meridianos, estos impiden la libre circulación de la energía y provocan
disfunciones, de modo que el órgano privado de energía se debilita.

Se tienen en cuenta dos tipos de bloqueos: los bloqueos físicos, debido a una alimentación poco equilibrada, irregular y exagerada.....
Los bloqueos psíquicos a causa de la acumulación del estrés, al final esta reserva provoca bloqueos que tienen una incidencia directa en la psíque
acelera entre otros el proceso de envejecimiento.
Para comprender esta interacción hay que referirse a la circulación energética de la teoría de los cinco elementos, por la que se relaciona cada
elemento con los órganos vitales y se considera que cada disfdunción energética crea estados de ánimo que perturban todo el organismo.

El elemento FUEGO corresponde al corazón y al intestino delgado, al maestro de corazón y al triple calentador.
Un bloqueo aquí ocasionado manisfetaciones de alegría demasiado exuberante y risas alocadas y el individuo pasa a ser extremadamente
extrovertido y demasiado efusivo, lo que conlleva a problemas de la circulación sanguínea.

El elemento MADERA se corresponde con el hígado y la vesícula biliar, un bloqueo en esta zona causa manisfestación muy intensa y rápida de
cólera, las evacuaciones se detienen y las toxinas se acumulan.

El elemento TIERRA, corresponde al bazo, al páncreas y al estómago; un bloqueo aquí provoca la focalización de recuerdos desagradables y la
persona vive con el pasado, le da vueltas y tiende a protegerse comiendo, de modo que su acumulación será en el abdomen.

El elemento METAL, corresponde a los pulmones y al intestino grueso, un bloqueo de este tipo engendra momentos de tristeza intensa y la person
sufre meteorismos y problemas digestivos y presenta fragilidad en las vías respiratorias.

El elemento AGUA, corresponde al riñón y la vegiga; un bloqueo en esta zona provoca miedo ante la vida, a la hora de tomar decisiones y de no
estar a la altura, tendencia a culpar a los demás, estos meridianos tienen una influencia considerable en las evacuaciones.

El equilibrio se establece desde el momento en que cada elemento recibe, transmite, domina y es dominado.
Así el corazón recibe la energía del hígado, la transmite al bazo, domina el metal y es dominado por el riñón.

Vemos así como el cosmos es una estructura en continuo cambio creativo, cuyas partes están estrechamente conectadas, manteniendo todas ella
una estructura análoga en la que la relación macro-microcosmos está asegurada.

La ley de generación o de creación completa un circulo que nos asegura y explica la transformación perpetua de las cosas.

La madera que como combustible origina el fuego que produce cenizas y da nacimiento a la tierra que en sus minas contiene el metal que atrae e
rocio y asía da origen al agua que a su vez alimenta la madera.

Esta ley de creación constituye lo que se llama en acupuntura la ley de la MADRE y el HIJO, de la que se deduce que;

El corazón es madre del bazo e hijo del hígado

El bazo es madre del pulmón e hijo del corazón.
El pulmón es madre del riñón e hijo del bazo.
El riñón es madre del hígado e hijo del pulmón.
El hígado es madre del corazón e hijo del riñón.

Según esta ley:

Cuando la madre está enferma puede provocar una enfermedad al hijo e igualmente la enfermedad del hijo va a crear problemas en la madre, así
por ejemplo cuando el hígado está enfermo suelen afectarse el corazón y el riñón.

Así concluimos en la explicación de este apartado de la circulación energética y de los cinco elementos.

[ir arriba]

¿Qué son los Meridianos?

Son canales por donde circula la energía vital o Chi. Cada uno de estos meridianos se conecta con otro al que recibe energía y con otro, a quien se
la trasmite. Y además existen otros pequeños meridianos, llamados vasos, que forman "la pequeña circulación" que circula energéticamente por
todo el organismo.

Existen dos clases de energía: la Yin es energía física, representa la noche, lo femenino, lo negativo; la Yang es energía física, representa el día, lo
masculino, lo positivo. Dos formas de energía opuestas pero complementarias cuyo equilibrio representa lo que se denomina Tao.

Los meridianos suman 12 en total y están distribuídos simétricamente a lo largo del cuerpo, seis canales Yin y seis Yang.

Quizá tú estés preguntándote: ¿Para que me serviría a mi conocer los meridianos y sus funciones? En principio, para maravillarte con este saber
milenario; luego, para comprender por qué las terapias orientales pueden tener una asombrosa efectividad; y, por último, para comenzar a busca
alternativas complementarias a la medicina tradicional.

De la misma forma que tenemos un sistema sanguíneo, un sistema linfático y un sistema nervioso, tenemos un sistema energético. Este sistema
energético consta de una extensa y compleja red de canales que reciben el nombre de “meridianos” por los que circula la energía. Esta energía es
la encargada de que las funciones tanto psíquicas como físicas se lleven a término.

Los chinos tienden más bien a integrar y, en ese sentido, le dan más importancia al buen fluir de la energía a través de los distintos sistemas que
los órganos en sí.

Si pudiéramos ver los meridianos en su totalidad, observaríamos a nuestro cuerpo como un espacio conectado por un complejísimo entramado de
canales energéticos, uniendo los órganos con partes más alejadas, como las extremidades y la cabeza.

En su recorrido los meridianos tienen tramos más superficiales, más cercanos a la piel, confluyendo en puntos que terapias como la Acupuntura y
Digitopuntura usan para estimular el buen flujo de Chi y órganos en especial. Así, por ejemplo, la presión en un dedo de la mano puede ayudar a
regularizar el funcionamiento de los pulmones.

El recorrido de la energía a través de los meridianos puede verse interrumpida por diferentes causas: dietéticas, emocionales, traumáticas,
ambientales, químicas, etc.… que originan disfunciones y, si no se tratan debidamente, enfermedades. Es sabido que un trastorno brusco o
continuado lleva a la enfermedad. Como puede verse, las causas por las que el libre fluir de la energía se puede interrumpir son múltiples por lo
que es fácil que se produzcan trastornos energéticos. Tanto los aparatos alimentados por baterías, pilas o, también, corrientes subterráneas, crea
unos campos magnéticos capaces de interferir en la circulación energética y por consiguiente en la salud de las personas.

El sistema usado por la Acupuntura china se vale de los 12 canales regulares y dos de los extraordinarios llamados: el Vaso de la Concepción, quie
controla los canales regulares de polaridad Yin; y el Vaso Gobernador, que controla los de polaridad Yang.

12 canales regulares, la mayoría de los cuales toman el nombre del órgano con el cual se relacionan de acuerdo a su polaridad Yin o Yang, a saber
pulmón, intestino grueso, estómago, bazo/páncreas, corazón, intestino delgado, vejiga, riñón, maestro corazón, triple recalentador, vesícula biliar
hígado. Tienen ramas superficiales y otras más profundas.