IWAJU AND THE MOTHER OF

FISHES

Agbo ato. I have been writing a serious of

blogs on Iwaju or the Ifa concept of Chakras. The first three chakras I have
spoken of are the Iwaju in the center of the forehead sometimes called the
third eye. This is the seat of reception for both Esu and Osoosi. I also spoke
of the Iwaju called the Okan meaning heart which is the seat of reception
for Ogun.
In the Yoruba language these three Spiritual forms of consciousness are
known as the ebora. The word ebora from the elision ebo ra meaning the
offering brings our taboo. The word ebora is often mistranslated to mean
warrior. The Yoruba word for warrior is akin which means brave person.
The connotation of ebora is that Esu translates the message of spirit into the
language of humans and translates the language of humans into the
language of Spirit. The function of Osoosi as ebora is to find the solution to
a problem and the function of Ogun as ebora is to clear away the obstacles
that stand in the way of solving a problem.
The idea of taboo or eewoo in Yoruba is often misunderstood as some
arbitrary restrictions. Eewoo has two functions. When a food is identified as
eewoo it does not mean we do not eat that food it means that food is only to
be used for a sacred functions, to either heal the physical body or to elevate
consciousness in the form of possession by Spirit. The other form of eewoo
is to restrict behavior in ways that prevent us from becoming self-
destructive. For example if a person has a destiny to be a role model in their
community they will typically have eewoo that makes it taboo to make
judgments, they are admonished to not take anything personally, there is no
gossip and there is no verbal denigration of others. These taboos have the
purpose of building trust and trust is the foundation of communal
leadership. The ability to access these three spirits is a birthright of
everyone on the planet and while it is true that initiation can enhance our
connection to Esu, Osoosi and Ogun, in my opinion it is not essential. This
connection develops as we mature as human beings. Our connection
develops as we engage in critical thinking and as we develop the ability to
recognize personal mistakes and as we develop the spiritual discipline of
owning those mistakes and transforming our behavior.
The fourth Iwaju or Chakra I want to speak about is called Eburu, it is
located in the throat and is the point of connection with the Spirit called
Yemoja. The word eburu is sometimes translated to mean my evil. Ifa does
not have a concept of evil in the sense of the Devil and Demonic Spirits
who threaten our fundamental goodness as people. The word Eburu to me
suggests that when we fail to resolve personal conflicts we create an aura or
vision of negativity which becomes a magnet for more negativity. This
negativity that is inevitable in all human life can best be cleared away with
positive affirmations, nurturing and the self confidence that is generated as
children by nurturing parents. The connection between Eburu and Yemoja
is self-evident in the development of children. Ifa teaches that all children
are born omo rere meaning infinitely good. A child is also a clean slate in
terms of how they look at themselves and the world. If the child’s parents
tells them they are worthless, helpless, confused and disruptive that is what
they will become. If a parent truly embraces the idea of omo rere they will
tell children they are good and blessed in the Eyes of the Creator and they
are capable of anything. A child who is taught this fundamental lesson of
Ifa will accomplish anything in the world they choose to accomplish. This
is called iwa ayanmo or embracing destiny. We are co-creators of the
Universe we live in and the ability to engage the world as co-creators
simply involves the belief we have that ability.
`The word Yemoja from the elision yeye mo oja means the mother of
fishes. This is a symbol, liturgical reference to what theologians call
fecundity the ability to create children and pass your personal legacy on to
future generations. How we effectively raise children and elevate our
ancestral heritage is the realm of Yemoja sometimes called Oba Omi
meaning the Queen of the waters with water being a symbolic reference to
the emotional condition of the inner self. When that emotional condition is
wounded it is Yemoja who provides nurturing and guidance.
The role and function of Yemoja is made clear in her oriki:

ORÍKÌ YEMOJA
(PRAISING THE SPIRIT OF THE
MOTHER OF FISHES)
Yemoja olodo. Obalufe, Yemoja olodo.
Spirit of the River, Mother of Fishes. Guardian of Ife, Spirit of the River,
Mother of Fishes.
Commentary: The mother of fishes is the mystery of fertility; the Guardian
of Ifa is both a reference to the sacred city of Ifa and the idea of
unconditional love which is the ase or spiritual power that guides the
effective development of children. The Spirit of the River is a reference to
the idea of understanding our emotional inner self.
Yemoja olodo, Obalufe, Yemoja olodo.
Spirit of the River, Mother of Fishes. Guardian of Ife, Spiirt of the River,
Mother of Fishes.
Didun lobe, Yemoja lògerègerège,
The sweetness of the soup prepared by the Mother of Fishes flows,
Commentary: in traditional Ifa medicine for both physical and spiritual
well-being is often given to children in their soup. This is typically pepe
soup made from palm oil which can include a wide range of herbal
remedies. Elders of Yemoja are expected to know, make and use the herbal
remedies that are essential to the healthy development of children.
Okéré, ‘mo de o.
Okere comes bringing the fortune of children.
Commentary: Okere from the elision oke rere means the mountain of
fortune. This is a reference to the idea that we our ability to access okere is
supported by the way we were nutured as children.
Báròyé ò, Báròyé ò. Okéré, ayádòó rà.
Within her word children are born, within her word children are born.
Okere who secretly buys the magical gourd.
Commentary: in traditional Yoruba families children are protected by
gourds filled with secret ingredients that form a wall of protection around
the child. If we look at the phrase Baroye Okere ayadoo ra we get the
elision baba ro oye oke rere aya doo ra meaning the Spirits of expansion
and protection descend to earth to show us the source of good fortune and
to guide use through taboo.
Yemoja ayádóò rá, Obalufe Ayádòó rà é, Yemojá ayádóò rà é.
The Mother of Fishes secretly buys the magical gourd; the Mother of Fishes
secretly buys the magical gourd.
Commentary: the contents of the magical gourds used to protect children
is a secret because secrecy maintains the effectiveness of the medicine.
Pàròyín o, Pàròyín o. M’Okéré me dé, Omídína. Ase.
She states the riddle, then She solves it, She states the riddle then She
solves it. Okere arrives and puts on a magic performance, great water that
blocks the road. May it be so
Commentary: the riddle referred to here is the question how do I provide
good fortune for my children. The verse is suggesting that negative
emotions block good fortune and that the ase or magical power of Yemoja
the power of the nurturing voice of the mothers is the solution to good
fortune. As children we are who are mothers say we are and this is a huge
sacred responsibility that is honored and protected by the role of Yemoja in
the Yoruba village as the foundation to the idea that it takes a village to
raise a child.
Ire
Awo Falokun
Agbo ato. He estado escribiendo blogs serios sobre Iwaju o el concepto Ifa de Chakras.
Los tres primeros chakras de los que he hablado son Iwaju en el centro de la frente a
veces llamado el tercer ojo. Este es el asiento de recepción para Esu y Osoosi. También
hablé del Iwaju llamado corazón de significado Okan, que es el asiento de recepción para
Ogun.

En el idioma Yoruba, estas tres formas espirituales de conciencia se conocen como

ebora. La palabra ebora de la elisión ebo ra significa que la ofrenda trae nuestro tabú. La
palabra ebora a menudo se traduce mal para significar guerrero. La palabra yoruba para
guerrero es similar, que significa persona valiente. La connotación de ebora es que Esu
traduce el mensaje del espíritu al lenguaje de los humanos y traduce el lenguaje de los
humanos al lenguaje del Espíritu. La función de Osoosi como ebora es encontrar la
solución a un problema y la función de Ogun como ebora es eliminar los obstáculos que
se interponen en la solución de un problema.
La idea de tabú o eewoo en yoruba a menudo se entiende mal como algunas restricciones
arbitrarias. Eewoo tiene dos funciones. Cuando un alimento es identificado como eewoo
no significa que no comemos ese alimento, significa que el alimento solo debe usarse
para funciones sagradas, ya sea para sanar el cuerpo físico o para elevar la conciencia en
forma de posesión por el Espíritu. La otra forma de eewoo es restringir el comportamiento
de manera que evite que nos autodestruyamos. Por ejemplo, si una persona tiene un
destino para ser un modelo a seguir en su comunidad, normalmente tendrá eewoo que lo
hace tabú para emitir juicios, se le advierte que no se tome nada personalmente, no hay
chismes y no hay denigración verbal de los demás . Estos tabúes tienen el propósito de
construir confianza y la confianza es la base del liderazgo comunal. La capacidad de
acceder a estos tres espíritus es un derecho de nacimiento de todos en el planeta y si
bien es cierto que la iniciación puede mejorar nuestra conexión con Esu, Osoosi y Ogun,
en mi opinión, no es esencial. Esta conexión se desarrolla a medida que maduramos
como seres humanos. Nuestra conexión se desarrolla a medida que nos involucramos en
el pensamiento crítico y a medida que desarrollamos la capacidad de reconocer los
errores personales y a medida que desarrollamos la disciplina espiritual de ser dueños de
esos errores y transformar nuestro comportamiento.
El cuarto Iwaju o Chakra del que quiero hablar se llama Eburu, se encuentra en la
garganta y es el punto de conexión con el Espíritu llamado Yemoja. La palabra eburu a
veces se traduce como mi maldad. Ifa no tiene un concepto del mal en el sentido del
Diablo y los Espíritus Demoníacos que amenazan nuestra bondad fundamental como
personas. La palabra Eburu para mí sugiere que cuando fallamos en resolver conflictos
personales creamos un aura o visión de negatividad que se convierte en un imán para
más negatividad. Esta negatividad, que es inevitable en toda la vida humana, se puede
eliminar mejor con afirmaciones positivas, crianza y confianza en sí mismo que se genera
como niños al nutrir a los padres. La conexión entre Eburu y Yemoja es evidente en el
desarrollo de los niños. Ifa enseña que todos los niños nacen omo rere, lo que significa
infinitamente bueno. Un niño también es borrón y cuenta nueva en términos de cómo se
ven a sí mismos y al mundo. Si los padres del niño les dicen que son inútiles, indefensos,
confusos y perturbadores, eso es en lo que se convertirán. Si un padre realmente adopta
la idea de omorere, les dirá a los niños que son buenos y bendecidos en los Ojos del
Creador y que son capaces de cualquier cosa. Un niño al que se le enseña esta lección
fundamental de Ifa logrará cualquier cosa en el mundo que elija lograr. Esto se llama iwa
ayanmo o abrazar el destino. Somos cocreadores del Universo en el que vivimos y la
capacidad de involucrar al mundo como cocreadores simplemente implica la creencia de
que tenemos esa capacidad.
La palabra Yemoja de la elisión yeye mo oja significa la madre de los peces. Este es un
símbolo, una referencia litúrgica a lo que los teólogos llaman la fecundidad la capacidad
de crear niños y transmitir su legado personal a las generaciones futuras. Cómo criamos
niños de forma efectiva y elevamos nuestra herencia ancestral es el reino de Yemoja, a
veces llamado Oba Omi, que significa la Reina de las aguas y el agua es una referencia
simbólica de la condición emocional del yo interior. Cuando esa condición emocional está
herida, es Yemoja quien proporciona cuidado y guía.
El papel y la función de Yemoja se pone de manifiesto en su oriki:
ORÍKÌ YEMOJA
(ALABANDO EL ESPÍRITU DE LA MADRE DE PECES)
Yemoja olodo. Obalufe, Yemoja olodo.
Espíritu del río, Madre de los peces. Guardián de Ife, Espíritu del río, Madre de los peces.
Comentario: La madre de los peces es el misterio de la fertilidad; The Guardian of Ifa es
tanto una referencia a la ciudad sagrada de Ifa como a la idea del amor incondicional que
es la ase o el poder espiritual que guía el desarrollo efectivo de los niños. El Espíritu del
Río es una referencia a la idea de comprender nuestro ser interior emocional.
Yemoja olodo, Obalufe, Yemoja olodo.
Espíritu del río, Madre de los peces. Guardián de Ife, Spiirt of the River, Madre de los
peces.
Didun lobe, Yemoja lògerègerège,
La dulzura de la sopa preparada por la Madre de los Peces fluye,
Comentario: en la medicina tradicional de Ifá, tanto el bienestar físico como el espiritual a
menudo se les da a los niños en su sopa. Esto es típicamente sopa de pepe hecha de
aceite de palma que puede incluir una amplia gama de remedios herbales. Se espera que
los ancianos de Yemoja conozcan, fabriquen y usen los remedios herbales que son
esenciales para el desarrollo saludable de los niños.
Okéré, 'mo de o.
Okere viene trayendo la fortuna de los niños.
Comentario: Okere de la elisión Oke Rere significa la montaña de la fortuna. Esta es una
referencia a la idea de que nuestra capacidad para acceder a Okere está respaldada por
la forma en que nos sentíamos felices cuando éramos niños.
Báròyé ò, Báròyé ò. Okéré, ayádòó rà.
Dentro de su palabra nacen los niños, dentro de su palabra nacen los niños. Okere que
compra en secreto la calabaza mágica.
Comentario: en las familias Yoruba tradicionales los niños están protegidos por calabazas
llenas de ingredientes secretos que forman una pared de protección alrededor del niño. Si
miramos la frase Baroye Okere ayadoo ra obtenemos la elisión baba ro oye oke rere aya
doo ra que significa que los Espíritus de expansión y protección descienden a la tierra
para mostrarnos la fuente de la buena fortuna y para guiar el uso a través del tabú.
Yemoja ayádóò rá, Obalufe Ayádòó rà é, Yemojá ayádóò rà é.
La Madre de los Peces compra secretamente la calabaza mágica; la Madre de los Peces
compra secretamente la calabaza mágica.
Comentario: el contenido de las calabazas mágicas utilizadas para proteger a los niños es
un secreto porque el secreto mantiene la efectividad del medicamento.
Pàròyín o, Pàròyín o. M'Okéré me dé, Omídína. Plaza bursátil norteamericana.
Ella declara el enigma, luego lo resuelve, declara el enigma y lo resuelve. Okere llega y
realiza una actuación mágica, agua excelente que bloquea la carretera. Que sea tan
Comentario: el acertijo al que nos referimos aquí es la pregunta de cómo les proporciono
buena suerte a mis hijos. El verso sugiere que las emociones negativas bloquean la
buena fortuna y que el poder asexual o mágico de Yemoja el poder de la voz nutritiva de
las madres es la solución a la buena fortuna. Como niños somos quienes somos madres,
y esta es una gran responsabilidad sagrada que se honra y protege con el papel de
Yemoja en la aldea Yoruba como la base de la idea de que se necesita una aldea para
criar a un niño.
Ira
Awo Falokun