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Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan : La maîtrise du mystique

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La maîtrise du mystique
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

La différence entre un scientifique et un mystique est que le premier analyse les choses qui l'intéressent,
les étudiant par diverses méthodes pour s'assurer d'autant d'informations qu'il le peut sur elles; les
manières dont on peut les utiliser, leurs usages et leur nature; le mystique en fait autant, mais au lieu de se
servir d'instruments techniques ou d'un processus scientifique spécial, il veut d'abord allumer cette lumière
au-dedans de lui grâce à laquelle il pourra voir dans ce monde d'obscurité et d'illusion. Il est dit:
"Cherchez d'abord le Royaume de Dieu". De sorte que sa première tâche est d'allumer la chandelle au-dedans.

L'histoire d'Aladin illustre cette vérité. Aladin ne peut parvenir jusqu'à la princesse avant d'avoir obtenu
la lanterne qu'elle désire. Il va dans le monde mais ne peut y trouver cette lanterne. Ainsi va-t-il dans la forêt
pour y trouver quelqu'un qui puisse lui montrer la manière de l'avoir. Cet individu ne peut pas lui-même la
lui donner, ce qui veut dire que la seule émotion ne peut pas suffire à la ramener. Il dit à Aladin d'aller à
une certaine montagne et de répéter certaines paroles qui feront s'ouvrir un côté de cette montagne. C'est
ce qu'il fait et les cavernes s'ouvrent. Mais quand il est à l'intérieur il commence à suffoquer à cause du
manque d'air. Néanmoins en persévérant il s'avance dans les cavernes et au bout d'un certain temps il
arrive jusqu'à la lanterne. (Il s'agit d'une version inhabituelle de "L'histoire d'Aladin et de la Lampe Merveilleuse", qu'on
ne trouve pas dans les traductions connues en Occident. Peut-être une contraction de l'histoire d'Aladin et de celle d'Ali-Baba?
(N.d.T).)

C'est avec cette lanterne que le mystique gagne la connaissance de ce qui est au-dedans de lui. Aussitôt qu'il
est en possession de la chandelle, toutes choses révèlent leur secret et il atteint une sagesse plus grande que
celle qu'aucun scientifique ne possède. On pourrait penser que le mystique ne serait pas capable de trouver
tout ce que connaît le scientifique. Certes, les détails que le scientifique découvre peuvent apparaître
comme différents. Pourtant le mystique perçoit les mêmes vérités que le scientifique explore. Il n'utilise pas
le même langage ou les mêmes termes, il ne connaît pas les processus de la même manière que le
scientifique, pourtant il trouve les ébauches de tout ce que le scientifique parvient à savoir par ses
méthodes laborieuses.

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Quelques Soufis furent des scientifiques. Avicenne en fut un, Louqmane le Grec en fut un autre, et
leurs connaissances étaient grandes parce qu'ils avaient leur chandelle intérieure. Peut-être que, même
dépourvu d'informations techniques, le mystique peut avoir davantage de connaissance. Il se peut qu'il ne
sache pas avec exactitude comment fabriquer une substance chimique, ce que le scientifique dit savoir, mais
il peut voir le secret qui est derrière chaque objet et le but qui sous-tend chaque objet.

Le mystique peut très facilement analyser le monde entier, et le comprendre à travers le véhicule d'un
corps individuel. Il est vrai qu'il ne peut pas comprendre toutes choses sur l'instant même, mais s'il se met
en quête de connaître une chose en particulier, il le fera beaucoup plus tôt que qui que ce soit d'autre ne le
peut, parce qu'il a la lumière en lui.

Sa méthode est méditative. C'est comme s'ouvrir soi-même, ouvrir les véhicules, les sens et les diverses
facultés inconnues du mental, les facultés abstraites qui sont au-delà des facultés de perception. Ces
véhicules sont ouverts par le moyen de la méditation, et alors l'âme travaille à travers toutes ses parties,
visibles et invisibles, au lieu de le faire aveuglément à travers une seule partie de l'être comme auparavant.

Même les sens corporels deviennent plus sensitifs. Le sens du toucher devient plus aigu, le sens de la vue
plus perçant, de même que le sens de l'ouïe. Le goût aussi devient plus fin. En fait, l'activité en général,
la vigueur dans l'action, l'enthousiasme, tous augmentent après la méditation. Quand l'énergie corporelle et
la sensibilité sont plus grandes, cela montre que les autres facultés, qu'on ne voit pas, sont aussi augmentées:
la raison, l'imagination et son pouvoir de création, la mémoire et son pouvoir de retenir la pensée. L'ego est
aussi développé.

Puis, après que ces facultés se soient développées, commence le développement d'une partie encore plus
élevée de l'être, l'être abstrait qui est relié avec les autres. Le mental de la personne devient le mental d'une
autre personne, sa pensée devient la pensée de quelqu'un d'autre. Le mystique commence maintenant
à travailler à travers des objets et pas seulement à travers les gens autour de lui. A partir de ce moment, les
objets travaillent comme il le désire.

Les expériences du mystique sont désormais davantage que des phénomènes, ses rêves sont un phénomène.
Et quand une pensée lui vient, elle se développe en quelque chose de plus qu'une imagination; c'est une
force agissant dans son mental pour produire un effet, qu'il soit constructif ou destructif. Quoi que ce soit
qui s'élève dans son mental devient une réalité. Plus il se développe, plus réel devient son royaume.

Il vaut mieux recevoir une aide personnelle que de pratiquer le yoga. Il ne peut pas y avoir de

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système d'entraînement dans lequel chaque élève reçoive la même chose, car chacun a besoin d'une
méthode différente qui soit adaptée à ses conditions de vie, à son type de mental, à son environnement, son
âge, son éducation, au développement spirituel qu'il a atteint, à sa tendance dévotionnelle. Est-ce la dévotion
qui est la meilleure méthode, ou bien est-ce l'étude, on un certain exercice? Cela dépend des besoins et
des capacités de l'élève. C'est exactement la même chose quand un médecin fait une prescription pour
une personne; il doit utiliser des médicaments différents selon le type et la personnalité individuelle.
Des médicaments standard ne feront pas l'affaire. (Hazrat Inayat fait sans doute ici référence soit à la médecine
indienne, ayur-védique, dont il avait l'habitude, soit à l'homéopathie, très développée en Angleterre à cette époque. (N.d.T.).

L'homme doit se rendre compte qu'il a en lui un pouvoir qui est plus grand que tous les autres pouvoirs.
Ce pouvoir est sa volonté. La colère est un pouvoir, car c'est une partie de l'énergie qui se manifeste en tant
que colère. L'excitation, la passion et d'autres émotions sont les manifestations d'une seule énergie.
Cependant tous ces pouvoirs sont dans les mains d'un seul pouvoir: la volonté. Ils sont gouvernés, contrôlés
et utilisés par elle. Quelqu'un ne peut pas être en colère à moins que sa volonté ne soit à l'arrière-plan. Il
doit avoir le pouvoir de la volonté pour se défendre, autrement la colère serait impuissante. La colère est là,
mais le pouvoir de la volonté est plus grand. Si le pouvoir de la volonté n'est pas derrière, la faculté n'agira
pas, même si elle n'est pas supprimée. Tant que la volonté ne l'aide pas, la faculté, bien qu'elle soit là, est
sans effet.

L'unique pouvoir, le pouvoir de la volonté, est intérieur. Si ce pouvoir agit avec le consentement de la
sagesse, tout devient légitime: la colère, le calme, la guerre, le combat, la paix, l'amour, l'aversion. Par
exemple, il y a un temps où la colère est une aide; il y a un temps où la paix est secourable, où le calme aide.
Il nous faut comprendre le rythme, car c'est comme en musique. Si nous ne gardons pas le rythme, c'est
parce que nous ne comprenons pas le rythme; mais quand nous le comprenons, peu importe ce que
nous faisons, les choses se passeront bien. Tout est bien quand la sagesse, la réflexion et la volonté sont
en harmonie. Mais si la volonté est sous le contrôle de la colère ou des passions, qui arrivent à se manifester
en ignorant la sagesse et apparaissent en leur propre temps, alors la personne se fâchera tous les jours. Elle
se fâchera parce qu'elle en aura fait une habitude, et que sa volonté s'y est soumise. Si cela se produit
chaque jour pendant huit jours, cela se produira le neuvième, ou peut-être qu'elle tombera malade. Le
pouvoir qui devrait obéir à la volonté la contrôle au contraire, et ainsi la volonté agit sans sagesse en dépit du
fait que la sagesse soit le seul pouvoir fiable que Dieu ait donné à l'homme.

Il y a un passage dans le Coran qui dit: "Eveille-toi au milieu de la nuit, avant l'aube, et répète le Nom
du Seigneur. Alors ton ennemi sera écrasé. On t'enseignera alors ce que tu n'as jamais connu
auparavant". Quelles spéculations ce passage n'a-t-il pas suscitées! La solution de ce mystère est que le désir
de confort contrôle tellement la volonté, le pouvoir de la volonté est devenu tellement assujetti au désir
de confort, que le confort contrôle la volonté. La volonté est esclave des expériences de joie et de plaisir que
nous tirons de toutes sortes d'agréments. La joie et le sens du plaisir transforment la volonté en esclave. Il n'y
a pas de plus grand confort que le sommeil. De sorte que si vous devez vous lever avant l'aube, vous n'avez
pas envie de le faire pour répéter le Nom de Dieu. Chaque jour il vous faut vous battre contre le plus
grand confort que vous puissiez éprouver. Une fois que vous commencez à vous battre, vous commencez

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à écraser le pouvoir à la surface qui est le plaisir, le confort. C'est cet ego, nourri de plaisirs et d'agréments
de toutes sortes, qui est votre ennemi. Par conséquent, une fois que vous écrasez cet ego, votre volonté devient
le dirigeant de vos plaisirs, et quand la volonté est le maître, vous êtes le maître. La variété de votre vie passée
est désormais soumise à l'unité de votre être. Il y a une partie de votre être que vous pouvez appeler:
"moi-même", et cette partie unique doit contrôler tous les êtres: le nez, les yeux, les oreilles, etc., qui
vous appartiennent. Une fois qu'ils sont arrivées sous contrôle, vous pouvez avancer sans qu'ils
interviennent; vous pouvez les écarter chaque fois que vous le désirez. A partir de ce moment vient la lumière
et vous en venez à savoir et à comprendre tout ce que vous ne compreniez pas auparavant. La lumière vous
est maintenant dévoilée par Dieu.

Ghazzali a dit dans l'Alchimie du Bonheur que le sentier spirituel est comme de tirer une flèche dans
l'obscurité. Vous ne pouvez pas savoir où elle tombe ou ce qu'elle frappe, vous avancez à l'aveugle, ne
sachant pas ce que vous cherchez réellement ou ce que vous avez atteint. Il y a une seule
conduite recommandable: si votre démarche dans le chemin spirituel vous permet de mieux diriger vos
pensées et vous fait vous sentir plus solides sur vos pieds, vous pourrez comprendre ce qu'on peut
accomplir grâce à la patience et à l'espoir. Si vous faites attention à cela tout au long de votre vie et observez
ce que vous faites, vous verrez vos propres progrès, et quel encouragement ce sera!

Quelques personnes ont tendance à se plaindre que rien ne leur est jamais manifesté dans leur chemin
spirituel, ni formes, ni fantômes, ni couleurs, ni voix, ni paroles. Même si elles avaient de telles
manifestations, cela ne pourrait pas les aider, et pourtant elles sont découragées parce qu'elles n'en ont
reçu aucune. Parce qu'elles ont en vue des choses sans importance, un maître quelconque pourrait facilement
les mener hors du chemin mais un vrai maître ne les encouragera pas à chercher de telles choses.

Les mots: "Cela n'a pas d'importance" forment une sorte de principe à adopter dans notre vie. Bien sûr, il y
a des choses évidentes qui importent. Il peut être de grande importance pour vous de ne pas suivre votre
idéal, ou de faire un écart de langage ou quelqu'autre faute. Mais le fait que quelqu'un d'autre ne suit pas
le même idéal que vous n'a pas d'importance. Vous ne pouvez pas changer le plan de sa vie ni son opinion,
ainsi cela ne peut pas avoir d'importance pour vous.

Le chemin spirituel est naturel ou il peut ne pas être naturel pour un être. Quand l'homme attache sa pensée
et son mental au monde extérieur, il se met à appartenir davantage à la terre qu'au ciel, à la matière
davantage qu'à l'esprit. En partageant les qualités, les habitudes et les limitations de la matière il oublie
toutes les qualités de l'esprit. Quelles que soient les qualités qu'il partage, ces qualités entraînent l'homme
vers la substance à laquelle elles appartiennent, et un tel homme, par conséquent, est davantage attiré vers
la terre que vers le ciel au fur et à mesure qu'il avance. Une telle personne préférerait ne pas aller au ciel,
et aimerait mieux rester sur la terre en dépit de toutes les luttes, difficultés et maladies qui appartiennent à la
vie sur la terre. L'homme y est si attaché! Il ne connaît pas la joie et la paix, le plaisir, le bonheur et le confort
de l'autre côté, parce qu'il n'a aucune expérience de l'esprit quelle qu'elle soit.

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Tout de même, il y a quelques personnes qui ressentent une sorte d'appel de l'esprit, et pourtant elles
sont attachées au monde objectif de mille manières. C'est comme si elles étaient tissées dans ce tissu du
monde si intimement qu'il est extrêmement difficile pour elles de s'en échapper. A chaque pas qu'elles font
vers le ciel, elles sont attirées en arrière de dix pas vers la terre. Quiconque se met en route sur ce chemin est,
par conséquent, dans une guerre continuelle. Il doit rencontrer des difficultés de la part de ses parents, de
ses amis et de ses connaissances. Il éprouve des difficultés avec ceux qui ne comprennent pas ses buts;
ils abusent de lui, ils le méjugent et le blâment parce qu'il agit et pense d'une certaine manière qui pour lui
est justifiée.

Pensez au Christ, dont les idées étaient si contraires au idées religieuses de ce temps. Combien il est difficile
de passer de la façon de penser d'une personne ordinaire à la façon de penser du Christ! Quelle difficultés il
faut rencontrer! Mais une fois que vous combattez ces difficultés, plus vous avancez, plus vous êtes attiré
vers l'esprit par l'esprit. Cela va jusqu'à une certaine limite, et tout le temps les difficultés sont grandes. Une
fois que vous atteignez cette limite, tout devient facile. Pourvu que le pouvoir de la volonté soit sous contrôle,
il surmontera toute inertie.

Il y a une anecdote concernant les derviches qui parfois font de très drôles de choses. Il y avait un
certain derviche assis à l'ombre d'un arbre, qui était toujours bon et secourable pour ceux qui venaient le
voir. Mais un jour un jeune homme, un soldat, passa par là et dit quelque chose au derviche qui le mit en
colère. De sorte qu'ils s'insultèrent. Sur quoi le soldat commença à le bousculer et à le bourrer de coups sur
le dos et le cou, sans que le derviche élève la moindre protestation. Puis le soldat suivit son chemin. Un
homme avisé qui était assis non loin pensa en lui-même: "Quelle drôle de chose! Ce derviche qui est
toujours bon et aimable et plein d'hospitalité! Pourquoi est-ce que ce soldat était assez fâché pour le boxer sur
le cou et sur tout le corps?" De sorte qu'il observa attentivement et remarqua que le derviche se disait à
lui-même après tous ces coups: "Est-ce assez ou en veux-tu davantage?" Alors l'homme avisé se
demanda: "Veux-tu davantage de quoi?"

L'explication est que l'ego veut toujours être nourri, et plus vous le nourrissez plus il a d'énergie. De quoi
le nourrissez-vous? Vous le nourrissez par vos inclinations, en recevant la louange des gens, les attentions,
les bénéfices, l'aide ou l'amour. Que tout cela vienne justement ou par injustice, de bon droit ou non, cet
ego n'est jamais satisfait, il continue à chercher la satisfaction. Comme résultat il commence à dominer sur
les autres facultés plus élevées de pouvoir, d'inspiration, de sagesse, de raison et de justice, sur toutes ces
belles facultés. Ce nafs ou ego ou satan - car cet ego est Satan - gouverne toutes ces facultés et on ne peut
pas acquérir la sainteté jusqu'à ce qu'on l'ait écrasé. Il n'y a absolument aucune autre voie que celle-ci.
La personne sainte ne peut pas naître avant que tout ceci ne soit achevé.

Mais comment pouvons-nous marcher dans ce chemin dans le cours de notre vie pratique chargée de toutes

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les responsabilités inhérentes à l'existence dans le monde? Les serviteurs abusent d'une personne sainte.
Les égoïstes et ceux qui sont méchants et aveugles à la justice abusent de quelqu'un qui se comporte avec
bonté, considération et qui est charitable envers les gens. La réponse est très simple. Ce développement
est réellement pour vous-même, et une fois que vous l'avez atteint, le déroulement de l'action est dans vos
mains. Par exemple, supposez que vous teniez le rôle d'un roi sur une scène et que votre rôle réclame que
vous vous mettiez en colère contre un serviteur. Vous ne vous mettez pas réellement en colère, vous ne faites
que jouer le rôle du roi qui est fâché. Vous pouvez être fâché sans être, en fait, en colère. Il en est tout-à-fait
de même dans le développement de la personnalité sainte. Une fois que le nafs est écrasé, vous ne
trouverez jamais nécessaire d'être en colère, mais vous pourrez jouer le rôle d'une personne coléreuse et jouer
la colère. De sorte que s'il est nécessaire de montrer de la colère, cela ne signifiera pas pour vous le feu de
l'enfer, comme cela serait le cas pour d'autres, parce que vous ne faites qu'utiliser un instrument et que
cet instrument n'est pas votre maître. De la même manière vous êtes justifié, en quelque circonstance que
vous trouviez devant vous dans la vie, aussi longtemps que vous vous êtes vraiment libéré du contrôle du nafs.

Il y a une histoire qui concerne un grand maître Soufi qui vivait en Arabie. Un jour, au cours d'une
certaine guerre il se battit contre un ennemi. A cette époque, les batailles étaient faites de combats singuliers
et son ennemi était en son pouvoir et il était sur le point de le tuer. Mais avant qu'il le fasse, son ennemi
lui cracha au visage. Le maître s'écarta aussitôt de lui et ne le tua pas. L'ennemi fut très surpris et dit: "Tu
étais prêt à me tuer, pourquoi ne l'as-tu pas fait?" Il répondit: "Parce que par ton acte était tel qu'il
déclencha ma colère, et que si je t'avais tué sous l'influence de la colère, ç'aurait été agir contre mes
principes. C'est pourquoi, aussitôt que je me suis pris moi-même en faute, j'ai été incapable de poursuivre
ma première intention". Cela montre comment quelqu'un peut même en combattant garder le contrôle contre
la colère et la douleur. Tant qu'il est le maître, on ne peut le blâmer en rien.

Mais telle est bien la question: être le maître. Supposez qu'une personne soit fâchée et que vous deveniez
aussi fâché contre elle. Cela peut donner une certaine satisfaction de laisser sortir votre colère, mais si
seulement vous découvriez la joie de pouvoir sourire lorsque l'autre personne est fâchée, quelle différence il
y aurait avec la satisfaction que l'on éprouverait dans le premier cas! La joie est d'autant plus grande que
vous restez gai.

C'est comme de ne pas donner davantage de combustible à un feu. On contrôle des explosions
émotives soudaines en prenant l'habitude d'exercer la volonté de façon instantanée, prompte. Si nous
renvoyons la colère ou la jalousie ou la haine ou le mépris ou quelqu'autre méchanceté, nous ne faisons
qu'aviver la flamme de l'émotivité. C'est la même chose quand on préserve l'amour dans le cœur d'un autre
en ajoutant chaque fois un peu d'affection et d'amour. Si nous nous en abstenons, il mourra, parce qu'il n'y
a rien pour le stimuler. Quand quelqu'un est toujours offensé, ou quand il déteste ceci ou cela, il entretient le
feu, tandis que si vous laissez passer avec un sourire, vous vous élever au-dessus et cela mourra, car il n'a plus
de nourriture.

"Ne résistez pas au mal", dit l'Ecriture. La résistance au mal concerne l'autre personne. Ne vous mettez pas

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en colère contre elle. Quand vous conservez la même émotion mauvaise, vous ajoutez à la sienne et
vous augmentez aussi le même feu en vous-même. C'est comme d'attraper vous-même une maladie
contagieuse au lieu de la guérir. La colère et la rancune mourront avec le temps.

Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que tous les gens soient justes. Quand ils sont des enfants,
comment pourrions-nous attendre d'eux qu'ils se conduisent comme des grandes personnes? Nous ne
pouvons pas nous attendre à ce que toutes sortes de fruits soient mûrs en même temps. Cela prend du
temps, avec le temps ils deviendront savoureux. Ainsi attendez avec patience, et cela deviendra évident pour
eux avec le temps. Pourquoi blâmer les autres quand ils ne sont pas au niveau de votre idéal?
Comment quelqu'un de désagréable peut-il devenir agréable si son évolution l'empêche d'être autrement et si
la sagesse ne lui permet pas d'agir autrement? Aidez-le de toute manière que vous pourrez, sans vous attendre
à ce qu'il soit différent. Pourquoi gâcheriez-vous votre vie à cause de cela? Votre vie est très précieuse.
Quand vous ne vous tourmentez pas au sujet des autres et que vous ne les jugez pas, vous pouvez
méditer, penser, rester silencieux et serviable vis-à-vis du monde. Il y a largement de quoi juger en nous-
mêmes, assez pour nous garder pleinement occupés toute notre vie.

Jésus-Christ a dit: "La Maison de mon Père a plusieurs demeures". Les demeures sont des lieux d'être,
des chemins de réalisation, des routes pour voyager. Une fois que vous êtes sur la vraie route, vous ne
cesserez d'apprendre à chaque moment de votre vie, pendant votre sommeil dans des rêves et à tout instant.
Un hibou ne peut pas voir en plein jour; c'est dans la nuit qu'il apprend ceci ou cela; mais c'est seulement
une inspiration partielle. Le mystique acquiert de l'expérience dans chaque aspect de la vie; en mangeant,
étant assis ou marchant, en toutes actions. Celles-ci sont les canaux de la connaissance. La vraie route est
à suivre en tous temps, et c'est celui qui a vu le maître qui est réellement celui qui reçoit l'enseignement.
Une fois que vous vous êtes relié à l'amour, un flot d'inspiration vous est ouvert, quel que soit le sujet, quel
que soit le problème dans la vie. Quel que soit ce sur quoi tombe votre regard, cela se découvre. Vous êtes
alors sur la vraie voie, et quelle joie est la vôtre!

L'élargissement du cœur est ce qui est nécessaire à tout cela. L'arme est de penser: rien n'a d'importance .
C'est l'étendue de son coeur qui rend un homme grand, alors que c'est l'étroitesse de coeur qui le rend petit.
Le grand coeur ne pense pas: "Comme cette personne est pénible! Pourquoi devrais-je m'embêter avec
cela?" C'est seulement le coeur étroit qui pense: "Je m'en vais lui causer quelques ennuis!" Ce peut être
justifié, mais c'est pourtant une pensée étroite. Celui qui a le coeur large pense: "C'est une petite chose. Je
peux y faire face. Il n'en sortira pas grand mal".

Le Nizam de Hyderabad écrivit ces vers:

L'étendue de la terre et des eaux ne peuvent se comparer avec l'étendue du cœur de l'homme.
Si le coeur de l'homme est assez large il n'y a rien de plus grand que lui.

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Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan : La maîtrise du mystique

Le coeur s'élargit en oubliant le moi, et se rapetisse en pensant à soi et en ayant pitié de soi. Pour acquérir
un coeur large et vaste vous devez avoir devant vous quelque chose à contempler, où vous puissiez reposer
votre mental, et ce quelque chose est l'idéal de Dieu. Telle est la prescription pour tuer le moi. Puis,
gardant votre moi devant votre conscience, et reposant votre conscience en Dieu, Dieu Qui est illimité viendra
à vous. Et ainsi votre connaissance et vos pouvoirs deviendront aussi illimités.

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La maîtrise

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Mysticism : The mastery of the mystic

Présentation La Musique du Message Accueil Textes et Conférences Lexique

The mastery of the mystic


Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

The difference between a scientist and a mystic is that the former analyses the things he is interested in, studying
them by different methods in order to ascertain as much information about them as he can: the ways in which they
can be of benefit, their uses and their nature. The mystic does the same but, instead of using some technical
instrument or a special scientific process, he first aims at lighting that light within himself by which he can see in
this world of darkness and illusion. It is said, "Seek ye first the Kingdom of God". So his first task is to light the
candle within.

The story of Aladdin illustrates this truth. Aladdin could only attain to the princess, if he first obtained the lantern
which she desired. He goes out into the world but cannot find the lantern there. So he goes into the forest and there
he meets with someone who is able to show him the way to reach it. This person cannot himself give it to him,
which means that just emotion does not suffice to bring it. Aladdin is told to go to a certain mountain and to
repeat certain words which will cause the side of the mountain to open. He does this, and the caves open up. But
when he is within them he begins to suffocate, because there is no air. Nevertheless, persevering he goes on into
the caverns and in time he comes upon the lantern.

It is with this lantern that the mystic gains the knowledge within himself. As soon as he has possession of this candle,
all things disclose their secret and he gains a wisdom greater than that possessed by any scientist. It may be thought
that a mystic cannot find out all that the scientist knows. The details found by the scientist may appear different, yet
the mystic perceives the same truths which the scientist is seeking for. He does not use the same words or terms, he
does not know about the processes in the same way as the scientist, yet he finds the outlines of the whole of what
the scientist gets to know by his laborious methods.

Some scientists have happened to be Sufis. Avicenna was one, Luqman, the Greek, was another, and their
knowledge was great because they had the candle within. Perhaps, even without the technical information, the
mystic may have more knowledge. He may not know exactly how to make a chemical substance like the scientist
may claim to know, but he can see the secret behind every object and the purpose which underlies every object.

The mystic can analyse the whole world very easily, and understand it through the vehicle of one individual body. It

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Mysticism : The mastery of the mystic

is true that he cannot realize all things at once, but if he sets about knowing some particular thing, he will do so
much sooner than anyone else can, because he has the light within him.

His method is meditative. It is like opening oneself, opening the vehicles, the senses and the various unseen faculties
of the mind, the abstract faculties which are beyond the perceptive faculties. These vehicles are opened by way
of meditation, and now the soul works through all parts, seen and unseen, instead of only blindly through one part of
the being as hitherto.

Even the bodily senses become more sensitive. The sense of touch becomes more acute, the sense of sight
becomes more keen, as also the sense of hearing. Taste also becomes more keen. In fact, activity as a whole, vigour
of action, enthusiasm, all increase after meditation. When the bodily energy and sensitiveness are greater, it shows
that the other faculties, which are not seen, are also increased: the reason, the imagination and its power of creation,
the memory and its power of retaining thought. The ego is also developed.

Then, after all these have developed, begins the development of a still higher part of one's being, the abstract
being which is linked up with the others. The person's mind becomes the mind of another person, his thought
becomes the thought of someone else. The mystic is now beginning to work through objects and not merely through
the people around him. From this time on, the objects work as he desires them to work.

The mystic's experiences are now more than phenomena, his dreams are a phenomenon. And when a thought comes
to him, it grows to something more than a mere imagination; it is a force acting through his mind to achieve an effect,
be it constructive or destructive. Whatever arises in his mind becomes a reality. The further he develops, the more
real becomes his kingdom.

It is better to receive personal help than to practise yoga. There can be no system of training in which each pupil
receives the same, for each needs a different method which is adapted to his condition of life, his type of mind,
his environment, his age, his education, the spiritual development to which he has attained, his devotional tendency.
Is devotion the best method or is it study, or is a practice best? This depends on the pupil's needs and capabilities. It
is exactly the same as when a physician prescribes for a person; he must use different medicines according to
the individual type and personality. Patent medicines will not do.

Man must realize that he has a power in him which is greater than all other powers. This power is his will. Anger is
a power, for it is a part of the energy that manifests as anger. Excitement, passion and other emotions are
manifestations of one energy. Yet all such powers are in the hands of one single power: the will. They are
ruled, controlled and utilized by it. A person cannot be angry unless his will is at the back of it. He has to have the
will-power to defend himself, otherwise the anger would be helpless. The anger is there, but the will-power is greater.
If the will-power is not behind it, the faculty will not work, even if it is not suppressed. As long as the will-power does
not help, the faculty, although present, is ineffective.

The one power, the will-power, is within. Should this power work with the consent of wisdom, everything
becomes allowable: anger, calmness, war, fighting, peace, love, hate. For instance, there is a time when anger
helps; there is a time when peace helps, when calmness helps. We have to understand the rhythm, for it is like in

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Mysticism : The mastery of the mystic

music. If we do not keep the time right, it is because we do not understand the rhythm, but when we understand it, it
will not matter what we do, things will turn out all right. All is right when wisdom, counsel and will-power
are harmonious. But if the will is under the control of anger or passions, so that they may manifest regardless of
wisdom and come into play at their own time, then a person will get cross every day. He gets cross because he has
made it a habit, and his will has submitted. If this happens every day for eight days, it will happen on the ninth, or
else perhaps he may fall ill. The power which should be obedient to the will controls it instead, and so the will
works without wisdom in spite of the fact that wisdom is the only reliable power that God has given to man.

There is a passage in the Qur'an which says, "Awake in the middle of the night, before the dawn, and repeat the
Name of the Lord. Then thine enemy will be crushed. Thou wilt then be taught that which thou hast never
before known". What speculations this passage has aroused! The solution of its mystery is that the desire for
comfort controls the will so much, the will-power has become so subjected to the desire for comfort, that
comfort controls the will. The will is a slave to the experiences of the joy and pleasure that we obtain out of all kinds
of comfort. The joy and sense of pleasure make the will into a slave. There is no greater comfort than sleep. So when
you have to get up before dawn, you do not wish to get up to repeat the Name of the Lord. Every day you have to
fight the greatest comfort you can experience. Once you begin to fight, you begin to crush the power on the
surface which is pleasure, comfort. It is this ego, fed on pleasures and comforts of all kinds, which is your
enemy. Therefore, once you crush this ego, your will becomes the ruler over your pleasures and, when the will is
master, you are the master. The variety of your past life is now submitted to the unity of your being. There is one part
of your being which you can call "myself", and that one part must control the many beings - the nose, eyes, ears etc.
- which belong to you. Once they have come under control, you can proceed without interference by them; you can
keep them out, whenever you please. From that time light comes and you come to know and understand all the
things you never knew before. The light has now become disclosed to you by God.

Ghazali has said in his “Alchemy of Happiness” that the spiritual path is like shooting an arrow into the darkness.
You cannot know where it falls or what it strikes, you are going along blindly, not knowing what you really seek or
what you have achieved. There is only one commendable procedure: if your walk along the spiritual path makes you
able to manage your thoughts better and makes you feel stronger on your feet, you will be able to realize what can
be accomplished, by patience and by hope. If you paid attention to this all your life long and watched what you do,
you would see your own progress, and what encouragement that would be!

Some persons keep complaining that nothing is ever manifested to them on their spiritual path - no forms, no ghosts,
no colours, no voice, no word. Even if they had such manifestations, these could have been no help to them, but still
they are discouraged because they have not received any. Because they are aiming at things that do not matter, a
teacher might easily lead them astray from the path, and a real teacher will not encourage them to seek such things.

The words do not matter form a sort of principle to adopt in one's life. Of course there are things which obviously do
matter. It matters a great deal if you do not follow your ideal, if you make a slip of the tongue or any other
shortcoming. But it does not matter if somebody else does not follow the same ideal as you. You cannot alter his plan
of life or his opinions, so they cannot matter to you.

The spiritual path may be natural and it may be unnatural. When man attaches his thought and mind to the
external world, he comes to partake of earth rather than of Heaven, of matter rather than of spirit. By partaking of
the qualities and habits and limitations of matter he forgets all the qualities of spirit. Whatever qualities he partakes
of, those qualities draw man to the substance to which they belong, and such a man, therefore, is drawn more to
earth than to Heaven as he proceeds. Such a person would rather not go to Heaven, but prefer to stay on earth in spite

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Mysticism : The mastery of the mystic

of all the struggles, difficulties and illnesses that belong to life on earth. Man is so attached to it! He does not know
the joy and peace, the pleasure, happiness and comfort of the other side, because he has no experience of
spirit whatsoever.

All the same, there are some people who feel a kind of call from the spirit, and yet they are attached to the objective
world in so many ways. It is as if they are woven into the web of this world, so intimately that it is very difficult to
get away from it. For every step they take towards Heaven, they are drawn backwards ten steps to the earth. Whoever
sets out on this path is, therefore, in a constant warfare. He has to encounter trouble from his relatives, from his
friends and acquaintances. He experiences trouble with those who misunderstand his aims; they misuse him,
they misjudge him and blame him for doing and thinking things in a certain manner which for him is justified.

Think of Christ, whose thoughts were so contrary to the religious thoughts of that time. How difficult to pass from
the thought of an ordinary person to the thought of Christ! What difficulties there are to face! But once you fight
these difficulties and the further you advance, the more you are drawn to the spirit by the spirit. This goes on up to
a certain limit, and all this time the difficulties are great. Once you reach the limit, everything becomes easy. If only
the will-power is in control, it will overcome all inertia.

There is an anecdote about dervishes who sometimes do funny things. There was a certain dervish sitting in the shade
of a tree, who was always very kind and helpful to those who came to see him. But one day a young man, a
soldier, passed by and said something to the dervish which made him cross. So they had a few words. Thereupon
the soldier began to bully him and give him blows on his back and neck, without the dervish making any protest.
The soldier then went on his way. A wise man sitting nearby thought to himself, "What a funny thing! This dervish
is always good and kind and hospitable. Why should that soldier be so cross as to punch him in the neck and all over
the body?" So he observed attentively and noticed that the dervish said to himself after several blows, "Is it enough
or do you want some more?" Then the wise man asked himself, "Do you want more?"

The explanation is that the ego always wants feeding, and the more you feed it, the more energy it has. What do you
feed it with? You feed it by your inclinations, by getting praise from people, attention, benefits, help or love.
Whether these come justly or through injustice, rightfully or not, this ego is never satisfied, it continues to
want satisfaction. As a result it begins to rule over the higher faculties of inspirational power, wisdom, reason and
justice, all the beautiful faculties. This nafs or ego or Satan - for this ego is Satan - governs all these faculties and
one cannot become saintly until one has crushed it. There is no other way whatever than this. The saintly
personality cannot come into being until all this is achieved.

But how can we walk along this path in the course of our practical life with all the responsibilities inherent in the life
in the world? The servants take advantage of a saintly person. Selfish persons and those who are wicked and blind
to justice take every advantage of a person who behaves kindly, considerately and helpful towards people. The answer
is very simple. This development is really for yourself, and once you have attained it, the course of action is in
your hands. For example, suppose you take the role of a king on the stage and your part calls you to become angry with
a servant. You do not really become angry, you just play the part of the king who is cross. You can be cross without
being actually angry. It is just like that in the development of the saintly personality. Once the nafs is crushed, you
will never find it necessary to be angry, but you can act the part of an angry person and pretend to be angry. So, if it
is necessary to show anger, this does not mean the fire of hell for you, as it would be for others, because you are
only using an instrument and that instrument is not your master. In the same way you are justified in whatever
course you find before you in life, as long as you have really freed yourself from being controlled by the nafs.

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Mysticism : The mastery of the mystic

There is a story about a great Sufi master who lived in Arabia. One day during a certain war he fought with an enemy.
In those days battles were hand to hand fights and his enemy was in his power, and he was about to kill him. But
before he did so the enemy spat in his face. The master immediately withheld from touching him and did not kill
him. The enemy was greatly surprised and said, "You were about to kill me. Why did you not do so?" He replied,
"The reason is that your action was such that it would rouse my anger, and if I had killed you while under the
influence of anger, I would have been acting against my principles. Therefore, as soon as I caught myself in this fault,
I became unable to carry through my first intention". This shows how a person can even fight and yet keep control
over his anger and pain. As long as he is the master, he can be blamed for nothing.

But that is just the question: to be the master. Suppose a person is cross and you get cross with him. It may bring
a certain satisfaction to give an outlet to that anger at the moment, but if only you would discover the joy of being able
to smile when the other person is cross, what a difference it would be from the satisfaction one derives from the other
act. The joy is so much greater because you keep buoyant.

It is just like not giving more fuel to a fire. Sudden outbursts of emotion are controlled by developing the habit
of exercising one's will-power suddenly, promptly. If we return anger or jealousy or hatred or prejudice or any
other bitterness, we only keep the flame of the emotion lighted. It is just the same when one keeps love in another's
heart by adding a little affection and love all the time. If we withhold it, it will die, because there is nothing to
stimulate it. When a person is always offended or when he dislikes this or that, he is keeping the fire going, whereas
once you pass it by and smile, you raise yourself above it and it will die out, for it has no more food to live on.

"Resist not evil", the scripture says. The resistance to evil lies in the other person. Do not become angry with him.
When you foster the same evil emotion, you add to his and you also increase the same fire in yourself. It is like catching
a contagious disease yourself instead of curing it. Anger and bitterness will die out in time.

We cannot expect all people to be just. When they are children, how can we expect them to behave as grown-ups?
We cannot expect all kinds of fruit to ripen at once. It takes time, in time they will be sweet. So wait with patience and
it will become plain to them in time. Why blame others when they are not up to our ideal? How can a
disagreeable person be agreeable, if his evolution prevents him from being otherwise and wisdom does not permit him
to act differently? Help him in whatever way you can, without expecting him to be different. Why should you ruin
your own life over it? Your own life is very precious. When you do not worry about others or judge them, you
can meditate, think, be silent and be serviceable to the world. There is plenty in our own selves to judge, enough to
keep us fully occupied all our life long.

Jesus Christ said, "My Father's house has many mansions". Mansions are places of being, paths of attainment, roads
to travel on. Once you are on the real road, you will keep on learning every moment of your life, during your sleep
in dreams and at any time. An owl cannot see in the daytime; it is in the night that he learns of this and that; but that
is only a partial inspiration. The mystic gains experience in every aspect of life; when eating, sitting, or walking, in
all actions. All these are channels of learning. The real road is to be followed at all times, and it is the one, who has
seen the Master, who is really the one who is taught. Once you have linked yourself with love, a flood of inspiration
is revealed to you, whatever the subject, whatever the problem in life may be. Whatever it be that your eye casts its
glance upon, it will disclose itself. Then you are on the real road and what a joy this is.

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Mysticism : The mastery of the mystic

Breadth of heart is what is needed for all this. The weapon is the thought nothing matters. It takes bravery to say
“nothing matters”. It is the breadth of his heart that makes a man great, whereas it is narrowness of heart that
makes him small. The great heart does not think, "How troublesome this person is. Why should I be bothered
with this". It is only the narrow heart that thinks, "I will cause him some trouble". It may be justified, but still it is
a narrow thought. The one with a broad heart thinks, "This is a small thing. I can put up with it. Not much harm
will come from it".

The Nizam of Hyderabad wrote this verse:

The width of the land and the water cannot be compared with the width of man's heart.
If man's heart is wide enough there is nothing greater than that.

The heart becomes wide by forgetting the self, and narrow by thinking of the self and pitying one's self. To gain a
wide and broad heart you must have something before you to look upon, to rest your intelligence upon, and
that something is the God-ideal. This is the prescription for killing the self. Then, by keeping your self before
your consciousness, and resting your consciousness on God, God who is unlimited will come to you. And so
your knowledge and your powers will become unlimited also.

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L'Art d'Être - La Santé : La maîtrise de soi, la véritable religion

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LA MAITRISE DE SOI
LA VERITABLE RELIGION
La Santé
L'Art d'Être
Chapitre 13
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Il est trois choses que nous devons maîtriser dans notre vie quotidienne et il existe trois manières de le faire.

Pensez au pouvoir d'une demi-heure de concentration comparée à la faiblesse de se laisser aller pendant toute la
journée. Nous devons pratiquer la méditation toute la journée. Nous pouvons alors nous contrôler dans toutes
les exigences du corps et des sens, et l'esprit doit autoriser chacune de ces exigences sans faire confusion. Il y a le
début de l'acte, l'acte lui-même et la conséquence de cet acte. Ces trois étapes, dans une vie d'autodiscipline,
procurent un bonheur et une satisfaction croissants. Il y a la satisfaction à la pensée d'autoriser un désir particulier, il y
a la satisfaction pendant le temps qu'il est accordé et de la satisfaction après qu'il a été accordé. Lorsqu'il n'existe pas
de confusion, de dépression, de désespoir, de remords ou de repentir, le bonheur alors augmente. Il n'y a pas
d'autre manière adéquate de gouverner sa vie.

Les différents exercices recommandés par les mystiques ont tous le même but, que ce soit jeûner où étendre les mains
ou serrer les doigts ou quoique ce soit d'autre; le mystique garde une posture pendant un moment, peut-être une
demi-heure ou un quart d'heure; la nature réclame le mouvement donc, lorsque nous arrêtons ce désir et que nous
nous asseyons bien droit, immédiatement l'esprit prend le commandement sur tout le corps parce que tout le corps
est maintenant sous discipline; lorsque le corps obéit à l'esprit, c'est de la discipline. C'est pour cela que tout au long
de la vie notre esprit devrait contrôler toutes choses.

Le point suivant à examiner est le caractère. Nous devons toujours nous garder de faire quoi que ce soit que
nous considérons comme une erreur ou comme indésirable, ou vraiment insensé, lorsque nous voyons qu'un autre le
fait. Si c'est quelque chose que nous n'approuvons pas, quelque chose que nous ne pouvons tolérer d'une
autre personne, nous devons résister à la tentation de le faire nous-mêmes. Cette résistance à nos impulsions est
la manière de nous contrôler.

Une conduite plus parfaite encore se trouve en suivant la voie religieuse. Il nous faut réaliser que l'essence de
toute religion consiste à considérer le Dieu que nous adorons comme notre but. Celui que nous cherchons n'est
nulle part ailleurs que dans le cœur humain. En nous concentrant sur cette pensée, nous en arrivons à reconnaître
que quelle que soit la personne que nous rencontrons - folle ou sage, faible ou forte, pauvre ou riche, méchante
ou vertueuse nous sommes en présence du Seigneur devant qui, tous nous nous inclinons; parce que s'Il est
quelque part, c est dans le cœur humain, fût-ce le cœur d'une personne méchante.

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L'Art d'Être - La Santé : La maîtrise de soi, la véritable religion

Dites-vous: «Mon idéal, ma religion, mon désir est de plaire à mon Seigneur devant Qui je m'incline. Donc
devant quiconque, je suis en face de mon Seigneur, de mon Dieu. Je dois prendre garde d'être toujours respectueux
et attentif sous peine de blesser mon Seigneur.»

Voilà la véritable religion. Si vous prenez garde de ne pas blesser une personne aimée, un ami, mais que cela ne
vous gêne pas de blesser un inférieur ou quelqu'un de méchant ou d'insensé, ce ne sera pas la vraie religion.
L'amour reconnaîtra l'idéal d'amour, l'idéal divin dans chaque cœur et évitera de dire des mots qui rendront
l'autre malheureux, des mots d'orgueil, des mots étourdis, des mots sarcastiques, tout mot qui perturbera la paix
de l'esprit de quelqu'un ou qui blessera sa sensibilité.

Dès lors, en développant la finesse du caractère, nous apprenons à respecter les sentiments d'autrui. Vous pouvez
vous considérer comme très sensible, et vous ne souhaitez donc pas qu'un autre vous blesse, vous insulte ou soit
grossier avec vous. Vous pensez. "Cette personne parle trop, elle m'ennuie", ou vous pensez: «Comme elle
s'habille mal!». Vous savez que quelqu'un est sensible et compréhensif mais vous pensez que quelqu'un d'autre ne
l'est pas. Mais vous devez oublier ce que vous-même pensez et songer à ce qu'une autre personne pense. Ne pas
donner à autrui de raisons d'être offensé témoigne d'une grande finesse de caractère mais c'est un état très difficile
à atteindre.

Il n'y a aucun profit à rendre votre vie si régulière et ordonnée que cela dérange tout le monde. La vraie religion est
d'être respectueux des sentiments d'autrui.

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La Santé La maîtrise

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L'Art d'Être - La Santé : La maîtrise

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LA MAÎTRISE
La Santé
L'Art d'Être
Chapitre 12
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Si vous êtes à la tête d'une grande usine et que toutes les machines fonctionnent à votre volonté, êtes-vous
heureux, satisfait et en paix lorsque vous rentrez à la maison? Vous pouvez être le chef de toute une armée ou
d'une nation entière, ou de plusieurs nations, lorsque vous êtes à la maison, êtes-vous paisible et heureux? La réponse
est non, et ceci nous montre qu'une autre forme de maîtrise est nécessaire.

Un homme peut être le chef de toute une armée, mais s'il subit une attaque de paralysie, toute sa maîtrise s'en est allée
et il ne peut plus rien faire. Ceci nous montre que cette maîtrise est éphémère. Ce qu'il faut, c'est la maîtrise de soi.
Elle n'est pas plus difficile à acquérir que les autres maîtrises mais un homme ne consacrera jamais autant de volonté
et autant d'années à se maîtriser qu'à maîtriser une usine parce que les résultats sont beaucoup moins tangibles.
Une usine signifie tant d'argent pour demain. Les résultats de l'autre maîtrise sont beaucoup plus subtils et
moins perceptibles.

Cette maîtrise est enseignée à ceux qui sont nés pour être maîtres, à ceux qui y sont prédisposés; elle est enseignée par
le repos et par le contrôle de l'activité qui maintient toutes choses dans cet univers en mouvement.

Cette maîtrise est difficile à acquérir dans le monde. Elle devient plus difficile à chaque pas, mais vous ne pouvez
vous évader dans une grotte de montagne, vous devez rester où vous êtes. Si vous deviez fuir et vivre dans une grotte,
les attraits du monde vous feraient revenir. Il n’y a pas de sécurité dans la fuite; vous tenteriez d'être satisfait dans
les montagnes mais vos yeux languiraient de revoir le monde, votre goût, habitué à diverses nourritures savoureuses,
ne pourrait se contenter de feuilles et de fruits.

La vie dans le monde, qui met un individu en contact avec toute sorte de gens et de choses indésirables, rend
la spiritualité plus difficile; mais en même temps, elle constitue un test pour la volonté et pour la spiritualité. On peut
être plus spirituel dans une grotte de montagne, dans le silence et la solitude, mais on ne pourra jamais mettre
sa spiritualité à l'épreuve, jamais vérifier si elle est suffisamment forte pour supporter le contact avec un
environnement adverse. Etre prêt à toutes les responsabilités et toutes les activités, avoir famille, amis, soucis,
être attentif aux amis, servir amis et ennemis, dire à celui qui est dans le monde "Je peux faire tout ce que vous faites
et même davantage" et en même temps rester spirituel, voilà la plus haute spiritualité.

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L'Art d'Être - La Santé : La maîtrise

Etre sans souci ou sans occupation peut rendre la spiritualité plus facile mais quand l'esprit n'est pas occupé,
des pensées et des désirs tout à fait indésirables peuvent naître. Ce sont surtout ceux qui n’ont pas de travail
ou d'occupation qui mènent une vie indésirable. Ceux qui sont occupés ou qui ont un maître à qui ils doivent plaire
ont moins d'occasions de suivre la pente qui n'est pas souhaitable.

Lorsqu'on lit la vie de Shiva, le Seigneur de tous les yogis, on voit qu'après un très longtemps de yoga, Shiva fut tenté.
Il y a aussi Vishvarmitra Rishi, qui, après une très longue période de yoga dans le désert, fut tenté par les princes de
la cour d'Indra, dont les lois ont toujours été de retarder les progrès de la spiritualité des rares élus. Machandra était
un grand yogi, mais il fut aussi tenté et éloigné du désert par Mahila, une reine Hindoue. Lorsqu'il fut introduit à sa
cour, il se maria et fut proclamé roi; les flatteurs de son entourage et le luxe qui régnait à la cour lui firent perdre tous
les grands pouvoirs qu'il avait acquis au cœur du désert.

Il est facile d'acquérir la maîtrise dans le désert, loin des tentations, mais la maîtrise acquise dans le monde a une
bien plus grande valeur. Il suffit de peu pour dissiper la première, mais celle qui est acquise au milieu de la foule durera
à jamais

Le monde ne cessera de vous détourner parce qu'on veut toujours entraîner ses amis dans tout ce qu'on fait.
Si quelqu'un boit, il dira: "Venez boire avec moi " S'il s'amuse, il dira: "Venez vous amuser avec moi et prenons du
bon temps". S'il va au théâtre, il dira: "Venez au théâtre avec moi cela vous plaira". Et ainsi le monde, tout à
ses occupations égoïstes et futiles, vous entraînera sûrement avec lui. On ne peut y résister que par la volonté. Il
faut avoir une volonté et avoir confiance en elle. Les poètes Hindous ont représenté ceci par un nageur qui nage à
contre-courant. Ils décrivent le monde comme Bhavagara, l’océan de la vie, et le nageur est le mystique qui atteint
la perfection en nageant à contre-courant jusqu'à ce qu'il accoste finalement sur le rivage de la perfection.

Dans toutes nos entreprises et nos occupations, nous devrions garder notre pensée fixée sur Dieu. Alors, quelles
que soient celles-ci, nous ne verrons que Dieu. Notre erreur est de nous identifier à nos responsabilités, à nos soucis,
à nos affaires, en perdant la pensée de Dieu.

Les Soufis, qui considèrent la vie comme un voyage vers le but spirituel, éveillent leur groupe à cette idée en récitant:

"Hosh bar dam, nazr bar gadam; khiJwat dar anjuman”

Ce qui signifie:

" Que chacune de tes respirations soit consciente de Dieu.

Observe tes pas et vois qui marche, en gardant les yeux baissés pour que la tentation du monde n'attire pas ton regard.

Réalise toi parmi la foule de ce monde de variété".

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The Art of Being - Health : Mastery

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Mastery
Health
The Art of Being
Chapter 12
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

If you are the master of a great factory, and all the machines work by your will, are you happy, restful
and peaceful when you come home? You may be the master of a whole army, or of a whole nation, or of
many nations - when you are at home, are you peaceful and happy? The answer is "no", and this shows us
that another mastery is needed.

A man may be the master of a whole army, but if he has a stroke of paralysis all his mastership is gone and
he can do nothing. It shows us that this mastership is passing. Mastery of the self is needed. It is not
more difficult to gain than the other mastership, but a man will never give as much will-power and spend
as many years to master the self, as he does to master a factory, because the results are much less tangible.
A factory means: so many pounds to-morrow. The results of the other mastery are much subtler, much
less perceptible.

This mastery is taught to those who are born to be masters, to those who are inclined this way; it is taught
by repose and by control of the activity which keeps everything in this universe in movement.

This mastery is difficult to gain in the world. At every step it becomes more difficult, but you cannot run away
to the caves in the mountains; you must stay where you are. If you ran away and lived in the caves in
the mountains, the attractions of the world would draw you back again. In running away there is no safety;
you would try to be content in the mountains, but your eyes would long to see the world again, your taste,
which was used to different food, nice food, would not be satisfied with leaves and fruits.

Life in the world, which brings a person into contact with all sorts of undesirable people and affairs,
makes spirituality more difficult, but at the same time it affords a test of the will and of spirituality. One may
be more spiritual in a cave in the mountains, in silence and in solitude, but there one will never be able to
test one's spirituality: whether it is strong enough to bear the contact of a contrary environment. To be ready
for all responsibilities and all activities, to have a family, friends and cares, to pay attention to friends, to

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The Art of Being - Health : Mastery

serve friends and enemies, to say to the worldly person, "I can do all that you do, and more than that", and at
the same time remain spiritual - that is the greatest spirituality.

To be without cares or occupations may make spirituality easier, but when the mind is not occupied,
very undesirable thoughts and desires come. It is mostly those who have no work and no occupation who lead
an undesirable life. Those who have an occupation, or who have a master whom they must please, have
less opportunity of following what is not desirable.

Reading the life of Shiva, the Lord of all the Yogis, one will see that after a long, long time of Yoga he
was tempted. Likewise Vishvamitre Rishi, after a very long time of Yoga in the wilderness, was tempted by
the fair ones from Indra, the decree of whose court has always been to hinder the advancement in spirituality
of the rare ones. Though Machandra was a very great Yogi, he also was tempted and taken away from the
desert by Mahila, a Hindu queen. Brought to her court he was married and made king, and among the
flattering surroundings and luxurious environments he lost all his great powers achieved in the heart of
the wilderness.

It is easier to gain mastery in the wilderness, away from all temptations, but the mastery you gain in the world
is of much more value; for the former is easily thrown down by a slight stroke, while the latter, achieved in
the crowd, will last for ever.

The world will always call you away, because whatever a person does he wants to take his friend with him. If
he drinks, he will say, "Come and drink with me". If he gambles, he will say, "Come, let us gamble
together, and enjoy ourselves". If he goes to the theatre, he will say, "Come with me, let us go to the theatre,
we shall enjoy it". So the world, busy with its selfish, unimportant occupations, will surely drag you
towards itself. This can only be overcome by the will. A person must have a will, and he must have confidence
in his will. This idea is pictured by Hindu poets as a swimmer swimming against the tide. They picture
the world as Bhavasagara, the sea of life, and the swimmer in it is the mystic, who attains perfection
by swimming against the tide, who in the end arrives on the shore of perfection.

In all our business and occupations we should keep our thought fixed upon God. Then, in all our
business, whatever it is, we shall see only God. Our mistake is that we take responsibility for the sake
of responsibility, and recognize cares and business as ours - losing the thought of God.

The Sufis, considering their life as a journey toward the spiritual goal, recite in order to awaken their group
to this idea,

"Hosh bar dam, nazr bar gadam, khilwat dar anjuman"

which means:

let the breath be God-conscious at each swing;

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The Art of Being - Health : Mastery

watch thy steps and realize who walks, keeping thine eyes lowered that the tempting world may not attract them;
realize thyself amid this crowd of the world of variety.

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L'Art d'Être - La Santé : Le contrôle de soi

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LE CONTRÔLE DE SOI
Suite
La Santé
L'Art d'Être
Chapitre 16
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Ceux qui ont acquis le contrôle de soi sont les seuls possesseurs de la sagesse divine; ceux
qui n'y sont pas arrivés dans la vie sont imparfaits. Bien qu'ils puissent avoir toutes les
richesses, tout le confort et tout le pouvoir possibles, néanmoins ces choses ne sont que
déchets quand le moi n'est pas sous contrôle. On peut noter cela lorsqu'on remarque
combien de gens vertueux sont parfois attirés par le péché et à quel point les gens sages
agissent parfois de manière insensée. Des natures dominatrices sont souvent réduites en
esclavage et même ceux qui jouissent d'une bonne santé tombent malades par manque de
contrôle de soi.

Le contrôle de soi est un attribut qui distingue l'homme de l'animal. Tous deux ont leurs
appétits et leurs passions, mais c'est l'homme seul qui peut les contrôler. Il n'est donc pas
surprenant que l'on voit parfois des Soufis se soumettre à des pratiques difficiles et
inconfortables. A première vue cela peut paraître étrange, pourtant à y regarder de plus près,
il devient évident qu'ils se l'ordonnent à eux-mêmes afin d'acquérir le contrôle de soi qui seul
donne l'assurance d'un bonheur dont on peut dépendre et qui dure toujours.

Le contrôle de soi est surtout atteint par l'abstinence, qui agit contre les exigences constantes
du mental, des sens et du corps. Le contrôle sur chaque plan se gagne peu à peu par des
pratiques spéciales d'immobilité, de posture et de mouvement adaptées à ce but.. Chaque
mouvement et action, chaque organe et muscle du corps même, doivent travailler sous le

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L'Art d'Être - La Santé : Le contrôle de soi

contrôle de la volonté. Toutes les fonctions du corps, que ce soit dans l'absorption ou le rejet,
devraient être maîtrisées par le contrôle de soi. Pour l'absorption aussi bien que pour le rejet,
le contrôle du souffle est nécessaire et, par ce pouvoir même, toutes choses sont contrôlées.

Le contrôle du mental consiste dans le contrôle des imaginations, des pensées, des émotions
et des sentiments. Les émotions sont les résultats des pensées et des sentiments, dont les
vibrations résonnent sans cesse dans la sphère du plan astral. Les nuages dispersés dans le
ciel se rejoignent et se séparent, formant à chaque instant des images variées et distinctes.
Ainsi la volonté, comme un aimant, rassemble dans la sphère astrale ces vibrations dispersées
dans des directions diverses, leur donnant, par accident ou par intention, la forme d'une
image qui est soit une pensée, soit une imagination, soit encore une émotion, ou un
sentiment. Et tout comme les nuages ne demeurent pas stables dans le ciel, ainsi les images
formées dans le monde astral sont sujettes à être promptement dispersées, excepté, tel un ciel
couvert, quand son atmosphère est submergée par la dépression ou la joie.

Les vibrations d'un même élément se grouperont d'elles-mêmes, car elles sont naturellement
attirées l'une vers l'autre. Des images sont souvent imprimées sur le mental et sont reflétées
depuis le mental sur l'astral. En d'autres termes, on peut appeler les vibrations résonnant
dans la sphère astrale les atomes du plan mental qui sont individuellement ou collectivement
impressionnés par les noms et les formes des sphères extérieures.

Les mêmes vibrations apparaissent comme divers noms, formes, choses et êtres dans le plan
du rêve. Ils y semblent beaucoup plus réels quand les sens sont au repos, mais à l'état de
veille, ils deviennent de simples imaginations. Ce qui est considéré comme imagination à
l'état de veille devient un monde de réalité dans l'état de rêve. Toutes les choses et tous les
êtres vus dans le rêve sont un monde en dedans de nous-mêmes; ils sont reflétés depuis le
monde extérieur et produits par le pouvoir de notre volonté.

Ainsi le Jour du Jugement n'est pas en réalité la résurrection de toute la Création, mais un
monde produit en chaque individu pour son jugement. Le pouvoir de la volonté rassemble et
contrôle les vibrations désirées grâce à la concentration. Et c'est quand manque le contrôle
qu'au lieu des imaginations souhaitées, une variété d'autres images se forment, agréables ou
désagréables, en accord avec ce que forment les vibrations de par leur contact mutuel. En
d'autres termes, grâce au contrôle de soi, l'homme gouverne son destin. Autrement il est

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L'Art d'Être - La Santé : Le contrôle de soi

gouverné par lui.

Le manque de volonté produit joie involontaire et tristesse involontaire. Les pensées


perturbatrices qui s'accumulent dans le mental pendant la concentration ne peuvent être
dispersées que par le pouvoir de la volonté; autrement, le mental sera occupé par des
impressions agréables ou désagréables venant du monde extérieur contre notre propre désir.

La manière de fortifier la volonté consiste à savoir comment grouper et disperser les


vibrations mentales à volonté. Cela peut seulement se faire en formant une image mentale
des vibrations groupées, en faisant tout l'effort possible pour tenir fermement cette image,
gardant le plan mental si occupé de cette réflexion qu'aucune impression du monde extérieur
ne puisse entrer. Seuls ceux qui par leur volonté sont capables de disperser les vibrations
mentales peuvent trouver le chemin vers l'Esprit Universel et, à eux, la lumière divine est
révélée, qui est cachée derrière le mental. On peut trouver cette lumière en toute créature.

Les imaginations incontrôlées forment le voile qui couvre la lumière divine et causent
l'obscurité qui produit l'illusion. Quand la volonté est capable de disperser les nuages et
permet à la lumière intérieure d'étendre ses rayons il y a alors un pas de plus à faire. C'est
l'absorption dans la lumière, c'est devenir tellement perdu en elle que le faux ego puisse
devenir inconscient de lui-même; ce qu'en d'autres termes, on peut appeler l'état d'Éternelle
Conscience.

Le plan astral, qui est situé au centre, entre le corps et l'âme peut être contrôlé seulement par
une dévotion et un amour puissants. Et quand déjà le cheval est contrôlé par la volonté du
cavalier, un homme dont la volonté contrôle à la fois cavalier et cheval peut tenir les rênes de
son action, discours, pensée et sentiment. Le mental est sujet à des tentations diverses et,
contrôlé, il vagabonde comme un cheval indompté dans un lieu sauvage. La volonté crée un
objet d'amour et dirige le cœur pour qu'il suive la bonne voie, le chemin de l'amour au long
duquel on voyage en résistant à toutes les tentations qu'on y rencontre.

Le Soufi idéalise les tourments de l'amour, grâce auxquels le cœur est réchauffé. Le feu de
l'amour fait fondre le cœur, aussi froid et dur qu'il soit; une fois qu'il est ainsi réchauffé, on

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L'Art d'Être - La Santé : Le contrôle de soi

peut le mouler de quelque manière désirable que ce soit. La glace, la condition où l'eau est
prise en glace, ne possède pas le pouvoir de réflexion qu'elle montre dans sa phase liquide.

Résister aux tentations dans la période de l'amour aide à étendre l'amour, jusqu'à ce que
l'objet d'adoration devienne l'univers entier. Alors le contrôle de soi peut être atteint même
en résistant à l'idée de l'amant et du bien-aimé. En d'autres termes le " Moi et Toi " devient
finalement l'Amour dans sa pure essence.

LE CONTRÔLE DU PLAN SPIRITUEL.

Une complète réalisation du plan spirituel est difficile pour chacun et seul le mourîd fervent
arrive à ce stade grâce à la persévérance dans le contrôle du souffle sous la direction d'un
murshid, quand tous les sens peuvent être ouverts et fermés à volonté. La vision qu'il voit et les
phénomènes dont il fait là l'expérience sont inconnus à l'homme ordinaire. Ce stade est
incroyable pour ceux qui ont seulement reçu une connaissance venant de ce monde-ci, sans
avoir suivi la voie mystique.

Seul peut contrôler le moi, le faisant s'élever au-dessus du plan physique, celui qui se perd lui-
même dans le phénomène du plan abstrait. Le mourid qui tient ce phénomène dans sa
méditation s'absorbe en lui de telle manière qu'à la fin, ni lui, ni le phénomène ne demeure,
mais seulement la conscience d'être.

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L'Art d'Être - La Santé : Le contrôle de soi

LE CONTRÔLE DE LA CONSCIENCE.

C'est le contrôle qui libère la conscience de son attachement aux plans inférieurs, ces plans
qui la gardent dans l'illusion et confinée à la terre. Par le contrôle de soi, la conscience peut
en être libérée. L'homme attache une telle importance à la vie physique que sa joie ou sa
tristesse la plus minime devient d'une importance mondiale pour lui; et ainsi, il devient une
proie pour toute forme de faiblesse. Car c'est une loi naturelle qu'un seul atome de
dépression rassemble des nuages de mélancolie et qu'une peine légère reflétée sur la
conscience se développe en une montagne.

Le contrôle de soi est la voie par laquelle le Soufi rend la conscience libre de toutes les
réflexions de la terre, atteignant ainsi la Nudité hors de laquelle le monde entier fut
manifesté. Cette perfection peut seulement être atteinte par l'absolu contrôle de soi

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La Santé Le contrôle physique Le contrôle de soi

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The Art of Being - Health : The Self-Control

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The Self-Control
Health
The Art of Being
Chapter 15
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Self-control is the most necessary thing to be learned; a person may have great spirituality, illumination
and piety, but in the absence of self-control this is nothing. Self-control also is the only way of happiness
and peace. Often we hear or read that persons of great repute in the world for their spirituality and mysticism
do something that astonishes us very much, or make a quite childish mistake. It is want of self-control
that makes them commit a mistake, against which they themselves have spoken and written many times.

The spiritual student learns self-control in three ways: by postures, by tasawwur –visualization - which
is concentration, and by aural, which is the highest practice. After this there is samadhi, which is meditation
and which is called by the dervishes masti; it means illumination, to halt in illumination. The difference
between meditation and concentration is that concentration is done on a form, on an object, and
meditation without form or object.

Repose and control of the body are taught by postures and positions. When a person has been still for some
time, he will begin to move. There is no need for him to move but he moves his foot or his arm, or he drums
on the table with his fingers, or he chews his lips, or blinks his eyes. The activity increases more and more
until at last a person jumps in his sleep; when the first sleep comes, he starts and jumps. To control the
activity of the body, to sit quiet in the postures and positions is the first lesson.

However, there must not be stillness only. If a person has kept his hands still for a long time and then wishes
to play the piano, he will not be able to. He must make his fingers active enough to be able to play the
piano well. As much stillness there is, so much activity there must be.

Sleep and do not sleep; eat and do not eat; walk and do not walk; speak and do not speak. This means: if
you sleep every night, sometimes do not sleep; if you eat every day, one day in seven do not eat; or if you eat
all month long, one or two days in the month do not eat. This gives a mastery that you cannot gain
by renunciation alone. It does not mean that you should starve. The body must be given good food, fresh

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The Art of Being - Health : The Self-Control

food, and all its needs must be satisfied. This is better than that it should always long for what it sees before
it. You must give the body what it needs, but you must control its needs, and not be controlled by them.

After this comes control of the thoughts, which is the second step, control of the body coming first.
Thousands of people have found that they can sit in the postures for hours, but cannot keep their mind still.
This has to be learned by degrees. A person cannot control his mind by willing to think of nothing; that
will never be possible. First let the mind hold whatever thought interests it, any thought of love, of
goodwill-whatever interests it. Check its tendency to jump from one thing to another. When you catch the
mind jumping from one thing to another, bring it back and hold it. You must say: I am greater than my
mind, my will is greater than my mind, and I will make my mind obey my will.

Then comes mastery of the feelings, of the heart. There must be no feeling of revenge, of unkindness,
of bitterness against anyone in the heart. When such a feeling comes, one must say: this is rust coming into
my heart. When all such feelings are cleared off the heart, it becomes like a mirror. A mirror without rust
reflects all that is before it; then everything divine is reflected in the heart, then all inspirations,
intuitions, impressions come, and what we call clairvoyance. There is no need to go after such things; they
come of themselves.

After this there is only one thing more to be done: to keep from the soul all the thoughts that come from
others and all the thoughts and feelings that arise within the self. Keep away even all feelings of love
and goodwill whilst you are in this meditation; then, as a matter of course, come ecstasy, rapture, and peace.

Many people ask: How can we control our thoughts? What can we do, if our thoughts do not obey us, if our
mind does not obey us, if our body does not obey us? How can we like a thing, if we dislike it, or dislike it, if
we do like it? It seems to us impossible! To a person who has gone beyond likes and dislikes this sounds like
a child's question, because he does not know of opposites.

The way to gain self-control is first of all to do the reverse of what your inclination would lead you to do. If
you feel inclined to eat, sometimes do not eat, control the hunger. If you feel inclined to drink, do not
drink, control the thirst. If you are inclined to sleep, do not sleep; at another time, when you are not inclined
to sleep, sleep. There are a thousand inclinations, each sense has its inclinations. Do not give way to
these inclinations, rule them, that they may not govern you. This is called by the Yogis hatha yoga, and the
Sufis call it nafskushi.

I have seen the Nizam of Hyderabad stand for seven or eight hours, if he wished to stand, although he was
a king and had all things ready in his house. If he wished not to sleep, he did not sleep for seven, eight, nine
and ten days. By this he became such a master that he mastered the secret of curing snake bites. In India
there are many snakes; while the Nizam lived he advertised all over India, and if anyone was bitten by a
snake, people wired to him. When the Nizam said, "He is well", the person was healed.

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The Art of Being - Health : The Self-Control

When one has learned to control one's inclinations, the second lesson is to govern the inclination in the act.
Do not eat whilst you are eating, do not drink whilst you are drinking. When a person has learned this, he
is master of the solitude and the crowd. He does not need solitude to be spiritual; he is spiritual in the crowd too.

Question: How to gain self-control?

Answer: By doing the reverse of that which one's inclination would lead one to do. If you are inclined to eat,
do not eat; if you are inclined to drink, do not drink; if you are inclined to be active, be still; if you are inclined
to be still, be active; if you are inclined to speak, be silent. Eating is not a sin, but if you sometimes try how
long you could do without eating, it would be good. Drinking is not a sin, but if you sometimes try how long
you could do without drinking, it would be good. Sleeping is not a sin, but if you sometimes try how long
you could do without sleeping, it would be good.

Faqirs take the opposite way. They like what they dislike. That is the reason why you may read that
Mahadeva, Shiva, drank poison and wore skulls and bones around his neck, because no one would like to be in
a grave among the dead. A snake is always pictured around his neck; by this the conceit, the ego, the nafs,
is crushed. To every little man, to every boy faqirs say "father", thinking, "He is the father and I am the
son". To every little woman they say "mother", thinking, "She is much greater than I am". To all they say,
"I am your servant, I am your humble servant, your obedient servant".

Develop the will by slowness of movement, by slowness of speech, by slowness and control of thought,
for activity tends to make us move faster and faster.

No thought or feeling should arise without our will. When we have gained mastery over the self, we have
mastery over all things. The saints and sages have commanded a withered tree to become green. How was
it done? By their mastery over the self.

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L'Art d'Être - La Santé : Le contrôle de soi

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LE CONTRÔLE DE SOI
La Santé
L'Art d'Être
Chapitre 15
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Le contrôle de soi est la chose qu'il est le plus nécessaire d'apprendre. Quelqu'un peut avoir une grande
spiritualité, illumination et piété mais en l'absence du contrôle de soi, cela ne revient à rien. Le contrôle de soi est
aussi la seule voie vers la paix et le bonheur. Nous entendons dire et nous lisons parfois que des individus de
grande réputation dans le monde pour leur spiritualité et leur mysticisme font une chose qui nous étonne
beaucoup, qu'ils commettent une erreur enfantine. C'est par manque de contrôle de soi qu'ils commettent une
erreur contre laquelle eux-mêmes ont parlé et écrit bien des fois.

Celui qui étudie la spiritualité apprend le contrôle de soi de trois manières: par les postures, par Tassawur qui
est concentration et par Amal qui est la pratique la plus élevée. Après cela, vient Samadhi qui est appelé par
les derviches, Masti et qui est méditation; c'est l'illumination, c'est faire halte dans l'illumination. La différence
entre méditation et concentration est que la concentration est pratiquée sur une forme, sur un objet et que la
méditation est sans forme ni objet.

Le repos et le contrôle du corps sont enseignés par les postures et les positions. Quand une personne est restée
tranquille pendant quelque temps, elle commence à bouger. Il n'y a aucune nécessité pour elle de bouger, mais elle
a bougé son pied ou son bras ou elle tambourine sur la table ou mâchonne ses lèvres ou cligne des yeux.
L'activité augmente de plus en plus et, à la fin, cette personne saute dans son sommeil; quand le premier sommeil
vient, elle sursaute et tressaute. Pour contrôler l'activité du corps, s'asseoir tranquillement dans les postures et
les positions définies est la première leçon.

Cependant, il ne peut y avoir seulement immobilité. Si quelqu'un a gardé les mains immobiles pendant un long
moment et puis désire jouer du piano, il ne pourra pas. Il doit rendre assez d'activité à ses doigts avant de pouvoir
bien jouer du piano. Autant d'immobilité il y a autant d'activité il doit y avoir.

Dormez et ne dormez pas; mangez et ne mangez pas; parlez et ne parlez pas; si vous mangez chaque jour, un jour
sur sept, ne mangez pas, ou, si vous mangez tout le mois, un ou deux jours dans le mois, ne mangez pas. Cela donne
une maîtrise que vous ne pouvez obtenir par la seule renonciation. Cela ne signifie pas que vous deviez mourir de
faim. On doit donner de la bonne nourriture au corps, de la nourriture fraîche et tous ses besoins doivent être
satisfaits. Cela vaut mieux que de le laisser désirer sans cesse ce qu'il a devant lui. Vous devez donner au corps ce
qu'il désire mais vous devez contrôler ses besoins et ne pas être contrôlé par eux.

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L'Art d'Être - La Santé : Le contrôle de soi

Après cela vient le contrôle des pensées. C'est le second pas; le contrôle du corps vient en premier. Bien des gens
ont constaté qu'ils pouvaient s'asseoir dans certaines postures pendant des heurs, mais qu'ils ne pouvaient garder
leur mental tranquille. Cela doit être appris par degrés. Une personne ne peut contrôler son mental en voulant ne
penser à rien, cela ne sera jamais possible. D'abord, laissez le mental tenir quelque pensée que ce soit qui
l'intéresse, n'importe quelle pensée d'amour, n'importe quelle pensée de bonne volonté, quoi que ce soit qui
l'intéresse. Bridez sa tendance à sauter d'une chose à l'autre. Quand vous attrapez le mental en train de sauter
d'une chose à une autre, ramenez-le en arrière et tenez-le. Vous devez dire: je suis plus grand que mon mental,
ma volonté est plus grande que mon mental, et je rendrai mon mental obéissant à ma volonté.

Et puis vient la maîtrise des sentiments du cœur. Il ne doit pas y avoir de sentiment de vengeance, de
méchanceté, d'aigreur contre qui que ce soit dans le cœur. Quand un tel sentiment se présente, on doit dire ceci est
une ternissure qui vient dans mon cœur. Quand tous les sentiments de ce genre sont écartés du cœur, il devient
comme un miroir, un miroir sans ternissure qui reflète tout ce qui est devant lui. Alors tout le divin est reflété dans
le cœur. Alors toutes les inspirations, les intuitions, les impressions arrivent, et c'est ce que nous appelons
clairvoyance. Il n'y a pas besoin de courir après de telles facultés, elles viennent d'elles-mêmes.

Après cela, il n'y a plus qu'une seule chose à accomplir: éloigner de l'âme toutes les pensées qui viennent des autres
et toutes les pensées et les sentiments qui s'élèvent du moi. Eloignez même les sentiments d'amour et de bonne
volonté quand vous êtes dans cette méditation, alors d'elle-même, vient une extase, un ravissement, une paix.

Bien des gens demandent: " Comment pouvons-nous contrôler nos pensées? que pouvons-nous faire si nos pensées
ne nous obéissent pas? si notre mental ne nous obéit pas? Comment pouvons-nous aimer une chose si nous ne
l'aimons pas ou la détester si nous l'aimons? Cela nous semble impossible! " Pour une personne qui est allée au-delà
des préférences et des répulsions, cela semble une question d'enfant, parce qu'elle ne connaît pas les opposés.

La manière de gagner le contrôle de soi est d'abord de faire le contraire de ce que votre inclination vous porterait à
faire. Si vous vous sentez incliné à manger, parfois ne mangez pas; contrôlez la faim. Si vous vous sentez porté à
dormir, ne dormez pas; à un autre moment si vous n'avez pas envie de dormir, dormez. Il y a mille inclinations.
Chaque sens a ses inclinations: ne donnez pas libre cours à ces inclinations, gouvernez-les, afin qu'elles ne
vous gouvernent pas. C'est ce qui est appelé Hatha Yoga par les yogis; les Soufis l'appellent Nafsi Kushi.

J'ai vu le Nizam de Haiderabad se tenir debout pendant huit ou dix heures s'il désirait se tenir debout, bien qu'il fût
roi et eût toutes choses à sa disposition dans sa maison. S'il ne désirait pas dormir, il ne dormait pas pendant sept,
huit, neuf et dix jours. Grâce à cela, il devint un tel maître qu'il maîtrisa le secret de guérir les morsures de serpents.
En Inde il y a beaucoup de serpents; pendant que le Nizam vivait, il était connu dans l'Inde entière et si quelqu'un
était mordu par un serpent, les gens lui télégraphiaient. Quand le Nizam disait: " Il va bien " la personne était sauvée.

Quand on a appris à contrôler ses propres inclinations, la seconde leçon est de contrôler les inclinations dans l'action.
Ne mangez pas quand vous êtes en train de manger, ne buvez pas quand vous buvez. Lorsqu'une personne a appris
cela, elle est maître dans la solitude et dans la foule. Elle n'a pas besoin de la solitude pour être spirituelle, elle
est spirituelle dans la foule aussi.

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L'Art d'Être - La Santé : Le contrôle de soi

Question : Comment gagner le contrôle de soi?

Réponse : En faisant le contraire de ce que votre inclination vous amènerait à faire. Si vous désirez manger, ne mangez
pas; si vous désirez boire, ne buvez pas; si vous vous sentez incliné à agir, restez tranquille; si vous vous sentez incliné
à rester tranquille, agissez; si vous désirez parler, taisez-vous. Manger n'est pas un péché, mais si parfois vous essayez
de ne pas manger aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien. Boire n'est pas un péché, mais si parfois
vous essayez de ne pas boire aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien.

Les Fakirs prennent la voie du contraire: ils aiment ce qu'ils n'aiment pas. Telle est la raison pour laquelle on peut
lire que Mahadeva, Shiva, bût du poison et portait des crânes et des ossements autour du cou, parce que
personne n'apprécierait d'être dans une tombe parmi les morts. Il est toujours représenté avec un serpent autour du
cou: de cette façon le préjugé, l'ego, le nafs est écrasé. Le Fakir appelle "père" chaque petit homme, chaque
petit garçon, pensant:: " Il est le père et je suis le fi1s ". A chaque fillette, il dit: "mère" pensant : "Elle est bien
plus grande que je ne suis". Il dit à tous: " Je suis votre serviteur, votre humble serviteur, votre serviteur obéissant ".

Développez la volonté par la lenteur du mouvement, par la lenteur de la parole, par la lenteur et le contrôle de la
pensée, car l'activité tend à nous faire bouger de plus en plus vite.

Aucune pensée ni sentiment ne devrait s'élever en dehors de notre volonté. Quand nous avons gagné la maîtrise sur
le moi, nous avons gagné la maîtrise sur toutes choses. Des saints et des sages ont commandé à un arbre flétri
de reverdir. Comment cela peut-il se faire? Par leur maîtrise sur le moi.

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La Santé Le contrôle de soi (2) La maîtrise

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L'Art d'Être - La Santé : La maîtrise

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LA MAÎTRISE
La Santé
L'Art d'Être
Chapitre 12
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Si vous êtes à la tête d'une grande usine et que toutes les machines fonctionnent à votre volonté, êtes-vous
heureux, satisfait et en paix lorsque vous rentrez à la maison? Vous pouvez être le chef de toute une armée ou
d'une nation entière, ou de plusieurs nations, lorsque vous êtes à la maison, êtes-vous paisible et heureux? La réponse
est non, et ceci nous montre qu'une autre forme de maîtrise est nécessaire.

Un homme peut être le chef de toute une armée, mais s'il subit une attaque de paralysie, toute sa maîtrise s'en est allée
et il ne peut plus rien faire. Ceci nous montre que cette maîtrise est éphémère. Ce qu'il faut, c'est la maîtrise de soi.
Elle n'est pas plus difficile à acquérir que les autres maîtrises mais un homme ne consacrera jamais autant de volonté
et autant d'années à se maîtriser qu'à maîtriser une usine parce que les résultats sont beaucoup moins tangibles.
Une usine signifie tant d'argent pour demain. Les résultats de l'autre maîtrise sont beaucoup plus subtils et
moins perceptibles.

Cette maîtrise est enseignée à ceux qui sont nés pour être maîtres, à ceux qui y sont prédisposés; elle est enseignée par
le repos et par le contrôle de l'activité qui maintient toutes choses dans cet univers en mouvement.

Cette maîtrise est difficile à acquérir dans le monde. Elle devient plus difficile à chaque pas, mais vous ne pouvez
vous évader dans une grotte de montagne, vous devez rester où vous êtes. Si vous deviez fuir et vivre dans une grotte,
les attraits du monde vous feraient revenir. Il n’y a pas de sécurité dans la fuite; vous tenteriez d'être satisfait dans
les montagnes mais vos yeux languiraient de revoir le monde, votre goût, habitué à diverses nourritures savoureuses,
ne pourrait se contenter de feuilles et de fruits.

La vie dans le monde, qui met un individu en contact avec toute sorte de gens et de choses indésirables, rend
la spiritualité plus difficile; mais en même temps, elle constitue un test pour la volonté et pour la spiritualité. On peut
être plus spirituel dans une grotte de montagne, dans le silence et la solitude, mais on ne pourra jamais mettre
sa spiritualité à l'épreuve, jamais vérifier si elle est suffisamment forte pour supporter le contact avec un
environnement adverse. Etre prêt à toutes les responsabilités et toutes les activités, avoir famille, amis, soucis,
être attentif aux amis, servir amis et ennemis, dire à celui qui est dans le monde "Je peux faire tout ce que vous faites
et même davantage" et en même temps rester spirituel, voilà la plus haute spiritualité.

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L'Art d'Être - La Santé : La maîtrise

Etre sans souci ou sans occupation peut rendre la spiritualité plus facile mais quand l'esprit n'est pas occupé,
des pensées et des désirs tout à fait indésirables peuvent naître. Ce sont surtout ceux qui n’ont pas de travail
ou d'occupation qui mènent une vie indésirable. Ceux qui sont occupés ou qui ont un maître à qui ils doivent plaire
ont moins d'occasions de suivre la pente qui n'est pas souhaitable.

Lorsqu'on lit la vie de Shiva, le Seigneur de tous les yogis, on voit qu'après un très longtemps de yoga, Shiva fut tenté.
Il y a aussi Vishvarmitra Rishi, qui, après une très longue période de yoga dans le désert, fut tenté par les princes de
la cour d'Indra, dont les lois ont toujours été de retarder les progrès de la spiritualité des rares élus. Machandra était
un grand yogi, mais il fut aussi tenté et éloigné du désert par Mahila, une reine Hindoue. Lorsqu'il fut introduit à sa
cour, il se maria et fut proclamé roi; les flatteurs de son entourage et le luxe qui régnait à la cour lui firent perdre tous
les grands pouvoirs qu'il avait acquis au cœur du désert.

Il est facile d'acquérir la maîtrise dans le désert, loin des tentations, mais la maîtrise acquise dans le monde a une
bien plus grande valeur. Il suffit de peu pour dissiper la première, mais celle qui est acquise au milieu de la foule durera
à jamais

Le monde ne cessera de vous détourner parce qu'on veut toujours entraîner ses amis dans tout ce qu'on fait.
Si quelqu'un boit, il dira: "Venez boire avec moi " S'il s'amuse, il dira: "Venez vous amuser avec moi et prenons du
bon temps". S'il va au théâtre, il dira: "Venez au théâtre avec moi cela vous plaira". Et ainsi le monde, tout à
ses occupations égoïstes et futiles, vous entraînera sûrement avec lui. On ne peut y résister que par la volonté. Il
faut avoir une volonté et avoir confiance en elle. Les poètes Hindous ont représenté ceci par un nageur qui nage à
contre-courant. Ils décrivent le monde comme Bhavagara, l’océan de la vie, et le nageur est le mystique qui atteint
la perfection en nageant à contre-courant jusqu'à ce qu'il accoste finalement sur le rivage de la perfection.

Dans toutes nos entreprises et nos occupations, nous devrions garder notre pensée fixée sur Dieu. Alors, quelles
que soient celles-ci, nous ne verrons que Dieu. Notre erreur est de nous identifier à nos responsabilités, à nos soucis,
à nos affaires, en perdant la pensée de Dieu.

Les Soufis, qui considèrent la vie comme un voyage vers le but spirituel, éveillent leur groupe à cette idée en récitant:

"Hosh bar dam, nazr bar gadam; khiJwat dar anjuman”

Ce qui signifie:

" Que chacune de tes respirations soit consciente de Dieu.

Observe tes pas et vois qui marche, en gardant les yeux baissés pour que la tentation du monde n'attire pas ton regard.

Réalise toi parmi la foule de ce monde de variété".

-oOo-

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The Art of Being - Health : Mastery

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Mastery
Health
The Art of Being
Chapter 12
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

If you are the master of a great factory, and all the machines work by your will, are you happy, restful
and peaceful when you come home? You may be the master of a whole army, or of a whole nation, or of
many nations - when you are at home, are you peaceful and happy? The answer is "no", and this shows us
that another mastery is needed.

A man may be the master of a whole army, but if he has a stroke of paralysis all his mastership is gone and
he can do nothing. It shows us that this mastership is passing. Mastery of the self is needed. It is not
more difficult to gain than the other mastership, but a man will never give as much will-power and spend
as many years to master the self, as he does to master a factory, because the results are much less tangible.
A factory means: so many pounds to-morrow. The results of the other mastery are much subtler, much
less perceptible.

This mastery is taught to those who are born to be masters, to those who are inclined this way; it is taught
by repose and by control of the activity which keeps everything in this universe in movement.

This mastery is difficult to gain in the world. At every step it becomes more difficult, but you cannot run away
to the caves in the mountains; you must stay where you are. If you ran away and lived in the caves in
the mountains, the attractions of the world would draw you back again. In running away there is no safety;
you would try to be content in the mountains, but your eyes would long to see the world again, your taste,
which was used to different food, nice food, would not be satisfied with leaves and fruits.

Life in the world, which brings a person into contact with all sorts of undesirable people and affairs,
makes spirituality more difficult, but at the same time it affords a test of the will and of spirituality. One may
be more spiritual in a cave in the mountains, in silence and in solitude, but there one will never be able to
test one's spirituality: whether it is strong enough to bear the contact of a contrary environment. To be ready
for all responsibilities and all activities, to have a family, friends and cares, to pay attention to friends, to

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The Art of Being - Health : Mastery

serve friends and enemies, to say to the worldly person, "I can do all that you do, and more than that", and at
the same time remain spiritual - that is the greatest spirituality.

To be without cares or occupations may make spirituality easier, but when the mind is not occupied,
very undesirable thoughts and desires come. It is mostly those who have no work and no occupation who lead
an undesirable life. Those who have an occupation, or who have a master whom they must please, have
less opportunity of following what is not desirable.

Reading the life of Shiva, the Lord of all the Yogis, one will see that after a long, long time of Yoga he
was tempted. Likewise Vishvamitre Rishi, after a very long time of Yoga in the wilderness, was tempted by
the fair ones from Indra, the decree of whose court has always been to hinder the advancement in spirituality
of the rare ones. Though Machandra was a very great Yogi, he also was tempted and taken away from the
desert by Mahila, a Hindu queen. Brought to her court he was married and made king, and among the
flattering surroundings and luxurious environments he lost all his great powers achieved in the heart of
the wilderness.

It is easier to gain mastery in the wilderness, away from all temptations, but the mastery you gain in the world
is of much more value; for the former is easily thrown down by a slight stroke, while the latter, achieved in
the crowd, will last for ever.

The world will always call you away, because whatever a person does he wants to take his friend with him. If
he drinks, he will say, "Come and drink with me". If he gambles, he will say, "Come, let us gamble
together, and enjoy ourselves". If he goes to the theatre, he will say, "Come with me, let us go to the theatre,
we shall enjoy it". So the world, busy with its selfish, unimportant occupations, will surely drag you
towards itself. This can only be overcome by the will. A person must have a will, and he must have confidence
in his will. This idea is pictured by Hindu poets as a swimmer swimming against the tide. They picture
the world as Bhavasagara, the sea of life, and the swimmer in it is the mystic, who attains perfection
by swimming against the tide, who in the end arrives on the shore of perfection.

In all our business and occupations we should keep our thought fixed upon God. Then, in all our
business, whatever it is, we shall see only God. Our mistake is that we take responsibility for the sake
of responsibility, and recognize cares and business as ours - losing the thought of God.

The Sufis, considering their life as a journey toward the spiritual goal, recite in order to awaken their group
to this idea,

"Hosh bar dam, nazr bar gadam, khilwat dar anjuman"

which means:

let the breath be God-conscious at each swing;

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The Art of Being - Health : Mastery

watch thy steps and realize who walks, keeping thine eyes lowered that the tempting world may not attract them;
realize thyself amid this crowd of the world of variety.

-oOo-

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Murshida Sharifa Lucy Goodenough : L'oubli de soi

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L'oubli de soi
Murshida Sharifa Lucy Goodenough

L'oubli de soi est quelque chose qui a de l'importance pour celui qui chemine dans le sentier
spirituel. L'oubli de soi n'est pas une vertu, mais c'est le commencement et la fin du chemin
qui mène à la perfection.

Il est très désagréable de s'oublier; l'on désire au contraire se souvenir de soi et l'on dira sans
doute: "Je suis très content de pouvoir me souvenir de moi-même!". Oui, c'est vrai. Mais
pourquoi sommes-nous contents d'être conscients de nous-mêmes? C'est parce que cela
nous donne la conscience que nous vivons et qu'il nous semble que, si nous nous oubliions
nous-mêmes, ne fut-ce qu'un instant, cette conscience disparaîtrait et que tout à coup il n'y
aurait plus rien du tout. C'est vrai aussi. Seulement, ce n'est qu'un moment où il n'y a rien du
tout, et ensuite, au contraire, il y a beaucoup plus qu'il n'y avait au moment où l'on était
conscient de soi-même. C'est parce que, aussi, être toujours conscient de soi-même est un
très grand fardeau et une très grande entrave. Dès que l'on est conscient de soi-même, l'on
est conscient non pas d'une seule limitation, mais d'un millier de limitations. L'on pense: "Je
peux faire telle chose, cette autre chose, je ne peux pas la faire. Ceci est dans mes
possibilités, cela me dépasse, je ne peux pas. Je peux arriver jusqu'à tel point, je ne puis aller
au-delà. Je suis entouré par mille circonstances qui me limitent. J'ai aussi mon caractère qui
me limite, ma nature qui met des bornes à ce que je voudrais, ma condition humaine qui me
dit que je ne dois pas aller aussi loin que, pourtant, je désirerais aller." Et si l'on pense cela,
si cela atteint un degré extrême, cela devient ce que l'on appelle complexe d'infériorité.

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Murshida Sharifa Lucy Goodenough : L'oubli de soi

C'est la conscience de soi qui rend timide, qui rend embarrassé, qui empêche de faire même
ce qu'on désire faire, qui fait que l'on se sent très pauvre, mal à son aise, que l'on se
demande: "Qu'est-ce qu'on pense de moi? Qu'est-ce qu'on dit de moi? Est-ce qu'on critique
mon attitude ou ce que je viens de faire?". L'on se sent très malheureux si l'on est dans cet
état.

S'il arrive, au contraire, que, soit par l'effet d'un élan du cœur, soit par une grande admiration
que l'on éprouve pour quelque chose de très beau, l'on se soit oublié soi-même un moment,
l'on sent que l'on a dépassé les limites de sa propre personnalité, que l'on a oublié tout cela.
Les entraves, les petits côtés de sa propre nature, tout cela a disparu un moment et quelque
chose de plus vaste et de plus élevé a été atteint à ce moment.

C'est surtout dans le sentier spirituel que cet oubli est le commencement de tout, parce que
si l'on veut commencer à marcher dans ce sentier en restant très conscient de toutes les idées
que l'on a, de toutes les opinions que l'on s'est formées pendant sa vie, de sa propre nature,
de son caractère, de ses possibilités, l'on jugera tout ce qui se présentera au lieu de l'accepter
et l'on se rendra incapable de l'apprécier vraiment.

Si l'on observe bien la vie, l'on voit que tous les êtres dans ce monde n'acceptent que ce qui
est en accord avec leur propre nature et avec leur point de vue. Ils ne croient que les choses
qui sont en accord avec eux-mêmes. L'on pense généralement que l'on croit les choses parce
qu'elles sont raisonnables, parce qu'elles sont évidentes, ou parce qu'elles ont assez de
preuves à leur appui, ou qu'elles se manifestent devant notre vue. Mais, en réalité, l'on peut
voir une chose devant soi, et si l'on a l'idée préconçue que cette chose n'est pas possible, on
ne l'acceptera pas, même si on la voit de ses deux yeux. L'on voit des gens ne pas croire une
certaine chose, disant "qu'elle est impossible, parce qu'elle est trop belle, qu'il n'est pas
possible qu'une telle chose arrive, que cela soit ainsi." Ou bien ils ne croient pas dans un
être, dans sa bonté. Ou bien encore, parce qu'un être est toujours respectueux de tout le
monde, ces gens pensent qu’il ne peut pas être sincère. Il y a des gens qui pensent ainsi,
parce que cela dépasse l'idée qu'ils ont formée. Et d'autres, qui ont une grande peine à
pouvoir accepter le mal, se disent: "C'est impossible qu'on puisse agir ainsi." Tous les
enfants sont comme cela; s'ils entendent pour la première fois parler d'une mauvaise action,
au premier moment ils ne peuvent pas y croire. Et il y a aussi des êtres qui ne pensent pas au
mal et qui n'y croient pas quand ils se présentent devant eux; et il arrive souvent alors qu'ils
soient vainqueurs dans une difficulté, grâce à la force que crée en eux cette attitude qui

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Murshida Sharifa Lucy Goodenough : L'oubli de soi

consiste à ne pas accepter l'idée du mal.

Dans le sentier spirituel, où l'on va dans un sens opposé à celui où l'on est allé durant toute
sa vie dans le monde, il n'est pas bon d'emporter toutes les idées qu'on avait dans ce monde;
il est bon de pouvoir les enlever de son esprit pendant un certain temps. Ce qui ne veut pas
dire que, pendant les vingt-quatre heures de la journée, l'on doive, ou bien s'oublier soi-
même, oublier sa propre personne, sa nature, son caractère, ou bien oublier ses idées; mais
cela veut dire qu'à un moment donné, il est bon de pouvoir ôter tout cela de son esprit et de
son cœur. C'est la raison pour laquelle, dans certains ordres religieux, les novices
commencent par s'imaginer qu'ils sont redevenus enfants (du moins dans certains ordres en
est-il ainsi, non pas dans tous!). Ils tâchent de se mettre dans l'esprit de l'enfant, d'avoir
l'attitude enfantine, de prendre même les manières d'un enfant.

Le Soufi, dont le but est le même, ne cherchera pas à redevenir enfant, mais il cherchera à
enlever pour un moment tout ce qu'il a façonné dans la vie et à rendre son esprit comme un
miroir dans lequel rien n'est reflété.

C'est aussi le secret de l'inspiration. Souvent, dans la vie, nous sommes perplexes et nous ne
savons pas résoudre un problème qui se présente à nous, ni décider si telle action sera
désirable de notre part. Mais si, pour un moment, nous pouvons enlever toute idée, toute
préoccupation de notre esprit, toute inquiétude de notre cœur, nous verrons la situation avec
une telle netteté que nous saurons en même temps ce que nous aurons à faire et ce qu'il ne
sera pas bon de faire; non pas parce qu'il y a une ligne de conduite pour nous déjà tracée
dans le ciel, une chose que Dieu nous appelle à faire, mais parce que Dieu parle dans notre
propre cœur; et quand le cœur est devenu tranquille, quand l'esprit est devenu limpide, nous
sentons ce que notre âme, ce que notre cœur nous dit et nous trouvons le mot de l'énigme,
nous trouvons la solution du problème de notre avenir.

Pour l'inspiration il en est de même. Si l'esprit est libéré de tout ce qu'il contient, il reflète la
lumière divine et cette lumière éclaire et éclaircit chaque sujet qui se présente devant l'esprit.

Ceux qui ont atteint un haut degré de spiritualité l'ont atteint par ce moyen, uniquement. Ce

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Murshida Sharifa Lucy Goodenough : L'oubli de soi

sont eux qui peuvent s'oublier et se retrouver ensuite dans l'Etre de Dieu; eux sont anéantis,
mais Dieu existe. Et, à ce moment, ils deviennent de plus en plus conscients de la vie de
Dieu, de la lumière de Dieu, ils vivent dans l'Etre de Dieu. Et, par moments, ils ne sont plus
eux-mêmes, ils sont tout ce qui existe, ce qui leur donne une illumination parfaite et un
pouvoir qui ne connaît pas de limites.

C'est là le point culminant du sentier spirituel dont la première phase consiste à abolir,
pendant un moment, toutes les idées que nous nous sommes faites et toutes les préventions
que nous pouvons avoir, pour que notre esprit et notre cœur deviennent des miroirs purs.

-oOo-

Le Chemin de l'Idéal L'oubli de soi

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