Bachillerato Tema 9
9. LAS CARTAS PAULINAS: CARTA A LOS ROMANOS
.I Importancia del “epistolario paulino” desde
el punto de vista literario, histórico y
teológico
.a Histórico
San Pablo es una figura fundamental del cristianismo.
Humanamente hablando, sin Pablo el movimiento de
Jesús de Nazaret no habría pasado de ser una secta
desgajada del judaísmo ortodoxo de Jerusalén. Con
Pablo el cristianismo se extiende, se consolida, adquiere
un rostro original y una peculiar configuración. Pablo es
en todos los sentidos una de las figuras más ricas y
fascinantes de todo el Nuevo Testamento.
Sus cartas, incluso desde el punto de vista histórico-
literario, constituyen la correspondencia más célebre de
todas las épocas. Son, además, cronológicamente
hablando, los primeros escritos del Nuevo Testamento y
por lo mismo nos suministran los primeros datos –
preciosos datos– sobre la estructura y desenvolvimiento
de una serie de comunidades cristianas a veinte o
veinticinco años de la puesta en marcha del movimiento
de Jesús.
Precisamente son sus cartas las fuentes más fiables de
que disponemos para reconstruir el marco vital de
Pablo, y poder así adentramos en las peculiaridades de
la personalidad, el ministerio, la actividad literaria y la
teología del apóstol.
.b Literario
)1 Misionero por vocación. Escritor por necesidad.
Las cartas de Pablo constituyen su más precioso
legado espiritual. Pero no debemos engañarnos. Pablo
no es un escritor de oficio. La función específica
encomendada por Jesús a los apóstoles no fue
precisamente la de escribir, sino la de anunciar la buena
noticia (Mt 28,19-20; Mc 16,16). A esta misión dedican
los apóstoles desde el principio sus mejores energías;
son ante todo los ministros de la palabra (Hch 6,2-4).
Pablo no es una excepción. Es antes de nada un hombre
de acción, un misionero. un pregonero del evangelio:
¡Pobre de mí si no evangelizara! (1Cor 9,16).
Si en un momento concreto de su actividad misionera
Pablo decide tomar la pluma, lo hace forzado por las
circunstancias: han surgido unos graves problemas en la
comunidad de Tesalónica, y ante la imposibilidad de
trasladarse personalmente de Corinto a Tesalónica,
piensa que la única solución posible es escribirles. El
resultado es la primera carta a los Tesalonicenses.
Primera carta de Pablo y muy probablemente el primer
escrito del Nuevo Testamento. De forma semejante. las
demás cartas de Pablo pueden considerarse como
escritos ocasionales por cuanto, en su mayor parte.
vieron la luz con ocasión de situaciones particulares de
las distintas comunidades evangelizadas por Pablo.
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Todo esto no es obstáculo para que las cartas paulinas
constituyan un acontecimiento literario de primera
magnitud como ha sido reconocido abiertamente por
críticos literarios de todos los tiempos. No es fácil
explicar el misterio de semejante éxito no pretendido. A
decir verdad, pertenece al privilegio de los genios.
Porque Pablo es ciertamente un genio del cristianismo,
pero lo habría sido en cualquier otro campo a poco que
las circunstancias le hubieran ayudado.
)2 El género literario “carta” en el Nuevo Testamento.
Aunque ni la Biblia ni más en concreto el Nuevo
Testamento han inventado el género literario “carta” que
se remonta a los orígenes mismos del arte de escribir y
leer (las cartas más antiguas que conocemos proceden
de Egipto y datan de los años 2.600-2.000 a. C. en la
época del Imperio Antiguo), es evidente que la literatura
epistolar tiene un peso muy considerable en el Nuevo
Testamento. De los veintisiete libros que lo componen,
veintiuno han llegado hasta nosotros bajo la
denominación de “cartas”, si bien es cierto que no todos
deben ser considerados corno verdaderas cartas.
Además, varias de estas cartas constituyen las primicias
literarias del Nuevo Testamento. Lo cual no debe
extrañar si pensamos que esta concreta forma literaria –
sencilla, familiar y sin pretensiones– era la más
apropiada para difundir un mensaje como el cristiano
que ha de ser proclamado sin alardes literarios para
que no se desvirtúe la cruz de Cristo (1Cor 1,17). En
este sentido, el género literario “carta” debería constituir
una excepción a lo que afirma Wilti Marxen de que ha
de considerarse algo más bien no demasiado natural el
que haya surgido una literatura en el cristianismo
primitivo.
)3 El llamado “corpus paulinum”.
La tradición cristiana desde la más remota antigüedad
ha colocado trece cartas bajo el nombre y la autoridad
de san Pablo. Algún tiempo después se añadió al
epistolario paulino el escrito a los Hebreos, de cuyas
singulares características se ocupará en su momento el
presente volumen de comentarios.
Esa misma tradición cristiana ha distinguido,
atendiendo a diversas circunstancias, varios bloque de
cartas dentro del llamado “corpus paulinum”, a saber:
 las dos cartas a los Tesalonicenses: serían los
comienzos de Pablo como escritor;
 las llamadas “grandes cartas”, a saber: Rom, 1-2Cor
y Gal; se las ha denominado así por la extensión y
por la importancia del contenido;
 las cartas de (o desde) la cautividad: Ef, Col, Flp y
Flm; en todas ellas Pablo alude a su situación de
prisionero (Ef 4,1; Col 4,10: Flp 1,12-13; Flm 1.1);
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 las cartas pastorales: 1-2Tim y Tit; se las denomina
así porque en ellas se dan normas de índole pastoral
para el buen funcionamiento de la Iglesia.
Esta clasificación tradicional de las cartas paulinas aún
sigue vigente en más de un estudio de las mismas, pero
resulta un tanto artificial y poco clarificadora, por lo que
está siendo paulatinamente abandonada y sustituida por
otra clasificación de la que hablaremos en seguida y que
tiene como punto de referencia la paternidad o no
paternidad directa de cada una de las cartas con respecto
al propio Pablo.
En cuanto al orden en que las actuales ediciones de la
Biblia suelen ofrecernos las cartas de Pablo, es claro que
no responde a la cronología de su composición. En esto
siguen la costumbre de las ediciones más antiguas (por
ejemplo, la Vulgata latina) que colocan primeramente
las dirigidas a las distintas comunidades cristianas en un
orden descendente según la extensión de cada carta;
después colocan las dirigidas a individuos concretos.
Este orden tradicional es también el que vamos a seguir
en nuestros comentarios. El probable orden histórico de
las distintas cartas puede verse en el cuadro cronológico
que insertamos al final de esta introducción general.
)4 Autenticidad de las cartas paulinas.
Nos referimos aquí a la autenticidad literaria, es decir,
si los escritos que tradicionalmente se atribuyen a Pablo,
le tienen realmente por autor, bien los haya escrito él
personalmente de su puño y letra, bien se haya servido
de un amanuense o de una especie de secretario.
Digamos en seguida que nos encontramos ante una
cuestión bastante compleja, que ni está resuelta en su
totalidad ni posiblemente podrá estarlo alguna vez, En
el estado actual de la investigación bíblica, esto sería, en
síntesis, lo que podemos decir sobre el problema:
 Una tradición de siglos ha sido fiel en atribuir a
Pablo la paternidad literaria de las trece cartas que
componen el llamado “corpus paulinum”. Es cierto
que se trata de una tradición acrílica, pero tampoco
es cosa de despreciarla sin más. Por lo demás, esta
tradición siempre quedaría a salvo en lo fundamental
si damos por supuesto –y lo damos– que en
cualquier caso se trata siempre de escritos nacidos
en círculos netamente paulinos.
 Con la aparición de los estudios críticos en el siglo
XVIII. comienzan a manifestarse ciertas reservas
sobre la paternidad literaria de algunas cartas
tradicionalmente atribuidas a Pablo. Primero serán
las Pastorales (1 y2Tim y Tit), después la carta a los
Efesios, más tarde la segunda a los Tesalonicenses, y
finalmente la carta a los Colosenses.
 Hoy se consideran incuestionablemente como del
propio Pablo: la primera a los Tesalonicenses, las
dos a los Corintios, las escritas a los Gálatas y a los
Romanos, la carta a los Filipenses, y la dirigida a
Filemón. Son las llamadas “cartas protopaulinas”.
En cuanto a las restantes cartas del “corpus paulinum”
(2 Tes, Col, Ef, 1-2Tim y Tit) habrían sido escritas
según la opinión actualmente mayoritaria después de la
muerte de Pablo por autores anónimos estrechamente
relacionados con los círculos paulinos (al menos
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deberíamos hablar de tres autores: Segunda
Tesalonicenses - Colosenses y Efesios - Pastorales). A
estas cartas se las llama “deuteropaulinas”. Hemos
calificado esta opinión de mayoritaria, pero en manera
alguna es unánime. Todavía existen autores de
reconocida solvencia que defienden con argumentos
atendibles la directa paternidad paulina de las llamadas
“cartas deuteropaulinas”. Otros aceptan, en línea de
principio, la no autenticidad pero no conceden las
mismas posibilidades de no autenticidad a todas y cada
una de las seis cartas. Y otros, en fin, consideran que las
cartas pastorales no son del propio Pablo, pero sí lo son,
en cambio, 2 Tes, Col y Ef (véase al respecto J. Sánchez
Bosch, Nacido a tiempo, págs. 235-286).
)5 ¿Cartas o epístolas?
Si transcribimos literalmente el término tanto griego
como latino que solemos traducir por “carta” nos
encontramos con la palabra ‘epístola”. Eso significaría
que al referirnos a los escritos de san Pablo da lo mismo
hablar de “cartas” que de “epístolas”. ¿Es realmente así?
Al menos durante mucho tiempo lo ha sido. Pero en el
año 1895 el erudito alemán Adolfo Deissmann, después
de un minucioso estudio de este concreto género
literario, introdujo la distinción entre “carta” y
“epístola”. Según Deissmann la “carta” es algo no
literario que sirve para que se comuniquen los que están
separados. Por su misma esencia es algo íntimo y
personal y está ordenada exclusivamente al destinatario
o destinatarios, no a la publicidad. No se distingue
esencialmente de la conversación oral y sólo interesa a
quien la ha escrito y a quien debe abrirla. Para todos los
demás debe ser un secreto. Por el contrario, la “epístola”
se define como una forma artístico-literaria; un género
literario parecido al diálogo, al discurso o al drama. Está
destinada a la publicidad y quiere interesar al público en
general. Es un producto en venta: todo el mundo puede
y debe leerla; cuantos más lectores encuentre, mejor
habrá realizado su cometido. La carta es un trozo de
vida, la epístola un testimonio de arte literario.
Este descubrimiento de Deissmann tiene, sin duda, sus
aspectos válidos; pero ha de ser matizado señalando que
junto a los tipos “puros” de carta y epístola han existido
siempre géneros intermedios en los que no es fácil
precisar dónde termina la carta y dónde comienza la
epístola. Por lo que respecta a san Pablo es cierto que de
tener que optar entre “carta” o “epístola”, la categoría
“carta” sería la más correcta. En efecto, casi todas sus
cartas tienen unos destinatarios muy concretos, una
finalidad muy precisa. un aire coloquial y un tono
familiar que poco tienen que ver con el carácter frío e
impersonal de la epístola literaria. Pero también aquí
Pablo se revela como un escritor original e
independiente, absolutamente ajeno a esquemas
preconcebidos. En primer lugar siempre sus cartas –
incluso en los casos de mayor intimidad y privaticidad
como sería el caso de la carta a Filemón– rebasan el
ámbito de lo puramente personal y privado. En segundo
lugar. por su contenido y con frecuencia también por su
forma (más elevada de lo que cabía esperar), las cartas
paulinas están a medio camino entre la carta
simplemente privada y la epístola literaria. Por poner un
ejemplo, la carta a los Romanos, después de un
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encabezamiento solemne que nos recuerda la
correspondencia oficial, contiene una larga y elaborada
exposición doctrinal destinada a una comunidad todavía
desconocida por Pablo; pero al mismo tiempo, sobre
todo en los últimos capítulos, reaparece el tono sencillo
y familiar con un amplio intercambio de noticias y
saludos personales.
)6 Estructura de las cartas paulinas.
En líneas generales, las cartas de Pablo –como las
otras del Nuevo Testamento– se ajustan al esquema de
la carta antigua que constaba de un encabezamiento
(seguido a veces de una fórmula de acción de gracias a
los dioses o a otra persona), el cuerpo de la carta o
mensaje, y el saludo final. En las cartas oficiales se
añadía con frecuencia la fecha. Sin embargo. en el
desarrollo de este esquema general, Pablo es casi
siempre profundamente original. La novedad del
evangelio lo penetra todo y, desde el principio hasta el
final, las cartas de Pablo rezuman vida cristiana; nada de
artificios ni de fórmulas vacías. De ahí que, en
comparación con las cartas de la antigüedad clásica, en
las de Pablo aparezcan ampliamente desarrollados tanto
el encabezamiento corno la acción de gracias y el saludo
final.
)7 Lengua y estilo.
La lengua utilizada por Pablo en sus cartas es el griego
helenístico –la “koiné”– extendido por todo el mundo
civilizado a raíz de las conquistas de Alejandro Magno.
Se han emitido las opiniones más dispares en relación
con pureza de la lengua y del estilo literario de san
Pablo: desde los que le tachan de “inhelenista” hasta los
que quieren hacer de él un maestro del lenguaje. Tal vez
ni lo uno ni lo otro. Pablo es un aceptable escritor griego
puesto en el trance de proponer un mensaje tan original
que, en ocasiones, no tiene más remedio que violentar
un tanto las palabras en busca de matices particulares
para expresar de forma adecuada conceptos casi
inexpresables.
En cuanto al estilo, nunca pretendió Pablo elaborar
una prosa brillante y cautivadora. Jamás aparece
deleitándose por el hecho de haber conseguido una
descripción perfecta o un párrafo acabado. Sus frases
son, en más de una ocasión, difíciles de entender,
incorrectas e incompletas. Es verdad que ciertos pasajes
parecen haber sido largamente meditados, pero la
mayoría dan más bien la impresión de ser fruto de un
primer impulso espontáneo y sin retoques.
Es preciso reconocer, sin embargo, que a pesar de sus
defectos, a veces más aparentes que reales, Pablo se nos
revela como un verdadero escritor griego con un estilo
fogoso de extraordinaria densidad; su prosa viva y
siempre personalísima va poco a poco conquistando al
lector atento. A ello contribuye la inteligente utilización
por parte de Pablo de todos los recursos estilísticos
practicados en aquella época: paralelismo, paradoja.
metáfora, diatriba, antítesis, etc. En todo caso es
indudable que no le preocupaban demasiado las reglas
gramaticales y sintácticas.
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)8 Proceso de composición.
Tampoco por lo que se refiere a este particular Pablo
debió ser ajeno a las costumbres, procedimientos y
posibilidades de su tiempo. En cuanto a la pura
materialidad de la carta, su composición planteaba en la
antigüedad bastantes dificultades. El material de
escritura era el papiro y el pergamino; pero los
pergaminos eran caros y se reservaban para libros y
documentos oficiales. Para las necesidades ordinarias se
utilizaban las hojas de papiro y constituía todo un arte
escribir en aquellas hojas frágiles elaboradas con una
especie de junco que crecía sobre todo en las orillas del
Nilo. De ahí que normalmente se recurría a escribas de
profesión. Las personas ricas disponían de esclavos o
libertos a quienes dictaban su correspondencia. Las
pobres gentes acudían a casa del escriba profesional
para dictarle su mensaje como todavía sucede hoy en
muchos puntos del planeta.
Así las cosas, en el mundo grecorromano del Nuevo
Testamento pueden señalarse cuatro maneras diferentes
de escribir cartas:
 escribe personalmente el autor de su propio puño y
letra; dicta cada palabra de la carta a un amanuense
 comunica de manera más o menos pormenorizada
las ideas a un secretario que se encarga de darles
forma con una cierta libertad de expresión.
 simplemente se encarga a un amigo o secretario que
escriba la carta indicándole las líneas generales de lo
que debe decir
¿Cuál de estas formas fue la utilizada por san Pablo?
En algún caso parece que escribió de su puño y letra: la
carta a Filemón, el final (al menos) de la carta a los
Gálatas, la rúbrica final de algunas cartas (1Cor 16,21;
Gal 6,11: Flm 19: véase Col 4,18; 2 Tes 3,17), pero
como norma general debía dictar sus cartas. Así nos
consta para el caso concreto de la carta a los Romanos
donde Tercio, el amanuense de la carta, no quiere
quedar en el anonimato (Rom 16,22). ¿Utilizó Pablo, al
menos en alguna ocasión, un secretario al que habría
otorgado una cierta libertad de maniobra? No nos
consta, pero tampoco hay que descartarlo; y en el caso
de que tengamos que retener la autenticidad
directamente paulina de alguna de las cartas llamadas
“deuteropaulinas”, el empleo de tal secretario explicaría
en buena parte la diferencia de estilo con respecto a las
“protopaulinas”.
)9 Clasificación del epistolario paulino.
Tradicionalmente las cartas del “corpus paulinum” se
han agrupado atendiendo a la diversa extensión de las
mismas, a sus destinatarios, a las circunstancias que
rodearon su composición, o a los temas predominantes
en cada una de ellas. Sin embargo, es preciso tomar en
consideración otra manera de clasificarlas que se está
imponiendo cada vez con más fuerza entre los
estudiosos de los escritos paulinos, se apoya en datos
objetivos y ayuda a resolver no pocos problemas
planteados por dichos escritos. Es la división en dos
grandes bloques atendiendo a la cronología y también a
la estricta autenticidad paulina de cada una de las cartas:
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 Cartas de la primera época paulina (a las que hoy se
llama con frecuencia “protopaulinas”). Son las que,
escritas antes del año 60, tienen por responsable
directo al propio Pablo. Forman este grupo sin
ninguna clase de dudas al menos 1 Tes, 1-2Cor, Gal,
Rom, Flp, Flm.
 Cartas de la segunda época paulina (también
llamadas “deuteropaulinas”). Probablemente fueron
escritas por discípulos de Pablo después de la muerte
del apóstol. Pertenecerían a este bloque (con las
reservas señaladas más arriba) Col, Ef, 1-2Tim, Tit y
2 Tes.
.c Teológico
Al hablar de claves teológicas para leer a Pablo es
evidente que no nos referimos aquí a contenidos.
Hablamos más bien de pistas metodológicas que nos
sirvan para descubrir e interpretar correctamente los
principales acentos de la teología paulina. Tampoco
pretendemos agotar dichas pistas. pero sí señalar unas
cuantas que nos parecen importantes. Son las siguientes:
)1 Pluralismo teológico.
Hemos dicho en los apartados anteriores que las trece
cartas tradicionalmente atribuidas a san Pablo han
tenido origen en distintas circunstancias, abordan
problemas diferentes, no son de la misma época y muy
probablemente tampoco del mismo autor. En concreto
hemos hablado de dos grupos de cartas, el segundo de
los cuales pertenecería, cuando menos, a la última época
de la actividad del apóstol. Es de esperar, por tanto, que
existan notables diferencias en el contenido teológico
entre grupo y grupo. Pero si además resulta que las
cartas del segundo grupo no tienen a Pablo como
responsable directo, sino más bien a discípulos suyos
que escriben unos cuantos años después de la muerte del
apóstol, entonces la pluralidad teológica ya no es sólo
verosímil, sino casi necesaria.
)2 Ausencia de exposiciones sistemáticas.
El autor –o autores– de las cartas paulinas no pretende
hacer teología sistemática. Es decir, no encara un tema
en todos sus detalles y pormenores desarrollándolo
hasta el fin. Ni el momento histórico en que se
encontraba la reflexión cristiana lo hacía posible, ni el
género literario utilizado era e) más adecuado para ello.
La mayoría de las cartas paulinas, las de la primera
época sobre todo, pero también las de la segunda, son
escritos motivados por circunstancias concretas,
Escritos, por tanto, en los que el autor se ocupa de
múltiples temas y aspectos de la vida cristiana, pasando
de uno a otro con notable movilidad.
Podríamos, sin embargo, hacer una excepción en cada
uno de los dos bloques de cartas: la carta a los Romanos
entre las de la primera época, y la carta a los Efesios (si
es que se trata propiamente de una carta) entre las de la
segunda época. Especialmente en relación con la carta a
los Romanos es de subrayar cómo Pablo, un hombre a
quien en principio no le preocupan demasiado ni el
orden riguroso ni la exposición exhaustiva de una
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doctrina de fe, ha meditado a fondo sobre el tema de la
“salvación” que el hombre recibe de Dios. Incluso ha
provisto a esta doctrina de perfiles claros y precisos, y
ha construido en torno a ella una especie de sistema.
Cabe sospechar que tuvo razones de peso para actuar
así.
)3 Principales núcleos teológicos.
Conscientes, por lo que acabamos de decir, de que
cualquier estructuración de la teología paulina puede
resultar imperfecta e incompleta, podríamos
arriesgarnos a señalar cuatro principales núcleos de
contenido teológico en las cartas paulinas:
 Contenido escatológico: es decir, todo lo referente al
hecho y a las circunstancias de la consumación de la
historia de la salvación. Es una temática presente
sobre todo en las cartas a los Tesalonicenses y en el
capítulo 15 de 1 Corintios.
 Contenido soteriológico: lo referente al papel de
Dios –a través de Cristo, por supuesto- y del hombre
en el proceso de salvación. Gálatas y Romanos
pueden considerarse las cartas paulinas más
significativas sobre el particular.
 Contenido cristológico: qué lugar ocupa Cristo en
los planes salvadores de Dios y cómo ha intervenido
Cristo en la realización concreta de esos planes. La
presencia acaparadora del papel protagonista de
Cristo es una constante en todas y cada una de las
cartas paulinas, pero en Filipenses y Colosenses la
figura de Cristo adquiere perfiles realmente
esplendorosos.
 Contenido eclesiológico: cuál es el papel que Dios,
por medio de Cristo, ha confiado a la Iglesia en este
empeño de llevar a buen término la salvación
integral del hombre. En 1-2 Corintios, Efesios y
Pastorales encontramos abundante material en
relación con este concreto aspecto de la teología
paulina.
En el estudio de estos núcleos de teología paulina,
puede resultar interesante y aleccionador, no sólo
precisar y sintetizar lo que dicen las cartas sobre cada
uno de estos puntos (incluidas las consecuencias ético-
morales que el autor de las cartas señala en cada caso),
sino establecer también una comparación entre lo que
dicen las cartas de la primera época y lo que dicen las de
la segunda.
)4 Relación entre tradición e interpretación.
Pablo formula casi siempre su pensamiento con gran
autonomía y libertad. Pero eso no significa que
construya su teología sobre la nada. Todo lo contrario.
Su bagaje doctrinal proviene de lejos. de tradiciones que
asume e interpreta. Tradición e interpretación están
siempre unidas en Pablo y se implican mutuamente. Es
importante tener en cuenta y tratar de individualizar el
material tradicional propio de las comunidades
prepaulinas y que Pablo ha incorporado a sus cartas.
Porque, además, podremos comprobar que en la
mayoría de las ocasiones Pablo no se ha limitado a
Incorporar sin más esos materiales ya formulados, sino
que los ha reformulado sometiéndolos a una cierta
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transformación en el seno de la nueva síntesis teológico-
literaria que va construyendo.
Un ejemplo concreto y casi clásico es el del himno
cristológico de Flp 2,6-11. En el marco de una cálida
exhortación a vivir en plenitud el evangelio (Flp 1.27-
2.18), Pablo ha recogido un himno cristológico ya
existente y lo ha convertido en el eje central de todas
sus exhortaciones. Con pequeños, pero significativos
retoques, sobre todo mediante la referencia a la cruz
(Flp 2,8), ha cambiado el perfil del himno y lo ha
marcado con su cuño teológico personal. Con ello,
Pablo pretende traducir a la situación presente
tradiciones tanto judeocristianas como helenísticas, No
se trata simplemente de utilizar fórmulas del pasado,
sino de interpretarlas en el momento actual y
convertirlas en indicaciones para el presente. Descubrir
lo propio y especifico de Pablo en cada elemento
tradicional recogido o interpretado por él, es
sobremanera interesante porque así descubrimos los
acentos peculiares de la teología paulina.
)5 Una teología en proceso de elaboración.
La teología de Pablo no aparece como una teología ya
hecha, sino como una teología que se está haciendo. No
puede, por tanto, separarse de su contexto coloquial. Es
como el resultado de un diálogo. de una conversación en
la que juega un papel importante, no sólo la sabiduría y
la experiencia del que habla -ó escribe– sino también la
actitud del que escucha –o lee– con sus múltiples
circunstancias y sus posibles situaciones conflictivas. Y
es lógico que Pablo sea fragmentario en sus respuestas,
porque su intención es responder concretamente a
preguntas concretas.
Incluso la carta a los Romanos, tiene también un cierto
carácter coloquial: está saturada de experiencias que
Pablo fue adquiriendo en el decurso de su servicio
misionero y se puede reconocer en ella todo un enérgico
esfuerzo a favor de los interlocutores, es decir, de los
lectores. También Romanos recoge preguntas y tiene,
aunque en un cierto sentido figurado, estilo de
respuesta.
)6 Un teólogo discutido.
A cuanto se ha dicho anteriormente hay que añadir el
dato de que Pablo fue ya desde muy pronto un
evangelizador discutido y polémico. En sus días se vio
atacado y agredido en una medida que nosotros apenas
podemos Imaginar. El Pablo de autoridad indiscutible en
todos los ámbitos del cristianismo primitivo, el Pablo
venerado y respetado por todos durante su vida,
pertenece más bien a la leyenda. La realidad fue muy
distinta. Y a decir verdad, casi no podía ser de otra
manera si pensamos que uno de los acentos principales
de la teología de san Pablo hay que situarlo en que con
Cristo la ley llegó a su fin. Si confrontamos esta tesis
con la del primer evangelio: No penséis que he venido a
anular la ley o los profetas; no he venido a anular sino
a dar cumplimiento (Mt 5,17), se comprenderá que
Pablo ni estuvo ni pudo estar sin oposición. Esto hace
que sus formulaciones teológicas tengan con frecuencia
acentos polémicos que las hacen doblemente complejas.
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)7 Utilización de la Escritura en las cartas paulinas.
Las referencias al Antiguo Testamento son
numerosísimas en las cartas paulinas. En el conjunto de
las trece cartas encontramos unas setenta y cinco citas
explícitas introducidas por las fórmulas: “está escrito”,
“dice la Escritura”, “había predicho el profeta . etc. En
más de otros veinte casos falta la fórmula expresa de
citación. pero es clara la intención del autor de apoyarse
en un pasaje concreto de la Escritura pudiendo hablarse
en estos casos de citas implícitas (véase Rom 3,20 y Sal
143,2). En cuanto a las alusiones, resulta difícil precisar
su número ya que Pablo puede utilizar espontáneamente
una expresión bíblica (y así lo hace con frecuencia) sin
recordar el pasaje de donde proviene. Incluso puede
estar formulando una doctrina con giros tomados del
Antiguo Testamento sin ser consciente de ello.
Por lo demás, no existe la misma proporción de citas
en todas las cartas: en las cartas de la primera época, son
frecuentes en Rom, 2Cor y Gal, mientras que apenas
encontramos en 1 Tes, Flp y Flm. En las de la segunda
época, abundan algo más en Ef y 2 Tes y no hay casi
ninguna en Col y Pastorales.
La formación judía de Pablo se hace manifiesta en la
amplia utilización del. método alegórico a la hora de
Interpretar la Escritura. Es un método que ha jugado un
importante papel en casi todas las religiones con escritos
sagrados. Como hay que seguir siendo fieles al texto
recibido y como su sentido literal ya no sirve para el
tiempo presente, se abandona la significación literal y se
busca un sentido más profundo, más misterioso que el
que resulta de su enunciado literal. En las cartas de
Pablo apenas se puede hablar de una alegorización pura;
lo que en él prevalece es la interpretación tipológica, es
decir, la relación-comparación entre los acontecimientos
de la antigua alianza y los de la nueva,
Finalmente, es importante constatar que Pablo no
utiliza el Antiguo Testamento como texto del que parte y
al que interpreta como presencia anticipada –y casi
misteriosa– del mensaje cristiano. No parte de la
Escritura para llegar a Cristo, sino que afirma su fe en
Cristo resucitado y a partir de ahí busca en el Antiguo
Testamento los anuncios de su venida y los signos de su
presencia oculta. Su interpretación tiene siempre a
Cristo como medida: la fe en el nuevo Adán es la que
permite comprender mejor el drama del primer Adán
(Rom 5.12-21); la realidad del bautismo de Cristo es la
que permite ver en el paso del mar Rojo un bautismo en
Moisés (1Cor 10,2). En consecuencia, la interpretación
paulina del Antiguo Testamento, no es propiamente un
método, sino que es ante todo una confesión de fe.
)8 Evangelio de Jesús y Evangelio de Pablo.
Si san Pablo puede ser considerado “en cierto modo”
como segundo fundador de cristianismo no está de más
preguntarnos por las concretas relaciones entre Pablo de
Tarso y Jesús de Nazaret. ¿Podemos hablar de un
evangelio según san Pablo? ¿En qué relación estaría este
“evangelio” con los evangelios según san Mateo, san
Marcos, san Lucas y san Juan?
Es evidente que en cuanto género literario concreto y
singular. las cartas de Pablo no son “evangelio”. No se
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parecen prácticamente en nada a los evangelios
sinópticos y muy poco (aunque algo más) al evangelio
de Juan. Pero en cuanto anuncio de una buena noticia (o
buena noticia que se anuncia) y que tiene como núcleo
fundamental de ese anuncio la muerte y resurrección de
Jesús de Nazaret, sí que podemos hablar de los escritos
de Pablo como de un “evangelio”. El propio Pablo llama
a su mensaje mi evangelio y considera que su tarea
principal consiste en evangelizar (Rom 2,16; 1Cor 1,17;
9,16).
Pero a la pregunta de si Pablo depende y en qué
medida, de las tradiciones evangélicas sobre Jesús, se
impone una respuesta sorprendente, pero indiscutible:
tan sólo en una mínima parte y con incidencia más bien
escasa en lo que podemos considerar la enseñanza
especifica paulina. En concreto nada se dice en las
cartas de san Pablo sobre la actividad taumatúrgica de
Jesús, falta toda referencia a las parábolas, no hay
apenas huellas del rico material de los relatos de la
pasión. se constata un silencio absoluto sobre las
controversias mantenidas entre Jesús y los dirigentes del
pueblo judío. Ninguna alusión al bautismo de Jesús, a
las tentaciones, a la misión en Galilea, a los últimos días
pasados en Jerusalén. Por otra parte. son pocas las
referencias –por lo demás bastante generales– que
encontramos en las cartas paulinas en relación con la
existencia histórica de Jesús. ¿No es esto extraño en un
epistolario tan extenso como el paulino? Se diría que
asistimos a un cierto desinterés de Pablo por la
existencia histórica de Jesús y que la predicación del
Jesús histórico no ha constituido precisamente la matriz
histórica de la teología paulina.
Ante un hecho a primera vista tan sorprendente no
debe extrañar que las explicaciones hayan sido
múltiples y variopintas (Baur, Wrede, Schweitzer,
Heltmüller, Bultmann, Kásemann, etc.). Sin entrar en el
análisis de estas explicaciones, digamos en primer lugar
que el presunto desinterés apuntado más arriba es, sin
duda, más aparente que real. En efecto, es un hecho
manifiesto que el reclamo a Jesús de Nazaret con su
amplia gama de nombres: Cristo, Jesús, Jesucristo,
Cristo Jesús, Señor, Hijo de Dios– ni por un momento se
aparta de los labios y la pluma de Pablo; como es
manifiesto también que el ejemplo de abnegación y de
entrega total que nos dio Jesús en su vida y en su
muerte, es algo que Pablo tiene constantemente ante sus
ojos (véase 2Cor 8,9; Flp 2,5-61.
En segundo lugar, parece natural que Pablo, privado
de la experiencia histórica de los discípulos
palestinenses, llamado a ser cristiano y apóstol en virtud
de un encuentro misterioso con el Resucitado, inserto
sobre todo en el judaísmo helenístico que vivía fuera de
Palestina, haya centrado toda su atención en la muerte y
resurrección de Cristo. A diferencia de los evangelios
sinópticos que nos invitan a caminar en pos de Jesús de
Nazaret a base de ofrecernos numerosos ejemplos
concretos, Pablo concentra toda su atención en el
misterio pascual, momento cumbre en el que Jesús de
Nazaret se muestra como e] “sí” y el “amén” de todas
las promesas divinas de salvación. Y de ese
acontecimiento, Pablo hace derivar toda su reflexión
teológica y toda su exhortación pastoral.
9/6
.II La Carta a los Romanos como exponente
máximo del pensamiento de san Pablo:
contexto histórico, configuración literaria y
contenido doctrinal
.a Características generales
La carta a los Romanos es la más extensa de las
escritas por san Pablo y en nuestras Biblias ocupa desde
muy antiguo el primer lugar entre las cartas que se le
atribuyen. Nunca se ha dudado de su autenticidad
paulina y únicamente el capítulo 16 presenta algún
problema. en el sentido de que originariamente no
formara parte de esta carta a los Romanos (véase
comentario a Rom 16,1-23 y 16,25-27).
Cronológicamente hablando, Romanos es con toda
probabilidad la última de las llamadas “cartas
protopaulinas” (véase Introducción General.
Autenticidad de las cartas paulinas). Pablo la escribe en
vísperas de la que será su última visita conocida a
Jerusalén con ocasión de llevar la colecta recogida en
favor de las iglesias necesitadas de Palestina, Esta
circunstancia hace que Romanos constituya una especie
de testamento doctrinal de Pablo, una especie de
recapitulación de “su evangelio” tanto ante la iglesia
madre de Jerusalén con la que Pablo quiere seguir
manteniendo estrechos vínculos de comunión, como con
la comunidad de Roma, un tanto desconocida para él,
pero con la que sueña como símbolo de la universalidad
eclesial. Este carácter “recapitulador” de la carta a los
Romanos encuentra clara confirmación en los
numerosos temas de Gálatas, Corintios y Filipenses que,
incluso con los mismos vocablos y expresiones, se
repiten en Romanos (véase G. Bornkmann, Pablo de
Tarso, pág. 141). Eso sí, dichos temas ya no afloran de
forma fragmentaria y ocasional, como en las cartas
citadas, sino que en Romanos aparecen repensados, con
una fundamentación más profunda y dentro de un
horizonte más universal.
Desde otro punto de vista, la carta a los Romanos ha
constituido, juntamente con Gálatas, el principal punto
de referencia en la polémica entre católicos y
protestantes; podría decirse que la Reforma protestante
ha hecho de Romanos su texto sagrado. Es significativo
al respecto que en el arranque de los grandes
movimientos teológicos protestantes, como es el caso de
Martín Lutero y Karl Barth, hay que colocar un
importante comentario a esta carta de san Pablo, pero si
en otro tiempo pudo ser considerada como el texto
emblemático de “nuestras divisiones”, hoy, casi
quinientos años después de Lutero, se ha convertido a
través de las distintas traducciones interconfesionales en
el texto privilegiado de “nuestro reencuentro”.
La relación (a la que hemos aludido más arriba) de la
carta a los Romanos con otras cartas protopaulinas es
particularmente intensa en el caso de Gálatas. Las dos
abordan básicamente las mismas cuestiones de fondo,
pero Romanos refleja una situación más tranquila y
reflexiva. Más que de resolver problemas concretos y
específicos de la comunidad cristiana de Roma, ahora se
trata sobre todo de ordenar, ampliar y profundizar las
ideas suscitadas en el fragor de la polémica con las
Bachillerato Tema 9
iglesias de Galacia (véase Introducción y Comentario a
la carta a los Gálatas}.
Ello no impide que al lado de los grandes temas e
intuiciones procedentes de Gálatas, surjan en Romanos
otras ideas nuevas con parecida fuerza y vigor, que
completan la fisonomía de esta carta singular tanto por
su riqueza teológica como por su importancia histórica.
Teniendo esto en cuenta, cabría pensar que, según la
conocida clasificación de A. Deissmann, el escrito a los
Romanos está más cerca del género literario “epístola”
que del género literario “carta”. Y en efecto, la mayor
parte de la carta produce la Impresión de un monólogo,
más bien que de un diálogo con sus interlocutores
romanos. Parece que nos encontramos ante reflexiones y
confesiones que Pablo se hace a sí mismo, Pero si son
simples reflexiones que el apóstol se hace a sí mismo,
¿por qué decide enviarlas precisamente a Roma y no a
otra comunidad? Más adelante trataremos de responder
a esta pregunta. De momento baste decir que, aunque
alguien ha sugerido que “la verdadera y secreta
dirección de esta carta sería Jerusalén”, no hay por qué
excluir que los problemas que Pablo menciona en ella,
se dieran también en la comunidad cristiana de Roma, si
bien probablemente a escala menor. En este sentido, con
algunas reservas y precisiones, podemos y debemos
hablar de Romanos como de una auténtica “carta” en la
que no está ausente una cierta dimensión dialogante.
No se trata, pues, de un escueto monólogo ni de un
simple tratado teológico. Hay conocimiento, aunque
limitado, de los destinatarios y hay intención de
comunicarse personalmente con ellos.
.b Contexto histórico
)1 La comunidad cristiana de Roma
Roma, capital del imperio al que dio nombre, era por
entonces una ciudad con una población que los
historiadores calculan en cerca de un millón de
habitantes de múltiple y variopinta procedencia y clase
social. El clan judío, como en otras muchas ciudades del
imperio, era en Roma bastante homogéneo y
particularmente numeroso hasta el punto de que algunos
autores lo hacen llegar a cincuenta mil miembros. Así lo
confirman las abundantes referencias al respecto, bien
de historiadores extrabíblicos, bien de hallazgos
arqueológicos (sinagogas, cementerios, etc.). Aunque
antes del año 70 d. C. se encuentran en Roma judíos
pertenecientes a todas las clases sociales, la mayor parte
debían pertenecer al mundo de los esclavos, libertos y
extranjeros residentes, con una capacidad económica y
una formación cultural más bien baja. Tanto la
ciudadanía en general como los intelectuales de la época
se mostraron con frecuencia abiertamente hostiles y
despectivos con los judíos: Cicerón calificó a la religión
judía de “superstición bárbara”; Séneca se burla del
sábado judío como algo especialmente “apropiado para
holgazanes”; y en más de una ocasión los judíos fueron
expulsados de Roma ante la presión popular. En cambio
los emperadores –exceptuando a Calígula– les fueron
más bien favorables permitiéndoles ejercer su religión y
sus costumbres con bastante libertad.
9/7
En cuanto al origen y primer crecimiento de la
comunidad cristiana de Roma, las noticias son muy
escasas. Las primeras de alguna entidad son justamente
las que nos proporciona la carta que Pablo les dirigió.
Parece indiscutible que el anuncio del evangelio llegó
muy pronto a la capital del imperio. Probablemente
judíos procedentes de Palestina, donde se habían
convertido al cristianismo, fueron los iniciadores de la
comunidad cristiana de Roma. La inscripción funeraria
de Pomponia Grecina, matrona romana sepultada hacia
el año 43 d. C. (véase Tácito, Annales, XIII, 32) y el
edicto del emperador Claudio, expulsando a todos los
judíos de Roma (véase Hch 18,2), a causa
probablemente de los conflictos surgidos entre judíos y
judeo-cristianos, indican que por estos años el núcleo
cristiano de Roma era ya considerable (véase Suetonio,
Claudii Vita, 25).
Es sabido que una antigua tradición menciona a san
Pedro como fundador de la iglesia de Roma. Según esta
tradición, Pedro habría llegado a Roma durante el
mandato imperial de Claudio, más exactamente en el
año 42 d. C.; allí fundó, o por los menos organizó, una
floreciente comunidad cristiana, y después de una
ausencia más o menos prolongada habría regresado a
Roma ya en los años de Nerón. La poca consistencia de
los datos históricos que se poseen sobre el particular
hace que sea muy problemática esta primera estancia
fundacional de san Pedro en Roma. En todo caso, lo que
sí parece mucho más probable es que cuando Pablo
escribe esta carta, Pedro no está en Roma. De otra
manera no se explicaría el absoluto silencio de Pablo
sobre una circunstancia tan relevante.
Por lo demás, el edicto de Claudio dejó de urgirse en
el año 54, y muchos de los judeocristianos expulsados
regresaron a Roma y se integraron de nuevo en aquella
comunidad cristiana. Claro que los retornados del
destierro se encontraron con una comunidad cristiana de
nuevo cuño, dirigida por cristianos convertidos del
paganismo, plenamente emancipada de las tradiciones
judías y notablemente crecida en número.
¿A quién tuvo particularmente presentes Pablo al
escribir la carta a los cristianos de Roma? Si hay que
decidirse por alguien, en los últimos tiempos parece
prevalecer la opinión que contempla a Pablo
dirigiéndose fundamentalmente a los cristianos
procedentes del paganismo (así opinan, por ejemplo,
Lyonnet, Cambier, Michel, Barret. etc.). Digo “si hay
que decidirse por alguien” porque tampoco faltan
quienes opinan con cierta razón que, al escribir esta
carta, Pablo no está pensando propiamente en los
problemas de la comunidad de Roma, sino en los que él
personalmente ha tenido que afrontar en otras
comunidades y que pueden reproducirse en la de Roma.
Igualmente cabe preguntarse si las tensiones y
divisiones de que hablan los capítulos 14y 15 de la
carta, son problemas realmente existentes en la
comunidad cristiana de Roma o se trata más bien de
simples reflejos procedentes del conocimiento y la
experiencia que Pablo tiene de otras comunidades.
Mientras algún autor, como J. A. Fitzmyer, afirma
rotundamente que “un análisis atento de la carta
demuestra que Pablo no está al corriente de la situación
de la comunidad cristiana de Roma, ni se ocupa de los
Bachillerato Tema 9
problemas específicos de aquella iglesia”, otros como
W. Marxen sostienen que Pablo tenía noticia de los
concretos problemas existentes en Roma, y a ellos alude
en la carta, aunque “la situación de Jerusalén –mucho
mejor conocida por él– es la que le proporciona. al
menos en parte, el material conceptual que tan
ampliamente utiliza en la carta. En realidad lo mismo
que en Gálatas, Pablo conoce sólo de oídas la situación
de la comunidad romana, y por tanto hay que contar con
el hecho de que reconstruya la situación a partir sobre
todo del conocimiento que tiene de la Iglesia de
Jerusalén y sus problemas”.
En resumidas cuentas y con más o menos matices,
todos parecen estar de acuerdo en que Pablo elabora la
carta a los Romanos teniendo como especial punto de
referencia los problemas y experiencias de otras
comunidades cristianas más directamente conocidas por
él (Galacia, Corinto, Filipos, Jerusalén...). Pero esto no
Impide que los destinatarios de la carta sean los
cristianos de Roma: una comunidad de cuyos problemas
Pablo tiene un conocimiento relativo y que, además de
antigua (Rom 15,23), nos es presentada como robusta y
pujante en la fe. Es difícil delimitar en la expresión de
Rom 1,8: Doy gracias a Dios por vosotros, porque todo
el mundo se hace lenguas de vuestra fe. cuánto hay que
atribuir a la amable cortesía del apóstol y cuánto a la
realidad de la comunidad cristiana; sabemos, sin
embargo, que Pablo no es ningún adulador de
circunstancias.
)2 Motivo y circunstancias de la carta
¿Por qué –nos preguntábamos más arriba– Pablo envía
este escrito, que más que una carta parece un tratado
teológico, precisamente a la comunidad de Roma? Una
primera respuesta es que. a pesar de la densidad
doctrinal. Romanos tiene rasgos propios de una carta y
debe ser considerada como tal. En concreto Pablo
escribe a los cristianos de Roma porque quiere anunciar
y preparar su próxima visita a la comunidad.
Efectivamente, hasta el momento –finales del año 57
d. C.– Pablo ha desarrollado su tarea evangelizadora en
la zona del Mediterráneo oriental, Sus correrías
apostólicas han sido amplias y fecundas (Rom 15.19).
Puede decirse que dentro de esta zona apenas ha
quedado ciudad de alguna Importancia en la que no
haya resonado la voz de Pablo anunciando a Cristo y
creando al mismo tiempo prometedoras comunidades
cristianas.
Pablo presiente que ha llegado la hora de ensanchar
horizontes, de acometer más ambiciosos proyectos. Al
otro extremo de la cuenca mediterránea, España. como
una inmensa promesa, hace guiños al apóstol (Rom
15,24-28). Pablo está decidido a llegar hasta los
confines de occidente, pero en el camino, como escala
obligatoria, está Roma, la ciudad imperial. De tiempo
atrás ha deseado vivamente visitar la comunidad
cristiana de Roma y ahora va a tener ocasión de hacerlo,
de paso para España. Detallista y cortés, aunque siempre
y ante todo apóstol de Cristo (Rom 1,11-15), Pablo
quiere anunciar a los romanos su visita y les escribe esta
carta, casi seguro que durante el invierno del 57 al 58 y
probablemente desde Corinto (la descripción del mundo
9/8
pagano en Rom 1,18-32 debe tener por modelo a
Corinto, más que a Roma, que era poco conocida por
Pablo).
Pero la fibra religiosa de Pablo no le permite perder
tiempo en presentaciones ceremoniosas y piensa que la
mejor y más eficaz presentación consiste en exponer
con cierta amplitud las ideas claves de su evangelio.
sobre todo con respecto a los puntos más controvertidos
y más propensos a crear dificultades en el seno de las
nacientes comunidades cristianas.
Podría, además, avanzarse una segunda respuesta más
profunda y compleja. Pablo escribe a los romanos
precisamente en vísperas de su viaje a Jerusalén como
portador de la colecta en favor de las comunidades
necesitadas de Palestina. ¿Estará escribiendo bajo la
presión de un secreto proyecto apostólico largamente
acariciado por él, a saber, el de dirigirse por fin a Roma
y hacer de Roma el punto geográfico clave para relanzar
desde allí el mensaje evangélico entre los paganos?
Roma era para los paganos un punto geográfico tan
significativo como podía serlo Jerusalén para el
judaísmo. Si la comunidad ideal del autor del tercer
Evangelio y del libro de los Hechos gira en torno a
Jerusalén. ¿no estará localizado el sueño de Pablo en
Roma. es decir, en el corazón del paganismo?
Jerusalén es, sin duda. –también para Pablo– la iglesia
madre con la que quiere mantenerse en comunión a toda
costa. Así lo corrobora el hecho de la colecta. Pero la
mirada de Pablo va mucho más allá del modelo
jerosolimitano. Si se trata de soñar en una comunidad
cristiana ideal, probablemente Pablo piensa en Roma
más que en Jerusalén.
Piensa en una comunidad cristiana universal de la que
Roma es un espléndido símbolo. Por eso escribe a la
comunidad de Roma: para comunicarles las líneas
maestras de su evangelio y para ponerles al tanto de sus
proyectos. Pero eso sí. no puede soñar con una Iglesia
universal si previamente no consolida su unidad. Así se
explica que, antes de realizar su proyecto romano, que
anticipa en la carta, decida marchar animosamente hacia
Jerusalén donde barrunta serias dificultades (Rom
15,25-32). La tensión entre las comunidades cristianas
procedentes del judaísmo y las procedentes del
paganismo –tensión que presidió el crecimiento del
cristianismo primitivo- exigió también en determinadas
ocasiones gestos fuertes y significativos de pública
comunión y solidaridad entre ellas. Tal fue el caso de la
colecta organizada por Pablo en favor de la iglesia
madre de Jerusalén.
.c Configuración literaria
Estamos ante la obra de madurez teológica de Pablo.
Pero estamos también ante una obra de notables valores
literarios. Cierto que el estilo de Romanos no tiene la
agresividad de Gálatas, ni el patetismo de segunda a los
Corintios, ni la tersura y la luminosidad de la primera a
los Corintios; pero es enérgico, vigoroso, rápido e
Incisivo. En ocasiones alcanza cimas de notable belleza;
una belleza que no es tanto la puramente literaria cuanto
la que brota de un espíritu entregado a su ideal religioso.
Bachillerato Tema 9
En el decurso de la carta Pablo utiliza numerosos
subgéneros literarios tales como himnos, catequesis.
series encadenadas de textos escriturísticos, credos
primitivos, comentarios un tanto libres de textos de la
Sagrada Escritura elaborados según el estilo rabínico del
tiempo (“midrashin”), etc. El uso de ciertos tipos de
paralelismo pone de manifiesto la influencia semita, y
es también notoria la presencia de recursos propios de la
retórica clásica entre los que destaca el empleo
constante de antítesis y sobre todo el uso del método
dialéctico de la diatriba; es muy importante tener en
cuenta este último dato para no interpretar fácilmente
como alusiones a la vida íntima de Pablo lo que tal vez
no sea más que un procedimiento literario tendente a dar
más viveza a su exposición doctrinal.
En cuanto a la estructura de la carta, todos están más o
menos de acuerdo en el siguiente esquema general:
 Una introducción (Rom 1,1-15) integrada por el
saludo, la habitual acción de gracias y el deseo que
Pablo manifiesta de visitar lo antes que pueda la
comunidad cristiana de Roma,
 Una larga sección de carácter doctrinal (Rom 1,16-
11,36) que comienza con la formulación concisa
pero rotunda de lo que va a ser el tema central de la
carta (Rom 1,16-17) y concluye con una especie de
himno doxológico a la inescrutable sabiduría de
Dios (Rom 11,33-36).
 Una sección exhortativa (Rom 12,1-15,13) en la que
Pablo parece hacerse eco de ciertos problemas de
convivencia existentes entre los cristianos de Roma,
y les propone al respecto las oportunas normas de
comportamiento según el evangelio de Jesús que es
un evangelio de paz y de amor.
 Una conclusión (Rom 15,14-16.27) que contiene
varias consideraciones de Pablo sobre su actividad
apostólica y sus proyectos de viaje (Rom 15, 14-33),
un amplio capítulo de saludos (Rom 16,1- 23)y una
solemne doxología final (Rom 16,25-27).
Dicho esto, lo que ya resulta más difícil de precisar en
detalle es la estructura de la sección doctrinal. Unos
autores lo intentan basándose en criterios temáticos;
otros prefieren apoyarse en indicios literarios.
.d Contenido doctrinal
)1 La justicia de la fe.
La justicia de la fe supone la justicia de Dios y la
injusticia del hombre (estado de pecado y de perdición),
y el encuentro entre ambas, realizado en la persona de
Cristo, muerto y resucitado. En él ha sido pronunciado
el juicio divino sobre la realidad humana, un juicio cuya
decisión final es de salvación. El estado de justicia al
que llega el hombre mediante la fe es obra exclusiva de
Dios; la fe, por parte del hombre, lleva implícito el
reconocimiento de la propia injusticia y de la
imposibilidad humana para, por sus propias obras,
romper el círculo de pecado y perdición en el que se
mueve. El creyente se sabe justificado por pura gracia y
por la misericordia divina a la que se ha confiado.
Nuestra mentalidad se halla más cercana a términos
como salvación y, sobre todo, liberación. Esta realidad
9/9
la expresa Pablo, como hijo de su tiempo, utilizando el
vocabulario propio de la época: reconciliación,
redención, santificación, pero, sobre todo, justicia y
justificación. La justicia de Dios pone de relieve su
acción salvadora. La justificación describe dicha justicia
de Dios realizándose en el hombre y,
consiguientemente, implica el tema de la fe. La fe es la
respuesta de! hombre a la acción o justicia salvadora
de Dios.
)2 La fe sin las obras de la Ley (3,21-3 1).
En tiempos de Pablo, la frase sonó a blasfema y, en
consecuencia, él fue sometido a vigilancia. Todavía hoy
sigue sonando mal en muchos círculos. ¿Es que Pablo
era anomista: sin ley, contrario a ella, de tal manera que
sea verdad para él aquello de cree fuerte y peca más
fuerte? Esto sería sencillamente absurdo. La frase no
puede ser entendida si no la situamos en el contexto en
que fue pronunciada.
Un gran círculo de cristianos procedentes del
judaísmo, judeocristianos, los «judaizantes», aceptaron
la fe en Cristo, pero querían imponer a todos la Ley, la
circuncisión y demás observancias judías. Para ellos, la
fe necesitaba ser completada con aquello. Y esto es lo
que Pablo no podía admitir en modo alguno. Basta la fe.
Naturalmente, la fe con las exigencias que impone.
Basta echar un vistazo a cualquiera de las cartas de
Pablo para caer en la cuenta de las exigencias de moral
cristiana que él propugna. En resumen: Pablo rechaza
las obras si se las considera como complemento de la fe.
Esto hubiese significado que la fe era insuficiente y,
consiguientemente, que la obra de Cristo era
incompleta. Pablo exige las obras –es difícil encontrar a
otra persona más exigente– como fruto de la fe.
La acentuación casi obsesiva de la fe, en cuanto que
expresa la acogida del hombre a la justicia o acción
salvadora de Dios (1,5. 16s; 3,21-31; 4,lss; 5,ls; 10,9-
12), no debe hacernos perder de vista que la fe es
respuesta: el que salva, el que libera, el que justifica es
siempre Dios, su gracia o él mismo acercándose al
hombre. Al subrayar el aspecto de acogida, de respuesta,
de quehacer y de exigencia en la fe, no debe olvidarse el
otro aspecto de gracia o don de Dios (3,24-25).
)3 La antropología.
En ninguna otra carta tenemos tan gran preocupación
por la comprensión del hombre. El hombre en cuanto
criatura de Dios en medio del mundo y en su
obstinación de rebelarse contra su creador, con la
pretensión de una autosuficiencia, autoafirmación de
organizar la vida desde sí y para sí. De ahí las terribles
tensiones internas, descritas magistralmente por Pablo
en el cap. 7 de esta carta. Este es el hombre según la
carne. La carne indica todo, absolutamente todo, lo
antidivino, incluso los pecados más « espirituales». La
gracia del evangelio ha posibilitado que este hombre
viva o pueda vivir según el Espíritu, movido por él. Y
éste queda liberado, mientras que el otro sigue
esclavizado. Este aspecto exige una parcelación
subsidiaria, con el consiguiente desarrollo de cada
punto:
Bachillerato Tema 9
El peso que abruma al hombre.
Con evidente exageración morbosa se ha afirmado que
la enseñanza principal de la carta a los Romanos era la
doctrina sobre el pecado original. Nada más distante ni
más opuesto a la realidad. El peso que abruma al
hombre es el pecado propio, no el ajeno. Dentro de los
límites obligados destaquemos los puntos siguientes del
pensamiento paulino:
a) Pablo distingue claramente entre el pecado y los
pecados. El primero, que él llama amartía, y utiliza
siempre en singular este vocablo –a no ser que haga una
cita como en 1Cor 15,3–, es el poder del mal, una fuerza
hostil a Dios, que se halla presente en el mundo. Los
pecados individuales son llamados por Pablo de
múltiples formas: iniquidad, injusticia, desobediencia,
impiedad, violación o transgresión de la ley, impureza,
falta...
b) La fuerza o el poder del pecado, personificado en el
término amartía, es como un señor que ha esclavizado a
la humanidad entera (1,21-23; 2,lss; 3,10ss.23; 7,14).
Tanto judíos como gentiles se hallan bajo su dominio.
La culpabilidad es universal. Nadie ha logrado escapar a
ella.
c) Pablo no enseña la doctrina del pecado original, tal
como ha sido expuesta tradicionalmente. El célebre
texto de 5,l2ss no es una afirmación, sino una
comparación. El punto de partida de la misma es la
doctrina judía sobre la eficacia universal del pecado de
uno solo. Pablo se apoya en dicha concepción para salir
al paso de la dificultad que se le podía poner en el tema
de la eficacia universal de la obra de Cristo y de su
gracia. ¿Cómo podía la obra de UNO beneficiar a
todos? La respuesta de Pablo es la siguiente: ¿No
defendéis vosotros que el pecado de uno solo ha dañado
a la humanidad entera? Pues también la gracia de uno
solo puede beneficiar a todos. La comparación es clara,
teniendo delante la frase del verso 12: es un anacoluto,
cuya segunda parte hay que buscarla en los versículos
siguientes, que hablan de la gracia de uno solo. Lo
relativo al pecado de uno solo está escrito en
contrapunto: pretende destacar la gracia de uno solo.
d) El pecado del mundo es el resultado de la amartía o
poder del mal y de los pecados personales. El primero
sería ineficaz sin el segundo, y éste sería inoperante sin
aquél. De esta interrelación se origina el pecado del
mundo. Ahí está el pecado de origen o el pecado
original. No puede afirmarse la relación de causa y
efecto entre el primer pecado de un hombre y los
pecados de los demás hombres.
e) La afirmación principal y la enseñanza paulina
propiamente dicha del célebre texto de 5,l2ss tiene su
centro de gravedad en «el don, el don gratuito, el don de
la justicia, la gracia, la gracia de Jesucristo, la
sobreabundancia de la gracia, la justificación de la vida,
la vida eterna por nuestro Señor Jesucristo». Estas
expresiones «cumulativas» –Pablo no encuentra más
palabras para describir el aspecto positivo de la acción
de UNO solo– Constituyen el centro de gravedad de la
enseñanza del Apóstol. Esta es la afirmación
fundamental, Junto a ella se afirma también que el
hombre es el único responsable de la situación de
culpabilidad en que se debate la humanidad. En este
9 / 10
sentido fue el hombre quien introdujo el pecado en el
mundo.
f) A la eficacia de amartía contribuye también la Ley.
Ella, en cuanto tal, es buena y santa... (cap. 7), pero el
pecado, no existiendo la Ley, no era imputado...
(5,13.20). La Ley, en lugar de ser principio de salvación,
lo fue de transgresiones y, por tanto, de condenación. El
centro de gravedad, también por el sistema de
contrapunto, no es la Ley, sino la gracia.
g) En la misma línea que a la Ley considera Pablo a la
muerte. El pecado lleva aparejada la muerte. No la
muerte física, sino la muerte total, la separación entre el
hombre y Dios, que es la fuente de toda vida (5,13.21;
6,21.23; 8,2.6). Como ocurrió programáticamente en el
paraíso (Gn 3,2ss: comieron del fruto prohibido y no
murieron físicamente...).
La liberación cristiana.
El centro de gravedad de la carta a los Romanos no es
el pecado, sino la gracia; no es la esclavitud del hombre,
sino su libertad. El poder esclavizante del pecado, de la
Ley y de la muerte son descritos no en sí mismos, sino
para poner de relieve la fuerza liberadora del evangelio
(1,16: el poder de Dios para la salvación-liberación
universal). Esta es la base anunciadora de la teología de
la liberación. Un desarrollo más concreto nos lleva a
distinguir los puntos siguientes:
Se establece, en primer lugar, que el liberador es
Jesucristo. El es la verdad liberadora (Jn 8,32). La
iniciativa liberadora corresponde a Dios Padre (3,21-26:
sin la Ley se ha manifestado la justicia de Dios). La
acción de Dios la destacan claramente otros pasajes
(4,24s; 8,30-33). Dios actúa en Cristo. Jesús es e!
mediador de la liberación: en él se realiza el encuentro
entre la humanidad pecadora y la presencia salvadora de
Dios en el mundo. La iniciativa y la acción de Dios por
un lado y la realización de las mismas por otro se hallan
tan íntimamente unidas en el pensamiento paulino que
Cristo puede aparecer, con plena verdad, como nuestro
liberador, nuestra justicia. Esta realidad, enunciada en el
cuarto evangelio de forma genérica (Jn 8,32), la formula
la carta a los Romanos, teniendo en cuenta las
esclavitudes concretas de las que libera:
a) La del pecado. Insistimos en que esta realidad
implacable en la que el hombre vive inmerso no es
tratada por sí misma. La importancia que recibe en la
carta estriba en que pone de relieve al liberador del
pecado. Como si Dios se hubiese complacido en esta
realidad negativa para revelar el aspecto positivo: la
gracia liberadora de Cristo (11,32s; 5,15-17). El pecado,
representado como un «señor», solicita nuestro servicio,
una vida de pecado. Pero el otro Señor, al que hemos
jurado obediencia, nos libera de una vida de servicio al
pecado (6,15-23).
b) La de la muerte. La muerte es compañera
inseparable del pecado (5,17.21). La muerte física es un
fenómeno natural que se cumplirá en cada uno. Pero no
es una aniquilación. El cristiano muere en el Señor
(14,7-9), es decir, muere o duerme en la esfera o ámbito
de la vida. El Señor de la vida da un nuevo sentido a la
muerte física. La muerte total, la espiritual, la lejanía de
Dios, ha sido ya vencida. Los creyentes son como
Bachillerato Tema 9
muertos vueltos a la vida (6,13). En toda su dimensión,
la muerte será vencida cuando se manifieste plenamente
la gloria de los hijos de Dios (8,18-23). Es el aspecto
escatológico de la muerte. El hombre será arrancado
definitivamente del poder de la muerte cuando pueda
participar plenamente en la vida de Dios.
c) La de la Ley. La Ley se había convertido en otro
poder esclavizante. Pablo lo sabía muy bien, por haber
pertenecido al fariseísmo, la secta de más estricta
observancia. Desde el encuentro con Cristo experimenta
la veracidad de la enseñanza y de la praxis de Jesús de
Nazaret, que había relativizado la Ley, colocando en su
lugar al hombre. El camino que lleva a Dios es el de la
fe, no el de la Ley.
La vida nueva.
La primera exposición del kerigma cristiano suscitó en
los oyentes de Pedro la pregunta siguiente: ¿qué hemos
de hacer, hermanos? (Hch 2,37). El hecho cristiano
implica y genera la vida cristiana. La acción liberadora
de Cristo traslada al hombre al terreno de la vida
verdadera; le regala una vida nueva (6,4; 5,17s.21); el
creyente es una criatura nueva (2Cor 5,17). El tema de
la vida nueva se adelanta en el cap. 5 y se desarrolla en
los caps. 6 y 8. En estos capítulos, de singular
profundidad y belleza, los términos «vida» y «vivir» son
utilizados con una frecuencia inusitada: 16 veces.
Designan las nuevas relaciones entre Dios y el hombre a
partir de la inserción de éste en el misterio de Cristo
muerto y resucitado. Difícilmente podrá encontrarse
nada comparable sobre el tema de la vida cristiana. A no
ser que se trate de un buen comentario de lo que Pablo
afirma sobre ella. Tres son los aspectos destacados por
el Apóstol:
a) Vida trinitaria. Paralelamente a la vida divina, en la
del cristiano deben manifestarse sus relaciones
personales con Jesucristo, el Hijo, que, junto a su
filiación, nos descubre la nuestra gracias a la acción del
Espíritu en nuestros corazones (8,14-17: no existe
síntesis más profunda y precisa sobre la vida cristiana
que la reflejada en este texto). Sin la acción del Espíritu
no sería posible descubrir a Jesús en toda su categoría
de Señor (1Cor 12,3), y sin esto, tampoco conocemos su
aspecto de mediador, que nos revela al Padre y nos
descubre y nos acerca su vida. Para Pablo, se trata de
una realidad única y triple, tan evidente como
misteriosa.
b) Vida sacramental. Nuestra carta tiene únicamente
presente el sacramento del bautismo. La profundización
que ha hecho el Apóstol sobre él no ha sido superada
todavía. Destaca en él tres consideraciones
fundamentales:
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1.ª El bautismo no es nada sin la fe: ser hijos de Dios
por la fe en Cristo Jesús y haber sido bautizados en
Cristo (Gál 3,26s) son frases paralelas y sinónimas. La
misma realidad la expresa el cap. 6 de nuestra carta.
2.ª El bautismo inserta al bautizado dentro del misterio
pascual, en el misterio de la muerte y resurrección de
Cristo. El rito del bautismo hace que lo ocurrido en el
pasado se convierta en acontecimiento ocurrente, que
envuelve al hombre en dicho acontecimiento.
Naturalmente, si el hombre se abre a él. Pablo tiene que
inventar palabras compuestas para expresar este
envolvimiento misterioso: el bautizado es «con-
crucificado», «con-sepultado», «con-resucitado», «co-
heredero», «con-glorificado». El bautizado es aquel que
vive en Cristo, corriendo su misma suerte (6,4.6.8;
8,17).
3.ª Por la inserción en Cristo, el bautizado es principio
de una nueva vida. Este aspecto se halla enraizado en el
paralelismo antitético «Adán-Cristo». En el bautismo, la
gracia y la fe re-actualizan el misterio de la muerte-
resurrección (6,8-11).
c) Vida escatológica. El momento escatológico, el
último, el que tendrá lugar después de la muerte, es
visto por Pablo con tal seguridad y certeza, que lo
describe también como un acontecimiento pasado, en
aoristo: ... y a los que justificó, a ésos también los
«glorificó» (8,30). Hasta que llegue ese momento
supremo, el cristiano, en medio de todos los
sufrimientos y dificultades, debe mantener la esperanza.
Una esperanza que no puede quedar defraudada, porque
se apoya en Dios: en el Padre, en el Hijo y en el Espíritu
Santo (5,1-11); porque es un deseo de toda la creación
(8,19-22); porque es el anhelo más profundo de nuestro
ser (8, 26s); que nuestro Dios no puede desoír; porque el
amor del Padre hace que todo vaya encaminado al bien
de los elegidos (8, 28-30).
La salvación universal.
La vida nueva, la vida en el Espíritu, es ofrecida a
todos sin excepción. Las discriminaciones existentes en
la época de Pablo por razones de raza o sexo han sido
superadas y reemplazadas por la unidad de la misma fe.
El pecado, en cuanto denominador común y universal
de la humanidad, ha sido sustituido por otro
denominador bajo cuya protección quedan todos
acogidos: la gracia liberadora y salvadora de Cristo (Gál
3, 26-29). Todos pueden ser hijos de Dios por la fe (cap.
4). Aunque la palabra Iglesia, en cuanto designación de
la obra de Cristo, no aparezca en la carta, sin embargo,
la idea de la salvación universal habla implícitamente de
ella, del Israel de Dios.