Ideología y teoría sociológica.

El manantial marxista: orientaciones filosóficas

Comte era un positivista que trató de desacreditar y repudiar la Filosofía Negativa. La

filosofía crítico / negativa que surgió y tomó forma con el Iluminismo, había servido a la
burguesía para luchar contra las viejas clases del orden teológico-feudal.. Finalmente
resultó de esto la Revolución Francesa. Comte creía que de acuerdo ala nuevo orden
vigente, esta filosofía había sobrevivido a su utilidad. Siendo que la filosofía negativa, solo
conduciría a la división, el conflicto y el desorden. Estimulaba al conflicto entre clases. La
mejor manera de asegurar el progreso era mediante la reconciliación de tendencias y de
clases antagónicas. Comte no quiere transformar la sociedad sino mejorarla, educando a
las clases (sobre todo a las inferiores) para que resignaran su situación.

La ciencia positiva busca un orden social orgánico y libre de conflictos.

Marx reformula el legado iluminista. Restableciendo hábilmente las mismas premisas

filosóficas que Comte detestaba con tanta intensidad.

 PREMISAS:

1.- Perfectibilidad del Hombre: El hombre es infinitamente perfectible. Las facultades

esenciales del hombre, sus facultades humanas latentes y potenciales tienen una
capacidad ilimitada de desarrollo. Sus facultades creadoras latentes están sofocadas y
reprimidas por la situación de las sociedades clasistas. El capitalismo impide y hasta lo
despoja de las potencialidades humanas y hasta de sus necesidades animales (aire
fresco, alimento, sexo, etc.) El hambre es una privación impuesta por otros hombres. Así
Marx condena al sistema Capitalista por sus efectos sobre los seres humanos individuales.
ÚDe Los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844.

El sistema industrial capitalista, reducía al Hombre a animal laboraos, una bestia limitada a
las más estrictas necesidades corporales, su actividad es un movimiento mecánico tedioso
y repetitivo. Marx contemplaba la deshumanización del Hombre como resultado de
su Alienación.

La alienación era para Hegel un fenómeno exclusivamente mental. Para Marx el Concepto
de Alienación como fenómeno social manifiesto, en un contexto de relaciones sociales
específicas y dentro de un sistema sociohistórico específico. Marx irá desplazándose de
los los estudios netamente filosóficos a un estudio crítico de la economía política, mediante
un análisis totalmente empírico. Parte de hechos económicos reales, para cambiarlos y no
para resignarse a ellos.

Marx utilizó el término alienación en distintos sentidos desprenderse, renunciar a, privarse

de, despojarse de, hacerse exterior a sí mismo, si se lo entiende como verbo y como
indicación de dos personas que se distancian una de otra.

Así el término “alienar” implica un proceso complejo que presenta varios aspectos.

Comienza con la separación de los Hombres de sus medios de producción y subsistencia,

esto implica que cuando son expulsados de sus tierras son alienados de su propiedad y
por lo tanto para evitar morirse de hambre se ven obligados a vender su fuerza de trabajo
a los capitalistas. Las partes trabajador y capitalista entran en relación esencialmente
instrumental. Este es un acto de conveniencia, una relación basada en intereses
antagónicos y condiciones de vida fundamentalmente distintas.

Apenas entra en este trato, el obrero comienza a consumir sus energías en la producción
de objetos; su fuerza de trabajo sé objetiviza en mercaderías sobre las que no tiene ningún
control. En este sentido, cuanto más produce tanto más pobre es. El obrero se relaciona
con el producto de su trabajo como un objeto extraño. Pone su vida en el objeto pero su
vida ahora le pertenece al objeto. Su trabajo se convierte en un objeto, en una existencia
externa, que existe fuera de él, como algo ajeno a él, y se transforma en un poder
autónomo que lo enfrenta, como algo hostil y ajeno.

Su trabajo es una actividad alienante, en el producto a cosificado una parte de sí mismo,

todo el proceso productivo es externo a él y a sus necesidades humanas. El trabajo lo
niega a sí mismo, lo hace desdichado, mortifica su cuerpo y arruina su mente. El trabajo no
es voluntario sino coercitivo es un trabajo forzado, es un simple medio para satisfacer
necesidades externas. El obrero entiende el proceso de producción como una actividad
opresiva, pérdida de libertad. Ya no se siente libremente activo más que en sus funciones
animales (comer, beber, procrear). Es separado de sus cualidades humanas potenciales.
El ser consciente y la actividad vital del Hombre se vuelven un simple medio para su
existencia. El obrero se ha convertido en algo menos humano porque está separado de
sus cualidades humanas potenciales.

Llamamos Alienación Inicial de los medios de producción obligan a un H (obrero) a entrar

en relación enajenada con otro H (empleador). La actividad de subsistencia es alienante
porque el producto permanece ajeno al obrero y el proceso mismo de producción sigue
siendo ajeno a su conciencia, y a sus necesidades y deseos humanos. Se aliena cada vez
más de sí mismo, y se enajena con respecto a otros. La puja por los salarios no sería más
que un pago mejor para el esclavo y no conquistaría para el obrero su condición ni
dignidad humanas. El capitalista considera un lujo todo lo que el obrero desea más allá de
sus necesidades elementales físicas. Así la economía política es la más moral de todas las
ciencias. Cuanto más ahorro de capital, más tendrá pero menos será, cuanto menos
expresa la propia vida, tanto mayor es la alienación, tanto mayor el ser enajenado

2. Comunismo:

Es necesario suprimir las condiciones del malestar para elevar al Hombre a una condición
verdaderamente humana. En “La ideología alemana” Marx dice que comunismo no es un
fin, sino un medio para alcanzar la libertad, una mayor humanidad. No es un estado
estable a implantar o un ideal al que ajustarse, sino un movimiento real que suprime el
presente estado de cosas, movimiento crítico y revolucionario, fase real necesaria de la
próxima etapa de desarrollo histórico, proceso de emancipación y recuperación humanas.
El hombre es un producto de las condiciones sociales que él mismo ha creado, pero no es
necesario que permanezca prisionero de tales condiciones.

Estilo de pensamiento
Para Hegel, la razón abarcaba la totalidad del universo. Tanto la naturaleza como la
sociedad estaban gobernadas por la Idea y su lógica dialéctica. En el reino natural, el
desarrollo y el cambio por los que las cosas llegan a ser realmente lo que siempre fueron
en potencia, sin obstáculos. No sucedía lo mismo en el ámbito humano, en el que la
historia había demostrado que el desarrollo era un proceso de antagonismos que dependía
de la conciencia y la voluntad del hombre.

El positivismo considera los hechos como verdaderos en la forma en que se dan

inmediatamente. Hegel, Los hechos dados, tales como aparecen, no pueden ser más que
una verdad temporaria y parcial, solo representan una fase negativa en el
desenvolvimiento de la verdad que ser revela a través de la destrucción y superación de
esa etapa la forma en que se manifiestan las cosas no constituye aún su forma verdadera,
la verdad es temporaria y parcial. El dominio de lo que es siempre debe ser criticado y
puesto en tela de juicio; el orden fáctico existente es una negatividad transitoria que debe
ser trascendida, el orden impone una condición subhumana y los H deben luchar para
cambiarla.

Este enfoque se opone al positivismo que considera los hechos como verdaderos en la
forma en que se dan inmediatamente. Marx tenía en claro el carácter transitivo de los
hechos, es por eso que sostenía que se debía estudiar el capitalismo para aprender a
negarlo. Esto haría orientar la acción revolucionaria de la clase obrera.

La premisa que las relaciones de producción forman y deforman las relaciones humanas y
despojan al hombre de su carácter humano es interpretada por Marx como un hecho
sociocultural y esto es lo que interpreta como una condición alienada del hombre. Al
mismo tiempo que describe el hecho, expone la naturaleza materialista del orden vigente,
Analizado esto desde un punto de partida materialista ya que es el carácter de la sociedad.
El ideal de Marx era invertir la relación entre el ser social y la conciencia social, abandonar
el dominio de la necesidad por el de la libertad, esto implicaba que loe hombres podían
determinar de una manera conciente su propio destino.

En el Capital escribió que el proceso vital de la sociedad que se basa en el proceso de

producción material debe establecerse como la producción de los hombres libremente
asociados que es consciente y regulada por ellos con un plan establecido. Socialismo y/o
comunismo como medio no como fin, la propiedad privada y la socialización de los medios
de producción son los primeros pasos en la abolición del trabajo alienado. Marx previene
contra la cosificación de la sociedad y su enfrentamiento con el individualismo: la sociedad
no es una abstracción. El individuo es un ser social, su vida es una expresión y una
confirmación de la vida social. Es fundamental la necesidad y libertad del individuo.
Condena la división del trabajo, critica la sociedad de clases, ya que el destino está
determinado por la clase a la que pertenece y la función asignada por el proceso de
producción.

Hablaba de una sociedad comunista donde no haya funciones asignadas, que cada
hombre pueda realizarse en lo que elija, donde la sociedad regule la producción general,
de modo que permita hacer una cosa hoy y otra mañana.

De Hegel, tomo Marx el pensamiento crítico negativo. Pero fue este último quien añadió al
pensamiento dialéctico crítico y revolucionario, las condiciones empíricas y sociológicas.

Explica el conflicto en términos de relaciones sociales concretas y específicas, no

abstractamente.

Marx considera al Sistema Capitalista como basado en principios y tendencias

antagónicas, con contradicciones entre el carácter social de la producción y la institución
de la propiedad privada o entre el crecimiento de las fuerzas productivas y las relaciones
de producción existentes o entre la producción para el uso y producción para el beneficio.