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Que dice la Torah
Quizás para este momento ya esté empezando a entender por qué el período de
otoño se considera el tiempo de los días más apartados para la comunidad judía
que guarda la torah cabañas twOksu. Tres festividades mayores ocurren en los
primeros quince días del mes de Tishrei (septiembre-octubre). Ellos son Yom
Teruáh, Yom Kippur y Sukót (enramadas). Y esta última dura ocho días.
Como ocurre con las otras fiestas, el nombre de esta habla de su propósito.
Esencialmente es doble. El primero se refiere a la cosecha de otoño. Como lo
enseña Lev 23, Sukót era el tiempo de traer presente en la última cosecha. En
otras palabras, es el día de “Acción de agradecimiento” de la torah. En efecto, es
ampliamente reconocido que los colonos puritanos, que eran grandes estudiosos
de las Escrituras Hebreas, basaron su Día de Acción de Gracias Americano en
Sukót.
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El segundo sentido de esta fiesta se encuentra en el mandamiento de habitar en
enramadas como un recordatorio de la experiencia de Yisrael en el desierto. Para
ampliar el tema de este evento histórico específico, podemos resumir a Sukót con
la palabra “enramada”. Sabemos por la Torah que Elohim habitó con su pueblo
durante los cuarenta años de viaje por el desierto. Así, cuando residimos en
enramadas hoy, podemos rememorar que este mismo Elohim confiable guarda
nuestras vidas.
Con estos temas tan significativos, no es de admirarse que Sukót también sea
conocido como Zeman Simjateinu (El Tiempo de Nuestro Regocijo). ¡El hecho de
que Elohim proveyó para nosotros y construyó su residencia entre nosotros es
algo de celebrar!
Cuatro son los preceptos que la Toráh nos encomienda en la festividad de Sukót:
1. "El primer día será descanso, como también el octavo".
Vayiqra 23:39: "Y el día quince del mes séptimo, al término de la cosecha,
celebraréis festividad al Eterno durante siete días. El primero será de estricto
descanso, como también el día octavo".
2. "Celebraréis festividad al Eterno durante siete días... y os regocijaréis
ante el Eterno, vuestro D-os, durante siete días".
Todo trabajo que está prohibido realizar en Shabat, está prohibido hacerlo en el
primero y en el octavo día, como en las demás festividades, excepto los
menesteres necesarios para la preparación de alimentos, el transporte de objetos
por la vía pública y pasar el fuego de una mecha preencendida a otra.
La comparación de los días festivos con el Shabat la encontramos en varios
pesukim de la Toráh, en los cuales las festividades son nombradas con el
nombre de "Shabat Shabatón". Con respecto a Sukót, leemos en Vayiqra 23:39:
"Y el día quince del mes séptimo, al término de la cosecha, celebraréis festividad
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al Eterno durante siete días. El primero será de estricto descanso, como también
el día octavo".
La diferencia es que con respecto a Shabat está escrito: "No harás ninguna
melajá" y con respecto a las festividades la Toráh nos dice: "No harás ninguna
melejet avodá", lo que nos indica que todos los trabajos prohibidos en Shabat
están prohibidos en las festividades. Sin embargo, la Toráh nos permitió realizar
aquellas tareas que son indispensables para la celebración de la fiesta ("Y el
alimento de la persona, solamente él, será hecho para vosotros"). Es así como se
nos permitió cocinar lo necesario para el mismo día, pero no de un día festivo
para el siguiente, o del día festivo para Shabat (salvo con Eruv Tavshlim).
Debido a que está permitido transportar alimentos por la vía pública, también se
nos permite sacar cualquier objeto necesario, como por ejemplo las llaves del
apartamento.
La Torah estipula que el quince de Tishrei es el tiempo en que el pueblo Yisraeli
reside en la sukah (singular de enramadas). Y celebre la provisión de Elohim.
Esta fiesta es tan alegre, que los judíos tradicionales no esperan al quince de
Tishrei para construir sus Sukót. Muchos empiezan a construirlos cinco días
antes, justo cuando termina Yom Kippur.
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una mesa para las comidas. Si el clima es suficientemente templado, la gente
puede dormir durante la noche en la cabaña.
La celebración se inicia al anochecer del primer día con una comida festiva.
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Etrog (cidra),
Adasim (ramas de mirto),
Aravot (ramas de sauce).
Decenas de libros se han escrito sobre los detalles y leyes de la
Sukah y del Lulav, por lo que no tenemos la posibilidad de abarcar
en esta obra todo el tema. Sólo se expondrán aquí algunas
enseñanzas para que sirvan como guía básica.
El Lulav (palmera) deberá tener como mínimo 4 tefajim (32-40 cm.),
presentar un tronco recto y verde (no deberá estar seco) y sus hojas
no deben estar demasiado abiertas (caídas); las dos últimas hojas
deberán estar completas y pegadas (tiomet).
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otras. Cada rama debe tener 3 tefajim (24-30 cm.) como mínimo, y la mayoría del
tronco, que debe ser fresco y completo en su extremo superior, debe estar lleno
de brotes triangulares.
Dos Aravot (ramas de sauce): Son ramas de un árbol sin frutos que
generalmente crece a orillas de los ríos, cuyas hojas son alargadas (lisas o
dentadas suavemente). Cada rama (roja) deberá tener como
mínimo 3 tefajim (24-30 cm.), sus hojas frescas, y completo su
extremo superior. Debido a que se secan rápidamente, hay que
procurar mantener las Aravot en lugares frescos y húmedos, y
reemplazarlas cuando sus hojas comienzan a caerse o secarse.
Las mismas precauciones hay que tener en cuenta con respecto a
las Aravot que se utilizan en Hoshaná Rabá.
Antes de tomar las cuatro especies, se bendice "Al netilat Lulav",
(el primer día también debe pronunciarse la bendición de "Sheheheianu"). Luego
se toma el Lulav (amarrado con una hoja de palmera junto con los Adasim y las
Aravot) en la mano derecha, y el Etrog en la izquierda; se unen las manos, y se
agitan las cuatro especies en los seis sentidos. Se acostumbra a bendecir por las
Arbaat HaMinim (las cuatro especies) en la qehilot, en el momento de Halel. Hay
quienes lo hacen en la Sukah, oraciones con los lulav.
Muchas fueron las explicaciones y causas expuestas por nuestros Sabios con
respecto a este precepto.
Uno de los más divulgados símbolos que reflejan las cuatro especies, nos
recuerda los diferentes hijos que conforman la gran familia del pueblo de Israel:
El Etrog, por ejemplo, que posee olor y sabor, simboliza al perfecto conocedor de
la Toráh y observante de los preceptos; el Lulav, que presenta frutos pero que no
posee olor, simboliza al que es un recto observante, pero sin conocimientos; el
Hadás, con olor pero sin frutos, representa al malvado que, conociendo la Toráh,
no la cumple; el Aravá, sin fruto ni olor, es el ejemplo del judío sencillo que no
conoce ni cumple con los preceptos.
A pesar de la diferencia entre este cuatro tipo de personas, la Toráh nos obliga a
unir a todos juntos (Agudá ajat) y elevarlos, por medio del cumplimiento de los
preceptos, hacia Elohim, lo que simboliza, al mismo tiempo, la arebut
(responsabilidad recíproca) entre todos los creyentes y observadores de la torah,
en cualquier lugar donde se encontrara, tanto en el terreno físico como en el ruaj.
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Cada tarde de los ocho días festivos, se dicen especiales bendiciones sobre el
lulav (rama de palmera) y el etrog (la cidra, una fruta oriunda de Yisrael). Estos
dos junto con el hadas (el mirto) y el arava (el sauce), forman lo que se llama las
“cuatro especies”. Se envuelven juntamente para poderlas ondear en toda
dirección, simbolizando la cosecha y la omnipresencia de Elohim sobre el mundo.
Aunque hay una clara conexión entre las Cuatro Especies y el tema de cosecha
de Sukót, también hay hecho algunas aplicaciones a estos símbolos.
Se enseña que cada una de estas especies representa una clase diferente de
persona. El etrog, que es dulce al gusto y tiene un aroma delicioso, representa
una persona con conocimiento de la Torah y con buenas obras. El lulav, que
viene de una palmera dátil, tiene un fruto gustoso al paladar, pero no tiene
fragancia.
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Bendición de la sukah
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Las paredes de la Sukah tienen que ser tres, como mínimo, de una altura mínima
de 1 metro. Pueden estar hechas de cualquier material, con la condición de que
sean bastante rígidas como para soportar un viento normal y no oscilar más de
10 cm. (por esta causa, las cabañas de tela que no están reforzadas con alambre
o madera no son aptas para el cumplimiento del precepto).
Debido a que la altura mínima de las paredes de la Sukah es de 1 m., se puede
construir una Sukah con 4 listones de madera, separados por una distancia de
más de 70 cm., rodeando cinco veces dichos listones con una cuerda o alambre
(cada línea debe estar a menos de 24 cm. de la siguiente, debido a que el vacío
de menos de 3 tefajim -24cm- no se considera como tal.
Se debe construir primero las paredes y sólo después de colocar el ramaje. Este
último no debe ser clavado ni reforzado con madera o cuerdas no aptas para el
ramaje de la Sukah (por ser parte de instrumentos desmantelados).
La Sukah construida dentro de la casa por medio de techos desmontables, no
podrá tener -desde la pared hasta el ramaje- más de 4 amot (2 m.) para que se
pueda considerar como la curvatura de la pared (dofen akumá).
La Sukah debe ser construida de tal modo que se pueda vivir (comer y dormir)
sin padecimientos ni molestias. Si una persona no puede soportar el frío, o los
insectos, esta Sukah se considera invalida y no cumple con el precepto, aunque
se esfuerce para comer y dormir en ella.
La mitzvá nos obliga a vivir siete días en la Sukah, por
lo que debemos hacer todo lo posible por sentirnos
"en casa", por medio de una hermosa Sukah bien
adornada, con buenos utensilios, cómodos asientos y
camas.
Estamos obligados a comer (comida solamente se
considera si los alimentos van acompañados de lejem)
y dormir en la Sukah durante los 7 días.
Debemos procurar permanecer el mayor tiempo
posible dentro de la Sukah. La primera noche estamos
obligados a comer, aún si no lo deseamos, a diferencia de los demás días en que
si no comemos pan no hay obligación de hacerlo en la Sukah.
Junto con la bendición del lejem deberá bendecir "Leshev BaSukáh". En la primera noche se agrega
también la bendición de "Sheheheianu".
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La palabra hebrea para cabaña es sukah que significa una cabaña, barraca,
cubierta, pabellón, tienda. Con esto en mente, miremos el contexto en el que se
usa en los (Ketubim Netzárim) Escritos Nazarenos.
Es de apuntar que no utilizamos la palabra popular Tabernáculo por su
significado ajeno y lejos de la referencia que indica y traduce la palabra sukót.
Pues tabernáculo significa según sus dos composiciones taberna lugar oscuro de
bebidas embriagantes y culo el lugar del asiento del vaso; pero también utilizada
en algunos lugares de habla castellana como una grosería y degradación de la
palabra ano.
Así, la cabaña, o sukah, era un lugar de morada temporal para recordar al pueblo
su salida de Mitzrayim, según se describe en (Levítico) Vayiqra 23:42-43. Por el
ruaj, la sukah apunta hacia la futura edad o tiempo del fin con Mashiaj el Milenio.
Según el ruaj, una sukah nos debe recordar que somos extraños y peregrinos en
esta tierra; siendo ésta, un residencia temporal. Así el creyente en el Mashiaj no
es sino un extraño y un peregrino sobre esta tierra Ib (He) 11:8-10,13-16; Br (Gn)
23:3-4; 47:9; a Div (1 Cr) 29:10,15; Teh (Sal) 39:12; 119:9; a Ke (1 P) 1.17; 2:11.
Para el creyente en Yashúa como Mashíaj, nuestro cuerpo físico terrenal es solo
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una sukat temporal. Al regreso del Mashíaj ben David, recibiremos una casa en
shamayim, un cuerpo con esplendor 1 Co. 15:39-44,51-57; 2 Co. 5:6; 1 Ts. 4:15-
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Ushpizín.
Como parte de la torah (mitzvah de la hospitalidad) hay costumbre de invitar a
ushpizín (invitados a hospedarse) cada día para unirse (a la familia) en la Sukah.
Y aquella palabra fue hecho carne, y residió, “puso su tienda” entre nosotros (y
vimos su esplendor kabod), esplendor kabod como del unigénito del Padre),
lleno de favor y de verdad. Yhj (Jn) 1:14
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Hay, por supuesto, controversia respecto a la fecha real del nacimiento de
Yashua en Beit Lejem. Muchos creyentes dicen que puesto que no hay una
declaración definitiva respecto al asunto, la fecha no puede determinarse con
certeza. La iglesia occidental, desde el siglo cuarto E.C. adoptó el 25 de
diciembre como el día oficial para reconocer el nacimiento del Mashiaj. Sin
embargo, la mayoría de los historiadores admite que esto fue más una concesión
a los paganos del imperio romano que a las Escrituras. Como muchas veces
sucedió, la iglesia de los primeros siglos “cristianizó” los días y festivales paganos
existentes para acomodarse a los muchos nuevos convertidos.
Que el nacimiento de Yashua haya tomado lugar en una Sukat se corrobora por
otras evidencias señaladas por las mismas. Algunos han hecho notar que los
cálculos cronológicos de los escritos nos llevan a colocar el nacimiento del
Mashiaj en el otoño. La mayoría está de acuerdo que el servicio de Yashua duró
tres años y medio. Como sabemos que murió en la Pesaj (marzo/abril), echando
para atrás nos acercarnos más a Sukat (Septiembre/Octubre) que al 25 de
diciembre (A.T. Robertson, A Harmony of the Gospels, p.267)
Otros han señalado la inconsistencia de los pastores velando los rebaños en los
campos durante lo mortal del invierno. Se establece que, a causa del viento
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invernal, los rebaños alrededor de Beit Lejem eran normalmente llevados desde
noviembre hasta febrero a un corral protector llamado un “redil”. Por tanto la
fecha de diciembre parece inverosímil. (“Luke”, Adam Clark’s Commentary, Vol. 5
p.370).
Otra clave que tiene que ver con el nacimiento de Yashua tiene que ver con la
excepcional multitud buscando aposento con el resultado de que “no había lugar
para ellos en el mesón.” Lq 2:7. Aunque es verdad que mucha de esta congestión
puede haberse originado por el censo elaborado por los romanos en ese tiempo,
parece que hay más que eso.
Era reconocido que los romanos hacían sus censos de acuerdo a la costumbre
prevaleciente en los territorios ocupados. Por tanto, en el caso de Yisrael, ellos
pudieron optar que el pueblo se reportara a sus provincias nativas en el tiempo
que era conveniente para la gente. No hay verdad de hacer un censo en la mitad
del invierno. El tiempo más correcto era en otoño después de la cosecha.
Además si esto coincidió con una de los tres mayores fiestas Yehudi (Pesaj,
shavuot, sukót), podemos esperar que el área de Yerushalayim y Beit lejem
estuviesen atestadas de peregrinos.
Más que cierto, la fiesta registrada tomó lugar durante uno de los días más
festivos de Yisrael, y no en diciembre. La única festividad mayor que ocurre en
otoño es Sukót. Parece entonces que hay una fiesta que señala el nacimiento de
Yashua. ¡Yashua “puso su tienda” en medio de su pueblo como está
perfectamente tipificado en y para Sukót!
Como sabemos, los romanos adoraban al sol y ellos creían que el nacimiento del
sol era como un hijo de los dioses que lo habían tenido el 25 de diciembre. Por lo
tanto los paganos adoraban al sol el 25 de diciembre como el día del nacimiento
de un de sus dioses favoritos. “el sol”.
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domingo declarado como el día del sol, que despu3es los cristianos romanos lo
transformaron en el día de Jesús, o día del señor”.
Como la iglesia católica era al mismo tiempo el poder religioso, el poder civil,
impuso esta fecha el 25 de diciembre como el día de4l nacimiento de Jesús y fue
así que paso a todos los países católicos. Lutero continuo con esa misma
practica y de ahí paso a los países reformados y de la reforma paso al
movimiento evangélico que proviene de la reforma. Esta es la razón histórica que
esta detrás.
La escritura en a Div (1 Cr) 24 nos da el orden en que los Kohanim debían servir
en el templo. Zekaryáh, quien luego seria el padre de Yahujanan el inmersor,
conocido como Juan el bautista, pertenecía a la clase o división de Abíyah.
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Como sabemos, el Mitzbeaj del incienso estaba situado entre el atrio y el lugar
qadushim. Aquí se declaraban las oraciones a favor del pueblo de Yisrael.
Si hacemos los cálculos, vera que Zekaryáh estaba sirviendo en el tiempo de las
oraciones el incienso para fiesta de shavuot la cual cae entre mayo y junio. El
Malak le dice a Zekaryáh que tendrá un hijo y le también su nombre. El Kohen
regresa a su casa después que ha concluido el servicio de su clase, a fines de
junio. Así pues Elisheva sale embarazada para el mes de julio, cuando Zekaryáh
regresa del templo.
¿Qué fiesta tiene lugar en este mes de octubre relacionado con el hecho de que
la palabra hizo una morada entre nosotros? Hay una sola fiesta que ocurre en
este mes que esta relacionada con la morada, la fiesta de sukót. ¿no nos
muestra que Yashua nació en sukót?
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Las multitudes formaban una enorme procesión detrás del kohén, danzando,
cantando y recitando los Teh (Sal) 113-118 a medida que subían el monte del
Templo. Durante cada uno de los seis primeros días de Sukót, la procesión
formaba un círculo alrededor del mitzbeaj (lugar del sacrificio) del Templo, y en el
séptimo día (Hoshaná Rabbah) se hacían siete procesiones para magnificar la
alegría.
¿Por qué tanta alegría en esta ceremonia del derramamiento del agua?
Obviamente, tenía que ser por algo más que por la alegría de la esperanza de
que el futuro invierno lloviera sobre Yisrael, por importante que esto pueda ser.
Los Neviim hablan de las profundas verdades que se encuentran en Yesh (Is)
12:3 respecto a esta ceremonia:
Más que un derramamiento temporal de agua sobre Yisrael, la Simjá Bet Ha-sho-
evah fue para ilustrar lo que por el ruaj decía a sus siervos sobre los días de la
redención de Mashiaj cuando el agua de la palabra sería derramada sobre todo
Yisrael. Elohim finalmente construirá su residencia entre su gente cuando el reino
sea establecido bajo el mandato del Mashiaj. ¡Cuánta alegría trajo este
pensamiento a los corazones de las gentes!
Con este marco histórico, podemos apreciar más completamente los eventos
acaecidos en una celebración particular de Sukat del Nuevo Pacto.
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Ruaj Ha Qodesh que él traería. En el mismo momento de la ceremonia del
derramamiento de agua, Yashua hizo una proclamación mayúscula: De veras
queréis las aguas vivas del Ruaj qadosh? ¿Alguno entiende el verdadero
significado de esta ceremonia? Si alguno desea lo que el Bet Ha-sho-evah
simboliza, crea en mí. ¡Yo soy el Mashiaj que rogare a mi padre para que envié
del Ruaj Ha Qodesh sobre Yisrael!
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era visto como la luz del mundo. En la brillantez de este esplendoroso iluminado
templo, Yashúa gritó en Yhj (Jn) 8:12 que Él era la luz del mundo.
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Yerushálayim será el foco del ruaj ah Qodesh para el mundo y esta vez será La
Edad de Oro de Yisrael, durante el tiempo de Mashiaj, porque el Rey de
Yerushálayim, el Príncipe de shalom, reinará en Yerushálayim Yesh (Is) 2:2-4;
52:9-10; 62:7-8; Mij (Mi) 4:1-3; Teh (Sal) 102:18-21; 125:1-2; 137:5-6. Viene el
día en que un Yisrael restaurado y renovado sea una vez más, una luz a las
naciones, porque el destino de Yisrael está unido al destino del mundo.
Yhj (Jn) 8: 12 “Otra vez Yashua les habló, diciendo: Yo soy la luz del mundo; el
que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.”
Compare con Yesh (Is) 9: 1(2), “El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz;” y
Mal 4:2 (3:20), “Mas a vosotros los que teméis mi nombre, nacerá el Sol de
justicia, y en sus alas traerá salvación;” ambas aludiendo a Lq 1: 78-79. Véase
Yesh (Is) 49: 6 (citado en Hch 13: 47); Yhj (Jn) 1: 4-5, 7-9; 3: 19-21; 5: 35; 9: 5;
12: 35-36, 46; Mi (Hch) 9: 3; 13: 47&N; 1 Ke (Pe) 2: 9; 1 Yhj (Jn) 1: 5-7; 2: 8-10.
Todos estos textos se han entendido que se refieren a Yashua como la luz o en
conexión con la luz.
El cumplimiento profético
Como hemos visto, hay muchas lecciones que nos sacuden y que deben
aprenderse de Sukót. La provisión de Elohim, su residir con su pueblo, el gozo
del Ruaj qadosh y todos los temas que llaman la atención al plan descrito en la
Escritura. Pero todavía existe un elemento futuro para ser cumplido en la fiesta
de sukót. El sh`liaj Yahujanan nos dice en su visión de las cosas últimas que la
realidad de Sukat será patente para todos:
Todas las Fiestas de Elohim tienen sus propias lecciones particulares que
enseñar. Pero, por su cumplimiento en los últimos días, Sukót parece ser la
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cúspide de todos los tiempos señalados por Elohim. El objetivo del plan de
Elohim es en últimas el establecimiento de su Reino en la tierra. Esto explica por
qué, de todas las fiestas de la torah, se dice que Sukót será la primera
celebración del Milenio. Como predijo el nevii Zekaryáh:
Es importante anotar que el juicio por no celebrar Sukat en el Reino, será la falta
de lluvia. Puesto que Sukót celebra la cosecha de otoño, es costumbre en la
comunidad judía empezar las oraciones por las lluvias de invierno esenciales
para el año venidero en este tiempo. Cuando Yashua retorne a establecer el tan
anhelado Reino, todas las gentes que han sido redimidas por el sacrificio de
Yashua se gozarán celebrando Sukót en toda su plenitud.
Shem (Ex) 13:21: Y Yahweh iba delante de ellos de día en una columna de nube
para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para
alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche.
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SERVICIO DE EREV SUKAT
Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey de perpetuo, que nos has apartado
con tus mandamientos y nos has mandado prender la luz (de shabat y) de la
fiesta.
Kiddush
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uzmanim lesason,
(hashabat hazeh veet Yom) et Yom Jag haSukot hazeh,
Zman simjateinu (b'ahava)
mikra kodesh zeyjer liiitziat Mitzrayim;
Ki vanu vajarta,
V’otanu kidashta mikol haamim
(V’shabat u) moadei kodsh'ja (b'ahava uv'ratzon) besimja uv'sason hinjaltanu.
Baruj atah Adonai Eloheinu Melej haolam, borei pri hagafen
Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey del permanente que creaste el fruto de
la vid.
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Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey del permanente que nos has guardado
con vida
Y nos has preservado, y nos has permitido alcanzar este tiempo de estación.
Explicación: Se abren las cortinas y aparece alguien escoltado por dos varones,
todos con shofar y cubiertos con talit. Lanza el primer sonido: TEKIAH. Los otros
dos responden con Teruáh.
Yoshua lanza otro Tekiah- Teruáh. Los otros dos responden con Shevarim.
Entonces Yoshua concluye tocando Tekiah-Teruáh-Shevarim.
2:1 Jazán: “Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de
palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos, y os regocijaréis
delante de Yahweh vuestro Elohim”.
2:3 Jazán (Continúan avanzando los que traen el fruto y las ramas): “Regocíjate
y canta oh moradora de Tzión, porque grande es en medio de Ti el qadosh de
Yisrael”.
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2:4 Coro Responde: “Regocíjate y canta oh hija de Yerushálayim, porque tu Rey
viene a Ti para salvarte”
3.- Instrumentación: Sukót, Sukót y entran las Danzas que lleva este nombre.
Primera Nota al Jazán: Para el tiempo cuando entra la danza, ya los que traen
las cuatro especies habrán arribado. Colocarán pues sus especies en una mesa
especial que deberá prepararse delante del lugar donde está el coro. El roeh
usará luego esos materiales para su enseñanza de la noche.
3.- Roeh: “Las Escrituras nos presentan la Fiesta de Sukót como una semana
completa de qodesh convocación y qodesh regocijo, cuando recordamos la
manera sobrenatural cuando el Señor nuestro Elohim, Bendito Sea, nos tomó en
alas de águila y nos condujo por todo el desierto de Sinaí mientras nuestros
padres habitaban allí en tiendas de campaña, en tabernáculos, en Sukót”.
5.- Bienvenidas
5:2 Korbán - Nota: “Se pondrá el arca para el minjah en su centro- del manto
que cubre el arca y se apartaran para Yahweh”.
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Que more en vuestra sukat la presencia del Ruaj Ha Qodesh
Sh´liaj
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