EL OBJETIVO FINAL DE LA VIDA

El hombre debe pensar en algún momento de su vida, lo que debería ser su objetivo final
en esta y cuanto antes sea mejor.
Los profetas, videntes, sabios y santos como Cristo, Buda, Vyasa, Sankara, Ramakrishna
Paramhansa, Ramana Maharshi han descendido a esta tierra y han dejado sus huellas
visibles en las arenas del tiempo junto con sus enseñanzas y recetas individuales, basadas
en sus propios experimentos y experiencias finales, para disipar todas las penas,
sufrimientos, etc. debido a las enfermedades, la vejez y la muerte de una vez por todas,
para que se pueda disfrutar de la felicidad permanente del más alto orden (Ananda). Todos
ellos tenían el mismo objetivo y como la verdad última sólo se puede experimentar, pero
no puede ser expresada en palabras o incluso ser concebida mentalmente, tuvieron que
expresarla en el lenguaje de nuestra ignorancia.
La verdadera espiritualidad es extremadamente práctica; Se basa enteramente en la
práctica y no en la teoría o la especulación de ningún tipo, su objeto es moldear el carácter,
desplegar la naturaleza divina del alma, y hacer posible vivir en el plano espiritual, siendo
su ideal la realización de la Verdad Absoluta y la manifestación de la Divinidad en las
acciones de la vida cotidiana.
La espiritualidad no depende de la lectura de las Escrituras, ni de las interpretaciones
aprendidas de los libros sagrados, ni de las buenas discusiones teológicas, sino de la
realización de la Verdad inmutable. Un hombre es llamado verdaderamente espiritual o
religioso no porque haya escrito algún libro, no porque posea el don de la oratoria y pueda
predicar grandes discursos, sino porque expresa poderes divinos a través de sus palabras y
hechos. Un hombre completamente analfabeto puede alcanzar el más alto estado de
perfección espiritual sin ir a ninguna escuela o universidad, y sin leer ninguna Escritura, si
puede conquistar su naturaleza animal realizando su verdadero Ser y su relación con el
Espíritu universal; O, en otras palabras, si puede alcanzar el conocimiento de la Verdad que
mora en él, y que es lo mismo que la Fuente Infinita de la existencia, la inteligencia y la
bienaventuranza. Aquel que ha dominado todas las Escrituras, filosofías y ciencias, puede
ser considerado por la sociedad como un gigante intelectual; Sin embargo, no puede ser
igual a aquel hombre iletrado que, habiendo comprendido la Verdad eterna, se ha
convertido en uno con ella, que ve a Dios en todas partes y que vive en esta tierra como
una encarnación de la Divinidad.
Estos poderes comienzan a manifestarse en el alma que se despierta a la Realidad última
del universo. Es entonces cuando el sexto sentido de la percepción directa de las verdades
superiores se desarrolla y lo libera de la dependencia de los intermediación de los sentidos.
Este sexto sentido u ojo espiritual está latente en cada individuo, pero se abre en unos pocos
entre millones ya que la gran mayoría se encuentra en un estado rudimentario, cubierto
por un grueso velo. Sin embargo, a través de la práctica espiritual un hombre se vuelve
consciente de los reinos invisibles superiores y de todo lo que existe en el plano del alma.
Todo lo que dice se armoniza con los dichos y escritos de todos los grandes videntes de la
verdad de todas las edades y climas. No estudia libros; no tiene necesidad de hacerlo, pues
sabe todo lo que el intelecto humano puede concebir. Puede comprender el significado de
un libro sin leer su texto; también entiende cuánto la mente humana puede expresar a
través de las palabras, y está familiarizado con lo que está más allá de los pensamientos y
que por consiguiente nunca puede ser expresado por palabras.
Antes de llegar a tal iluminación espiritual, atraviesa diversas etapas de la evolución mental
y emocional, en consecuencia, conoce todo lo que puede experimentar un intelecto
humano. Sin embargo, no se preocupa de permanecer encerrado en el límite de la
percepción sensorial y no se contenta con la aprehensión intelectual de la realidad relativa,
sino que su único objetivo es entrar en el reino del Absoluto, que es el principio y el fin de
la Objetos fenomenales y de relativo conocimiento. Así, esforzándose por la realización del
más alto grado, no deja de recoger todo conocimiento relativo al mundo de los fenómenos
que se interponen en su camino, a medida que avanza hacia su destino: el despliegue de su
verdadero Ser.
Nuestro verdadero Ser es omnisciente por naturaleza. Es la fuente del conocimiento infinito
dentro de nosotros. Estando limitado por las limitaciones de tiempo, espacio y causalidad,
no podemos expresar todos los poderes que poseemos en la realidad. Cuanto más alto nos
elevamos por encima de estas condiciones limitantes, más podemos manifestar las
cualidades divinas de la omnisciencia y la omnipotencia. Si, por el contrario, mantenemos
nuestra mente fija en los fenómenos y dedicamos toda nuestra energía a adquirir
conocimiento que depende enteramente de las percepciones de los sentidos, ¿llegaremos
alguna vez al final del conocimiento fenomenal, podremos conocer la verdadera naturaleza
de Las cosas de este universo? No; Porque los sentidos no pueden llevarnos más allá de la
apariencia superficial de los objetos de los sentidos. Para profundizar en el reino de lo
invisible inventamos instrumentos y con su ayuda podemos penetrar un poco más; Pero
estos instrumentos, de nuevo, tienen su límite. Después de utilizar un tipo de instrumento,
nos sentimos insatisfechos con los resultados y buscamos algún otro que pueda revelar más
y más, y así luchamos, descubriendo a cada paso cuán pobres e indefensos son los poderes
de los sentidos en el camino del conocimiento del absoluto. Finalmente, nos llevan a la
conclusión de que cualquier instrumento, por muy fino que sea, no puede ayudarnos nunca
a comprender lo que está fuera del alcance de la percepción de los sentidos, del intelecto y
del pensamiento.
Por lo tanto, aunque podamos dedicar todo nuestro tiempo y energía a estudiar los
fenómenos, nunca llegaremos a ningún resultado satisfactorio ni seremos capaces de ver
las cosas como son en realidad. El conocimiento de hoy, adquirido con la ayuda de ciertos
instrumentos, será la ignorancia del mañana, si conseguimos mejores instrumentos. El
conocimiento del año pasado ya es la ignorancia del presente año; el conocimiento de este
siglo será la ignorancia a la luz de los descubrimientos de un nuevo siglo.
Por lo tanto, el lapso de una vida humana es demasiado corto para intentar adquirir un
conocimiento correcto de todas las cosas existentes en el plano fenoménico. El tiempo de
vida de cientos de miles de generaciones, o no, de toda la humanidad, parece demasiado
corto, cuando consideramos la infinita variedad que se encuentra en el universo y el
innumerable número de objetos que habrá que conocer antes de llegar al fin del
conocimiento. Si un hombre pudiera vivir un millón de años, manteniendo sus sentidos en
perfecto orden durante ese largo período y pudiera pasar cada momento estudiando la
naturaleza y esforzándose diligentemente por aprender cada detalle minucioso de objetos
fenoménicos, ¿su búsqueda del conocimiento se cumpliría en la expiración de ese tiempo?
Ciertamente no; él querría aún más tiempo, un poder más fino de la percepción, un
intelecto más agudo, un entendimiento más sutil; Y entonces podría decir, como lo hizo
Isaac Newton después de una vida de investigación incansable, “he recogido sólo piedras
en la orilla del océano del conocimiento”. Si un genio como Newton no pudo ni siquiera
llegar al borde del agua de ese océano, ¿cómo podemos esperar cruzar la vasta extensión
de costa a costa en unos pocos años? Miles de generaciones han pasado, miles pasarán,
pero el conocimiento acerca de los fenómenos del universo seguirá siendo imperfecto. El
velo después del velo puede ser removido, pero el velo después del velo permanecerá
detrás. Esto fue entendido por los Yoguis y videntes de la verdad en la India, quienes han
expresado lo siguiente: “Innumerables son las ramas del conocimiento, pero corto es
nuestro tiempo y muchos son los obstáculos en el camino, por lo que los sabios deben
primero luchar para saber lo que es más alto".
Aquí surge la pregunta: ¿Cuál es el conocimiento más alto? Esta pregunta es tan antigua
como la historia; ha confundido las mentes de los filósofos, de los científicos, y de los
eruditos de todas las edades y de todos los países. Algunos han encontrado una respuesta
a ella, otros no. La misma pregunta fue expresada en tiempos antiguos por Sócrates, cuando
fue al oráculo de Delfos y preguntó: “¿De todo el conocimiento cual es el más elevado?” A
lo que llegó la respuesta: “Conócete a ti mismo”.
Leemos en uno de los Upanishads que un gran pensador, después de estudiar todas las
filosofías y ciencias conocidas en aquel momento, llegó a ver a un sabio y le pregunto:
"Señor, estoy cansado de este conocimiento inferior que se puede obtener de libros o A
través del estudio del mundo de los fenómenos, ya no me satisface, pues la ciencia no puede
revelar la verdad última, deseo saber lo que es lo más elevado ¿Existe algo que me permita
conocer la realidad del universo?
El sabio respondió: “Sí hay, y ese conocimiento es el más alto, por saber que se puede
conocer la verdadera naturaleza de todo en el universo”. Y él continuó: “Conócete a ti
mismo, si puedes aprender la verdadera naturaleza de tu propio ser, conocerás la realidad
del universo, en tu Ser verdadero encontrarás la Verdad Eterna, la Fuente Infinita de todos
los fenómenos. Conocerás a Dios y a toda su creación”. Al conocer las propiedades químicas
de una gota de agua, conocemos las propiedades de todo el agua dondequiera que
aparezca, por lo tanto, al saber quién y lo que somos en realidad, nos daremos cuenta de la
Verdad final. El hombre es el epítome del universo.
Lo que existe en el macrocosmos se encuentra en el microcosmos. Por lo tanto, el
conocimiento del verdadero Ser es el más elevado de todo el conocimiento. Nuestro Yo real
es divino y uno con Dios. Esto nos puede parecer una mera teoría, pero cuanto más nos
acercamos a la Verdad última, más claramente entenderemos que no es una teoría sino un
hecho, que ahora estamos soñando en el sueño de la ignorancia, imaginándonos esto o
aquello o esa persona en particular. Pero como toda experiencia adquirida en los sueños
aparece después de poca importancia; así, despertando de este sueño, descubriremos que
el conocimiento de la naturaleza fenoménica, sobre el cual ponemos tanto valor en la
actualidad, es de poca importancia. Entonces nos daremos cuenta de que toda investigación
en las diversas ramas de la ciencia depende del conocimiento del Ser, y que el Conocimiento
del Sí mismo es el fundamento sobre el cual se construye la estructura del conocimiento
fenoménico.
El conocimiento del Ser o Atman es por lo tanto el más alto de todos. Es el objetivo final de
la vida humana. Debemos mantenerlo como nuestro primer deber de adquirir este
autoconocimiento antes de tratar de conocer cualquier cosa concerniente a los objetos de
la percepción de los sentidos. ¿Cómo podemos ganarla? No a partir de los libros, no a través
del estudio de los fenómenos externos, sino estudiando nuestra propia naturaleza, y
practicando las diferentes herramientas de entregadas por el maestro espiritual.